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29.09.2019 - हमारी वेबसाइट के संचालन के सभी वर्षों में, I.P. Tsybulko 2019 के संग्रह पर आधारित निबंधों को समर्पित फोरम की सबसे लोकप्रिय सामग्री सबसे लोकप्रिय हो गई है। इसे 183 हजार से ज्यादा लोगों ने देखा। लिंक >>

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09.05.2017 - आज रूस महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध में विजय की 72वीं वर्षगांठ मना रहा है! व्यक्तिगत रूप से, हमारे पास गर्व करने का एक और कारण है: यह 5 साल पहले विजय दिवस पर था, कि हमारी वेबसाइट लाइव हुई थी! और यह हमारी पहली सालगिरह है!

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संस्कृति की पारिस्थितिकी

अपनी जन्मभूमि के लिए, अपनी मूल संस्कृति के लिए, अपने पैतृक गाँव या शहर के लिए, अपनी मूल बोली के लिए प्यार छोटे से शुरू होता है - अपने परिवार के लिए, अपने घर के लिए, अपने स्कूल के लिए प्यार के साथ। धीरे-धीरे विस्तार करते हुए, अपने मूल निवासी के लिए यह प्यार अपने देश के लिए प्यार में बदल जाता है - इसके इतिहास, इसके अतीत और वर्तमान के लिए, और फिर पूरी मानवता के लिए, मानव संस्कृति के लिए।

सच्ची देशभक्ति प्रभावी अंतर्राष्ट्रीयता की ओर पहला कदम है। जब मैं सच्चे अंतर्राष्ट्रीयवाद की कल्पना करना चाहता हूं, तो मैं कल्पना करता हूं कि मैं विश्व अंतरिक्ष से हमारी पृथ्वी को देख रहा हूं। वह छोटा सा ग्रह जिस पर हम सब रहते हैं, वह हमें असीम रूप से प्रिय है और लाखों प्रकाश वर्ष दूर एक दूसरे से अलग आकाशगंगाओं के बीच इतना अकेला है!

व्यक्ति एक निश्चित वातावरण में रहता है। पर्यावरण प्रदूषण उसे बीमार बनाता है, उसके जीवन को ख़तरे में डालता है, और मानवता की मृत्यु को ख़तरे में डालता है। हर कोई जानता है कि हमारे राज्य, अलग-अलग देशों, वैज्ञानिकों और सार्वजनिक हस्तियों द्वारा वायु, जल निकायों और जंगलों को प्रदूषण से बचाने, हमारे ग्रह के जीवों की रक्षा करने, प्रवासी पक्षियों के शिविरों को बचाने और समुद्री जानवरों की किश्तियाँ। मानवता न केवल घुटन और मृत्यु से बचने के लिए, बल्कि प्रकृति को संरक्षित करने के लिए भी अरबों-खरबों खर्च करती है, जिससे लोगों को सौंदर्य और नैतिक विश्राम का अवसर मिलता है। प्रकृति की उपचार शक्ति सर्वविदित है।

वह विज्ञान जो पर्यावरण की सुरक्षा और बहाली से संबंधित है, पारिस्थितिकी कहलाता है और एक अनुशासन के रूप में विश्वविद्यालयों में पहले से ही पढ़ाया जाने लगा है।

लेकिन पारिस्थितिकी को केवल प्राकृतिक जैविक पर्यावरण के संरक्षण के कार्यों तक ही सीमित नहीं रखा जा सकता है। किसी व्यक्ति के जीवन के लिए उसके पूर्वजों की संस्कृति और स्वयं द्वारा बनाया गया वातावरण भी कम महत्वपूर्ण नहीं है। सांस्कृतिक पर्यावरण का संरक्षण आसपास की प्रकृति के संरक्षण से कम महत्वपूर्ण कार्य नहीं है। यदि प्रकृति किसी व्यक्ति के जैविक जीवन के लिए आवश्यक है, तो सांस्कृतिक वातावरण उसके आध्यात्मिक, नैतिक जीवन के लिए, उसकी "आध्यात्मिक स्थिरता" के लिए, अपने मूल स्थानों के प्रति उसके लगाव के लिए, उसके नैतिक आत्म-अनुशासन और सामाजिकता के लिए उतना ही आवश्यक है। . इस बीच, नैतिक पारिस्थितिकी के प्रश्न का न केवल अध्ययन नहीं किया गया है, बल्कि इसे हमारे विज्ञान द्वारा मनुष्य के लिए संपूर्ण और अत्यंत महत्वपूर्ण चीज़ के रूप में भी नहीं उठाया गया है। व्यक्तिगत प्रकार की संस्कृति और सांस्कृतिक अतीत के अवशेष, स्मारकों की बहाली और उनके संरक्षण के मुद्दों का अध्ययन किया जाता है, लेकिन इसके सभी अंतर्संबंधों में संपूर्ण सांस्कृतिक वातावरण के व्यक्ति पर नैतिक महत्व और प्रभाव का अध्ययन नहीं किया जाता है, हालांकि इसका तथ्य किसी व्यक्ति पर उसके वातावरण का शैक्षिक प्रभाव किसी के मन में रत्ती भर भी संदेह उत्पन्न नहीं करता।

उदाहरण के लिए, जैसा कि हम जानते हैं, युद्ध के बाद, युद्ध-पूर्व की सारी आबादी लेनिनग्राद नहीं लौटी; फिर भी, नवागंतुकों ने जल्दी ही उन विशेष, लेनिनग्राद व्यवहार संबंधी गुणों को हासिल कर लिया, जिन पर लेनिनग्रादवासियों को गर्व है। एक व्यक्ति का पालन-पोषण एक निश्चित सांस्कृतिक वातावरण में होता है जो कई शताब्दियों में विकसित हुआ है, न केवल आधुनिकता को, बल्कि अपने पूर्वजों के अतीत को भी अदृश्य रूप से अवशोषित करता है। इतिहास उसके लिए दुनिया के लिए एक खिड़की खोलता है, और न केवल एक खिड़की, बल्कि दरवाजे, यहाँ तक कि द्वार भी खोलता है। वहां रहना जहां महान रूसी साहित्य के क्रांतिकारी, कवि और गद्य लेखक रहते थे, वहां रहना जहां महान आलोचक और दार्शनिक रहते थे, उन छापों को रोजाना आत्मसात करना जो किसी तरह रूसी साहित्य के महान कार्यों में परिलक्षित होती थीं, अपार्टमेंट संग्रहालयों का दौरा करने का मतलब आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होना है।

सड़कें, चौराहे, नहरें, घर, पार्क - वे याद दिलाते हैं, वे याद दिलाते हैं... विनीत और अविभाज्य रूप से, अतीत की रचनाएँ, जिनमें पीढ़ियों की प्रतिभा और प्यार का निवेश किया गया है, एक व्यक्ति में प्रवेश करती हैं, सुंदरता का माप बन जाती हैं . वह अपने पूर्वजों के प्रति सम्मान, अपने वंशजों के प्रति कर्तव्य की भावना सीखता है। और तब अतीत और भविष्य उसके लिए अविभाज्य हो जाते हैं, क्योंकि प्रत्येक पीढ़ी, मानो, समय को जोड़ने वाली कड़ी है। एक व्यक्ति जो अपनी मातृभूमि से प्यार करता है, वह भविष्य के लोगों के प्रति नैतिक जिम्मेदारी महसूस किए बिना नहीं रह सकता, जिनकी आध्यात्मिक ज़रूरतें बढ़ती और बढ़ती रहेंगी।

यदि कोई व्यक्ति कम से कम कभी-कभी अपने माता-पिता की पुरानी तस्वीरों को देखना पसंद नहीं करता है, बगीचे में छोड़ी गई उनकी यादों की सराहना नहीं करता है, जिसमें उन्होंने खेती की है, जो चीजें उनसे संबंधित हैं, तो वह उनसे प्यार नहीं करता है। यदि कोई व्यक्ति पुरानी सड़कों, पुराने घरों, यहां तक ​​कि गरीबों से भी प्यार नहीं करता है, तो उसे अपने शहर से कोई प्यार नहीं है। यदि कोई व्यक्ति अपने देश के ऐतिहासिक स्मारकों के प्रति उदासीन है, तो वह, एक नियम के रूप में, अपने देश के प्रति उदासीन है।

तो, पारिस्थितिकी में दो खंड हैं: जैविक पारिस्थितिकी और सांस्कृतिक या नैतिक पारिस्थितिकी। जैविक पारिस्थितिकी के नियमों का पालन करने में विफलता किसी व्यक्ति को जैविक रूप से मार सकती है; सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के नियमों का अनुपालन करने में विफलता किसी व्यक्ति को नैतिक रूप से मार सकती है। और उनके बीच कोई अंतर नहीं है, जैसे प्रकृति और संस्कृति के बीच कोई स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमा नहीं है।

मनुष्य एक नैतिक रूप से गतिहीन प्राणी है, यहाँ तक कि जो लोग खानाबदोश थे, उनके लिए भी उनके मुक्त खानाबदोशों की विशालता में एक "व्यवस्थित जीवन" था। केवल एक अनैतिक व्यक्ति के पास ही व्यवस्थित जीवन शैली नहीं होती और वह दूसरों की व्यवस्थित जीवन शैली को खत्म करने में सक्षम होता है।

मैंने जो कुछ भी कहा है उसका मतलब यह नहीं है कि पुराने शहरों में नई इमारतों के निर्माण को निलंबित करना, उन्हें "कांच के आवरण के नीचे" रखना आवश्यक है - इस तरह पुनर्विकास और शहरी नियोजन "सुधार" के कुछ अति उत्साही समर्थक विकृत करना चाहते हैं ऐतिहासिक स्मारकों के रक्षकों की स्थिति.

और इसका मतलब केवल यह है कि शहरी नियोजन शहरों के विकास के इतिहास के अध्ययन और इस इतिहास में मौजूद हर नई और योग्य चीज़ की पहचान करने, उन जड़ों के अध्ययन पर आधारित होना चाहिए जिन पर यह विकसित होता है। और नई चीजों का अध्ययन भी इसी दृष्टि से करना चाहिए। एक अन्य वास्तुकार सोच सकता है कि वह कुछ नया खोज रहा है, जबकि वह केवल मूल्यवान पुराने को नष्ट कर रहा है, केवल कुछ "सांस्कृतिक कल्पनाएँ" बना रहा है।

आज शहरों में जो कुछ भी बनाया जा रहा है वह मूलतः नया नहीं है। सचमुच पुराने सांस्कृतिक परिवेश में नये मूल्य उत्पन्न होते हैं। नया पुराने के संबंध में ही नया होता है, जैसे एक बच्चा अपने माता-पिता के संबंध में। एक आत्मनिर्भर घटना के रूप में, अपने आप में नया अस्तित्व में नहीं है।

यह भी ठीक-ठीक कहना चाहिए कि पुराने का साधारण अनुकरण परम्परा का पालन नहीं है। परंपरा का रचनात्मक पालन पुराने में जीवित रहने की खोज, उसकी निरंतरता, और कभी-कभी मृत की यांत्रिक नकल नहीं करता है।

आइए, मान लें, नोवगोरोड जैसे प्राचीन और प्रसिद्ध रूसी शहर को लें। उनके उदाहरण का उपयोग करके मेरे लिए अपने विचार व्यक्त करना सबसे आसान होगा।

प्राचीन नोवगोरोड में, निश्चित रूप से, हर चीज़ पर सख्ती से विचार नहीं किया गया था, हालाँकि प्राचीन रूसी शहरों के निर्माण में उच्च स्तर का विचार था। वहाँ बेतरतीब इमारतें थीं, लेआउट में दुर्घटनाएँ थीं जिन्होंने शहर की उपस्थिति को बिगाड़ दिया, लेकिन इसकी आदर्श छवि भी थी, जैसा कि सदियों से इसके निर्माताओं को प्रस्तुत किया गया था। शहरी नियोजन के इतिहास का कार्य इस "शहर के विचार" की पहचान करना है ताकि इसे आधुनिक व्यवहार में रचनात्मक रूप से जारी रखा जा सके, न कि इसे नए विकास के साथ दबाया जाए जो पुराने के विपरीत हो।

नोवगोरोड का निर्माण वोल्खोव के दोनों निचले किनारों पर, इसके बहुत गहरे स्रोतों पर किया गया था। यही बात इसे अन्य प्राचीन रूसी शहरों से अलग करती है जो खड़ी नदी तटों पर स्थित थे। उन शहरों में भीड़-भाड़ थी, लेकिन उनमें से आप हमेशा दूसरी तरफ पानी के घास के मैदान देख सकते थे, जो प्राचीन रूस में बहुत प्यारे खुले स्थान थे। किसी के आवास के चारों ओर विस्तृत जगह की यह भावना प्राचीन नोवगोरोड की भी विशेषता थी, हालांकि यह एक खड़ी तट पर खड़ा नहीं था। वोल्खोव नदी एक शक्तिशाली और चौड़े चैनल में इलमेन झील से बहती थी, जो शहर के केंद्र से स्पष्ट रूप से दिखाई देती थी।

16वीं शताब्दी की नोवगोरोड कहानी में। "द विज़न ऑफ़ द पोनोमर टारसी" में वर्णन किया गया है कि कैसे टारसी, खुटिन कैथेड्रल की छत पर चढ़कर, वहाँ से एक झील देखती है, जैसे कि शहर के ऊपर खड़ी हो, जो नोवगोरोड में फैलने और बाढ़ लाने के लिए तैयार हो। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध से पहले, जबकि वहाँ अभी भी एक गिरजाघर था, मैंने इस भावना का परीक्षण किया: यह वास्तव में बहुत तीव्र थी और एक किंवदंती के निर्माण का कारण बन सकती थी कि इलमेन ने शहर में बाढ़ की धमकी दी थी।

लेकिन इलमेन झील न केवल खुतिन कैथेड्रल की छत से दिखाई देती थी, बल्कि सीधे वोल्खोव की ओर देखने वाले डेटिनेट्स गेट से भी दिखाई देती थी।

सदको के बारे में महाकाव्य में, यह गाया जाता है कि कैसे सदको नोवगोरोड में "पासिंग टॉवर के नीचे" खड़ा होता है, इल्मेन को झुकता है और वोल्गा नदी से "शानदार इलमेन झील" तक धनुष पहुंचाता है।

डेटिनेट्स से इल्मेन का दृश्य, यह पता चला है, न केवल प्राचीन नोवगोरोडियन द्वारा देखा गया था, बल्कि इसकी सराहना भी की गई थी। वह महाकाव्य में गाया गया था...

वास्तुकला के उम्मीदवार जी.वी. अल्फेरोवा ने अपने लेख "16वीं-17वीं शताब्दी में रूसी राज्य में शहर निर्माण का संगठन" में "सिटी लॉ" की ओर ध्यान आकर्षित किया है, जो कम से कम 13वीं शताब्दी से रूस में जाना जाता है। यह प्राचीन नगर नियोजन विधान पर वापस जाता है, जिसमें चार लेख शामिल थे: "क्षेत्र के दृश्य पर, जो घर से प्रस्तुत किया जाता है", "बगीचों के दृश्यों पर", "सार्वजनिक स्मारकों पर", "पहाड़ों के दृश्यों पर और ये ए"। "इस कानून के अनुसार," जीवी अल्फेरोवा लिखते हैं, "शहर का प्रत्येक निवासी पड़ोसी भूखंड पर निर्माण को रोक सकता है यदि नया घर प्रकृति, समुद्र, उद्यान, सार्वजनिक भवनों और स्मारकों के साथ मौजूदा आवासीय भवनों के संबंध को बाधित करता है। बीजान्टिन एपोप्सिया का नियम (इमारत से खुलने वाला दृश्य) रूसी वास्तुशिल्प कानून "कोर्मचिख निगी..." में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता था।

रूसी कानून एक दार्शनिक तर्क से शुरू होता है कि शहर में हर नया घर पूरे शहर की उपस्थिति को प्रभावित करता है। "कोई नई चीज़ तब बनाता है जब वह पिछले स्वरूप को या तो नष्ट करना चाहता है या बदलना चाहता है।" इसलिए, मौजूदा जीर्ण-शीर्ण घरों का नया निर्माण या पुनर्निर्माण स्थानीय शहर के अधिकारियों की अनुमति से और पड़ोसियों के साथ सहमति से किया जाना चाहिए: कानून के पैराग्राफों में से एक पुराने, जीर्ण-शीर्ण यार्ड का नवीनीकरण करने वाले व्यक्ति को उसके मूल स्वरूप को बदलने से रोकता है, क्योंकि यदि पुराने घर पर निर्माण या विस्तार किया गया है, तो यह रोशनी छीन सकता है और पड़ोसियों को उनके दृश्य ("दृष्टि") से वंचित कर सकता है।

रूसी शहरी नियोजन कानून में घरों और शहर से खुलने वाले घास के मैदानों, पुलिस, समुद्र (झील) और नदी के दृश्यों पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

नोवगोरोड और आसपास की प्रकृति के बीच संबंध केवल विचारों तक सीमित नहीं था। वह जीवित और वास्तविक थी। नोवगोरोड के अंतिम छोर, उसके जिलों ने आसपास के क्षेत्र को प्रशासनिक रूप से अपने अधीन कर लिया। नोवगोरोड के पांच छोरों (जिलों) से सीधे, नोवगोरोड के अधीनस्थ नोवगोरोड "पायटिनी" क्षेत्र, एक विशाल स्थान पर फैले हुए हैं। शहर चारों तरफ से खेतों से घिरा हुआ था; नोवगोरोड के चारों ओर क्षितिज पर "चर्चों का गोल नृत्य" था, जो आज तक आंशिक रूप से संरक्षित है। प्राचीन रूसी नगर-नियोजन कला के सबसे मूल्यवान स्मारकों में से एक लाल (सुंदर) क्षेत्र है, जो आज भी मौजूद है और शहर के व्यापार पक्ष के निकट है। इस क्षेत्र के क्षितिज के साथ, एक हार की तरह, चर्च की इमारतें एक दूसरे से समान दूरी पर दिखाई दे रही थीं - यूरीव मठ के सेंट जॉर्ज कैथेड्रल, गोरोडेट्स पर चर्च ऑफ द एनाउंसमेंट, नेरेदित्सा, सीताका पर आंद्रेई, किरिलोव मठ, कोवालेवो , वोलोतोवो, खुटिन। एक भी इमारत, एक भी पेड़ ने किसी को इस राजसी मुकुट को देखने से नहीं रोका, जिसके साथ नोवगोरोड ने खुद को क्षितिज के साथ घेर लिया, एक विकसित, व्यवस्थित देश की अविस्मरणीय छवि बनाई - एक ही समय में अंतरिक्ष और आराम।

अब लाल मैदान के क्षितिज के साथ कुछ आकारहीन इमारतें दिखाई दे रही हैं, मैदान स्वयं झाड़ियों से उग आया है, जो जल्द ही जंगल में बदल जाएगा और दृश्य को अस्पष्ट कर देगा, प्राचीर, जो लंबे समय से सैर के लिए जगह के रूप में काम करती है, विशेष रूप से सुंदर है शाम को, जब सूरज की तिरछी किरणें क्षितिज के साथ सफेद इमारतों को विशेष रूप से रोशन करती हैं, नोवगोरोड के व्यापार पक्ष से इल्मेन का दृश्य बहाल नहीं होता है, न केवल क्रेमलिन से, यह लक्ष्यहीन रूप से खोदी गई पृथ्वी के शाफ्ट द्वारा बंद कर दिया जाता है प्रस्तावित वाटर स्पोर्ट्स नहर के निर्माण के लिए, वोल्खोव नदी के बीच में 1916 में विशाल बैल हैं, जो शुरू हुआ था, लेकिन, सौभाग्य से, रेलवे पुल कभी लागू नहीं हुआ।

रूसी संस्कृति के प्रति आधुनिक शहर योजनाकारों का कर्तव्य हमारे शहरों की आदर्श संरचना को सबसे छोटे तरीके से भी नष्ट करना नहीं है, बल्कि इसका समर्थन करना और रचनात्मक रूप से इसका विकास करना है।

नोवगोरोड की मुक्ति के बाद, युद्ध के अंत में उनके द्वारा व्यक्त किए गए शिक्षाविद बी.डी. ग्रीकोव के प्रस्ताव को याद करना उचित है: "नए शहर को डेरेवेनिट्स्की मठ के क्षेत्र में वोल्खोव से थोड़ा नीचे की ओर बनाया जाना चाहिए , और प्राचीन नोवगोरोड की साइट पर एक पार्क-रिजर्व बनाया जाना चाहिए। डाउनस्ट्रीम वोल्खोव और क्षेत्र ऊंचे हैं, और निर्माण सस्ता होगा: महंगी गहरी नींव के साथ प्राचीन नोवगोरोड की बहु-मीटर सांस्कृतिक परत को परेशान करने की कोई आवश्यकता नहीं होगी घरों का।”

कई पुराने शहरों में नए विकास की रूपरेखा तैयार करते समय इस प्रस्ताव को ध्यान में रखा जाना चाहिए। आख़िरकार, वहां निर्माण करना आसान है जहां यह पुराने से टकराएगा नहीं। प्राचीन शहरों के नए केंद्र पुराने शहरों के बाहर बनाए जाने चाहिए और पुराने केंद्रों को उनके सबसे मूल्यवान शहरी सिद्धांतों में बनाए रखा जाना चाहिए। लंबे समय से स्थापित शहरों में निर्माण करने वाले वास्तुकारों को उनका इतिहास जानना चाहिए और उनकी सुंदरता को सावधानीपूर्वक संरक्षित करना चाहिए।

लेकिन यदि आवश्यक हो तो आप पुरानी इमारतों के बगल में निर्माण कैसे करेंगे? एक एकल विधि का प्रस्ताव नहीं किया जा सकता है, एक बात निश्चित है: नई इमारतों को ऐतिहासिक स्मारकों को अस्पष्ट नहीं करना चाहिए, जैसा कि नोवगोरोड और प्सकोव में हुआ (ज़ालुज़े से सेंट सर्जियस का चर्च, बॉक्स हाउस के साथ बनाया गया, शहर के केंद्र में ओक्त्रैबर्स्काया होटल के सामने) या क्रेमलिन के करीब एक विशाल सिनेमा भवन बनाया गया है)। कोई शैलीकरण भी संभव नहीं है. शैलीबद्ध करके, हम पुराने स्मारकों को नष्ट करते हैं, अश्लील बनाते हैं, और कभी-कभी अनजाने में वास्तविक सुंदरता की नकल करते हैं।

मैं आपको एक उदाहरण देता हूं। लेनिनग्राद के वास्तुकारों में से एक ने शिखर को शहर की सबसे विशिष्ट विशेषता माना। लेनिनग्राद में वास्तव में मुख्य तीन मीनारें हैं: पीटर और पॉल कैसल, एडमिरल्टी कैसल और इंजीनियरिंग (मिखाइलोव्स्की) कैसल। लेकिन जब मोस्कोवस्की प्रॉस्पेक्ट पर एक साधारण आवासीय भवन पर एक नया, बल्कि लंबा, लेकिन यादृच्छिक शिखर दिखाई दिया, तो शहर में मुख्य इमारतों को चिह्नित करने वाले शिखरों का अर्थ संबंधी महत्व कम हो गया। "पुलकोवो मेरिडियन" का अद्भुत विचार भी नष्ट हो गया: पुल्कोवो वेधशाला से, गणितीय रूप से सीधा बहु-मील राजमार्ग मेरिडियन के साथ सीधे चलता था, जो "एडमिरल्टी सुई" पर समाप्त होता था। एडमिरल्टी शिखर पुलकोवो से दिखाई दे रहा था; यह दूरी में सुनहरा चमक रहा था और मॉस्को से लेनिनग्राद में प्रवेश करने वाले एक यात्री की नज़र को आकर्षित करता था। अब यह अनोखा दृश्य मोस्कोवस्की प्रॉस्पेक्ट के मध्य में एक नई आवासीय इमारत द्वारा बाधित है जिसके ऊपर एक शिखर है।

पुराने घरों के बीच आवश्यकता से बाहर रखा गया, नया घर "सामाजिक" होना चाहिए, एक आधुनिक इमारत की तरह दिखना चाहिए, लेकिन ऊंचाई या अन्य वास्तुशिल्प मॉड्यूल में पिछली इमारतों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करनी चाहिए। खिड़कियों की वही लय बनाए रखनी चाहिए; रंग सामंजस्यपूर्ण होना चाहिए.

लेकिन कभी-कभी ऐसे मामले होते हैं जहां संयोजनों को "पूर्ण" करना आवश्यक होता है। मेरी राय में, लेनिनग्राद में आर्ट्स स्क्वायर पर रॉसी का निर्माण इनजेनर्नया स्ट्रीट पर एक घर के साथ सफलतापूर्वक पूरा हो गया है, जिसे पूरे स्क्वायर के समान वास्तुशिल्प रूपों में डिजाइन किया गया है। यह शैलीकरण नहीं है, क्योंकि यह घर क्षेत्र के अन्य घरों से बिल्कुल मेल खाता है। लेनिनग्राद में एक और चौराहे को सामंजस्यपूर्ण ढंग से पूरा करना समझ में आता है, जो रॉसी द्वारा शुरू किया गया था लेकिन पूरा नहीं हुआ - लोमोनोसोव स्क्वायर: 19वीं सदी की एक अपार्टमेंट इमारत लोमोनोसोव स्क्वायर पर रॉसी के घर में "एम्बेडेड" है।

सांस्कृतिक पारिस्थितिकी को व्यक्तिगत स्मारकों के जीर्णोद्धार और संरक्षण के विज्ञान के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। हमारे देश के सांस्कृतिक अतीत को भागों में नहीं, जैसा कि प्रथागत है, बल्कि समग्र रूप से माना जाना चाहिए। यह क्षेत्र के चरित्र, "उसकी चेहरे की अभिव्यक्ति", वास्तुशिल्प और प्राकृतिक परिदृश्य को संरक्षित करने के बारे में भी होना चाहिए। और इसका मतलब यह है कि नए निर्माण को जितना संभव हो सके पुराने का विरोध करना चाहिए, उसके साथ सामंजस्य बिठाना चाहिए और लोगों की रोजमर्रा की आदतों (यह "संस्कृति" भी है) को उसकी सर्वोत्तम अभिव्यक्तियों में संरक्षित करना चाहिए। कंधे की भावना, पहनावे की भावना और लोगों के सौंदर्यवादी आदर्शों की भावना - यही एक शहर योजनाकार और विशेष रूप से एक गांव निर्माता के पास होनी चाहिए। वास्तुकला सामाजिक होनी चाहिए। सांस्कृतिक पारिस्थितिकी को सामाजिक पारिस्थितिकी का हिस्सा होना चाहिए।

हालाँकि पारिस्थितिकी विज्ञान में सांस्कृतिक पर्यावरण पर कोई खंड नहीं है, फिर भी छापों के बारे में बात करना जायज़ है।

यहाँ उनमें से एक है. सितंबर 1978 में, मैं उनके काम के सबसे उल्लेखनीय उत्साही, रेस्टोरर निकोलाई इवानोविच इवानोव के साथ बोरोडिनो मैदान पर था। क्या किसी ने इस बात पर ध्यान दिया है कि पुनर्स्थापकों और संग्रहालय कर्मियों के बीच किस तरह के समर्पित लोग पाए जाते हैं? वे चीज़ों की कद्र करते हैं और चीज़ें उन्हें प्यार से उसका बदला देती हैं।

ठीक इसी प्रकार का आंतरिक रूप से समृद्ध व्यक्ति बोरोडिनो मैदान पर मेरे साथ था - निकोलाई इवानोविच। पंद्रह वर्षों से वह छुट्टी पर नहीं गया है: वह बोरोडिनो फील्ड के बिना नहीं रह सकता। वह बोरोडिनो की लड़ाई के कई दिनों तक रहता है: छब्बीस अगस्त (पुरानी शैली) और लड़ाई से पहले के दिन। बोरोडिन के क्षेत्र का अत्यधिक शैक्षणिक महत्व है।

मुझे युद्ध से नफरत है, मैंने लेनिनग्राद नाकाबंदी को सहन किया, डुडरगोफ हाइट्स पर गर्म आश्रयों से नागरिकों की नाजी गोलाबारी को सहन किया, मैं उस वीरता का प्रत्यक्षदर्शी था जिसके साथ सोवियत लोगों ने अपनी मातृभूमि की रक्षा की, किस अतुलनीय दृढ़ता के साथ उन्होंने दुश्मन का विरोध किया। शायद इसीलिए बोरोडिनो की लड़ाई, जिसने मुझे हमेशा अपनी नैतिक ताकत से आश्चर्यचकित किया, ने मेरे लिए एक नया अर्थ ले लिया। रूसी सैनिकों ने अभूतपूर्व दृढ़ता के साथ एक के बाद एक, रवेस्की बैटरी पर आठ भीषण हमलों को नाकाम कर दिया। अंत में दोनों सेनाओं के सैनिक पूर्ण अंधकार में स्पर्श करके लड़े। मॉस्को की रक्षा की आवश्यकता से रूसियों की नैतिक शक्ति दस गुना बढ़ गई थी। और निकोलाई इवानोविच और मैंने उन स्मारकों के सामने अपना सिर खोला जो आभारी वंशजों द्वारा बोरोडिनो मैदान पर बनाए गए थे।

और यहाँ, इस राष्ट्रीय तीर्थस्थल पर, मातृभूमि के रक्षकों के खून से सराबोर, 1932 में बागेशन की कब्र पर कच्चा लोहा स्मारक को उड़ा दिया गया था। जिन लोगों ने ऐसा किया, उन्होंने सर्वोत्तम भावनाओं के विरुद्ध अपराध किया - नायक के प्रति आभार, रूस की राष्ट्रीय स्वतंत्रता के रक्षक, रूसियों का अपने जॉर्जियाई भाई के प्रति आभार, जिन्होंने सबसे खतरनाक जगह में असाधारण साहस और कौशल के साथ रूसी सैनिकों की कमान संभाली। लड़ाई का. उन लोगों का मूल्यांकन कैसे करें, जिन्होंने उन्हीं वर्षों में तुचकोव चतुर्थ की विधवा द्वारा मृत्यु के स्थल पर बने मठ की दीवार पर एक विशाल शिलालेख चित्रित किया था: "गुलाम अतीत के अवशेषों को संरक्षित करने के लिए पर्याप्त!" इस शिलालेख को नष्ट करने के लिए 1938 में समाचार पत्र प्रावदा के हस्तक्षेप की आवश्यकता पड़ी।

और एक और बात है जो मैं याद रखना चाहूँगा। जिस शहर में मैं पैदा हुआ और अपना सारा जीवन बिताया, लेनिनग्राद, मुख्य रूप से अपने वास्तुशिल्प स्वरूप में रस्त्रेली, रॉसी, क्वारेनघी, ज़खारोव, वोरोनिखिन के नामों से जुड़ा हुआ है। मुख्य लेनिनग्राद हवाई क्षेत्र से सड़क पर रस्त्रेली का ट्रैवल पैलेस खड़ा था। सीधे माथे पर: लेनिनग्राद और रस्त्रेली की पहली बड़ी इमारत! यह बहुत खराब स्थिति में था - यह अग्रिम पंक्ति के करीब था, लेकिन सोवियत सैनिकों ने इसे संरक्षित करने के लिए सब कुछ किया। और अगर इसे बहाल कर दिया गया, तो लेनिनग्राद के लिए यह प्रस्ताव कितना उत्सवपूर्ण होगा। उन्होंने इसे ध्वस्त कर दिया! साठ के दशक के अंत में इसे ध्वस्त कर दिया गया। और इस जगह पर कुछ भी नहीं है. जब आप इस जगह से गुजरते हैं तो यह अपनी जगह पर खाली होता है, आपकी आत्मा में खाली होता है।

ये कौन लोग हैं जो जीवित अतीत को मार रहे हैं, एक ऐसा अतीत जो हमारा वर्तमान भी है, क्योंकि संस्कृति नहीं मरती? कभी-कभी ये स्वयं आर्किटेक्ट होते हैं - उनमें से एक जो वास्तव में "अपनी रचना" को विजयी स्थान पर रखना चाहते हैं।

कभी-कभी ये पुनर्स्थापक होते हैं जो अपने लिए सबसे अधिक "लाभदायक" वस्तुओं को चुनने के बारे में चिंतित होते हैं, ताकि कला का पुनर्स्थापित कार्य उन्हें प्रसिद्धि दिलाए, और अपने अनुसार प्राचीनता को बहाल करे, कभी-कभी सुंदरता के बारे में बहुत ही आदिम विचार।

कभी-कभी ये पूरी तरह से यादृच्छिक लोग होते हैं: "पर्यटक" जो स्मारकों के पास आग जलाते हैं, अपने शिलालेख छोड़ते हैं या "स्मृति चिन्ह के रूप में" टाइलें चुनते हैं। और इन यादृच्छिक लोगों के लिए हम सभी जिम्मेदार हैं। हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ऐसे कोई यादृच्छिक हत्यारे न हों, कि स्मारकों के आसपास एक सामान्य नैतिक माहौल हो, ताकि हर कोई - स्कूली बच्चों से लेकर शहर और क्षेत्रीय संगठनों के कर्मचारियों तक - जान सके कि कौन से स्मारकों पर उनके ज्ञान, उनकी सामान्य संस्कृति पर भरोसा किया गया है। , भविष्य के प्रति उनकी जिम्मेदारी की भावना।

केवल "राज्य द्वारा संरक्षित" बताने वाले निषेध, निर्देश और बोर्ड ही पर्याप्त नहीं हैं। यह आवश्यक है कि गुंडागर्दी या सांस्कृतिक विरासत के प्रति गैर-जिम्मेदाराना रवैये के मामलों की अदालतों में सख्ती से जांच की जाए और अपराधियों को कड़ी सजा दी जाए। लेकिन इतना पर्याप्त नहीं है। माध्यमिक विद्यालय के पाठ्यक्रम में जैविक और सांस्कृतिक पारिस्थितिकी की बुनियादी बातों के साथ स्थानीय इतिहास के शिक्षण को शुरू करना और मूल भूमि के इतिहास और प्रकृति पर स्कूलों में व्यापक दायरे बनाना नितांत आवश्यक है। देशभक्ति का आह्वान नहीं किया जा सकता; इसे सावधानीपूर्वक पोषित किया जाना चाहिए।

इसलिए, परिस्थितिकीसंस्कृति!

प्रकृति की पारिस्थितिकी और संस्कृति की पारिस्थितिकी के बीच एक बड़ा अंतर है, और वह भी बहुत मौलिक।

कुछ हद तक प्रकृति में होने वाले नुकसान की भरपाई की जा सकती है। प्रदूषित नदियों और समुद्रों को साफ करना संभव है, जंगलों और जानवरों की आबादी को बहाल करना संभव है, बेशक, अगर एक निश्चित रेखा को पार नहीं किया गया है, अगर जानवरों की यह या वह नस्ल पूरी तरह से नष्ट नहीं हुई है, अगर यह या वह प्रकार का पौधा मरा नहीं है. बाइसन को पुनर्स्थापित करना संभव था - काकेशस और बेलोवेज़्स्काया पुचा दोनों में, और यहां तक ​​​​कि उन्हें बेस्किडी पर्वत में भी बसाया गया, यानी, जहां वे पहले मौजूद नहीं थे। साथ ही, प्रकृति स्वयं मनुष्य की मदद करती है, क्योंकि वह "जीवित" है। इसमें आत्म-शुद्धि करने, मनुष्य द्वारा बिगाड़े गए संतुलन को बहाल करने की क्षमता है। वह बाहर से उसे मिले घावों को ठीक करती है - आग, सफ़ाई, जहरीली धूल, सीवेज द्वारा।

सांस्कृतिक स्मारकों के साथ स्थिति अलग है। उनके नुकसान अपूरणीय हैं, क्योंकि सांस्कृतिक स्मारक हमेशा व्यक्तिगत होते हैं, हमेशा एक निश्चित युग, कुछ उस्तादों से जुड़े होते हैं। प्रत्येक स्मारक हमेशा के लिए नष्ट हो जाता है, हमेशा के लिए विकृत हो जाता है, हमेशा के लिए क्षतिग्रस्त हो जाता है।

सांस्कृतिक स्मारकों का "भंडार", सांस्कृतिक वातावरण का "भंडार" दुनिया में बेहद सीमित है, और यह लगातार बढ़ती गति से समाप्त हो रहा है। प्रौद्योगिकी, जो स्वयं संस्कृति का एक उत्पाद है, कभी-कभी संस्कृति के जीवन को बढ़ाने के बजाय उसे मारने का अधिक काम करती है। विचारहीन, अज्ञानी लोगों द्वारा संचालित बुलडोजर, उत्खननकर्ता, निर्माण क्रेन, उन दोनों को नष्ट कर देते हैं जो अभी तक जमीन में नहीं खोजे गए हैं, और जो जमीन के ऊपर है, जो पहले से ही लोगों की सेवा कर चुका है। यहां तक ​​कि सौंदर्य के बारे में अपने स्वयं के, अपर्याप्त रूप से परीक्षण किए गए सिद्धांतों या आधुनिक विचारों द्वारा निर्देशित, स्वयं पुनर्स्थापक भी कभी-कभी अतीत के स्मारकों के संरक्षकों की तुलना में अधिक विध्वंसक बन जाते हैं। शहर के योजनाकार भी स्मारकों को नष्ट कर देते हैं, खासकर यदि उनके पास स्पष्ट और पूर्ण ऐतिहासिक ज्ञान नहीं है। सांस्कृतिक स्मारकों के लिए धरती पर भीड़ बढ़ती जा रही है, इसलिए नहीं कि पर्याप्त भूमि नहीं है, बल्कि इसलिए क्योंकि बिल्डर पुराने स्थानों की ओर आकर्षित हो रहे हैं, जहां वे रह चुके हैं और इसलिए शहर के योजनाकारों को विशेष रूप से सुंदर और आकर्षक लगते हैं।

शहरी योजनाकारों को, किसी अन्य की तरह, सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के क्षेत्र में ज्ञान की आवश्यकता नहीं है।

महान अक्टूबर क्रांति के बाद पहले वर्षों में, स्थानीय इतिहास ने तेजी से विकास का अनुभव किया। विभिन्न कारणों से, तीस के दशक में इसका अस्तित्व लगभग समाप्त हो गया, विशेष संस्थान और कई स्थानीय इतिहास संग्रहालय बंद कर दिए गए। और स्थानीय इतिहास मूल भूमि के प्रति जीवंत प्रेम को बढ़ावा देता है और वह ज्ञान प्रदान करता है, जिसके बिना क्षेत्र में सांस्कृतिक स्मारकों को संरक्षित करना असंभव है। इसके आधार पर स्थानीय पर्यावरणीय समस्याओं को अधिक गंभीरता एवं गहराई से हल किया जा सकता है। लंबे समय से यह तर्क दिया जाता रहा है कि स्थानीय इतिहास को स्कूली पाठ्यक्रम में एक अनुशासन के रूप में शामिल किया जाना चाहिए। अब तक, यह प्रश्न खुला है।

और इसके लिए ज्ञान की आवश्यकता है, और न केवल स्थानीय इतिहास, बल्कि गहन ज्ञान भी, जो एक विशेष वैज्ञानिक अनुशासन - सांस्कृतिक पारिस्थितिकी में एकजुट है।

आप लेखक द्वारा प्रयुक्त वाक्यांश "नैतिक पारिस्थितिकी" को कैसे समझते हैं? नैतिक पारिस्थितिकी व्यक्तियों और समाज के लिए क्यों महत्वपूर्ण है? (अपने दो स्पष्टीकरण दीजिए।)

व्यक्ति एक निश्चित वातावरण में रहता है। पर्यावरण प्रदूषण उसे बीमार बनाता है, उसके जीवन को ख़तरे में डालता है, और मानवता की मृत्यु को ख़तरे में डालता है। हर कोई जानता है कि हमारे राज्य, अलग-अलग देशों, वैज्ञानिकों और सार्वजनिक हस्तियों द्वारा वायु, जलाशयों, समुद्रों, नदियों और जंगलों को प्रदूषण से बचाने, हमारे ग्रह के जीवों को संरक्षित करने, शिविरों को बचाने के लिए किए जा रहे विशाल प्रयास किए जा रहे हैं। प्रवासी पक्षी, और समुद्री जानवरों की किश्ती। मानवता न केवल घुटन और मृत्यु से बचने के लिए, बल्कि अपने आस-पास की प्रकृति को संरक्षित करने के लिए भी अरबों-खरबों खर्च करती है, जिससे लोगों को सौंदर्य और नैतिक विश्राम का अवसर मिलता है। प्रकृति की उपचार शक्ति सर्वविदित है।

सांस्कृतिक पर्यावरण का संरक्षण आसपास की प्रकृति के संरक्षण से कम महत्वपूर्ण कार्य नहीं है। यदि किसी व्यक्ति के जैविक जीवन के लिए प्रकृति आवश्यक है, तो सांस्कृतिक वातावरण उसके आध्यात्मिक, नैतिक जीवन के लिए, उसकी "आध्यात्मिक स्थिरता" के लिए, उसके नैतिक आत्म-अनुशासन और सामाजिकता के लिए भी उतना ही आवश्यक है। इस बीच, नैतिक पारिस्थितिकी के प्रश्न का न केवल अध्ययन नहीं किया गया है, बल्कि इसे हमारे विज्ञान द्वारा मनुष्य के लिए संपूर्ण और अत्यंत महत्वपूर्ण चीज़ के रूप में भी नहीं उठाया गया है।

एक व्यक्ति का पालन-पोषण एक निश्चित सांस्कृतिक वातावरण में होता है जो कई शताब्दियों में विकसित हुआ है, न केवल आधुनिकता को, बल्कि अपने पूर्वजों के अतीत को भी अदृश्य रूप से अवशोषित करता है। इतिहास उसके लिए दुनिया के लिए एक खिड़की खोलता है, और न केवल एक खिड़की, बल्कि दरवाजे, यहाँ तक कि द्वार भी खोलता है।

(डी.एस. लिकचेव)

पाठ के लिए एक योजना बनाएं. ऐसा करने के लिए, पाठ के मुख्य अर्थपूर्ण अंशों को हाइलाइट करें और उनमें से प्रत्येक को शीर्षक दें।

स्पष्टीकरण।

सही उत्तर में, योजना के बिंदुओं को पाठ के मुख्य अर्थपूर्ण अंशों के अनुरूप होना चाहिए और उनमें से प्रत्येक के मुख्य विचार को प्रतिबिंबित करना चाहिए।

निम्नलिखित अर्थपूर्ण अंशों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) पर्यावरण प्रदूषण के विरुद्ध मानवता की लड़ाई;

2) सांस्कृतिक पर्यावरण के संरक्षण का महत्व (नैतिक पारिस्थितिकी की समस्या);

3) इतिहास का ज्ञान मानव विकास के लिए एक शर्त है (मनुष्यों के लिए सांस्कृतिक वातावरण का महत्व)।

योजना बिंदुओं के अन्य शब्दांकन संभव हैं जो खंड के मुख्य विचार के सार और अतिरिक्त अर्थपूर्ण ब्लॉकों की पहचान को विकृत नहीं करते हैं

स्पष्टीकरण।

निम्नलिखित कारण दिये जा सकते हैं:

1) पर्यावरण प्रदूषण मानव स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव डालता है और उसके जीवन को खतरे में डालता है;

2) पर्यावरण प्रदूषण से मानवता की मृत्यु का खतरा है;

3) प्राकृतिक पर्यावरण मनुष्यों के लिए "उपचार शक्ति" के स्रोत के रूप में कार्य करता है।

कारण अन्य, समान फॉर्मूलेशन में दिए जा सकते हैं।

क्या आप इस बात से सहमत हैं कि आधुनिक मानवता के लिए सांस्कृतिक पर्यावरण को संरक्षित करने की समस्या पर्यावरणीय समस्याओं के बराबर ही महत्व रखती है? अपनी राय के बचाव में दो तर्क (स्पष्टीकरण) दीजिए।

स्पष्टीकरण।

1. विद्यार्थी की राय: दिए गए दृष्टिकोण से सहमति या असहमति।

2. अपनी पसंद के बचाव में दो तर्क (स्पष्टीकरण)।

यदि आप उपरोक्त दृष्टिकोण से सहमत हैं, तो यह कहा जा सकता है कि सांस्कृतिक पर्यावरण को संरक्षित करने की समस्या पर्यावरणीय समस्याओं के बराबर ही महत्वपूर्ण है, क्योंकि:

क) सांस्कृतिक पर्यावरण मानवता के विकास और अस्तित्व के लिए उतना ही आवश्यक है जितना प्राकृतिक पर्यावरण;

बी) मानव सामाजिकता का नुकसान, संक्षेप में, एक प्रजाति के रूप में इसके विनाश के समान है।

उपरोक्त दृष्टिकोण से असहमति की स्थिति में, यह कहा जा सकता है कि पर्यावरणीय समस्याएँ निस्संदेह अधिक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि:

ए) सांस्कृतिक वातावरण मनुष्य द्वारा बनाया गया है और समाज के साथ मिलकर विकसित होता है, इसलिए इसका नुकसान असंभव है;

बी) मानवता लगातार बदल रही है, इसलिए कुछ पुराने मूल्यों, मानदंडों और व्यवहार के पैटर्न का नुकसान इसके अस्तित्व के लिए खतरा पैदा नहीं कर सकता है।

अन्य तर्क (स्पष्टीकरण) दिये जा सकते हैं।

स्पष्टीकरण।

सही उत्तर में निम्नलिखित तत्व होने चाहिए:

1. उदाहरण के लिए, "नैतिक पारिस्थितिकी" वाक्यांश का अर्थ समझना: नैतिक पारिस्थितिकी का तात्पर्य नैतिक मूल्यों के संरक्षण, समाज के सदस्यों द्वारा नैतिक मानदंडों के अनुपालन की डिग्री से है।

वाक्यांश के अर्थ की एक अलग समझ दी जा सकती है।

2. स्पष्टीकरण:

क) नैतिक मानदंडों का पालन और सम्मान समाज के सदस्यों के बीच आपसी समझ सुनिश्चित करता है, कुछ स्थितियों में संघर्षों को रोकने में मदद करता है;

बी) नैतिक मानदंड और मूल्य किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के निर्माण, उसके जीवन सिद्धांतों और लक्ष्यों के निर्धारण को प्रभावित करते हैं।

अन्य स्पष्टीकरण भी दिए जा सकते हैं.

अपने आप में और दूसरों में "नैतिक स्थिरता" कैसे पैदा करें - अपने परिवार, अपने घर, गाँव, शहर, देश के प्रति लगाव?

मुझे लगता है कि यह न केवल स्कूलों और युवा संगठनों का मामला है, बल्कि परिवारों का भी मामला है।

परिवार और घर के प्रति लगाव जानबूझकर नहीं बनाया जाता है, व्याख्यानों और निर्देशों से नहीं, बल्कि सबसे बढ़कर, परिवार में जो माहौल होता है, उससे पैदा होता है। यदि किसी परिवार में समान हित, समान मनोरंजन, समान मनोरंजन है, तो यह बहुत है। ठीक है, अगर घर पर वे कभी-कभी पारिवारिक एल्बम देखते हैं, रिश्तेदारों की कब्रों की देखभाल करते हैं और बात करते हैं कि उनके परदादा कैसे रहते थे, तो यह दोगुना है। लगभग हर शहरवासी का कोई न कोई पूर्वज किसी दूर या पास के गाँव से आया होता है, और यह गाँव भी घर ही रहना चाहिए। कम से कम कभी-कभी, आपको इसे पूरे परिवार के साथ देखने की ज़रूरत है, सभी एक साथ, अतीत की यादों को संरक्षित करने का ख्याल रखें और वर्तमान की सफलताओं का आनंद लें। और यहां तक ​​​​कि अगर कोई पैतृक गांव या पैतृक गांव नहीं है, तो देश भर में संयुक्त यात्राएं व्यक्तिगत यात्राओं की तुलना में बहुत अधिक स्मृति में अंकित होती हैं। देखना, सुनना, याद रखना - और यह सब लोगों के प्रति प्रेम के साथ: यह कितना महत्वपूर्ण है! अच्छाई पर ध्यान देना इतना आसान नहीं है। आप लोगों को केवल उनके दिमाग और बुद्धि के लिए महत्व नहीं दे सकते: उन्हें उनकी दयालुता के लिए, उनके काम के लिए, इस तथ्य के लिए महत्व दें कि वे अपने सर्कल के प्रतिनिधि हैं - साथी ग्रामीण या सहपाठी, साथी शहरवासी, या बस "हमारे", "विशेष" किसी तरह.

नैतिक समाधान का दायरा बहुत विस्तृत है।

एक चीज़ है जिस पर मैं विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करना चाहूँगा: कब्रों और कब्रिस्तानों के प्रति हमारा दृष्टिकोण।

अक्सर, शहरी योजनाकार और वास्तुकार शहर के भीतर कब्रिस्तान की उपस्थिति से नाराज़ होते हैं। वे इसे नष्ट करने, इसे एक बगीचे में बदलने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन इस बीच कब्रिस्तान शहर का एक तत्व है, शहरी वास्तुकला का एक अनूठा और बहुत मूल्यवान हिस्सा है।

कब्रें प्यार से बनाई गई थीं। टॉम्बस्टोन में मृतक के प्रति कृतज्ञता और उसकी स्मृति को बनाए रखने की इच्छा व्यक्त की गई। यही कारण है कि वे इतने विविध, व्यक्तिगत और हमेशा अपने तरीके से जिज्ञासु होते हैं। भूले हुए नामों को पढ़कर, कभी-कभी यहां दफन किए गए प्रसिद्ध लोगों, उनके रिश्तेदारों या सिर्फ परिचितों की तलाश करके, आगंतुक कुछ हद तक "जीवन का ज्ञान" सीखते हैं। कई कब्रिस्तान अपने तरीके से काव्यात्मक हैं। इसलिए, "नैतिक व्यवस्थित जीवन" की शिक्षा में अकेली कब्रों या कब्रिस्तानों की भूमिका बहुत महान है।

पत्र बत्तीस

कला को समझें

तो, जीवन एक व्यक्ति के लिए सबसे बड़ा मूल्य है। यदि आप जीवन की तुलना एक अनमोल महल से करते हैं जिसमें कई हॉल हैं जो अंतहीन घेरे में फैले हुए हैं, जो उदारतापूर्वक विविध हैं और सभी एक दूसरे से अलग हैं, तो इस महल का सबसे बड़ा हॉल, असली "सिंहासन कक्ष", वह हॉल है जिसमें कला राज करता है. यह अद्भुत जादू का हॉल है। और वह जो पहला जादू करता है वह न केवल महल के मालिक के लिए होता है, बल्कि उत्सव में आमंत्रित सभी लोगों के लिए भी होता है।

यह अंतहीन उत्सवों का एक हॉल है जो एक व्यक्ति के पूरे जीवन को अधिक रोचक, अधिक गंभीर, अधिक मजेदार, अधिक महत्वपूर्ण बनाता है... मुझे नहीं पता कि कला के लिए, इसके कार्यों के लिए, इसकी भूमिका के लिए मेरी प्रशंसा व्यक्त करने के लिए अन्य कौन से विशेषण हैं मानव जाति के जीवन में खेलता है। और सबसे बड़ा मूल्य जो कला किसी व्यक्ति को पुरस्कृत करती है वह दयालुता का मूल्य है। कला को समझने के उपहार से सम्मानित होने पर, एक व्यक्ति नैतिक रूप से बेहतर हो जाता है, और इसलिए अधिक खुश हो जाता है। हाँ, अधिक खुश! कला के माध्यम से दुनिया, अपने आस-पास के लोगों, अतीत और दूर के लोगों की अच्छी समझ के उपहार से सम्मानित होने पर, एक व्यक्ति अन्य लोगों, अन्य संस्कृतियों, अन्य राष्ट्रीयताओं के साथ अधिक आसानी से दोस्ती कर लेता है, उसके लिए यह आसान हो जाता है। जिया जाता है।

ई. ए. मैमिन ने हाई स्कूल के छात्रों के लिए अपनी पुस्तक "आर्ट थिंक्स इन इमेजेज" में

लिखते हैं: “कला के माध्यम से हम जो खोजें करते हैं, वे न केवल जीवंत और प्रभावशाली हैं, बल्कि अच्छी खोजें भी हैं। कला के माध्यम से आने वाली वास्तविकता का ज्ञान मानवीय भावना और सहानुभूति से प्रेरित ज्ञान है। कला की यह संपत्ति इसे अथाह नैतिक महत्व की एक सामाजिक घटना बनाती है। गोगोल ने थिएटर के बारे में लिखा: "यह एक मंच है जहाँ से आप दुनिया के लिए बहुत कुछ अच्छा कह सकते हैं।" भलाई का स्रोत सच्ची कला है। यह मूल रूप से नैतिक है क्योंकि यह पाठक में, दर्शक में - इसे समझने वाले हर किसी में - लोगों के लिए, पूरी मानवता के लिए सहानुभूति और सहानुभूति पैदा करता है। लियो टॉल्स्टॉय ने कला के "एकीकृत सिद्धांत" के बारे में बात की और इस गुण को सर्वोपरि महत्व दिया। अपने आलंकारिक रूप के लिए धन्यवाद, कला सबसे अच्छे तरीके से एक व्यक्ति को मानवता से परिचित कराती है: यह हमें दूसरे लोगों के दर्द और खुशी को बहुत ध्यान और समझ के साथ पेश करती है। यह दूसरे लोगों के दर्द और खुशी को काफी हद तक अपना बना लेता है... कला शब्द के सबसे गहरे अर्थ में मानवीय है। यह एक व्यक्ति से आता है और एक व्यक्ति की ओर ले जाता है - सबसे जीवंत, सबसे दयालु, सबसे अच्छे व्यक्ति की ओर। यह मानव आत्माओं को एकजुट करने का कार्य करता है। ठीक है, बहुत अच्छा कहा! और यहां कई विचार सुंदर सूक्तियों की तरह लगते हैं।

कला के कार्यों को समझने से जो धन एक व्यक्ति को मिलता है, उसे किसी व्यक्ति से छीना नहीं जा सकता है, और वे हर जगह हैं, आपको बस उन्हें देखने की जरूरत है।

और एक व्यक्ति में बुराई हमेशा दूसरे व्यक्ति की समझ की कमी से जुड़ी होती है, ईर्ष्या की दर्दनाक भावना के साथ, दुर्भावना की और भी अधिक दर्दनाक भावना के साथ, समाज में अपनी स्थिति के प्रति असंतोष के साथ, शाश्वत क्रोध के साथ जो एक व्यक्ति को खा जाता है , जीवन में निराशा. एक दुष्ट व्यक्ति अपने द्वेष से स्वयं को दंडित करता है। वह सबसे पहले स्वयं को अंधकार में डुबाता है।

कला मानव जीवन को प्रकाशित करती है और साथ ही पवित्र भी करती है। और मैं फिर से दोहराता हूं: यह उसे दयालु बनाता है, और इसलिए अधिक खुश होता है।

लेकिन कला के कार्यों को समझना बहुत आसान नहीं है। आपको यह सीखना होगा - लंबे समय तक सीखें, जीवन भर। क्योंकि कला के बारे में आपकी समझ का विस्तार करने में कोई रुकावट नहीं हो सकती। केवल गलतफहमी के अंधेरे में वापसी हो सकती है। आख़िरकार, कला हमें लगातार नई और नई घटनाओं से रूबरू कराती है, और यह कला की बहुत बड़ी उदारता है। महल में हमारे लिए कुछ दरवाज़े खुले, उसके बाद कुछ और।

कला को समझना कैसे सीखें? अपने अंदर इस समझ को कैसे सुधारें? इसके लिए आपके अंदर क्या गुण होने चाहिए?

मैं नुस्खे बताने का काम नहीं करता। मैं स्पष्ट तौर पर कुछ नहीं कहना चाहता. लेकिन जो गुण मुझे अब भी कला की वास्तविक समझ में सबसे महत्वपूर्ण लगता है वह है ईमानदारी, ईमानदारी और कला की धारणा के प्रति खुलापन।

कला को समझना सबसे पहले आपको खुद से सीखना चाहिए - अपनी ईमानदारी से।

वे अक्सर किसी के बारे में कहते हैं: उसके पास जन्मजात स्वाद है। बिल्कुल नहीं! यदि आप उन लोगों को करीब से देखें जिनके बारे में कहा जा सकता है कि उनमें रुचि है, तो आप देखेंगे कि उन सभी में एक बात समान है: वे अपनी संवेदनशीलता के प्रति ईमानदार और निष्ठावान हैं। उन्होंने उससे बहुत कुछ सीखा.

मैंने कभी इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि स्वाद विरासत में मिलता है।

मुझे लगता है कि स्वाद उन गुणों में से एक नहीं है जो जीन द्वारा प्रसारित होते हैं। हालाँकि परिवार स्वाद और परिवार से खेती करता है, लेकिन बहुत कुछ उसकी बुद्धि पर निर्भर करता है।

आपको कला के किसी काम को स्थापित "राय", फैशन, अपने दोस्तों के विचारों या अपने दुश्मनों के विचारों के आधार पर पूर्वाग्रह से नहीं देखना चाहिए। किसी को कला के काम के साथ "एक पर एक" रहने में सक्षम होना चाहिए।

यदि कला के कार्यों की अपनी समझ में आप फैशन, दूसरों की राय, परिष्कृत और "परिष्कृत" दिखने की इच्छा का पालन करना शुरू कर देते हैं, तो आप उस आनंद को खो देंगे जो जीवन कला को और कला जीवन को देती है।

जो आप नहीं समझते उसे समझने का दिखावा करके आपने दूसरों को नहीं, बल्कि स्वयं को धोखा दिया है। आप अपने आप को यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि आप कुछ समझ गए हैं, और कला जो आनंद देती है वह किसी भी आनंद की तरह तत्काल है।

यदि आपको यह पसंद है, तो स्वयं को और दूसरों को बताएं कि आपको यह पसंद है। बस अपनी समझ या इससे भी बदतर, ग़लतफ़हमी दूसरों पर न थोपें। यह मत सोचो कि तुम्हारे पास पूर्ण स्वाद है, न ही तुम यह सोचो कि तुम्हारे पास पूर्ण ज्ञान है। पहला कला में असंभव है, दूसरा विज्ञान में असंभव है। अपने आप में और दूसरों में कला के प्रति अपने दृष्टिकोण का सम्मान करें और बुद्धिमान नियम को याद रखें: स्वाद के बारे में कोई बहस नहीं है।

क्या इसका मतलब यह है कि हमें पूरी तरह से अपने आप में वापस आ जाना चाहिए और कला के कुछ कार्यों के प्रति अपने दृष्टिकोण से खुद से संतुष्ट होना चाहिए? "मुझे यह पसंद है, लेकिन मुझे वह पसंद नहीं है" - और यही बात है। किसी भी मामले में नहीं!

कला के कार्यों के प्रति अपने दृष्टिकोण में, आपको आत्मसंतुष्ट नहीं होना चाहिए; जो आप नहीं समझते हैं उसे समझने का प्रयास करना चाहिए, और जो आप पहले ही आंशिक रूप से समझ चुके हैं उसके बारे में अपनी समझ को गहरा करना चाहिए। और किसी कलाकृति को समझना हमेशा अधूरा होता है। क्योंकि कला का एक सच्चा काम अपनी संपदा में "अटूट" होता है।

जैसा कि मैंने पहले ही कहा, किसी को दूसरों की राय से आगे नहीं बढ़ना चाहिए, बल्कि दूसरों की राय को सुनना चाहिए और उन्हें ध्यान में रखना चाहिए। यदि किसी कलाकृति के बारे में दूसरों की राय नकारात्मक है, तो वह अधिकतर दिलचस्प नहीं होती। एक और बात अधिक दिलचस्प है: यदि बहुत से लोग सकारात्मक दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं। यदि किसी कलाकार, किसी कला विद्यालय को हजारों लोग समझते हैं, तो यह कहना अहंकारपूर्ण होगा कि हर कोई गलत है और केवल आप ही सही हैं।

बेशक, वे स्वाद के बारे में बहस नहीं करते हैं, लेकिन वे स्वाद विकसित करते हैं - स्वयं में और दूसरों में। कोई यह समझने का प्रयास कर सकता है कि दूसरे क्या समझते हैं, खासकर यदि कई अन्य हों। बहुत से लोग केवल धोखेबाज नहीं हो सकते हैं यदि वे दावा करते हैं कि उन्हें कुछ पसंद है, यदि किसी चित्रकार या संगीतकार, कवि या मूर्तिकार को भारी और यहां तक ​​कि दुनिया भर में मान्यता प्राप्त है। हालाँकि, वहाँ फैशन हैं और नए या विदेशी की अनुचित गैर-मान्यता, "विदेशी" के प्रति घृणा के साथ संदूषण, बहुत जटिल आदि भी हैं।

संपूर्ण प्रश्न यह है कि आप पहले सरल को समझे बिना जटिल को तुरंत नहीं समझ सकते। किसी भी समझ में - वैज्ञानिक या कलात्मक - कोई भी कदम नहीं उठा सकता। शास्त्रीय संगीत को समझने के लिए व्यक्ति को संगीत कला की मूल बातें जानकर तैयार रहना चाहिए। पेंटिंग या कविता में भी यही सच है। प्रारंभिक गणित को जाने बिना आप उच्च गणित में महारत हासिल नहीं कर सकते।

कला को समझने के लिए उसके प्रति ईमानदारी पहली शर्त है, लेकिन पहली शर्त ही सब कुछ नहीं है। कला को समझने के लिए आपको ज्ञान की भी आवश्यकता होती है। कला के इतिहास पर तथ्यात्मक जानकारी, स्मारक के इतिहास पर और इसके निर्माता के बारे में जीवनी संबंधी जानकारी कला की सौंदर्य बोध में मदद करती है, जिससे यह मुक्त हो जाती है। वे पाठक, दर्शक या श्रोता को कला के काम के प्रति एक निश्चित मूल्यांकन या एक निश्चित दृष्टिकोण के लिए मजबूर नहीं करते हैं, बल्कि, जैसे कि उस पर "टिप्पणी" करते हैं, वे समझने की सुविधा प्रदान करते हैं।

तथ्यात्मक जानकारी सबसे पहले आवश्यक है, ताकि कला के किसी काम की धारणा ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में हो और ऐतिहासिकता से ओत-प्रोत हो, क्योंकि किसी स्मारक के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण हमेशा ऐतिहासिक होता है। यदि हमारे सामने कोई आधुनिक स्मारक है, तो इतिहास में आधुनिकता एक निश्चित क्षण है, और हमें पता होना चाहिए कि स्मारक हमारे दिनों में बनाया गया था। यदि हम जानते हैं कि एक स्मारक प्राचीन मिस्र में बनाया गया था, तो इससे इसके साथ एक ऐतिहासिक संबंध बनता है और इसकी धारणा में मदद मिलती है। और प्राचीन मिस्र की कला की अधिक गहन समझ के लिए, आपको यह भी जानना होगा कि प्राचीन मिस्र के इतिहास के किस युग में यह या वह स्मारक बनाया गया था।

ज्ञान हमारे लिए द्वार खोलता है, लेकिन हमें उनमें स्वयं प्रवेश करना होगा। और मैं विशेष रूप से विवरण के महत्व पर जोर देना चाहता हूं। कभी-कभी छोटी-छोटी चीज़ें हमें चीज़ों की तह तक जाने का मौक़ा देती हैं। यह जानना कितना महत्वपूर्ण है कि यह या वह चीज़ क्यों लिखी या खींची गई थी!

एक बार हर्मिटेज में पावलोव्स्क के बगीचों के सज्जाकार और निर्माता, पिएत्रो गोंजागो की एक प्रदर्शनी थी, जिन्होंने 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में रूस में काम किया था। उनके चित्र - मुख्यतः वास्तुशिल्प विषयों पर - अपने परिप्रेक्ष्य की सुंदरता में अद्भुत हैं। यहां तक ​​कि वह अपने कौशल का प्रदर्शन भी करता है, सभी रेखाओं पर जोर देता है, प्रकृति में क्षैतिज, लेकिन क्षितिज पर परिवर्तित होने वाले चित्रों में - जैसा कि परिप्रेक्ष्य का निर्माण करते समय होना चाहिए। उसके पास इनमें से कितनी क्षैतिज रेखाएँ हैं? कॉर्निस, छतें।

और हर जगह क्षैतिज रेखाएँ जितनी होनी चाहिए उससे थोड़ी अधिक मोटी बनाई जाती हैं, और कुछ रेखाएँ "आवश्यकता" की सीमा से परे, प्रकृति में मौजूद सीमाओं से परे चली जाती हैं।

लेकिन यहां एक और आश्चर्यजनक बात है: इन सभी अद्भुत संभावनाओं पर गोंजागो का दृष्टिकोण हमेशा नीचे से चुना जाता है। क्यों? आख़िरकार, दर्शक चित्र को ठीक उसके सामने रखता है। हां, क्योंकि ये सभी थिएटर डेकोरेटर के रेखाचित्र हैं, डेकोरेटर के चित्र हैं, और थिएटर में सभागार (किसी भी मामले में, सबसे "महत्वपूर्ण" आगंतुकों के लिए सीटें) नीचे हैं और गोंजागो ने दर्शकों के लिए अपनी रचनाओं की योजना बनाई है स्टालों।

आपको यह आना चाहिए।

हमेशा, कला के कार्यों को समझने के लिए, आपको रचनात्मकता की स्थितियों, रचनात्मकता के लक्ष्यों, कलाकार के व्यक्तित्व और युग को जानना होगा। कला को नंगे हाथों से नहीं पकड़ा जा सकता। दर्शक, श्रोता और पाठक को "सशस्त्र" होना चाहिए - ज्ञान और जानकारी से लैस। यही कारण है कि परिचयात्मक लेख, टिप्पणियाँ और आम तौर पर कला, साहित्य और संगीत पर कार्य इतने महत्वपूर्ण हैं।

अपने आप को ज्ञान से सुसज्जित करें! कोई आश्चर्य नहीं कि वे कहते हैं: ज्ञान ही शक्ति है। लेकिन यह केवल विज्ञान में ही शक्ति नहीं है, यह कला में भी शक्ति है। कला शक्तिहीनों के लिए दुर्गम है।

ज्ञान का हथियार शांतिपूर्ण हथियार है।

यदि आप लोक कला को पूरी तरह से समझते हैं और इसे "आदिम" के रूप में नहीं देखते हैं, तो यह सभी कलाओं को समझने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में काम कर सकता है - एक प्रकार की खुशी, स्वतंत्र मूल्य, विभिन्न आवश्यकताओं से स्वतंत्रता जो कला की धारणा में हस्तक्षेप करती हैं। (जैसे कि सबसे पहले बिना शर्त "समानता" की आवश्यकता)। लोक कला हमें कला की परंपराओं को समझना सिखाती है।

ऐसा क्यों है? आख़िर लोक कला इस प्रारंभिक और सर्वोत्तम शिक्षक के रूप में क्यों काम करती है? क्योंकि लोक कला में हजारों वर्षों का अनुभव समाहित है। लोगों का "सुसंस्कृत" और "असंस्कृत" में विभाजन अक्सर अत्यधिक दंभ और शहरवासियों के स्वयं के अति-आकलन के कारण होता है। किसानों की अपनी जटिल संस्कृति है, जो न केवल अद्भुत लोककथाओं में व्यक्त की जाती है (कम से कम पारंपरिक रूसी किसान गीत की तुलना करें, इसकी सामग्री में गहराई से), न केवल उत्तर में लोक कला और लोक लकड़ी की वास्तुकला में, बल्कि एक जटिल में भी जीवनशैली, शिष्टता के जटिल किसान नियम, सुंदर रूसी विवाह संस्कार, मेहमानों के स्वागत के संस्कार, एक सामान्य पारिवारिक किसान भोजन, जटिल श्रम रीति-रिवाज और श्रम उत्सव। रीति-रिवाज एक कारण से बनाए जाते हैं। वे अपनी समीचीनता के लिए सदियों के चयन का परिणाम भी हैं, और लोगों की कला सुंदरता के लिए चयन का परिणाम है। इसका मतलब यह नहीं है कि पारंपरिक रूप हमेशा सर्वोत्तम होते हैं और उनका हमेशा पालन किया जाना चाहिए। हमें नए के लिए प्रयास करना चाहिए, कलात्मक खोजों के लिए (अपने समय में पारंपरिक रूपों की भी खोजें थीं), लेकिन नए को पुराने, पारंपरिक को ध्यान में रखते हुए बनाया जाना चाहिए, न कि पुराने और संचित को रद्द करने के रूप में।

लोक कला मूर्तिकला को समझने के लिए बहुत कुछ प्रदान करती है। सामग्री की भावना, उसका वजन, घनत्व और रूप की सुंदरता लकड़ी के देहाती व्यंजनों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है: नक्काशीदार लकड़ी के नमक पैन में, लकड़ी के स्कूप करछुल में, जो उत्सव की देहाती मेज पर रखे गए थे। आई. हां. बोगुस्लावस्काया ने अपनी पुस्तक "नॉर्दर्न ट्रेजर्स" में बत्तख के आकार में बने ओस्प्रे करछुल और नमक के बर्तनों के बारे में लिखा है: "एक तैरते हुए, राजसी रूप से शांत, गर्वित पक्षी की छवि ने मेज को सजाया, दावत को कविता से भर दिया लोक कथाएँ. शिल्पकारों की कई पीढ़ियों ने एक आरामदायक, विशाल कटोरे के साथ एक मूर्तिकला प्लास्टिक छवि को मिलाकर, इन वस्तुओं का सही रूप बनाया। ऐसा लगता है कि सिल्हूट की चिकनी रूपरेखा और लहरदार रेखाओं ने पानी की गति की धीमी लय को अवशोषित कर लिया है। इस प्रकार, वास्तविक प्रोटोटाइप ने रोजमर्रा की चीज़ को आध्यात्मिक बना दिया और पारंपरिक रूप को ठोस अभिव्यक्ति दी। प्राचीन काल में भी, इसने खुद को राष्ट्रीय प्रकार के रूसी टेबलवेयर के रूप में स्थापित किया।

लोक कला का रूप समय के अनुसार कलात्मक रूप से परिष्कृत रूप है। उत्तरी गाँव की झोपड़ियों की छतों पर लगे स्केट्स की सटीकता समान है। यह अकारण नहीं है कि सोवियत लेखक, हमारे समकालीन, फ्योडोर अब्रामोव ("घोड़े") ने इन "घोड़ों" को अपने अद्भुत कार्यों में से एक का प्रतीक बनाया।

ये "घोड़े" क्या हैं? छत के तख्तों के सिरों को दबाने और उन्हें स्थिरता देने के लिए गाँव की झोपड़ियों की छतों पर एक बड़ा भारी लट्ठा रखा जाता था। इस लट्ठे के एक सिरे पर एक पूरा बट था, जिस पर कुल्हाड़ी से घोड़े का सिर और शक्तिशाली छाती उकेरी गई थी। यह घोड़ा पेडिमेंट के ऊपर उभरा हुआ था और मानो झोपड़ी में पारिवारिक जीवन का प्रतीक था। और इस घोड़े का आकार कैसा अद्भुत था! इसने एक साथ उस सामग्री की शक्ति को महसूस किया जिससे इसे बनाया गया था - एक बारहमासी, धीरे-धीरे बढ़ने वाला पेड़, और घोड़े की महानता, इसकी शक्ति न केवल घर पर, बल्कि आसपास के स्थान पर भी। ऐसा प्रतीत होता है कि प्रसिद्ध अंग्रेजी मूर्तिकार हेनरी मूर ने अपनी प्लास्टिक की शक्ति इन रूसी घोड़ों से सीखी थी। जी. मूर ने अपनी शक्तिशाली लेटी हुई आकृतियों को टुकड़ों में काट दिया। किस लिए? इसके द्वारा उन्होंने उनकी स्मारकीयता, उनकी ताकत, उनके भारीपन पर जोर दिया। और उत्तरी रूसी झोपड़ियों के लकड़ी के घोड़ों के साथ भी यही हुआ। लट्ठे में गहरी दरारें पड़ गईं। कुल्हाड़ी के लट्ठे को छूने से पहले ही दरारें पड़ गईं, लेकिन इससे उत्तरी मूर्तिकारों को कोई परेशानी नहीं हुई। वे इस "सामग्री को काटने" के आदी हैं। झोपड़ियों के लट्ठों और गुच्छों की लकड़ी की मूर्ति दोनों में दरार के बिना काम नहीं चल सकता था। इस प्रकार लोक मूर्तिकला हमें आधुनिक मूर्तिकला के सबसे जटिल सौंदर्य सिद्धांतों को समझना सिखाती है।

लोक कला न केवल सिखाती है, बल्कि कला के कई आधुनिक कार्यों का आधार भी है।

अपने काम के शुरुआती दौर में, मार्क चैगल बेलारूस की लोक कला से आए थे: इसके रंगीन सिद्धांतों और रचना की तकनीकों से, इन रचनाओं की हर्षित सामग्री से, जिसमें एक व्यक्ति की उड़ान में खुशी व्यक्त की जाती है, घर ऐसे लगते हैं खिलौने और सपने हकीकत के साथ जुड़ जाते हैं। उनके चमकीले और रंगीन चित्रों में लोगों के पसंदीदा रंग लाल और चमकीले नीले रंग का प्रभुत्व है, और घोड़े और गायें दर्शकों को उदास मानवीय आँखों से देखते हैं। यहां तक ​​कि पश्चिम में उनका लंबा जीवन भी उनकी कला को इन बेलारूसी लोक स्रोतों से अलग नहीं कर सका।

चित्रकला और मूर्तिकला के कई जटिल कार्यों की समझ व्याटका मिट्टी के खिलौने या उत्तरी बढ़ई के लकड़ी के खिलौने द्वारा सिखाई जाती है।

प्रसिद्ध फ्रांसीसी वास्तुकार कोर्बुज़िए ने, अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, अपनी कई वास्तुशिल्प तकनीकों को ओहरिड शहर के लोक वास्तुकला के रूपों से उधार लिया था: विशेष रूप से, यहीं से उन्होंने स्वतंत्र फर्श व्यवस्था की तकनीक सीखी थी। ऊपरी मंजिल को निचली मंजिल से थोड़ा किनारे पर रखा गया है, ताकि इसकी खिड़कियों से सड़क, पहाड़ों या झील का उत्कृष्ट दृश्य दिखाई दे।

कभी-कभी जिस दृष्टिकोण से कोई कला के काम को देखता है वह स्पष्ट रूप से अपर्याप्त होता है। यहां सामान्य "दोष" है: एक चित्र को केवल इस तरह से माना जाता है: चाहे वह मूल से "समान" हो या "समान" न हो। यदि यह वैसा नहीं दिखता है, तो यह बिल्कुल भी चित्र नहीं है, हालाँकि यह कला का एक सुंदर काम हो सकता है। क्या होगा यदि यह बिल्कुल "समान" है? क्या वो काफी है? आख़िरकार, समानताएँ देखने का सबसे अच्छा तरीका कलात्मक फ़ोटोग्राफ़ी है। न केवल समानता है, बल्कि एक दस्तावेज़ भी है: सभी झुर्रियाँ और दाने अपनी जगह पर हैं।

किसी चित्र को कला का नमूना बनाने के लिए साधारण समानता के अलावा और क्या चाहिए? सबसे पहले, समानता में ही किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक सार में प्रवेश की अलग-अलग गहराई हो सकती है। अच्छे फ़ोटोग्राफ़र भी इसे जानते हैं, वे शूटिंग के लिए सही समय का फ़ायदा उठाने का प्रयास करते हैं, ताकि चेहरे पर कोई तनाव न हो, जो आमतौर पर शूटिंग की प्रत्याशा से जुड़ा होता है, ताकि चेहरे की अभिव्यक्ति विशिष्ट हो, ताकि शरीर की स्थिति स्वतंत्र और व्यक्तिगत हो , किसी दिए गए व्यक्ति की विशेषता। किसी चित्र या तस्वीर को कला का काम बनाने के लिए बहुत कुछ ऐसी "आंतरिक समानता" पर निर्भर करता है। लेकिन यह एक और सुंदरता के बारे में भी है: रंग, रेखाओं, संरचना की सुंदरता। यदि आप किसी चित्र की सुंदरता को उसमें चित्रित व्यक्ति की सुंदरता के साथ पहचानने के आदी हैं, और आप सोचते हैं कि चित्रित व्यक्ति की सुंदरता से स्वतंत्र, किसी चित्र की कोई विशेष, सचित्र या ग्राफिक सुंदरता नहीं हो सकती है, तो आप ऐसा नहीं कर सकते फिर भी चित्रांकन को समझें।

पोर्ट्रेट पेंटिंग के बारे में जो कहा गया है वह लैंडस्केप पेंटिंग पर और भी अधिक लागू होता है। ये भी "चित्र" हैं, केवल प्रकृति के चित्र हैं। और यहां हमें समानता की आवश्यकता है, लेकिन इससे भी अधिक हमें पेंटिंग की सुंदरता, किसी दिए गए स्थान की "आत्मा", "क्षेत्र की प्रतिभा" को समझने और प्रदर्शित करने की क्षमता की आवश्यकता है। लेकिन एक चित्रकार मजबूत "सुधार" के साथ प्रकृति का चित्रण कर सकता है - वह नहीं जो अस्तित्व में है, बल्कि वह जिसे वह किसी न किसी कारण से चित्रित करना चाहता है। हालाँकि, यदि कोई कलाकार न केवल चित्र बनाने, बल्कि प्रकृति में या किसी शहर में एक निश्चित स्थान को चित्रित करने का लक्ष्य निर्धारित करता है, और अपनी पेंटिंग में एक निश्चित स्थान के कुछ संकेत देता है, तो समानता की कमी एक बड़ी खामी बन जाती है।

ठीक है, क्या होगा यदि कलाकार ने खुद को न केवल एक परिदृश्य, बल्कि केवल वसंत के रंगों को चित्रित करने का लक्ष्य निर्धारित किया: एक बर्च के पेड़ की युवा हरियाली, बर्च की छाल का रंग, आकाश का वसंत रंग - और यह सब मनमाने ढंग से व्यवस्थित किया - ताकि इन वसंत रंगों की सुंदरता सबसे बड़ी पूर्णता के साथ प्रकट हो? हमें ऐसे अनुभव के प्रति सहिष्णु होना चाहिए और कलाकार से ऐसी मांगें नहीं करनी चाहिए जिन्हें संतुष्ट करने का उसने प्रयास नहीं किया हो।

ठीक है, क्या होगा अगर हम आगे बढ़ें और एक ऐसे कलाकार की कल्पना करें जो केवल रंगों, रचना या रेखाओं के संयोजन के माध्यम से खुद को व्यक्त करने का प्रयास करेगा, बिना किसी चीज़ से मिलता-जुलता दिखने का प्रयास किए? बस कुछ मनोदशा, दुनिया की कुछ समझ व्यक्त करें? इस प्रकार के अनुभवों को ख़ारिज करने से पहले सावधानी से सोचना ज़रूरी है। हर वह चीज़ जो हम पहली नज़र में नहीं समझते हैं, हमें उसे किनारे रखकर अस्वीकार करने की ज़रूरत नहीं है। ऐसी बहुत सी गलतियाँ हैं जो हम कर सकते हैं। आख़िरकार, संगीत का अध्ययन किए बिना गंभीर, शास्त्रीय संगीत को नहीं समझा जा सकता।

गंभीर चित्रकला को समझने के लिए आपको अध्ययन करने की आवश्यकता है।

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अपने आप में और दूसरों में "नैतिक स्थिरता" कैसे पैदा करें - अपने परिवार, अपने घर, गाँव, शहर, देश के प्रति लगाव?

मुझे लगता है कि यह न केवल स्कूलों और युवा संगठनों का मामला है, बल्कि परिवारों का भी मामला है।

परिवार और घर के प्रति लगाव जानबूझकर नहीं बनाया जाता है, व्याख्यानों और निर्देशों से नहीं, बल्कि सबसे बढ़कर, परिवार में जो माहौल होता है, उससे पैदा होता है। यदि किसी परिवार में समान हित, समान मनोरंजन, समान मनोरंजन है, तो यह बहुत है। ठीक है, अगर घर पर वे कभी-कभी पारिवारिक एल्बम देखते हैं, रिश्तेदारों की कब्रों की देखभाल करते हैं और बात करते हैं कि उनके परदादा कैसे रहते थे, तो यह दोगुना है। लगभग हर शहरवासी का कोई न कोई पूर्वज किसी दूर या पास के गाँव से आया होता है, और यह गाँव भी घर ही रहना चाहिए। कम से कम कभी-कभी, आपको इसे पूरे परिवार के साथ देखने की ज़रूरत है, सभी एक साथ, अतीत की यादों को संरक्षित करने का ख्याल रखें और वर्तमान की सफलताओं का आनंद लें। और यहां तक ​​​​कि अगर कोई पैतृक गांव या पैतृक गांव नहीं है, तो देश भर में संयुक्त यात्राएं व्यक्तिगत यात्राओं की तुलना में बहुत अधिक स्मृति में अंकित होती हैं। देखना, सुनना, याद रखना - और यह सब लोगों के प्रति प्रेम के साथ: यह कितना महत्वपूर्ण है! अच्छाई पर ध्यान देना इतना आसान नहीं है। आप लोगों को केवल उनके दिमाग और बुद्धि के लिए महत्व नहीं दे सकते: उन्हें उनकी दयालुता के लिए, उनके काम के लिए, इस तथ्य के लिए महत्व दें कि वे अपने सर्कल के प्रतिनिधि हैं - साथी ग्रामीण या सहपाठी, साथी शहरवासी, या बस "हमारे", "विशेष" किसी तरह.

नैतिक समाधान का दायरा बहुत विस्तृत है।

एक चीज़ है जिस पर मैं विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करना चाहूँगा: कब्रों और कब्रिस्तानों के प्रति हमारा दृष्टिकोण।

अक्सर, शहरी योजनाकार और वास्तुकार शहर के भीतर कब्रिस्तान की उपस्थिति से नाराज़ होते हैं। वे इसे नष्ट करने, इसे एक बगीचे में बदलने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन इस बीच कब्रिस्तान शहर का एक तत्व है, शहरी वास्तुकला का एक अनूठा और बहुत मूल्यवान हिस्सा है।

कब्रें प्यार से बनाई गई थीं। टॉम्बस्टोन में मृतक के प्रति कृतज्ञता और उसकी स्मृति को बनाए रखने की इच्छा व्यक्त की गई। यही कारण है कि वे इतने विविध, व्यक्तिगत और हमेशा अपने तरीके से जिज्ञासु होते हैं। भूले हुए नामों को पढ़कर, कभी-कभी यहां दफन किए गए प्रसिद्ध लोगों, उनके रिश्तेदारों या सिर्फ परिचितों की तलाश करके, आगंतुक कुछ हद तक "जीवन का ज्ञान" सीखते हैं। कई कब्रिस्तान अपने तरीके से काव्यात्मक हैं। इसलिए, "नैतिक व्यवस्थित जीवन" की शिक्षा में अकेली कब्रों या कब्रिस्तानों की भूमिका बहुत महान है।