संस्कृतियों के संवाद की बातचीत के तीन मामले। संस्कृतियों का संवाद: परिभाषा, स्तर, उदाहरण

अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक संवाद सहयोग

मानव जाति का पूरा इतिहास एक संवाद है। यह अपने स्वभाव से संचार का एक साधन है, लोगों की आपसी समझ के लिए एक शर्त है। संस्कृतियों की बातचीत, उनका संवाद अंतरजातीय, अंतरजातीय संबंधों के विकास के लिए सबसे अनुकूल आधार है।

"संवाद संस्कृति के साथ संचार है, इसकी उपलब्धियों की प्राप्ति और पुनरुत्पादन, यह अन्य संस्कृतियों के मूल्यों की खोज और समझ है, राज्यों और जातीय समूहों के बीच राजनीतिक तनाव को दूर करने की संभावना है। सत्य की वैज्ञानिक खोज और कला में रचनात्मकता की प्रक्रिया के लिए यह एक आवश्यक शर्त है। संवाद अपने "मैं" और दूसरों के साथ संचार की समझ है। यह सार्वभौमिक है और संवाद की सार्वभौमिकता को सार्वभौमिक मान्यता प्राप्त है" (1, पृष्ठ 9)। संस्कृतियों का संवाद एक मेल-मिलाप कारक के रूप में कार्य कर सकता है जो युद्धों और संघर्षों के उद्भव को रोकता है। यह तनाव को दूर कर सकता है, विभिन्न संस्कृतियों के बीच विश्वास और आपसी सम्मान का माहौल बना सकता है। संवाद की अवधारणा आधुनिक संस्कृति के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है। I. हर्डर ने संस्कृतियों की परस्पर क्रिया को सांस्कृतिक विविधता को संरक्षित करने का एक तरीका माना। सांस्कृतिक अलगाव संस्कृति की मृत्यु की ओर ले जाता है। हालांकि, उनकी राय में, परिवर्तन संस्कृति के "मूल" को प्रभावित नहीं करना चाहिए।

संवाद हमेशा विकास, अंतःक्रिया है। यह हमेशा एक संघ है, अपघटन नहीं। संवाद समाज की सामान्य संस्कृति का सूचक है। “संवाद कोई साधन नहीं है, बल्कि अपने आप में एक साध्य है। होने का अर्थ है संवाद स्थापित करना। जब संवाद समाप्त होता है, तो सब कुछ समाप्त हो जाता है। इसलिए, संवाद, संक्षेप में, समाप्त नहीं हो सकता है और न ही होना चाहिए। ”(8, पृ.433)। एम. बख्तिन के अनुसार, प्रत्येक संस्कृति केवल दूसरी संस्कृति पर सवाल उठाने में रहती है, कि संस्कृति में महान घटनाएं केवल विभिन्न संस्कृतियों के संवाद में पैदा होती हैं, केवल उनके चौराहे के बिंदु पर। एक संस्कृति की दूसरे की उपलब्धियों में महारत हासिल करने की क्षमता उसकी महत्वपूर्ण गतिविधि के स्रोतों में से एक है। "एक विदेशी संस्कृति केवल दूसरी संस्कृति की आंखों में खुद को और अधिक पूरी तरह से और गहराई से प्रकट करती है ... एक भावना अपनी गहराई को प्रकट करती है, दूसरे से मिलती है और छूती है, विदेशी भावना ..., उनके बीच शुरू होता है, जैसे कि एक संवाद जो खत्म हो जाता है इन इंद्रियों का अलगाव और एकतरफापन, ये संस्कृतियां... दो संस्कृतियों के ऐसे संवाद सम्मेलन में, वे विलय या मिश्रण नहीं करते हैं, लेकिन वे परस्पर समृद्ध होते हैं" (7, पृष्ठ 354)। एक विदेशी संस्कृति की नकल या इसे पूरी तरह से अस्वीकार करने से संवाद का मार्ग प्रशस्त होना चाहिए। "हम एक विदेशी संस्कृति के लिए नए सवाल खड़े करते हैं, जो उसने खुद के सामने नहीं रखा था, हम उससे अपने इन सवालों के जवाब की तलाश में हैं; और एक विदेशी संस्कृति हमें जवाब देती है, हमारे सामने खुद के नए पक्ष खोलती है, नई अर्थपूर्ण गहराई" (7, पृष्ठ 335)। संवाद का तात्पर्य राष्ट्रीय मूल्यों की तुलना और इस समझ के विकास से है कि अन्य लोगों के मूल्यों के प्रति सम्मानजनक और सावधान रवैये के बिना किसी का अपना जातीय-सांस्कृतिक सह-अस्तित्व असंभव है।

एम। बख्तिन के अनुसार संवाद के निम्नलिखित परिणाम हो सकते हैं:

• 1. संश्लेषण, विभिन्न दृष्टिकोणों या पदों को एक आम में मिलाना।
• 2. "दो संस्कृतियों की संवाद बैठक के दौरान, वे विलय नहीं करते हैं और मिश्रण नहीं करते हैं, प्रत्येक अपनी एकता और खुली अखंडता को बरकरार रखता है, लेकिन वे परस्पर समृद्ध होते हैं।"
• 3. संवाद इस प्रक्रिया में प्रतिभागियों के बीच मूलभूत अंतरों की समझ की ओर ले जाता है, जब "जितना अधिक सीमांकन, बेहतर, लेकिन परोपकारी परिसीमन। सीमा पर कोई लड़ाई नहीं।"

वी। सगातोव्स्की ने संवाद के चौथे संभावित परिणाम को एकल किया: "सहमत होना संभव नहीं था, स्थितियाँ असंगत निकलीं, मौलिक हित प्रभावित हुए, और पार्टियों का एक गैर-संवादात्मक टकराव संभव है (और कभी-कभी आवश्यक) ” (9, पृष्ठ 22)। मूल्यों की अलग-अलग निर्देशित प्रणालियाँ संवाद में बाधाओं के रूप में काम कर सकती हैं, जो निश्चित रूप से संवाद को कठिन बनाती हैं और कुछ संस्कृतियाँ अन्य संस्कृतियों के संपर्क में आने से हिचकती हैं।

संस्कृतियों की अंतःक्रिया एक अन्योन्याश्रित, दोतरफा प्रक्रिया है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि राष्ट्रीय संस्कृतियों के ऐतिहासिक अतीत और संस्कृति की वर्तमान स्थिति के बीच संबंध के रूप को बातचीत के रूप में मानना ​​​​पूरी तरह से सही नहीं है, क्योंकि केवल एकतरफा संबंध है, क्योंकि वर्तमान अतीत को प्रभावित नहीं करता है। हम मान सकते हैं कि ऊर्ध्वाधर के साथ "इंटरैक्शन" की श्रेणी अवैध है। इस परिघटना को निरंतरता कहना अधिक सही होगा। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि सांस्कृतिक विरासत राष्ट्रीय-सांस्कृतिक संपर्क की प्रक्रिया में भाग नहीं लेती है। प्रत्येक राष्ट्र की आध्यात्मिक विरासत एक पुनर्विचार या उसके मूल गुण में राष्ट्र की संस्कृति की वर्तमान, आधुनिक स्थिति में शामिल है। यह आधुनिक आध्यात्मिक प्रक्रियाओं में भागीदारी की डिग्री पर है कि राष्ट्रीय-सांस्कृतिक बातचीत की प्रक्रिया में अतीत के मूल्यों की भागीदारी की डिग्री निर्भर करती है। वर्तमान चरण में, संस्कृति में ऊर्ध्वाधर, ऐतिहासिक संबंधों को बहाल करने की आवश्यकता तेजी से महसूस की जा रही है, सबसे पहले, एक नए आध्यात्मिक प्रतिमान का अधिग्रहण, जो 21 वीं सदी की शुरुआत को 20 वीं सदी की शुरुआत के साथ जोड़ता है। "रजत युग" का आध्यात्मिक पुनर्जागरण और इतिहास और संस्कृति की गहरी परतों में निहित है। ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया में विकसित दुनिया की गतिविधि, सोच और दृष्टि के रूपों की विविधता को विश्व संस्कृति के विकास की सामान्य प्रक्रिया में तेजी से शामिल किया गया था। साथ ही, उनकी गहरी जड़ें और सांस्कृतिक अंतर हैं, जो प्राकृतिक और सामाजिक पर्यावरण के साथ उनकी अखंडता और आंतरिक संबंधों में जातीय समुदाय की विशेषताओं को दर्शाते हैं। सांस्कृतिक अंतर ऐतिहासिक प्रक्रिया की विविधता के स्रोतों में से एक है, जो इसे बहुआयामीता प्रदान करता है। प्रत्येक संस्कृति की विशिष्टता का अर्थ है कि कुछ मामलों में विभिन्न संस्कृतियां एक दूसरे के बराबर हैं। वाक्यांश "सांस्कृतिक रूप से पिछड़ा" लोगों के बीच संबंधों में अस्वीकार्य है। दूसरी बात है आर्थिक रूप से पिछड़े या सांस्कृतिक रूप से पिछड़े लोग। संस्कृति के क्षेत्र में विकास को नकारना असंभव है, और इसलिए तथ्य यह है कि अधिक विकसित, अधिक शक्तिशाली और कम विकसित और कम व्यापक संस्कृतियां हैं। लेकिन यह एक विशेष संस्कृति की राष्ट्रीय, क्षेत्रीय विशेषताओं की विशिष्टता है जो इसे दूसरों के अनुरूप स्तर पर रखती है। संस्कृतियों की विविधता एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है। विश्व संस्कृति की एकता ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता, श्रम की सार्वभौमिक प्रकृति, सामान्य रूप से रचनात्मक गतिविधि के कारण है। कोई भी राष्ट्रीय संस्कृति सार्वभौमिक मानव सामग्री को व्यक्त करती है। इस प्रकार, संस्कृतियों की बातचीत, संवाद की आवश्यकता और संभावना सैद्धांतिक रूप से सिद्ध होती है।

चूंकि आध्यात्मिक संस्कृति धर्म के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, संस्कृतियों का संवाद "केवल लोगों की बातचीत नहीं है, बल्कि उनका गहरा रहस्यमय संबंध भी है, जो धर्म में निहित है" (4, पृष्ठ 20)। इसलिए, धर्मों के संवाद और धर्मों के भीतर संवाद के बिना संस्कृतियों का संवाद संभव नहीं है। आध्यात्मिक मूल्यों का आदान-प्रदान, अन्य लोगों की संस्कृति की उपलब्धियों से परिचित होना व्यक्तित्व को समृद्ध करता है। संस्कृति के विषय की गतिविधि का मूल, जिस प्रक्रिया में वह स्वयं बदलता है, बदलता है, उसी समय राज्य, राष्ट्रीय संस्कृति की सामग्री का विकास करता है। संस्कृतियों का अंतःक्रिया पारस्परिक संचार के स्तर पर भी होता है, क्योंकि संस्कृतियों के आम तौर पर महत्वपूर्ण मूल्यों को संवेदना में महसूस किया जाता है। पारस्परिक संचार, सामाजिक और सांस्कृतिक जानकारी के स्रोतों का विस्तार, इस प्रकार रूढ़िबद्ध सोच पर काबू पाने में एक महत्वपूर्ण कारक हो सकता है और यह लोगों की आध्यात्मिक छवि के पारस्परिक संवर्धन में योगदान देता है।

राष्ट्रीय संस्कृति जितनी अधिक विकसित होती है, वह आध्यात्मिक संचार के क्षेत्र में विभिन्न राष्ट्रों की संस्कृति के मूल्यों को शामिल करने में उतनी ही सक्षम होती है, और व्यक्ति के आध्यात्मिक संवर्धन के लिए उतने ही अधिक अवसर प्रदान करती है। धारणा की प्रकृति संस्कृति के मूल्यों की सामग्री पर और विचारक की व्यक्तिगत और व्यक्तिगत विशेषताओं के परिसर पर निर्भर करती है। सांस्कृतिक मूल्यों की धारणा पिछले अनुभव और नए की तुलना के आधार पर की जाती है। इसी समय, ज्ञान न केवल तर्कसंगत रूप से होता है, बल्कि तर्कहीन आधार पर भी होता है। भावनाएँ समझ को उत्तेजित करती हैं या समझ में बाधा डालती हैं, इसकी सीमाएँ निर्धारित करती हैं। विदेशी की धारणा किसी अन्य राष्ट्र की संस्कृति के तत्व की तुलना किसी की अपनी राष्ट्रीय संस्कृति में समान के साथ की जाती है। तुलना सभी समझ और सभी सोच का आधार है। किसी भी व्यावहारिक, शैक्षिक या अन्य गतिविधि की प्रक्रिया में ही एक विदेशी संस्कृति को आत्मसात किया जाता है। भाषा से जुड़ी विचार प्रक्रियाओं के बिना नए की समझ, आत्मसात करना असंभव है। भाषा राष्ट्रों के आपसी ज्ञान, सांस्कृतिक विरासत को आत्मसात करने में योगदान करती है। एक व्यक्ति उच्चतम सांस्कृतिक विकास को प्राप्त करता है जब एक महान आध्यात्मिक कार्य अपने आप में होता है। लेकिन वह संचार के माध्यम से ही इस तक आ सकता है। किसी अन्य राष्ट्र की आध्यात्मिक संस्कृति का ज्ञान धारणा के विषय की भावनात्मक और बौद्धिक गतिविधि, विदेशी सांस्कृतिक मूल्यों की सामग्री के बारे में ज्ञान के व्यवस्थित संचय को निर्धारित करता है।

राष्ट्रीय संस्कृतियों के प्रभाव की प्रक्रिया में प्राप्त परिणामों को किसी अन्य भाषा में अनुवाद करने, या उनकी नकल करने में शामिल नहीं है, बल्कि एक आधुनिक व्यक्ति के विचारों और जुनून को व्यक्त करने में शामिल है जो युग के हितों से रहता है। संस्कृतियों की बातचीत में, कानून हमेशा काम करता है: संस्कृति संस्कृति को अस्वीकार नहीं करती है। संस्कृतियों की बातचीत की प्रक्रिया में, दो प्रकार के संवाद प्रतिष्ठित किए जा सकते हैं: प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष। प्रत्यक्ष संवाद तब होता है जब संस्कृतियां अपने वक्ताओं की क्षमता के कारण एक-दूसरे के साथ बातचीत करती हैं, भाषा स्तर पर आदान-प्रदान होता है। संस्कृतियों की बातचीत में अप्रत्यक्ष संवाद संस्कृति के भीतर, अपनी संरचनाओं के हिस्से के रूप में होता है। विदेशी सांस्कृतिक सामग्री एक दोहरी स्थिति रखती है - दोनों किसी और के रूप में और अपने स्वयं के रूप में। संस्कृतियों के संवाद में, भाषा से भाषा में अनुवाद में वही समस्याएं आती हैं: समझ, विदेशी संस्कृति की दुनिया के लिए अभ्यस्त होना। अपनी और किसी की संस्कृति की कुछ छवियों के बिना अन्य संस्कृतियों के साथ संवाद असंभव है।

वैश्वीकरण के ढांचे के भीतर, संस्कृतियों का अंतर्राष्ट्रीय संवाद बढ़ रहा है। अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक संवाद लोगों के बीच आपसी समझ को बढ़ाता है, किसी की अपनी राष्ट्रीय छवि को बेहतर ढंग से समझना संभव बनाता है। आज, पूर्वी संस्कृति, पहले से कहीं अधिक, अमेरिकियों की संस्कृति और जीवन के तरीके पर भारी प्रभाव डालने लगी है। 1997 में, 5 मिलियन अमेरिकियों ने प्राचीन चीनी स्वास्थ्य जिम्नास्टिक, योग में सक्रिय रूप से संलग्न होना शुरू किया। यहां तक ​​कि अमेरिकी धर्म भी पूर्व से प्रभावित होने लगे। पूर्वी दर्शन, चीजों के आंतरिक सामंजस्य के अपने विचारों के साथ, धीरे-धीरे अमेरिकी सौंदर्य प्रसाधन उद्योग पर विजय प्राप्त कर रहा है। खाद्य उद्योग (हीलिंग ग्रीन टी) के क्षेत्र में भी दो सांस्कृतिक मॉडलों का तालमेल और परस्पर क्रिया हो रही है। यदि पहले ऐसा लगता था कि पूर्व और पश्चिम की संस्कृतियाँ परस्पर प्रतिच्छेद नहीं करती थीं, तो आज, पहले से कहीं अधिक, संपर्क और परस्पर प्रभाव के बिंदु हो गए हैं। यह न केवल बातचीत के बारे में है, बल्कि पूरकता और संवर्धन के बारे में भी है। अन्य संस्कृतियों का अस्तित्व अधिक से अधिक दो अविभाज्य सिद्धांतों - "यिन" और "यांग" (13, पृष्ठ 33) के जीवन जैसा दिखता है। यूरोप की विदेश नीति में संस्कृतियों का संवाद अधिक स्पष्ट होना चाहिए। विदेश नीति का सांस्कृतिक पहलू तेजी से महत्वपूर्ण हो जाना चाहिए। "संस्कृति" की अवधारणा का संवाद विकास - यह संस्कृतियों के अंतर्राष्ट्रीय संवाद का हिस्सा होना चाहिए। वैश्वीकरण और वैश्विक समस्याएं संस्कृतियों के संवाद में योगदान करती हैं। सामान्य तौर पर, आधुनिक दुनिया में संवाद के लिए खुलेपन और आपसी समझ की समस्याएं गहरी होती जा रही हैं। हालाँकि, आपसी समझ और संवाद के लिए, केवल सद्भावना ही पर्याप्त नहीं है, लेकिन क्रॉस-सांस्कृतिक साक्षरता (अन्य लोगों की संस्कृतियों की समझ) आवश्यक है, जिसमें शामिल हैं: "विभिन्न लोगों में निहित विचारों, रीति-रिवाजों, सांस्कृतिक परंपराओं में अंतर के बारे में जागरूकता , विविध संस्कृतियों के बीच सामान्य और भिन्न को देखने और अपने समुदाय की संस्कृति को अन्य लोगों की नज़र से देखने की क्षमता" (14, पृष्ठ 47)। लेकिन एक विदेशी संस्कृति की भाषा को समझने के लिए, एक व्यक्ति को मूल निवासी की संस्कृति के लिए खुला होना चाहिए। देशी से लेकर सार्वभौमिक तक, अन्य संस्कृतियों में सर्वश्रेष्ठ को समझने का एकमात्र तरीका है। और केवल इस मामले में संवाद फलदायी होगा। संस्कृतियों के संवाद में भाग लेते हुए, किसी को न केवल अपनी संस्कृति, बल्कि पड़ोसी संस्कृतियों और परंपराओं, विश्वासों और रीति-रिवाजों को भी जानना चाहिए।

संस्कृतियों का संवाद संस्कृति के अस्तित्व का एक रूप है। जैसा कि आप जानते हैं, संस्कृति आंतरिक रूप से विषम है - यह कई भिन्न संस्कृतियों में टूट जाती है, मुख्य रूप से राष्ट्रीय परंपराओं से एकजुट होती है। इसलिए, संस्कृति के बारे में बोलते समय, हम अक्सर निर्दिष्ट करते हैं: रूसी, फ्रेंच, अमेरिकी, जॉर्जियाई, आदि। राष्ट्रीय संस्कृतियां विभिन्न परिदृश्यों में परस्पर क्रिया कर सकती हैं। एक संस्कृति दूसरी, मजबूत संस्कृति के दबाव में गायब हो सकती है। संस्कृति वैश्वीकरण के बढ़ते दबाव के आगे झुक सकती है, जो उपभोक्ता मूल्यों के आधार पर एक औसत अंतर्राष्ट्रीय संस्कृति को थोपता है।

संस्कृति का अलगाव अन्य संस्कृतियों और अंतर्राष्ट्रीय संस्कृति के दबाव के खिलाफ राष्ट्रीय संस्कृति का सामना करने के विकल्पों में से एक है। संस्कृति का अलगाव इसमें किसी भी बदलाव के निषेध के लिए नीचे आता है, सभी विदेशी प्रभावों का जबरन दमन। ऐसी संस्कृति का संरक्षण किया जाता है, विकसित होना बंद हो जाता है और अंत में मर जाता है, लोक शिल्प के लिए प्लेटिट्यूड, सामान्य सत्य, संग्रहालय प्रदर्शन और नकली के एक सेट में बदल जाता है।

किसी भी संस्कृति के साथ-साथ किसी भी व्यक्ति के अस्तित्व और विकास के लिए संचार, संवाद, अंतःक्रिया आवश्यक है। संस्कृतियों के संवाद का विचार संस्कृतियों का एक दूसरे के प्रति खुलापन दर्शाता है। लेकिन यह तभी संभव है जब कई शर्तें पूरी हों: सभी संस्कृतियों की समानता, प्रत्येक संस्कृति के दूसरों से अलग होने के अधिकार की मान्यता, और एक विदेशी संस्कृति के लिए सम्मान।

रूसी दार्शनिक मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन का मानना ​​​​था कि केवल संवाद में ही संस्कृति खुद को समझने के करीब आती है, खुद को दूसरी संस्कृति की नजर से देखती है और इस तरह इसकी एकतरफा और सीमाओं पर काबू पाती है। कोई अलग-थलग संस्कृतियाँ नहीं हैं - वे सभी अन्य संस्कृतियों के साथ संवाद में ही रहती हैं और विकसित होती हैं:

"एक विदेशी संस्कृति केवल दूसरी संस्कृति की नजर में खुद को और अधिक पूरी तरह से और गहराई से प्रकट करती है (लेकिन इसकी संपूर्णता में नहीं, क्योंकि अन्य संस्कृतियां आएंगी और देखेंगी और और भी समझेंगी)। एक अर्थ अपनी गहराई को प्रकट करता है, मिलने और दूसरे के संपर्क में आने के बाद, विदेशी अर्थ: उनके बीच एक संवाद शुरू होता है, जैसा कि यह था, जो इन अर्थों के अलगाव और एकतरफाता पर काबू पाता है, ये संस्कृतियां ... ऐसी संवाद बैठक में दो संस्कृतियों में, वे विलय नहीं करते हैं और मिश्रण नहीं करते हैं, प्रत्येक अपनी एकता और खुली अखंडता को बरकरार रखता है, लेकिन वे परस्पर समृद्ध हैं।

किसी व्यक्ति के आत्म-ज्ञान के लिए सांस्कृतिक विविधता एक महत्वपूर्ण शर्त है: वह जितनी अधिक संस्कृतियों को सीखता है, जितने अधिक देशों का दौरा करता है, जितनी अधिक भाषाएं सीखता है, उतना ही वह खुद को समझेगा और उसकी आध्यात्मिक दुनिया उतनी ही समृद्ध होगी। सहिष्णुता, सम्मान, आपसी सहायता, दया जैसे मूल्यों के निर्माण और मजबूती के लिए संस्कृतियों का संवाद आधार और एक महत्वपूर्ण शर्त है।

संस्कृति सभ्यता की अस्मिता

(अनुभव परिभाषा)

हाल ही में मुझे सोवियत-फ्रांसीसी इनसाइक्लोपीडिया फॉर टू वॉयस (प्रगति) में भाग लेना था। समानांतर में, सोवियत और फ्रांसीसी लेखकों के लेख जाने थे (प्रत्येक शब्द के लिए)। मुझे "संस्कृति" और "संस्कृतियों का संवाद" लेख मिला, जिसे मैंने, हालांकि, अपनी अवधारणा के अनुसार, एक साथ जोड़ा। प्रयास दर्दनाक था। लेकिन फिर मैंने सोचा कि इस तरह के अनुभव की कमियों (सूत्रों की अपरिहार्य कठोरता, तर्क-वितर्क का लगभग पूर्ण परित्याग, संदेह और प्रतिबिंब के क्षणों का अनैच्छिक कमजोर होना) कुछ हद तक कुछ नई दिलचस्प संभावनाओं (एक की संभावना) द्वारा भुनाया जाता है। अपनी समझ पर समग्र, अलग नज़र, कुछ दृश्यमान ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता छविसंस्कृति, छवि और अवधारणा के बीच सचेत खेल)।

इसलिए, अब, पाठ को कुछ हद तक विकसित करने के बाद, प्रारंभिक परिभाषाओं की सबसे कठोर अभिव्यक्तियाँ "कशीदाकारी" करते हुए, मैं अपने अनुभव के परिणामों को पाठकों के ध्यान में प्रस्तुत करता हूं।

घटनाओं का एक निश्चित चक्र (अखंडता) है, जिसके पीछे संस्कृति की अवधारणा चेतना में तय की गई है - काफी द्रव्यमान की चेतना में, लेकिन वैज्ञानिक चेतना में भी। यह कला, दर्शन, सिद्धांत, नैतिक कार्यों और एक अर्थ में, धर्म की घटनाओं की एक तरह की अखंडता है। लेकिन 20वीं शताब्दी में, वास्तविक अस्तित्व में और घटनाओं की इस श्रेणी के बारे में जागरूकता में एक अजीब बदलाव होता है। यहां तक ​​कि एक रूपांतरण भी।

मैं इस तरह के बदलाव, बदलाव के कुछ संकेतों का नाम दूंगा, जो हमारी सोच को विचलित करते हैं।

1. 20वीं शताब्दी में, संस्कृति की अवधारणा (एक पूरे के रूप में) का उन अवधारणाओं या अंतर्ज्ञानों से एक अजीब विभाजन है जो लंबे समय से संस्कृति की परिभाषाओं के साथ मेल खाते हैं, या "संस्कृति", एक अल्पविराम के साथ सूचीबद्ध, लगभग समझा जाता है समानार्थी के रूप में। संस्कृति की घटनाओं और शिक्षा, ज्ञान, सभ्यता की घटनाओं के बीच किसी प्रकार का अंतर है।

किसी कारण से, हमारे मन के लिए इस अंतर को नोटिस करना, इस पर जोर देना, इसे समझना आवश्यक हो गया। "एक शिक्षित व्यक्ति" या "एक प्रबुद्ध व्यक्ति" - इन परिभाषाओं को अधिक से अधिक तेजी से न केवल एक दूसरे से अलग समझा जाता है, बल्कि "सुसंस्कृत व्यक्ति" की परिभाषा से भी अधिक भिन्न होता है। शिक्षा की प्रक्रियाओं में और संस्कृति की प्रक्रियाओं में (कोई "खेती" नहीं कह सकता है, लेकिन - ठीक है) सब कुछ अलग-अलग होता है और विकसित होता है।

2. संस्कृति के कार्यों के बारे में लोगों के संचार की कुछ घटनाएं, कुछ वास्तव में गतिविधि और सोच के अंतर-सांस्कृतिक रूप आध्यात्मिक रूप से "स्थान" और "कनेक्शन" आवंटित अन्य, केंद्रीय, अन्य घटनाओं को पकड़ने के लिए आश्चर्यजनक रूप से विस्तार और गहरा होने लगते हैं। और सामाजिक जीवन। जिसे हम आमतौर पर "संस्कृति" के रूप में समझते हैं, तथाकथित "अधिरचना" के क्षेत्र में फिट होना बंद कर देता है, अपनी सीमांतता खो देता है, और आधुनिक मानव अस्तित्व के बहुत ही केंद्र में स्थानांतरित हो जाता है। बेशक, यह बदलाव हमारी चेतना में कम या अधिक बल के साथ अलग-अलग तरीकों से प्रवेश करता है, लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह प्रक्रिया आधुनिक समाज के सभी वर्गों के लिए सार्वभौमिक है: यूरोप, एशिया, अमेरिका, अफ्रीका में। हमारे जीवन के उपरिकेंद्र के लिए संस्कृति की यह अपरिवर्तनीय आकांक्षा और साथ ही संस्कृति के ऐसे अजीब "दावों" के लिए जिद्दी, जंगली या सभ्य प्रतिरोध हमारी चेतना को परेशान करता है - रोजमर्रा और वैज्ञानिक - शायद एक परमाणु या पारिस्थितिक दुनिया के परिपक्व होने से कम नहीं विस्फोट।

3. 20वीं शताब्दी में, विशिष्ट रूप से भिन्न "संस्कृतियों" (कला, धर्म, नैतिकता के कार्यों के समग्र क्रिस्टल ...) को एक ही लौकिक और आध्यात्मिक "स्थान" में खींचा जाता है, अजीब और दर्दनाक रूप से एक दूसरे के साथ, लगभग बोहर की तरह। "पूरक", फिर पारस्परिक रूप से अनन्य और अनुमान लगाते हैं। यूरोप, एशिया और अमेरिका की संस्कृतियां एक ही चेतना में "भीड़"; उन्हें "आरोही" रेखा ("उच्च - निम्न, बेहतर - बदतर") के साथ नहीं रखा जा सकता है। विभिन्न संस्कृतियों की एक साथ आंखों और दिमाग को प्रभावित करता है, यह एक आधुनिक व्यक्ति के दैनिक जीवन की एक वास्तविक घटना बन जाता है। इसी समय, ऐतिहासिक, नृवंशविज्ञान, पुरातात्विक, कला आलोचना, "संस्कृति क्या है" को समझने और परिभाषित करने के लाक्षणिक रूप किसी तरह अजीब तरह से संयुक्त हैं। लेकिन इसका मतलब यह है कि इस संबंध में, एक तार्किक "स्थान" में, संस्कृति की समझ को किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधि के फोकस के रूप में और उसके अभिन्न और शायद, मुख्य रूप से भौतिक, भौतिक गतिविधि के एक प्रकार के कट के रूप में जोड़ा जाता है।

मैं अब संस्कृति की घटना की हमारी समझ में, हमारे वास्तविक "संस्कृति में होने" में अन्य बदलावों और बदलावों को सूचीबद्ध करना जारी नहीं रखूंगा। अब यह काफी अलग है: इस मायने में संस्कृति,जिसे और विकसित किया जाएगा, यह निश्चित "संकेतों" का एक समूह नहीं है जो निर्धारित करता है, लेकिन वास्तव में संस्कृति के वास्तविक अस्तित्व और जागरूकता में बदलाव है जो इसकी गहराई में घूमने वाली गहरी जादुई प्रक्रियाओं को प्रकट करता है। और यह बहुत ही बदलाव और परिवर्तन है जो 21वीं सदी की पूर्व संध्या पर अत्यंत महत्वपूर्ण है और इसलिए व्यक्ति को हमारे समय के विभिन्न "पुनर्गठन" और "रूपांतरण" के वास्तविक अर्थ और आंतरिक संघर्ष में सबसे गहराई से प्रवेश करने की अनुमति देता है (चाहे कोई भी हो) उनके लेखकों के प्रत्यक्ष इरादे)।

संस्कृति की औपचारिक परिभाषा नहीं, बल्कि इसकी "वास्तविक परिभाषा" (हेगेल या मार्क्स की समझ में) की रूपरेखा तैयार की जाएगी। मैं आपको याद दिला दूं कि हेगेल के अनुसार, "वास्तविक परिभाषा" एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें घटना स्वयं को निर्धारित करती है, परिभाषित करती है, बदल देती है। हेगेल के विपरीत, मैं केवल यह मानता हूं कि ऐसी वास्तविक परिभाषा मुख्य रूप से हमारे मानव तर्कसंगत जीवन का "कारण सुई" का एक विशेष रूप है।

इसलिए, मुझे लगता है कि 20वीं शताब्दी की संस्कृति में आमूल-चूल बदलाव और बदलाव की वे घटनाएं, जिनका मैंने ऊपर उल्लेख किया है, आज संस्कृति की एक यथार्थवादी, ऐतिहासिक और तार्किक रूप से सार्थक, सार्वभौमिक परिभाषा विकसित करना संभव बनाती हैं।

सबसे पहले, संस्कृति की अभूतपूर्व छवि के बारे में, जो आज "आंखों और दिमागों में टकराती है", हमारी चेतना को चिंतित करती है।

1. "शिक्षा" के विचार से और "सभ्यता" के विचार से अलग होने में (विभिन्न संस्करणों में, लेवी-स्ट्रॉस और बख्तिन के लिए, स्पेंगलर और टॉयनबी के लिए 20 वीं शताब्दी में यह विभाजन अचानक आवश्यक हो गया। ...) संस्कृति के विचार को आज निम्नलिखित अभिन्न विरोध में साकार किया गया है।

मानव आत्मा के इतिहास में, और सामान्य तौर पर मानव उपलब्धियों के इतिहास में, दो प्रकार के होते हैं, "ऐतिहासिक आनुवंशिकता" के दो रूप। एक रूप "प्रगति" या, यहां तक ​​​​कि मामूली, विकास की सीढ़ी पर चढ़ने की योजना में फिट बैठता है। हां अंदर शिक्षा,विज्ञान की योजना के साथ आंदोलन में (लेकिन विज्ञान समझ गया नहींएक समग्र संस्कृति की घटनाओं में से एक के रूप में, लेकिन हमारे दिमाग की गतिविधि की एकमात्र सार्वभौमिक, सर्वव्यापी परिभाषा के रूप में) प्रत्येक अगला कदम के ऊपरपिछला एक, इसे अपने आप में समाहित करता है, उस कदम पर हासिल की गई सकारात्मक चीजों को विकसित करता है जिसे हमारा दिमाग पहले ही पार कर चुका है (एकमात्र सत्य में गहराई से और गहराई से प्रवेश कर रहा है), हमारे पैर और हाथ (अधिक से अधिक सही उपकरण बनाना), हमारे सामाजिक संचार (अधिक से अधिक "सच्चे गठन" की ओर बढ़ते हुए, मनुष्य के पूर्व और पूर्व-ऐतिहासिक अस्तित्व को छोड़कर)। इस चढ़ाई में, इससे पहले की हर चीज: ज्ञान, श्रम के पुराने उपकरण, "गठन" जो खुद को पार कर चुके हैं ... - बेशक, "कहीं नहीं" गायब नहीं होते हैं, वे "संकुचित", "हटाए गए", पुनर्निर्माण, ज्ञान और उच्च कौशल में अपना अस्तित्व खो देते हैं। , अधिक सत्य, अधिक व्यवस्थित, आदि। एक शिक्षित व्यक्ति वह है जो अपने दिमाग में और अपनी क्षमता में "पारित कदमों" पर हासिल की गई हर चीज को "रिवाइंड" करने में कामयाब रहा है, इसके अलावा, वह एकमात्र संभव में "रिवाइंड" करता है (अन्यथा, कोई इसमें महारत हासिल नहीं कर सकता है!) फॉर्म: बहुत ही कॉम्पैक्टनेस में, हटाया गया, सरलीकृत, जिसे पाठ्यपुस्तक के "अंतिम शब्द" में सर्वोत्तम रूप से लागू किया गया है। वास्तव में, किस तरह का सनकी गैलीलियो या न्यूटन के कार्यों से यांत्रिकी का अध्ययन करेगा, यूक्लिड के तत्वों से गणित, यहां तक ​​कि बोहर या हाइजेनबर्ग के कार्यों से क्वांटम यांत्रिकी (और आधुनिक के अनुसार नहीं) बुद्धिमानपाठ्यपुस्तकें या - चलो एक रियायत दें - नवीनतम वैज्ञानिक कार्यों के अनुसार)।

संस्कृतिविपरीत योजनाबद्धता के अनुसार, पूरी तरह से अलग तरीके से निर्मित और "विकसित" किया गया है। यहां एक विशेष घटना से शुरू करना संभव है।

मानवीय उपलब्धियों का एक क्षेत्र ऐसा है जो योजनाबद्धता में फिट नहीं बैठता है। चढ़ना(न्यूटोनियन: "मैं एक विशाल के कंधों पर खड़ा बौना हूं" - पिछली पीढ़ी ...) यह क्षेत्र कला है। यहाँ - "आँख से" भी - सब कुछ अलग है। सबसे पहले, यहां यह नहीं कहा जा सकता है कि, शेक्सपियर द्वारा सोफोकल्स को "हटा" दिया गया था, कि मूल पिकासो ने पहली बार रेम्ब्रांट के मूल (अनिवार्य रूप से मूल) को खोलना अनावश्यक बना दिया था।

यहां तक ​​​​कि तेज: यहां, न केवल शेक्सपियर असंभव है (ठीक है, निश्चित रूप से) सोफोकल्स के बिना, या ब्रेख्त - शेक्सपियर के बिना, आंतरिक प्रतिध्वनि, प्रतिकर्षण, पुनर्विचार के बिना, लेकिन यह भी - जरूरी - इसके विपरीत: शेक्सपियर के बिना सोफोकल्स असंभव है; सोफोकल्स अलग हैं, लेकिन शेक्सपियर के साथ संयोजन के रूप में अधिक विशिष्ट, समझे और अलग-अलग आकार के हैं। कला में, "पहले" और "बाद में" सहसंबद्ध हैं, एक साथ, एक दूसरे से पहले, और अंत में, यह है जड़ोंएक दूसरे को न केवल हमारी समझ में, बल्कि सभी विशिष्टता में, "घनत्व", अपने स्वयं के, विशेष, अद्वितीय होने की सार्वभौमिकता।

यह कला में स्पष्ट रूप से काम पर "आरोही सीढ़ी के साथ कदमों पर काबू पाने" की योजना नहीं है, बल्कि योजनाबद्धता है नाटकीयकाम करता है।

"चौथी घटना ... सोफिया वही है।" एक नए चरित्र (कला का एक नया काम, एक नया लेखक, एक नया कलात्मक युग) के आगमन के साथ, पुराने "पात्र" - एस्किलस, सोफोकल्स, शेक्सपियर, फिडियास, रेम्ब्रांट, वैन गॉग, पिकासो - मंच नहीं छोड़ते हैं , "हटाए गए" नहीं हैं और एक नए चरित्र, एक नए चरित्र में गायब नहीं होते हैं। प्रत्येक नया चरित्र प्रकट करता है, साकार करता है, यहां तक ​​​​कि पहली बार उन पात्रों में नए गुण और आकांक्षाएं बनाता है जो पहले मंच पर दिखाई दे चुके हैं; एक चरित्र प्रेम का कारण बनता है, दूसरा - क्रोध, तीसरा - ध्यान। अभिनेताओं की संख्या लगातार बदल रही है, बढ़ रही है, बढ़ रही है। भले ही कोई नायक हमेशा के लिए मंच छोड़ देता है, कहते हैं, खुद को गोली मार लेता है, या - कला के इतिहास में - कुछ लेखक सांस्कृतिक प्रचलन से बाहर हो जाते हैं, उनका सक्रिय कोर अभी भी मोटा होना जारी है, "लैकुना" खुद, अंतराल, कभी भी अधिक हो जाता है नाटकीय महत्व।

कलात्मक आनुवंशिकता का ऐसा योजनाबद्धता हमेशा अपनी मूल विशेषताओं को बरकरार रखता है, यह योजनावाद "शिक्षा", "सभ्यता", औपचारिक विकास के योजनाबद्धता से मौलिक रूप से अलग है, चाहे उन्हें कैसे भी समझा जाए।

आइए कला के बारे में कही गई हर बात को संक्षेप में प्रस्तुत करें:

ए) इतिहास यहां बनने वाली घटनाओं के "व्यक्तित्व" को संरक्षित और पुन: पेश करता है;

बी) "पात्रों" की संख्या में वृद्धि हटाने और चढ़ाई की प्रक्रिया के बाहर की जाती है, लेकिन एक साथ, आपसी विकास, प्रत्येक कलात्मक सन्यासी के समेकन की योजना में;

ग) "जड़ों और मुकुट", "पहले ..." और "बाद ..." की प्रतिवर्तीता का अर्थ है कला में एक विशेष प्रकार की अखंडता, "व्यवस्थित" कला एक पॉलीफोनिक नाटकीय घटना के रूप में।

और एक और क्षण, प्रस्तुत नाट्य योजना से सीधे नहीं, बल्कि इसके साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। मेरी मूल छवि में एक और (?) अभिनेता, अधिक सटीक रूप से, अभिनेताओं का एक प्रकार का "एकाधिक सेट" माना जाता है। इस - दर्शक,कला श्रोता। एक नाट्य प्रदर्शन में, इस "अभिनेता" की भागीदारी विशेष रूप से स्पष्ट है, लेकिन यह सक्रिय रचनात्मक प्राणी किसी भी प्रकार की कला के किसी भी काम के लिए कम आवश्यक, महत्वपूर्ण, जैविक नहीं है।

एक पल के लिए एक शब्द ठीक करें "काम"और आगे चलते हैं, अब इतिहास में "आनुवंशिकता" के केवल विशेष "योजनावाद" और कला के कार्यों के वास्तविक अस्तित्व पर जोर देते हैं। यदि कला का इतिहास अभिनय और बातचीत करने वाले व्यक्तियों की बढ़ती संख्या के साथ एक नाटक है, यदि ये सभी व्यक्ति (लेखक, शैली, कलात्मक युग) वास्तव में और प्रभावी ढंग से एक साथ हैं, तो वास्तव में और तीव्रता से पिछले समय (अपनी सभी मौलिकता में) को जोड़ते हैं और केंद्र में वर्तमान समय इस काक्षण, फिर यह सब "मंच और सभागार" या कविता के लेखक और उसके दूर के संचार में - सदियों से - मूक पाठक के संचार में किया जाता है; संस्कृति और जो इसे (बाहर से) मानता है ...

यदि आप चाहें, तो उल्लिखित योजनावाद को "प्रगति" या "विकास" कहें ... अब कला में "आनुवंशिकता" की योजनावाद ("चौथी घटना ... वही सोफिया।") को शुरू में अलग करना आवश्यक है। "उदगम" ("कंधों पर बौना विशाल ...")। यह कला में है।

लेकिन 20वीं शताब्दी में यह विशेष बल के साथ प्रकट होता है कि कला के इतिहास का ऐसा योजनाबद्धकरण केवल एक निश्चित का एक विशेष और विशेष रूप से उदाहरण है। सार्वभौमिकघटना - संस्कृति में होना, इसके अलावा, एक समग्र अंग के रूप में। और यह ऑर्गन "उपप्रकार" और अभेद्य "डिब्बों" में नहीं टूटता है।

हमारा विचार, आधुनिक जीवन से तेज (उन बदलावों से, जिनके बारे में मैंने ऊपर बात की थी, और निष्कर्ष में मैं और भी निश्चित रूप से कहूंगा), असंदिग्ध रूप से नोटिस करता है: वही घटना कला में संचालित होती है दर्शन।अरस्तू मौजूद है और प्लेटो, प्रोक्लस, थॉमस एक्विनास, कूसा के निकोलस, कांट, हेगेल, हाइडेगर, बर्डेव के साथ उसी (?) संवाद (?) सांस्कृतिक स्थान में पारस्परिक रूप से विकसित होता है।

लेकिन यह एक स्थान स्पष्ट रूप से "गैर-यूक्लिडियन" है, यह कई स्थानों का स्थान है। प्लेटो के पास अरस्तू के साथ विवाद में अधिक से अधिक नए तर्कों, उत्तरों, प्रश्नों के अनंत भंडार हैं: अरस्तू प्लेटो की आपत्तियों का उत्तर देते हुए "रूपों के रूप" की अनंत संभावनाओं का भी पता लगाता है। प्लेटो, हेगेल, हसरल, मार्क्स के साथ अपनी बातचीत में कांट असीम रूप से सार्थक और सार्थक हैं ... एक सांस्कृतिक घटना के रूप में दर्शनशास्त्र भी इस योजना में सोचता है: "वही और सोफिया।" यह फिर से अभिनेताओं की बढ़ती संख्या के साथ एक नाटक है, और प्रत्येक दार्शनिक की अनंत विशिष्टता प्रकट होती है और इसका दार्शनिक अर्थ केवल दार्शनिक प्रणालियों, विचारों, रहस्योद्घाटन की एक साथ और पारस्परिक स्थिति में होता है। बड़े खण्डों में बोलते हुए, दर्शन असीम रूप से संभव होने के विभिन्न रूपों और इसकी समझ के विभिन्न रूपों के संयोग और साथ-साथ पारस्परिक पीढ़ी में रहता है।

मैं इस बात से इनकार नहीं करता कि कभी-कभी दार्शनिक प्रणालियों को आरोही, हेगेलियन श्रृंखला में वितरित करना संभव और आवश्यक भी होता है। लेकिन तब यह सभ्यता की घटना होगी या, अधिक सटीक रूप से, आधुनिक समय की संस्कृति का एक सभ्यतागत "कट" होगा। प्लेटो के नए और दार्शनिक विचार के "दावत" में प्रत्येक दार्शनिक की एक साथ और अनंत संवादात्मक "पूरकता" में यह ठीक और केवल है कि दर्शन संस्कृति के एकल पॉलीफोनी में प्रवेश करता है।

क्षेत्र में नैतिकता 20वीं शताब्दी में "दुखद नाटक" ("वही और सोफिया") या "एक पेड़ के तने में वार्षिक छल्ले" की समान घटना का पता चलता है। आधुनिक नैतिकता संयुग्मन है, विभिन्न नैतिक उतार-चढ़ावों की नैतिक ऐतिहासिक स्मृति (और संवाद, वार्तालाप), संस्कृति की विभिन्न छवियों में केंद्रित - पुरातनता के नायक, जुनून-वाहक और मध्य युग के मास्टर, उनकी जीवनी के लेखक नए युग के उपन्यास अलगाव में। यहाँ, प्रारंभिक नैतिकता उलटफेर है: भाग्य और चरित्र (प्राचीनता); सांसारिक जीवन और अलौकिक अनंत काल (मध्य युग) का स्वीकारोक्तिपूर्ण पहलू; मेरे नश्वर जीवन और अलौकिक अनंत काल (मध्य युग) का खुलापन; मेरे नश्वर जीवन का लौकिक कारण श्रृंखलाओं की अनंतता के लिए खुलापन और साथ ही, इसके लिए पूर्ण जिम्मेदारी शुरूमेरा जीवन ("होना या न होना ..." हेमलेट), उसके लिए समापन,इसके अलगाव के लिए "खुद पर" (नया समय)। लेकिन कोई कम उलटफेर नहीं - आपसी पीढ़ी के बिंदु पर, शुरुआत - संचार ही है, आधुनिक मनुष्य की आत्मा में इन उलटफेरों की पारस्परिक धारणा। और यह "सापेक्षवाद" नहीं है और नैतिकता की "परिवर्तनशीलता" भी नहीं है, बल्कि एक पूर्ण आयतनअन्य संस्कृतियों के लोगों के जीवन की नियति और अर्थों के लिए मेरी व्यक्तिगत जिम्मेदारी, अन्य शब्दार्थ स्पेक्ट्रम। यह अब "सहिष्णुता" की नैतिकता नहीं है (उन्हें जीने दें जैसा वे कर सकते हैं ...), लेकिन मेरे विवेक में अन्य लोगों के अस्तित्व के अंतिम प्रश्नों को शामिल करने की नैतिकता, उनकी प्रतिक्रिया प्रमुखमेरे अपने भाग्य में।

लेकिन चलिए अपनी तुलना जारी रखते हैं। चेतना, 20वीं शताब्दी तक जागृत, नोटिस करती है कि एक ही एकीकृत कुंजी में और, मैं अधिक विशेष रूप से, कुंजी में कहूंगा संस्कृति -अब देश के विकास को समझना जरूरी है विज्ञान,जब तक हाल ही में "आरोही विकास", ज्ञान के "घनत्व" आदि की योजना को जन्म नहीं दिया। "पत्राचार सिद्धांत", "सीमित" संक्रमण का विचार, पूरकता का संबंध, गणित में सेट सिद्धांत के विरोधाभास, सामान्य रूप से गणित की नींव के विरोधाभास - यह सब एक जोर देता है: विज्ञान कर सकता है और चाहिए एक घटना के रूप में भी समझा और विकसित किया जा सकता है। संस्कृति,वह है (अब कहने की हिम्मत करें: "वह है ...") एक पारस्परिक संक्रमण के रूप में, एक साथ, विभिन्न वैज्ञानिक प्रतिमानों की अस्पष्टता, जैसा कि प्रपत्रप्रश्न का उत्तर देने के प्राचीन, मध्यकालीन, आधुनिक रूपों का संचार: "प्राथमिक", "संख्या", "एकाधिक", आदि क्या है?" फिर वही सांस्कृतिक विरोधाभास: सामान्यीकरण नहीं, बल्कि संचारसमझ के विभिन्न रूप - यह आधुनिक सकारात्मक विज्ञानों में सार्वभौमिकता की ओर बढ़ने का सूत्र है।

लेकिन विभिन्न सार्वभौमिक और अद्वितीय रूपों के संचार (सामान्यीकरण नहीं) की एक ही योजना 20 वीं शताब्दी के अंत में परिभाषा में संचालित होती है "उत्पादक बल"(लक्ष्यीकरण नि: शुल्कसमय, समय पर स्व बदलेंन केवल आध्यात्मिक में, बल्कि भौतिक उत्पादन में, व्यक्तिगत-सार्वभौमिक श्रम में); विभिन्न के साथ संचार में संरचनाएं;आधुनिक की प्राथमिक कोशिकाओं में समाज(छोटे, गतिशील समूहों और नीतियों की विशेष भूमिका); आधुनिक के विभिन्न रूपों के अजीब पारस्परिक प्रभाव में, सार्वभौमिकता के लिए प्रयासरत, मानवीयविचारधारा। इस सार्वभौमिकता में परमाणु, इलेक्ट्रॉन और ब्रह्मांड को इस प्रकार समझा जाता है अगरअगर ये काम थे, जिसका अर्थ समझ के विभिन्न रूपों के शटल में महसूस किया जाता है।

हालाँकि, संचार और संस्कृति में होना (योजनावाद के अनुसार: "चौथी घटना ... वही सोफिया") रैखिक रूप से नहीं होती है, पेशेवर विभाजन में नहीं - एक दार्शनिक के साथ एक दार्शनिक, एक कवि के साथ एक कवि, आदि। - लेकिन अभिन्न ऐतिहासिक "नाटकों" के संदर्भ में - प्राचीन, मध्यकालीन, आधुनिक, पश्चिमी, पूर्वी ...

संस्कृति त्रासदियों की त्रासदी है, जब एक दूसरे में (जैसे कि एक चीनी हड्डी पहेली में) नाटकीय कार्रवाई और रेचन की विविध गोलाकार सतहें अंतर्निहित होती हैं; जब विभिन्न त्रासदियों के संचार और संवाद के रूप में व्यक्तिगत पात्रों का वास्तविक संचार और पारस्परिक विकास किया जाता है।

मैं आपका ध्यान ऐसी दो जोड़ियों की ओर आकर्षित करता हूँ।

इस प्रकार, संस्कृति की सभी नामित घटनाएं - कला, दर्शन, नैतिकता ... - का वास्तव में सांस्कृतिक अर्थ है। नहींगणना, लेकिन रचनात्मक रूप से,किसी दी गई संस्कृति के अंग में। प्रत्येक संस्कृति के भीतर, कला, दर्शन, नैतिकता, सिद्धांत भी अपने स्वयं के विशेष "व्यक्तित्व" प्राप्त करते हैं, संस्कृति में होने के इन विभिन्न रूपों के कगार पर एक-दूसरे के साथ संचार में वैयक्तिकृत होते हैं। यहाँ पात्र कवि, दार्शनिक, नायक, सिद्धांतकार हैं, जो लगातार अपने बाहरी संवाद में डूबे रहते हैं। इन पात्रों के बीच स्थान, काल और क्रिया की अपनी एकता के साथ अपनी ही एक त्रासदी है। प्लेटो कांट के साथ समकालीन है और उसका वार्ताकार (संस्कृति में) तभी हो सकता है जब प्लेटो को सोफोकल्स और यूक्लिड के साथ उसके आंतरिक संवाद में समझा जाए; कांट - गैलीलियो और दोस्तोवस्की के साथ संवाद में।

लेकिन यदि ऐसा है, तो एक और, शायद अंतिम या प्रारंभिक, दुखद प्रणाली का अनुमान लगाया जाता है।

इससंस्कृति केवल संस्कृतियों के कगार पर रहने और विकसित (एक संस्कृति के रूप में) करने में सक्षम है 40 , एक साथ, अन्य अभिन्न के साथ बातचीत में, "खुद पर", रास्ते में बंद हो गया प्रतिसंस्कृतियों द्वारा इसकी सीमाएँ। इस तरह के एक अंतिम (या प्रारंभिक) खाते में, अभिनेता व्यक्तिगत संस्कृतियां हैं, जो किसी अन्य संस्कृति के प्रश्न के जवाब में वास्तविक हैं, केवल इस अन्य संस्कृति के प्रश्नों में रहते हैं। जहां त्रासदियों की यह आदिम त्रासदी होती है, वहां एक संस्कृति होती है, जहां एक-दूसरे में निहित सभी दुखद उलटफेर जीवन में आते हैं। लेकिन संस्कृतियों का यह संचार (और पारस्परिक पीढ़ी) केवल के संदर्भ में होता है वर्तमान,यानी हमारे लिए - XX सदी के अंत की संस्कृति में।

इसके अलावा, पूरी दी गई संस्कृति (प्राचीन काल की) को एक के रूप में समझा जाना चाहिए काम, 21 वीं सदी की पूर्व संध्या पर आवश्यक और असंभव "पाठक" को संबोधित एक (काल्पनिक) लेखक द्वारा बनाया और फिर से बनाया गया। इसलिए, हम "काम" शब्द को फिर से ठीक करते हैं और आगे बढ़ते हैं।

2. संस्कृति की पहली घटनात्मक छवि (मैं नहीं कहना चाहता - एक "संकेत") परोक्ष रूप से एक नई अभिन्न छवि में, विचारों के एक नए चक्र में विकसित होती है।

संस्कृतिक्या मेरा जीवन, मेरी आध्यात्मिक दुनिया, मुझसे अलग, एक काम में अनुवादित (!) प्रतिअस्तित्व के लिए) मेरी शारीरिक मृत्यु के बाद (क्रमशः, किसी सभ्यता, गठन की "शारीरिक मृत्यु" के बाद) दूसरी दुनिया में, बाद के युगों और अन्य आकांक्षाओं के लोगों के जीवन में। इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कि "संस्कृति क्या है?", हम हमेशा - इसके बारे में पूरी तरह से जागरूक या नहीं - एक और प्रश्न का उत्तर देते हैं: "मेरी आत्मा, मांस, संचार, जीवन (मेरे जीवन में) किस रूप में मौजूद है (और खुद को विकसित) जीवन प्रियजनों बाद मेंमेरी (मेरी सभ्यता) मृत्यु, "नेति जा रही है"? उत्तर - संस्कृति के रूप में।महान रूसी विचारक एम.एम. बख्तिन ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि हमारे किसी भी बयान का अर्थ क्या है की स्पष्ट समझ से दिया गया है किस परमुझे संबोधित एक प्रश्न (स्पष्ट या गुप्त), जवाबयह एक बयान है, यह एक बयान है। इसलिए, संस्कृति को न केवल समझा जाता है, बल्कि यह भी (संस्कृति के रूप में) उत्तर देने के प्रयास में (और स्वयं को, अपने कार्यों और कृतियों के साथ) "अन्य दुनिया में होने" के मानव निर्मित रूपों के प्रश्न, अन्य दुनिया में होने के प्रश्न में उत्पन्न होता है। अन्य, अलग, अलग, पूर्व-कल्पित संस्कृतियां। और यहां यह जरूरी नहीं है कि मैं, संस्कृति में अपने तत्काल अस्तित्व में, अपने प्रत्यक्ष वार्ताकारों और समकालीनों को संबोधित कर सकूं। यह आवश्यक है कि इनमें से, वैसे, सबसे तनावपूर्ण स्थितियों में, मैं अपने वार्ताकार की ओर मुड़ता हूं इसलिए,ताकि जब मैं उनके क्षणिक दृष्टिकोण से गायब हो जाऊं तब भी वह मुझे मेरे काम में देख सकें (मैं कमरा छोड़ देता हूं, एक और "पोलिस" के लिए छोड़ देता हूं, मर जाता हूं)। ताकि वह मुझे दूसरे, असीम रूप से दूर की दुनिया से मानो ("जैसे ...")। लेकिन इसका मतलब संस्कृति का एक विशेष बाहरी अभिविन्यास भी है, एक अलग (और काफी सांसारिक) होने के लिए इसका अंत-से-अंत का मतलब है, एक तत्काल आवश्यकता है हमेशा के लिए बाहरखुद का होना, दूसरी दुनिया में होना। इस अर्थ में, एक संस्कृति हमेशा एक तरह का ओडिसी का जहाज होता है, जो अस्तित्व के लिए सुसज्जित दूसरी संस्कृति में एक साहसिक यात्रा करता है। बाहरइसका अपना क्षेत्र (एम.एम. बख्तिन से: "संस्कृति का अपना क्षेत्र नहीं है")।

लेकिन अगर प्राचीन छवियों को पहले से ही याद किया जाता है, तो मैं यह कहूंगा: हर संस्कृति एक तरह का "दो मुंह वाला जानूस" है। उसका चेहरा उतनी ही तीव्रता से एक अलग संस्कृति में बदल गया है, दूसरी दुनिया में होने के कारण, जितना वह भीतर है, अपने भीतर गहरेअपने अस्तित्व को बदलने और पूरक करने के प्रयास में (यह "द्वैधता" का अर्थ है, जो कि बख्तिन के अनुसार, प्रत्येक अभिन्न संस्कृति में निहित है)।

दूसरी दुनिया में एक महत्वपूर्ण वार्ताकार को पेश करना (प्रत्येक संस्कृति एक अन्य संस्कृति को संबोधित एक एसओएस विस्मयादिबोधक है) यह सुझाव देता है कि मेरा यह वार्ताकार मेरे अपने जीवन की तुलना में मेरे लिए अधिक जरूरी है। यह वह आधार है जिस पर "संस्कृति में होने" के दो अतिरिक्त अंतर्ज्ञान विकसित होते हैं।

पहले तो। संस्कृति में, कार्यों के मांस में एक निर्णायक, बाधित और बंद, लेखक (व्यक्तिगत) और स्वयं के बीच विसंगति उत्पन्न होती है। मेरी सारी चेतना इस "बाहर से" - "मुझमें" मेरे दूसरे स्व, मेरे प्राण के रूपांतरण से बदल जाती है पाठक,रिमोट (किसी भी मामले में, डिजाइन द्वारा) अनंत काल में। यह स्पष्ट है कि पाठक (दर्शक, श्रोता ...) के लिए इतना जरूरी, "अन्य मैं" (आप) हो जाता है लेखकसंस्कृति के कार्य। यह विसंगति, यह अवसर "पक्ष से" मेरे अपने अस्तित्व को देखने का, जैसे कि पहले ही पूरा हो चुका है और काम में मुझसे दूर है, यही मूल आधार है व्यक्तित्व विचार।व्यक्तित्व व्यक्ति का वह हाइपोस्टैसिस है, जिसके क्षितिज में वह पहले से ही आदतों, चरित्र, मनोविज्ञान, पर्यावरण, भाग्य द्वारा पूर्वनिर्धारित अपने स्वयं को फिर से निर्धारित करने में सक्षम है। तो, संस्कृति के क्षितिज में एक व्यक्ति व्यक्तित्व के क्षितिज में एक व्यक्ति है।

दूसरा। संचार में "के माध्यम से" काम का मांस, प्रत्येक व्यक्ति - लेखक और पाठक - बनता है, "क्षितिज पर" परिपक्व होता है, एक संभावित विशेष और अनूठी संस्कृति के रूप में, इस संचार के संभावित पुनर्जन्म की एक विशेष अंतहीन दुनिया के रूप में स्वतंत्र रूप से कार्य द्वारा ग्रहण किया गया। संस्कृति में संचार, अर्थात् में होना संस्कृति -यह हमेशा होता है - क्षमता में, डिजाइन में - विभिन्न संस्कृतियों के बीच संचार, भले ही हम दोनों (लेखक और पाठक) एक ही संस्कृति में रहते हों।

अब मैं यह मानूंगा कि पाठक के दिमाग में संस्कृति की घटनात्मक छवि (अभी तक एक अवधारणा नहीं) उत्पन्न हुई, अधिक सटीक रूप से, यह उन आंतरिक अंतर्ज्ञानों से केंद्रित था, जैसा कि मैं मानता हूं, हमेशा 20 वीं सदी के अंत के सभी समकालीनों में निहित हैं। सदी।

फिर, यदि ऐसा हुआ, तो मैं संक्षेप में अवधारणा के अर्थ को रेखांकित करने का प्रयास करूंगा, या, बेहतर, विचारोंसंस्कृति।

हर किसी के जीवन में संस्कृति का अर्थ और - विशेष रूप से मोटे तौर पर - एक आधुनिक व्यक्ति के जीवन में, मेरी राय में, तीन परिभाषाओं में समझा जा सकता है।

संस्कृति की पहली परिभाषा(लगभग tautological, ऊपर उल्लिखित संस्कृति की छवि पर केंद्रित है): संस्कृतिएक साथ होने का एक रूप है और संचारविभिन्न-अतीत, वर्तमान और भविष्य-संस्कृतियों के लोग, संवाद का एक रूप और इन संस्कृतियों की आपसी पीढ़ी (जिनमें से प्रत्येक है ... - परिभाषा की शुरुआत देखें)।

और कुछ अतिरिक्त: ऐसे संचार का समय वर्तमान है; इस तरह के संचार का विशिष्ट रूप, अतीत, वर्तमान और भविष्य की संस्कृतियों का ऐसा सह-अस्तित्व (और पारस्परिक पीढ़ी) कार्य का रूप (घटना) है; कार्य - व्यक्तियों के संचार के क्षितिज में व्यक्तियों के संचार का एक रूप 41 , विभिन्न संस्कृतियों के रूप में (संभावित रूप से) व्यक्तियों के बीच संचार का एक रूप।

संस्कृति की दूसरी परिभाषा। संस्कृति -यह रूप है व्यक्ति का आत्मनिर्णयव्यक्तित्व के क्षितिज में, हमारे जीवन, चेतना, सोच के आत्मनिर्णय का एक रूप; अर्थात्, संस्कृति अपनी ऐतिहासिक और सार्वभौमिक जिम्मेदारी की चेतना में किसी के भाग्य के स्वतंत्र निर्णय और पुनर्निर्णय का एक रूप है।

मैं मानव जीवन में संस्कृति की इस भावना के बारे में कुछ और कहूंगा, क्योंकि यह 20वीं शताब्दी के अंत में विशेष रूप से तनावपूर्ण और जैविक है।

बाहर और भीतर से दृढ़ संकल्प की सबसे विविध शक्तियां शक्तिशाली धाराओं में व्यक्ति की चेतना और विचार पर पड़ती हैं। ये आर्थिक, सामाजिक, राज्य के बंधनों और पूर्वनियतिओं की ताकतें हैं; पर्यावरण के प्रभाव की ताकतें, शिक्षा की योजनाएँ; आदतों, पूर्वाग्रहों, बंदूकों के "टन" वंशागति(सबसे प्रारंभिक पेशी और मानसिक आंदोलनों की आवश्यकता और यहां तक ​​कि घातकता का निर्धारण)। ये सबसे विविध - भौतिक और (सब कुछ हो सकता है) आध्यात्मिक - मूल के ब्रह्मांडीय प्रभावों की शक्तिशाली ताकतें हैं। ये गुप्त हैं, भीतर से आ रहे हैं और धीरे-धीरे आनुवंशिक, जैविक प्रवृत्ति और कयामत (इस चरित्र के लिए कयामत, यह भाग्य) की निर्णायक ताकतें हैं।

20वीं शताब्दी के अंत तक, बाहर और भीतर से दृढ़ संकल्प की ताकतें एक विनाशकारी सीमा तक पहुंच गई थीं। परमाणु युद्ध का आसन्न सर्वनाश, पारिस्थितिक तबाही, विश्व अधिनायकवादी शासन, औद्योगिक मेगासिटी, एकाग्रता शिविरों के अंतहीन चारपाई बिस्तर और सबसे विविध डिजाइन और रूप के गैस कक्ष। और फिर भी मैं यह मानूंगा कि उसी 20वीं सदी में, और विशेष रूप से सदी के अंत की ओर, ताकतें बढ़ रही हैं कमजोर बातचीतताकत आत्मनिर्णय,संस्कृति में अंतर्निहित ... और संस्कृति की इस कमजोर अंतःक्रिया में, धीरे-धीरे आधुनिक जीवन के सभी केंद्रों में - सामाजिक, औद्योगिक, मानसिक, आध्यात्मिक केंद्रों में प्रवेश करना - आधुनिक मानव जाति की एकमात्र आशा है।

मेरा मतलब?

मानव इतिहास की शुरुआत में, एक विशेष "साधन" का "आविष्कार" (संक्षिप्तता के लिए) किया गया था, आत्मनिर्णय का एक प्रकार का "पिरामिडल लेंस", जो दृढ़ संकल्प के सभी सबसे शक्तिशाली बलों को प्रतिबिंबित करने, प्रतिबिंबित करने, बदलने में सक्षम था। बाहर" और "अंदर से"।

हमारी चेतना में अपने चरम पर प्रत्यारोपित, यह उपकरण एक व्यक्ति को अपने भाग्य और कार्यों के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार होने की अनुमति देता है। या, मैं यह कहूंगा, इस "लेंस" की मदद से एक व्यक्ति अंतःकरण, विचार, क्रिया की वास्तविक आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करता है। (सच है, यदि व्यक्ति स्वयं निर्णय लेता है, जो कि बहुत कम होता है, अपनी स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के पूर्ण माप के लिए।)

यह अजीब उपकरण है संस्कृति।

प्रस्तुति को भयानक रूप से निचोड़ते हुए, मैं कहूंगा कि संस्कृति का पिरामिड लेंस इस प्रकार बनाया गया है।

1. हेरो नींव - आत्मनिर्णयसभी मानव गतिविधि।

अपने शुरुआती कार्यों में, कार्ल मार्क्स ने वस्तुनिष्ठ वाद्य गतिविधि और मानव संचार की इस परिभाषा को ठीक से रेखांकित किया। सच है, बाद में मार्क्स का ध्यान मुख्य रूप से केवल बाहरी गतिविधियों पर केंद्रित था - मनुष्य से परविषय और वे सामाजिक संरचनाएं जो ऐसी गतिविधि की प्रक्रियाओं में बनती हैं। हालाँकि, इस पुनर्विन्यास को औद्योगिक, मशीनी सभ्यता की उन विशेषताओं द्वारा समझाया गया था जो 1848 से शुरू होकर मार्क्स के कार्यों में शोध का विषय बन गए थे। दुर्भाग्य से, हमारे विज्ञान और हमारी राजनीति ने मार्क्स के निष्कर्षों को एक उत्तर-औद्योगिक सभ्यता में स्थानांतरित कर दिया है, जो 20वीं शताब्दी में उभर रही है, परिपक्व हो रही है। लेकिन यह एक और सवाल है।

मनुष्य - जानवरों के विपरीत - हमेशा (सिद्धांत रूप में) "खुद पर" कार्य करता है, अपनी गतिविधि पर, श्रम के औजारों और वस्तुओं में केंद्रित और उससे हटा दिया जाता है। मानव गतिविधि की अंतिम घटना और "अनुप्रयोग बिंदु" स्वयं मानव स्वयं है, जो अपनी गतिविधि के समान नहीं है, स्वयं के साथ मेल नहीं खाता है, बदल सकता है (और इसकी ओर उन्मुख है) प्रतिपरिवर्तन) अपनी परिभाषाएँ। बेशक, इस स्व-निर्देशित गतिविधि (और संचार) के अलग-अलग टुकड़े अभिन्न "सर्पिल" से अलग हो सकते हैं, और कहें, गतिविधि सेविषय परविषय अलग-अलग संरचनाओं और सभ्यताओं में आत्मनिर्भर और प्रमुख हो जाता है - किसी भी मामले में, अलग-थलग सामाजिक संरचनाओं में प्रचलित। लेकिन, योजना के अनुसार, हमेशा, अंत में, आत्म-आकांक्षा की अंगूठी बंद हो जाती है, मानव आत्मनिर्णय की घटना का एहसास होता है। इस प्रकार संस्कृति की व्यापक नींव उत्पन्न होती है: आममानव श्रम के सभी रूपों की परिभाषा, संचार, चेतना और, अंत में, सोच (अर्थात, किसी के संचार और चेतना को बदलने की क्षमता)।

हमारे समय से पहले की सभ्यताओं में, संस्कृति के इस सार्वभौमिक आधार ने सामाजिक संरचनाओं की परिधि पर काम किया;

वास्तविक सामाजिकता और मुख्य, "बुनियादी" सामाजिक संरचनाएं एक-वेक्टर के संकीर्ण आधार पर बनाई गई थीं (मुझसे - परविषय) गतिविधि। ऐसी परिस्थितियों में, सभी सांस्कृतिक घटनाओं ने एक प्रकार का "सीमांत", "सुपरस्ट्रक्चरल" चरित्र प्राप्त कर लिया, हालांकि, वास्तव में, केवल उनमें हमेशामानव गतिविधि का एक समग्र समापन किया गया था, संस्कृति की एक या दूसरी अवधि की एक अद्वितीय अद्वितीय व्यक्तित्व संरचना का गठन किया गया था। विशेष रूप से तेजी से और "दिलचस्प" सभ्यता के रूप में सार्वभौमिकता का रूप बदल दिया ("मुझसे - परविषय"...) आधुनिक, अभी भी प्रभावशाली औद्योगिक सभ्यता में महसूस किया जाता है।

आइए इन विचारों को ध्यान में रखते हुए आगे बढ़ें।

2. अभिसरण पहलुओंहमारी चेतना, सोच, भाग्य के आध्यात्मिक आत्मनिर्णय के मुख्य रूप।

वी कलाएक व्यक्ति नकदी में फिट होने के लिए बर्बाद हो गया, सामाजिक संबंधों और रिश्तों की लंबी श्रृंखला, स्वतंत्र रूप से पुन: रूपों फिर संचार(लेखक - पाठक; मैं - एक और मैं - आप), जो बाहर और अंदर से दृढ़ संकल्प की शक्तिशाली ताकतों को तोड़ता है और बदल देता है, सदियों से बंद हो जाता है - जीवित, मरने, पुनरुत्थान करने वाले व्यक्तियों के "छोटे समूह" में व्यक्तित्व का क्षितिज।

वी दर्शनहमारी सोच तार्किक श्रृंखलाओं के "निरंतरता" और "विस्तार" की जड़ता पर काबू पाती है - पीढ़ी से पीढ़ी तक - और मूल पर लौट आती है शुरुआतविचार, वे शुरुआत जब होने की कल्पना की जाती है मुमकिन;विचार अपने मूल में माना जाता है आत्म-औचित्य।दर्शन की शक्ति से, मनुष्य हर बार दुनिया और अपने स्वयं के अस्तित्व के अभिन्न प्रागैतिहासिक अस्तित्व के स्रोत और परिणाम को नए सिरे से हल करता है। विचार और अस्तित्व की ऐसी व्यक्तिगत-सार्वभौमिक शुरुआत (और निरंतरता नहीं) का संयुग्मन संचार की वास्तविक प्रारंभिक स्वतंत्रता और होने के अर्थों के संवाद बनाता है जो एक दूसरे के लिए महत्वपूर्ण हैं - संस्कृतियों का संवाद।

दार्शनिक तर्क में, संस्कृतियों के मूल, उत्पादक, अटूट नाभिक संवाद करते हैं और परस्पर एक दूसरे को मानते हैं - होने का प्राचीन ईडिटिक अर्थ; साम्य मध्ययुगीन अर्थ; आधुनिक समय में होने का आवश्यक अर्थ; विश्व के प्रत्येक विशेष अंकुर में होने की सार्वभौमिक भावना की पूर्वी एकाग्रता ...

वी नैतिकताहम अपने प्रत्येक कार्य के लिए अपनी पूर्ण जिम्मेदारी को स्वतंत्र रूप से स्व-निर्धारित करते हैं, हम सार्वभौमिक (सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण) को स्वयं निर्धारित करते हैं नैतिकताअपनी पसंद, निर्णय के रूप में। तो, भाग्य की आज्ञाकारिता, किसी के नियत भाग्य में व्यक्तिगत प्रवेश और, साथ ही, घातक साजिश और परिणाम के क्षण के लिए दुखद जिम्मेदारी - यह वही है जो प्राचीन नैतिकता (प्रोमेथियस ... ओडिपस) के मुख्य उतार-चढ़ाव देता है। ... एंटीगोन ...)। इस प्रकार, स्वतंत्र इच्छा वह बीज है जिसमें मध्य युग की ईसाई नैतिकता में नैतिक स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की नींव अंकुरित होती है। इस प्रकार, हेमलेट की "बी एफिड्स नॉट बी" - स्वतंत्र रूप से तय की गई शुरुआत, पहले से ही बंधी हुई, जीवन, नए युग के व्यक्ति की सभी जिम्मेदारी का आधार बन जाती है - अनंत के लिए खुला - हो रहा।

मैं जारी नहीं रखूंगा। मैं अब मानव भाग्य के आत्मनिर्णय के अन्य पहलुओं के बारे में बात नहीं करूंगा।

मैं केवल दोहराऊंगा: हमारे आध्यात्मिक आत्मनिर्णय के इन पहलुओं में से प्रत्येक अपने तरीके से - सार्वभौमिक और अद्वितीय- हमारी चेतना, गतिविधि, भाग्य बनाता है।

3. "पिरामिडल लेंस-संस्कृति" के सभी पहलू एक में अभिसरण करते हैं शिखर, मानव I के आत्मनिर्णय के बिंदु (तत्काल) पर। इस बिंदु पर, पहले से ही नहींअलग-अलग पहलू, आत्मनिर्णय का पूरा चक्र दो नियामक विचारों के क्षितिज में केंद्रित है जो एक साथ अभिसरण करते हैं: विचार व्यक्तित्वऔर मेरे विचार - सार्वभौमिक - कारण. इन विचारों के केंद्र में, अस्तित्व के अंतिम प्रश्नों की अंतिम तीव्रता में, व्यक्ति वास्तव में स्वतंत्र है, अपनी चेतना में और अपने नश्वर जीवन में सार्वभौमिक मानव अस्तित्व, आत्मनिर्णय, चेतना, सोच में जिम्मेदारी की पूरी मात्रा में एकजुट है। भाग्य।

यह स्पष्ट है कि इस तरह की समझ के साथ संस्कृति को किसी प्रकार की "विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक" गतिविधि के रूप में बोलना बेतुका है। नहीं, संस्कृति मनुष्य का सामान्य इतिहास और गतिविधि है, जो आत्मनिर्णय के शिखर पर केंद्रित है। लेकिन शीर्ष अंत है, यह प्रभावी है, अगर केवल "पिरामिड" के पास खेलने का आधार है, अगर यह किनारा वास्तव में और सचेत रूप से हमारी चेतना के दर्दनाक बिंदु में लगाया गया है।

और अंत में तीसरी परिभाषा, तीसरा अर्थ संस्कृति. मैं यहाँ बहुत संक्षिप्त हूँ। हालाँकि मैं मानता हूँ कि यही अर्थ है जो 20वीं सदी की संस्कृति की कुंजी है, लेकिन यह एक अलग चर्चा होनी चाहिए। यह अर्थ है दुनिया में पहली बार...". अपने कार्यों में संस्कृति हमें, लेखक और पाठक को, दुनिया को पुनर्जीवित करने, वस्तुओं के अस्तित्व, लोगों, कैनवास के विमान से हमारे अपने अस्तित्व, रंगों की अराजकता, कविता की लय, दार्शनिक सिद्धांतों, क्षणों को पुनर्जीवित करने की अनुमति देती है। नैतिक रेचन। उसी समय, संस्कृति के कार्यों में, पहली बार बनाई गई इस दुनिया को अपने शाश्वत में विशेष निश्चितता के साथ माना जाता है, मुझसे स्वतंत्र, पूर्ण मौलिकता, केवल पकड़ा गया, अनुमान लगाना मुश्किल है, मेरे कैनवास पर, पेंट में रुक गया , लय में, विचार में। 42 .

संस्कृति में, एक व्यक्ति हमेशा भगवान की तरह होता है - पॉल वालेरी के सूत्र में: "भगवान ने दुनिया को कुछ भी नहीं बनाया, लेकिन सामग्री को हर समय महसूस किया जाता है।" इस त्रासदी और रोनिया के बिना, संस्कृति असंभव है; संस्कृति के बारे में हर बातचीत खाली और बयानबाजी हो जाती है।

लेकिन विडंबना, और संस्कृति की त्रासदी, और संस्कृति की तीन परिभाषाएं, मानव जीवन में इसका अर्थ - यह सब ध्यान केंद्रित करता है काम करता है.

काम इस सवाल का जवाब है: "संस्कृति में होने का क्या मतलब है, संस्कृति में संवाद करने के लिए, संस्कृति के तनाव में अपने भाग्य को स्वयं निर्धारित करने के लिए, पहली बार संस्कृति में शांति बनाने के लिए?"। इसलिए मैंने पहले पन्ने से शुरू करते हुए इतनी हठपूर्वक इस अवधारणा पर पाठक का ध्यान भटका दिया। लेकिन एक काम क्या है? मुझे लगता है कि, परिभाषा का सहारा लिए बिना, लेकिन कार्यों के जीवन के सांस्कृतिक अर्थ को प्रकट करते हुए, मैंने पहले ही इस प्रश्न का उत्तर दिया है।

और फिर भी, मैं आपको संक्षेप में उस संदर्भ की याद दिलाऊंगा जिसमें इस लेख में काम का विचार पेश किया गया था।

(1) एक काम, एक उत्पाद (खपत) के विपरीत गायब हो जाता है, या एक उपकरण (श्रम) से जो किसी भी कुशल हाथों में काम कर सकता है, एक व्यक्ति से अलग हो जाता है और एक कैनवास, ध्वनियों, रंगों के मांस में सन्निहित होता है , पत्थर - इसका अपना मानव अस्तित्व, इसकी निश्चितता के रूप में इस का, एक और एकमात्र व्यक्ति।

(2) उत्पाद हमेशा होता है को संबोधित, अधिक सटीक रूप से, इसमें, इसके मांस में, मेरे - लेखक के - अस्तित्व को संबोधित किया गया है। काम किया जाता है - हर बार नए सिरे से - संचार में "लेखक - पाठक" (इन शब्दों के व्यापक अर्थ में)। यह "सपाटपन" (मांस ... विमान) में सन्निहित संचार है, मान लेना और मानना ​​- बार-बार - एक काल्पनिक लेखक और एक काल्पनिक पाठक।

(3) किसी कार्य के "आधार पर" संचार में (जब इसके प्रतिभागी समय और स्थान में एक दूसरे से अनंत दूरी पर हो सकते हैं और वास्तव में होना चाहिए), दुनिया को फिर से बनाया गया है, पहली बार के लिए- विमान से, चीजों, विचारों, भावनाओं का लगभग गैर-अस्तित्व, कैनवास के तल से, रंगों की अराजकता, ध्वनियों की लय, एक पुस्तक के पन्नों पर अंकित शब्द। काम एक जमे हुए और भरा रूप है शुरुहो रहा।

लेकिन कुंजी . में असलीकार्यों का निर्माण, (20वीं शताब्दी के लिए निर्णायक) अस्तित्व, स्थान, चीजों की समझ का रूप उत्पन्न होता है - मानोवे एक उत्पाद थे. इस तरह संस्कृति का ऑन्कोलॉजी और दार्शनिक तर्क बनता है।

अब हम संस्कृति की अवधारणा और संस्कृति की उन परिभाषाओं पर लौट सकते हैं जिन्हें लेख के मुख्य पाठ में समझा गया था। एक कार्य को संस्कृति की घटना के रूप में समझना और संस्कृति को कार्यों के क्षेत्र के रूप में समझना: ये दो समझ एक दूसरे को "समर्थन" और गहरा करती हैं।

संस्कृति में होना, संस्कृति में संचार संचार और होना है आधारितकाम करता है, एक काम के विचार में। लेकिन यह संक्षिप्त परिभाषा संस्कृति के समग्र कार्य को आत्मसात करने के बाद ही अर्थ प्राप्त करती है।

इन प्रतिबिंबों की शुरुआत में लौटने पर, हम निम्नलिखित धारणा तैयार कर सकते हैं।

20वीं शताब्दी में, संस्कृति (इसकी परिभाषाओं में जो ऊपर समझी गई थी) मानव अस्तित्व के उपरिकेंद्र में स्थानांतरित हो रही है। यह हमारे जीवन के सभी क्षेत्रों में होता है:

वी उत्पादन(वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति खाली समय के लिए सभी उद्देश्यपूर्ण मानव गतिविधि को बंद कर देती है, इस गतिविधि की सार्वभौमिक "आत्म-निर्देशन" को प्रत्यक्ष रूप से प्रकट करती है और महत्वपूर्ण बनाती है);

वी सामाजिक घटनाएँ(छोटे गतिशील शौकिया समूह धीरे-धीरे मानव संचार की मुख्य कोशिका बन रहे हैं);

वी संचारविभिन्न संस्कृतियों(पश्चिम और पूर्व और उससे आगे की संस्कृतियां - पुरातनता, मध्य युग, आधुनिक समय ...अभिसरण और पहली बार अपने मूल स्थान पर उत्पन्न होते हैं);

सीमा में शिक्षाउलटफेर (ये गांठें विश्व युद्धों की खाइयों में बंधी हैं, एकाग्रता शिविरों के चारपाई बिस्तरों पर, अधिनायकवादी शासन के आक्षेप में; हर जगह व्यक्ति को सामाजिक, ऐतिहासिक, जाति निर्धारण के ठोस निशानों से बाहर धकेल दिया जाता है, हर जगह उसका सामना होता है मूल नैतिक पसंद और निर्णय की त्रासदी)।

इस प्रकार एक नया विश्वव्यापी समाज विकसित हो रहा है - संस्कृति का समाज -एक विशेष, कुछ हद तक पोलिस के करीब, सामाजिकता, अधिक सटीक रूप से, संस्कृति के बल क्षेत्र में लोगों के मुक्त संचार का एक रूप, संस्कृतियों का एक संवाद।

यह मान लेना भी संभव है कि यह औद्योगिक सभ्यता के मेगा-सोसाइटी (जो भी रूप लेता है) और संस्कृति के समाज के छोटे नाभिक के बीच टकराव है, यह टकराव है जो शुरुआत में निर्णायक घटना होगी 21 वीं सदी।

"यह माना जा सकता है ..."। बेशक, यह कमजोर लगता है। यह केवल इस तथ्य से खुद को सांत्वना देने के लिए रह गया है कि इतिहास सामान्य रूप से ऐतिहासिक नियति के चौराहे के रूप में, धारणाओं के रूप में होता है। हालाँकि, यह संस्कृति का एक रूप है।

40 एम। एम। बख्तिन के मुख्य कार्य देखें।

41 मुझे लगता है कि पूर्वगामी से यह पहले से ही स्पष्ट है कि "व्यक्तित्व" मेरे लिए हाथ में किसी प्रकार का निर्धारक नहीं है (X - व्यक्तित्व, यू - अभी तक एक व्यक्तित्व नहीं), बल्कि संस्कृति में किसी व्यक्ति के अस्तित्व का एक निश्चित नियामक विचार (क्षितिज) है।

42 प्रकाश सौंदर्यवाद के विपरीत संस्कृति की यह परिभाषा आवश्यक है। केवल यह "कविता की कच्ची सामग्री प्रकृति" और सामान्य रूप से भाषण संस्कृति को बरकरार रखता है, जिसे ओ मंडेलस्टम ने "सस्ती सांस्कृतिक पूजा जो बह गई ... विश्वविद्यालय और स्कूल यूरोप" के खिलाफ मुख्य मारक के रूप में बात की।

संस्कृतियों का संवाद- एक अवधारणा जिसे 20 वीं शताब्दी के दार्शनिक पत्रकारिता और निबंधवाद में व्यापक प्रचलन प्राप्त हुआ है। अक्सर इसे विभिन्न ऐतिहासिक या आधुनिक संस्कृतियों की बातचीत, प्रभाव, पैठ या प्रतिकर्षण के रूप में समझा जाता है, उनके स्वीकारोक्ति या राजनीतिक सह-अस्तित्व के रूप में। वी.एस. बाइबिलर के दार्शनिक कार्यों में, संस्कृतियों के संवाद की अवधारणा को 21 वीं सदी की पूर्व संध्या पर दर्शन की संभावित नींव के रूप में सामने रखा गया है।

डेसकार्टेस से हसरल तक के आधुनिक समय के दर्शन को विज्ञान के शिक्षण के रूप में इसके आधार पर स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से परिभाषित किया गया था। उसमें विद्यमान संस्कृति का विचार सबसे निश्चित रूप से हेगेल द्वारा व्यक्त किया गया है - यह विकास का विचार है, (स्व) सोच भावना की शिक्षा। यह विज्ञान के अस्तित्व के रूपों में फिल्माई गई संस्कृति है, जो एक बहुत ही विशिष्ट संस्कृति के लिए विशिष्ट है - नए युग की संस्कृति। हालांकि, वास्तव में, संस्कृति को पूरी तरह से अलग तरीके से बनाया और "विकसित" किया जाता है, ताकि विज्ञान को इसके विपरीत, एक अभिन्न संस्कृति के एक तत्व के रूप में देखा जा सके।

एक क्षेत्र है जो विकास की योजना में फिट नहीं बैठता - यह कला है। यह नहीं कहा जा सकता है कि शेक्सपियर द्वारा सोफोकल्स को "हटा" दिया गया था, और पिकासो रेम्ब्रांट की तुलना में "अधिक विशिष्ट" (अधिक समृद्ध, अधिक सार्थक) है। इसके विपरीत, अतीत के कलाकार समकालीन कला के संदर्भ में नए पहलुओं और अर्थों को खोलते हैं। कला में, "पहले" और "बाद में" एक साथ हैं। यह "आरोहण" की योजना नहीं है जो यहां संचालित होती है, बल्कि एक नाटकीय काम की रचना है। एक नए "चरित्र" के मंच पर उपस्थिति के साथ - एक काम, लेखक, शैली, युग - पुराने लोग मंच नहीं छोड़ते हैं। प्रत्येक नया चरित्र उन पात्रों में नए गुणों और आंतरिक इरादों को प्रकट करता है जो पहले दृश्य में प्रवेश कर चुके हैं। अंतरिक्ष के अलावा, कला का एक काम अपने अस्तित्व के एक और आयाम को दर्शाता है: लेखक और पाठक (दर्शक, श्रोता) के बीच एक सक्रिय संबंध। एक संभावित पाठक को संबोधित कला का एक काम युगों के माध्यम से संवाद का एक काम है - लेखक का काल्पनिक पाठक का जवाब और मानव अस्तित्व के एक सहयोगी के रूप में उसका प्रश्न। रचना, कार्य की संरचना से, लेखक अपने पाठक (दर्शक, श्रोता) को भी पैदा करता है, जबकि पाठक, अपने हिस्से के लिए, केवल इसलिए काम को समझता है क्योंकि वह इसे करता है, इसे अर्थ से भरता है, चिंतन करता है, परिष्कृत करता है, समझता है लेखक का "संदेश" स्वयं के साथ, उसके मूल अस्तित्व के साथ। वह सह-लेखक हैं। अपरिवर्तनीय कार्य में संचार की घटना हर बार एक नए तरीके से की जाती है। संस्कृति एक ऐसा रूप बन जाती है जिसमें मनुष्य का ऐतिहासिक अस्तित्व उस सभ्यता के साथ गायब नहीं होता जिसने उसे जन्म दिया, बल्कि सार्वभौमिक और अटूट अर्थ से भरे मनुष्य के होने का अनुभव बना रहता है। संस्कृति मेरा अस्तित्व है, मुझसे अलग, एक कार्य में सन्निहित, दूसरों को संबोधित। कला के ऐतिहासिक अस्तित्व की ख़ासियत एक सार्वभौमिक घटना का केवल एक स्पष्ट मामला है - संस्कृति में होना। दर्शन में वही नाटकीय संबंध मौजूद है। प्लेटो, कुसा के निकोलस, डेसकार्टेस, हेगेल एक विश्वव्यापी दार्शनिक संगोष्ठी के एकल चरण पर "विकास" की (हेगेलियन) सीढ़ी से उतरते हैं (जैसे कि राफेल के "स्कूल ऑफ एथेंस" का दायरा असीम रूप से विस्तारित हो गया हो)। नैतिकता के क्षेत्र में एक ही घटना का पता चलता है: नैतिक उतार-चढ़ाव, संस्कृति की विभिन्न छवियों में केंद्रित, एक आंतरिक संवाद संघर्ष में संयुग्मित होते हैं: पुरातनता का नायक, मध्य युग का एक जुनून-वाहक, उनकी जीवनी के लेखक आधुनिक समय में ... नैतिक आत्म-चेतना को मानव अस्तित्व के अन्य संस्कृतियों के अंतिम प्रश्नों के व्यक्तिगत विवेक में शामिल करने की आवश्यकता है। संस्कृति की उसी नस में, विज्ञान के विकास को समझना आवश्यक है, जो कि 20वीं शताब्दी में था। एक "नींव के संकट" का अनुभव करता है और अपने सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित करता है। वह फिर से प्राथमिक अवधारणाओं (स्थान, समय, सेट, घटना, जीवन, आदि) से हैरान है, जिसके संबंध में ज़ेनो, अरस्तू, लाइबनिज़ की समान क्षमता की अनुमति है।

ये सभी घटनाएं संस्कृति के एक ही अंग के तत्वों के रूप में ही अर्थ प्राप्त करती हैं। कवि, दार्शनिक, नायक, सिद्धांतकार, रहस्यवादी - प्रत्येक युग की संस्कृति में वे एक ही नाटक में पात्रों के रूप में जुड़े हुए हैं, और केवल इस क्षमता में वे एक ऐतिहासिक संवाद में प्रवेश कर सकते हैं। प्लेटो कांट के साथ समकालीन है और उसका वार्ताकार तभी हो सकता है जब प्लेटो को सोफोकल्स और यूक्लिड के साथ अपने आंतरिक संवाद में समझा जाता है, और कांट गैलीलियो और दोस्तोवस्की के साथ अपने संवाद में समझा जाता है।

संस्कृति की अवधारणा, जिसके संबंध में संस्कृतियों के संवाद की अवधारणा ही समझ में आती है, में अनिवार्य रूप से तीन पहलू शामिल हैं।

(1) संस्कृति विभिन्न-अतीत, वर्तमान और भविष्य-संस्कृतियों के लोगों के एक साथ अस्तित्व और संचार का एक रूप है। विभिन्न संस्कृतियों के बीच संचार के इस एक साथ होने पर ही संस्कृति संस्कृति बन जाती है। नृवंशविज्ञान, रूपात्मक और संस्कृति की अन्य अवधारणाओं के विपरीत, एक तरह से या किसी अन्य को इसे अध्ययन की एक आत्म-निहित वस्तु के रूप में समझना, संवाद की अवधारणा में, संस्कृति को संभावित संचार के एक खुले विषय के रूप में समझा जाता है।

(2) संस्कृति व्यक्तित्व के क्षितिज में व्यक्ति के आत्मनिर्णय का एक रूप है। कला, दर्शन, नैतिकता के रूपों में, एक व्यक्ति संचार, समझ, नैतिक निर्णय की तैयार योजनाओं को हटा देता है जो उसके अस्तित्व के साथ विकसित हुए हैं, अस्तित्व और विचार की शुरुआत में केंद्रित हैं, जहां दुनिया की सभी निश्चितताएं हैं अभी भी संभव है, जहां अन्य सिद्धांतों की संभावना, विचार और अस्तित्व की अन्य परिभाषाएं खुलती हैं। संस्कृति के ये पहलू एक बिंदु पर, अस्तित्व के अंतिम प्रश्नों के बिंदु पर मिलते हैं। यहां दो नियामक विचार संयुग्मित हैं: व्यक्तित्व का विचार और कारण का विचार। कारण, क्योंकि प्रश्न स्वयं होने का है; व्यक्तित्व, क्योंकि प्रश्न स्वयं को मेरे होने के बारे में है।

(3) संस्कृति की दुनिया "पहली बार दुनिया" है। अपने कार्यों में संस्कृति हमें दुनिया को पुन: उत्पन्न करने की अनुमति देती है, वस्तुओं, लोगों, हमारे अपने अस्तित्व, कैनवास के विमान से हमारे विचारों का अस्तित्व, रंगों की अराजकता, कविता की लय, दार्शनिक aporias, नैतिक रेचन के क्षण।

संस्कृतियों के संवाद का विचार संस्कृति की स्थापत्य संरचना को समझना संभव बनाता है।

(1) कोई संस्कृतियों के संवाद की बात तभी कर सकता है जब संस्कृति को स्वयं कार्यों के क्षेत्र के रूप में समझा जाए (उत्पाद या उपकरण नहीं)। केवल कार्य में सन्निहित संस्कृति संभव संवाद का स्थान और रूप हो सकती है, क्योंकि काम लेखक और पाठक (दर्शक, श्रोता) के बीच संवाद की रचना करता है।

(2) ऐतिहासिक संस्कृति एक संस्कृति है जो संस्कृतियों के संवाद के कगार पर है, जब इसे स्वयं एक अभिन्न कार्य के रूप में समझा जाता है। मानो इस युग की सभी रचनाएँ एक ही कार्य के "कार्य" या "टुकड़े" हों, और कोई इस अभिन्न संस्कृति के एक लेखक की कल्पना (कल्पना) कर सकता है। यह तभी संभव है जब संस्कृतियों के संवाद के बारे में बात करना समझ में आता है।

(3) संस्कृति का उत्पाद होने का अर्थ है किसी प्रोटोटाइप, मूल अवधारणा के आकर्षण के क्षेत्र में होना। पुरातनता के लिए यह एडोस - पाइथागोरस की "संख्या", डेमोक्रिटस का "परमाणु", प्लेटो का "विचार", अरस्तू का "रूप", लेकिन दुखद कवियों, मूर्तिकला, चरित्र का भाग्य ... इस प्रकार, काम "प्राचीन" संस्कृति" का सुझाव है, जैसा कि यह था, एक लेखक, लेकिन एक साथ और संभावित लेखकों की अनंत बहुलता। संस्कृति का प्रत्येक दार्शनिक, कलात्मक, धार्मिक, सैद्धांतिक कार्य एक प्रकार का फोकस है, जो उस युग की संपूर्ण सांस्कृतिक बहुरूपता का केंद्र है।

(4) कार्यों के कार्य के रूप में संस्कृति की अखंडता एक - प्रमुख - कार्य के अस्तित्व को मानती है, जिससे कार्यों की विविधता को एक वास्तुशिल्प पूरे के रूप में समझना संभव हो जाता है। त्रासदी को प्राचीन संस्कृति के लिए एक ऐसा सांस्कृतिक सूक्ष्म जगत माना जाता है। एक प्राचीन व्यक्ति के लिए संस्कृति में होने का मतलब नायक-कोरस-ईश्वर-दर्शक की दुखद स्थिति में शामिल होना, अनुभव करना साफ़ हो जाना . मध्य युग के लिए, इस तरह की "संस्कृति का सूक्ष्म समाज" "मंदिर-इन-(ओ) सर्कल-ऑफ-द-मंदिर" है, जो धार्मिक, धार्मिक, कलात्मक और गिल्ड दोनों में एक रहस्यमय परिधि में आकर्षित करना संभव बनाता है ... एक संस्कृति के रूप में मध्यकालीन सभ्यता की परिभाषा।

(5) संवाद के आधार के रूप में संस्कृति सभ्यता की किसी प्रकार की आंतरिक चिंता, इसके लुप्त होने के भय को मानती है, जैसे कि भविष्य के लोगों को संबोधित एक आंतरिक विस्मयादिबोधक "हमारी आत्माओं को बचाओ"। इसलिए, संस्कृति भविष्य और अतीत के लिए एक प्रकार के अनुरोध के रूप में बनती है, जो सुनने वाले सभी लोगों के लिए एक अपील के रूप में अस्तित्व के अंतिम प्रश्नों से जुड़ी होती है।

(6) यदि संस्कृति में (संस्कृति के काम में) कोई व्यक्ति खुद को गैर-अस्तित्व के कगार पर रखता है, अस्तित्व के अंतिम प्रश्नों पर जाता है, तो वह किसी तरह दार्शनिक और तार्किक सार्वभौमिकता के सवालों पर पहुंचता है। यदि संस्कृति एक ऐसे विषय को मानती है जो संस्कृति को एक एकल बहु-कार्य कार्य के रूप में बनाता है, तो संस्कृति अपने लेखक को उचित सांस्कृतिक परिभाषाओं की सीमाओं से परे धकेल देती है। वह विषय जो संस्कृति का निर्माण करता है और वह विषय जो इसे बाहरी स्टैंड से समझता है, जैसा कि यह था, संस्कृति की दीवारों के पीछे, इसे तार्किक रूप से उन बिंदुओं पर एक संभावना के रूप में समझना जहां यह अभी तक मौजूद नहीं है या पहले से मौजूद नहीं है। प्राचीन संस्कृति, मध्यकालीन संस्कृति, पूर्वी संस्कृति ऐतिहासिक रूप से मौजूद हैं, लेकिन फिलहाल वे अस्तित्व के अंतिम प्रश्नों के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, उन्हें वास्तविकता की स्थिति में नहीं, बल्कि होने की संभावना की स्थिति में समझा जाता है। संस्कृतियों का संवाद तभी संभव है जब संस्कृति को उसकी तार्किक शुरुआत में सीमा में समझा जाए।

(7) संस्कृतियों के संवाद का विचार एक निश्चित अंतराल को मानता है, एक प्रकार का "नो मैन्स फील्ड" जिसके माध्यम से संस्कृतियों की क्रॉस-टॉक होती है। तो, पुरातनता की संस्कृति के साथ, पुनर्जागरण द्वारा संवाद किया जाता है, जैसा कि मध्य युग के प्रमुख के माध्यम से था। मध्य युग को इस संवाद में शामिल किया गया है, और इससे हटा दिया गया है, जिससे प्राचीन संस्कृति के साथ नए युग के सीधे संचार की संभावना का पता चलता है।

संवाद की अवधारणा का एक निश्चित तर्क है।

(1) संस्कृतियों का संवाद तार्किक रूप से किसी भी संस्कृति की सीमा से परे उसकी शुरुआत, संभावना, उद्भव, उसके गैर-अस्तित्व तक जाने का अनुमान लगाता है। यह समृद्ध सभ्यताओं के आत्म-महत्व का विवाद नहीं है, बल्कि विभिन्न संस्कृतियों की बातचीत है जो उनकी सोचने और होने की क्षमताओं के बारे में संदेह में हैं। लेकिन ऐसी संभावनाओं का क्षेत्र विचार और अस्तित्व की शुरुआत के तर्क का क्षेत्र है, जिसे अर्थ के लाक्षणिकता में नहीं समझा जा सकता है। संस्कृतियों के संवाद का तर्क अर्थ का तर्क है। एक (संभव) संस्कृति के एक तर्क की शुरुआत और दूसरे तर्क की शुरुआत के बीच के विवाद में, प्रत्येक संस्कृति का अटूट अर्थ अंतहीन रूप से विकसित और रूपांतरित होता है।

(2) संस्कृतियों के संवाद की योजनाबद्धता (तार्किक रूप के रूप में) किसी दी गई संस्कृति की द्विपक्षीयता, स्वयं के साथ इसकी गैर-संयोग, स्वयं के लिए संदेह (संभावना) को भी निर्धारित करती है। संस्कृतियों के संवाद का तर्क संदेह का तर्क है।

(3) संस्कृतियों का संवाद इस वास्तविकता में तय वर्तमान, ऐतिहासिक आंकड़ों और संस्कृतियों का संवाद नहीं है, बल्कि संस्कृति होने की संभावनाओं का संवाद है। इस तरह के एक संवाद का तर्क पारगमन का तर्क है, (ए) एक तार्किक दुनिया का एक समान स्तर की सामान्यता के दूसरे तार्किक दुनिया में परिवर्तन, और (बी) इन तार्किक दुनिया के पारस्परिक औचित्य का तर्क उनके मूल बिंदु। पारगमन का बिंदु एक उचित तार्किक क्षण है जिसमें उनके वास्तविक (या संभव) ऐतिहासिक अस्तित्व की परवाह किए बिना, उनके तार्किक निर्धारण में संवादात्मक तर्क उत्पन्न होते हैं।

(4) "संवाद" को विरोधाभास के तर्क के रूप में महसूस किया जाता है। एक विरोधाभास अस्तित्व की अतिरिक्त और पूर्व-तार्किक परिभाषाओं के तर्क में प्रजनन का एक रूप है। संस्कृतियों का अस्तित्व (संस्कृति का ऑन्कोलॉजी) समझा जाता है (ए) एक असीम रूप से संभव रहस्यमय, निरपेक्ष होने की कुछ संभावनाओं की प्राप्ति के रूप में और (बी) की खोज में सह-लेखन करने वाले विषयों के संबंधित होने की संभावना के रूप में होने का रहस्य।

"संस्कृतियों का संवाद" अमूर्त सांस्कृतिक अध्ययन की अवधारणा नहीं है, बल्कि एक ऐसे दर्शन की अवधारणा है जो संस्कृति के गहरे बदलावों को समझना चाहता है; 20वीं-21वीं सदी के मोड़ पर यह समकालीन संस्कृति की एक प्रक्षेपी अवधारणा है। संस्कृतियों के संवाद का समय वर्तमान है (भविष्य के लिए इसके सांस्कृतिक प्रक्षेपण में)। संस्कृतियों का संवाद 21वीं सदी में (संभव) संस्कृति का एक रूप है। 20वीं सदी आधुनिक जीवन की अराजकता से संस्कृति की शुरुआत की संस्कृति है, जो संस्कृति, इतिहास और नैतिकता के लिए अपनी व्यक्तिगत जिम्मेदारी के बारे में दर्दनाक जागरूकता के साथ शुरुआत में निरंतर वापसी की स्थिति में है। 20वीं सदी की संस्कृति चरम तक पाठक (दर्शक, श्रोता) के सह-लेखक को सक्रिय करता है। इसलिए ऐतिहासिक संस्कृतियों के कार्यों को 20 वीं शताब्दी में माना जाता है। "उदाहरण" या "स्मारक" के रूप में नहीं, बल्कि शुरुआत के अनुभवों के रूप में - देखना, सुनना, बोलना, समझना - होना; संस्कृति के इतिहास को संस्कृतियों के आधुनिक संवाद के रूप में पुन: प्रस्तुत किया जाता है। आधुनिकता का सांस्कृतिक दावा (या संभावना) समकालीनता, सह-अस्तित्व, संस्कृतियों का एक संवाद समुदाय होना है।

साहित्य:

1. बाइबिलर वी.एस.विज्ञान शिक्षण से लेकर संस्कृति के तर्क तक। इक्कीसवीं सदी के दो दार्शनिक परिचय। एम।, 1991;

2. वह वही है।मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन, या पोएटिक्स ऑफ़ कल्चर। एम।, 1991;

3. वह वही है।संस्कृति के तर्क के कगार पर। पसन्दीदा किताब निबंध एम।, 1997।

वी.एस. बाइबिलर, ए.वी. अखुतिन

संवाद की अवधारणा और अर्थ। संस्कृति की संपत्ति के रूप में संवादवाद

संवाद - संस्कृति के अस्तित्व का एक सार्वभौमिक तरीका। एक बहुआयामी समग्र सामाजिक घटना होने के नाते, प्राचीन काल से संस्कृति दुनिया में मनुष्य के अस्तित्व के रूपों को जीवित रहने, विकसित करने और नवीनीकृत करने के लक्ष्यों को साकार करने के सार्वभौमिक साधन के रूप में संवाद का उपयोग करती है। संस्कृति में संवाद सामाजिक संपर्क के रूपों, दुनिया को जानने के तरीकों को स्थानांतरित करने और महारत हासिल करने का एक सार्वभौमिक तरीका है। संवाद के रूप में, मानव जाति के सांस्कृतिक अनुभव, परंपराओं को समेकित और प्रसारित किया जाता है, साथ ही साथ संस्कृति की मूल्य सामग्री को अद्यतन किया जाता है।

शब्द "संवाद" ग्रीक डाया - "दो" और लोगो - "अवधारणा", "विचार", "मन", "भाषा" से आया है और इसलिए इसका अर्थ है दो चेतनाओं, तर्कशास्त्र, संस्कृतियों का "मिलना"। बाइनरी सभी वास्तविकता की सार्वभौमिक संरचनाओं में से एक है: सामाजिक, सांस्कृतिक, मनोवैज्ञानिक, भाषाई।

संवाद एक विशिष्ट का प्रतिनिधित्व करता है आकार संचार। संवाद कम से कम दो विषयों के बीच संचार है। "मनुष्य के लिए दुनिया उन मूल शब्दों के द्वैत के अनुसार दोहरी है जिनका वह उच्चारण कर सकता है। मूल शब्द एकल शब्द नहीं हैं, बल्कि शब्द जोड़े हैं। एक मूल शब्द युगल है मैं तुम. एक अन्य मुख्य शब्द एक जोड़ी है मैं यह हूँ" एक ।

संवाद है प्रपत्र विषयों का संचार, पर ध्यान केंद्रित करना आपसी आवश्यकता मैं हूंऔर अन्य मैं हूं. मैं हूंमैं अपने बारे में बिना खुद को जोड़े कुछ नहीं कह सकता अन्य, एक औरमुझे खुद को जानने में मदद करता है। एम.एम. के अनुसार बख्तिन, "एक व्यक्ति के पास आंतरिक संप्रभु क्षेत्र नहीं है, वह सभी और हमेशा सीमा पर है" 1 इसलिए संवाद "मनुष्य से मनुष्य का विरोध, विरोध है" मैं हूंतथा एक और» 2. और यह संवाद का मुख्य मूल्य है। इसलिए, संवाद केवल संचार नहीं है, बल्कि एक अंतःक्रिया है जिसके दौरान एक व्यक्ति अपने और दूसरों के लिए खुलता है, अपने मानवीय चेहरे को प्राप्त करता है और पहचानता है, एक व्यक्ति बनना सीखता है। संवाद में होता है "बैठक"विषय 20वीं सदी के महानतम विचारकों में से एक, मार्टिन बूबर (1878-1929), जिन्होंने संवाद सिद्धांत को मनुष्य की अपनी अवधारणा की शुरुआत बनाया, इस बात पर जोर देते हैं कि मनुष्य न केवल अन्य लोगों से, बल्कि स्वयं को अन्य लोगों से जोड़कर अपने मानवीय सार को प्राप्त करता है। प्रकृति, भगवान के लिए।

संवाद, अर्थ और स्थिति की अवधारणा में एक औरमौलिक भूमिका निभाता है। संवाद के तार्किक मॉडल संबंध बनाने की तार्किक योजनाओं से जुड़े होते हैं मैं हूंतथा एक और, कहाँ पे एक और- यह मेरा दूसरा है मैं हूं, और एक अन्य वस्तु (प्रकृति, शरीर-वस्तु के रूप में मनुष्य), और एक अन्य विषय।

संवाद संबंध , एम. बुबेर के अनुसार , उठता तीन में क्षेत्रों. "प्रथम: प्रकृति के साथ जीवन. यहां रवैया पूर्व-मौखिक है, अंधेरे में स्पंदन करता है। जीव हमें आने वाली गति के साथ प्रतिक्रिया करते हैं, लेकिन वे हम तक नहीं पहुंच पाते हैं, और हमारे आप, उन्हें संबोधित, भाषा की दहलीज पर जम जाता है।

दूसरा: लोगों के साथ जीवन. यहां संबंध स्पष्ट है और भाषण रूप लेता है। हम दे सकते हैं और ले सकते हैं आप.

तीसरा: आध्यात्मिक प्राणियों के साथ जीवन. यहां संबंध बादल हैं, लेकिन खुद को प्रकट करता है - चुपचाप, लेकिन भाषण को जन्म देता है। हमें कोई सुनाई नहीं देता आपऔर फिर भी हम कॉल को महसूस करते हैं, और हम जवाब देते हैं - छवियां बनाना, सोचना, अभिनय करना; हम अपने अस्तित्व के साथ मुख्य शब्द बोलते हैं, बोलने में असमर्थ आपमेरे मुंह से ... अगर मुझे किसी व्यक्ति को अपने रूप में संबोधित किया जाता है आपअगर मैं उसे मुख्य शब्द बताऊं मैं हूं – आप,तो वह वस्तुओं में से कोई वस्तु नहीं है और न वस्तुओं से बना है।

इस प्रकार, संवाद संबंध प्रकृति के साथ एक व्यक्ति के संवाद के रूप में, और दूसरों के साथ एक संवाद के रूप में (पारस्परिक, अंतरजातीय, अंतरसांस्कृतिक), और स्वयं के साथ एक संवाद के रूप में किया जाता है। . इसके अलावा, हम चीजों की दुनिया के साथ एक संवाद के बारे में बात कर सकते हैं, आध्यात्मिक मूल्यों के साथ जो उनके रचनाकारों के व्यक्तित्व की छाप को सहन करते हैं (वस्तुओं और मूल्यों द्वारा मध्यस्थता वाले संवाद का एक रूप)।

संवाद बातचीत पर आधारित है सिद्धांतोंपदों की समानता और आपसी सम्मान। मनुष्य के संपर्क में आकर मनुष्य, मानव समुच्चय, विभिन्न मूल संस्कृतियों को एक दूसरे का दमन नहीं करना चाहिए। इसलिए, संवाद होने के लिए, कई शर्तों का पालन करना आवश्यक है शर्तेँ. यह है, सबसे पहले, शर्त आज़ादी, और दूसरी बात, उपस्थिति समान विषयउनके गुणात्मक व्यक्तित्व के बारे में पता है। संवाद विषयों के संयुक्त अस्तित्व को सर्वोच्च मूल्य देता है, जिनमें से प्रत्येक अपने आप में आत्मनिर्भर और मूल्यवान है। "बाहर" उनके संचार और आपसी ज्ञान में बाधा नहीं है। प्रकृति को एक संवादात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता है, ठीक वैसे ही जैसे मनुष्य करता है।

संस्कृतियों के बीच संवाद प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष हो सकता है - स्थान, समय, अन्य संस्कृतियां; परिमित और अनंत - विशिष्ट विषयों द्वारा दी गई निश्चित समय सीमा तक सीमित या अंतहीन रचनात्मक खोज में संस्कृतियों को अटूट रूप से जोड़ता है।

संस्कृतियों में होने वाले परिवर्तनों के आधार पर उनकी संवादात्मक बातचीत के परिणामस्वरूप, संवाद संबंधों की एक टाइपोलॉजी को बाहर करना संभव है, अर्थात एकल करना। विभिन्न प्रकार के संवाद - बाहरी और आंतरिक।

बाहरी संवाद से संस्कृतियों में सह-परिवर्तन नहीं होता है . यह हितों से प्रेरित है अपने आपज्ञान और अपने आपसंस्कृतियों का विकास, संस्कृतियों के पारस्परिक संवर्धन में योगदान देता है, उन्हें नए विवरणों के साथ पूरक करता है। यहां संवाद परस्पर है लेन देनइन तैयार मूल्य, परिणामसंस्कृतियों की रचनात्मक गतिविधि।

बातचीत के इस तर्क से स्वाभाविक रूप से विभिन्न स्तरों पर संस्कृतियों की खेती उनकी "प्रभावशीलता" (सभ्यता) की विभिन्न डिग्री के कारण होती है। इन स्थितियों से विश्व संस्कृति को संस्कृतियों के एक निश्चित योग के रूप में देखा जाता है।

आंतरिक संवाद – संस्कृतियों का रचनात्मक पारस्परिक निर्माण, उनका आत्म-साक्षात्कार। यहां संवाद केवल तैयार सांस्कृतिक अर्थों को स्थानांतरित करने का एक तंत्र नहीं है, बल्कि तंत्र सह-परिवर्तनसंस्कृतियों की बातचीत की प्रक्रिया में और उनकी बातचीत के माध्यम से, तंत्र "अर्थ बनाना"(यूएम लोटमैन)।

XX सदी के अंत में। यह विचार प्रमुख बन जाता है, संस्कृतियों के जीवन को उनके सार्वभौमिकरण की स्थितियों में निर्धारित करता है।

जैसा कि हम देखते हैं, संवाद- पर्याप्त जटिल सामाजिक-सांस्कृतिक रूप, जो मानवीय और अंतरसांस्कृतिक संबंधों को एक निश्चित अर्थ देता है, जिसके दौरान एक निश्चित तरीके से मानव और अंतरसांस्कृतिक संबंध बनाए जाते हैं, उनकी अभिव्यक्ति पाते हैं, एक ठोस रूप लेते हैं। संवाद का एक स्पष्ट विचार प्राप्त करने के लिए, उच्चारण करने के लिए और संवाद संबंधों के विभिन्न रूपों की बारीकियों को देखने के लिए, हम उन्हें निरूपित करते हैं विषय क्षेत्र, जिसके भीतर संवाद के बारे में बात करना संभव है। संवाद को स्तर पर देखा जा सकता है; भाषाई-सेमीओटिक (मौखिक संचार के एक रूप के रूप में संवाद, एक एकालाप से अलग); तर्कपूर्ण-तार्किक(चेतना और सोच की संवादात्मक प्रकृति, ज्ञान के रूप में ज्ञान दूसरों के साथ साझा किया जाता है, और इसलिए संवाद स्पष्ट करने का एक साधन है, अर्थ विकसित करना, सत्य प्राप्त करने का एक साधन, समझ, तर्क यहां महत्वपूर्ण हैं); संचारी (धारणा, प्रसंस्करण, तैयार अर्थ के हस्तांतरण के रूप में संवाद, यहां आपसी समझ महत्वपूर्ण है); सामाजिक-मनोवैज्ञानिक(सामाजिक संबंध, संचार, यानी पारस्परिक स्तर पर बातचीत के रूप में संवाद - मेरे दूसरे के साथ) मैं हूं, दूसरों के साथ); सांस्कृतिक(संस्कृति की संपत्ति के रूप में संवाद, संस्कृतियों का संवाद); अस्तित्व(मानव अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में संवाद, जिसका सार मौजूदा अस्तित्व की सीमाओं से परे जा रहा है, संवाद मनुष्य और मनुष्य के बीच संबंध के रूप में, संबंध मैं तुम) .

आइए पहलू में संवाद की समस्या पर अधिक विस्तार से विचार करें।

संस्कृति की संपत्ति के रूप में संवाद। संस्कृतियों का संवाद। बाहरी और आंतरिक संवाद

संवाद- यह न केवल सोचने का एक प्रश्न-उत्तर रूप है, न केवल एक लेखक का उपकरण है, बल्कि संस्कृति का वास्तविक अस्तित्व, इसका निहित सार, इसके कार्यों को लागू करने का एक तरीका है। संस्कृतियों के अस्तित्व के रूप में संवाद का विचार 20वीं शताब्दी में सामने आया। यह एम.एम. के अंतर्गत आता है। बख्तिन (1895-1975), रूसी दार्शनिक, सांस्कृतिक सिद्धांतकार, साहित्यिक आलोचक। यह संस्कृतियों के विचार से "व्यक्तित्व" (ओ। स्पेंगलर के कार्यों के प्रभाव में) के रूप में आगे बढ़ता है, जो सदियों तक चलने वाले अंतहीन "संवाद" का नेतृत्व करता है।

जहां दो संस्कृतियां हैं वहां संस्कृति है। "एक संस्कृति कहाँ है," वी.एस. बाइबिलर, एम.एम. के शोधकर्ता। बख्तिन - मैं उसके साथ बढ़ता हूं - और फिर कोई संस्कृति नहीं है, सभ्यता है 1. सभ्यता, मनुष्य की तरह, उसकी "शारीरिक मृत्यु" के बाद, पृथ्वी की सतह से उसके गायब होने के बाद भी अस्तित्व में है और विकसित होती है। किस रूप में? संस्कृति के रूप में, सांस्कृतिक संचार का रूप, अर्थात् सांस्कृतिक कार्यों की मध्यस्थता के माध्यम से किया जाने वाला संचार। यह इस तरह से है - अपने आप से - वह संस्कृति जैसे बढ़ती है (रूपांतरित होती है), बढ़ती है ("चीज" बन जाती है, एक काम, यानी, कला जो संचार को पकड़ती है) और अपने विषयों, संस्कृति के वाहक, वार्ताकारों, प्रतिभागियों में बढ़ती है संवाद में (उनका ज्ञान और कौशल बनना)। इसलिए, संस्कृति हमेशा संस्कृति और गैर-संस्कृति, संस्कृति और बर्बरता, अंतरिक्ष (व्यवस्था) और अराजकता का संवाद है।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पिछली सभ्यताओं और युगों में, संस्कृति (मुख्य रूप से शिक्षा और पालन-पोषण के रूप में) ने एक "परिधीय" स्थान पर कब्जा कर लिया था, केवल मानव जाति के एक अल्पसंख्यक ने संस्कृति के "उत्पादन" और संस्कृतियों के संचार में सीधे भाग लिया था। के अनुसार वी.एस. बाइबिलर, आधुनिक लोगों का सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन बदल गया है: "एक शिक्षित और प्रबुद्ध व्यक्ति के विचार से एक" सांस्कृतिक व्यक्ति "के विचार में संक्रमण हो गया है। संस्कृति को संस्कृतियों के संवाद के रूप में समझने की दिशा में एक बदलाव आया है, जिसके लिए प्रत्येक विषय, अस्तित्व का प्रत्येक क्षण महत्वपूर्ण है। इसके अलावा, आधुनिक संस्कृति के व्यक्ति का "अपना खुद का मजबूत सांस्कृतिक स्थान नहीं है, वह आधुनिक रूप से सांस्कृतिक है, वह केवल इस हद तक है कि वह हर बार सभी अर्थों को तय और पुन: निर्धारित करने में सक्षम है ..." 2, यानी, वह सक्षम है कगार पर रहने के लिए, चौराहों पर, "विभिन्न संभावनाओं के बीच", एक ही समय में विभिन्न संस्कृतियों के क्षितिज में।

मानव जाति विभिन्न संस्कृतियों का निर्माण करती है, और स्वयं विभिन्न संस्कृतियों की बातचीत का एक उत्पाद है, संवाद में और संवाद के माध्यम से, खुद को बनाने और एक ही समय में एक एकल और विविध सार्वभौमिक संस्कृति का निर्माण करती है। संवाद में शामिल प्रत्येक संस्कृति उसमें निहित विविध अर्थों को प्रकट करती है, एक संस्कृति बन जाती है, पश्चिमी या पूर्वी, प्राचीन या मध्यकालीन, आदि। बातचीत-संबंधी, इस प्रकार, यह, सबसे पहले, अविभाज्य है संस्कृति की विशेषता ही, आवश्यकविशेषतासंस्कृति का अस्तित्व। और दूसरी बात, डीविसंगति- यह एक विशिष्ट ऐतिहासिक स्थान और समय में उत्पन्न हुआ है रवैयासंस्कृतियां, इन संस्कृतियों के बीच संबंधों के विकास के कारण। संस्कृतियों के इतिहास में एक निश्चित बिंदु तक, उनके संबंध बातचीत की एक अलग, एकात्मक योजना के अनुसार बनाए गए थे।

पूर्वगामी के आधार पर, आइए अंतरसांस्कृतिक पर करीब से नज़र डालें संवाद।

मुख्य रूप से - एकल संस्कृति के स्तर पर. यहां संस्कृतियों के संवाद का रूप संस्कृति के अपने आकारिकी द्वारा निर्धारित कनेक्शन बन जाता है: धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक संस्कृतियों के बीच, कलात्मक और वैज्ञानिक संस्कृतियों, जन और अभिजात वर्ग, पेशेवर और लोक, आदि के बीच संबंध। दूसरे शब्दों में, हम हैं एक कनेक्शन के बारे में बात कर रहे हैं उप-संस्कृतियोंजो एक विशिष्ट संस्कृति का निर्माण करते हैं, या एक सांस्कृतिक युग के भीतर संवाद के बारे में। मध्ययुगीन संस्कृति के ढांचे के भीतर, उदाहरण के लिए, राजशाही, कुलीनता-शौर्य, मठवाद और लोगों जैसे विषयों ने एक संवाद में प्रवेश किया। उनके बीच संवाद का परिणाम आधिकारिक संस्कृति, महल संस्कृति, शिष्ट संस्कृति, लोक संस्कृति, कार्निवल संस्कृति आदि था।

विभिन्न संस्कृतियों के स्तर पर अंतरसांस्कृतिक संवाद

इस अर्थ में, संवाद किया जाता है और एक ओर, एक समकालिक और ऐतिहासिक संवाद के रूप में माना जाता है, अर्थात "युगों में और युगों के बीच" ( कालानुक्रमिक पहलूविचार), और यहां प्रत्येक संस्कृति एक निश्चित सांस्कृतिक युग है, संस्कृति के सामान्य इतिहास में एक चरण है। इस संबंध में, हम अतीत और वर्तमान के संवाद, पिता और बच्चों की संस्कृति के बारे में बात कर सकते हैं।

दूसरी ओर, विभिन्न राष्ट्रीय संस्कृतियों, विभिन्न क्षेत्रों की संस्कृतियों, गुणात्मक रूप से परिभाषित सांस्कृतिक मूल्यों के बीच संबंध संवादात्मक हैं।

विभिन्न संस्कृतियों के संवाद संबंध का इतिहास और तर्क

संस्कृतियों के बीच एक संवाद संबंध कैसे बनता है? कौन सी तार्किक योजनाएँ और सिद्धांत संवाद संबंध को निर्धारित करते हैं, इसे अंतरसांस्कृतिक संपर्कों की अन्य योजनाओं से अलग करते हैं?

1. आत्मकेंद्रितता का तर्क . हम पहले ही कह चुके हैं कि संवाद का विचार हमेशा मौजूद नहीं था, संवाद 20वीं सदी का फल है। हालांकि, इसकी उत्पत्ति उन वास्तविक अंतर-सांस्कृतिक अंतःक्रियाओं में मांगी जानी चाहिए जो मानव जाति के पूरे इतिहास में विकसित हुई हैं। और हमें इस तथ्य से शुरू करना चाहिए कि एक निश्चित बिंदु तक, संस्कृतियां आत्मनिर्भर थीं, उपसंस्कृतियों के बीच "आंतरिक" संवाद के माध्यम से, उनके अस्तित्व को अपने स्वयं के भंडार द्वारा समर्थित किया गया था।

आत्मकेंद्रितता और संस्कृतियों की आत्मनिर्भरता का तर्क संगत है स्थानीय-क्षेत्रीय रूपउनकी बातचीत . इस बातचीत की योजना – अपना, अन्यथा . और यद्यपि अन्य संस्कृतियों के साथ संवाद में प्रवेश करने के व्यक्तिगत प्रयास हुए, विशेष रूप से पुनर्जागरण में, वे केवल "संवाद के लिए एक अवास्तविक अवसर" (एल.एम. बैटकिन) बने रहे। हालांकि, इस बातचीत के परिणामस्वरूप, यह पता चला कि केवल जब किसी अन्य संस्कृति का सामना करना पड़ता है, तो इसके संपर्क में आने पर, मूल संस्कृति अपने व्यक्तित्व को दिखाने में सक्षम होती है, "बाहर खड़े हो जाओ", यानी, अपना खुद का अधिग्रहण करें मैं हूं(जिसके बिना संवाद से बाहर निकलना असंभव है)।

2. संपर्क तर्क (योजना: अपना तथा अन्यथा ). आधुनिक समय में संस्कृतियों के बीच संबंधों के प्रगाढ़ होने के कारण एक अन्य संस्कृति की ओर मुड़ने की आवश्यकता की समझ पैदा हो रही थी। लक्ष्य.

लॉजिक्सटकरावों, बैठकों, मान्यता ने संस्कृतियों को नई सामग्री, अपने लिए नए अर्थ प्रकट करने, अन्योन्याश्रयता और अन्योन्याश्रयता को समझने की अनुमति दी। इस प्रकार, 20वीं सदी के मोड़ पर पश्चिम का आध्यात्मिक संकट। उसे देखा आत्म-विकास के लिए नए प्रोत्साहनपूर्व की संस्कृतियों में, जो अपनी "मूल जड़ों", उनकी स्वाभाविकता और तात्कालिकता को बनाए रखने में कामयाब रहे। रवीन्द्रनाथ टैगोर ने अपने समय में पूर्वी संस्कृति पर पश्चिमी संस्कृति के उसी तरह के प्रभाव के बारे में अपने एक लेख में लिखा था: "यूरोप की गतिशीलता ... ने हम पर एक बादल की तरह काम किया जो दूर से आया था, जिसने सूखी धरती को सींच दिया था। , उसमें जीवन शक्ति जागृत करना। इतनी बारिश के बाद धरती की गहराइयों में सारे बीज अंकुरित होने लगते हैं। केवल रेगिस्तान, बारिश के बाद भी, बंजर रहता है, और इस उजाड़ में मौत का कुछ है।

तो संपर्क तर्क (तुलना और अंतरउनके तथा किसी और का, विवेकपूर्ण अंतर और समानताएं खोजना) आवश्यक हो जाता है स्थितिआत्म-जागरूकता, आत्म-प्रतिबिंब और संस्कृतियों का आत्म-विकास, अर्थात्। तंत्र जो सांस्कृतिक दिखाता है मोलिकता. दूसरी ओर, - आधारसंस्कृतियों की पारस्परिक आवश्यकता, उनकी एकता, संस्कृति की "विश्व धारा" तक पहुंच की समझ और अनुमोदन के लिए अग्रणी। इस प्रकार, आत्मनिर्भरता का तर्क विकसित होता है तर्क "सार्वभौमिक”, संवाद का एक वास्तविक आधार प्रकट होता है।

3.लॉजिक्स अतिरिक्तता (रोइंग) संस्कृतियों पर आधारित है पॉलीफोनी, समानता और अंतःक्रियात्मक संस्कृतियों की समानता(योजना : अपना और दूसरों का). यह केवल "पॉलीफोनी" या "एकाधिक अंतर-विषयक सांस्कृतिक संबंध नहीं है। यह "एकाधिकारवाद" (एनए बर्डेव का शब्द) है, एक पॉलीफोनिक स्थिति है, जब प्रत्येक संस्कृति अपने स्वयं के "विषय" का नेतृत्व करती है, अपने स्वयं के चेहरे को संरक्षित करती है। संस्कृतियाँ एक-दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकतीं; वे समानता और समान आवश्यकता के सिद्धांतों पर परस्पर क्रिया करती हैं। समानता का यह दर्जा हासिल करने की इच्छा बताती है कि क्यों, 20वीं सदी के मध्य से। सांस्कृतिक "आवाज़" के बहुवचन में विकासशील देशों की संस्कृतियों की "आवाज़" ने खुद को सबसे ज़ोरदार बनाने की कोशिश की। उन्होंने अपनी "मुक्त शैली" के अधिकार का बचाव किया।

4. बातचीत-संबंधी (अपना - अन्य). पॉलीफोनी का शिखर संवाद. इसकी उत्पत्ति से जुड़ी है सीमाओं का विनाशसंस्कृतियों के बीच। संस्कृतियों का अंतर्विरोध और आदान-प्रदानसंवाद के सार की विशेषता। यह संस्कृतियों के बीच संबंधों के विकास और गहनता का एक स्वाभाविक परिणाम है। ये तो पहले से ही है संस्कृतियों के बीच बातचीत का एक नया प्रतिमान, समग्र रूप से संस्कृति की एक नई समझ।

इस प्रक्रिया की आवश्यकता है जोर में परिवर्तन, गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को अपने से परे स्थानांतरित करना मैं हूं, पर एक और, जो इसलिए बन जाता है आप, « पहला व्यक्ति» वार्ता. लेकिन यह केवल "चेहरे" का परिवर्तन नहीं है जो महत्वपूर्ण रूप से कुछ भी नहीं बदलता है (आखिरकार, यह ज्ञात है, उदाहरण के लिए, पूर्व, जो मध्य युग में विश्व संस्कृति का केंद्र था, ने अपनी प्राथमिकता खो दी पश्चिम में पूंजीवादी संबंधों के विकास के साथ: एक "चेहरे" ने दूसरे को बदल दिया)। "अन्य" "मेरे" अर्थ गठन में एक सक्रिय सह-प्रतिभागी बन जाता है, जिसका अर्थ है "अन्य" व्यक्तिपरक गुणों की वास्तविक मान्यता, यानी परिणामी मैं हूंतथा एक औरऔर इसलिए मैं हूंतथा आप. यहां संवाद अंत में अपनी वास्तविक सामग्री पाता है। संस्कृतियाँ एक-दूसरे के आंतरिक विकास के लिए, संवाद में और संवाद के माध्यम से स्वयं और एक-दूसरे के संतुलित सह-निर्माताओं के रूप में अपरिहार्य परिस्थितियों में बदल रही हैं।

यह महत्वपूर्ण है कि इस तरह से समझा जाने वाला संवाद संबंध हमेशा घटना में निहित हो (विषय, "बैठक का कारण")। वास्तविक सामाजिक-सांस्कृतिक अभ्यास (एक घटना जिसे सह-अस्तित्व के रूप में महसूस किया जाता है, अर्थात संवादात्मक रूप से) एक साथ अलग करता है (सीमाओं, बातचीत की सीमाओं की खोज करता है) और "बैठक" के प्रतिभागियों को जोड़ता है।

"सह-इलाके", विषयों का प्रतिच्छेदन, "बीच का स्थान", एक सामान्य क्षेत्र, एक सामान्य विषय या समस्या संवाद की सामग्री और अर्थ बन जाती है। " बीच में" का अर्थ सिर्फ एक नई तरह की घटना नहीं है, बल्कि नया प्रकारसंचार का संगठनलोगों, समाजों, संस्कृतियों के बीच, जहां एक दूसरे के साथ जुड़ा हुआ है और प्रत्येक सार है, यह क्या है , केवल दूसरे से जुड़े रहने से. इस संबंध में, जंक्शन, नोडल बिंदु हैं, लेकिन कोई केंद्रीकरण नहीं. और प्रतिभागियों में से प्रत्येक, बातचीत करने वाली संस्कृतियों में से प्रत्येक अपने स्वयं के साधनों का उपयोग करता है, एक सामान्य समस्या को हल करने की अपनी क्षमता का उपयोग करता है और एक ही समय में परिवर्तन करता है, इसकी सामग्री को समायोजित करता है, संवाद बातचीत की प्रक्रिया में अपने लिए नए अर्थ निकालता है।

संवाद मानव या अंतर-सांस्कृतिक बातचीत पर बाहर से थोपा गया तैयार रूप नहीं है। यह बातचीत के दौरान विकसित होता है, मानव अंतःक्रियाओं की प्रक्रिया "अंदर से" बढ़ता है, उनके परिणाम के रूप में प्रकट होता है। दूसरे शब्दों में, संवाद मानव व्यक्तियों के विशिष्ट अंतःक्रियाओं का एक "जीवित" गतिशील रूप है, पाठ्यक्रम में और इन अंतःक्रियाओं के माध्यम से उनके जीवन की दुनिया, उनके दैनिक अस्तित्व, उनकी संस्कृति का निर्माण होता है।

संवाद केवल विभिन्न विषयों के बीच संबंध का एक रूप नहीं है जो इस संबंध के अर्थ, संरचना और परिणामों को निर्धारित करता है। संवाद एक आवश्यक शर्त है और इन कड़ियों को बदलने और सामंजस्य बनाने का एक साधन है। स्वाभाविक रूप से, जब विषयों का अस्तित्व बदलता है, तो संवाद करने का कार्य अधिक जटिल हो जाता है।

1. संस्कृतियों के संवाद संबंध के सिद्धांत. खुलेपन का सिद्धांत: संस्कृतियों से परे जाने की आवश्यकता, एक ओर दूसरी संस्कृति के साथ संचार पर उनका ध्यान, और "अन्य" के प्रभाव के लिए खुलापन, "अन्य" के लिए खुलापन - दूसरी ओर, अर्थात को समझना परस्पर क्रिया की आवश्यकता। संस्कृति के शब्दार्थ "एकाग्रता" या "संरक्षण" के चरण में उचित बंद, सुरक्षात्मक प्रवृत्ति, "मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" की अवधि के दौरान, पुराने अर्थ दिशानिर्देशों को तोड़ते हुए, जब आत्म- प्रतिबिंब, आत्म-विकास, "संस्कृति के शांतिपूर्ण अस्तित्व" के लिए प्राकृतिक। और इससे भी अधिक जब सांस्कृतिक ब्रह्मांड के निर्माण की बात आती है, संस्कृतियों का मेलजोल, संस्कृतियों के बीच पूर्व की सीमाओं का "उद्घाटन"।

2. प्रक्रियात्मकता का सिद्धांत।संस्कृतियों का संवाद है प्रक्रिया,के जो इन संस्कृतियों को स्वयं उत्पन्न करता है, और उन परिस्थितियों कोजिसमें वे खुद के बारे में जागरूक हो जाते हैं, एक दूसरे के साथ संवाद करने की क्षमता हासिल करते हैं और अंत में, "मिलते हैं", अनंत की संभावना को खोलते हैं अंतर पीढ़ीप्रक्रियात्मकता आपको संवाद, संदर्भ, जमीन के बारे में बातचीत में प्रवेश करने की अनुमति देती है, एक संवाद के उद्भव के लिए शर्तों पर चर्चा करती है, साथ ही इसके विषय या विषय, विशिष्ट प्रतिभागियों और उनकी बातचीत के रूप में, वास्तविक गतिशीलता को ध्यान में रखते हैं परस्पर क्रिया। इन पदों से संस्कृतियों का संवाद- यह प्रक्रियाउनका अंतहीन आपसी सह-ज्ञान, सह-परिवर्तन, सह-निर्माण. यहाँ संवाद साधन नहीं है, बल्कि अपने आप में एक लक्ष्य है, क्रिया की प्रस्तावना नहीं है, बल्कि स्वयं क्रिया है। होने के लिए संवाद संवाद करना है। जब संवाद समाप्त होता है, तो सब कुछ समाप्त हो जाता है। इसलिए, संवाद समाप्त नहीं हो सकता और न ही होना चाहिए।"

सांस्कृतिक बातचीत के सार को समझने के इस दृष्टिकोण के साथ, "सोच के सार्वभौमिक सिद्धांतों", "सामान्य समन्वय प्रणाली" की खोज, जो वास्तव में बातचीत की संभावनाओं को तेजी से सीमित करती है, इसका अर्थ खो देती है। उन्हें उस सीमा तक सीमित करना जिसमें संस्कृतियों की स्थितिमेल खाना, और प्रवृत्ति में और आम तौर पर सांस्कृतिक मतभेदों को खत्म करना . संस्कृतियों के गहरे संबंध की ऐसी समझ की आवश्यकता है " निकालना» आमसंस्कृतियों के व्यक्तिगत तर्क के बाद, ठोस बातचीत, जीवन की वास्तविकताओं, संचार, संस्कृतियों के संवाद से। सार्वभौमिकता की ओर उनके आंदोलन का यही अर्थ है।

3. समरूपता सिद्धांत।संस्कृतियाँ "मिलती हैं", एक सामान्य बिंदु पर प्रतिच्छेद करती हैं, जो हो सकता है, उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति की समस्या या सांस्कृतिक पहचान के संरक्षण की समस्या, आदि। इन समस्याओं को हल करने में, प्रत्येक संस्कृति अपनी ओर से आता है, अपनी क्षमता का उपयोग करते हुए और धन, रखनाइसकी विशिष्टता, विशिष्ट शब्दार्थ परतें, सांस्कृतिक परंपराएं। लेकिन, देखते हुए, जैसे कि एक दर्पण में, दूसरी संस्कृति में, यह खुद को सुधारता है, खुद को बदलता है, नई सामग्री, नए अर्थों से भर जाता है। यह एकतरफा, समस्या की संकीर्ण दृष्टि पर काबू पाने के कारण होता है।

आज, नई, सार्वभौमिक समस्याओं (वैश्विक, मानवीय) के सामने, संवाद का महत्व अथाह रूप से बढ़ रहा है। विभिन्न क्षेत्रों, देशों, संस्कृतियों, एक सामान्य समस्या क्षेत्र के होने की समानता का मतलब यह नहीं है कि वे समान मानकों, सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक का पालन करते हैं। आधुनिकता पॉलीफोनिक है, "पॉलीफोनिक"। विभिन्न "आवाज़" (असहमति असहमति नहीं है) बनाने के लिए "संगति" खोजने की कोशिश कर रहे हैं संगति तर्क, एकता। डीऔर तर्क पॉलीलॉजिक में बदल जाता है. इंटरकनेक्शन के नए रूपों की खोज और विकास और उनका कार्यान्वयन विभिन्न प्रकार के "सेंट्रिज़्म" (यूरोसेंट्रिज़्म, ईस्ट-सेंट्रिज़्म, आदि) पर काबू पाने के बिना अकल्पनीय है, इन रूढ़ियों के कारण मौजूदा विषमता, संस्कृतियों के आने वाले आंदोलन के बिना जो नई उत्पन्न करती है बातचीत के रूप और नए अर्थ। समुदाय विभिन्न क्षेत्रीय, जातीय-सांस्कृतिक संघों के संयोजन से बनता है। इस समुदाय के रूप को पाठ्यक्रम में और उनके बीच संवाद या बहुवचन के माध्यम से तैयार किया जाता है।

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