कौन सा धर्म सही है रूढ़िवादी या कैथोलिक। पहले क्या आया - रूढ़िवादी या कैथोलिक धर्म

पूरी दुनिया में ईसाई इस बात पर बहस कर रहे हैं कि कौन सी मान्यता अधिक सही और अधिक महत्वपूर्ण है। कैथोलिक और रूढ़िवादी के बारे में: आज क्या अंतर है (और क्या कोई है) - सबसे दिलचस्प सवाल।

ऐसा लगता है कि सब कुछ इतना स्पष्ट और सरल है कि हर कोई निश्चित रूप से संक्षेप में उत्तर दे सकता है। लेकिन कुछ लोग ऐसे भी हैं जो यह भी नहीं जानते कि इन स्वीकारोक्ति के बीच क्या संबंध है।

दो धाराओं के अस्तित्व का इतिहास

तो, पहले आपको सामान्य रूप से ईसाई धर्म को समझने की जरूरत है। यह ज्ञात है कि यह तीन शाखाओं में विभाजित है: रूढ़िवादी, कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट। प्रोटेस्टेंटवाद में कई हजार चर्च हैं और वे ग्रह के सभी कोनों में फैले हुए हैं।

11 वीं शताब्दी में वापस, ईसाई धर्म को रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में विभाजित किया गया था। यह कई कारणों से था, चर्च समारोहों के आयोजन से लेकर छुट्टियों की तारीखों तक समाप्त होने तक। कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच इतने अंतर नहीं हैं। सबसे पहले, प्रबंधन के माध्यम से। रूढ़िवादी में आर्कबिशप, बिशप और महानगरों द्वारा शासित कई चर्च शामिल हैं। पूरी दुनिया में कैथोलिक चर्च पोप के अधीन हैं। उन्हें यूनिवर्सल चर्च माना जाता है। सभी देशों में, कैथोलिक चर्च एक करीबी, सरल संबंध में हैं।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच समानताएं

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में, समानताएं और अंतर लगभग समान अनुपात में हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दोनों धर्मों में न केवल कई अंतर हैं। और रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म एक दूसरे से बहुत मिलते-जुलते हैं। यहाँ मुख्य बिंदु हैं:

इसके अलावा, दोनों स्वीकारोक्ति प्रतीक, भगवान की माँ, पवित्र त्रिमूर्ति, संतों और उनके अवशेषों की वंदना में एकजुट हैं। इसके अलावा, चर्च पहली सहस्राब्दी के कुछ संतों, पवित्र पत्र, चर्च संस्कारों द्वारा एकजुट होते हैं।

संप्रदायों के बीच अंतर

इन स्वीकारोक्ति के बीच विशिष्ट विशेषताएं भी मौजूद हैं। यह इन कारकों के कारण है कि चर्च में एक बार विभाजन हुआ। यह नोट करने के लिए उपयोगी है:

• क्रूस का निशान। आज, शायद, हर कोई जानता है कि कैथोलिक और रूढ़िवादी कैसे बपतिस्मा लेते हैं। कैथोलिक बाएं से दाएं पार करते हैं, हम विपरीत हैं। प्रतीकवाद के अनुसार, जब हमें पहले बाईं ओर, फिर दाईं ओर बपतिस्मा दिया जाता है, तो हम भगवान की ओर मुड़ जाते हैं, यदि इसके विपरीत, भगवान अपने सेवकों को निर्देशित करते हैं और उन्हें आशीर्वाद देते हैं।
• चर्च की एकता। कैथोलिकों का एक विश्वास, संस्कार और सिर है - पोप। रूढ़िवादी में, चर्च का कोई एक नेता नहीं है, इसलिए कई पितृसत्ता (मास्को, कीव, सर्बियाई, आदि) हैं।
• एक चर्च विवाह के समापन की विशेषताएं। कैथोलिक धर्म में तलाक वर्जित है। कैथोलिक धर्म के विपरीत हमारा चर्च तलाक की अनुमति देता है।
• स्वर्ग और नरक। कैथोलिक हठधर्मिता के अनुसार, मृतक की आत्मा शुद्धिकरण से गुजरती है। रूढ़िवादी में, वे मानते हैं कि मानव आत्मा तथाकथित परीक्षाओं से गुजरती है।
• भगवान की माँ की पापरहित अवधारणा। स्वीकृत कैथोलिक हठधर्मिता के अनुसार, भगवान की माँ की कल्पना बेदाग थी। हमारे पादरियों का मानना ​​​​है कि भगवान की माँ का पैतृक पाप था, हालाँकि उनकी पवित्रता को प्रार्थनाओं में महिमामंडित किया जाता है।
• निर्णय लेना (परिषदों की संख्या)। रूढ़िवादी चर्च 7 विश्वव्यापी परिषदों द्वारा निर्णय लेते हैं, कैथोलिक - 21।
• प्रावधानों में असहमति। हमारे पादरी कैथोलिक हठधर्मिता को नहीं पहचानते हैं कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र दोनों से आता है, यह विश्वास करते हुए कि केवल पिता से।
• प्रेम का सार। कैथोलिकों के बीच पवित्र आत्मा को पिता और पुत्र, ईश्वर, विश्वासियों के बीच प्रेम के रूप में चिह्नित किया गया है। रूढ़िवादी प्रेम को त्रिगुण के रूप में देखते हैं: पिता - पुत्र - पवित्र आत्मा।
• पोप की अचूकता। रूढ़िवादी सभी ईसाई धर्म और इसकी अचूकता पर पोप के वर्चस्व से इनकार करते हैं।
• बपतिस्मा का संस्कार। हमें प्रक्रिया से पहले एक स्वीकारोक्ति करनी चाहिए। बच्चे को एक बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट में डुबोया जाता है, और लैटिन संस्कार के दौरान उसके सिर पर पानी डाला जाता है। स्वीकारोक्ति को एक स्वैच्छिक कार्य माना जाता है।
• पुजारी। कैथोलिक पुजारियों को रूढ़िवादी के बीच पादरी, पुजारी (डंडे के बीच) और पुजारी (रोजमर्रा की जिंदगी में पुजारी) कहा जाता है। पादरी दाढ़ी नहीं पहनते हैं, लेकिन पुजारी और भिक्षु दाढ़ी पहनते हैं।
• तेज़। उपवास के संबंध में कैथोलिक सिद्धांत रूढ़िवादी लोगों की तुलना में कम सख्त हैं। भोजन से न्यूनतम प्रतिधारण 1 घंटा है। इसके विपरीत, भोजन से हमारा न्यूनतम प्रतिधारण 6 घंटे है।
• प्रतीक से पहले प्रार्थना। एक राय है कि कैथोलिक आइकन के सामने प्रार्थना नहीं करते हैं। दरअसल, ऐसा नहीं है। उनके पास प्रतीक हैं, लेकिन उनके पास कई विशेषताएं हैं जो रूढ़िवादी से भिन्न हैं। उदाहरण के लिए, संत का बायां हाथ दाईं ओर स्थित है (रूढ़िवादी के लिए, इसके विपरीत), और सभी शब्द लैटिन में लिखे गए हैं।
• लिटुरजी। परंपरा के अनुसार, पश्चिमी संस्कार में मेजबान (अखमीरी रोटी) और रूढ़िवादी के बीच प्रोस्फोरा (खमीर की रोटी) में चर्च सेवाओं का प्रदर्शन किया जाता है।
• ब्रह्मचर्य। चर्च के सभी कैथोलिक मंत्री ब्रह्मचर्य की शपथ लेते हैं, लेकिन हमारे पुजारी शादी कर लेते हैं।
• पवित्र जल। चर्च के मंत्री पवित्र करते हैं, और कैथोलिक पानी को आशीर्वाद देते हैं।
• यादगार दिन। इन इकबालिया बयानों में दिवंगत के स्मरणोत्सव के भी अलग-अलग दिन हैं। कैथोलिकों का तीसरा, सातवां और तीसवां दिन होता है। रूढ़िवादी में - तीसरा, नौवां, चालीसवां।

चर्च पदानुक्रम

यह पदानुक्रमित रैंकों में अंतर को भी ध्यान देने योग्य है। बिट टेबल के अनुसार, रूढ़िवादी के बीच उच्चतम स्तर पर पितृसत्ता का कब्जा है... अगला कदम है महानगर, आर्चबिशप, बिशप... इसके बाद पुजारियों और बधिरों की श्रेणी आती है।

कैथोलिक चर्च में निम्नलिखित रैंक हैं:

• पोप;
• महाधर्माध्यक्ष,
• कार्डिनल्स;
• बिशप;
• पुजारी;
• डीकन।

कैथोलिकों के बारे में रूढ़िवादी ईसाइयों की दो राय है। सबसे पहले, कैथोलिक विधर्मी हैं जिन्होंने पंथ को विकृत कर दिया है। दूसरा: कैथोलिक विद्वतावादी हैं, क्योंकि यह उनके कारण है कि वन होली अपोस्टोलिक चर्च से विभाजन हुआ। कैथोलिक धर्म हमें विधर्मी मानता है, हमें विधर्मी नहीं मानता।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म दोनों में, पवित्र शास्त्र - बाइबिल - को सिद्धांत के आधार के रूप में मान्यता प्राप्त है। कैथोलिक और रूढ़िवादी के पंथ में, सिद्धांत की नींव 12 भागों या सदस्यों में तैयार की जाती है:

पहला शब्द दुनिया के निर्माता के रूप में भगवान की बात करता है - पवित्र त्रिमूर्ति का पहला हाइपोस्टैसिस;

दूसरे में - परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह में विश्वास के बारे में;

तीसरा भगवान के अवतार की हठधर्मिता है, जिसके अनुसार यीशु मसीह, भगवान रहते हुए, एक ही समय में वर्जिन मैरी से पैदा हुए एक आदमी बन गए;

चौथा यीशु मसीह की पीड़ा और मृत्यु के बारे में है, यह प्रायश्चित का सिद्धांत है;

पांचवां - यीशु मसीह के पुनरुत्थान के बारे में;

छठा यीशु मसीह के शारीरिक स्वर्गारोहण की बात करता है;

सातवें में - दूसरे के बारे में, यीशु मसीह का पृथ्वी पर आना;

आठवां पद पवित्र आत्मा में विश्वास के बारे में है;

नौवां - चर्च के प्रति दृष्टिकोण के बारे में;

दसवां बपतिस्मा के संस्कार के बारे में है;

ग्यारहवां - मृतकों के भविष्य के सामान्य पुनरुत्थान के बारे में;

बारहवां शाश्वत जीवन के बारे में है।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान पर अनुष्ठानों का कब्जा है - संस्कार। सात संस्कारों को मान्यता दी गई है: बपतिस्मा, क्रिसमस, भोज, पश्चाताप या स्वीकारोक्ति, पुजारी का संस्कार, विवाह, एकीकरण का आशीर्वाद (एकीकरण)।

रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च छुट्टियों और उपवासों को बहुत महत्व देते हैं। उपवास आमतौर पर प्रमुख चर्च की छुट्टियों से पहले होता है। धार्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण घटना की तैयारी के लिए उपवास का सार "मानव आत्मा की शुद्धि और नवीनीकरण" है। रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में चार बड़े बहु-दिवसीय उपवास हैं: ईस्टर से पहले, पीटर और पॉल के दिन से पहले, थियोटोकोस के डॉर्मिशन से पहले और मसीह के जन्म से पहले।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच अंतर

ईसाई चर्च के कैथोलिक और रूढ़िवादी में विभाजन की शुरुआत ईसाई दुनिया में वर्चस्व के लिए पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के बीच प्रतिद्वंद्विता से हुई थी। लगभग 867 पोप निकोलस I और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस के बीच एक विराम था। कैथोलिक और रूढ़िवादी को अक्सर क्रमशः पश्चिमी और पूर्वी चर्च कहा जाता है।

कैथोलिक सिद्धांत का आधार, सभी ईसाई धर्म की तरह, पवित्र ग्रंथ और पवित्र परंपरा है। हालाँकि, और रूढ़िवादी चर्च के विपरीत, कैथोलिक चर्च न केवल पहले सात पारिस्थितिक परिषदों के फरमानों को पवित्र परंपरा मानता है, बल्कि बाद की सभी परिषदों, और इसके अलावा - पोप पत्र और फरमान।

कैथोलिक चर्च का संगठन अत्यधिक केंद्रीकृत है। पोप इस चर्च के मुखिया हैं। वह विश्वास और नैतिकता के मामलों पर सिद्धांतों को परिभाषित करता है। उसका अधिकार विश्वव्यापी परिषदों के अधिकार से अधिक है। कैथोलिक चर्च के केंद्रीकरण ने सिद्धांत के गैर-पारंपरिक व्याख्या के अधिकार में, विशेष रूप से व्यक्त, हठधर्मी विकास के सिद्धांत को जन्म दिया। तो, पंथ में, रूढ़िवादी चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त, ट्रिनिटी के सिद्धांत में यह कहा जाता है कि पवित्र आत्मा ईश्वर पिता से आता है। कैथोलिक हठधर्मिता घोषित करती है कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र दोनों से निकलती है।

उद्धार के कार्य में कलीसिया की भूमिका के बारे में एक अजीबोगरीब शिक्षा का भी गठन किया गया था। ऐसा माना जाता है कि मोक्ष का आधार विश्वास और अच्छे कार्य हैं। चर्च, कैथोलिक धर्म की शिक्षाओं के अनुसार (रूढ़िवादी में ऐसा नहीं है), "सुपर-ड्यू" कर्मों का खजाना है - यीशु मसीह, भगवान की माँ, संतों, पवित्र द्वारा बनाए गए अच्छे कर्मों का "भंडार" ईसाई। चर्च को इस खजाने का निपटान करने का अधिकार है, इसका हिस्सा उन लोगों को देना है जिन्हें इसकी आवश्यकता है, अर्थात पापों को क्षमा करने के लिए, पश्चाताप करने वालों को क्षमा प्रदान करने के लिए। इसलिए भोग का सिद्धांत - पैसे के लिए या चर्च की किसी भी सेवा के लिए पापों की क्षमा के बारे में। इसलिए - मृतकों के लिए प्रार्थना करने के नियम और आत्मा के शुद्धिकरण में रहने की अवधि को छोटा करने का अधिकार।

विश्वव्यापी रूढ़िवादी स्थानीय चर्चों का एक संग्रह है जिसमें समान हठधर्मिता और समान विहित संरचना है, एक दूसरे के संस्कारों को पहचानते हैं और एकता में हैं। रूढ़िवादी में 15 ऑटोसेफालस और कई स्वायत्त चर्च शामिल हैं। रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, रोमन कैथोलिक धर्म मुख्य रूप से अपने अखंड चरित्र से प्रतिष्ठित है। इस चर्च के संगठन का सिद्धांत अधिक राजशाही है: इसकी एकता का एक दृश्य केंद्र है - पोप। पोप की छवि में, प्रेरितिक अधिकार और रोमन कैथोलिक चर्च के शिक्षण अधिकार केंद्रित हैं।

रूढ़िवादी चर्च के पिताओं के पवित्र ग्रंथों, लेखों और कार्यों को एक पवित्र शब्द के रूप में संदर्भित करता है जो भगवान से आया और लोगों को प्रेषित किया गया। रूढ़िवादी का दावा है कि ईश्वर द्वारा दिए गए ग्रंथों को बदला या पूरक नहीं किया जा सकता है और उन्हें उसी भाषा में पढ़ा जाना चाहिए जिसमें उन्हें पहले लोगों को दिया गया था। इस प्रकार, रूढ़िवादी ईसाई धर्म की भावना को संरक्षित करने का प्रयास करता है क्योंकि मसीह इसे लाया था, वह आत्मा जिसमें प्रेरित, पहले ईसाई और चर्च के पिता रहते थे। इसलिए, रूढ़िवादी तर्क के लिए इतना अपील नहीं करते जितना कि मनुष्य के विवेक के लिए। रूढ़िवादी में, पंथ कार्यों की एक प्रणाली हठधर्मी सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। इन सांस्कृतिक क्रियाओं की नींव सात मुख्य संस्कार-संस्कार हैं: बपतिस्मा, भोज, पश्चाताप, क्रिसमस, विवाह, तेल का आशीर्वाद, पुरोहिती। संस्कार करने के अलावा, रूढ़िवादी पंथ प्रणाली में प्रार्थना, क्रॉस की पूजा, प्रतीक, अवशेष, अवशेष और संत शामिल हैं।

कैथोलिक धर्म ईसाई परंपरा को "बीज" के रूप में देखता है कि मसीह, प्रेरित, आदि। लोगों की आत्माओं और दिमागों में लगाया ताकि वे भगवान के लिए अपना रास्ता खोज सकें।

पोप का चुनाव कार्डिनल्स द्वारा किया जाता है, जो कि रोमन कैथोलिक चर्च के पादरियों की सबसे ऊंची परत है, जो पोप का अनुसरण करता है। पोप कार्डिनल के दो-तिहाई बहुमत से चुने जाते हैं। पोप रोमन कैथोलिक चर्च को एक केंद्र सरकार के तंत्र के माध्यम से चलाता है जिसे रोमन कुरिया कहा जाता है। यह एक तरह की सरकार है जिसमें मंडलियां कहलाती हैं। वे कलीसिया के जीवन के कुछ क्षेत्रों में नेतृत्व का प्रयोग करते हैं। एक धर्मनिरपेक्ष सरकार में, यह मंत्रालयों के अनुरूप होगा।

कैथोलिक चर्च में मास (लिटुरजी) मुख्य पूजा सेवा है, जो हाल तक लैटिन में आयोजित की जाती थी। जनता पर प्रभाव बढ़ाने के लिए, अब राष्ट्रीय भाषाओं का उपयोग करने और राष्ट्रीय धुनों को मुकदमेबाजी में पेश करने की अनुमति है।

पोप एक पूर्ण सम्राट के रूप में कैथोलिक चर्च का नेतृत्व करते हैं, जबकि मण्डली उनके अधीन केवल सलाहकार और प्रशासनिक निकाय हैं।

एक ईसाई चर्च का रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में अंतिम विभाजन 1054 में हुआ था। फिर भी, दोनों रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक चर्च खुद को केवल "एक पवित्र, कैथोलिक (कैथोलिक) और प्रेरितिक चर्च" मानते हैं।

सबसे पहले, कैथोलिक भी ईसाई हैं। ईसाई धर्म तीन मुख्य क्षेत्रों में विभाजित है: कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद। लेकिन एक भी प्रोटेस्टेंट चर्च नहीं है (दुनिया में कई हजार प्रोटेस्टेंट संप्रदाय हैं), और रूढ़िवादी चर्च में कई स्वतंत्र चर्च शामिल हैं।

रूसी रूढ़िवादी चर्च (आरओसी) के अलावा, जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च, सर्बियाई रूढ़िवादी चर्च, ग्रीक रूढ़िवादी चर्च, रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च आदि हैं।

रूढ़िवादी चर्चों पर पितृसत्ता, महानगर और आर्कबिशप का शासन है। सभी रूढ़िवादी चर्च प्रार्थनाओं और संस्कारों में एक-दूसरे के साथ संवाद नहीं करते हैं (जो कि अलग-अलग चर्चों के लिए मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के कैटेचिज़्म के अनुसार एक विश्वव्यापी चर्च का हिस्सा बनने के लिए आवश्यक है) और एक दूसरे को सच्चे चर्चों के रूप में पहचानते हैं।

यहां तक ​​​​कि रूस में भी कई रूढ़िवादी चर्च हैं (स्वयं रूसी रूढ़िवादी चर्च, विदेश में रूसी रूढ़िवादी चर्च, आदि)। यह इस प्रकार है कि विश्व रूढ़िवादी के पास एक एकीकृत नेतृत्व नहीं है। लेकिन रूढ़िवादी मानते हैं कि रूढ़िवादी चर्च की एकता एक ही सिद्धांत में और संस्कारों में आपसी मेलजोल में प्रकट होती है।

कैथोलिक धर्म एक सार्वभौमिक चर्च है। दुनिया के विभिन्न देशों में इसके सभी हिस्से एक-दूसरे के संपर्क में हैं, एक ही पंथ को साझा करते हैं और पोप को अपने प्रमुख के रूप में पहचानते हैं। कैथोलिक चर्च में अनुष्ठानों में एक विभाजन होता है (कैथोलिक चर्च के भीतर समुदाय, एक दूसरे से धार्मिक पूजा और चर्च अनुशासन के रूप में भिन्न होते हैं): रोमन, बीजान्टिन, आदि। इसलिए, रोमन कैथोलिक, बीजान्टिन कैथोलिक, आदि हैं। , लेकिन वे सभी एक ही चर्च के सदस्य हैं।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच मुख्य अंतर:

1. तो, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच पहला अंतर चर्च की एकता की अलग-अलग समझ है। रूढ़िवादी के लिए यह एक विश्वास और संस्कारों को साझा करने के लिए पर्याप्त है, कैथोलिक, इसके अलावा, चर्च के एकल प्रमुख की आवश्यकता को देखें - पोप;

2. कैथोलिक चर्च पंथ में स्वीकार करता है कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र ("फिलिओक") से निकलता है। रूढ़िवादी चर्च पवित्र आत्मा को स्वीकार करता है, केवल पिता से आगे बढ़ता है। कुछ रूढ़िवादी संतों ने पुत्र के माध्यम से पिता से आत्मा के जुलूस के बारे में बात की, जो कैथोलिक हठधर्मिता का खंडन नहीं करता है।

3. कैथोलिक चर्च स्वीकार करता है कि विवाह का संस्कार जीवन के लिए संपन्न होता है और तलाक को प्रतिबंधित करता है, रूढ़िवादी चर्च कुछ मामलों में तलाक की अनुमति देता है।

4. कैथोलिक चर्च ने शुद्धिकरण के सिद्धांत की घोषणा की। यह मृत्यु के बाद आत्माओं की स्थिति है, जो स्वर्ग के लिए नियत है, लेकिन अभी तक इसके लिए तैयार नहीं है। रूढ़िवादी शिक्षण में कोई शोधन नहीं है (हालाँकि कुछ ऐसा ही है - परीक्षा)। लेकिन मृतकों के लिए रूढ़िवादी की प्रार्थनाओं से पता चलता है कि एक मध्यवर्ती अवस्था में आत्माएं हैं जिनके लिए अंतिम निर्णय के बाद भी स्वर्ग जाने की आशा है;

5. कैथोलिक चर्च ने वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता को अपनाया है। इसका मतलब यह है कि मूल पाप ने भी उद्धारकर्ता की माँ को नहीं छुआ। रूढ़िवादी भगवान की माँ की पवित्रता का महिमामंडन करते हैं, लेकिन मानते हैं कि वह सभी लोगों की तरह मूल पाप के साथ पैदा हुई थी;

6. मैरी को शरीर और आत्मा में स्वर्ग में ले जाने के बारे में कैथोलिक हठधर्मिता पिछले हठधर्मिता की तार्किक निरंतरता है। रूढ़िवादी यह भी मानते हैं कि स्वर्ग में मैरी शरीर और आत्मा में रहती है, लेकिन यह रूढ़िवादी शिक्षण में हठधर्मिता नहीं है।

7. कैथोलिक चर्च ने विश्वास और नैतिकता, अनुशासन और सरकार के मामलों में पूरे चर्च पर पोप के वर्चस्व की हठधर्मिता को अपनाया है। रूढ़िवादी पोप की सर्वोच्चता को नहीं पहचानते हैं;

8. कैथोलिक चर्च ने विश्वास और नैतिकता के मामलों में पोप की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की, जब उन्होंने सभी बिशपों के साथ समझौते में पुष्टि की कि कैथोलिक चर्च पहले से ही कई शताब्दियों तक विश्वास करता रहा है। रूढ़िवादी विश्वासियों का मानना ​​है कि केवल विश्वव्यापी परिषदों के निर्णय अचूक हैं;

9. रूढ़िवादी ईसाइयों को दाएं से बाएं और कैथोलिकों को बाएं से दाएं बपतिस्मा दिया जाता है।

एक लंबे समय के लिए, कैथोलिकों को इन दोनों तरीकों में से किसी एक में बपतिस्मा लेने की अनुमति दी गई थी, जब तक कि 1570 में पोप पायस वी ने उन्हें इसे बाएं से दाएं करने का आदेश नहीं दिया और कुछ नहीं। हाथ की इस गति के साथ, ईसाई प्रतीकवाद के अनुसार, क्रॉस का चिन्ह एक ऐसे व्यक्ति से आता है जो भगवान की ओर मुड़ता है। और जब हाथ दाएँ से बाएँ चलता है - भगवान से आ रहा है, जो एक व्यक्ति को आशीर्वाद देता है। यह कोई संयोग नहीं है कि एक रूढ़िवादी और कैथोलिक पुजारी दोनों अपने आसपास के लोगों को बाएं से दाएं (खुद से दूर देखकर) पार करते हैं। पुजारी के सामने खड़े होने के लिए, यह दाएं से बाएं ओर आशीर्वाद देने जैसा है। इसके अलावा, हाथ को बाएँ से दाएँ घुमाने का अर्थ है पाप से मुक्ति की ओर बढ़ना, क्योंकि ईसाई धर्म में बायाँ भाग शैतान से जुड़ा है, और दायाँ भाग परमात्मा से जुड़ा है। और दाएं से बाएं क्रॉस के चिन्ह के साथ, हाथ को हिलाने की व्याख्या शैतान पर परमात्मा की जीत के रूप में की जाती है।

10. रूढ़िवादी में, कैथोलिकों के बारे में दो दृष्टिकोण हैं:

पहला कैथोलिकों को विधर्मी मानता है जिन्होंने निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपल पंथ को विकृत कर दिया ((लैटिन फिलियोक जोड़कर)। दूसरा - विद्वतावादी (विद्रोही) जो यूनाइटेड कैथोलिक अपोस्टोलिक चर्च से अलग हो गए।

कैथोलिक, बदले में, रूढ़िवादी को विद्वतावादी मानते हैं, जो एक, विश्वव्यापी और अपोस्टोलिक चर्च से अलग हो गए हैं, लेकिन उन्हें विधर्मी नहीं मानते हैं। कैथोलिक चर्च मानता है कि स्थानीय रूढ़िवादी चर्च सच्चे चर्च हैं जिन्होंने प्रेरितिक उत्तराधिकार और सच्चे संस्कारों को संरक्षित किया है।

11. लैटिन संस्कार में, विसर्जन नहीं, छिड़काव से बपतिस्मा आम है। बपतिस्मा का सूत्र थोड़ा अलग है।

12. स्वीकारोक्ति के संस्कार के लिए पश्चिमी संस्कार में, स्वीकारोक्ति व्यापक है - स्वीकारोक्ति के लिए आरक्षित स्थान, एक नियम के रूप में, विशेष बूथ - कंफ़ेसियनल, आमतौर पर लकड़ी, जहां तपस्या एक जाली खिड़की के साथ एक विभाजन के पीछे बैठे पुजारी की तरफ एक निचली बेंच पर घुटने टेकती है। रूढ़िवादी में, कबूल करने वाला और कबूल करने वाला बाकी पैरिशियन के सामने सुसमाचार और क्रूस पर चढ़ाई के साथ एनालॉग के सामने खड़ा होता है, लेकिन उनसे कुछ दूरी पर।

इकबालिया या इकबालिया

अंगीकार और अंगीकार सुसमाचार और सूली पर चढ़ाए जाने के अनुरूप होने के सामने खड़े होते हैं

13. पूर्वी संस्कार में, बच्चों को बचपन से ही कम्युनिकेशन मिलना शुरू हो जाता है, पश्चिमी संस्कार में, वे 7-8 साल की उम्र में ही पहली कम्युनिकेशन में पहुंचते हैं।

14. लैटिन संस्कार में, एक पुजारी का विवाह नहीं किया जा सकता है (दुर्लभ, विशेष रूप से निर्धारित मामलों के अपवाद के साथ) और समन्वय से पहले ब्रह्मचर्य की शपथ लेने के लिए बाध्य है; पूर्वी में (रूढ़िवादी ईसाई और ग्रीक कैथोलिक दोनों के लिए), ब्रह्मचर्य केवल अनिवार्य है बिशप के लिए।

15. लैटिन संस्कार में लेंट ऐश बुधवार से शुरू होता है, और बीजान्टिन में स्वच्छ सोमवार को।

16. पश्चिमी संस्कार में, लंबे समय तक घुटने टेकने को स्वीकार किया जाता है, पूर्वी संस्कार में, जमीन पर साष्टांग प्रणाम, जिसके संबंध में लैटिन चर्चों में घुटना टेकने के लिए अलमारियों के साथ बेंच दिखाई देते हैं (विश्वासी केवल पुराने नियम और प्रेरितिक रीडिंग, उपदेश, ऑफरटोरिया के दौरान बैठते हैं), और पूर्वी संस्कार के लिए यह महत्वपूर्ण है कि पूजा करने वाले के लिए जमीन पर झुकने के लिए पर्याप्त जगह हो।

17. रूढ़िवादी पादरी मुख्य रूप से दाढ़ी रखते हैं। कैथोलिक पादरी आमतौर पर बिना दाढ़ी वाले होते हैं।

18. रूढ़िवादी में, मृतक को विशेष रूप से मृत्यु के बाद ३, ९वें और ४० वें दिन (पहला दिन ही मृत्यु का दिन है), कैथोलिक धर्म में - ३, ७वें और ३० वें दिन मनाया जाता है।

19. कैथोलिक धर्म में पाप के पक्षों में से एक को भगवान का अपमान माना जाता है। रूढ़िवादी दृष्टिकोण के अनुसार, चूंकि ईश्वर जुनूनहीन, सरल और अपरिवर्तनीय है, इसलिए ईश्वर को नाराज करना असंभव है, पापों से हम केवल खुद को नुकसान पहुंचाते हैं (जो पाप करता है वह पाप का दास है)।

20. रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के अधिकारों को पहचानते हैं। रूढ़िवादी में, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की एक सिम्फनी की अवधारणा है। कैथोलिक धर्म में, धर्मनिरपेक्ष अधिकार पर चर्च के अधिकार की सर्वोच्चता की अवधारणा है। कैथोलिक चर्च के सामाजिक सिद्धांत के अनुसार, राज्य ईश्वर से आता है, और इसलिए इसका पालन किया जाना चाहिए। अधिकारियों की अवज्ञा करने का अधिकार भी कैथोलिक चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त है, लेकिन महत्वपूर्ण आरक्षण के साथ। रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल तत्व भी अवज्ञा के अधिकार को मान्यता देते हैं यदि सरकार किसी को ईसाई धर्म से विचलित करने या पापपूर्ण कृत्य करने के लिए मजबूर करती है। 5 अप्रैल, 2015 को, पैट्रिआर्क किरिल ने यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश पर अपने उपदेश में कहा:

"... गिरजे से वे अक्सर वही उम्मीद करते हैं जिसकी प्राचीन यहूदी उद्धारकर्ता से अपेक्षा करते थे। चर्च को लोगों की मदद करनी चाहिए, जाहिरा तौर पर, उनकी राजनीतिक समस्याओं को हल करने के लिए, ... इन मानवीय जीत को प्राप्त करने के लिए एक तरह का नेता ... मुझे मुश्किल 90 के दशक की याद है, जब चर्च से राजनीतिक प्रक्रिया का नेतृत्व करने की मांग की गई थी। कुलपति या पदानुक्रम में से एक को संबोधित करते हुए, उन्होंने कहा: "अपने उम्मीदवारों को राष्ट्रपति पद के लिए खड़ा करें! लोगों को राजनीतिक जीत की ओर ले चलो!" और चर्च ने कहा: "कभी नहीं!" क्योंकि हमारा काम पूरी तरह से अलग है ... चर्च उन उद्देश्यों की पूर्ति करता है जो लोगों को यहां पृथ्वी पर और अनंत काल में जीवन की पूर्णता प्रदान करते हैं। इसलिए, जब चर्च इस युग के राजनीतिक हितों, वैचारिक फैशन और जुनून की सेवा करना शुरू करता है, ... वह उस नम्र युवा गधे को छोड़ देती है जिस पर उद्धारकर्ता सवार था ... "

21. कैथोलिक धर्म में, भोगों का सिद्धांत है (पापों के लिए अस्थायी दंड से मुक्ति जिसमें पापी पहले ही पश्चाताप कर चुका है, और अपराध जिसके लिए पहले से ही स्वीकारोक्ति के संस्कार में क्षमा किया जा चुका है)। आधुनिक रूढ़िवादी में, ऐसी कोई प्रथा नहीं है, हालांकि पहले "परमिट", रूढ़िवादी में भोगों का एक एनालॉग, ओटोमन कब्जे के दौरान कॉन्स्टेंटिनोपल रूढ़िवादी चर्च में मौजूद था।

22. कैथोलिक पश्चिम में, प्रचलित राय यह है कि मैरी मैग्डलीन वह महिला है जिसने शमौन फरीसी के घर में यीशु के पैरों को लोहबान से अभिषेक किया था। रूढ़िवादी चर्च स्पष्ट रूप से इस पहचान से असहमत हैं।

23. कैथोलिक किसी भी तरह के गर्भनिरोधक के खिलाफ लड़ाई के प्रति जुनूनी हैं, जो एड्स महामारी के दौरान विशेष रूप से उपयुक्त लगता है। और रूढ़िवादी कुछ गर्भ निरोधकों का उपयोग करने की संभावना को पहचानते हैं जिनका गर्भपात प्रभाव नहीं होता है, जैसे कंडोम और मादा कैप्स। कानूनी रूप से विवाहित, बिल्कुल।

24. भगवान की कृपा।कैथोलिक धर्म सिखाता है कि अनुग्रह लोगों के लिए भगवान द्वारा बनाया गया था। रूढ़िवादी का मानना ​​​​है कि अनुग्रह अनिर्मित, शाश्वत है और न केवल लोगों को, बल्कि पूरी सृष्टि को भी प्रभावित करता है। रूढ़िवादी के अनुसार, अनुग्रह एक रहस्यमय विशेषता और ईश्वर की शक्ति है।

25. रूढ़िवादी ईसाई भोज के लिए खमीरी रोटी का उपयोग करते हैं। कैथोलिक मूर्ख हैं। रूढ़िवादी ईसाई रोटी, रेड वाइन (मसीह का शरीर और रक्त) और गर्म पानी ("गर्मी" - पवित्र आत्मा का प्रतीक), कैथोलिक - केवल रोटी और सफेद शराब (आम आदमी - केवल रोटी) प्राप्त करते हैं।

मतभेदों के बावजूद, कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई पूरी दुनिया में एक विश्वास और यीशु मसीह की एक शिक्षा का प्रचार और प्रचार करते हैं। एक बार मानवीय त्रुटियों और पूर्वाग्रहों ने हमें अलग कर दिया, लेकिन अब तक एक ईश्वर में विश्वास हमें एकजुट करता है। यीशु ने अपने शिष्यों की एकता के लिए प्रार्थना की। उनके शिष्य कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों हैं।

सीआईएस देशों में, अधिकांश लोग रूढ़िवादी से परिचित हैं, लेकिन अन्य ईसाई संप्रदायों और गैर-ईसाई धर्मों के बारे में बहुत कम जानकारी है। तो सवाल यह है: " कैथोलिक चर्च रूढ़िवादी से कैसे अलग है?"या, अधिक सरलता से," कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच का अंतर "- कैथोलिकों से बहुत बार पूछा जाता है। आइए इसका उत्तर देने का प्रयास करें।

सबसे पहले, कैथोलिक भी ईसाई हैं... ईसाई धर्म तीन मुख्य क्षेत्रों में विभाजित है: कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद। लेकिन एक भी प्रोटेस्टेंट चर्च नहीं है (दुनिया में कई हजार प्रोटेस्टेंट संप्रदाय हैं), और रूढ़िवादी चर्च में कई स्वतंत्र चर्च शामिल हैं।

रूसी रूढ़िवादी चर्च (आरओसी) के अलावा, जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च, सर्बियाई रूढ़िवादी चर्च, ग्रीक रूढ़िवादी चर्च, रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च आदि हैं। रूढ़िवादी चर्चों पर पितृसत्ता, महानगर और आर्कबिशप का शासन है। सभी रूढ़िवादी चर्च प्रार्थनाओं और संस्कारों में एक-दूसरे के साथ संवाद नहीं करते हैं (जो कि अलग-अलग चर्चों के लिए मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के कैटेचिज़्म के अनुसार एक विश्वव्यापी चर्च का हिस्सा बनने के लिए आवश्यक है) और एक दूसरे को सच्चे चर्चों के रूप में पहचानते हैं।

यहां तक ​​​​कि रूस में भी कई रूढ़िवादी चर्च हैं (स्वयं रूसी रूढ़िवादी चर्च, विदेश में रूसी रूढ़िवादी चर्च, आदि)। यह इस प्रकार है कि विश्व रूढ़िवादी के पास एक एकीकृत नेतृत्व नहीं है। लेकिन रूढ़िवादी मानते हैं कि रूढ़िवादी चर्च की एकता एक ही सिद्धांत में और संस्कारों में आपसी मेलजोल में प्रकट होती है।

कैथोलिक धर्म एक सार्वभौमिक चर्च है।दुनिया के विभिन्न देशों में इसके सभी हिस्से एक-दूसरे के संपर्क में हैं, एक ही पंथ को साझा करते हैं और पोप को अपने प्रमुख के रूप में पहचानते हैं। कैथोलिक चर्च में अनुष्ठानों में एक विभाजन होता है (कैथोलिक चर्च के भीतर समुदाय, एक दूसरे से धार्मिक पूजा और चर्च अनुशासन के रूप में भिन्न होते हैं): रोमन, बीजान्टिन, आदि। इसलिए, रोमन कैथोलिक, बीजान्टिन कैथोलिक, आदि हैं। , लेकिन वे सभी एक ही चर्च के सदस्य हैं।

अब हम मतभेदों के बारे में बात कर सकते हैं:

1) तो, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच पहला अंतर है चर्च की एकता की एक अलग समझ में... रूढ़िवादी के लिए यह एक विश्वास और संस्कारों को साझा करने के लिए पर्याप्त है, कैथोलिक, इसके अलावा, चर्च के एकल प्रमुख की आवश्यकता को देखें - पोप;

2) कैथोलिक चर्च अपने में रूढ़िवादी चर्च से अलग है सार्वभौमिकता या कैथोलिकता की समझ... रूढ़िवादी दावा करते हैं कि यूनिवर्सल चर्च एक बिशप की अध्यक्षता में प्रत्येक स्थानीय चर्च में "अवशोषित" है। कैथोलिक कहते हैं कि यूनिवर्सल चर्च से संबंधित होने के लिए इस स्थानीय चर्च का स्थानीय रोमन कैथोलिक चर्च के साथ संवाद होना चाहिए।

3) उस में कैथोलिक चर्च पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से निकलता है ("फिलिओक")... रूढ़िवादी चर्च पवित्र आत्मा को स्वीकार करता है, केवल पिता से आगे बढ़ता है। कुछ रूढ़िवादी संतों ने पुत्र के माध्यम से पिता से आत्मा के जुलूस के बारे में बात की, जो कैथोलिक हठधर्मिता का खंडन नहीं करता है।

4) कैथोलिक चर्च का दावा है कि विवाह का संस्कार जीवन के लिए है और तलाक को प्रतिबंधित करता है, रूढ़िवादी चर्च कुछ मामलों में तलाक की अनुमति देता है;

5)कैथोलिक चर्च ने शुद्धिकरण की हठधर्मिता की घोषणा की... यह मृत्यु के बाद आत्माओं की स्थिति है, जो स्वर्ग के लिए नियत है, लेकिन अभी तक इसके लिए तैयार नहीं है। रूढ़िवादी शिक्षण में कोई शोधन नहीं है (हालाँकि कुछ ऐसा ही है - परीक्षा)। लेकिन मृतकों के लिए रूढ़िवादी की प्रार्थनाओं से पता चलता है कि एक मध्यवर्ती अवस्था में आत्माएं हैं जिनके लिए अंतिम निर्णय के बाद भी स्वर्ग जाने की आशा है;

6) कैथोलिक चर्च ने वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता को अपनाया है।इसका मतलब यह है कि मूल पाप ने भी उद्धारकर्ता की माँ को नहीं छुआ। रूढ़िवादी भगवान की माँ की पवित्रता का महिमामंडन करते हैं, लेकिन मानते हैं कि वह सभी लोगों की तरह मूल पाप के साथ पैदा हुई थी;

7)मैरी को शरीर और आत्मा में स्वर्ग ले जाने के बारे में कैथोलिक हठधर्मितापिछली हठधर्मिता की तार्किक निरंतरता है। रूढ़िवादी यह भी मानते हैं कि स्वर्ग में मैरी शरीर और आत्मा में रहती है, लेकिन यह रूढ़िवादी शिक्षण में हठधर्मिता नहीं है।

8) कैथोलिक चर्च ने पोप के वर्चस्व की हठधर्मिता को अपनाया हैविश्वास और नैतिकता, अनुशासन और सरकार के मामलों में पूरे चर्च पर। रूढ़िवादी पोप की सर्वोच्चता को नहीं पहचानते हैं;

9) रूढ़िवादी चर्च में, एक संस्कार हावी है। कैथोलिक चर्च में, यह बीजान्टियम में उत्पन्न होने वाले संस्कार को बीजान्टिन कहा जाता है और यह कई में से एक है.

रूस में, कैथोलिक चर्च का रोमन (लैटिन) संस्कार बेहतर रूप से जाना जाता है। इसलिए, कैथोलिक चर्च के बीजान्टिन और रोमन संस्कारों के लिटर्जिकल अभ्यास और चर्च अनुशासन के बीच के अंतर को अक्सर आरओसी और कैथोलिक चर्च के बीच के अंतर के लिए गलत माना जाता है। लेकिन अगर रूढ़िवादी लिटुरजी रोमन संस्कार के द्रव्यमान से बहुत अलग है, तो यह बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिक लिटुरजी के समान है। और आरओसी में विवाहित पुजारियों की उपस्थिति भी कोई अंतर नहीं है, क्योंकि वे कैथोलिक चर्च के बीजान्टिन संस्कार में भी मौजूद हैं;

10) कैथोलिक चर्च ने पोप की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की० उन मामलों में विश्वास और नैतिकता के मामलों में जब वह, सभी बिशपों के साथ समझौते में, पुष्टि करता है कि कैथोलिक चर्च कई शताब्दियों से पहले से ही क्या मानता है। रूढ़िवादी विश्वासियों का मानना ​​है कि केवल विश्वव्यापी परिषदों के निर्णय अचूक हैं;

११) रूढ़िवादी चर्च केवल पहले सात विश्वव्यापी परिषदों पर निर्णय लेता है, जबकि कैथोलिक चर्च २१वीं विश्वव्यापी परिषद के निर्णयों द्वारा निर्देशित है, जिनमें से अंतिम द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) थी।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कैथोलिक चर्च यह मानता है कि स्थानीय रूढ़िवादी चर्च सच्चे चर्च हैंजिन्होंने प्रेरितिक उत्तराधिकार और सच्चे संस्कारों को संरक्षित रखा है। और कैथोलिक और रूढ़िवादी के लिए आस्था का प्रतीक एक है।

मतभेदों के बावजूद, दुनिया भर में कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई एक विश्वास और यीशु मसीह की एक शिक्षा को मानते हैं। एक बार मानवीय त्रुटियों और पूर्वाग्रहों ने हमें अलग कर दिया, लेकिन अब तक एक ईश्वर में विश्वास हमें एकजुट करता है।

यीशु ने अपने शिष्यों की एकता के लिए प्रार्थना की। उनके शिष्य हम सभी हैं, कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों। आइए हम उनकी प्रार्थना में शामिल हों: "हे पिता, मुझ में, और मैं तुम में एक हो, वे भी हम में एक हों, ताकि दुनिया विश्वास करे कि आपने मुझे भेजा है" (यूह 17:21) . अविश्‍वासी संसार को मसीह की हमारी साझी गवाही की आवश्‍यकता है।

वीडियो व्याख्यान कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता

इस वर्ष, पूरी ईसाई दुनिया एक साथ चर्च का मुख्य अवकाश मनाती है - मसीह का पुनरुत्थान। यह फिर से उस सामान्य जड़ की याद दिलाता है जिससे मुख्य ईसाई संप्रदाय उत्पन्न होते हैं, सभी ईसाइयों की एक बार विद्यमान एकता की। हालाँकि, लगभग एक हज़ार वर्षों से पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म के बीच यह एकता टूट गई है। यदि कई लोग १०५४ की तारीख से परिचित हैं, तो इतिहासकारों द्वारा आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के अलगाव के वर्ष के रूप में मान्यता प्राप्त है, तो शायद हर कोई नहीं जानता कि यह क्रमिक विचलन की एक लंबी प्रक्रिया से पहले था।

इस प्रकाशन में, पाठक को आर्किमंड्राइट प्लाकिस (डेसियस) "द हिस्ट्री ऑफ ए स्किज्म" द्वारा लेख का संक्षिप्त संस्करण पेश किया जाता है। यह पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के बीच विभाजन के कारणों और इतिहास की एक संक्षिप्त खोज है। इप्पोनिस के धन्य ऑगस्टीन की शिक्षाओं में केवल धार्मिक असहमति की उत्पत्ति पर रहने वाले हठधर्मी सूक्ष्मताओं पर विस्तार से विचार किए बिना, फादर प्लासिडस उन घटनाओं की एक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक समीक्षा देते हैं जो 1054 की उल्लिखित तारीख से पहले और बाद में हुई थीं। वह दिखाता है कि विभाजन रातोंरात या अचानक नहीं हुआ था, बल्कि "सैद्धांतिक मतभेदों और राजनीतिक और सांस्कृतिक कारकों दोनों से प्रभावित एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया" का परिणाम था।

फ्रांसीसी मूल से अनुवाद पर मुख्य कार्य टी.ए. के मार्गदर्शन में सेरेन्स्की थियोलॉजिकल सेमिनरी के छात्रों द्वारा किया गया था। शुतोवा। पाठ का संपादन और तैयारी वी.जी. मासलिटिना। लेख का पूरा पाठ "रूढ़िवादी फ्रांस" वेबसाइट पर प्रकाशित हुआ है। रूस से एक दृश्य ”।

विद्वता के अग्रदूत

बिशप और चर्च लेखकों का शिक्षण, जिनकी रचनाएँ लैटिन में लिखी गई थीं - पिक्टाविया के हिलारियस (315-367), मेडिओलन के एम्ब्रोस (340-397), मोंक जॉन कैसियन द रोमन (360-435) और कई अन्य - थे पूरी तरह से ग्रीक पवित्र पिता की शिक्षाओं के अनुरूप: सेंट बेसिल द ग्रेट (329-379), ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट (330-390), जॉन क्राइसोस्टोम (344-407) और अन्य। पश्चिमी पिता कभी-कभी पूर्वी पिताओं से केवल इस मायने में भिन्न होते थे कि उन्होंने गहरे धार्मिक विश्लेषण की तुलना में नैतिक घटक पर अधिक जोर दिया।

इस सैद्धांतिक सद्भाव का पहला प्रयास धन्य ऑगस्टीन, इप्पोनिया के बिशप (354-430) की शिक्षाओं के उद्भव के साथ हुआ। यहाँ हम ईसाई इतिहास के सबसे रोमांचक रहस्यों में से एक से मिलते हैं। धन्य ऑगस्टाइन में, जो चर्च की एकता और उसके लिए प्रेम की भावना में निहित उच्चतम डिग्री में थे, विधर्मियों के बारे में कुछ भी नहीं था। और फिर भी, कई दिशाओं में, ऑगस्टीन ने ईसाई विचारों के लिए नए रास्ते खोले, जिसने पश्चिम के इतिहास में एक गहरी छाप छोड़ी, लेकिन साथ ही गैर-लैटिन चर्चों के लिए लगभग पूरी तरह से अलग हो गया।

एक ओर, चर्च फादर्स के सबसे "दार्शनिक" ऑगस्टाइन, ईश्वर के ज्ञान के क्षेत्र में मानव मन की क्षमताओं को बढ़ाने के लिए इच्छुक हैं। उन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के धार्मिक सिद्धांत को विकसित किया, जिसने पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का आधार बनाया। और बेटा(लैटिन में - फ़िलियोक) एक पुरानी परंपरा के अनुसार, पवित्र आत्मा की उत्पत्ति पुत्र की तरह ही होती है, केवल पिता से। पूर्वी पिता हमेशा नए नियम के पवित्र शास्त्रों में निहित इस सूत्र का पालन करते थे (देखें: यूहन्ना १५, २६), और में देखा फ़िलियोकप्रेरितिक विश्वास की विकृति। उन्होंने नोट किया कि पश्चिमी चर्च में इस शिक्षण के परिणामस्वरूप हाइपोस्टैसिस और पवित्र आत्मा की भूमिका की एक निश्चित कमी थी, जिसके कारण उनकी राय में, जीवन में संस्थागत और कानूनी पहलुओं को एक निश्चित मजबूती मिली। चर्च। ५वीं शताब्दी से फ़िलियोकपश्चिम में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था, लगभग गैर-लैटिन चर्चों के ज्ञान के बिना, लेकिन बाद में इसे पंथ में जोड़ा गया।

आंतरिक जीवन के संबंध में, ऑगस्टाइन ने मानवीय कमजोरी और ईश्वरीय अनुग्रह की सर्वशक्तिमानता पर इतना जोर दिया कि यह पता चला कि उसने ईश्वरीय पूर्वनिर्धारण के सामने मानव स्वतंत्रता को कम कर दिया।

ऑगस्टीन के शानदार और आकर्षक व्यक्तित्व ने अपने जीवनकाल के दौरान पश्चिम में प्रशंसा जगाई, जहां उन्हें जल्द ही चर्च के पिताओं में सबसे महान माना जाता था और लगभग पूरी तरह से केवल अपने स्कूल पर ध्यान केंद्रित किया। काफी हद तक, रोमन कैथोलिकवाद और जैनसेनवाद और प्रोटेस्टेंटवाद जो इससे अलग हो गए थे, वे सेंट ऑगस्टीन के लिए रूढ़िवादी से भिन्न होंगे। पुरोहितवाद और साम्राज्य के बीच मध्यकालीन संघर्ष, मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में शैक्षिक पद्धति की शुरूआत, पश्चिमी समाज में लिपिकवाद और विरोधी-लिपिकवाद, अलग-अलग डिग्री और विभिन्न रूपों में, या तो एक विरासत या ऑगस्टिनियनवाद का परिणाम है।

IV-V सदियों में। रोम और अन्य चर्चों के बीच एक और असहमति प्रकट होती है। पूर्व और पश्चिम के सभी चर्चों के लिए, रोमन चर्च के लिए मान्यता प्राप्त प्रधानता एक ओर, इस तथ्य से उपजी थी कि यह साम्राज्य की पूर्व राजधानी का चर्च था, और दूसरी ओर, इस तथ्य से कि यह दो प्रमुख प्रेरितों पतरस और पॉल के उपदेश और शहादत से महिमामंडित किया गया था। ... लेकिन यह प्रधानता है अंतर पारे("बराबरों के बीच") का अर्थ यह नहीं था कि रोमन चर्च विश्वव्यापी चर्च की केंद्रीकृत सरकार की सीट है।

हालाँकि, चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू होकर, रोम में एक अलग समझ का जन्म हुआ। रोम के चर्च और उसके बिशप अपने लिए एक प्रमुख अधिकार की मांग करते हैं, जो इसे विश्वव्यापी चर्च की सरकार का शासी निकाय बना देगा। रोमन सिद्धांत के अनुसार, यह प्रधानता मसीह की स्पष्ट रूप से व्यक्त इच्छा पर आधारित है, जिन्होंने उनकी राय में, पीटर को यह अधिकार देते हुए कहा: "तुम पीटर हो, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मत्ती 16 , 18)। पोप ने खुद को न केवल पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में माना, जिसे तब से रोम के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी गई है, बल्कि उनके पादरी भी हैं, जिसमें सर्वोच्च प्रेरित रहते हैं और उनके माध्यम से विश्वव्यापी चर्च पर शासन करते हैं। .

कुछ प्रतिरोध के बावजूद, इस प्रधानता खंड को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। शेष चर्चों ने समग्र रूप से प्रधानता की प्राचीन समझ का पालन किया, अक्सर रोमन सी के साथ अपने संबंधों में कुछ अस्पष्टता की अनुमति दी।

देर से मध्य युग में संकट

सातवीं सदी इस्लाम के जन्म को देखा, जो बिजली की गति से फैलने लगा, द्वारा मदद की जिहाद- एक पवित्र युद्ध जिसने अरबों को फ़ारसी साम्राज्य पर विजय प्राप्त करने की अनुमति दी, जो लंबे समय तक रोमन साम्राज्य के साथ-साथ अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया और यरुशलम के पितृसत्ता के क्षेत्रों के लिए एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी था। इस अवधि से शुरू होकर, उल्लिखित शहरों के कुलपतियों को अक्सर शेष ईसाई झुंड के प्रबंधन को अपने प्रतिनिधियों को सौंपने के लिए मजबूर किया जाता था, जो कि मैदान में थे, जबकि उन्हें खुद कॉन्स्टेंटिनोपल में रहना पड़ा था। इसके परिणामस्वरूप, इन कुलपतियों के महत्व में एक सापेक्ष कमी आई, और साम्राज्य की राजधानी के कुलपति, जिनकी पहले से ही चाल्सीडॉन की परिषद (451) के समय में रोम के बाद दूसरे स्थान पर रखा गया था, इस प्रकार, कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों का सर्वोच्च न्यायाधीश बन गया।

इसोरियन राजवंश (७१७) के उदय के साथ, एक आइकोनोक्लास्टिक संकट (७२६) छिड़ गया। सम्राट लियो III (717-741), कॉन्सटेंटाइन वी (741-775) और उनके उत्तराधिकारियों ने मसीह और संतों को चित्रित करने और प्रतीक चिह्नों को चित्रित करने से मना किया। शाही सिद्धांत के विरोधियों, मुख्य रूप से भिक्षुओं, को जेलों में डाल दिया गया, यातना दी गई और मार डाला गया, जैसा कि मूर्तिपूजक सम्राटों के दिनों में था।

पोप ने मूर्तिभंजन के विरोधियों का समर्थन किया और मूर्तिभंजक सम्राटों के साथ संवाद तोड़ दिया। और उन लोगों ने कैलाब्रिया, सिसिली और इलियारिया (बाल्कन और उत्तरी ग्रीस का पश्चिमी भाग) को कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट में शामिल कर लिया, जो उस समय तक पोप के अधिकार क्षेत्र में थे।

उसी समय, अरबों के आक्रमण का अधिक सफलतापूर्वक विरोध करने के लिए, आइकोनोक्लास्टिक सम्राटों ने खुद को ग्रीक देशभक्ति के अनुयायी घोषित किया, जो प्रचलित सार्वभौमिकतावादी "रोमन" विचार से बहुत दूर था, और साम्राज्य के गैर-ग्रीक क्षेत्रों में रुचि खो दी थी। , विशेष रूप से, उत्तरी और मध्य इटली में, जिस पर लोम्बार्ड ने दावा किया था।

Nicaea (787) में VII पारिस्थितिक परिषद में आइकनों की पूजा की वैधता बहाल की गई थी। ८१३ में शुरू हुए मूर्तिभंजन के एक नए दौर के बाद, अंततः ८४३ में कांस्टेंटिनोपल में रूढ़िवादी शिक्षण की जीत हुई।

इस प्रकार रोम और साम्राज्य के बीच संचार बहाल हो गया। लेकिन यह तथ्य कि आइकोनोक्लास्टिक सम्राटों ने अपनी विदेश नीति के हितों को साम्राज्य के ग्रीक हिस्से तक सीमित कर दिया था, इस तथ्य को जन्म दिया कि पोप अपने लिए अन्य संरक्षकों की तलाश करने लगे। पहले के पोप जिनके पास कोई क्षेत्रीय संप्रभुता नहीं थी, वे साम्राज्य के वफादार विषय थे। अब, इलियारिया के कॉन्स्टेंटिनोपल के कब्जे से घायल हो गए और लोम्बार्ड्स के आक्रमण के सामने बिना सुरक्षा के छोड़ दिए गए, उन्होंने फ्रैंक्स की ओर रुख किया और मेरोविंगियन की हानि के लिए, जिन्होंने हमेशा कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संबंध बनाए रखा था, योगदान देना शुरू कर दिया एक नए कैरोलिंगियन राजवंश का आगमन, अन्य महत्वाकांक्षाओं के वाहक।

739 में, पोप ग्रेगरी III, लोम्बार्ड राजा लुइटप्रैंड को अपने शासन के तहत इटली को एकजुट करने से रोकने की मांग करते हुए, मेजर कार्ल मार्टेल की ओर रुख किया, जिन्होंने मेरोविंगियन को खत्म करने के लिए थियोडोरिक IV की मृत्यु का उपयोग करने की कोशिश की। उनकी मदद के बदले में, उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के प्रति सभी वफादारी को त्यागने और फ्रैंक्स के राजा के अनन्य संरक्षण का लाभ उठाने का वादा किया। ग्रेगरी III अंतिम पोप थे जिन्होंने सम्राट से उनके चुनाव की मंजूरी के लिए कहा था। उनके उत्तराधिकारियों की पुष्टि फ्रैंकिश अदालत पहले ही कर देगी।

कार्ल मार्टेल ग्रेगरी III की उम्मीदों पर खरे नहीं उतर सके। हालांकि, 754 में, पोप स्टीफन द्वितीय व्यक्तिगत रूप से पेपिन द शॉर्ट से मिलने के लिए फ्रांस गए। उन्होंने 756 में लोम्बार्ड्स से रवेना पर विजय प्राप्त की, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल लौटने के बजाय, उन्होंने इसे पोप को सौंप दिया, जल्द ही गठित पोप क्षेत्र की नींव रखी, जिसने पोप को स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष शासकों में बदल दिया। वर्तमान स्थिति के लिए कानूनी आधार प्रदान करने के लिए, प्रसिद्ध जालसाजी - "कॉन्स्टेंटाइन का उपहार" रोम में विकसित किया गया था, जिसके अनुसार सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने कथित तौर पर पश्चिम में पोप सिल्वेस्टर (314-335) शाही शक्तियों को स्थानांतरित कर दिया था।

25 सितंबर, 800 को, पोप लियो III ने कॉन्स्टेंटिनोपल की भागीदारी के बिना, शारलेमेन के सिर पर शाही मुकुट रखा और उसे सम्राट नाम दिया। सम्राट थियोडोसियस (395) की मृत्यु के तुरंत बाद अपनाए गए कोड के अनुसार, न तो शारलेमेन, और न ही बाद में अन्य जर्मनिक सम्राट, जिन्होंने कुछ हद तक उनके द्वारा बनाए गए साम्राज्य को बहाल किया, कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के सह-शासक नहीं बने। कॉन्स्टेंटिनोपल ने बार-बार इस तरह का समझौता समाधान प्रस्तावित किया है जो रोमानिया की एकता को बनाए रखेगा। लेकिन कैरोलिंगियन साम्राज्य एकमात्र वैध ईसाई साम्राज्य बनना चाहता था और इसे अप्रचलित मानते हुए कॉन्स्टेंटिनोपल साम्राज्य की जगह लेने की मांग की। यही कारण है कि शारलेमेन के दल से धर्मशास्त्रियों ने खुद को मूर्तिपूजा से दागी और परिचय के रूप में प्रतीक की पूजा पर सातवीं विश्वव्यापी परिषद के फरमानों की निंदा करने की अनुमति दी। फ़िलियोकविश्वास के नीसियो-कॉन्स्टेंटिनोपल प्रतीक में। हालाँकि, पोप ने ग्रीक विश्वास को कम करने के उद्देश्य से इन अविवेकपूर्ण उपायों का गंभीरता से विरोध किया।

हालाँकि, एक ओर फ्रैन्किश दुनिया और पोप के बीच राजनीतिक विभाजन और दूसरी ओर कॉन्स्टेंटिनोपल के प्राचीन रोमन साम्राज्य एक पूर्व निष्कर्ष था। और इस तरह का विराम स्वयं एक धार्मिक विभाजन की ओर ले जाने में विफल नहीं हो सकता है, अगर हम उस विशेष धार्मिक महत्व को ध्यान में रखते हैं जो ईसाई साम्राज्य की एकता से जुड़ा हुआ है, इसे भगवान के लोगों की एकता की अभिव्यक्ति के रूप में मानते हैं।

IX सदी के उत्तरार्ध में। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच की दुश्मनी एक नए आधार पर प्रकट हुई: यह सवाल उठा कि उस समय ईसाई धर्म के मार्ग में प्रवेश करने वाले स्लाव लोगों को किस अधिकार क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। इस नए संघर्ष ने यूरोपीय इतिहास पर भी गहरी छाप छोड़ी है।

उस समय, निकोलस I (858-867) पोप बन गया, एक ऊर्जावान व्यक्ति जिसने चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित करने के लिए, विश्वव्यापी चर्च में पोप के वर्चस्व की रोमन अवधारणा को स्थापित करने की मांग की, और केन्द्रापसारक प्रवृत्तियों के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी। जो पश्चिमी उपनिषद के हिस्से में खुद को प्रकट किया। उन्होंने नकली फरमानों के साथ अपने कार्यों का समर्थन किया, जो बहुत पहले प्रसारित नहीं हुए थे, कथित तौर पर पिछले पोप द्वारा जारी किए गए थे।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, फोटियस कुलपति (858-867 और 877-886) बन गया। जैसा कि आधुनिक इतिहासकारों ने दृढ़ता से स्थापित किया है, संत फोटियस के व्यक्तित्व और उनके शासनकाल के समय की घटनाओं को उनके विरोधियों द्वारा दृढ़ता से बदनाम किया गया था। वह एक बहुत ही शिक्षित व्यक्ति थे, जो रूढ़िवादी विश्वास के प्रति समर्पित थे, चर्च के एक उत्साही मंत्री थे। वह अच्छी तरह से समझता था कि स्लावों का ज्ञान कितना महत्वपूर्ण था। यह उनकी पहल पर था कि संत सिरिल और मेथोडियस महान मोरावियन भूमि को प्रबुद्ध करने के लिए निकल पड़े। मोराविया में उनके मिशन को अंततः जर्मन प्रचारकों की चाल से गला घोंट दिया गया और बाहर निकाल दिया गया। फिर भी, वे स्लाव भाषा में लिटर्जिकल और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथों का अनुवाद करने में कामयाब रहे, इसके लिए एक वर्णमाला बनाई, और इस तरह स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। फोटियस बाल्कन और रूस के लोगों को प्रबुद्ध करने में भी शामिल था। 864 में उन्होंने बुल्गारिया के राजकुमार बोरिस को बपतिस्मा दिया।

लेकिन बोरिस ने निराश किया कि उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल से अपने लोगों के लिए एक स्वायत्त चर्च पदानुक्रम नहीं मिला था, कुछ समय के लिए लैटिन मिशनरियों को स्वीकार करते हुए रोम की ओर रुख किया। फोटियस ने सीखा कि वे पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का प्रचार कर रहे थे और ऐसा लगता है कि वे इसके अतिरिक्त के साथ पंथ का उपयोग कर रहे थे फ़िलियोक.

उसी समय, पोप निकोलस I ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप किया, फोटियस को हटाने की मांग की, ताकि चर्च की साज़िशों की मदद से, पूर्व पैट्रिआर्क इग्नाटियस, जिसे 861 में हटा दिया गया था, को पल्पिट में बहाल किया गया था। जवाब में, सम्राट माइकल III और सेंट फोटियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल (867) में एक परिषद बुलाई, जिसके नियमों को बाद में नष्ट कर दिया गया। इस परिषद ने, जाहिरा तौर पर, के सिद्धांत को मान्यता दी फ़िलियोकविधर्मी, ने चर्च ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल के मामलों में पोप के हस्तक्षेप को गैरकानूनी घोषित कर दिया और उसके साथ लिटर्जिकल कम्युनिकेशन को तोड़ दिया। और जब से कॉन्स्टेंटिनोपल में पश्चिमी बिशपों को निकोलस I के "अत्याचार" के बारे में शिकायतें मिलीं, परिषद ने पोप को पदच्युत करने के लिए जर्मनी के सम्राट लुइस को प्रस्ताव दिया।

महल के तख्तापलट के परिणामस्वरूप, फोटियस को हटा दिया गया था, और कॉन्स्टेंटिनोपल में बुलाई गई एक नई परिषद (869-870) ने उसकी निंदा की। इस गिरजाघर को अभी भी पश्चिम में आठवीं विश्वव्यापी परिषद के रूप में माना जाता है। फिर, सम्राट बेसिल I के अधीन, संत फोटियस को अपमान से वापस कर दिया गया था। 879 में, कॉन्स्टेंटिनोपल में फिर से एक परिषद बुलाई गई, जिसने नए पोप जॉन VIII (872-882) की विरासत की उपस्थिति में, फोटियस को देखने के लिए बहाल किया। उसी समय, बुल्गारिया के संबंध में रियायतें दी गईं, जो ग्रीक पादरियों को बनाए रखते हुए रोम के अधिकार क्षेत्र में लौट आए। हालाँकि, बुल्गारिया ने जल्द ही चर्च की स्वतंत्रता हासिल कर ली और कॉन्स्टेंटिनोपल के हितों की कक्षा में बना रहा। पोप जॉन VIII ने इसके अतिरिक्त की निंदा करते हुए पैट्रिआर्क फोटियस को एक पत्र लिखा फ़िलियोकग पंथ स्वयं सिद्धांत की निंदा किए बिना। फोटियस ने शायद इस सूक्ष्मता पर ध्यान न देते हुए फैसला किया कि उसने जीत हासिल कर ली है। लगातार गलत धारणाओं के विपरीत, यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई तथाकथित दूसरा फोटियस विवाद नहीं था, और रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच लिटर्जिकल कम्युनिकेशन एक सदी से भी अधिक समय तक जारी रहा।

XI सदी में अंतर

ग्यारहवीं सदी। बीजान्टिन साम्राज्य के लिए वास्तव में "सुनहरा" था। अंत में अरबों की शक्ति को कम कर दिया गया, अन्ताकिया साम्राज्य में लौट आया, थोड़ा और - और यरूशलेम मुक्त हो गया होता। बल्गेरियाई ज़ार शिमोन (893-927), जिसने उसके लिए लाभप्रद रोमानो-बल्गेरियाई साम्राज्य बनाने की कोशिश की, हार गया, वही भाग्य सैमुअल को हुआ, जिसने एक मैसेडोनियन राज्य बनाने के लिए एक विद्रोह खड़ा किया, जिसके बाद बुल्गारिया साम्राज्य में लौट आया। किवन रस, ईसाई धर्म को अपनाने के बाद, जल्दी से बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गया। 843 में रूढ़िवादी की विजय के तुरंत बाद शुरू हुआ तेजी से सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उत्थान साम्राज्य के राजनीतिक और आर्थिक उत्कर्ष के साथ था।

अजीब तरह से पर्याप्त है, लेकिन बीजान्टियम की जीत, इस्लाम सहित, पश्चिम के लिए भी फायदेमंद थी, पश्चिमी यूरोप के उद्भव के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण जिस रूप में यह कई शताब्दियों तक अस्तित्व में रहेगा। और इस प्रक्रिया के शुरुआती बिंदु को जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य के 962 में और 987 में - कैपेटियन के फ्रांस के गठन के रूप में माना जा सकता है। फिर भी, यह ११वीं शताब्दी में था, जो इतना आशाजनक लग रहा था, कि एक आध्यात्मिक विराम, एक अपूरणीय विभाजन, नई पश्चिमी दुनिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के रोमन साम्राज्य के बीच हुआ, जिसके परिणाम यूरोप के लिए दुखद थे।

XI सदी की शुरुआत के बाद से। पोप के नाम का अब कॉन्स्टेंटिनोपल के डिप्टी में उल्लेख नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उनके साथ संचार बाधित हो गया था। यह एक लंबी प्रक्रिया का पूरा होना है जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं। यह स्पष्ट रूप से ज्ञात नहीं है कि इस ब्रेकअप का कारण क्या है। शायद वजह थी शामिल फ़िलियोकपोप सर्जियस चतुर्थ द्वारा 1009 में कॉन्स्टेंटिनोपल को भेजे गए विश्वास की एक स्वीकारोक्ति में रोमन सिंहासन के लिए उनके प्रवेश की सूचना के साथ। जैसा भी हो, लेकिन जर्मन सम्राट हेनरी द्वितीय (1014) के राज्याभिषेक के दौरान रोम में पंथ गाया गया था फ़िलियोक.

परिचय के अलावा फ़िलियोकलैटिन रीति-रिवाजों की एक पूरी श्रृंखला भी थी जिसने बीजान्टिन को नाराज कर दिया और असहमति के आधार को बढ़ा दिया। उनमें से, यूचरिस्ट के उत्सव के लिए अखमीरी रोटी का उपयोग विशेष रूप से गंभीर था। यदि पहली शताब्दियों में हर जगह खमीरयुक्त रोटी का उपयोग किया जाता था, तो ७वीं-८वीं शताब्दी से पश्चिम में यूचरिस्ट को अखमीरी रोटी के वेफर्स का उपयोग करके मनाया जाने लगा, जो कि बिना खमीर के होता है, जैसा कि प्राचीन यहूदियों ने अपने फसह पर किया था। उस समय प्रतीकात्मक भाषा को बहुत महत्व दिया गया था, यही वजह है कि यूनानियों ने यहूदी धर्म में वापसी के रूप में अखमीरी रोटी के उपयोग को माना। उन्होंने इसमें उद्धारकर्ता के बलिदान की नवीनता और आध्यात्मिक प्रकृति का खंडन देखा, जो पुराने नियम के संस्कारों के बजाय उसके द्वारा पेश किया गया था। उनकी दृष्टि में, "मृत" रोटी के उपयोग का अर्थ था कि अवतार में उद्धारकर्ता ने केवल एक मानव शरीर लिया, लेकिन आत्मा नहीं ...

XI सदी में। पोप की शक्ति का सुदृढ़ीकरण अधिक से अधिक बल के साथ जारी रहा, जो पोप निकोलस I के समय में शुरू हुआ। तथ्य यह है कि X सदी में। रोमन अभिजात वर्ग के विभिन्न गुटों के कार्यों का शिकार होने या जर्मन सम्राटों के दबाव में होने के कारण पोप की शक्ति पहले की तरह कमजोर हो गई थी। रोमन चर्च में फैली विभिन्न गालियां: चर्च के कार्यालयों की बिक्री और पुरोहितों के बीच आमजन, विवाह या सहवास द्वारा उन्हें प्रदान करना ... शुरू हुआ। नए पोप ने खुद को योग्य लोगों से घेर लिया, जिनमें से ज्यादातर लोरेन के मूल निवासी थे, जिनमें व्हाइट सिल्वा के बिशप कार्डिनल हम्बर्ट थे। सुधारकों ने पोप की शक्ति और अधिकार को मजबूत करने के अलावा लैटिन ईसाई धर्म की दुर्दशा को दूर करने के लिए कोई अन्य साधन नहीं देखा। उनके विचार में, पोप के अधिकार, जैसा कि वे इसे समझते थे, यूनिवर्सल चर्च तक विस्तारित होना चाहिए, लैटिन और ग्रीक दोनों।

1054 में, एक घटना घटी जो महत्वहीन रह सकती थी, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल की चर्च परंपरा और पश्चिमी सुधारवादी आंदोलन के बीच नाटकीय संघर्ष के बहाने के रूप में कार्य किया।

नॉर्मन्स के खतरे का सामना करने के लिए पोप की मदद पाने के प्रयास में, जिन्होंने दक्षिणी इटली के बीजान्टिन संपत्ति पर कब्जा कर लिया, सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमख, लैटिन अर्गीर के कहने पर, उनके द्वारा इन के शासक के रूप में नियुक्त किया गया। संपत्ति, रोम की ओर एक सुलह की स्थिति ले ली और एकता को बहाल करने की कामना की, बाधित, जैसा कि हमने देखा, सदी की शुरुआत में ... लेकिन दक्षिणी इटली में लैटिन सुधारकों की कार्रवाई, जिसने बीजान्टिन धार्मिक रीति-रिवाजों का उल्लंघन किया, ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, माइकल किरुलारियस को चिंतित किया। पोप की विरासत, जिनमें से व्हाइट सिल्वा के कट्टर बिशप, कार्डिनल हम्बर्ट, जो एकीकरण पर बातचीत के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, ने सम्राट के हाथों से असभ्य पितृसत्ता को हटाने की योजना बनाई। मामला इस तथ्य के साथ समाप्त हुआ कि विरासतों ने हागिया सोफिया के सिंहासन पर माइकल किरुलारियस और उनके समर्थकों के बहिष्कार के बारे में एक बैल रखा। कुछ दिनों बाद, इसके जवाब में, उनके द्वारा बुलाई गई कुलपति और परिषद ने चर्च से खुद को विरासत से बहिष्कृत कर दिया।

दो परिस्थितियों ने विरासतों के जल्दबाजी और विचारहीन कार्य को महत्व दिया, जिसकी उस समय सराहना नहीं की जा सकती थी। सबसे पहले, उन्होंने फिर से का मुद्दा उठाया फ़िलियोक, उसे पंथ से बाहर करने के लिए यूनानियों को अनुचित रूप से फटकार लगाते हुए, हालांकि गैर-लैटिन ईसाई धर्म ने हमेशा इस शिक्षण को प्रेरित परंपरा के विपरीत देखा है। इसके अलावा, बीजान्टिन सुधारकों की योजनाओं के बारे में स्पष्ट हो गए कि पोप की पूर्ण और प्रत्यक्ष शक्ति को सभी बिशपों और विश्वासियों तक, यहां तक ​​​​कि कॉन्स्टेंटिनोपल में भी विस्तारित किया जाए। इस रूप में प्रस्तुत, उपशास्त्रीय उन्हें पूरी तरह से नया लग रहा था और उनकी दृष्टि में, प्रेरित परंपरा का खंडन नहीं कर सकता था। स्थिति से परिचित होने के बाद, शेष पूर्वी कुलपति कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति में शामिल हो गए।

1054 को विभाजन की तारीख के रूप में नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि पुनर्मिलन के पहले असफल प्रयास के वर्ष के रूप में माना जाना चाहिए। तब कोई सोच भी नहीं सकता था कि उन चर्चों के बीच जो विभाजन हुआ, जो जल्द ही रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक कहलाएगा, सदियों तक चलेगा।

बंटवारे के बाद

विद्वता मुख्य रूप से पवित्र ट्रिनिटी के रहस्य और चर्च की संरचना के बारे में विभिन्न विचारों से संबंधित सैद्धांतिक कारकों पर आधारित थी। उनके साथ चर्च के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों से संबंधित कम महत्वपूर्ण मुद्दों पर मतभेद भी जोड़े गए।

मध्य युग के दौरान, लैटिन पश्चिम एक ऐसी दिशा में विकसित होता रहा जिसने इसे रूढ़िवादी दुनिया और इसकी भावना से और दूर कर दिया।<…>

दूसरी ओर, गंभीर घटनाएं हुईं, जिससे रूढ़िवादी लोगों और लैटिन पश्चिम के बीच समझना और भी मुश्किल हो गया। संभवतः उनमें से सबसे दुखद चतुर्थ धर्मयुद्ध था, जो मुख्य मार्ग से भटक गया और कॉन्स्टेंटिनोपल के विनाश, लैटिन सम्राट की घोषणा और फ्रैंकिश लॉर्ड्स के शासन की स्थापना के साथ समाप्त हुआ, जिन्होंने अपने विवेक से भूमि को काट दिया। पूर्व रोमन साम्राज्य की होल्डिंग्स। कई रूढ़िवादी भिक्षुओं को उनके मठों से निष्कासित कर दिया गया और उनकी जगह लैटिन भिक्षुओं ने ले ली। यह सब शायद अनजाने में हुआ, फिर भी, घटनाओं का यह मोड़ पश्चिमी साम्राज्य के निर्माण और मध्य युग की शुरुआत से लैटिन चर्च के विकास का तार्किक परिणाम था।<…>