ആമുഖം

സർ-ഐക്യം എന്നത് ഒരു ദാർശനിക സിദ്ധാന്തമാണ് (ആശയം, തത്ത്വം), അത് ഒരു പ്രപഞ്ചം എന്ന നിലയിലുള്ള ആന്തരിക ഓർഗാനിക് ഐക്യത്തെ അതിന്റെ ഘടക ഘടകങ്ങളുടെ പരസ്പരവിനിമയത്തിന്റെയും വേർതിരിക്കലിന്റെയും രൂപത്തിൽ പരസ്പരം പരസ്പരം തിരിച്ചറിയുന്നു, അവയുടെ ഗുണവും സവിശേഷതയും നിലനിർത്തുന്നു. .

പുരാതന ഗ്രീക്ക് പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തയിൽ തുടങ്ങി വിവിധ ദാർശനിക സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ സർ-ഐക്യം അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഈ പ്രശ്നം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉജ്ജ്വലമായ പ്രകടനം റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ കണ്ടെത്തി, അവിടെ വി.എസ്. സോളോവിയോവ് മുതൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ദിശ - മൊത്തം ഐക്യത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത - വികസിച്ചു. അതിന്റെ ഉത്ഭവ തീയതി 1874 ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - വി എസ് സോളോവീവ് തന്റെ യജമാനന്റെ പ്രബന്ധമായ "ദി ക്രൈസിസ് ഓഫ് വെസ്റ്റേൺ ഫിലോസഫി (പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾക്കെതിരായ)" വാദിച്ചു.

ഈ ദിശയിൽ ഫ്ലോറൻസ്\u200cകി, ബൾഗാക്കോവ്, കർസവിൻ, ഫ്രാങ്ക്, എൻ. ലോസ്കി എന്നിവരുടെ സംവിധാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, നിരവധി കാരണങ്ങളാൽ, എസ്. എൻ. ട്രൂബെറ്റ്\u200cസ്\u200cകോയ്, ഇ. ട്രൂബെറ്റ്\u200cസ്\u200cകോയ്, ലോസെവ് എന്നിവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ.

സർവ്വ-ഐക്യം എന്ന ആശയം ലോക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ജൈവ ഐക്യത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അവയുടെ ഘടകങ്ങളെ അവയുടെ വ്യക്തിഗതത കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിനിടയിലാണ്.

ഗൈനക്കോളജിക്കൽ വശത്ത്, എല്ലാ ഐക്യവും സ്രഷ്ടാവിന്റെയും സൃഷ്ടിയുടെയും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിൽ, എല്ലാ ഐക്യവും “സമഗ്രമായ അറിവ്” ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് അനുഭവജ്ഞാന (ശാസ്ത്രീയ), യുക്തിസഹമായ (ദാർശനിക), നിഗൂ (മായ (മത-ധ്യാനാത്മക) അറിവിന്റെ അഭേദ്യമായ ബന്ധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രമല്ല പ്രവർത്തനം, എന്നാൽ വിശ്വാസത്താലും അവബോധത്താലും.

സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിൽ, ദിവ്യ ത്രിത്വത്തിന്റെ മൂന്ന് ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുമായി യോജിക്കുന്ന സത്യം, നന്മ, സൗന്ദര്യം എന്നിവയുടെ സമ്പൂർണ്ണ മൂല്യമാണ് കേന്ദ്രസ്ഥാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. ലോകം മുഴുവനും, ഒരു വ്യവസ്ഥയെന്ന നിലയിൽ, ഏകീകൃതമാണ്, അതായത് ദൈവം.

വി. സോളോവിയോവ് മൊത്തം ഐക്യത്തെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നിർവചിക്കുന്നു: “എല്ലാവരുടെയും ചെലവിലോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ദോഷത്തിലോ അല്ല, മറിച്ച് എല്ലാവരുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി ... യഥാർത്ഥ ഐക്യം അതിന്റെ മൂലകങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സോളോവീവ് വി.എസ്. നന്മയുടെ ന്യായീകരണം: സദാചാര തത്ത്വചിന്ത / വി.എസ്. സോളോവിയോവ്. - എം .: റെസ്പബ്ലിക്ക, 1996 .-- 479 പേ.

സൃഷ്ടിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം: വി. സോളോവിയോവിന്റെ എല്ലാ ഐക്യത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയിലെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളെ സംക്ഷിപ്തമായി വിവരിക്കുക.

പ്രമുഖ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ വ്\u200cളാഡിമിർ സോളോവീവ്

V.S.Solovye (1853-1900) - തത്ത്വചിന്തകൻ, കവി, പബ്ലിഷിസ്റ്റ്, നിരൂപകൻ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥവും അഗാധവുമായ ചിന്തകരിൽ ഒരാൾ. റഷ്യൻ പ്രതീകാത്മകതയുടെ കലാപരമായ അനുഭവമായ സോളോവെയുടെ ദാർശനികവും കാവ്യാത്മകവുമായ സർഗ്ഗാത്മകത തുടർന്നുള്ള റഷ്യൻ മത മെറ്റാഫിസിക്\u200cസിന്റെ ആത്മീയ അടിത്തറയായി.

പ്രശസ്ത ചരിത്രകാരനായ എസ്.എം.യുടെ കുടുംബത്തിൽ മോസ്കോയിൽ ജനിച്ചു. റഷ്യയുടെ ചരിത്രം 29 വാല്യങ്ങളായി എഴുതിയ സോളോവീവ്. മാതൃ ഭാഗത്ത്, ഉക്രേനിയൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ജി.എസ്. സ്കൊവൊറോഡയുടെ വിദൂര ബന്ധു. ജനിച്ച നിമിഷം മുതൽ സോളോവിയേവിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ധാർമ്മികവും ബുദ്ധിമാനും ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുത്തച്ഛൻ മിഖായേൽ വാസിലിയേവിച്ച് സോളോവീവ് ഒരു അതിരൂപതയായിരുന്നു. ഒരു ഐതിഹ്യം അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് ഉന്നതനായ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ അതിജീവിച്ചു, അതേ സമയം നർമ്മത്തിൽ വളരെയധികം ചായ്\u200cവുള്ളവനും, തമാശയായി തമാശ പറയാനും വളരെ സ്വാഭാവികമായി പെരുമാറാനും ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊച്ചുമക്കൾ ഞായറാഴ്ചകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട്ടിൽ ഒത്തുകൂടി, നല്ല മുത്തച്ഛൻ ദൈവവുമായി സംസാരിക്കുന്നുവെന്നും ദൈവവും അവനുമായി സംസാരിക്കുന്നുവെന്നും എല്ലാവർക്കും ബോധ്യപ്പെട്ടു. വി.എസ്. സോളോവീവ് തന്റെ പിതാവിന്റെ ബുദ്ധിപരമായ ആരംഭത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മുത്തച്ഛൻ മതതത്ത്വത്തെ സ്വാധീനിച്ചുവെന്നതിൽ സംശയമില്ല.

ജിംനേഷ്യത്തിൽ നിന്ന് മിടുക്കനായി ബിരുദം നേടിയ അദ്ദേഹം മോസ്കോ സർവകലാശാലയിലെ ഫിസിക്\u200cസ്, മാത്തമാറ്റിക്\u200cസ് ഫാക്കൽറ്റിയിൽ ചേർന്നു. അവിടെ രണ്ടുവർഷം പഠിച്ചു. ഹിസ്റ്ററി ആന്റ് ഫിലോളജി ഫാക്കൽറ്റിയുടെ മൂന്നാം വർഷത്തിലേക്ക് മാറിയ അദ്ദേഹം ഒരു സന്നദ്ധപ്രവർത്തകനായി തിയോളജിക്കൽ അക്കാദമിയിലെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു. “കുട്ടിക്കാലം മുതൽ മതവിഷയങ്ങളിൽ തിരക്കിലായിരുന്ന ഞാൻ 14 നും 18 നും ഇടയിൽ പ്രായമുള്ള സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ നിഷേധത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി,” അദ്ദേഹം എഴുതി.

1873 ൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, പ്രത്യേക അഭ്യർത്ഥന പ്രകാരം പ്രൊഫസർഷിപ്പിന് തയ്യാറെടുക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ ഫിലോസഫി ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ വിട്ടു. 1874-ൽ സെന്റ് പീറ്റേഴ്\u200cസ്ബർഗ് സർവകലാശാലയിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ യജമാനന്റെ പ്രബന്ധത്തെയും 1880-ൽ ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധത്തെയും ന്യായീകരിച്ചു. സോളോവെയുടെ പ്രബന്ധം “പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രതിസന്ധി. പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾക്കെതിരായ ”പ്രധാനമായും പോസിറ്റീവിസത്തെ വിമർശിക്കുന്നതിനായി നീക്കിവച്ചിരുന്നു, അത് അക്കാലത്ത് പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലും റഷ്യയിലും പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. തത്ത്വചിന്താപരവും മതപരവുമായ അനുഭവത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള "പുകവലി" നിഷേധത്തെ വിമർശിച്ച സോളോവ് പോസിറ്റീവിസത്തെ സ്വാഭാവികമായും ഈ അർത്ഥത്തിൽ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിന്റെ ന്യായമായ അനന്തരഫലമായും അംഗീകരിച്ചു. റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകന്റെ ബോധ്യമനുസരിച്ച് യൂറോപ്യൻ യുക്തിവാദം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലയിലെത്തിയെങ്കിലും ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയിലെ അവസാന ഘട്ടത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിൽ പുതിയ വഴികൾ തേടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, തത്ത്വചിന്ത യുക്തിരാഹിത്യത്തിന്റെ പാത പോലെ (എ. ഷോപെൻ\u200cഹോവർ, ഇ. ഹാർട്ട്മാൻ) ഭ material തികവാദ, പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് പാതകളെ അന്തിമഘട്ടമായി സോളോവീവ് കണക്കാക്കി. "പുതിയ" മതപരമായ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള വഴി സോളോവീവ് കണ്ടു - "ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മതം എന്നിവയുടെ സാർവത്രിക സമന്വയം."

1877-1881 സോളോവീവ് കൂടുതലും സെന്റ് പീറ്റേഴ്\u200cസ്ബർഗിൽ ചെലവഴിച്ചു, യൂണിവേഴ്\u200cസിറ്റിയിലും വനിതകൾക്കായുള്ള ഉയർന്ന കോഴ്\u200cസുകളിലും പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രോഗ്രമാറ്റിക് ദാർശനികവും ജീവശാസ്ത്രപരവുമായ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഫിലോസഫിക്കൽ ഫ Found ണ്ടേഷൻസ് ഓഫ് ഇന്റഗ്രൽ നോളജ് (1877), ക്രിട്ടിക് ഓഫ് അബ്\u200cസ്ട്രാക്റ്റ് പ്രിൻസിപ്പിൾസ് (1877-1880 ) (രണ്ടാമത്തേത് ഒരു ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധമായി അദ്ദേഹം വാദിച്ചു), ദൈവ-പുരുഷത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വായനകൾ (1878-1881).

അലക്സാണ്ടർ രണ്ടാമന്റെ വധത്തിന്റെ സംഘാടകരായ നരോദ്\u200cനയ വോല്യയുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കണമെന്ന് സാർ പരസ്യമായി അഭ്യർത്ഥിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് 1881-ൽ സോളോവിയോവിന്റെ അക്കാദമിക് ജീവിതം തടസ്സപ്പെട്ടു.

1880 കളിൽ, ക്രൈസ്തവ ലോകത്തിന്റെ ഐക്യം പുന to സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് സ്വപ്നം കണ്ട സോളോവീവ് സഭകളുടെ പുന un സംഘടനയെ വാദിച്ചു. തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ, തത്ത്വചിന്തകൻ മതപരമായ ധാർമ്മികത ("നല്ലതിനെ ന്യായീകരിക്കൽ") വികസിപ്പിച്ചു, വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ("സൈദ്ധാന്തിക തത്ത്വചിന്ത") തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രവും ("പ്ലേറ്റോയുടെ ജീവിത നാടകം" മുതലായവ), പ്ലേറ്റോയുടെ കൃതികൾ വിവർത്തനം ചെയ്തു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ തിരയലുകൾ ("മൂന്ന് സംഭാഷണങ്ങൾ") സംഗ്രഹിക്കുന്നു.

തന്റെ ആത്മീയ പരിണാമത്തിൽ, കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറുമുള്ള നിഗൂ tradition പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തെ അതിജീവിച്ച സോളോവീവ്, പ്ലാറ്റോണിസം, ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ ഫിലോസഫി, വിവിധ ചിന്തകരുടെ ആശയങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു: സ്പിനോസ, ഷെല്ലിംഗ്, ഹെഗൽ, ഷോപൻഹോവർ, സ്ലാവോഫിൽസ്, പിഡി യുർക്കെവിച്ച്, എഫ് എം ദസ്തയേവ്\u200cസ്\u200cകി തുടങ്ങി നിരവധി പേർ . എ.എഫ്. ലോസെവ് എഴുതിയതുപോലെ, സോളോവിയോവിന് എല്ലായ്പ്പോഴും "സ്വാതന്ത്ര്യവും സൂക്ഷ്മമായ വിമർശനവും" ഉണ്ടായിരുന്നു, "അദ്ദേഹം പഠിച്ച തത്ത്വചിന്തകരെ സ്വന്തം ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു."

എല്ലാറ്റിന്റെയും ഐക്യം - സോളോവിയോവിന്റെ മതശാസ്ത്രത്തിലെ ഈ സൂത്രവാക്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഒന്നാമതായി, ദൈവവും ലോകവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ദൈവികവും മനുഷ്യവുമായ അസ്തിത്വം.

"മികച്ച ചരിത്രകാരനായ എസ് എം സോളോയോവിന്റെ മകൻ ... റഷ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള സമൂഹത്തിൽ അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര അടിത്തറകളായ യുക്തിവാദത്തെയും നിരീശ്വരവാദത്തെയും വിമർശിച്ച ആദ്യത്തെ വ്യക്തിയായി വ്\u200cളാഡിമിർ സോളോവീവ് മാറി, ബുദ്ധിജീവികളോട് സഭയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ജീവിതം. "

സെർജി ഹോറുഷി

റഷ്യൻ മതചിന്തകൻ, തത്ത്വചിന്തകൻ, കവി, പബ്ലിഷിസ്റ്റ്, സാഹിത്യ നിരൂപകൻ, ഇംപീരിയൽ അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസിന്റെ ഓണററി അക്കാദമിഷ്യൻ, മികച്ച സാഹിത്യ വിഭാഗത്തിൽ വ്ലാഡിമിർ സെർജിവിച്ച് സോളോവിയോവ് ജനിച്ച് 165 വർഷങ്ങൾ പിന്നിടുന്നു. പേരിട്ടിരിക്കുന്ന ലൈബ്രറി-ബ്രാഞ്ച് №4 ലെ ചിന്തകന്റെ വാർഷികത്തിലേക്ക് സിംഫെറോപോൾ നഗരത്തിലെ മുതിർന്നവർക്കായി എം എം കോട്\u200cസ്യൂബിൻസ്കി കേന്ദ്രീകൃത ലൈബ്രറി സംവിധാനം "വ്\u200cളാഡിമിർ സോളോവീവ് - റഷ്യൻ കവിയും തത്ത്വചിന്തകനും" ഒരു എക്സിബിഷൻ-സമർപ്പണം സംഘടിപ്പിച്ചു. എക്സിബിഷനിൽ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്: "ക്രിസ്ത്യൻ ഫിലോസഫിയുടെ സ്ഥാപകൻ", "സത്യം പോലെ നല്ലത്: വി. സോളോവിയോവിന്റെ നൈതിക ആശയം", "കവി-ചിന്തകൻ".

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ ഏറ്റവും വലിയ റഷ്യൻ മതചിന്തകരിലൊരാളായ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത, പത്രപ്രവർത്തനം, കവിത എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധേയനായ വ്യക്തിയാണ് വ്\u200cളാഡിമിർ സോളോവീവ്, വിദഗ്ദ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ - "ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത" എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രവണതയുടെ സ്ഥാപകൻ, നിരവധി രചയിതാവ് ആശയങ്ങളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഇപ്പോഴും തത്ത്വചിന്തകർ വിശദമായി പഠിക്കുന്നു. റഷ്യൻ "ആത്മീയ പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെ" ഉത്ഭവസ്ഥാനത്ത് സോളോവീവ് നിൽക്കുകയും നിക്കോളായ് ബെർദിയേവ്, സെർജി ബൾഗാക്കോവ്, സെർജി, യെവ്ജെനി ട്രൂബെറ്റ്\u200cസ്\u200cകോയ്, പവൽ ഫ്ലോറൻസ്\u200cകി, സിംബോളിസ്റ്റ് കവികളായ ആൻഡ്രി ബെലി, അലക്സാണ്ടർ ബ്ലോക്ക് എന്നിവരുടെ മത തത്ത്വചിന്തയെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു.

റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് വി.എസ്.സോളോവെയുടെ സംഭാവനയെ വിദഗ്ദ്ധർ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലേക്ക് എ.എസ്. പുഷ്കിന്റെ സംഭാവനയുമായി തുല്യമാക്കുന്നു. നല്ലതും തിന്മയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ആധുനിക സഭയെക്കുറിച്ച് സോളോവീവ് തന്റെ രചനകളിൽ സംസാരിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലെന്നപോലെ, മനുഷ്യനിലുള്ള നന്മയുടെ അവിഭാജ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ദാരുണമായ ചരിത്രത്തിന്റെ പിൻഗാമികൾക്കും സാക്ഷികൾക്കും ഞങ്ങൾക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. റഷ്യൻ ജനതയെ ദൈവം തിരഞ്ഞെടുത്തതിൽ, ശാസ്ത്രത്തിൽ, പുരോഗതിയിലുള്ള അവരുടെ അശ്രദ്ധമായ വിശ്വാസത്താൽ വ്\u200cളാഡിമിർ സെർജിവിച്ച് സോളോവിയോവിന്റെ ആശയങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്നു.

വ്\u200cളാഡിമിർ സോളോയോവിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പൈതൃകം മികച്ചതാണ്, ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി വിലമതിച്ചിട്ടില്ല. പ്രത്യേക പുസ്തകങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പ്രബന്ധങ്ങൾക്ക് പുറമേ, സമഗ്രമായ അറിവിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ തത്ത്വങ്ങൾ, ദൈവ-പുരുഷത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വായനകൾ, ജീവിതത്തിന്റെ ആത്മീയ അടിത്തറ, സൈദ്ധാന്തിക തത്ത്വചിന്ത, നന്മയുടെ ന്യായീകരണം, ചരിത്രകാര്യ തത്ത്വചിന്ത തുടങ്ങി നിരവധി ദാർശനിക കൃതികൾ അദ്ദേഹം എഴുതി. മറ്റുള്ളവ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പൈതൃകത്തിന്റെ വ്യാപ്തി നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയുന്നത് ബ്രോക്ഹൗസിന്റെയും എഫ്രോണിന്റെയും എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടുവിൽ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം ദാർശനിക വിഭാഗത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്, ഇരുനൂറിലധികം ലേഖനങ്ങൾ അദ്ദേഹം എഴുതി. എം. ലെർമോണ്ടോവ്, എഫ്. ത്യൂച്ചെവ്, എഫ്. ദസ്തയേവ്\u200cസ്\u200cകി എന്നിവരുടെ കൃതികളെക്കുറിച്ച് പെറു സോളോവിയോവിന് ധാരാളം ലേഖനങ്ങളുണ്ട്. ലാൻഡ്സ്കേപ്പിന്റെയും അതിമനോഹരമായ പ്രണയഗാനങ്ങളുടെയും ചക്രങ്ങളുടെ രചയിതാവായിരുന്നു സോളോവീവ്. ഹെയ്ൻ, ഷില്ലർ, പെട്രാർക്ക്, ഡാന്റേ തുടങ്ങിയവരുടെ വിവർത്തകൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ സങ്കീർണ്ണതയും വൈവിധ്യവും കാരണം വ്\u200cളാഡിമിർ സോളോവോവിന്റെ വ്യക്തിത്വവും തത്ത്വചിന്തയും ഇപ്പോഴും നമ്മുടെ ശാസ്ത്രത്തിൽ പഠിക്കപ്പെടുന്നില്ല. സമകാലികർ സോളോവിയോവിൽ ഒരു നിഗൂ philos തത്ത്വചിന്തക-കവിയുടെ, പ്രവാചകൻ-അസത്യത്തെ അപലപിക്കുന്ന, തമാശക്കാരന്റെ വിചിത്രമായ സംയോജനമാണ്. അതേ സമയം ജീവിതത്തിന്റെ ആദർശത്തോട് ഗൗരവമേറിയ മനോഭാവവും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ഉജ്ജ്വലമായ വിശ്വാസവും അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു.

മഹാനായ റഷ്യൻ ചരിത്രകാരനായ സെർജി മിഖൈലോവിച്ച് സോളോവെയുടെ മകൻ വ്\u200cളാഡിമിർ സെർജിവിച്ച് സോളോവീവ് (1853-1900) ഏറ്റവും വലിയ മതചിന്തകനും റഷ്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തത്ത്വചിന്തകനുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥവും അങ്ങേയറ്റം വൈവിധ്യമാർന്നതുമായ കൃതി - ശാസ്ത്രം മുതൽ കവിത വരെ, യുക്തിസഹമായ തത്ത്വചിന്ത മുതൽ മത നിഗൂ ism ത വരെ - റഷ്യൻ ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ സവിശേഷതകളെ വ്യക്തമായും സമഗ്രമായും പകർത്തി, ഇതിന് നന്ദി, "റഷ്യൻ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ വിജ്ഞാനകോശം" എന്ന് വിളിക്കാം.

Vl ന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിൽ 60 കളുടെ അവസാനം വരെ. ശത്രുതാപരമായ നിശബ്ദതയുടെ രൂപം സോളോവ് കഠിനമായി ഉപയോഗിച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക ലേഖനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. നീണ്ടതും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ ഈ പാതയിലെ ഒരു നാഴികക്കല്ലാണ് "Vl" എന്ന പുസ്തകം. തത്ത്വചിന്തയിലെ ശ്രദ്ധേയനായ ചരിത്രകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ എ.എഫ്. ലോ-സെവ് എഴുതിയ സോളോവീവ് ”(“ ചിന്തകരുടെ പഴയകാല പരമ്പര ”, മോസ്കോ, 1983). 80 കളിൽ, സമതുലിതമായ വിലയിരുത്തലിനും ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ചിന്തകന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ ചില വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് വേണ്ടത്ര ഗ്രാഹ്യത്തിനും ശ്രമങ്ങൾ നടന്നിരുന്നു, എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, സ്വന്തം നാട്ടിൽ സ്വന്തം കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനുള്ള അവസരം തുറന്നു, അത് പണ്ടേ ഗ്രന്ഥസൂചിക അപൂർവതകളായി മാറി. .

Vl- ന്റെ വിശാലമായ പാരമ്പര്യത്തിൽ. ഓറിയന്റലിസ്റ്റിക് പ്രശ്\u200cനങ്ങൾ, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, വിദൂര കിഴക്കിന്റെ ചരിത്രവും സംസ്കാരവും, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി ചൈനയും ജപ്പാനും എന്നിവയുമായി സോളോവിയോവിന്റെ ശരിയായ സ്ഥാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതേസമയം, ചൈനീസ്-ജാപ്പനീസ് തീം മനസിലാക്കുന്നതിൽ, Vl- ന്റെ ബഹുമുഖ കഴിവുകൾ. സോളോവിയോവ് പ്രത്യേക മിഴിവോടെ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, കാരണം ഇവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സാംസ്കാരിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, തത്ത്വചിന്തകൻ, രാഷ്ട്രീയ എഴുത്തുകാരൻ, മതപ്രവാചകൻ എന്നീ നിലകളിൽ പ്രവർത്തിച്ചു.

80-90 കളിൽ. XIX നൂറ്റാണ്ട്. റഷ്യൻ സമൂഹത്തിൽ ഫാർ ഈസ്റ്റേൺ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിൽ റഷ്യൻ ഓറിയന്റൽ പഠനങ്ങൾ നിർണ്ണായകമായിരുന്നില്ല; എന്നിരുന്നാലും, അത് ഫലം കണ്ടു. Vl- ന്റെ ജീവിതത്തിലെ അവസാനവും സൃഷ്ടിപരവുമായ ഘട്ടമായിരുന്നു ഈ കാലഘട്ടം. സോളോവിയോവ്. 1888-ൽ, റഷ്യൻ സിനോളജിസ്റ്റ് എസ്. എം. ജോർജിയേവ്സ്കിയുടെ കൃതികൾ "ചൈനയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. റഷ്യൻ സിനോളജിയുടെ വികസനത്തിന് ഈ കൃതിയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ വളരെയധികം അഭിനന്ദിച്ച പി. യെ സ്കാച്ച്കോവ് എഴുതി: “എസ്. എം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഇത് പൂർണ്ണമായും കൃത്യമല്ല. 1890 ൽ Vl. എസ്. എം. ജോർജിയേവ്സ്കിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ക്രിയാത്മകമായി വിലയിരുത്തിയ സോളോവീവ് തന്റെ "ചൈനയും യൂറോപ്പും" എന്ന ലേഖനത്തിൽ ചൈനീസ് സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഈ വശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. Vl പോലുള്ള ഒരു സാംസ്കാരിക വ്യക്തിയുടെയും ചിന്തകന്റെയും താൽപ്പര്യം. റഷ്യൻ സമൂഹത്തിൽ അക്കാലത്ത് വളരെ പ്രചാരത്തിലില്ലാത്ത ഫാർ ഈസ്റ്റേൺ മേഖലയിലേക്കുള്ള സോളോവീവ് (അതേ വർഷം തന്നെ "ജപ്പാൻ" എന്ന ലേഖനം അദ്ദേഹം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു) ഇതിനകം തന്നെ ഒരു രോഗലക്ഷണ പ്രതിഭാസമാണ്, പ്രധാനപ്പെട്ടതും അതിനാൽ ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നതും. ചൈനീസ്, ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരങ്ങളുടെ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ചുള്ള റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ സോളോവിയോവിന്റേയും റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങളുടേയും തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിന്റെ അനിവാര്യ സവിശേഷതകളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചുവെന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ഫാർ ഈസ്റ്റേൺ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യേക പരിഗണനയുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് തത്ത്വചിന്തകന്റെ ബോധ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത് എൻ. യയുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദപ്രതിവാദമാണ്. "സാംസ്കാരിക-ചരിത്ര തരങ്ങൾ" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ ഡാനിലേവ്സ്കി അനുയായികൾ: എൻ. സ്ട്രാക്കോവ്, കെ. ലിയോൺ\u200cടേവ് തുടങ്ങിയവർ. ഡാനിലേവ്സ്കി തന്നെ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷത്തിൽ (1885) പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ലേഖനത്തിൽ വിവാദത്തിന് തുടക്കമിട്ടു, “ജി. Vl. "ദി ഗ്രേറ്റ് ഡിബേറ്റ് ആൻഡ് ക്രിസ്ത്യൻ പൊളിറ്റിക്സ്" (1883) എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ, ലോകചരിത്രത്തിന്റെ സാർവത്രികതയുടെ അടിത്തറ പാശ്ചാത്യരുടെയും പാശ്ചാത്യരുടെയും ula ഹക്കച്ചവടവും ആസൂത്രിതവുമായ എതിർപ്പിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് സോളോവീവ് വിമർശിക്കപ്പെടുന്നത്. കിഴക്ക്. അതേസമയം, Vl- ന്റെ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം. സോളോവീവ്സ് ഒരു സജീവ പങ്ക് വഹിച്ചു, അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ "മുൻകൈ" എന്ന തത്വത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അമാനുഷികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക, ധ്യാനാത്മക-നിഷ്ക്രിയ ധാരണയാണ് കിഴക്കിന്റെ അർത്ഥം നിർണ്ണയിച്ചത്. പാശ്ചാത്യ, കിഴക്കൻ സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അത്തരം വ്യത്യാസം വളരെ സാധാരണമാണെന്ന് കണ്ടെത്തിയ ഡാനിലേവ്സ്കി, ചൈനീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ മൗലികത മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് ഒന്നും നൽകുന്നില്ല: “ലോകത്തിലെ ഒരു രാജ്യവും അമാനുഷിക ശക്തിയെക്കുറിച്ച് കുറച്ചുകൂടി ശ്രദ്ധിച്ചില്ല. യഥാർത്ഥ കിഴക്ക്. തന്മൂലം, മനുഷ്യരാശിയുടെ അസ on കര്യവും നിയന്ത്രണാതീതവുമായ മൂന്നിലൊന്ന് ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട് ... ചൈന അതിന്റെ ഒറ്റപ്പെടലിലും അചഞ്ചലതയിലും ഇതിനകം വളരെ കിഴക്കാണ് എന്ന വസ്തുതയാണ് അതിന്റെ അടച്ചുപൂട്ടലിന് പ്രേരണയായത്. അതിന്റെ ഒറ്റപ്പെടൽ പൂർണ്ണമായും ബാഹ്യ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ കാരണങ്ങളാൽ ഉടലെടുത്തതാണ്, എന്നാൽ ഇന്ത്യയും ഈജിപ്തും ആത്മീയതയിലും ദിശയിലും അടച്ചിരുന്നു. അചഞ്ചലതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രധാന സാംസ്കാരിക കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും നിർമ്മിച്ച ആളുകൾക്ക് സ്ഥായിയായിരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

ചൈനയെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു വിലയിരുത്തൽ ഡാനിലേവ്സ്കിക്ക് പുതിയ കാര്യമല്ല. തന്റെ പ്രധാന കൃതിയായ റഷ്യയിലും യൂറോപ്പിലും, യൂറോപ്യൻ ചരിത്രചരിത്രത്തിലെ സ്തംഭനത്തിന്റെയും സ്തംഭനത്തിന്റെയും പ്രതീകമായ ചൈനയിലേക്ക് അദ്ദേഹം ആവർത്തിച്ചു: “എല്ലായിടത്തും ... പൗരത്വവും സംസ്കാരവും മാത്രമേ വികസിക്കാൻ കഴിയൂ, അവർക്ക് യൂറോപ്പിലെ അതേ പുരോഗമന സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നു . " യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തോടുള്ള ചൈനയുടെ അന്യവൽക്കരണം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് വ്യത്യസ്തമായ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ തരത്തിലുള്ളതാണ്, എന്നിരുന്നാലും, ചൈനീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങളെ “നിന്ദിക്കുക” എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കില്ല: “ചൈനക്കാർക്ക് ധാരാളം സാഹിത്യമുണ്ട്, ഒരുതരം തത്ത്വചിന്തയുണ്ട്, തികച്ചും ശരിയാണ്, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിൽ അപൂർണ്ണമാണ്, പക്ഷേ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു ... മികച്ചതും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥ ... ശാസ്ത്രവും അറിവും ലോകത്തെവിടെയും ചൈനയിലേതുപോലെ ഉയർന്ന ബഹുമാനവും സ്വാധീനവും ആസ്വദിക്കുന്നില്ല. " സമകാലീന ചൈനയുടെ സാമൂഹിക പിന്നോക്കാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ഡാനിലേവ്സ്കി വിശദീകരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൊതുവായ രീതി പിന്തുടർന്ന്, വ്യക്തമായ ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാലല്ല, മറിച്ച് അനിവാര്യമായ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏതെങ്കിലും യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായുള്ള ചരിത്രപരമായ റിഗ്രഷൻ.

ഡാനിലേവ്സ്കിയുടെ മരണശേഷം ഇതിനകം തന്നെ നിരവധി ലേഖനങ്ങളിൽ (1888-1890) Vl. സോളോവീവ് തന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ വിമർശിക്കുന്നത് തുടർന്നു. "സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത" യുടെ സ്രഷ്ടാവ് എന്ന നിലയിൽ, സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ തരങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം ചരിത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്നും പ്രധാനമായും വാദഗതികളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അത്തരമൊരു പൊരുത്തക്കേട് : ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ സാർവത്രികത, ഏഷ്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനം, യഹൂദമതത്തിന്റെയും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും ജനിതക ബന്ധം മുതലായവ. പ്രായോഗികമായി Vl- ന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള പരിണാമ സമീപനത്തിലെ ഏക വ്യതിയാനം. ചൈനീസ് ചരിത്രത്തിന്റെ വികാസത്തെ സോളോവീവ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. മാത്രമല്ല, ഡാനിലേവ്സ്കിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കൃത്യത തെളിയിക്കാൻ ചൈനയ്ക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ എന്നും അദ്ദേഹം നിഗമനം ചെയ്തു, കാരണം ഇത് നാഗരികതയുടെ പൊതുവായ ഗതിയിൽ “അന്യമാണ്”.

വിവാദത്തിന്റെ ചൂടിൽ, Vl. ചൈനീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെ കേവലം ഒരു ചരിത്രപരമായ തെറ്റിദ്ധാരണയായി പ്രഖ്യാപിക്കാനും സോളോവീവ് ഈ വിഷയത്തിൽ ഡാനിലേവ്സ്കിയുടെ വീക്ഷണങ്ങളെ പരിഹസിക്കാനും തയ്യാറായി: "അവശേഷിക്കുന്നത് ചൈനീസ് ഭാഷയെയും സാഹിത്യത്തെയും ക്ലാസിക്കൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്." എന്നിരുന്നാലും, വളരെ സ്ഥിരതയുള്ള ചിന്തകനായതിനാൽ, Vl. സോളോവിയേവിന് അത്തരം വാദങ്ങളിൽ സംതൃപ്തരാകാനും ചൈനീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളുടെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാനും കഴിയില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ചൈനയും യൂറോപ്പും" എന്ന കൃതി ഈ ദിശയിൽ ഒരു നാഴികക്കല്ലായി മാറി. Vl. സോളോവീവ് പ്രധാനമായും എസ്.എം.ജോർജീവ്സ്കിയുടെ പ്രത്യേക ഗവേഷണത്തെയും വിദേശ സിനോളജിക്കൽ കൃതികളെയും വിവർത്തനങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ചൈനീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ സത്ത നിർവചിക്കുക എന്നതാണ്. "ചൈനയും യൂറോപ്പും" എന്ന ലേഖനം അക്കാദമിക് വാദത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. Vl. ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകന്റെ നിലപാടായി സോളോവീവ് തന്റെ നിലപാട് വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുന്നു: ക്രിസ്ത്യൻ സത്യത്തിന് കേവലവും സാർവത്രികവുമായ അർത്ഥമുണ്ട്, മറ്റെല്ലാ സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസങ്ങളും ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു.

ചൈനീസ് സംസ്കാരം "ക്രിസ്ത്യൻ" യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തോട് അന്യമാണെന്ന് റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു: "നമ്മുടെ വിരോധാഭാസങ്ങളും ഭയങ്ങളും ജനിപ്പിക്കുന്നത് അവരുടെ പ്രത്യേക സ്വഭാവത്താൽ ചൈനീസ് ജനതയല്ല, മറിച്ച് ഈ ജനതയെ ബാക്കി മനുഷ്യരാശിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണ്, ഇത് അവരുടെ ജീവിത ക്രമം അസാധാരണമാക്കുകയും ഈ പ്രത്യേകതയിൽ വ്യാജമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു."

Vl- ന്റെ ഈ പ്രത്യേകതയുടെ അടിസ്ഥാനം. മതത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും മേഖലയിലാണ് സോളോവീവ് അന്വേഷിക്കുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രാജ്യത്തിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട ആദർശത്തിന്റെ ("ചൈനീസ് ആദർശം") രൂപീകരണത്തിൽ നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. ചൈനീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷത നിർവചിക്കുന്ന സവിശേഷത, സോളോവീവ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "വർത്തമാനകാലത്തെ നിരുപാധികമായ ശക്തി." മൊത്തത്തിൽ, ഈ "ചൈനീസ് ആദർശം" അദ്ദേഹം നെഗറ്റീവ് ആയി വിലയിരുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇനിപ്പറയുന്നവ പരിഗണിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. Vl. ചൈനീസ് ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ ആ വശത്തെ സോളോവീവ് വിമർശിക്കുന്നു, അതിന്റെ തീവ്രവും ആത്യന്തികവുമായ പ്രവണതയായി അദ്ദേഹം തന്നെ കരുതുന്നു. ജനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക അനുഭവത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോഭാവം ഒരു തരത്തിലും അവ്യക്തമല്ല. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: "അതിന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെ കേന്ദ്രം ഭൂതകാലത്തിലേക്ക്, കേവല വസ്തുതയുടെ, മാറ്റമില്ലാത്ത, സ്ഥായിയായ മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിലൂടെ, ചൈനീസ് കുടുംബം തന്നെ അചഞ്ചലമായ ഒരു വസ്തുതയുടെ ശക്തി നേടി, കാലക്രമേണ അത് ശക്തിയില്ലാത്തതാണ്." സോളോവിയോവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഭൂതകാലത്തോടുള്ള അടുപ്പം, പൂർവ്വികരെ സേവിക്കുക, ചൈനീസ് ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ സത്യമാണ്," അതിനാൽ "ചൈനീസ് ആദർശത്തിൽ" അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും സത്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, "ചൈനയും യൂറോപ്പും" എന്ന ലേഖനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം "അന്യഗ്രഹ" ചൈനയുടെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക പരിശോധനയിൽ മാത്രമായിരുന്നില്ല.

Vl. കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, യൂറോപ്പിലും സ്ഥിതിഗതികളെക്കുറിച്ച് സോളോയോവ് ആശങ്കാകുലനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന് ചൈനീസിനെ എതിർക്കാൻ കഴിയുന്നത് പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയമാണ്: “ചൈനീസ്, യൂറോപ്യൻ എന്നീ രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങളുടെ എതിർപ്പ് പ്രധാനമായും രണ്ട് പൊതു ആശയങ്ങളുടെ എതിർപ്പായി ചുരുങ്ങുന്നു: ക്രമം, ഒരു വശത്ത്, പുരോഗതി - മറ്റൊന്നിനൊപ്പം. ക്രമത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ശക്തിയാണ്, പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിന് അവരുടെ തികഞ്ഞ പൂർണത ആവശ്യമാണ് ... ചൈന ശാശ്വത ക്രമം കൈവരിച്ചുവെന്നതിൽ സംശയമില്ല; യൂറോപ്യൻ പുരോഗതി എത്രത്തോളം സാമൂഹിക മികവിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - അതാണ് ചോദ്യം. "

പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ആശയങ്ങൾക്കും (സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ) Vl. യൂറോപ്യൻ നാഗരികത നടപ്പാക്കാനുള്ള യഥാർത്ഥ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരുപാധികമായ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് സോളോവീവ് അകലെയാണ്.

ചൈനയെയും ജപ്പാനെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ലേഖനങ്ങളിൽ സാംസ്കാരിക അനൈക്യത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ വസ്തുതയും വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ ഗൗരവവും തിരിച്ചറിഞ്ഞ Vl. എൻ. ഡാനിലേവ്സ്കിയുടെ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരോക്ഷമായി സോളോവീവ് തിരിച്ചറിയുന്നു. പ്രധാനമായും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിലപാടിൽ മാറ്റമില്ല: ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയയെ ജൈവ ബന്ധമില്ലാത്ത സംസ്കാരങ്ങളുടെ മാറ്റമായി അദ്ദേഹം വീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ പൊതുവായ അർത്ഥം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നിയമം കാണാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ, മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ മറ്റൊരു നിയമത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥനയോടെ സോളോവീവ് ഈ ധാരണയെ എതിർക്കുന്നു - പുരോഗതിയുടെ നിയമം (പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു "ശരിയായ", "സാങ്കൽപ്പിക" ധാരണയുടെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംവരണം ഉപയോഗിച്ച്, ഈ നിലപാട് "ചൈനയും" യൂറോപ്പ് "). എന്നാൽ പിന്നീട് (ഏറ്റവും സ്ഥിരതയോടെ മൂന്ന് സംഭാഷണങ്ങളിൽ, 1900), മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രപരമായ വിധിയെ ഏതെങ്കിലും ചരിത്രപരമായ നിർണ്ണയവാദവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം പൊതുവെ വിസമ്മതിക്കുന്നു.

എല്ലാ ചരിത്രത്തിന്റെയും പുരോഗമന വികസനം എന്ന ആശയം (ഡാനിലേവ്സ്കിയിലെന്നപോലെ അതിന്റെ വ്യക്തിഗത സാംസ്കാരിക "ശകലങ്ങൾ" മാത്രമല്ല) Vl ന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥം നിലനിർത്തുന്നു. സോളോവിയോവ്, മൂന്ന് സംഭാഷണങ്ങളിൽ. Vl. സോളോവ് ഒരു തരത്തിലും ചരിത്രപരമായ ആപേക്ഷികവാദിയായി മാറുന്നില്ല: മനുഷ്യരാശിയുടെ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ അനുഭവത്തിന്റെ അർത്ഥവും സമ്പൂർണ്ണ മൂല്യവും ഒരു മതചിന്തകൻ നിസ്സംശയമായും അംഗീകരിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ചരിത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഫലങ്ങൾ എന്തായാലും സാംസ്കാരിക പുരോഗതി അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക സൈക്ലിസം - രണ്ട് മോഡലുകളിൽ ഏതാണ് കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളതെന്നത് പരിഗണിക്കാതെ അർത്ഥത്തെയും മൂല്യത്തെയും ചോദ്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

Vl ന്റെ കഴിവ്. മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന മേഖലകളുടെ ഫലങ്ങളുടെ ആത്മീയ സമന്വയത്തിലേക്കുള്ള സോളോവ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ എസ്കറ്റോളജിക്കൽ നിർമാണങ്ങളിൽ വ്യക്തമായി പ്രകടമായിട്ടുണ്ട്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവശാസ്ത്രപരവും ചരിത്രപരവുമായ ulations ഹക്കച്ചവടങ്ങളെ സംയോജിപ്പിച്ച് അന്താരാഷ്ട്ര സാഹചര്യങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ വിശകലനവുമായി പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്. പ്രകാശത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ പ്രവചനത്തെ "മഞ്ഞ അപകടം" എന്ന് വിളിക്കുന്ന പ്രശ്നവുമായി അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു, അത് അക്കാലത്ത് വളരെ പ്രചാരത്തിലായിരുന്നു, പ്രധാനമായും താൽപര്യം വിദൂര കിഴക്കൻ മേഖലയിലെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിതിഗതികൾ വഷളാക്കിയതാണ്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ വീക്ഷണങ്ങൾ Vl. സോളോവീവ് പ്രധാനമായും ഒരു സാങ്കൽപ്പിക രൂപത്തിലാണ് പ്രകടിപ്പിച്ചത്. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഡി. എസ്. മെറെഷ്കോവ്സ്കി "ഭ്രാന്തനും നിശബ്ദനുമായ ഒരു പ്രവാചകൻ" എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചത്. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിലപാടിന്റെ അവ്യക്തതയെയും വൈരുദ്ധ്യത്തെയും കലാപരമായി ന്യായീകരിച്ചു. അതിനാൽ, ഒരു വശത്ത് അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് “മഞ്ഞ അധിനിവേശം” ഭയങ്കരമായ ശിക്ഷയായി തോന്നുന്നു, മറുവശത്ത് - ദിവ്യനീതിയുടെ വിജയം, “പാൻമംഗോളിസം” എന്ന പേര്, “വന്യമെങ്കിലും” ഇപ്പോഴും “ചെവി മൂടുന്നു” തത്ത്വചിന്തകൻ-കവി. അതേസമയം, അത് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല: മാരകമായ ജനത, ലോകത്തിന്റെ ശവക്കുഴികൾ, അവർ നരകത്തിന്റെ ശത്രുക്കളാണോ അതോ ദൈവത്തിന്റെ ദൂതന്മാരാണോ? പക്ഷേ, അത്തരമൊരു സങ്കീർണ്ണമായ ദൈവശാസ്ത്ര പ്രശ്\u200cനത്തിലേക്ക് കടക്കാതെ തന്നെ, Vl ആളുകൾ കൃത്യമായി സ്ഥാപിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നു. സോളോവീവ്.

ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിന്, താഴെ ഉദ്ധരിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "പാൻമോംഗോളിസം" എന്ന കവിതയുടെ ഗ്രാഹ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതിൽ തത്ത്വചിന്തക-പ്രവാചകന്റെ സ്ഥാനം കാവ്യാത്മക കേന്ദ്രീകൃത രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ തീം കവിതയുടെ 5-7 ചതുരങ്ങളിൽ വികസിക്കുന്നു:

ശരി? ദൈവത്തിന്റെ ശിക്ഷയുടെ ഉപകരണങ്ങൾ
സ്റ്റോക്ക് ഇതുവരെ കാലഹരണപ്പെട്ടില്ല ...
പുതിയ പ്രഹരങ്ങൾ തയ്യാറാക്കുന്നു
ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഗോത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടം.
മലായ് ജലം മുതൽ അൽതായ് വരെ
കിഴക്കൻ ദ്വീപുകളിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാനികൾ
വിമത ചൈനയുടെ മതിലുകളിൽ
അവരുടെ റെജിമെന്റുകളുടെ ഇരുട്ട് ശേഖരിച്ചു.
വെട്ടുക്കിളികൾ എണ്ണമറ്റതാണ്
അവളെപ്പോലെ തൃപ്തികരമല്ല
ഞങ്ങളെ ഒരു അന്യഗ്രഹശക്തിയാണ് സൂക്ഷിക്കുന്നത്
ഗോത്രങ്ങൾ വടക്കോട്ട് പോകുന്നു.

തുടർന്നുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങളും അഭിപ്രായങ്ങളും അവലംബിക്കാതെ, ഈ കാവ്യാത്മക വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ പ്രോസായിക് ഭാഷയിൽ ഞങ്ങൾ വീണ്ടും പറഞ്ഞാൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന ചിത്രം പുറത്തുവരുന്നു. "അന്യഗ്രഹശക്തി" (അതിന്റെ സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല) ഉണർത്തുകയും നീക്കുകയും സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിരവധി മംഗോളോയിഡ് ജനത, അവരുടെ റെജിമെന്റുകളെ "ചൈനയുടെ മതിലുകളിലേക്ക്" (ഒരുപക്ഷേ ചൈനയിലെ വലിയ മതിലിലേക്ക്, അതായത് വടക്കോട്ട് മിഡിൽ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തി), അവിടെ നിന്ന്, "വിമതരുടെ" നേതൃത്വത്തിൽ (അതായത്, ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു, പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ഉയർന്നുവരുന്നു) ചൈന വടക്കോട്ട് ഓടുന്നു, അങ്ങനെ ഹൂണുകളെയും പോലെ ഒന്നും രണ്ടും റോമിനെ അട്ടിമറിച്ച തുർക്കികൾ മൂന്നാമത്തെ റോമിനെ പൊടിയാക്കി മാറ്റുന്നു, "നാലാമത്തേത് ഉണ്ടാകില്ല."

ഞങ്ങൾ ഉദ്ധരിച്ച പതിപ്പിൽ, എൽ എൽ റാഡ്\u200cലോവിന്റെ പത്രാധിപത്യത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, മൂന്നാമത്തെ ചരണത്തിന്റെ ആദ്യ വരിയുടെ രണ്ട് പതിപ്പുകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് - പ്രധാനവും അധികവും യഥാക്രമം: "പിന്നെ അവൻ കിഴക്ക് നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു", "പിന്നെ അവൻ ഉയർത്തിയത് കിഴക്ക് // അജ്ഞാതരായ ആളുകളും അപരിചിതനും. " ഈ വ്യത്യാസം, വ്യക്തമായും, പൈശാചികമായി സ്വയം നിയമിതനായ (ആദ്യത്തെ കേസിൽ) അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം നൽകിയ (രണ്ടാമത്തെ കാര്യത്തിൽ) ചലനവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്ന “അജ്ഞാതരും അന്യരുമായ ആളുകൾ” എന്ന ചലനത്തിന്റെ സ്വഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവരുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ “ദിവ്യ ഉപകരണം” ഈ പ്രശ്\u200cനം പരിഹരിക്കില്ല, കാരണം ഉപയോഗിച്ച ഉപകരണം ഉപയോക്താവിന് പ്രത്യേകമായി നിർമ്മിക്കാനോ ആകസ്മികമായി പിടിക്കപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അയാളുടെ കൈയ്യിൽ വീഴുകയോ ചെയ്യാം (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പിശാച്). രണ്ടാമത്തെ അർത്ഥത്തിൽ പ്രൊവിഡൻസിന്റെ ഉപകരണം, ഉദാഹരണത്തിന്, Vl വിവരിച്ച എതിർക്രിസ്തു. "മൂന്ന് സംഭാഷണങ്ങൾ" അവസാനിപ്പിക്കുന്ന "എതിർക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംക്ഷിപ്ത കഥ" എന്നതിലെ സോളോയോവ് (ചുവടെ കാണുക).

പിന്നീടുള്ള പതിപ്പുകളിൽ "പാൻമോംഗോളിസത്തിന്" വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രൂപമുണ്ട്, അവിടെ, ഒന്നാമതായി, 3-ാമത്തെ ചരണത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ പതിപ്പിന് മുൻഗണന നൽകുന്നു, വിധിയുടെ അനിശ്ചിതകാല "പ്രഹരത്തിന്റെ" മൂന്നാം വരിയിൽ അതിന്റെ "ആയുധം" ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ ഇത് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ", അഞ്ചാമത്തെ ഖണ്ഡത്തിലെ" ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധി ആയുധവുമായി "വ്യക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; രണ്ടാമതായി, അതിലും രസകരമായ കാര്യം, “കലാപകാരിയെ” കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച്, “വാടിപ്പോയ” ചൈനയെക്കുറിച്ചല്ല. അങ്ങനെ, ചിത്രം ഗണ്യമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു: ചൈന “ദൈവത്തിന്റെ ശിക്ഷയുടെ പ്രധാന ഉപകരണത്തിൽ” നിന്ന് അതിന്റെ ത്യാഗത്തിലേക്ക് മാറുകയാണ് (റഷ്യയും ഇത് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു), അതിന്റെ ചുവരുകളിൽ ശേഖരിക്കുന്ന റെജിമെന്റുകൾ രാജ്യത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ശത്രുക്കളായി മാറുന്നു.

ഈ വിചിത്രത വിശദീകരിക്കാൻ, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, രൂപാന്തരീകരണം, കവിതയുടെ സൃഷ്ടിക്കിടെ നടന്ന ചില ചരിത്രസംഭവങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കണം. കത്തുകളുടെ ഡേറ്റിംഗ് അനുസരിച്ച്, സമീപകാല സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കത്തിലെ രചയിതാവിന്റെ നിർദ്ദേശത്തിന് അനുസൃതമായി (ചുവടെ കാണുക), ഇത് 1894 ഒക്ടോബർ 1 ന് എഴുതി, അതായത് 1894-1895 ലെ ചൈന-ജാപ്പനീസ് യുദ്ധത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ, ജപ്പാന്റെ വിജയത്തിന് മുമ്പ് അത് വളരെ അകലെയായിരുന്നു, ആക്രമണകാരിയുടെ അതേ വേഷത്തിൽ ഇരുപക്ഷവും പ്രവർത്തിച്ചു. കൊറിയയും യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. ആയിരക്കണക്കിന് കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ഒരു സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് അല്ലാത്ത നിരീക്ഷകനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇതുവരെയുള്ള "സജീവമല്ലാത്ത" കിഴക്കിന്റെ അത്തരമൊരു ശക്തമായ ഉണർവ്വ് പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തേക്ക് വരാനിരിക്കുന്ന മാർച്ചിൽ ആധിപത്യത്തിനായുള്ള ശക്തിയുടെ പരീക്ഷണമോ "സുഹൃത്തുക്കൾ" തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമോ ആണെന്ന് തോന്നാം. ടാറ്റർ-മംഗോളിയൻ ആക്രമണത്തിന് മുമ്പും സമാനമായ ഒരു സമരം അവിടെ നടന്നു. സ്വാഭാവികമായും, അക്കാലത്ത് "ഉയർന്നുവരുന്ന സംഘങ്ങളുടെ" നേതാവാണ് ചൈന. അതിനാൽ കവിതയുടെ ആദ്യ പതിപ്പ്.

പക്ഷേ, ഭീമൻ കളിമണ്ണിൽ കാലിൽ നിൽക്കുകയായിരുന്നു. ചൈനയുടെ പരാജയം, ഒരു വശത്ത്, വിദൂര കിഴക്കൻ മേഖലയിലെ പ്രധാന ശക്തി അവനല്ല, മറിച്ച് “കിഴക്കൻ ദ്വീപുകളുടെ” രാജ്യങ്ങളിലൊന്നായ ജപ്പാൻ, മറുവശത്ത്, അത് ശക്തിപ്പെടുത്തി (ഉണ്ടായിരുന്നവരിൽ അത്) “മഞ്ഞ ഭീഷണി”, കുലീനത ”എന്ന ഭയം, കാരണം അദ്ദേഹം നന്നായി സായുധനും വഞ്ചകനുമായ ഒരു വേട്ടക്കാരന്റെ ലോക വേദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, ജാപ്പനീസ് വിജയത്തിനുശേഷം പഴയ ആശയം പൊതുവെ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കവിതയുടെ പുതിയ പതിപ്പിൽ ചൈനയ്ക്ക് ബാധകമാക്കിയ "വിമത" എന്ന വിശേഷണം "ഡ്രൂപ്പിംഗ്" എന്ന പേരിന്റെ മാറ്റം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. "ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഗോത്രങ്ങളുടെ" നേതാവിനെ മാറ്റി.

കാവ്യാത്മക വസ്തുക്കളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുനർനിർമ്മിച്ചു, Vl ന്റെ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം. വിദൂര കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് അധിനിവേശത്തിന്റെ നേതാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സോളോവീവ് ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൈദ്ധാന്തിക യുക്തിയുടെ പരിണാമവുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു. 1890 ൽ "ചൈനയും യൂറോപ്പും" എന്ന ലേഖനത്തിൽ അദ്ദേഹം "ദൈവത്തിന്റെ ബാധ" യുടെ പങ്ക് ചൈനയ്ക്ക് മാത്രമായി നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ജപ്പാൻ "നിർണ്ണായകമായി യൂറോപ്പിന്റെ ഭാഗത്തേക്ക് പോയി" എന്ന എ. റെവില്ലെയുടെ അഭിപ്രായത്തോട് യോജിക്കുന്നു. 1900 ൽ "മൂന്ന് സംഭാഷണങ്ങളിൽ", ചൈനയെയും യൂറോപ്പിനെയും കീഴടക്കിയ പാൻ-മംഗോളിസത്തിന്റെ ആശയത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കളായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നത് ജാപ്പനീസ് ആണ്. രണ്ട് കൃതികളെ വിഭജിക്കുന്ന ദശകത്തിലെ നിർണായക സംഭവം ഫാർ ഈസ്റ്റിലെ ചൈന-ജാപ്പനീസ് യുദ്ധമായിരുന്നു.

പാൻമോംഗോളിസത്തിന്റെ പ്രമേയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത വി. ബ്രൂസോവിന്റെ കമിംഗ് ദി ഹുൻസ് (1904-1905), റുസ്സോ-ജാപ്പനീസ് യുദ്ധത്തിൽ ജപ്പാനിലെ സൈനിക വിജയങ്ങളോട് ഇതിനകം തന്നെ നേരിട്ടുള്ള പ്രതികരണമായിരുന്നു എന്നതും ശ്രദ്ധേയമാണ്.

"പൻ\u200cമോംഗോളിസത്തിന്റെ" രണ്ട് പതിപ്പുകൾ\u200c തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, നിർ\u200cഭാഗ്യവശാൽ\u200c, Vl ന്റെ കവിതകളുടെ അവസാന പതിപ്പിൽ\u200c നടപ്പാക്കിയിട്ടില്ല. സോളോവിയോവ്, എ. ബ്ലോക്കിന്റെ രചനയായ വി. ഓർലോവിന്റെ പ്രശസ്ത ഗവേഷകന്റെ കൃത്യതയില്ലായ്മ ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ബ്ലോക്കിന്റെ "സിഥിയൻസ്" എന്ന ലേഖനത്തെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു:

“പാൻമോംഗോളിസം! പേര് വന്യമാണെങ്കിലും
പക്ഷെ അത് എന്റെ ചെവിയിൽ പതിക്കുന്നു ”,

- "പാൻ\u200cമോംഗോളിസത്തിന്റെ" പ്രാരംഭ വരികളെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് വി. ഓർ\u200cലോവ് വാദിച്ചത് എ. വാസ്തവത്തിൽ, വി. ഓർലോവ് തന്നെ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം എ. ബ്ലോക്ക് ഈ കവിതയുടെ ആദ്യ പതിപ്പ് കൃത്യമായി ഉദ്ധരിച്ചു, അതിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ചതുരം “പാൻമോംഗോളിസം! പേര് വന്യമാണെങ്കിലും "Vl. സോളോവീവ് തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "എതിർക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംക്ഷിപ്ത കഥ" എന്നതിന് എപ്പിഗ്രാഫും ഉണ്ടാക്കി.

ഒരു രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകനും യുക്തിവാദിയും എന്ന നിലയിൽ Vl. ഫാർ ഈസ്റ്റിലെ ശക്തികളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലെ വ്യക്തമായ മാറ്റത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ സോളോവിയേവിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ Vl. സോളോവീവ് പ്രാഥമികമായി ഒരു മത തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ പ്രത്യേക ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിന്റെ ആധിപത്യം വിചിത്രമായി തോന്നുന്ന വസ്തുത വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയും. അവസാനമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ മൂന്ന് സംഭാഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായപ്പെടുകയും “സമീപകാല സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച്” (1990) എന്ന തലക്കെട്ടിൽ അദ്ദേഹം വിശദമായ പതിപ്പിന് വിരുദ്ധമായി "ചെറുകഥ" യുടെ, ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ പര്യവസാനമായി ചൈനയെ വീണ്ടും അംഗീകരിച്ചു. "ചരിത്ര നാടകം കളിച്ചുവെന്നും ഒരു എപ്പിലോഗ് കൂടി അവശേഷിക്കുന്നുവെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു," Vl. ഈ അവസാനത്തെ അഭിനയത്തിൽ കഥയുടെ അവസാനം അതിന്റെ തുടക്കവുമായി ഒത്തുപോകുമെന്ന് സോളോവോവ് വാദിച്ചു, കാരണം ഇവിടെ പ്രധാന വേഷം "മുത്തച്ഛൻ തന്നെ ക്രോനോസ്, ചൈനീസ് വംശജരുടെ മുഖത്ത്" വഹിക്കും. മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ അവസാനിക്കുന്ന വൃത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ യുക്തി തന്നെ Vl ന്റെ യുക്തിയുടെ ചരിത്രവൃത്തത്തെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ചൈനയെക്കുറിച്ചുള്ള സോളോവിയോവ്, തന്റെ യഥാർത്ഥ കാഴ്ചപ്പാടിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്. ചൈനയെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു കാഴ്ചപ്പാട്, പൊതുവെ "ചെറുകഥ" എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, അതിൽ ചില മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ഉണ്ട്: ലോകത്തെ ഭാവി ജേതാവായ ജാപ്പനീസ് ബോഗ്ഡിഖാൻ - "അമ്മയുടെ അമ്മയെക്കുറിച്ച്, ഒരു ചൈനീസ് ജാപ്പനീസ് energy ർജ്ജം, മൊബിലിറ്റി, സംരംഭകത്വ മനോഭാവം എന്നിവയുമായി ചൈനീസ് തന്ത്രവും പ്രതിരോധവും. "

അതിനാൽ, Vl. സോളോവ് തന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവും വലിയതോതിൽ സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ സമമിതിയുടെ പേരിൽ രാഷ്ട്രീയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അവഗണിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, ഏറ്റവും പുരാതനമായ നാഗരികതകളെ വഹിക്കുന്നയാളാണ് ചൈന, അതിനാൽ, ഒരു എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ, ലോകചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു "റ round ണ്ട്-ഓഫ്" ആയിരിക്കുന്നതാണ് ഏറ്റവും അനുയോജ്യം. Vl ന്റെ ഈ ആശയം തികച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്. സോളോവീവ് ചൈനയെ രൂപകമായി തിരിച്ചറിയുന്നത് സാധാരണ ഗോഗും മാഗോഗും ഉപയോഗിച്ചല്ല, മറിച്ച് ഗ്രീക്ക് എക്യുമെനിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും പുരാതനവുമായ ദേവതകളായ ക്രോനോസും "പുരാതന നാളുകളും", അതായത്, ഗോഗിന്റെയും മഗോഗിന്റെയും വിജയിയായ യഹോവയാണ്.

Vl ന്റെ പ്രസ്താവനകളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്. ചൈനയെക്കുറിച്ചുള്ള സോളോവീവ് മൂന്ന് പ്രധാന കൃതികളിലെ സിനോളജിക്കൽ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ പൊതുവായ ആത്മീയ ദിശാബോധത്തെക്കുറിച്ചും വർഗ്ഗ വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ചും തികച്ചും പൂർണ്ണമായ (ഒരു നിശ്ചിത അളവിൽ) ആശയം നൽകുന്നു: "ചൈനയും യൂറോപ്പും" (1890) എന്ന ലേഖനം ， "ഒരു ടിക്രിസ്റ്റിന്റെ കഥ സംക്ഷിപ്തമാക്കുക" (1900), "തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെയും മന Psych ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങൾ" "ഏറ്റവും പുതിയ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച്" (1900) ജേണലിന്റെ എഡിറ്റോറിയൽ ഓഫീസിലേക്ക് അയച്ച കത്തും. വലുതും വിവരദായകവുമായ ലേഖനം "ചൈനയും യൂറോപ്പും" തുറക്കുന്നതും അടയ്ക്കുന്നതുമായ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള താരതമ്യേന ചെറിയ ഭാഗങ്ങളിൽ ഇവിടെ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. “അന്തിക്രിസ്തുവിന്റെ സംക്ഷിപ്ത കഥ” യിൽ നിന്ന് ചരിത്രപരമായും ഭൗമരാഷ്ട്രീയപരമായും ഒരു വിശദീകരണം എടുത്തിട്ടുണ്ട്, അത് വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതാണ്. "സമീപകാല സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച്" എന്ന ലാപിഡറി അക്ഷരം പൂർണ്ണമായും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.

തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രപരമായ കാര്യങ്ങൾ.

_______

ഉം. അതെ!

തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സ study ജന്യ പഠനത്തിലേക്ക് നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുമ്പോൾ, ഇക്കാര്യത്തിൽ ഉണ്ടാകാവുന്ന ഒരു ചോദ്യത്തിന് ആദ്യം ഉത്തരം നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ചോദ്യം വളരെ ലളിതമായി ഇല്ലാതാക്കപ്പെടും, കാരണം ഇത് വളരെ നിഷ്കളങ്കവും തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായും പരിചയമില്ലാത്ത ആളുകളിൽ നിന്ന് മാത്രമേ വരാൻ കഴിയൂ. ഞാൻ പ്രധാനമായും അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് അപരിചിതമായ, എന്നാൽ അതിനെ സമീപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ആളുകളായതിനാൽ, ഈ നിഷ്കളങ്കമായ ചോദ്യത്തെ തള്ളിക്കളയാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ല, പക്ഷേ അതിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച ഉത്തരമാണിതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

രണ്ടര സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി മനുഷ്യരാശിയിൽ തത്ത്വശാസ്ത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ചോദ്യം ഇതാണ്: ഈ നീണ്ട കാലഘട്ടത്തിൽ അവൾ മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടി എന്തു ചെയ്തു? അമൂർത്ത ചിന്താ രംഗത്ത്, നിലനിൽപ്പിനെയും വിജ്ഞാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ula ഹക്കച്ചവട ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ തത്ത്വചിന്ത എന്തുചെയ്തുവെന്ന് തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ച എല്ലാവർക്കും അറിയാം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, തത്ത്വചിന്ത അവർക്ക് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക്, അവരുടേതായ തികച്ചും സൈദ്ധാന്തിക ജോലികൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവ പഠിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രം ലഭ്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, അവ ഈ ജോലികളിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല, അവ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും സൈദ്ധാന്തികമായി കുറച്ച് പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവയ്ക്ക് പ്രായോഗിക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. എല്ലാവർക്കും; സ്കൂളിൽ വേരൂന്നിയ, വ്യക്തമായ ഫലങ്ങൾ ജീവിതത്തെ ബാധിക്കുന്നു. പ്രകൃതിശാസ്ത്രം ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർക്കും രസതന്ത്രജ്ഞർക്കും ഫിസിയോളജിസ്റ്റുകൾക്കും മാത്രമല്ല, എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തിനും നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം; അവർ അവനു നൽകുന്ന വ്യക്തമായ നേട്ടങ്ങൾ നമുക്കറിയാം, അവന്റെ ഭ material തിക ബിറ്റ് മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ബാഹ്യജീവിതത്തിന്റെ സുഖങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുക, കണ്ടെത്തുന്നത് എളുപ്പമാക്കുന്നു

___________________

1 ഇന്ത്യൻ ഉപനിഷത്തുകളെ ആദ്യത്തെ ദാർശനിക സ്മാരകമായി കണക്കാക്കുന്നു.

ആളുകളുടെ ശാരീരിക ക്ലേശങ്ങൾ. നിയമപരവും ചരിത്രപരവുമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത് അഭിഭാഷകർക്കും ചരിത്രകാരന്മാർക്കും മാത്രമല്ല, എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും മാത്രമാണെന്നും ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ബന്ധത്തിന്റെ പുരോഗതിക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നുവെന്നും നമുക്കറിയാം. പക്ഷേ, തത്ത്വചിന്ത ശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ കലയുമായി കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അത് ശുദ്ധമായ കലയെപ്പോലെ ല ly കിക ആവേശത്തിനായി ജനിച്ചതല്ല, സ്വാർത്ഥതാൽപര്യത്തിനല്ല, യുദ്ധങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയല്ലേ? എല്ലാത്തിനുമുപരി, കല കലാകാരന്മാരുടെയും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വലയത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചോ കലയുടെ സാങ്കേതികതയെക്കുറിച്ചോ യാതൊരു ധാരണയുമില്ലാത്ത അനേകം ആളുകൾക്ക് അതിന്റെ ആനന്ദം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്ത മാത്രം ഒരു അപവാദമാണെന്നും അതിൽ സ്വയം ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കോ, ദാർശനിക ഗവേഷണത്തിന്റെ രചയിതാക്കൾക്കോ, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് കാന്തിന്റെയോ ഹെഗലിന്റെയോ വായനക്കാർക്ക് മാത്രമായി നിലനിൽക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടോ? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് വാസ്തവത്തിൽ, രസകരവും എന്നാൽ അഭിനന്ദനീയവുമല്ല, കാരണം അത് സ്വാർത്ഥമാണ്. ഇല്ലെങ്കിൽ, തത്ത്വചിന്തയിലും മനസ്സിൽ ഏകാന്ത മനസ്സിന്റെ അമൂർത്ത താൽപ്പര്യമല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും പ്രധാന താൽപ്പര്യമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഈ ചോദ്യത്തിന് നേരിട്ട് ഉത്തരം നൽകേണ്ടതുണ്ട്: തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യവർഗത്തിന് എന്തുചെയ്യുന്നു, എന്ത് പ്രയോജനങ്ങൾ നൽകുന്നു, എന്ത് ദോഷമാണ് അതിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ഈ ചോദ്യം ക്രമരഹിതമായി പരിഹരിക്കാതിരിക്കാൻ, നമുക്ക് ചരിത്രത്തിലേക്ക് തിരിയാം, കാരണം തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ജീവനുള്ള ഫലം പുറപ്പെടുവിക്കാൻ പ്രാപ്തിയുണ്ടെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഇത്രയും കാലം അത് ഇതിനകം തന്നെ ഫലം പുറപ്പെടുവിച്ചിരിക്കണം.

ഞാൻ കിഴക്ക് നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു, കൃത്യമായി ഇന്ത്യയിൽ നിന്നാണ്, ഇന്ത്യയിൽ നമുക്ക് കിഴക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും സാധാരണവും കൃത്യവുമായ രൂപം ഉള്ളതിനാൽ മാത്രമല്ല, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി കിഴക്കൻ ജനത കാരണം, ഹിന്ദുക്കൾക്ക് മാത്രമേ തികച്ചും സ്വതന്ത്രവും സ്ഥിരവുമായ തത്ത്വചിന്തയുള്ളൂ. മുനി ലാവോ-ത്ജെ ചൈനീസ് ഇടയിൽ താവോ വളരെ അഗാധമായ ഉപദേശം പ്രസംഗിച്ചു എങ്കിലും, എന്നാൽ ഈ ഉപദേശം ചൈനീസ് മൌലികത സമഗ്രമായ സംശയങ്ങൾ വിധേയമാണ് (അത് ലാവോ-ത്ജെ ഇന്ത്യൻ സ്വാധീനം കീഴിൽ തന്റെ ഉപദേശം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത കരുതുന്നു) എന്നിവ പോലെ ചൈനീസ് ദേശീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളായ കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെയും മെൻ-റ്റ്സെയുടെയും തത്ത്വചിന്താപരമായ പ്രാധാന്യം വളരെ കുറവാണ്.

ഇന്ത്യയിൽ, തുടക്കത്തിൽ, കിഴക്കിന്റെ മറ്റേതൊരു രാജ്യത്തേക്കാളും, മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം ബാഹ്യ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു; പ്രധാനമായും അടിമത്തത്തിന്റെയും അസമത്വത്തിന്റെയും ബാഹ്യ ഒറ്റപ്പെടലിന്റെയും രാജ്യമായിരുന്നു അത്. സാധാരണയായി അംഗീകരിച്ചതുപോലെ നാലല്ല, പക്ഷേ

ആയിരത്തിലധികം ജാതികൾ ജനസംഖ്യയെ മറികടക്കാനാവാത്ത തടസ്സങ്ങളാൽ വിഭജിച്ചു. മാനവികത എന്ന ആശയം, അതായത്, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അർത്ഥം, അങ്ങനെയല്ല, കാരണം താഴ്ന്ന ജാതിയിലുള്ള ഒരാൾ, ഉയർന്ന ജാതിയിൽ രണ്ടുതവണ ജനിച്ച പ്രതിനിധിയുടെ കണ്ണിൽ, അശുദ്ധമായതിനേക്കാൾ മോശമായിരുന്നു മൃഗം, അവർ മോശമായി; ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ വിധിയും ഒരു ജാതിയിലോ മറ്റൊരു ജാതിയിലോ ജനിച്ചതിന്റെ ആകസ്മികമായ വസ്തുതയാൽ മുൻ\u200cകൂട്ടി ആശ്രയിക്കുകയും മുൻ\u200cകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. പരുക്കൻ ഭ material തികവാദത്തിന്റെ സ്വഭാവം മതം വഹിച്ചു: മനുഷ്യനെ പ്രകൃതിദൈവങ്ങളുടെ മുമ്പിലും, അടിച്ചമർത്തുന്ന ശക്തികളുടെ മുമ്പിലും, അവന്റെ ഭ life തികജീവിതത്തെ ആശ്രയിച്ചിരുന്ന അടിമയായിരുന്നു. R ഗ്വേദത്തിലെ പുരാതന ഗീതങ്ങളിൽ, ആര്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പ്രാർത്ഥനകളുടെയും പ്രധാന വിഷയം ഇതാണ്: നല്ല വിളവെടുപ്പ്, കൂടുതൽ പശുക്കൾ, വിജയകരമായ കവർച്ച.

അടിമത്തത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ഈ രാജ്യത്ത്, നിരവധി ഏകാന്ത ചിന്തകർ കേൾക്കാത്ത ഒരു പുതിയ വാക്ക് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: എല്ലാം ഒന്നാണ്; എല്ലാ സവിശേഷതകളും വിഭജനങ്ങളും ഒരു സാർവത്രിക സത്തയുടെ പരിഷ്ക്കരണം മാത്രമാണ്, ഓരോ വ്യക്തിയിലും ഓരോരുത്തരും തന്റെ സഹോദരനെ തന്നെ കാണണം.

എല്ലാം ഒന്നാണ് - ഇതാണ് തത്ത്വചിന്തയുടെ ആദ്യത്തെ വാക്ക്, ഈ വാക്ക് മനുഷ്യരാശിയോട് അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സാഹോദര്യ ഐക്യവും ആദ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ വാക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായി മതപരവും സാമൂഹികവുമായ അടിമത്തത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി, എല്ലാ അസമത്വത്തെയും ഒറ്റപ്പെടലിനെയും നശിപ്പിച്ചു. എല്ലാം ഒന്നാണെങ്കിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും കാഴ്ചയിൽ ഞാൻ എന്നോട് തന്നെ പറയണം: അത് നിങ്ങളാണ് (തത് താം അസി), പിന്നെ ജാതികളുടെ വിഭജനം എവിടെ പോകും, \u200b\u200bഒരു ബ്രാഹ്മണനും ചന്ദലും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? . എല്ലാം ഒരൊറ്റ സത്തയുടെ പരിഷ്\u200cക്കരണമാണെങ്കിൽ\u200c, ഈ സത്ത ഞാൻ\u200c കണ്ടെത്തിയാൽ\u200c, എന്റെ സ്വന്തം സത്തയിലേക്ക്\u200c കടന്നുകയറുകയാണെങ്കിൽ\u200c, എന്നെ അടിച്ചമർത്താൻ\u200c കഴിയുന്ന ഒരു ബാഹ്യശക്തി എവിടെയാണ്, അതിനുമുമ്പ് ഞാൻ അടിമയായിത്തീരും? നിലവിലുള്ള ജീവിത ക്രമത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെ വലുതും ഭയങ്കരവുമായ ഈ പുതിയ പദമാണ് ആദ്യം വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിച്ച പുസ്തകങ്ങളെ ഉപനിഷത്ത് എന്ന് വിളിച്ചത്, അതായത് രഹസ്യംu m ലെജന്റ് യു മീ. എന്നാൽ, ഐക്യത്തിന്റെ വചനം വളരെക്കാലമായി ഒരു രഹസ്യ രഹസ്യമായി തുടർന്നില്ല, താമസിയാതെ അത് ഒരു പുതിയ മതത്തിന്റെ രൂപമെടുത്ത് പൊതു സ്വത്തായി മാറി - ബുദ്ധമതം. ബ്രാഹ്മണരുടെ പന്തീയിസം ഒരു തത്ത്വചിന്തയായി മാറിയ ഒരു മതമാണെങ്കിൽ, ബുദ്ധമതം നേരെമറിച്ച് ഒരു മതമായി മാറിയ ഒരു തത്ത്വചിന്തയായിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ ആരംഭിക്കുക

___________________

2 ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെ ഏറ്റവും സ്വാധീനിച്ച ഒരു പ്രത്യേക ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് (സാൻ I - തത്ത്വചിന്തകനായ കപില) അവർ വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.

എല്ലാ ഐക്യവും തുടക്കം എന്ന് വ്യക്തമായി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു മാനവികത. എല്ലാം ഒന്നാണെങ്കിൽ, ലോക സത്ത എല്ലാത്തിലും ഒരുപോലെയാണെങ്കിൽ, ബ്രഹ്മത്തിലോ വിഷ്ണുവിലോ ഒരു വ്യക്തി അത് അന്വേഷിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, അവൾ തന്നിൽത്തന്നെയാണ്, അവന്റെ ആത്മബോധത്തിൽ അവൾ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു, ഇവിടെ അവൾ വീട്ടിൽ, ബാഹ്യ സ്വഭാവത്തിൽ അത് അറിയാതെ അന്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എല്ലാ ബാഹ്യ സ്വഭാവവും അതിന്റെ കവർ മാത്രമാണ്, അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വഞ്ചനാപരമായ മാസ്ക് മാത്രമാണ്, മനുഷ്യചൈതന്യത്തിന്റെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ആത്മബോധത്തിൽ മാത്രമേ ഈ കവർ വീഴുകയുള്ളൂ, ഈ മാസ്ക് നീക്കംചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക വ്യക്തിത്വം പ്രകൃതിയേക്കാളും പ്രകൃതിദൈവങ്ങളേക്കാളും ഉയർന്നതാണ്: ബുദ്ധനെ തന്റെ അദ്ധ്യാപകനും യജമാനനുമായി അഗ്നിയും ഇന്ദ്രനും മാത്രമല്ല, പരമദേവനായ ബ്രഹ്മാവും ആരാധിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം - ഇതാണ് അതിന്റെ ലോക പ്രാധാന്യം - ആദ്യമായി മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ്, മനുഷ്യന്റെ നിരുപാധികത പ്രഖ്യാപിച്ചു. ആ അന്ധമായ ബാഹ്യശക്തിക്കെതിരായ ശക്തമായ പ്രതിഷേധമായിരുന്നു അത്, മതത്തിലും പൊതുജീവിതത്തിലും കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഭ fact തിക വസ്തുതയ്ക്കെതിരായി, സ്വാഭാവിക രൂപത്തിനെതിരെ, അവസരത്തിനെതിരെ മനുഷ്യമുഖത്തിന്റെ ധീരമായ മത്സരമായിരുന്നു അത് ജനനമരണത്തിന്റെ. “ഞാൻ നിങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ” എന്ന് മനുഷ്യാത്മാവ് ഇവിടെ പറയുന്നു, അതിനുമുമ്പ് അവൻ അടിമയായിരുന്ന, “ഞാൻ നിങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ, കാരണം ഞാൻ എനിക്ക് നിങ്ങളെത്തന്നെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, എന്നെ നിങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബന്ധങ്ങൾ തകർക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയും, എന്നെ നിങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഇച്ഛാശക്തി കെടുത്തിക്കളയാൻ എനിക്ക് കഴിയും. ഞാൻ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാണ്, കാരണം നിങ്ങൾക്ക് എനിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്നത് എനിക്ക് ആവശ്യമില്ല, നിങ്ങൾ എടുത്തതിൽ ഞാൻ ഖേദിക്കുന്നില്ല ”. ഇവിടെ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും നിരുപാധികതയും കണ്ടെത്തുന്നു രാജിവയ്ക്കൽ ബാഹ്യ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന്. ക്രൂരമായ ഭ material തിക മതത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച പ്രാകൃത പ്രകൃതിവാദത്തിന്റെ മണ്ണിൽ വളർന്നുവന്ന ബോധത്തിന്, നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം അന്ധമായ ഒരു ബാഹ്യ വസ്തുതയുടെ രൂപത്തിൽ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, അതിന് നൽകിയിരിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അത് യുക്തിരഹിതമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വശം മാത്രമാണ് കണ്ടത്, ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പരുക്കൻ ഭ material തിക പ്രക്രിയ - അതിനാൽ, മനുഷ്യബോധം ആദ്യം ഈ പ്രക്രിയയെ മറികടന്നപ്പോൾ, ഈ പ്രക്രിയ ആദ്യം ബോധത്തിന് ഒരു ഭാരമായി മാറിയപ്പോൾ, അത് ഉപേക്ഷിക്കുക, സ്വാഭാവിക മോഹവും സ്വാഭാവിക സത്തയും ഉപേക്ഷിക്കുക, സ്വാഭാവികമായും അത് എല്ലാ ജീവികളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതി, ത്യാഗത്തിന്റെ ഈ ശക്തിയിൽ ഒരു വ്യക്തി കണ്ടെത്തിയ സ്വാതന്ത്ര്യവും നിരുപാധികതയും ഒരു ഉള്ളടക്കവുമില്ലാതെ തീർത്തും നിഷേധാത്മക സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. ബാഹ്യ ഭ material തിക അസ്തിത്വം ഉപേക്ഷിച്ച്, ബോധം ഒന്നും കണ്ടെത്തിയില്ല

മറ്റൊന്ന്, വിസ്മൃതിയിലേക്ക് വന്നു നിർവാണ. ഇന്ത്യൻ ബോധം ഈ നിഷേധത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോയില്ല. Ig ഗ്വേദത്തിലെ പശുക്കളിൽ നിന്ന് ബുദ്ധ നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം വളരെ വലുതും പ്രയാസകരവുമായിരുന്നു, ഈ ഭീമാകാരമായ പരിവർത്തനം നടത്തിയ ശേഷം ഇന്ത്യൻ ബോധം അതിന്റെ ശക്തി വളരെക്കാലം തീർത്തു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മഹത്തായ ഉണർവ്വ്, ഇന്ത്യയെ മാത്രമല്ല, കിഴക്കൻ ഏഷ്യയെ സിലോൺ മുതൽ ജപ്പാൻ വരെ അടിച്ചുമാറ്റി, ഈ ശക്തമായ ഉണർവ്വിന് ശേഷം കിഴക്ക് ഒരു നീണ്ട ആത്മീയ ഉറക്കമുണ്ടായിരുന്നു.

തത്ത്വചിന്തയുടെ കാരണത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ നീങ്ങുന്നതിന്, അതേ സമയം, മനുഷ്യരാശിയുടെ കാരണവും സ്വാഭാവികമായും അവരുടെ ദേശീയ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ, ഇന്ത്യൻ ബോധം അവസാനിക്കുന്നതിന്റെ ആരംഭം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ - മാനവികതയുടെ തുടക്കം. ഇന്ത്യൻ ബോധം ആദ്യം കൈവശമുണ്ടായിരുന്നത് വൃത്തികെട്ട രാക്ഷസന്മാരാണ്, ബാഹ്യ പ്രകൃതിയുടെ അന്യഗ്രഹ വന്യശക്തികളുടെ വാഹകരാണ്; ഗ്രീക്ക് ദേശീയ ബോധം ഇതിനകം തന്നെ ആദർശവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട, സുന്ദരനായ, ഹ്യൂമനോയിഡിലുള്ള ദേവന്മാരിൽ നിന്നാണ് പോയത്, അവരുടെ ആരാധനയിൽ ശ്രേഷ്ഠതയെ അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, മനുഷ്യരൂപത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രാധാന്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഗ്രീക്കിൽ മതങ്ങൾ മനുഷ്യരൂപത്തെ മാത്രമേ ആരാധിച്ചിട്ടുള്ളൂ, മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം ഗ്രീക്ക് വെളിപ്പെടുത്തി തത്ത്വചിന്ത, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ വികസനം ആരംഭിക്കുന്നു സോഫിസ്റ്റുകൾ; കാരണം, മുമ്പത്തെ, പ്രാഥമിക കാലഘട്ടത്തിൽ, ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത കിഴക്കൻ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രബലമായ സ്വാധീനത്തിലായിരുന്നു, അതിനെത്തുടർന്ന് തത്ത്വചിന്ത അവബോധം സ്വയം പുറത്തുനിന്ന് ഉള്ളടക്കം തേടുകയും ജീവിതത്തിന്റെ പരമോന്നത തത്ത്വങ്ങൾക്കായി ബാഹ്യലോകത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളും രൂപങ്ങളും എടുക്കുകയും സോഫിസ്റ്റുകളിൽ മാത്രം ഈ ബോധം നിർണ്ണായകമായി ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുന്നു. എല്ലാ ബാഹ്യജീവികളെയും നിഷേധിക്കുന്നതും മനുഷ്യന്റെ പരമമായ പ്രാധാന്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതുമാണ് സോഫിസ്ട്രിയുടെ സാരം. മനുഷ്യന് പുറത്ത് നിരുപാധികമായ അസ്തിത്വം തേടിക്കൊണ്ടിരുന്ന മുൻ തത്ത്വചിന്തകരെ മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, സോഫിസ്റ്റ് ഗോർജിയാസ് തെളിയിക്കുന്നു, അത്തരമൊരു അസ്തിത്വം നിലനിൽക്കില്ലെന്നും, അത് നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് യാതൊരു അറിവും ഉണ്ടാകില്ലെന്നും, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് അത് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ: മനുഷ്യന് തന്നിൽത്തന്നെ സത്യം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, അത് മറ്റൊരു സോഫിസ്റ്റ് പ്രോട്ടാഗോറസ് നേരിട്ട് പ്രകടിപ്പിച്ചു, മനുഷ്യൻ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അളവാണ് - നിലവിലുള്ളത്, അവ നിലനിൽക്കുന്നു, ഇല്ല എന്ന് വാദിച്ചു. നിലവിലുണ്ട്, അവ നിലവിലില്ല. ഇത് ഒഴിവാക്കിയിട്ടില്ല

ദേവന്മാർക്ക് അങ്ങനെ സ്വതന്ത്രമായ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടും. മുൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രതിനിധികളായ സെനോഫാനസ് ദേശീയ പുരാണത്തിനെതിരെ തീവ്രമായും ഉത്സാഹത്തോടെയും വാദിക്കുമ്പോൾ, സോഫിസ്റ്റുകൾ അവരുടെ പൂർണ്ണമായ നിസ്സംഗതയോടെ അതിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു. "ദേവന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതേ പ്രൊട്ടാഗോറസ് പറയുന്നു, അവ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല, - ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ വഴിയിൽ നിൽക്കുന്നു - വിഷയത്തിന്റെ ബുദ്ധിമുട്ടും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്തതയും." ഏതൊരു തീവ്രമായ നിഷേധത്തേക്കാളും ശക്തമായ ഈ ആജ്ഞയുടെ നിസ്സംഗവും നിന്ദ്യവുമായ സ്വരം ബാഹ്യമതത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ വിമോചനം തെളിയിക്കുന്നു.

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വൈവിധ്യമാർന്നതാണെങ്കിലും, സോഫിസ്റ്റുകൾ ബുദ്ധമതവുമായി അനിവാര്യമായ ഒരു സാമ്യത അവതരിപ്പിക്കുന്നു: അവിടെയും ഇവിടെയും എല്ലാ ബാഹ്യ അസ്തിത്വവും ദേവന്മാരും നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു; ഗ്രീസിന്റെ സോഫിസ്ട്രിയും ഇന്ത്യയുടെ ബുദ്ധമതവും ഈ അർത്ഥത്തിൽ നിഹിലിസമാണ്; അതേസമയം, ഇവിടെയും അവിടെയും മനുഷ്യന്റെ പരമപ്രധാനമായ പ്രാധാന്യം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ബുദ്ധമതത്തിനും സോഫിസ്ട്രിക്കും മാനവികതയുടെ ഒരു മികച്ച സ്വഭാവമുണ്ട്. എന്നാൽ വ്യത്യാസവും വളരെ വലുതാണ്. ഭാരതീയ തത്ത്വവുമായി ഇന്ത്യൻ ജിംനോസോഫിസ്റ്റ് കഠിനമായും തീവ്രമായും പോരാടുകയും അതിനെതിരെ വിജയം നേടുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് മേധാവിത്വത്തിന്റെ ബോധം നേടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, തന്നിൽത്തന്നെ ഒരു നല്ല നിർണായക ശക്തിയും കണ്ടെത്താനായില്ല, തളർന്നുപോയി, ഗ്രീസിലെ സോഫിസ്റ്റുകളായ നിർവാണത്തിലേക്ക് വീഴുകയായിരുന്നു. പൊതുവായ ജനകീയ ബോധത്തിൽ, ബാഹ്യശക്തികൾക്കെതിരായ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ വിജയത്തിന്റെ രൂപം കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ നൽകപ്പെട്ടു, ഈ വിജയത്തിനുശേഷം, ബുദ്ധമതക്കാരെപ്പോലെ, മനുഷ്യന്റെ വിമോചനത്തിന് അനുകൂലമായ ഒരു ഉള്ളടക്കവും അവർ കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിലും, അവർക്ക് ഇപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു വ്യക്തിഗത energy ർജ്ജം, അവർ ജീവിതത്തിലേക്ക് പുറത്തുവന്നത്, ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും രൂപങ്ങളെയും ക്രമങ്ങളെയും കുറിച്ച് ലജ്ജിക്കാതെ, മുൻകൂട്ടിത്തന്നെ നിരസിക്കപ്പെട്ടു, മാത്രമല്ല അവരുടെ ഇരുണ്ട ശക്തിയുടെ മേൽ ആധിപത്യം നേടുന്നതിന് അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ ശക്തിയുടെയും energy ർജ്ജത്തിന്റെയും പേരിൽ മാത്രം പരിശ്രമിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിലെ മനുഷ്യബോധം ബാഹ്യജീവിയോട് പറഞ്ഞാൽ: ഞാൻ നിങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ, കാരണം എനിക്ക് അസ്തിത്വം ത്യജിക്കാൻ കഴിയും, അതിനാൽ സോഫിസ്റ്റിന്റെ ബോധം ഈ ബാഹ്യജീവിയോട് പറഞ്ഞു: ഞാൻ നിങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതലാണ്, കാരണം എനിക്ക് നിങ്ങൾക്കിടയിലും ജീവിക്കാൻ കഴിയും, എനിക്ക് കഴിയും എന്റെ സ്വന്തം ഇച്ഛാശക്തിയാൽ, എന്റെ വ്യക്തിപരമായ by ർജ്ജത്താൽ ജീവിക്കുക. മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ നിരുപാധികമായ ആത്മവിശ്വാസമാണ് സോഫിസ്ട്രി, അത് ഇതുവരെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരു ഉള്ളടക്കവുമില്ല, എന്നാൽ ഏതൊരു ഉള്ളടക്കവും മാസ്റ്റർ ചെയ്യാനുള്ള കരുത്തും കഴിവും സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ആത്മ സംതൃപ്തിയും ആത്മവിശ്വാസവുമുള്ള വ്യക്തി, പൊതുവായതും പൊതുവായതുമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല

ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ, മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഇത് ആകസ്മികമായ ഒന്നായി കാണപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ മേലുള്ള ആധിപത്യം അവർക്ക് ഒരു ബാഹ്യ അന്യഗ്രഹശക്തിയുടെ ആധിപത്യമായിരിക്കും, അത് സ്വേച്ഛാധിപത്യമായിരിക്കും. ഇവിടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വിമോചനം മാത്രമാണ് ആത്മനിഷ്ഠം. യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വിമോചനത്തിന്, ഒരു വ്യക്തി, ബാഹ്യ സത്തയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, ഒരു ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, വസ്തുതയുടെ ആധിപത്യം അതിന്റെ ആധിപത്യത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു ആശയങ്ങൾ. ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ പുരാതന ലോകത്തിന്റെയും കേന്ദ്ര പ്രതിച്ഛായ സോക്രട്ടീസിലെ ഒരു വിമോചിത വ്യക്തിക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു ആശയത്തിനായുള്ള ഈ ആവശ്യം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

സോക്രട്ടീസ് ഏറ്റവും വലിയ സോഫിസ്റ്റും സോഫിസ്ട്രിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ എതിരാളിയുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു സോഫിസ്റ്റായിരുന്നു, കാരണം അവരോടൊപ്പം ഒരു ബാഹ്യ വസ്തുതയുടെ ആധിപത്യത്തെ അദ്ദേഹം ദൃ resol നിശ്ചയത്തോടെ നിരസിച്ചു, നിരുപാധികമായ സത്യവും സത്യവും ഒരു ബാഹ്യജീവിതത്തിലും ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ അധികാരത്തിലും കണ്ടെത്തിയില്ല - ജനകീയ മതത്തിന്റെ ദേവന്മാരിലല്ല, ഭ nature തിക സ്വഭാവത്തിലല്ല ലോകം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ പിതൃരാജ്യത്തിന്റെ സിവിൽ ക്രമത്തിൽ.; അതേസമയം, അദ്ദേഹം സോഫിസ്റ്റുകളുടെ എതിരാളിയായിരുന്നു, കാരണം തന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും energy ർജ്ജത്തിന്റെയും പേരിൽ ഭരിക്കാനുള്ള ഒരു സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിയുടെ അവകാശം അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല, കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് മൂല്യവും അന്തസ്സും മാത്രമേയുള്ളൂവെന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു വാദിച്ചു. കാരണം ഇത് ഈ രൂപത്തെ ഒരു പോസിറ്റീവ് ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കും, കാരണം ഇത് എല്ലാവർക്കും പൊതുവായ ഒരു ആശയത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യും, അതിനാൽ എല്ലാവർക്കുമായി ആന്തരികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം നിറയ്\u200cക്കേണ്ട അനുയോജ്യമായ തുടക്കമാണിത്, സോക്രട്ടീസ് വാദിച്ചു (അത് ഇതുണ്ട്), അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യൻ പ്ലേറ്റോ തന്റെ സത്ത ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും നിർവചിക്കുകയും ചെയ്തു (എന്ത് അത്). ബാഹ്യജീവിതത്തിന്, ആകസ്മികമായ, യുക്തിരഹിതമായ, അനുചിതമായ, ആദർശ സ്വഭാവത്തെ അദ്ദേഹം എതിർത്തു, അതിൽത്തന്നെ നല്ലതും മനോഹരവും ന്യായയുക്തവുമാണ് - ബുദ്ധമതക്കാരുടെ നിർവാണമല്ല, എലികളുടെ ലളിതമായ ഐക്യമല്ല, മറിച്ച് ഉപാധികളില്ലാത്തതും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ സമ്പൂർണ്ണത ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആശയങ്ങളുടെ യോജിപ്പുള്ള രാജ്യമാണ്. ബാഹ്യ അനുഭവത്തിലൂടെയും ബാഹ്യനിയമത്തിലൂടെയും അല്ല, ഒരു വ്യക്തിക്ക് കൈവരിക്കാനാകുന്നത്, ആന്തരിക ചിന്തയിലും ചിന്തയുടെ വിശുദ്ധിയിലും അവന് വെളിപ്പെടുത്തി; ഇവിടെ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന് ആ അനുയോജ്യമായ ഉള്ളടക്കം ലഭിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ ആന്തരിക അന്തസ്സിനെയും ബാഹ്യ വസ്തുതയിൽ നിന്നുള്ള പോസിറ്റീവ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു, ഇവിടെ ഒരു പോസിറ്റീവ് അർത്ഥം ഒരു വ്യക്തിയുടേതാണ്, ആശയം വഹിക്കുന്നയാൾ; യുക്തിരഹിതമായ ഒരു രൂപത്തെ ആശ്രയിക്കാൻ ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഇതിനകം ചിലതുണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ഇടം ഇപ്പോൾ അവനുണ്ട്. IN

പ്ലാറ്റോണിക് ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് രണ്ട് ഓർഡറുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു - ഭ material തിക വസ്തുക്കൾ (ἡ γένεσις ) അനുചിതമോ ചീത്തയോ, - യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ള (ὸ ὃ ντως ὄν ) ആന്തരിക സമ്പൂർണ്ണതയുടെയും പൂർണതയുടെയും ലോകം. എന്നാൽ ഈ രണ്ട് മേഖലകളും പരസ്പരം എതിർത്തുനിൽക്കുന്നു, പ്ലാറ്റോണിക് തത്ത്വചിന്തയിൽ അവയുടെ അനുരഞ്ജനം കണ്ടെത്തരുത്. ഈ തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അനുയോജ്യമായ പ്രപഞ്ചത്തിന് കേവലവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു സത്തയുണ്ട്, അത് നിത്യതയുടെ അചഞ്ചലമായ സമാധാനത്തിലാണ് വസിക്കുന്നത്, ഭൗതിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ലോകത്തോട് അശ്രദ്ധമായി, അതിനടിയിൽ ഇളകുന്നു, ഈ ലോകത്ത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു, സൂര്യനെപ്പോലെ ഒരു ചെളി നിറഞ്ഞ അരുവി, പക്ഷേ അത് മാറ്റമില്ലാതെ അവശേഷിക്കുന്നു, അവനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയോ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ അവനിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാതെ. ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന്, പ്ലാറ്റോണിസത്തിന് അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെടുന്നു പോയിഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന്, ഈ ചെളി നിറഞ്ഞ അരുവിയിൽ നിന്ന് അനുയോജ്യമായ സൂര്യന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയർന്നുവന്നു, ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടു, ഒരു തടവറയിൽ നിന്നോ ആത്മാവിന്റെ ശവപ്പെട്ടിയിൽ നിന്നോ. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ മനസ്സിലൂടെ മാത്രമേ അനുയോജ്യമായ ലോകത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിയൂ, അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഇച്ഛാശക്തിയും ജീവിതവും ഈ വർഷം നിലനിൽക്കുന്നു, അനുചിതമായ, ഭ material തിക നിലനിൽപ്പിന്റെ ലോകത്ത്, ഈ ലോകങ്ങളുടെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ദ്വൈതവാദം അതേ ദ്വൈതവാദവും വൈരുദ്ധ്യവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു മനുഷ്യന്റെ സത്ത, അവന്റെ ജീവനുള്ള ആത്മാവിന് യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തി ലഭിക്കുന്നില്ല.

പ്ലാറ്റോണിസത്തിൽ കുറ്റമറ്റതായി നിലനിൽക്കുന്ന ഈ ദ്വൈതത അനുരഞ്ജനമാണ് ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ബുദ്ധനെപ്പോലെ ലോകത്തെ നിഷേധിക്കാത്ത, പ്ലാറ്റോണിക് തത്ത്വചിന്തകനെപ്പോലെ ലോകത്തെ വിട്ടുപോകാതെ, അതിനെ രക്ഷിക്കാൻ ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിയിൽ. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, പ്ലേറ്റോയുടെ ആദർശ പ്രപഞ്ചം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതും സജീവവുമായ ഒരു ദൈവരാജ്യമായി മാറുന്നു, ഭ material തിക അസ്തിത്വത്തോട്, ആ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അതിന്റെ സത്യവുമായി വീണ്ടും ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഈ ലോകത്ത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടാൻ, കേവല ദിവ്യജീവിയുടെ ഷെല്ലും ചുമക്കുന്നവനും; ആദർശവാനായ ഒരു മനുഷ്യാവതാരമായി ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ആകാശത്തിലും ഭൂമിയിലും തുല്യമായി പങ്കുചേരുകയും അവരുമായി അവരുമായി അനുരഞ്ജനം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, എല്ലാവരുമായും എല്ലാവരുമായും ഉള്ള ആന്തരിക ഐക്യത്തിലൂടെ ജീവിതത്തിന്റെ പരിപൂർണ്ണത സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു.

ക്രിസ്തുമതം അതിന്റെ പൊതുവായ വീക്ഷണത്തിൽ പ്ലാറ്റോണിസത്തിൽ നിന്നാണ് മുന്നേറുന്നത്, എന്നാൽ അനുയോജ്യമായ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഐക്യം, എല്ലാറ്റിന്റെയും ആന്തരിക ഐക്യം, ദിവ്യ-മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ഇവിടെ (ക്രിസ്തുമതത്തിൽ) ഒരു ജീവനുള്ള യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണിക്കുന്നു, ഇവിടെ യഥാർത്ഥ സത്തയല്ല മനസ്സിനെ മാത്രം ധ്യാനിക്കുന്നു, പക്ഷേ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല പ്രബുദ്ധമാക്കുന്നില്ല

സ്വാഭാവിക മനുഷ്യൻ, എന്നാൽ അവനിൽ ഒരു പുതിയ ആത്മീയ മനുഷ്യനായി ജനിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ആന്തരികമായി നിർവഹിച്ച സത്യത്തിന്റെ ഈ തിരിച്ചറിവ് (അവന്റെ എല്ലാ വ്യക്തിഗത ഐക്യവും) മനുഷ്യന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളിലും ലോകമെമ്പാടും ഒരു കൂട്ടായ ചരിത്ര പ്രക്രിയയായി മാത്രമേ നടക്കൂ, ദീർഘവും സങ്കീർണ്ണവും ചിലപ്പോൾ വേദനാജനകവുമാണ് . ക്രിസ്തു ഭൂമിയിൽ ഉപേക്ഷിച്ച ക്രൈസ്തവ സത്യം സമ്മിശ്രവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അന്നത്തെ ലോകം അവതരിപ്പിച്ച ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ അരാജകത്വത്തിൽ; അവൾക്ക് ഈ കുഴപ്പങ്ങൾ നികത്തേണ്ടതായിരുന്നു, അതിനെ തന്നോട് ഉപമിക്കുകയും അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും വേണം. ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ ഇത് സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അന്നത്തെ ചരിത്രപരമായ മാനവികതയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ക്രിസ്തീയ സത്യത്താൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ബോധപൂർവമായും സ്വതന്ത്രമായും അത് സ്വാംശീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; അവൾ ഈ ജനതയെ കൈവശപ്പെടുത്തിയ, എന്നാൽ അവർ കൈവശപ്പെടുത്താത്ത ഒരു ഉയർന്ന ശക്തിയായി അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ക്രൈസ്തവ ആശയം, ഇതുവരെ യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇതുവരെ ബാഹ്യലോകത്തെ ആത്മീയവത്കരിക്കാനായില്ല, അത് ഒരു ഭ organization തിക സംഘടനയുമായി (കത്തോലിക്കാസഭയിൽ) ഒരു ബാഹ്യശക്തിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സത്യം അധികാരത്തിൽ അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അന്ധമായ വിശ്വാസവും സമർപ്പണവും ആവശ്യമാണ്. ഒരു ബാഹ്യശക്തിയും ബാഹ്യ സ്ഥിരീകരണവും എന്ന നിലയിൽ, സഭയ്ക്ക് ആന്തരികമായി കീഴടക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ നിലവിലുള്ള യഥാർത്ഥ ബന്ധങ്ങളെ ആദർശവൽക്കരിക്കാനും ആത്മീയവൽക്കരിക്കാനും കഴിഞ്ഞില്ല, മാത്രമല്ല അവർ അവരുടെ അടുത്തുള്ള അനുസരണത്തിൽ സംതൃപ്തരായി.

അതിനാൽ, ഒരു വശത്ത്, ക്രിസ്തുമതം അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിലെ ദുർബലവും തുച്ഛവുമായ ഘടകങ്ങളിലേക്ക് മോചിതനായ ഒരു വ്യക്തി, ബാഹ്യ ആത്മീയശക്തിയുടെ പുതിയ, ആഴത്തിലുള്ള അടിമത്തത്തിലേക്ക് വീണു; മറുവശത്ത്, ലോകബന്ധങ്ങൾ അവസരത്തിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ തുടർന്നു, സഭയിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന അനുമതി മാത്രമാണ് ലഭിച്ചത്. ബാഹ്യ അധികാരത്തിന്റെയും സഭാ ശക്തിയുടെയും അസത്യ കൃഷിയിടത്തിലെ ക്രിസ്തീയ സത്യം മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും അതേ സമയം അതിനെ ബാഹ്യ ല ly കിക അസത്യത്തിന്റെ ത്യാഗത്തിലേക്ക് വിടുകയും ചെയ്തു. ദ task ത്യം ഇരട്ടത്താപ്പായിരുന്നു: ക്രൈസ്തവ സത്യത്തെ അനുചിതമായ ബാഹ്യ അധികാരത്തിൽ നിന്നും ഭ material തികശക്തിയിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുക, അതേസമയം, കപട-ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി അംഗീകരിക്കാത്ത ലംഘിച്ച മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ പുന restore സ്ഥാപിക്കുക. വിമോചനത്തിന്റെ ഈ ഇരട്ട ദ task ത്യം തത്ത്വചിന്ത ഏറ്റെടുത്തു; പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ മഹത്തായ വികാസം ആരംഭിച്ചു, അതിൻറെ ആധിപത്യ സ്വാധീനത്തിൽ, മറ്റ് രണ്ട് പ്രധാന ചരിത്രപ്രവൃത്തികൾ പൂർത്തിയായി:

പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കത്തോലിക്കാസഭയുടെ ശക്തികേന്ദ്രം തകർക്കപ്പെട്ടു, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ രാഷ്ട്രീയ വിപ്ലവം പഴയ സമൂഹത്തെ മുഴുവൻ നശിപ്പിച്ചു.

തത്ത്വശാസ്ത്രം നിഗൂ .മായ മനുഷ്യനുള്ളിലെ ദൈവികതത്ത്വം പ്രഖ്യാപിച്ചു, ദൈവവുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ നേരിട്ടുള്ള നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം - സഭാ ശ്രേണിയുടെ ബാഹ്യ മാധ്യമം അനാവശ്യമായി മാറി, സഭാ അധികാരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞു; ബാഹ്യ സഭാപ്രസംഗത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട മതബോധത്തിന് അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചു, ചരിത്രപരമായ രൂപങ്ങളിൽ മരവിച്ച ക്രിസ്തീയ സത്യത്തിന് വീണ്ടും അതിന്റെ ജീവൻ ലഭിച്ചു.

തത്ത്വശാസ്ത്രം യുക്തിവാദി മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ അവകാശങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു, യുക്തിരഹിതമായ ജനറിക് തുടക്കത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സിവിൽ ക്രമം തകർന്നു; ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തെ സൃഷ്ടിച്ച നാടൻ മൂലകശക്തികൾക്ക് പിന്നിൽ യുക്തിവാദത്തിന്റെ തത്ത്വം, മുൻ തത്ത്വചിന്ത തുറന്നുകാട്ടിയത്; പഴയ ക്രമത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ ജനങ്ങളുടെ സംവേദനക്ഷമത യുക്തിയുടെ ദേവിക്ക് ഒരു ബലിപീഠം സ്ഥാപിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.

ബാഹ്യലോകത്ത് അതിന്റെ അവകാശങ്ങൾ വളരെ ഉച്ചത്തിലും ശ്രദ്ധേയമായും പ്രഖ്യാപിച്ച മനുഷ്യ മനസ്സ് അതിൽത്തന്നെ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ജർമ്മൻ സ്കൂളുകളിൽ വിരമിക്കുകയും അഭൂതപൂർവമായ അനുപാതത്തിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ആശയത്തിന് ഏറ്റവും മികച്ച യുക്തിസഹമായ രൂപം സൃഷ്ടിച്ച് അതിന്റെ ആന്തരിക ശക്തി വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. - ഡെസ്കാർട്ട് മുതൽ ഹെഗൽ വരെയുള്ള ദാർശനിക യുക്തിവാദത്തിന്റെ ഈ വികാസമെല്ലാം യുക്തിസഹമായ മാനുഷിക തത്ത്വത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കി, അതുവഴി ക്രിസ്തീയ സത്യത്തിന് ഒരു വലിയ സേവനം നൽകി. യഥാർത്ഥ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ തത്വം ദൈവം-മനുഷ്യത്വം, അതായത്, ഒരു വ്യക്തിയുമായുള്ള ഒരു ദൈവത്തിന്റെ ആന്തരിക ബന്ധവും ആശയവിനിമയവും, ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഒരു ദേവന്റെ ആന്തരിക ജനനം; ഇക്കാരണത്താൽ, ദൈവിക ഉള്ളടക്കം മനുഷ്യൻ സ്വാംശീകരിക്കണം തള്ളുക, ബോധപൂർവ്വം, സ ely ജന്യമായി, ഇതിനായി, വ്യക്തമായും, ആ യുക്തിസഹമായ ശക്തി പൂർണ്ണമായി വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവവും പ്രകൃതിയും നൽകുന്ന കാര്യങ്ങൾ തന്നിൽ നിന്ന് സ്വാംശീകരിക്കാൻ കഴിയും. യുക്തിസഹമായ തത്ത്വചിന്ത ഈ ശക്തിയുടെ വികാസത്തിന് സഹായിച്ചു, സ്വതന്ത്ര-യുക്തിസഹമായ വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന്റെ വികാസം.

എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ന്യായമായ സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിത്വം മാത്രമല്ല, വിവേകവും ഭ material തികവുമായ ഒരു വ്യക്തി കൂടിയാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭൗതിക തത്വമാണിത്, അവനെ പ്രകൃതിയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, ബുദ്ധമതം നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച തുടക്കമാണിത്, അതിൽ നിന്ന് പ്ലാറ്റോണിസം ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു തടവറയിൽ നിന്നോ ശവപ്പെട്ടിയിൽ നിന്നോ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

ആത്മാക്കൾ - ക്രൈസ്തവ വിശ്വാസമനുസരിച്ചുള്ള ഈ ഭൗതിക തത്ത്വത്തിന് മനുഷ്യന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിൽ നിയമപരമായ പങ്കുണ്ട്, ദിവ്യസത്യം നടപ്പാക്കുന്നതിന്, ദൈവിക ചൈതന്യത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരത്തിന് ആവശ്യമായ യഥാർത്ഥ അടിസ്ഥാനമായി. ക്രിസ്തുമതം മനുഷ്യന്റെ നിരുപാധികവും ശാശ്വതവുമായ പ്രാധാന്യം ഒരു ആത്മീയജീവിയായി മാത്രമല്ല, ഒരു ഭ material തികജീവിയായും അംഗീകരിക്കുന്നു - ക്രിസ്തുമതം ശരീരങ്ങളുടെ പുനരുത്ഥാനത്തെയും നിത്യജീവിതത്തെയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു; മുഴുവൻ ഭ world തിക ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ക്രിസ്തുമതം അനുസരിച്ച് ലോക പ്രക്രിയയുടെ ലക്ഷ്യവും ഫലവും നാശമല്ല, മറിച്ച് ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ ഭ environment തിക അന്തരീക്ഷമെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ പുനരുജ്ജീവനവും പുന oration സ്ഥാപനവുമാണ് - ക്രിസ്തുമതം ഒരു പുതിയ സ്വർഗ്ഗം മാത്രമല്ല, ഒരു പുതിയ ഭൂമി. അങ്ങനെ, ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവം യുക്തിയുടെ അവകാശങ്ങൾ ഗൗരവപൂർവ്വം പ്രഖ്യാപിച്ചതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, ഫ്രാൻസിൽ, ഒരു ചിന്തകൻ 3 office ദ്യോഗിക നിശബ്ദതയിൽ, കൂടുതൽ energy ർജ്ജത്തോടും ഉത്സാഹത്തോടും കൂടിയല്ല, ദ്രവ്യത്തിന്റെ അവകാശങ്ങൾ പുന oration സ്ഥാപിക്കുന്നതായി പ്രഖ്യാപിച്ചു , അപ്പോൾ പ്രകൃതിദത്തവും ഭ material തികവാദവുമായ തത്ത്വചിന്ത ലോകത്തിലും മനുഷ്യനിലും ആരംഭിക്കുന്ന ഭ material തികത്തിന്റെ അർത്ഥം പുന ored സ്ഥാപിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ - ഈ തത്ത്വചിന്ത അറിയാതെ തന്നെ ക്രിസ്തീയ സത്യത്തെയും സേവിക്കുകയും അതിന്റെ ആവശ്യമായ ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്ന് പുന oring സ്ഥാപിക്കുകയും അവഗണിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്തു- വശങ്ങളുള്ള ആത്മീയതയും ആദർശവാദവും.

ദ്രവ്യത്തിന്റെ അവകാശങ്ങളുടെ പുന oration സ്ഥാപനം തത്ത്വചിന്തയുടെ വിമോചന പ്രക്രിയയിലെ ഒരു നിയമപരമായ നടപടിയായിരുന്നു, കാരണം ദ്രവ്യത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നത് മാത്രമേ ദ്രവ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന്, സ്വമേധയാ ഭ material തികവാദത്തിൽ നിന്ന് ഒരാളെ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്നിലും പുറത്തും ഭ material തിക സ്വഭാവത്തെ തന്റേതായ ഒന്നായി തിരിച്ചറിയുന്നതുവരെ, അവൻ അവളുമായി അടുപ്പം പുലർത്തുകയും അവളെ സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ, അവൻ അവളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനല്ല, അവൾ അവനെ അന്യവും അജ്ഞാതവും സ്വമേധയാ ഉള്ളതുമായ ഒന്നായി ആകർഷിക്കുന്നു.

ഈ വശത്ത് നിന്ന്, പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഭ material തികവാദത്തിന്റെയും വികാസം, ഒരു വ്യക്തി ഇപ്പോൾ പ്രണയത്തിലാകുകയും ഭ nature തിക പ്രകൃതിയെ തനിക്ക് വളരെ അടുത്തതും പ്രിയപ്പെട്ടതുമായ ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു - ഭ material തികവാദത്തിന്റെയും പ്രകൃതിവാദത്തിന്റെയും വികസനം യുക്തിവാദത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ അതേ തത്വശാസ്ത്രമാണ്, അതിൽ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ന്യായമായ സ്വതന്ത്രാത്മാവിന്റെ ശക്തികളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് നിർണ്ണയിക്കുന്നു ...

അപ്പോൾ തത്ത്വചിന്ത എന്താണ് ചെയ്തത്? അവൾ മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ ബാഹ്യ അക്രമത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും അവളുടെ ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം നൽകുകയും ചെയ്തു

___________________

3 ഫോറിയർ.

zhanie. എല്ലാ വ്യാജ അന്യദേവതകളെയും അവൾ അട്ടിമറിക്കുകയും യഥാർത്ഥ ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾക്കായി മനുഷ്യനിൽ ഒരു ആന്തരിക രൂപം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരാതന ലോകത്ത്, മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം പ്രധാനമായും പ്രകൃതിദത്തവും ഭൗതികവുമായ തത്ത്വത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഒരു അന്യഗ്രഹ ബാഹ്യശക്തിയെപ്പോലെ, തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യ ബോധത്തെ ഈ ബാഹ്യശക്തിയുടെ പ്രത്യേക കീഴ്\u200cവഴക്കത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും അതിന് ഒരു ആന്തരിക പിന്തുണ നൽകുകയും ചെയ്തു. അനുയോജ്യമായ ആത്മീയ രാജ്യം, ഒരു പുതിയ, ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്ത്, ഈ ആത്മീയ രാജ്യം തന്നെ, ഈ ആദർശപരമായ തുടക്കം, ഒരു ബാഹ്യശക്തിയുടെ ഉറച്ച കീഴിൽ, ബോധം കൈവശപ്പെടുത്തി, അതിനെ കീഴ്പ്പെടുത്താനും അടിച്ചമർത്താനും ആഗ്രഹിച്ചു, തത്ത്വചിന്ത ഈ ആത്മീയശക്തിയെതിരെ മത്സരിച്ചു അതിന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവം മാറ്റി, ആധിപത്യം തകർത്തു, വിമോചിപ്പിച്ചു, വ്യക്തമാക്കി, മനുഷ്യന്റെ സ്വന്തം സത്തയെ ആദ്യം യുക്തിസഹമായും പിന്നീട് ഭ material തിക ഘടകത്തിലും വികസിപ്പിച്ചു.

ഇപ്പോൾ നാം ചോദിച്ചാൽ: തത്ത്വചിന്തയുടെ ഈ വിമോചന പ്രവർത്തനം എന്തിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അപ്പോൾ അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും അനിവാര്യവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ സ്വത്തിൽ നാം കണ്ടെത്തും, അതിന്റെ ഫലമായി അത് ഒരു പരിധിക്കുള്ളിലും നിർത്തുന്നില്ല, സ്ഥാപിക്കുന്നില്ല ഭൂമിയിലും സ്വർഗ്ഗത്തിലുമുള്ള എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങൾക്കും ആനന്ദത്തിനും അവൾക്ക് യാതൊരു വിലയുമില്ലാതെ, പുറത്തുനിന്നുള്ള ഏതെങ്കിലും നിർവചനത്തോടുകൂടിയോ, അവൾക്ക് എന്ത് ബാഹ്യ ഉള്ളടക്കത്തോടുകൂടിയോ, അവർ സ്വയം നേടിയെടുത്തില്ലെങ്കിൽ, അവളുടെ ആന്തരിക സമ്പത്ത് ഉണ്ടാക്കരുത് . പുറത്തുനിന്നുള്ള ഏതൊരു ജീവിത ഉള്ളടക്കത്തിലും സംതൃപ്തരാകാനുള്ള ഈ കഴിവില്ലായ്മ, കൂടുതൽ ആന്തരികമായ പൂർണ്ണതയ്\u200cക്കുള്ള പരിശ്രമം, എല്ലാ അന്യദേവന്മാരുടെയും ഈ ശക്തി നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ - ഈ ശക്തി ഇതിനകം തന്നെ അതിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - കേവലം ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണതയും പൂർണതയും. ബോധത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് പ്രക്രിയ അതേ സമയം ഒരു പോസിറ്റീവ് പ്രക്രിയയാണ്, ഓരോ തവണയും, ഒരു മനുഷ്യചൈതന്യം പോലെ, ചില പഴയ വിഗ്രഹങ്ങളെ തകർക്കുന്നു: ഇത് എനിക്ക് വേണ്ടതല്ല - ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ഇത് ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന്റെ ചില നിർവചനം നൽകുന്നു, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കം ...

ഈ ഇരട്ടശക്തിയും വിനാശകരവും സൃഷ്ടിപരവുമായ ഈ തത്ത്വചിന്ത, തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്ത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതേ സമയം തന്നെ മനുഷ്യന്റെ തന്നെ സത്തയാണ്, അത് പ്രകൃതിയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് അവന്റെ അന്തസ്സും നേട്ടവും നിർണ്ണയിക്കുന്നു, അതിനാൽ ചോദ്യത്തിന്: എന്താണ് തത്ത്വചിന്ത ചെയ്യണോ? ഉത്തരം പറയാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്: ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യനാക്കുന്നു. അതിനുശേഷം

ദൈവത്തിനും ഭ nature തിക സ്വഭാവത്തിനും യഥാർഥ മനുഷ്യ അസ്തിത്വം ആവശ്യമുണ്ട് - ദൈവം തന്റെ സത്തയുടെ സമ്പൂർണ്ണ സമ്പൂർണ്ണത കാരണം അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു മറ്റൊന്ന് അതിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ സ്വാംശീകരണത്തിനും ഭ nature തിക സ്വഭാവത്തിനും വിപരീതമായി, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ദൗർലഭ്യവും അനിശ്ചിതത്വവും കാരണം, അതിന്റെ നികത്തലിനും നിശ്ചയദാർ for ്യത്തിനുമായി മറ്റൊരാളെ തേടുന്നു, അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്ത, മനുഷ്യനിൽ മനുഷ്യതത്ത്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, അതുവഴി ദൈവികവും മെറ്റീരിയൽ തത്ത്വങ്ങൾ, രണ്ടും അവതരിപ്പിക്കുന്നു സ്വതന്ത്ര മാനവികതയുടെ രൂപത്തിലേക്ക്.

അതിനാൽ, നിങ്ങളിൽ ആരെങ്കിലും തത്ത്വചിന്തയിൽ സ്വയം അർപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മെറ്റാഫിസിക്\u200cസിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞുകളെയോ നിഗൂ ism തയുടെ അഗാധതയെയോ ഭയപ്പെടാതെ ധൈര്യത്തോടെയും അന്തസ്സോടെയും അത് സേവിക്കട്ടെ; അവന്റെ സ service ജന്യ സേവനത്തെക്കുറിച്ച് അവൻ ലജ്ജിക്കാതിരിക്കട്ടെ, അതിനെ നിസ്സാരവൽക്കരിക്കരുത്, തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ ഒരു നല്ല കാര്യം ചെയ്യുന്നു, ഒരു മഹത്തായ കാര്യം, ലോകമെമ്പാടും ഉപയോഗപ്രദമാണ്.

____________

വി.എസ്. സോളോവീവ്

തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രപരമായ കാര്യങ്ങൾ.

രണ്ടര സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി മനുഷ്യത്വത്തിൽ തത്ത്വശാസ്ത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ചോദ്യം ഇതാണ്: ഈ നീണ്ട കാലഘട്ടത്തിൽ അവൾ മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടി എന്തു ചെയ്തു? അമൂർത്ത ചിന്താ രംഗത്ത് എന്ത് തത്ത്വചിന്തയാണ് ചെയ്തിട്ടുള്ളത്, നിലനിൽക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും വിജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചും പൂർണ്ണമായ ula ഹക്കച്ചവട ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും അറിയാം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, തത്ത്വചിന്ത അവർക്ക് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് അവരുടേതായ പൂർണ്ണമായ സൈദ്ധാന്തിക ജോലികൾ ഉണ്ടെങ്കിലും അവ പഠിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രമേ ലഭ്യമാകൂ, പക്ഷേ അവ ഈ ജോലികളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അവ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും സൈദ്ധാന്തികമായി കുറച്ച് പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ പ്രായോഗിക പ്രാധാന്യമുള്ളവയാണ് എല്ലാവർക്കും; സ്കൂളിൽ വേരൂന്നിയ അവർ ജീവിതത്തിന് വ്യക്തമായ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. പ്രകൃതിശാസ്ത്രം ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർക്കും രസതന്ത്രജ്ഞർക്കും ഫിസിയോളജിസ്റ്റുകൾക്കും മാത്രമല്ല, എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും മാത്രമല്ല നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് നമുക്കറിയാം, ഇത് ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ബന്ധങ്ങളുടെ പുരോഗതിക്ക് കാരണമാകുന്നു. പക്ഷേ, തത്ത്വചിന്ത ശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ കലയുമായി കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ, ശുദ്ധമായ കലയെപ്പോലെ, അത് ലൗകിക ആവേശത്തിനായി ജനിച്ചതല്ല, സ്വാർത്ഥതാൽപര്യത്തിനല്ല, യുദ്ധങ്ങൾക്കല്ലേ? എല്ലാത്തിനുമുപരി, കല കലാകാരന്മാരുടെയും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വലയത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചോ കലയുടെ സാങ്കേതികതയെക്കുറിച്ചോ യാതൊരു അറിവുമില്ലാത്ത അനേകം ആളുകൾക്ക് അതിന്റെ ആനന്ദം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു തത്ത്വചിന്ത ഒരു അപവാദമാണെന്നും അതിൽ സ്വയം ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കോ, ദാർശനിക ഗവേഷണത്തിന്റെ രചയിതാക്കൾക്കോ, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് കാന്തിന്റെയോ ഹെഗലിന്റെയോ വായനക്കാർക്ക് മാത്രമാണോ ഉള്ളത്? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, തത്ത്വചിന്ത പിന്തുടരുന്നത് ഒരു കാര്യം പോലെയാണ്, ഒരുപക്ഷേ താൽപ്പര്യമുണർത്തുന്നതും എന്നാൽ അഭിനന്ദനീയമല്ല, അതിനാൽ സ്വാർത്ഥവുമാണ്. ഇല്ലെങ്കിൽ, തത്ത്വചിന്തയിലും മനസ്സിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ ഏകാന്ത മനസ്സിന്റെ അമൂർത്ത താൽപ്പര്യമല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും പ്രധാന താത്പര്യമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഈ ചോദ്യത്തിന് നേരിട്ട് ഉത്തരം നൽകേണ്ടതുണ്ട്: തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യർക്ക് എന്ത് ചെയ്യുന്നു, എന്ത് പ്രയോജനങ്ങൾ നൽകുന്നു, എന്ത് തിന്മകളിൽ നിന്ന് അത് ശമിപ്പിക്കുന്നു.

ക്രമരഹിതമായിട്ടല്ല ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ, നമുക്ക് ചരിത്രത്തിലേക്ക് തിരിയാം, കാരണം തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ജീവനുള്ള ഫലം പുറപ്പെടുവിക്കാൻ പ്രാപ്തിയുണ്ടെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും, അത്തരം നിലനിൽപ്പിന്റെ വളരെക്കാലം ഇതിനകം തന്നെ അത്തരം ഫലങ്ങൾ വഹിച്ചിരിക്കണം.

ഞാൻ കിഴക്ക് നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു, അത് ഇന്ത്യയിൽ നിന്നാണ്, കാരണം ഇന്ത്യയിൽ നമുക്ക് കിഴക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും സാധാരണവും കൃത്യവുമായ രൂപം ഉണ്ട്, മാത്രമല്ല ഏറ്റവും പ്രധാനമായി കിഴക്കൻ ജനത കാരണം, ഹിന്ദുക്കൾക്ക് മാത്രമേ തികച്ചും സ്വതന്ത്രവും സ്ഥിരവുമായ തത്ത്വചിന്തയുള്ളൂ, ചൈനീസ് മുനി ലാവോ -ത്ജെ ഉണ്ട് താവോ വളരെ അഗാധമായ ഉപദേശം പ്രസംഗിച്ചു എങ്കിലും, എന്നാൽ ഈ ഉപദേശം ചൈനീസ് മൌലികത അടിസ്ഥാനപരമായ സംശയങ്ങൾ (അത് ലാവോ-ത്ജെ ഇന്ത്യൻ സ്വാധീനം കീഴിൽ തന്റെ ഉപദേശം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത കരുതുന്നു), ഒപ്പം പോലെ വിധേയമായിരിക്കും വേണ്ടി കോൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെയും മെൻ\u200cസെയുടെയും ചൈനീസ് ദേശീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് സംശയമില്ല, അപ്പോൾ അവർക്ക് വളരെ കുറച്ച് ദാർശനിക പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

ഇന്ത്യയിൽ, തുടക്കത്തിൽ, കിഴക്കിന്റെ മറ്റേതൊരു രാജ്യത്തേക്കാളും, മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം ബാഹ്യ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു; അടിമത്തത്തിന്റെയും അസമത്വത്തിന്റെയും ബാഹ്യമായ ഒറ്റപ്പെടലിന്റെയും ഒരു രാജ്യമായിരുന്നു അത്. സാധാരണഗതിയിൽ അംഗീകരിച്ചതുപോലെ നാലല്ല, ആയിരത്തിലധികം ജാതികൾ ജനസംഖ്യയെ മറികടക്കാനാവാത്ത തടസ്സങ്ങളാൽ വിഭജിച്ചു. മാനവികത എന്ന ആശയം, അതായത്. ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രാധാന്യം ഒട്ടും തന്നെ ആയിരുന്നില്ല, കാരണം ഉയർന്ന ജാതിയിൽ രണ്ടുതവണ ജനിച്ച പ്രതിനിധിയുടെ കണ്ണിൽ താഴ്ന്ന ജാതിയിലുള്ള ഒരാൾ വീഴുന്നതിനേക്കാൾ മോശമായിരുന്നു; ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ വിധിയും ഒരു ജാതിയിലോ മറ്റൊരു ജാതിയിലോ ജനിച്ചതിന്റെ ആകസ്മികമായ വസ്തുതയാൽ മുൻ\u200cകൂട്ടി ആശ്രയിക്കുകയും മുൻ\u200cകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. മതത്തിന് പരുക്കൻ ഭ material തികവാദത്തിന്റെ സ്വഭാവമുണ്ടായിരുന്നു: മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിദൈവങ്ങളുടെ മുമ്പാകെ അടിമയിലായിരുന്നു, അവന്റെ ഭ life തികജീവിതം ആശ്രയിച്ചിരുന്ന അടിച്ചമർത്തുന്ന ശക്തികൾക്ക് മുമ്പായിരുന്നു. R ഗ്വേദത്തിലെ പുരാതന ഗീതങ്ങളിൽ, ആര്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പ്രാർത്ഥനകളുടെയും പ്രധാന വിഷയം ഒരു നല്ല വിളവെടുപ്പും കൂടുതൽ പശുക്കളും വിജയകരമായ കവർച്ചയുമാണ്.

അടിമത്തത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ഈ രാജ്യത്ത്, നിരവധി ഏകാന്ത ചിന്തകർ കേൾക്കാത്ത ഒരു പുതിയ വാക്ക് ആഘോഷിക്കുന്നു: എല്ലാം ഒന്നാണ്; എല്ലാ സവിശേഷതകളും വിഭജനങ്ങളും ഒരു സാർവത്രിക സത്തയുടെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ മാത്രമാണ്, എല്ലാ ജീവികളിലും തന്റെ സഹോദരനെ തന്നെ കാണണം.

എല്ലാം ഒന്നാണ് - ഇതാണ് തത്ത്വചിന്തയുടെ ആദ്യ വാക്ക്, ഈ വാക്കിനൊപ്പം ആദ്യമായി അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സാഹോദര്യ ഐക്യവും മനുഷ്യവർഗത്തിന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. ഈ വാക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായി മതപരവും സാമൂഹികവുമായ അടിമത്തത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി, എല്ലാ അസമത്വത്തെയും ഒറ്റപ്പെടലിനെയും നശിപ്പിച്ചു. എല്ലാം ഒന്നാണെങ്കിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും കാഴ്ചയിൽ ഞാൻ എന്നോട് തന്നെ പറയണം: ഇത് നിങ്ങളാണ്, ജാതികളുടെ വിഭജനം എവിടെ പോകും, \u200b\u200bഒരു ബ്രാഹ്മണനും ചന്ദലും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? എല്ലാം ഒരൊറ്റ സത്തയുടെ പരിഷ്\u200cക്കരണമാണെങ്കിൽ\u200c, ഈ സത്ത ഞാൻ\u200c കണ്ടെത്തിയാൽ\u200c, എന്റെ സ്വന്തം സത്തയിലേക്ക്\u200c കടന്നുകയറുകയാണെങ്കിൽ\u200c, എന്നെ അടിച്ചമർത്താൻ\u200c കഴിയുന്ന ഒരു ബാഹ്യശക്തി എവിടെയാണ്, അതിനുമുമ്പ് ഞാൻ അടിമയായിത്തീരും? നിലവിലുള്ള ജീവിത ക്രമത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെ വലുതും ഭയാനകവുമായ ഈ പുതിയ പദമാണ് ആദ്യം പ്രകടിപ്പിച്ച പുസ്തകങ്ങൾക്ക് പേര് നൽകിയിരിക്കുന്നത്, അതിനർത്ഥം. സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിന്റെ വാക്ക് വളരെക്കാലം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു രഹസ്യമായി തുടർന്നില്ല, താമസിയാതെ അത് ഒരു പൊതു സ്വത്തായി മാറി, ഒരു പുതിയ മതത്തിന്റെ രൂപമായ ബുദ്ധമതം. ബ്രാഹ്മണരുടെ പന്തീയിസം ഒരു തത്ത്വചിന്തയായി മാറിയ ഒരു മതമാണെങ്കിൽ, ബുദ്ധമതം നേരെമറിച്ച് ഒരു മതമായി മാറിയ ഒരു തത്ത്വചിന്തയായിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഐക്യത്തിന്റെ ആരംഭം മാനവികതയുടെ ആരംഭമായി വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാം ഒന്നാണെങ്കിൽ, ലോക സത്ത എല്ലാത്തിലും തുല്യമാണെങ്കിൽ, ബ്രഹ്മത്തിലോ വിഷ്ണുവിലോ ഒരു വ്യക്തി അത് അന്വേഷിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, അവൾ അവനിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു, അവന്റെ ആത്മബോധത്തിൽ, ഇവിടെ അവൾ തന്നിൽ തന്നെ, ബാഹ്യ സ്വഭാവത്തിൽ അവൾ അറിയാതെ അന്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എല്ലാ ബാഹ്യ സ്വഭാവവും അതിന്റെ കവർ മാത്രമാണ്, അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വഞ്ചനാപരമായ മാസ്ക് മാത്രമാണ്, മനുഷ്യചൈതന്യത്തിന്റെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ആത്മബോധത്തിൽ മാത്രമേ ഈ കവർ വീഴുകയുള്ളൂ, ഈ മാസ്ക് നീക്കംചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക വ്യക്തിത്വം പ്രകൃതിയേക്കാളും പ്രകൃതിദൈവങ്ങളേക്കാളും ഉയർന്നതാണ്: ബുദ്ധനെ തന്റെ അദ്ധ്യാപകനും യജമാനനുമായി അഗ്നിയും ഇന്ദ്രനും മാത്രമല്ല, പരമമായ ദൈവം ബ്രഹ്മവും ആരാധിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം - ഇതാണ് അതിന്റെ ലോക പ്രാധാന്യം - ആദ്യമായി മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ്, മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ നിരുപാധികത പ്രഖ്യാപിച്ചു. ആ അന്ധമായ ബാഹ്യശക്തിക്കെതിരായ, ഭ fact തിക വസ്തുതയ്\u200cക്കെതിരായ ശക്തമായ പ്രതിഷേധമായിരുന്നു അത്, കിഴക്കും മതത്തിലും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നത്, സ്വാഭാവിക രൂപത്തിനെതിരായ അപകടത്തിനെതിരെ മനുഷ്യമുഖത്തിന്റെ ധീരമായ പ്രക്ഷോഭമായിരുന്നു ജനനവും മരണവും.<Я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу пор-вать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобой соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь>... അതിനാൽ ഇവിടെ മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും നിരുപാധികതയും ബാഹ്യ പ്രകൃതിദത്തത്തെ ത്യജിക്കുന്നതിൽ കണ്ടെത്തുന്നു. ക്രൂരമായ ഭ material തിക മതത്തിൽ നിന്ന് മുന്നേറുന്ന പ്രാകൃത പ്രകൃതിദത്തത്തിന്റെ മണ്ണിൽ വളർന്ന ബോധത്തിന്, നിലവിലുള്ളവയെല്ലാം അന്ധമായ ഒരു ബാഹ്യ വസ്തുതയുടെ രൂപത്തിൽ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, അതിന് നൽകിയിരിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അത് യുക്തിരഹിതമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വശം മാത്രമാണ് കണ്ടത്, ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പരുക്കൻ ഭ material തിക പ്രക്രിയ, അതിനാൽ, മനുഷ്യബോധം ആദ്യം ഈ പ്രക്രിയയെ മറികടന്നപ്പോൾ, ഈ പ്രക്രിയ ബോധത്തിന് ഒരു ഭാരമായി മാറിയപ്പോൾ, അത് ഉപേക്ഷിക്കുക, സ്വാഭാവിക മോഹവും പ്രകൃതിയും പ്രകൃതിയും ഉപേക്ഷിക്കുക, സ്വാഭാവികമായും അത് ഉപേക്ഷിക്കുക, ഉപേക്ഷിക്കുക സ്വാഭാവിക മോഹവും സ്വാഭാവിക സത്തയും, അത് എല്ലാ അസ്തിത്വത്തെയും ത്യജിക്കുന്നുവെന്നും സ്വാഭാവികമായും കരുതി, ഈ ത്യാഗശക്തിയിൽ ഒരു വ്യക്തി കണ്ടെത്തിയ സ്വാതന്ത്ര്യവും നിരുപാധികതയും ഒരു ഉള്ളടക്കവുമില്ലാതെ സ്വതന്ത്രവും പൂർണ്ണമായും നിഷേധാത്മകവുമായിരുന്നു. ബാഹ്യ ഭ material തിക അസ്തിത്വം ഉപേക്ഷിച്ച്, ബോധം പകരം മറ്റൊന്നും കണ്ടെത്തിയില്ല, അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് വന്നു, നിർവാണത്തിലേക്ക്. ഇന്ത്യൻ ബോധം ഈ നിഷേധത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോയില്ല. Ig ഗ്വേദത്തിലെയും ബുദ്ധ നിർവാണത്തിലെയും പശുക്കളിൽ നിന്നുള്ള മാറ്റം വളരെ വലുതും പ്രയാസകരവുമായിരുന്നു, ഈ ഭീമാകാരമായ പരിവർത്തനം നടത്തിയ ശേഷം ഇന്ത്യൻ ബോധം അതിന്റെ ശക്തി വളരെക്കാലം ചെലവഴിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മഹത്തായ ഉണർവ്വ്, ഇന്ത്യയെ മാത്രമല്ല, കിഴക്കൻ ഏഷ്യയെ മുഴുവൻ സിലോൺ മുതൽ ജപ്പാൻ വരെ അടിച്ചുമാറ്റി, ഈ ശക്തമായ ഉണർവ്വ് കിഴക്കിനെ ഒരു നീണ്ട ആത്മീയ ഉറക്കത്തിലൂടെ പിന്തുടർന്നു.

തത്ത്വചിന്തയുടെ ബിസിനസ്സ് കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനും അതേ സമയം തന്നെ ചെലോവെക്സ്റ്റ്വോയുടെ ബിസിനസ്സ് സ്വാഭാവികമായും അവരുടെ ദേശീയ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽത്തന്നെ, ആത്മാവിൽ അടങ്ങിയിരുന്ന ധാരാളം ആളുകൾക്ക് ഇന്ത്യൻ ബോധം അവസാനിക്കുന്നതിന്റെ ആരംഭം മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. അതിന്റെ വികസനം - മാനവികതയുടെ തുടക്കം. ഇന്ത്യൻ ബോധം ആദ്യം കൈവശമുണ്ടായിരുന്നത് വൃത്തികെട്ട രാക്ഷസന്മാരാണ്, ബാഹ്യ പ്രകൃതിയുടെ അന്യഗ്രഹ വന്യശക്തികളുടെ വാഹകരാണ്; ഗ്രീക്ക് ദേശീയ ബോധം ഇതിനകം ആദർശവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട, സുന്ദരനായ, മനുഷ്യനെപ്പോലുള്ള ദേവന്മാരിൽ നിന്ന് അകറ്റപ്പെട്ടു, അവരുടെ ആരാധനയിൽ ശ്രേഷ്ഠതയെ അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, മനുഷ്യരൂപത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രാധാന്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഗ്രീക്ക് മതത്തിൽ, മനുഷ്യരൂപം മാത്രമേ ദിവ്യമായിരുന്നുള്ളൂ, മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ വെളിപ്പെടുത്തി, അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ യഥാർത്ഥ വികാസം സോഫിസ്റ്റുകളിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്; കാരണം, മുൻ, പ്രാഥമിക കാലഘട്ടത്തിൽ, ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത കിഴക്കൻ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രബലമായ സ്വാധീനം, തത്ത്വചിന്താപരമായ അറിവ് തനിക്കുപുറത്ത് ഒരു ഉള്ളടക്കത്തിനായി തിരയുകയും ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ തത്ത്വങ്ങൾക്കായി ബാഹ്യ ലോകത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളും രൂപങ്ങളും എടുക്കുകയും സോഫിസ്റ്റുകളിൽ മാത്രമേ ഈ ബോധം നിർണ്ണായകമായി ജീവിതത്തിലേക്ക് വരികയുള്ളൂ. എല്ലാ ബാഹ്യജീവികളെയും നിഷേധിക്കുന്നതും മനുഷ്യന്റെ പരമമായ പ്രാധാന്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതുമാണ് സോഫിസ്ട്രിയുടെ സാരം. മനുഷ്യന് പുറത്ത് നിരുപാധികമായ അസ്തിത്വം തേടിക്കൊണ്ടിരുന്ന മുൻ തത്ത്വചിന്തകരെ മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, സോഫിസ്റ്റ് ഗോർജിയാസ് തെളിയിക്കുന്നു, അത്തരമൊരു അസ്തിത്വം നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്നും, അത് നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു അറിവും ഉണ്ടാകില്ലെന്നും, അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്നിൽത്തന്നെ സത്യം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, അത് മറ്റൊരു സോഫിസ്റ്റ് പ്രൊട്ടാഗോറസ് നേരിട്ട് പ്രകടിപ്പിച്ചു, ഒരു വ്യക്തി ഒരു കാര്യത്തിന്റെ അളവുകോലാണ് - നിലവിലുള്ളത്, അവ നിലനിൽക്കുന്നു, നിലവിലില്ല, അവ നിലവിലില്ല. ദേവന്മാരെ ഇതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയിട്ടില്ല, അതിനാൽ എല്ലാ സ്വതന്ത്ര അർത്ഥവും നഷ്ടപ്പെടും. സെനോഫാനസ് പോലുള്ള പഴയ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രതിനിധികൾ ഹെഡ്\u200cലാമ്പും ദേശീയ പുരാണത്തിനെതിരായ ആവേശവും ഉപയോഗിച്ച് വാദിക്കുമ്പോൾ സോഫിസ്റ്റുകൾ അവരുടെ പൂർണ്ണമായ നിസ്സംഗതയോടെ അതിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു.<Относительно богов, - говорит тот жеж Протагор, - мне не-известно, существуют, они или нет,- узнать это мешает многое - как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни>... പ്രകോപനപരമല്ല - ഈ നിർദേശത്തിന്റെ നിന്ദ്യമായ സ്വരം, ഏത് തീവ്രമായ നിഷേധത്തേക്കാളും ശക്തമാണ്, ബാഹ്യമതത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ വിമോചനം തെളിയിക്കുന്നു.

വൈവിധ്യമാർന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, സോഫിസ്റ്റുകൾ ബുദ്ധമതവുമായി അനിവാര്യമായ ഒരു സാമ്യത അവതരിപ്പിക്കുന്നു: അവിടെയും ഇവിടെയും എല്ലാ ബാഹ്യ അസ്തിത്വവും ദേവന്മാരും നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു; ഗ്രീസിന്റെ സോഫിസ്ട്രിയും ഇന്ത്യയുടെ ബുദ്ധമതവും ഈ അർത്ഥത്തിൽ നിഹിലിസമാണ്; അതേസമയം, ഇവിടെയും ഇവിടെയും മനുഷ്യന്റെ പരമപ്രധാനമായ പ്രാധാന്യം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ബുദ്ധമതത്തിനും സോഫിസ്ട്രിക്കും മാനവികതയുടെ ഒരു മികച്ച സ്വഭാവമുണ്ട്. എന്നാൽ വ്യത്യാസവും വളരെ വലുതാണ്. ഭാരതീയ തത്ത്വവുമായി ഇന്ത്യൻ ജിംനോസോഫിസ്റ്റ് കഠിനമായും കഠിനമായും പോരാടുകയും അവന്റെ മുന്നിൽ വിജയം നേടുകയും നെഗറ്റീവ് മേധാവിത്വത്തിന്റെ ബോധം നേടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, അവനിൽ ഒരു പോസിറ്റീവ് ചൈതന്യവും കണ്ടെത്താനായില്ല, തളർന്നുപോയി, ഗ്രീസിലെ സോഫിസ്റ്റുകളായ നിർവാണത്തിലേക്ക് മുങ്ങി പൊതുവായ ജനകീയ ബോധത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു രൂപം കണ്ടെത്തിയിരുന്ന, ബാഹ്യശക്തികൾക്കെതിരായ വിജയം എളുപ്പത്തിൽ നൽകി, ഈ വിജയത്തിനുശേഷം, ബുദ്ധമതക്കാരെപ്പോലെ, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വിമോചനത്തിന് അനുകൂലമായ ഒരു ഉള്ളടക്കവും അവർ കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിലും, ഇപ്പോഴും വ്യക്തിപരമായ energy ർജ്ജം ഉണ്ടായിരുന്നു, അവ ജീവിതത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്നു, ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും രൂപങ്ങളും ഉത്തരവുകളും ലജ്ജിക്കാതെ, മുൻകൂട്ടിത്തന്നെ നിരസിക്കപ്പെട്ടു, മാത്രമല്ല ഇരുണ്ട ജനവിഭാഗത്തിൽ ആധിപത്യം നേടുന്നതിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ ശക്തിയുടെയും energy ർജ്ജത്തിന്റെയും പേരിൽ മാത്രം പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. . ബുദ്ധമതത്തിലെ മനുഷ്യബോധം ബാഹ്യജീവിയോട് പറഞ്ഞാൽ: ഞാൻ നിങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ, കാരണം എനിക്ക് അസ്തിത്വം ത്യജിക്കാൻ കഴിയും, അതിനാൽ സോഫിസ്റ്റിന്റെ ബോധം ഈ ബാഹ്യജീവിയോട് പറഞ്ഞു: ഞാൻ നിങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതലാണ്, കാരണം നിങ്ങൾക്കിടയിലും എനിക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയും, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഇച്ഛ, നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ .ർജ്ജം എന്റെ ശക്തിയിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയും. മനുഷ്യന്റെ നിരുപാധികമായ ആത്മവിശ്വാസമാണ് സോഫിസ്ട്രി, അത് ഇതുവരെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരു ഉള്ളടക്കവുമില്ല, എന്നാൽ ഏത് ഉള്ളടക്കവും മാസ്റ്റർ ചെയ്യാനുള്ള ശക്തിയും കഴിവും സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പൊതുവായതും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ഉള്ളടക്കമില്ലാത്ത ഈ സ്വയം സംതൃപ്തിയും ആത്മവിശ്വാസവുമുള്ള വ്യക്തി ആകസ്മികമായ ഒന്നായി കാണപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ മേലുള്ള അവളുടെ ആധിപത്യം അവർക്ക് ഒരു ബാഹ്യ അന്യഗ്രഹശക്തിയുടെ ആധിപത്യമായിരിക്കും, സ്വേച്ഛാധിപത്യമായിരിക്കും. അതിനാൽ ഇവിടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വിമോചനം ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വിമോചനത്തിനായി, ഒരു വ്യക്തി, ബാഹ്യ സത്തയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, ഒരു ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, വസ്തുതയുടെ ആധിപത്യം ആശയത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ പുരാതന ലോകത്തിന്റെയും കേന്ദ്ര പ്രതിച്ഛായ സോക്രട്ടീസിലെ ഒരു വിമോചിത വ്യക്തിക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു ആശയത്തിനായുള്ള ഈ ആവശ്യം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

സോക്രട്ടീസ് ഏറ്റവും വലിയ സോഫിസ്റ്റും സോഫിസ്ട്രിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ എതിരാളിയുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു സോഫിസ്റ്റായിരുന്നു, കാരണം അവരോടൊപ്പം ബാഹ്യ വസ്തുതയുടെ ആധിപത്യത്തെ അദ്ദേഹം ദൃ resol നിശ്ചയത്തോടെ നിരസിച്ചു, നിരുപാധികമായ സത്യവും സത്യവും ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യജീവിതത്തിലും ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ അധികാരത്തിലും കണ്ടെത്തിയില്ല - ജനകീയ മതത്തിന്റെ ദേവന്മാരിലോ ഭ material തിക സ്വഭാവത്തിലോ ലോകം, അല്ലെങ്കിൽ സിവിൽ ക്രമത്തിൽ. അവരുടെ മാതൃഭൂമി; അതേ സമയം, അദ്ദേഹം സോഫിസ്റ്റുകളുടെ എതിരാളിയായിരുന്നു, കാരണം തന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും energy ർജ്ജത്തിന്റെയും പേരിൽ ഭരിക്കാനുള്ള ഒരു സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിയുടെ അവകാശം അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല, കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് മൂല്യവും അന്തസ്സും മാത്രമേയുള്ളൂവെന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു വാദിച്ചു. എല്ലാവർക്കും പൊതുവായ ഒരു ആശയത്തിന് അനുസൃതമായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ ഇത് എല്ലാവർക്കുമായി ആന്തരികമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, ഈ രൂപത്തെ പോസിറ്റീവ് ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിനാൽ.

ഇതാണ് അനുയോജ്യമായ തുടക്കം, അത് മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം നിറയ്ക്കണം, സോക്രട്ടീസ് ഉറപ്പിച്ചുപറഞ്ഞു (അത് അതാണ്), ശിഷ്യനായ പ്ലേറ്റോ അതിന്റെ സാരാംശം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും നിർവചിക്കുകയും ചെയ്തു (അതെന്താണ്). ബാഹ്യമായ അസ്തിത്വം, ക്രമരഹിതം, യുക്തിരഹിതം, അനുചിതമായത്, ആദർശപരമായ സ്വഭാവത്തിന്, അതിൽത്തന്നെ നല്ല, മനോഹരമായ യുക്തിസഹമായി അദ്ദേഹം എതിർത്തു - ബുദ്ധമതക്കാരുടെ നിർവാണല്ല, എലീറ്റുകളുടെ ലളിതമായ ഐക്യമല്ല, മറിച്ച് ഉപാധികളില്ലാത്തതും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ആശയങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യത്വമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമ്പൂർണ്ണത, ബാഹ്യ അനുഭവത്തിലൂടെയും ബാഹ്യ നിയമത്തിലൂടെയും അല്ല, മറിച്ച് ആന്തരിക ചിന്തയിലും ചിന്തയുടെ വിശുദ്ധിയിലും അവന് വെളിപ്പെടുത്തി; ഇവിടെ മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന് ആ അനുയോജ്യമായ ഉള്ളടക്കം ലഭിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ ആന്തരിക അന്തസ്സിനെയും ബാഹ്യ വസ്തുതയിൽ നിന്നുള്ള പോസിറ്റീവ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു, ഇവിടെ പോസിറ്റീവ് അർത്ഥം ആശയം വഹിക്കുന്ന വ്യക്തിയെന്നതാണ്; യുക്തിരഹിതമായ ഒരു രൂപത്തെ ആശ്രയിക്കാൻ ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് ചിലത് ഉണ്ട്, ഇപ്പോൾ അവളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ എവിടെയെങ്കിലും ഉണ്ട്. പ്ലാറ്റോണിക് ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് രണ്ട് ഓർഡറുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു - ഭ material തിക വസ്തുക്കൾ (അനുചിതമോ ചീത്തയോ) യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനുയോജ്യമായ ലോകം, ആന്തരിക സമ്പൂർണ്ണതയുടെയും പരിപൂർണ്ണതയുടെയും ലോകം. എന്നാൽ ഈ രണ്ട് മേഖലകളും പരസ്പരം എതിർത്തുനിൽക്കുന്നു, പ്ലാറ്റോണിക് തത്ത്വചിന്തയിൽ അവയുടെ അനുരഞ്ജനം കണ്ടെത്തരുത്. ഈ തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അനുയോജ്യമായ പ്രപഞ്ചത്തിന് കേവലവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു സത്തയുണ്ട്, അത് നിത്യതയുടെ അചഞ്ചലമായ സമാധാനത്തിലാണ് വസിക്കുന്നത്, ഭൗതിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ലോകത്തോട് നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു, ഈ ലോകത്ത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു, സൂര്യനെപ്പോലെ ചെളി നിറഞ്ഞ അരുവി, പക്ഷേ അതിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറാതെ, ശുദ്ധീകരിക്കാതെ, പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാതെ മാറ്റമില്ലാതെ വിടുക. ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് താൻ ഈ ലോകം വിട്ടുപോകണമെന്നും ഈ ചെളി നിറഞ്ഞ അരുവിയിൽ നിന്ന് അനുയോജ്യമായ സൂര്യന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയർന്നുവരണമെന്നും ഭ material തിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറണമെന്നും പ്ലാറ്റോണിസം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു തടവറയിൽ നിന്നോ ആത്മാവിന്റെ ശവപ്പെട്ടിയിൽ നിന്നോ. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തം മനസിലൂടെ മാത്രമേ അനുയോജ്യമായ ലോകത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിയൂ, എന്നാൽ അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഇച്ഛാശക്തിയും ജീവിതവും മറുവശത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു, അനുചിതമായ, ഭ material തിക നിലനിൽപ്പിന്റെ ലോകത്ത്, ഈ ലോകങ്ങളുടെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ദ്വൈതവാദം അതേ ദ്വൈതവാദത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു ഒരു വ്യക്തിയുടെ വൈരുദ്ധ്യവും അവന്റെ ജീവനുള്ള ആത്മാവിന് യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തിയും ലഭിക്കുന്നില്ല. പ്ലാറ്റോണിസത്തിൽ അസ്വീകാര്യമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഈ ദ്വൈതത്വം ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിൽ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ വ്യക്തിഗത പ്രക്രിയ എന്ന നിലയിൽ, മറ്റ് മനുഷ്യരാശികളിലും ലോകമെമ്പാടും ഒരു കൂട്ടായ പ്രക്രിയയായി മാത്രമേ നടക്കൂ, നീളവും സങ്കീർണ്ണവും ചിലപ്പോൾ വേദനാജനകവുമാണ്. ക്രിസ്തു ഭൂമിയിൽ ഉപേക്ഷിച്ച ക്രൈസ്തവ സത്യം സമ്മിശ്രവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ അരാജകത്വത്തിൽ, അക്കാലത്തെ ലോകം പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു; അവൾ ഈ കുഴപ്പങ്ങൾ കീഴടക്കി, അത് തനിക്കായി ഉപയോഗിക്കുകയും അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും വേണം. ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ ഇത് സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അന്നത്തെ ചരിത്രപരമായ മാനവികതയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ക്രിസ്തീയ സത്യത്താൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ബോധപൂർവമായും സ്വതന്ത്രമായും അത് സ്വാംശീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; അവൾ ഈ ജനതയെ ഒരു ഉയർന്ന ശക്തിയായി കാണിച്ചു, എന്നാൽ അവർ കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ല. ക്രൈസ്തവ ആശയം, യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തന്നോട് തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളാതെ, ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇതുവരെ മുഴുവൻ ബാഹ്യലോകത്തെയും ആത്മീയവൽക്കരിച്ചിട്ടില്ല, അത് ഒരു ഭ organization തിക സംഘടനയുമായി (കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ) ഒരു ബാഹ്യശക്തിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. . സത്യത്തിൽ അധികാരം ധരിച്ചിരുന്നു, അൽപ്പം വിശ്വാസവും സമർപ്പണവും ആവശ്യമാണ്. ഒരു ബാഹ്യശക്തിയായും ബാഹ്യ സ്ഥിരീകരണമായും സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സഭയ്ക്ക് മനുഷ്യസമൂഹത്തിൽ നിലവിലുള്ള വസ്തുതാപരമായ ബന്ധങ്ങളെ ആന്തരികമായി കീഴടക്കാനും ആദർശവൽക്കരിക്കാനും ആത്മീയവൽക്കരിക്കാനും കഴിഞ്ഞില്ല, മാത്രമല്ല അവർ അവരെ വിട്ടുപോയി, അവരുടെ ബാഹ്യമായ അനുസരണത്തിൽ സംതൃപ്തരായി.

അതിനാൽ, ഒരു വശത്ത്, ക്രിസ്തുമതം അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിലെ ദുർബലവും തുച്ഛവുമായ ഘടകങ്ങളിലേക്ക് മോചിതനായ ഒരു വ്യക്തി, ബാഹ്യ ആത്മീയശക്തിയുടെ പുതിയ, ആഴത്തിലുള്ള അടിമത്തത്തിലേക്ക് വീണു; മറുവശത്ത്, ലോകബന്ധങ്ങൾ അവസരത്തിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ തുടർന്നു, സഭയിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന അനുമതി മാത്രമാണ് ലഭിച്ചത്. അജ്ഞാതമായ ബാഹ്യ അധികാരത്തിന്റെയും സഭാ അധികാരത്തിന്റെയും ക്രൈസ്തവ സത്യം മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും അതേ സമയം അതിനെ ബാഹ്യ ല ly കിക അസത്യത്തിന്റെ ത്യാഗത്തിലേക്ക് വിടുകയും ചെയ്തു. ദ task ത്യം ഇരട്ടിയായിരുന്നു: ക്രൈസ്തവ സത്യത്തെ ബാഹ്യ അധികാരത്തിൽ നിന്നും ഭ material തികശക്തിയുടെയും രൂപത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുക, അതേ സമയം കപട-ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി അംഗീകരിക്കാത്ത ലംഘിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ പുന restore സ്ഥാപിക്കുക. വിമോചനത്തിന്റെ ഈ ഇരട്ട ദ task ത്യം തത്ത്വചിന്ത ഏറ്റെടുത്തു; പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ മഹത്തായ വികസനം ആരംഭിച്ചു; അതിൻറെ ആധിപത്യ സ്വാധീനത്തിൽ, രണ്ട് സുപ്രധാന ചരിത്രപ്രവൃത്തികൾ പൂർത്തിയായി: കത്തോലിക്കാസഭയുടെ ശക്തികേന്ദ്രം XYI നൂറ്റാണ്ടിലെ മതപരിഷ്കരണത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, പഴയ സമൂഹത്തെ മുഴുവൻ രാഷ്ട്രീയ വിപ്ലവത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. XYIII നൂറ്റാണ്ട്.

നിഗൂ philos തത്ത്വചിന്ത വ്യക്തിക്കുള്ളിൽത്തന്നെ ദൈവിക തത്ത്വം പ്രഖ്യാപിച്ചു, ദൈവവുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം - സഭാ ശ്രേണിയുടെ ബാഹ്യ മാധ്യമം അനാവശ്യമായി മാറി, സഭാ അധികാരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞു; ബാഹ്യ സഭാപ്രസംഗത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട മതബോധം സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി, ചരിത്രപരമായ രൂപങ്ങളിൽ മരവിച്ച ക്രിസ്തീയ സത്യത്തിന് വീണ്ടും ജീവൻ ലഭിച്ചു.

യുക്തിവാദി തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യന്റെ യുക്തിയുടെ അവകാശങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു, യുക്തിരഹിതമായ ജനറിക് തുടക്കത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സിവിൽ ക്രമം ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തെ സൃഷ്ടിച്ച നാടൻ മൂലകശക്തികൾക്ക് പിന്നിൽ തകർന്നു, മുൻ തത്ത്വചിന്ത തുറന്നുകാട്ടിയ യുക്തിവാദത്തിന്റെ തത്വം ഒരു ലക്ഷ്യ വസന്തം പോലെ മറഞ്ഞിരുന്നു; പഴയ ക്രമത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ ജനങ്ങളുടെ സെൻസിറ്റീവ് സഹജാവബോധം യാഗപീഠത്തെ യുക്തിയുടെ ദേവതയിലേക്ക് ഉയർത്തിയത് ഒന്നിനും വേണ്ടിയല്ല.

ബാഹ്യ ലോകത്ത് അതിന്റെ അവകാശങ്ങൾ വളരെ ഉച്ചത്തിലും ശ്രദ്ധേയമായും പ്രഖ്യാപിച്ച മനുഷ്യ മനസ്സ് സ്വയം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ജർമ്മൻ സ്കൂളുകളിൽ നിന്ന് വിരമിക്കുകയും അഭൂതപൂർവമായ തോതിൽ യഥാർത്ഥ ആശയത്തിന് ഏറ്റവും തികഞ്ഞ യുക്തിസഹമായ രൂപം സൃഷ്ടിച്ച് അതിന്റെ ആന്തരിക ശക്തി വെളിപ്പെടുത്തി. ഡെസ്കാർട്ട്സ് മുതൽ ഹെഗൽ വരെയുള്ള ദാർശനിക യുക്തിവാദത്തിന്റെ ഈ വികാസങ്ങളെല്ലാം യുക്തിസഹമായ മാനുഷിക തത്ത്വത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കി, അതുവഴി ക്രിസ്തീയ സത്യത്തിന് ഒരു വലിയ സേവനം നൽകി. യഥാർത്ഥ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ തത്വം ദൈവം-പുരുഷത്വം, അതായത്. ഒരു വ്യക്തിയുമായുള്ള ആന്തരിക ബന്ധവും ആശയവിനിമയവും, ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഒരു ദേവന്റെ ആന്തരിക ജനനം: ഇതുമൂലം, ദൈവിക ഉള്ളടക്കം ഒരു വ്യക്തി തന്നിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവ്വം, സ്വതന്ത്രമായി പഠിക്കണം, ഇതിനായി, പൂർണ്ണമായ വികസനം ഒരു വ്യക്തി ആവശ്യമുള്ള ആ യുക്തിസഹമായ ശക്തിയാൽ, ദൈവവും പ്രകൃതിയും അവനു നൽകുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവനിൽ നിന്ന് സ്വായത്തമാക്കാം. യുക്തിസഹമായ തത്ത്വചിന്ത ഈ ശക്തിയുടെ വികാസത്തിന് സഹായിച്ചു, സ്വതന്ത്ര-യുക്തിസഹമായ വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന്റെ വികാസം.

എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ന്യായമായ സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിത്വം മാത്രമല്ല, വിവേകവും ഭ material തികവുമായ ഒരു വ്യക്തി കൂടിയാണ്. ഒരു വ്യക്തിയിൽ ആരംഭിക്കുന്ന ഭ material തിക വസ്തുവാണ്, അവനെ പ്രകൃതിയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, ബുദ്ധമതം നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച തുടക്കമാണിത്, അതിൽ നിന്ന് പീഠഭൂമി ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു തടവറയിൽ നിന്നോ ആത്മാവിന്റെ ശവപ്പെട്ടിയിൽ നിന്നോ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു - ഈ മെറ്റീരിയൽ ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, തത്ത്വത്തിന് മനുഷ്യന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിൽ നിയമപരമായ പങ്കുണ്ട്, ദിവ്യസത്യം നടപ്പാക്കുന്നതിന്, ദൈവിക ചൈതന്യത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരത്തിന് ആവശ്യമായ യഥാർത്ഥ അടിസ്ഥാനമായി. ക്രിസ്തുമതം മനുഷ്യന്റെ നിരുപാധികവും ശാശ്വതവുമായ അർത്ഥത്തെ ഒരു ആത്മീയജീവിയായി മാത്രമല്ല, ഒരു ഭ material തികജീവിയായും അംഗീകരിക്കുന്നു - ക്രിസ്തുമതം ശരീരങ്ങളുടെ പുനരുത്ഥാനത്തെയും നിത്യജീവിതത്തെയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു; മുഴുവൻ ഭ world തിക ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ലോക പ്രക്രിയയുടെ ലക്ഷ്യവും ഫലവും നാശമല്ല, മറിച്ച് ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ ഭ environment തിക അന്തരീക്ഷമായി അതിന്റെ പുനരുജ്ജീവനവും പുന oration സ്ഥാപനവുമാണ് - ക്രിസ്തുമതം ഒരു പുതിയ സ്വർഗ്ഗം മാത്രമല്ല, ഒരു പുതിയതും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു ഭൂമി. അങ്ങനെ, ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ യുക്തിയുടെ ഗ is രവപൂർണ്ണമായ പ്രഖ്യാപനത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, അതേ ഫ്രാൻസിൽ, office ദ്യോഗിക നിശബ്ദതയിൽ ഒരു ചിന്തകൻ, വളരെയധികം energy ർജ്ജത്തോടും ഉത്സാഹത്തോടും കൂടി, ദ്രവ്യത്തിന്റെ അവകാശങ്ങളുടെ പുന oration സ്ഥാപനം പ്രഖ്യാപിച്ചു, പ്രകൃതിദത്തവും ഭ material തികവാദവുമായ തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യനിലും ലോകത്തിലും അർത്ഥവത്തായ ഭൗതികതത്ത്വം പുന ored സ്ഥാപിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ - ഈ തത്ത്വചിന്ത അറിയാതെ തന്നെ ക്രിസ്തീയ സത്യത്തെയും സേവിക്കുകയും ആവശ്യമായ ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് പുന oring സ്ഥാപിക്കുകയും ഏകപക്ഷീയ ആത്മീയതയും ആദർശവാദവും അവഗണിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്തു. .

ദ്രവ്യത്തിന്റെ അവകാശങ്ങൾ പുന oration സ്ഥാപിക്കുന്നത് തത്ത്വചിന്തയുടെ വിമോചന പ്രക്രിയയിലെ ഒരു നിയമപരമായ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു, കാരണം ദ്രവ്യത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നത് മാത്രമേ ദ്രവ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന്, സ്വമേധയാ ഭ material തികവാദത്തിൽ നിന്ന് ഒരാളെ മോചിപ്പിക്കുകയുള്ളൂ. ഒരു വ്യക്തി തന്നിലും തന്നിലും ഉള്ള ഭ material തിക സ്വഭാവത്തെ സ്വന്തം കാര്യത്തിനായി തിരിച്ചറിയുന്നതുവരെ, അവൻ അവളുമായി അടുപ്പം പുലർത്തുകയും അവളെ സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ, അവൻ അവളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനല്ല, അവൾ അന്യവും അജ്ഞാതവും അനിയന്ത്രിതവുമായ ഒന്ന് പോലെ അവനെ വലിക്കുന്നു.

ഈ വശത്ത് നിന്ന്, പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഭ material തികവാദത്തിന്റെയും വികാസം, ഒരു വ്യക്തി ഇപ്പോൾ പ്രണയത്തിലാകുകയും ഭ nature തിക പ്രകൃതിയെ അടുത്തതും പ്രിയപ്പെട്ടതുമായ ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു - ഭ material തികവാദത്തിന്റെയും പ്രകൃതിവാദത്തിന്റെയും വികസനം യുക്തിവാദത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ അതേ തത്വശാസ്ത്രമാണ്, അതിൽ ഒരു നിങ്ങളുടെ ന്യായമായ സ do ജന്യ ഡു-ഹെ ശക്തികളെ വ്യക്തി തിരിച്ചറിയുകയും നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അപ്പോൾ തത്ത്വചിന്ത എന്താണ് ചെയ്തത്? അവൾ മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ ബാഹ്യ അക്രമത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും അവൾക്ക് ഒരു ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം നൽകുകയും ചെയ്തു. എല്ലാ വ്യാജ അന്യദേവതകളെയും അവൾ അട്ടിമറിക്കുകയും യഥാർത്ഥ ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾക്കായി മനുഷ്യനിൽ ഒരു ആന്തരിക രൂപം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരാതന ലോകത്ത്, മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം പ്രധാനമായും പ്രകൃതി, ഭ material തിക, ഒരു അന്യഗ്രഹ ബാഹ്യശക്തിയെന്ന നിലയിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടപ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത ഈ ബാഹ്യ രാജ്യത്തിന്റെ പ്രത്യേക കീഴ്വഴക്കത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യബോധത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കി, ഒരു പുതിയ ലോകത്ത്, ക്രിസ്ത്യൻ-കോം, ഈ ആത്മീയ രാജ്യം തന്നെ, ബാഹ്യശക്തിയുടെ രൂപത്തിൽ എടുത്ത ഈ അനുയോജ്യമായ തത്ത്വം ബോധം കൈവശപ്പെടുത്തുകയും അതിനെ കീഴ്പ്പെടുത്താനും അടിച്ചമർത്താനും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത അതിന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവം മാറ്റി, അവളുടെ ആധിപത്യത്തെ തകർത്ത, മോചിപ്പിച്ച, ഈ ആത്മീയശക്തിയെതിരെ മത്സരിച്ചു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വം കണ്ടെത്തുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, ആദ്യം അവന്റെ യുക്തിസഹവും പിന്നീട് ഭ material തിക ഘടകവും.

ഇപ്പോൾ നമ്മൾ പി ചോദിച്ചാൽ; തത്ത്വചിന്തയുടെ ഈ വിമോചന പ്രവർത്തനം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ അവശ്യവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ സ്വത്തിൽ അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം നാം കണ്ടെത്തും, അതിന്റെ ഫലമായി അത് ഒരു പരിധിക്കുള്ളിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല, പുറത്തുനിന്നുള്ള ഏതെങ്കിലും നിർവചനങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, ഭൂമിയിലും സ്വർഗ്ഗത്തിലുമുള്ള എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങൾക്കും ആനന്ദത്തിനും അവൾക്ക് യാതൊരു വിലയുമില്ലാതെ, അവ സ്വയം നേടിയെടുത്തില്ലെങ്കിൽ, അവളുടെ ആന്തരിക സമ്പത്ത് ഉൾക്കൊള്ളരുത്. പുറത്തുനിന്നുള്ള ഏതൊരു ജീവിത ഉള്ളടക്കത്തിലും സംതൃപ്തരാകാനുള്ള ഈ കഴിവില്ലായ്മ, കൂടുതൽ ആന്തരികമായ സമ്പൂർണ്ണതയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, ഈ ശക്തി - എല്ലാ അന്യദേവന്മാരെയും നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ, - ഈ ശക്തി ഇതിനകം തന്നെ പരിശ്രമിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - സമ്പൂർണ്ണ സമ്പൂർണ്ണതയും പൂർണതയും. ജീവിതത്തിന്റെ പ്രാഥമികത. ബോധത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് പ്രക്രിയ, അതേ സമയം, ഒരു പോസിറ്റീവ് പ്രക്രിയയാണ്, ഓരോ തവണയും, മനുഷ്യാത്മാവ്, ചില പഴയ വിഗ്രഹങ്ങളെ തകർക്കുന്നത് പോലെ പറയുന്നു: ഇത് എനിക്ക് വേണ്ടതല്ല, ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ഇത് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന് ചില നിർവചനം നൽകുന്നു , അതിന്റേതായ യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കം.

ഈ ഇരട്ടശക്തിയും ഈ ഇരട്ട പ്രക്രിയയും വിനാശകരവും സൃഷ്ടിപരവുമാണ്, തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്ത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതേ സമയം തന്നെ മനുഷ്യന്റെ തന്നെ സത്തയാണ്, അത് പ്രകൃതിയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് അവന്റെ അന്തസ്സും നേട്ടവും നിർണ്ണയിക്കുന്നു, അതിനാൽ ചോദ്യത്തിന്: എന്താണ് തത്ത്വചിന്ത? - ഉത്തരം പറയാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്: ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യനാക്കുന്നു. ദൈവത്തിനും ഭ nature തിക സ്വഭാവത്തിനും ഒരുപോലെ യഥാർഥ മനുഷ്യനെ ആവശ്യമുള്ളതിനാൽ, ദൈവം തന്റെ സത്തയുടെ സമ്പൂർണ്ണ സമ്പൂർണ്ണതയാൽ, അതിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ സ്വാംശീകരണത്തിനും ഭ nature തിക സ്വഭാവത്തിനും മറ്റെന്തെങ്കിലും ആവശ്യപ്പെടുന്നു, നേരെമറിച്ച്, അവന്റെ ദൗർലഭ്യവും അനിശ്ചിതത്വവും കാരണം , അതിന്റെ പൂർത്തീകരണത്തിനും നിശ്ചയദാർ for ്യത്തിനുമായി മറ്റൊരാളെ തേടുന്നു - അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്ത, മനുഷ്യനിലെ മനുഷ്യതത്ത്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, അതുവഴി ദൈവികവും ഭൗതികവുമായ തത്ത്വങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയും സ്വതന്ത്ര മനുഷ്യരാശിയുടെ രൂപത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ, നിങ്ങളിൽ ആരെങ്കിലും തത്ത്വചിന്തയിൽ സ്വയം അർപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ധൈര്യത്തോടെയും അന്തസ്സോടെയും സേവിക്കട്ടെ, മെറ്റാഫിസിക്\u200cസിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞുകളെയോ നിഗൂ ism തയുടെ അഗാധതയെയോ പോലും ഭയപ്പെടരുത്: അവന്റെ സ service ജന്യ സേവനത്തെക്കുറിച്ച് ലജ്ജിക്കാതിരിക്കട്ടെ അതിനെ ചെറുതാക്കരുത്, അദ്ദേഹത്തെ അറിയിക്കുക, തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹം ഒരു നല്ല കാര്യം ചെയ്യുന്നു, ഒരു വലിയ കാര്യം, ലോകമെമ്പാടും ഉപയോഗപ്രദമാണ്.

വി.എസ്. സോളോവീവ് തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രപരമായ കാര്യങ്ങൾ // തത്ത്വചിന്തയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ. -1988. -N8. -ഫ്രോം. 118-125.