എല്ലാവർക്കുമായി എല്ലാത്തിനും. തൊട്ടുകൂടാത്തവർ: ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ജാതി

തൊട്ടുകൂടാത്ത ജാതികൾ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? വി ആധുനിക ഇന്ത്യമിക്ക അന്തർ-ജാതി വ്യത്യാസങ്ങളും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. വി പ്രധാന പട്ടണങ്ങൾജനവാസ കേന്ദ്രങ്ങൾ, ആളുകൾ അവരുടെ പൂർവ്വികർ വിറയലോടെ പെരുമാറിയ പുരാതന പെരുമാറ്റ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ജാതി അതിരുകൾ മായ്ച്ചുകളഞ്ഞിട്ടും, ഈ അത്ഭുതകരമായ രാജ്യത്ത് പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ശക്തമാണ്, അത് വരേണ്യവർഗത്തിലെ അംഗങ്ങൾ പോലും പാലിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, വ്യത്യസ്ത ജാതികളിൽ (എസ്റ്റേറ്റ്) അംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വിവാഹങ്ങൾ കർശനമായി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. താഴ്ന്ന ജാതിയിൽ ജനിച്ചവരുടെ കാര്യം ഇതിലും മോശമാണ്. ശൂദ്രരായി ഇന്ത്യയിൽ ജനിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട എല്ലാവരും ഇന്നും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ എല്ലാ അനീതികളും അനുഭവിക്കുന്നു.

ജാതികളെ കുറിച്ച് ചുരുക്കം

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ ജാതികളുടെ മുഴുവൻ പൂങ്കുലകളും നാല് പ്രധാന വർണ്ണങ്ങളായി ഏകീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

• ക്ഷതാരി.
• വൈശ്യ.
• ശൂദ്രർ.
• തൊട്ടുകൂടാത്തവർ.

അസ്പൃശ്യരുടെ ജനങ്ങളിൽ, അവർ പരിധിക്കപ്പുറത്ത് മാത്രമല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ജാതി വ്യവസ്ഥമാത്രമല്ല, മുഴുവൻ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറവും. പക്ഷേ, നിയമത്തിന്റെ അക്ഷരം മുറുകെപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട്, തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ ശൂദ്രരാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ആരോപിക്കുന്നു.

ശൂദ്രരുടെ എല്ലാ പ്രതിനിധികളും നിയമലംഘനം നടത്തുന്നവരാണ്. അവർക്ക് ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും വൃത്തികെട്ടതുമായ ജോലി ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, താഴ്ന്ന ശൂദ്രർ ഒരു ഇടുങ്ങിയ സ്പെഷ്യലൈസേഷനിൽ (കുശക്കാർ, കർഷകർ, ആശാരികൾ, മരപ്പണിക്കാർ, മേസൺമാർ) ജോലി ചെയ്യുന്നു.

കർഷകരെ ശുദ്ധ ശൂദ്രന്മാരുടെ പ്രതിനിധികളായി കണക്കാക്കുന്നു. വിധിയുടെ മിക്ക ചവിട്ടുപടികളും തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ മുതുകിലാണ് വീഴുന്നത്. സമൂഹത്തിൽ ഏറ്റവും ആകർഷകമല്ലാത്ത തൊഴിലുകൾ ലഭിച്ചത് അവർക്കായിരുന്നു. ലോകപ്രശസ്തരെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്കറിയാം.

തൊട്ടുകൂടാത്ത പോഡ്‌കാസ്റ്റ് വിഭാഗങ്ങൾ

1930 മുതൽ, തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള പോരാട്ടം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, ഈ ജാതിയുടെ പ്രതിനിധികൾക്ക് വിവർത്തനത്തിൽ "അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ" എന്നർത്ഥം വരുന്ന "ഡൈവ്സ്" എന്ന പേര് നൽകി.

ഈ ജാതിയുടെ പ്രതിനിധികൾ ഇപ്പോഴും "വൃത്തിയുള്ള" ആളുകളെ തൊടുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. അവർക്ക് ഭൂമി സ്വന്തമാക്കാനുള്ള അവകാശമില്ല, കൂടാതെ പ്രത്യേക ക്വാർട്ടേഴ്സുകളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു, അവ സാധാരണയായി നഗരങ്ങളുടെയും സെറ്റിൽമെന്റുകളുടെയും പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. തൊട്ടുകൂടാത്തവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും (അശുദ്ധിയുള്ളവർ) ഭവനരഹിതരും പട്ടിണിയുടെ വക്കിലാണ്.

1992-ൽ ഇന്ത്യയിൽ നടന്ന ഔദ്യോഗിക സെൻസസ് സമയത്ത്, 52% നിവാസികളും താഴ്ന്ന വർണ്ണ വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവരാണെന്ന് രാജ്യത്ത് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ് ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്ന സത്യം. ഇതിൽ പകുതിയിലേറെയും തൊട്ടുകൂടാത്തവരാണ്.

ചാമർസ്

ധോബി

അവരെ വണ്ണാർ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഈ ജാതിയിൽപ്പെട്ട ആളുകൾ ഉയർന്ന വിഭാഗത്തിലുള്ള ആളുകൾക്ക് കൈ കഴുകുന്നതിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയിട്ടുണ്ട്. . വാഷിംഗ് പ്രക്രിയ വളരെ സങ്കീർണ്ണവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായതിനാൽ ഈ കരകൌശലം പുരുഷന്മാർ കൈവശപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. കുതിർക്കുകയും കഴുകുകയും ചെയ്ത ശേഷം, "വൃത്തിയുള്ള" പൗരന്മാരുടെ ലിനൻ ഇസ്തിരിയിടുന്നു. ഈ ജാതിയിലെ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ വലിയ ജനവാസ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ പ്രാന്തപ്രദേശത്താണ് താമസിക്കുന്നത് കുടുംബ യൂണിയനുകൾ(600 ആളുകൾ വരെ) എല്ലാ ദിവസവും ശബ്ദായമാനമായ അലക്കൽ ക്രമീകരിക്കുക.

ഹാൻഡ് വാഷിംഗ് സേവനങ്ങൾ വളരെ വിലകുറഞ്ഞതും അതേ സമയം ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ളതുമാണ്. പ്രമുഖ ഹോട്ടലുകൾ പോലും അസ്പൃശ്യർക്ക് കഴുകാൻ ലിനൻ കൊണ്ടുവരുന്നു. ധോബികൾ അവരുടെ കഠിനാധ്വാനത്തിന് ഒരു ദിവസം സമ്പാദിക്കുന്നത് ഏഴ് ഡോളറിൽ താഴെയാണ്.

പരിയാസ്

ഏറ്റവും വൃത്തികെട്ട തൊഴിലുകളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സമൂഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ധിക്കാരികളാണിവർ. പൊതു കക്കൂസുകളും തെരുവുകളും വൃത്തിയാക്കൽ, ശവങ്ങൾ കത്തിക്കൽ, വയലുകളിലും തെരുവുകളിലും ചത്ത മൃഗങ്ങളെ ശേഖരിക്കൽ എന്നിവ അവർക്ക് ലഭിച്ചു.

സാധാരണ "വൃത്തിയുള്ള" ആളുകളെ ആകസ്മികമായി സ്പർശിച്ചേക്കാമെന്നതിനാൽ, നടപ്പാതകളിലൂടെ നടക്കാൻ പരിയാസ് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിൽ വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ജാതി വ്യവസ്ഥയാണ്. ജനനം മുതൽ, ഓരോ ഇന്ത്യക്കാരനും തനിക്കെന്താണ് അവകാശമെന്ന് അറിയാം, മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവൻ ബ്രാഹ്മണനോ, ക്ഷത്രിയനോ, വൈശ്യനോ, ശൂദ്രനോ അല്ലെങ്കിൽ അച്ചുതനോ - തൊട്ടുകൂടാത്തവനാണ്. ബ്രാഹ്മണർ ഉയർന്ന ജാതിയിൽ പെട്ടവരാണ്, തൊട്ടുകൂടാത്തവർ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവരാണ്. കഠിനവും വൃത്തികെട്ടതുമായ എല്ലാ ജോലികളും അവർ ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അവർ ഒരേ സമയം "അപമാനവും അപമാനവും" അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടോ?

രണ്ടായിരത്തിലധികം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഇന്ത്യ രൂപീകരിച്ചു അറിയപ്പെടുന്ന സിസ്റ്റംഅത് സമൂഹത്തെ അടച്ച പ്രൊഫഷണൽ ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിച്ചു. അതിനുശേഷം, ഓരോ ഇന്ത്യക്കാരനും അവയിലൊന്നിൽ അംഗമായി ജനിക്കുന്നു, ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവൻ തന്റെ പൂർവ്വികരുടെ അതേ ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവന്റെ വിധി മാറ്റാനുള്ള അവകാശമോ അവസരമോ ഇല്ല. ഓരോ ജാതിയുടെയും ജീവിത നിയമങ്ങൾ മതപരവും നിയമപരവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ (ധർമ്മശാസ്ത്രം) രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവ ഇന്നുവരെ ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

തൊട്ടുകൂടാത്തവർ (ഹിന്ദിയിൽ - "അച്ഖുത്") കഠിനമായ ശാരീരിക അധ്വാനം ഏൽപ്പിക്കപ്പെട്ടവരാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ശുചീകരണത്തൊഴിലാളികളും തോൽപ്പണിക്കാരും. കൂടാതെ - മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ, കശാപ്പുകാർ, വേശ്യകൾ, സഞ്ചാര കലാകാരന്മാർ, തെരുവ് കലാകാരന്മാർ. എല്ലാ പ്രായത്തിലും അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യം സാമൂഹിക ഒറ്റപ്പെടൽ പോലെ ദാരിദ്ര്യമല്ല. സാധാരണ കാന്റീനിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും സ്മാർട് വസ്ത്രം ധരിക്കാനും പൊതുകിണറ്റിൽ നിന്ന് വെള്ളമെടുക്കാനും ഭൂമിയിൽ കൃഷി ചെയ്യാനും വിദ്യാഭ്യാസം നേടാനും നിയമം വിലക്കിയിരുന്നു. തൊട്ടുകൂടാത്തവർ അവരുടെ തൊഴിലിന്റെ "അഴുക്ക്" വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ, അവർക്ക് ഒരു വ്യക്തിയെയോ ഭക്ഷണത്തെയോ അവരുടെ സ്പർശനത്താൽ "അശുദ്ധമാക്കാൻ" കഴിയും, കൂടാതെ ഒരു വാസസ്ഥലത്തെയോ ക്ഷേത്രത്തെയോ അവരുടെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് "അശുദ്ധമാക്കാൻ" കഴിയും.

തീർച്ചയായും, ഏതൊരു പാരമ്പര്യത്തെയും പോലെ, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആകട്ടെ, അത്തരമൊരു മനോഭാവത്തിന് യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണമുണ്ട്. ഇന്ത്യയിൽ, ശുചിത്വം ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പ്രശ്നമാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. വൃത്തികെട്ട ജോലി ചെയ്യുന്നവർ അണുബാധയുടെ വാഹകരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, കോൺടാക്‌റ്റുകളുടെ ന്യായമായ നിയന്ത്രണത്തേക്കാൾ കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി. അതിനാൽ, ചില തെക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ, ഒരു സ്പർശനം മാത്രമല്ല, ഒരു നിഴലും തൊട്ടുകൂടാത്തവന്റെ കാഴ്ചയും പോലും അശുദ്ധമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, മരണത്തിന്റെ വേദനയിൽ പകൽ സമയത്ത് വീടിന് പുറത്തിറങ്ങുന്നത് അവരെ വിലക്കി.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ ആളുകൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഈ ക്രൂരമായ ജീവിത നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയരായിരിക്കുന്നത്? ബഹുഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ഭാരതീയരുടെയും ആത്മാർത്ഥമായ മതവിശ്വാസത്തിലാണ് ഉത്തരം. രാജ്യത്തെ ജനസംഖ്യയുടെ 80% ത്തിലധികം പേരും ധർമ്മത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഹിന്ദുമതം അവകാശപ്പെടുന്നു. ഈ ബഹുമുഖ ആശയത്തിൽ ധാർമ്മികത, കടമ, നിയമം എന്നീ വിഭാഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും കടമകളുടെ വ്യാപ്തി നിർവചിക്കുന്നു. അവരുടെ പൂർത്തീകരണം അടുത്ത ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ സന്തോഷം ഉറപ്പാക്കുന്നു. വിശുദ്ധി കൈവരിക്കാൻ, സന്യാസത്തിലും മണിക്കൂറുകളോളം പ്രാർത്ഥനയിലും മുഴുകി ഒരു ആശ്രമത്തിൽ പോകേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ഒരാളുടെ ധർമ്മം കർശനമായി പിന്തുടരാൻ "ലളിതമായി" മതി, ഒരാളുടെ പൂർവ്വികരുടെ പാത പിന്തുടരാൻ. നേരെമറിച്ച്, ധർമ്മം പാലിക്കാത്തത് കഷ്ടപ്പാടിലേക്ക് നയിക്കുന്നു ഭാവി ജീവിതം. അവരെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം വളരെ ശക്തമാണ്, അത് സമത്വത്തിന്റെ എല്ലാ ചാരുതകളെയും മറികടക്കുന്നു.

അത്തരമൊരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരെ അവരുടെ നിലപാടുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുക മാത്രമല്ല, അതിന്റെ മൂലകാരണം വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തൊട്ടുകൂടായ്മയായി ജനിച്ചോ? അതിനാൽ, ഞാൻ ഒരുപാട് തെറ്റുകൾ വരുത്തി കഴിഞ്ഞ ജീവിതം. വിനയവും കഠിനാധ്വാനവും കൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ പാപങ്ങൾക്ക് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, തുടർന്നുള്ള പുനർജന്മങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ജാതിയുടെ ഗോവണിയിൽ നിന്ന് അൽപ്പം മുകളിലേക്ക് കയറാൻ കഴിയും.

തീർച്ചയായും, സമയം വളരെ കുറവാണ്, പക്ഷേ അവ മാറുകയാണ്, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ, താഴ്ന്ന ജാതികളുടെ ചില പ്രതിനിധികൾ അവരുടെ വിധിക്കെതിരെ മത്സരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഭീംറാവു റാംജി അംബേദ്കറാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തിയ ആദ്യ വ്യക്തി. 1893 ൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹത്തിന് വിദ്യാഭ്യാസം നേടാൻ കഴിഞ്ഞു. അസ്പൃശ്യർക്കായി അക്കാലത്ത് സ്‌പെഷ്യൽ സ്‌കൂളുകളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ എന്റെ പിതാവിന് ചില അത്ഭുതങ്ങളാൽ ക്ലാസുകളിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള അവകാശം നേടിക്കൊടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ആൺകുട്ടിക്ക് പൊതു ക്ലാസിൽ പ്രവേശിക്കാനും അധ്യാപകരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനും അനുവാദമില്ലെങ്കിലും (അവന് ഒരു സ്ക്രീനിന് പിന്നിൽ ഇരിക്കേണ്ടിവന്നു), അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും ബോംബെ സർവകലാശാലയിലെ പരീക്ഷകളിൽ വിജയിക്കാൻ മതിയായ അറിവ് നേടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. . അവിടെ നിന്ന് വിജയത്തിനായി വിദേശത്ത് പഠിക്കാൻ അയച്ചു, ഇംഗ്ലണ്ട്, ജർമ്മനി, യുഎസ്എ എന്നിവിടങ്ങളിലെ പഠനത്തിന് ശേഷം ഡോക്ടറേറ്റ് ബിരുദം നേടി നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുകയും നീതിന്യായ മന്ത്രി സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട്, 1936-ൽ, മഹാത്മാഗാന്ധിയുമായി ചേർന്ന്, അംബേദ്കർ ഇന്ത്യയിലെ നിയമനിർമ്മാണസഭയിൽ താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് ഒരു ക്വാട്ട നേടി, "തൊട്ടുകൂടാത്തവർ" എന്ന ആശയത്തിനുപകരം, ഗാന്ധിയുടെ മുൻകൈയിൽ, "ഹരിജനുകൾ" എന്ന വാക്ക് - ദൈവജനം - ഉപയോഗത്തിൽ വന്നു.

ഭാവിയിൽ, അംബേദ്കറിന്റെയും ഗാന്ധിയുടെയും പാതകൾ വ്യതിചലിച്ചു. ആദ്യത്തേത് ജാതി വ്യവസ്ഥയെ തത്ത്വത്തിൽ നശിപ്പിക്കാൻ സ്വപ്നം കണ്ടു, രണ്ടാമത്തേത് അതിന്റെ തീവ്രമായ പ്രകടനങ്ങളുമായി മാത്രം പോരാടാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. എന്നാൽ 1940 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ സൃഷ്ടിയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ മന്ത്രിക്ക് ഇപ്പോഴും കഴിഞ്ഞു: അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങളിലൂടെ, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന ലേഖനങ്ങൾ അവിടെ ഉൾപ്പെടുത്തി. പക്ഷേ, സമൂഹത്തിന്റെ പ്രാചീന ബോധത്തെ മാറ്റാൻ നിയമത്തിനുപോലും കഴിഞ്ഞില്ല. അപ്പോൾ അംബേദ്കർ അങ്ങേയറ്റം ഒരു നടപടിയെടുക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും 1956-ൽ ഹിന്ദുമതം ഉപേക്ഷിച്ച് ബുദ്ധമതം സ്വീകരിക്കാൻ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

നഗരപരിധിക്ക് പുറത്തുള്ള കുടിലുകളിൽ താമസിക്കുന്ന അസ്പൃശ്യർ ചിലപ്പോൾ ചത്ത പശുക്കളെപ്പോലെ ശവം തിന്ന് പട്ടിണിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ, കർശനമായ സസ്യാഹാരികൾ, "ഈ ബലഹീനതയുടെ" പേരിൽ അവരെ പുച്ഛിക്കുന്നു.

ഇപ്പോഴും ഏറ്റവും ദയനീയമല്ല ...

ഇന്ന്, ഇന്ത്യയിലെ ഹരിജനങ്ങളുടെ എണ്ണം റഷ്യയിലെ മൊത്തം ജനസംഖ്യയേക്കാൾ കൂടുതലാണ്, കൂടാതെ രാജ്യത്തെ ഒരു ബില്യൺ ജനസംഖ്യയുടെ 16% വരും. തീർച്ചയായും, കഴിഞ്ഞ അരനൂറ്റാണ്ടിൽ കാര്യങ്ങൾ മാറി. താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, അവർക്ക് ഇപ്പോഴും ആരാധനാലയങ്ങളിലും കടകളിലും വിവിധ വിനോദ സ്ഥലങ്ങളിലും പ്രവേശനമുണ്ട്. ഗ്രാമങ്ങളിൽ പൊതുകിണറുകൾ ഉപയോഗിക്കാനും കൃഷി ചെയ്യാനും അനുവാദമുണ്ട്. മാത്രമല്ല, ഭരണകൂടം തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ അതിന്റെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൽ എടുക്കുകയും അവർക്ക് സൗജന്യമായി അനുവദിക്കുകയും സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, സർവകലാശാലകളിലും ഒരു നിശ്ചിത ശതമാനം സ്ഥലങ്ങൾ ഉറപ്പ് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും ഒരു പ്രത്യേക ലേഖനം പറയുന്നു. 1997 മുതൽ 2002 വരെ ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രപതി പോലും ഒരു "അയിത്തക്കാരനായിരുന്നു" എന്ന് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ - കോച്ചേരിൽ രാമൻ നാരായണൻ.

എന്നിട്ടും ഒന്ന് നിയമം, മറ്റൊന്ന് ജീവിതം. "പുരോഗമന" സംസ്ഥാന ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഒരു കാര്യമാണ്, ഗ്രാമവാസികൾ മറ്റൊന്നാണ്, അവർക്ക് പൂർവ്വികരുടെ നിയമമായ ധർമ്മശാസ്ത്രം പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള പ്രധാന വഴികാട്ടിയായി തുടരുന്നു. അതെ, തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ കഫേകളിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കാം, പക്ഷേ അവർക്കായി പ്രത്യേക വിഭവങ്ങൾ ഉണ്ട്. അതെ, അവ കടകളിൽ വാങ്ങാം, പക്ഷേ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ: അവർ അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് പറയുന്നു, ഉമ്മരപ്പടിയിൽ പണം ഇടുകയും ഉമ്മരപ്പടിയിൽ നിന്ന് അവരുടെ സാധനങ്ങൾ എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതെ, അവരുടെ കുട്ടികൾക്ക് ഇപ്പോൾ പൊതുവിദ്യാലയങ്ങളിൽ ചേരാം, പക്ഷേ അവർക്ക് സ്വന്തം വെള്ളം ഒഴിക്കാൻ അവകാശമില്ല - അത് മലിനമാക്കാതിരിക്കാൻ - മറ്റ് ജാതികളുടെ പ്രതിനിധി അവരെ സഹായിക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കണം. തൽഫലമായി, അവർക്ക് ചിലപ്പോൾ മണിക്കൂറുകളോളം ദാഹം ശമിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഇതെല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, 1955-ൽ സ്വീകരിച്ച ഡിക്രി നമ്പർ 22 അനുസരിച്ച്, ഏതെങ്കിലും വിവേചനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, അത് ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുള്ള നിരോധനമോ ​​അല്ലെങ്കിൽ ഒരു റെസ്റ്റോറന്റിൽ സാധാരണ വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് നിരോധനമോ ​​ആകട്ടെ, കുറ്റവാളിക്ക് കഴിയും 6 മാസം വരെ തടവോ 500 രൂപ വരെ പിഴയോ ശിക്ഷയായി ലഭിക്കും! ഈ ആളുകളുടെ ഏതെങ്കിലും വാക്കാലുള്ള ദുരുപയോഗം പോലും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈയിടെയായി"ദളിത്" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗത്തിൽ വന്നു, അതിനർത്ഥം "കാലിന് കീഴിൽ ചവിട്ടി" എന്നാണ്.

ഉത്തരേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ, തങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ സജീവമായി സംരക്ഷിക്കുന്ന ദലിതർക്കെതിരെ പോരാടുന്നതിന്, ഉയർന്ന ജാതിക്കാർ തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകളെപ്പോലും സൃഷ്ടിക്കുന്നു - ഹേ. പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ മതഭ്രാന്തൻ അനുയായികൾ ലളിതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു - ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്ന രീതിയിലൂടെ, ഗർഭിണികളെയും കുട്ടികളെയും പോലും ഒഴിവാക്കാതെ, ഒരു കാര്യം സ്വപ്നം കാണുന്നു: അമിത തീക്ഷ്ണതയുള്ള തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ ഭൂമിയുടെ മുഖത്ത് നിന്ന് തുടച്ചുനീക്കുക. പോലീസ് വളരെ അലസത കാണിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, 2002 ൽ, ഒരു വലിയ സംഘത്തിന്റെ തലവൻ രൺവീർ സെനി അറസ്റ്റിലായി. എന്നിരുന്നാലും, കഴിഞ്ഞ ആറ് വർഷത്തിനിടയിൽ, 36 ആക്രമണങ്ങൾ നടത്താൻ അവൾക്ക് കഴിഞ്ഞു, ഈ സമയത്ത് 400 പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു (പ്രത്യേകിച്ച്, 1997 ൽ, ഒരു റെയ്ഡിൽ 60 തൊട്ടുകൂടാത്തവർ കൊല്ലപ്പെട്ടു).

വി കഴിഞ്ഞ വർഷങ്ങൾഹരിയാനയിലെ കേസും ഏറെ കോളിളക്കമുണ്ടാക്കി. 2002 സെപ്തംബറിൽ, ജാതവ് ജാതിയിൽപ്പെട്ട അഞ്ച് തുകൽ തൊഴിലാളികൾ വഴിയരുകിൽ കിടന്ന ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പശുവിന്റെ തോലുരിഞ്ഞു. ഇതുകണ്ട് ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ഒരു സംഘം ഇന്ത്യക്കാർ നുഴഞ്ഞുകയറ്റക്കാരെ ആക്രമിക്കുകയും അവരെ കൊല്ലുകയും ചെയ്തു. ഒരേ സമയം രണ്ട് ക്രിമിനൽ കേസുകൾ തുറന്നു - മരിച്ചവർക്കെതിരെ, പശുക്കളെ കൊല്ലുന്നത് നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമം അനുസരിച്ച്, രോഗികളും പകർച്ചവ്യാധികളും ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ വിശുദ്ധ മൃഗങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു, കൂടാതെ ലേഖനത്തിന് കീഴിലുള്ള ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾക്കെതിരെയും. കൊലപാതകം". പശുവിന്റെ മൃതദേഹം ആദ്യം പോസ്റ്റ്‌മോർട്ടത്തിനായി കൊണ്ടുപോയി എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്, അതിനുശേഷം മാത്രമാണ് ആളുകളുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, ഉദ്യോഗസ്ഥർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, തോലുരിയുന്ന സമയത്ത് പശു യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നോ എന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ മാത്രമാണ് അവർ ആഗ്രഹിച്ചത്, ഇത് ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിശദീകരിക്കും.

ഒരു വർഷം മുമ്പ്, ഖൈരലാഞ്ചി ഗ്രാമത്തിൽ, നാൽപ്പതോളം ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ഇന്ത്യക്കാർ, മുഴുവൻ ഗ്രാമത്തിനും മുന്നിൽ, ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ, തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ ഒരു കുടുംബത്തിനെതിരെ ക്രൂരമായ പ്രതികാരം ചെയ്തു. രണ്ട് സ്ത്രീകളെയും രണ്ട് പുരുഷൻമാരെയും വീടിന് പുറത്തേക്ക് വലിച്ചിറക്കി, വസ്ത്രം അഴിച്ചുമാറ്റി, ഓടിപ്പോകാൻ കഴിയാത്തവിധം അവരുടെ കാലുകൾ ഒടിഞ്ഞ് സൈക്കിൾ ചെയിൻ ഉപയോഗിച്ച് മർദിക്കാൻ തുടങ്ങി. തുടർന്ന് അവർ കോടാലി ഉപയോഗിച്ച് ദേഹത്ത് മർദിച്ചു. അവസാന വസ്തുത, വഴിയിൽ, പിന്നീട് കുറ്റപത്രത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായി. മിക്കവാറും, രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളാൽ - അസ്പൃശ്യരുടെ ബഹുജന പ്രകടനങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിനായി സമൂഹത്തിന്റെ കണ്ണിൽ സംഭവിച്ചതിന്റെ ക്രൂരത എങ്ങനെയെങ്കിലും ലഘൂകരിക്കാൻ അധികാരികൾ ശ്രമിച്ചു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ക്രൂരത അപൂർവ്വമായി ഏകപക്ഷീയമാണ്: "ദൈവജനത്തിന്റെ" പ്രതിഷേധം മനുഷ്യനഷ്ടങ്ങളിൽ അവസാനിച്ചു.

പൊതുവേ, ഹരിജനങ്ങൾ വലിയ "ജാതി പ്രശ്ന"ത്തിലെ ഒരു കണ്ണി മാത്രമാണ്. ജീവിതം തെളിയിച്ചതുപോലെ, ഈ "മുൻവിധി വ്യവസ്ഥയെ" നശിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മതം മാറ്റുന്നത് എളുപ്പമാണ്. ആളുകൾ ഇപ്പോഴും ബുദ്ധമതത്തിലേക്കോ ഇസ്ലാം മതത്തിലേക്കോ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്കോ കൂട്ടത്തോടെ പോകുന്നു, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ അവരുടെ സ്ഥാനം യാന്ത്രികമായി മെച്ചപ്പെടുന്നു: ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു മുസ്ലീമിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ കിണർ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, തൊട്ടുകൂടാത്തവർക്ക് - കടലാസിൽ മാത്രം.

ഒരേ അംബേദ്കറെപ്പോലെ അസാധാരണമായ കഴിവുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്കോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേകമായി ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട ജാതിക്കോ ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ അവരുടെ സ്ഥാനം ഗണ്യമായി മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഇതുവരെ, നാടാർ ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു സവിശേഷ കേസായി തുടരുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ, ഈ അസ്പൃശ്യർ ബ്രാഹ്മണരുടെ ശീലങ്ങളും ജീവിതനിയമങ്ങളും, സസ്യാഹാരം, വിശുദ്ധ നൂൽ ധരിക്കൽ മുതലായവ ഉത്സാഹത്തോടെ പകർത്തി. കൂടാതെ, അവർ നിരന്തരം നിരസിച്ചു പരമ്പരാഗത തൊഴിൽ- ഈന്തപ്പന നീരിൽ നിന്ന് മദ്യം ഉണ്ടാക്കുക, അവരുടെ ഉയർന്ന ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും അവരുടെ കുട്ടികളെ എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കാമെന്നും ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുക. തത്ഫലമായി, അവരോടുള്ള മനോഭാവം മാറി. ഇന്ന് നാടാർ ഒരു ശുദ്ധജാതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവർക്ക് കച്ചവടത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ കഴിയും.

അംബേദ്കറുടെ ഛായാചിത്രമുള്ള ഒരു വീട്ടിൽ - മന്ത്രിമാരുടെ അടുത്തേക്ക് വഴിയൊരുക്കിയ തൊട്ടുകൂടാത്തവൻ - പ്രതീക്ഷ മരിക്കുന്നില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും അവരുടെ വിധിയിൽ സംതൃപ്തരാണ് - ഭാഗ്യവശാൽ, ഇന്ത്യൻ കുടുംബങ്ങളിലെ കുട്ടികൾ ചെറുപ്രായംജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ ഘടനയുടെയും ശ്രേണിയുടെയും അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. വഴിയിൽ, ഇതിന് അതിന്റെ ഗുണങ്ങളുണ്ട് - ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ മരണം വരെ സഹപ്രവർത്തകരിൽ നിന്ന് ജോലിയും പിന്തുണയും നൽകുന്നു. യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണരുടെ കർക്കശമായ നിലപാടിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഹരിജനങ്ങൾ തന്നെ അവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ ജ്വലിക്കുന്നില്ല, അലസതയ്ക്കും ശാരീരിക അധ്വാനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയ്ക്കും പുരോഹിതന്മാരെ ചെറുതായി പുച്ഛിക്കുന്നു.

ആ കാര്യത്തിൽ, ഇന്ത്യയിലെ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ ഏറ്റവും ദയനീയരായ ആളുകളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. ഏറ്റവും മോശം വിധവകളാണ്. ഇന്ന്, ഭർത്താവിനെ നഷ്ടപ്പെട്ടവർ മരിച്ചയാളുടെ ശവകുടീരത്തിൽ സ്വയം കത്തിക്കേണ്ടതില്ല, അവർ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ചെയ്തതുപോലെ, അവർക്ക് ഇപ്പോഴും ജോലി ചെയ്യാൻ അവകാശമില്ല, അവർ തല മൊട്ടയടിച്ച് ലളിതമായ വസ്ത്രം ധരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. വസ്ത്രങ്ങൾ, അവരുടെ അടുത്ത ബന്ധുക്കൾക്ക് മാത്രമേ അവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയൂ. ഒരു വിധവയുമായുള്ള സമ്പർക്കം ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു ശാപം കൊണ്ടുവരുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു - അതിനേക്കാൾ ഭയാനകംതൊട്ടുകൂടാത്തവർക്ക് എന്ത് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും...

സെഷനിൽ 2 ഓപ്പറേറ്റർമാർ (O1, O2) ഉൾപ്പെടുന്നു.

ചോദ്യം: തൊട്ടുകൂടാത്തവർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുണ്ട്. ഇന്ത്യയിലെ തൊട്ടുകൂടാത്ത ജാതിയുമായി അവർക്ക് ഒരു ബന്ധവുമില്ല. ഭൂമിയിലെ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ എന്താണെന്ന് നിങ്ങളുടെ ഇജെക്ക് അറിയാമോ?
A1: ഉന്മൂലനം ചെയ്യാനും നീക്കം ചെയ്യാനും കഴിയാത്തത്, അവ ഉപയോഗിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അപ്പോൾ? അതെ, ഉണ്ട്. കൂടുതൽ അലംഘനീയം, അല്ലേ?
ചോദ്യം: എനിക്ക് ഈ വിവരം നേരത്തെ ലഭിച്ചതിനാൽ ഇതിനെ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അലംഘനീയമായേക്കാം, അത് പ്രശ്നമല്ല, അവ തൊടാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ജിപ്സികൾ സമീപിച്ച ആളുകളെ എനിക്കറിയാം, "നമുക്ക് ഭാഗ്യം പറയാം" വിവാഹമോചനത്തിന് ശ്രമിച്ചു, തുടർന്ന് കൂടുതൽ പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു ജിപ്സി സമീപിച്ച് ക്ഷമാപണം നടത്തി, അവർ പറയുന്നു, അവൾ (ആദ്യത്തേത്) നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് അറിയില്ല, നിങ്ങൾ തൊട്ടുകൂടാത്തവരായിരുന്നു. അതായത്, ജിപ്സികളുടെ തലത്തിൽ ഇത് ഇതിനകം വായിക്കാവുന്നതാണ്. ജിപ്സികൾക്ക് പോലും ഇത് കണക്കാക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്ക് ഇത് കണക്കാക്കാം, പക്ഷേ ആർക്കും. അതനുസരിച്ച്, ഈ നിലയെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നതുവരെ, നിങ്ങൾ ജീവിതത്തിൽ ഭാഗ്യവാനാണ്, എല്ലായിടത്തും വൈക്കോൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് തീർച്ചയായും ഇത് ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാം, അല്ലേ? "എനിക്ക് എന്റെ ഇഷ്ടമുണ്ട്, അത്തരം ബ്ലോക്കുകൾ എന്നിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യാൻ ഞാൻ അത്തരമൊരു ഉദ്ദേശം സ്ഥാപിച്ചു." ഇത് പോലും എത്രത്തോളം സാധ്യമാണ്?

A1: ഇത് സാധ്യമാണ്. എല്ലാവർക്കും പ്രയോജനപ്പെടുന്നവരാണ് തൊട്ടുകൂടാത്തവർ. അവ നീക്കം ചെയ്യാൻ ഇരുപക്ഷവും ധൈര്യപ്പെടില്ല, അത് അസാധ്യമാണ്, അത് പോലെ, നിങ്ങൾ എല്ലാവർക്കും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പ്രധാന അവതാരമാണ്. നീയില്ലാതെ എല്ലാവർക്കും ഖാൻ. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് അറിയുന്നതുവരെ അവർക്ക് ഭയപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഊർജ്ജം പാഴാക്കാൻ അവർ നിങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, ഒരു തരത്തിലും സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഉദ്ദേശ്യവും സജ്ജമാക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ അത്തരം ശക്തികൾ ഉണ്ട്!

A2: അത്തരം ആളുകൾക്ക് ഇത് വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു, അവർ എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയാണ്, മാത്രമല്ല അത് എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമായി ചെയ്യണമെന്ന് അറിയില്ല, വിനോദത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ആ അവതാരങ്ങളിൽ പോലും. മറ്റൊരു പ്രശ്നം, ആദ്യം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ വളരെ വലുതാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം, നിങ്ങൾക്ക് എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഈ ശരീരത്തിൽ, തത്വത്തിൽ, മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ആയിരിക്കുക എന്നത് ആദ്യം വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. കാരണം നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അനുപാതമില്ലാത്തവരാണ്. കൂടാതെ ഇത് എന്തുചെയ്യണമെന്നതും വ്യക്തമല്ല. ശരീരത്തിലെ ക്രമീകരണങ്ങൾ നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്, അതുവഴി അവ എങ്ങനെയെങ്കിലും മുകളിലുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ശരീരം ക്രമീകരിക്കുക

A1: വ്യക്തിപരമായ വികസനം എന്തായാലും തുടരണം. ഇവിടെ ഒരു ഉദ്ദേശം അത്ര കഠിനമായി പ്രവർത്തിക്കില്ല. അതായത്, അവർക്ക് (അസ്പൃശ്യർക്ക്) ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ പമ്പ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഇതിനായി വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അവകാശങ്ങളിൽ വരികയും ശരീരത്തിൽ ശരിക്കും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഒരുപാട് സാങ്കേതിക വിദഗ്ധർ. മനുഷ്യശരീരം, പിന്നാക്കവും അധഃപതിച്ചതും പോലും, അതിന്റെ ചില അടിസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഇപ്പോഴും അനന്തമാണ്. അത് പോലും വളരെ ശക്തമായ പരിധികളിലേക്ക് കുലുങ്ങാം. ഒരുപക്ഷേ പഴയതുപോലെയല്ല, ഭീമാകാരമായ ശരീരങ്ങളോ മറ്റെന്തെങ്കിലും. മൃതദേഹങ്ങൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. എ മനുഷ്യ ശരീരംനിങ്ങൾക്ക് ഇത് കൊണ്ടുവരാനും കഴിയും - വഴിയിൽ, നിങ്ങളുടെ ശരീരം മെച്ചപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് ചുമതലകളിലൊന്ന്, അതിനാൽ ആളുകൾക്ക് കഴിയുന്നത്ര മാതൃകയുണ്ട്.

കാരണം ശരീരങ്ങൾ അവയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചതിന്റെ 3% സാധ്യതകൾ എവിടെയോ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവരുടെ ശരീരത്തിൽ അത്തരം ശക്തിയുണ്ടെന്ന് ആളുകൾ ഓർക്കുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് - അവർ ഏറ്റവും കൂടുതൽ മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു ലളിതമായ കാഴ്ചകൾഊർജ്ജം, അത് ജോലിക്ക് ഉപയോഗിക്കുക. ബയോറോബോട്ടുകൾ പോലും. എന്നാൽ നമുക്ക് സാധാരണക്കാരെ എടുക്കാം - ഒരു വികസിത ആത്മാവ് ഉപയോഗിച്ച്, ശരീരത്തെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ തലങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം രൂപം- പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും പൂക്കളാണ്. നിങ്ങൾക്ക് വിഭജിക്കാം, പിന്നീട് ശേഖരിക്കാം, അങ്ങനെ നീങ്ങുക, ദ്രവ്യത്തെ പൂർണ്ണമായും മറികടക്കാം. ഇതിനായി നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇവിടെയാണ് അച്ചടക്കം വേണ്ടത്. മാത്രമല്ല, പ്രത്യേകം അന്തർനിർമ്മിതമായ ഒരു അച്ചടക്കമില്ലാത്ത ബോധം നമുക്ക് നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും എല്ലാം വികസനത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഈ അച്ചടക്കമില്ലാത്ത സത്തയെ മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത് ശരീരത്തിൽ മാത്രം - അതിൽ തന്നെ കൂടുതൽ ക്രമമുണ്ടെങ്കിൽ, ശരീരത്തിന് കൂടുതൽ ശക്തി ഉണ്ടാകും, അതിനനുസരിച്ച് ഉദ്ദേശ്യം കൂടുതൽ ശക്തമാകും.

ഒരു പരിധിവരെ, അസ്പൃശ്യർ എന്നത് മാന്ത്രികൻ, ഷാമൻ, പുരോഹിതൻ, പിന്നെ ദൈവങ്ങൾ പോലും എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരാണ്. ലോകത്തിലെ വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളിൽ, അവർ അവരുടെ മുദ്രകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ഇന്നും അത് തുടരുന്നു. നിങ്ങൾ തൊട്ടുകൂടാത്തവരാണോ അല്ലയോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഏതൊരു ബോധമുള്ള ജീവിയെയും പോലെ, അവ ലംഘിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്.

തീമാറ്റിക് വിഭാഗങ്ങൾ:
| | | | | | | | | | | | | | | | |

എങ്ങനെയാണ് തൊട്ടുകൂടാത്തവർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്?

ഏറ്റവും സാധാരണമായ പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, ആര്യൻ ആക്രമണത്തിന് മുമ്പ് ഇന്ത്യയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ഗോത്രങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളുടെ പിൻഗാമികളാണ്. ബ്രാഹ്മണർ (പുരോഹിതന്മാർ), ക്ഷത്രിയർ (യോദ്ധാക്കൾ), വൈശ്യർ (വ്യാപാരികളും കരകൗശല തൊഴിലാളികളും), ശൂദ്രർ (കൂലിപ്പണിക്കാർ) എന്നിങ്ങനെ നാല് വർണ്ണങ്ങൾ അടങ്ങുന്ന പരമ്പരാഗത ആര്യൻ സമൂഹത്തിൽ ദലിതർ ശൂദ്രരേക്കാൾ താഴെയായിരുന്നു. ആർയനു മുമ്പുള്ള ഇന്ത്യയിലെ നിവാസികളുടെ പിൻഗാമികൾ. അതേ സമയം, ഇന്ത്യയിൽ തന്നെ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉടലെടുത്ത ഒരു പതിപ്പ് വ്യാപകമാണ്, അതനുസരിച്ച് ഒരു ശൂദ്ര പുരുഷന്റെയും ബ്രാഹ്മണ സ്ത്രീയുടെയും ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച വനങ്ങളിലേക്ക് പുറത്താക്കപ്പെട്ട കുട്ടികളുടെ പിൻഗാമികളാണ് തൊട്ടുകൂടാത്തവർ.

പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ സാഹിത്യ സ്മാരകം"ഋഗ്വേദം" (ബിസി 1700-1100-ൽ സമാഹരിച്ചത്) പറയുന്നത്, ബ്രാഹ്മണർ പുരുഷൻ എന്ന മഹാപുരുഷന്റെ വായിൽ നിന്നും, ക്ഷത്രിയർ - കൈകളിൽ നിന്നും, വൈശ്യർ - തുടകളിൽ നിന്നും, ശൂദ്രർ - പാദങ്ങളിൽ നിന്നും വന്നതാണെന്ന്. ലോകത്തിന്റെ ഈ ചിത്രത്തിൽ തൊട്ടുകൂടാത്തവർക്ക് സ്ഥാനമില്ല. ബിസി ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന് ഇടയിലുള്ള ഇടവേളയിലാണ് വർണ്ണ സമ്പ്രദായം രൂപപ്പെട്ടത്. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് എ.ഡി.

അസ്പൃശ്യർക്ക് ഉയർന്ന വർണങ്ങളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ അശുദ്ധമാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അവരുടെ വീടുകളും ഗ്രാമങ്ങളും പ്രാന്തപ്രദേശത്താണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിയന്ത്രണങ്ങൾ തന്നെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും തൊട്ടുകൂടാത്തവർക്കിടയിലെ ആചാരപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായം ബ്രാഹ്മണരുടേതിനേക്കാൾ കർശനമല്ല. അസ്പൃശ്യർക്ക് റെസ്റ്റോറന്റുകളിലും ക്ഷേത്രങ്ങളിലും പ്രവേശിക്കുന്നതും കുടയും ചെരിപ്പും ധരിക്കുന്നതും ഷർട്ടുകൾ ധരിക്കുന്നതും നിരോധിച്ചിരുന്നു. സൺഗ്ലാസുകൾ, എന്നാൽ അതേ സമയം മാംസം കഴിക്കാൻ അനുവദിച്ചു - ഇത് കർശനമായ സസ്യാഹാരികളായ ബ്രാഹ്മണർക്ക് താങ്ങാൻ കഴിയില്ല.

അങ്ങനെയാണോ അവരെ ഇന്ത്യയിൽ വിളിക്കുന്നത് - "തൊട്ടുകൂടാത്തവർ"?

ഇപ്പോൾ ഈ വാക്ക് മിക്കവാറും ഉപയോഗശൂന്യമാണ്, ഇത് കുറ്റകരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ പേര് ദളിതർ, "അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ" അല്ലെങ്കിൽ "അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ" എന്നാണ്. മുമ്പ്, "ഹരിജനങ്ങൾ" - "ദൈവത്തിന്റെ മക്കൾ" എന്ന വാക്കും ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് മഹാത്മാഗാന്ധി ഉപയോഗത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പക്ഷേ അത് വേരുറപ്പിച്ചില്ല: "അസ്പൃശ്യർ" പോലെ തന്നെ അത് നിന്ദ്യമാണെന്ന് ദളിതർ കണ്ടെത്തി.

ഇന്ത്യയിൽ എത്ര ദളിതർ ഉണ്ട്, അവർക്ക് എത്ര ജാതികളുണ്ട്?

ഏകദേശം 170 ദശലക്ഷം ആളുകൾ - മൊത്തം ജനസംഖ്യയുടെ 16.6 ശതമാനം. ജാതികളുടെ എണ്ണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്, കാരണം ഇന്ത്യക്കാർ തന്നെ "ജാതികൾ" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, "ജാതി" എന്ന കൂടുതൽ അവ്യക്തമായ ആശയമാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, അതിൽ സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ ജാതികൾ മാത്രമല്ല, വംശങ്ങളും സമുദായങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. പലപ്പോഴും ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നോ ആയി തരംതിരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. കൂടാതെ, ജാതിയും പോഡ്‌കാസ്റ്റും തമ്മിലുള്ള ലൈൻ പലപ്പോഴും വളരെ അവ്യക്തമാണ്. എന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറയാവുന്നതേയുള്ളൂ നമ്മൾ സംസാരിക്കുകയാണ്ഏകദേശം നൂറുകണക്കിന് ജാതികൾ.

ദളിതർ ഇപ്പോഴും ദാരിദ്ര്യത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്? എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു സാമൂഹിക പദവിസാമ്പത്തിക കൂടെ?

പൊതുവേ, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർ തീർച്ചയായും വളരെ ദരിദ്രരാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ദരിദ്രരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ദളിതരാണ്. ശരാശരി നിലരാജ്യത്തെ സാക്ഷരത 75 ശതമാനമാണ്, ദലിതർക്കിടയിൽ - 30-ൽ അധികം. ദലിതരുടെ പകുതിയോളം കുട്ടികളും, സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ പ്രകാരം, അവിടെ അവർ നേരിടേണ്ടിവരുന്ന അപമാനം നിമിത്തം സ്കൂൾ വിട്ടുപോകുന്നു. തൊഴിലില്ലാത്തവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ദളിതരാണ്; ജോലി ചെയ്യുന്നവർക്ക് ഉയർന്ന ജാതിയിലുള്ളവരേക്കാൾ കുറഞ്ഞ വേതനം ലഭിക്കുന്നു.

ദളിതർ താമസിക്കുന്ന പൊതുസ്ഥലമാണ് ചേരികൾ.

ഒഴിവാക്കലുകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും: ഇന്ത്യയിൽ ഏകദേശം 30 കോടീശ്വരൻമാരായ ദളിതരുണ്ട്. തീർച്ചയായും, 170 ദശലക്ഷം ദരിദ്രരുടെയും യാചകരുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഇത് ബക്കറ്റിലെ ഒരു തുള്ളി ആണ്, പക്ഷേ ഒരു ദളിതനെന്ന നിലയിൽ പോലും നിങ്ങൾക്ക് വിജയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ അവരുടെ ജീവിതം കൊണ്ട് തെളിയിക്കുന്നു. ചട്ടം പോലെ, ഇത് ശരിക്കും പ്രമുഖ വ്യക്തികൾ: നിരക്ഷരനായ ഒരു പാവപ്പെട്ട ചെരുപ്പ് നിർമ്മാതാവിന്റെ മകനായ ചമർ (തന്നൽക്കാരൻ) ജാതിയിൽപ്പെട്ട അശോക് ഖാഡെ, പകൽ സമയത്ത് ഡോക്ക് വർക്കറായി ജോലി ചെയ്യുകയും രാത്രിയിൽ എഞ്ചിനീയറിംഗ് ബിരുദം നേടുന്നതിനായി പാഠപുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുകയും അതേ സമയം കോണിപ്പടിയുടെ താഴെ ഉറങ്ങുകയും ചെയ്തു. തെരുവ്, കാരണം മുറി വാടകയ്‌ക്കെടുക്കാൻ മതിയായ പണമില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കമ്പനി ഇപ്പോൾ കോടിക്കണക്കിന് ഡോളറിന്റെ ഇടപാടുകളാണ് നടത്തുന്നത്. ഇതൊരു സാധാരണ ദളിത് വിജയഗാഥയാണ്, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അധഃസ്ഥിതരുടെ ഒരു തരം നീല സ്വപ്നമാണ്.

അസ്പൃശ്യർ എപ്പോഴെങ്കിലും കലാപം ഉണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ടോ?

നമുക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം, ഇല്ല. ഇന്ത്യയുടെ കോളനിവൽക്കരണത്തിന് മുമ്പ്, ഈ ചിന്ത മിക്കവാറും സംഭവിക്കില്ലായിരുന്നു: അക്കാലത്ത്, ജാതിയിൽ നിന്നുള്ള പുറത്താക്കൽ ശാരീരിക മരണത്തിന് തുല്യമായിരുന്നു. കോളനിവൽക്കരണത്തിനുശേഷം, സാമൂഹിക അതിരുകൾ ക്രമേണ മങ്ങാൻ തുടങ്ങി, ഇന്ത്യയ്ക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചതിനുശേഷം, ദലിതർക്കുള്ള കലാപത്തിന് അതിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെട്ടു - രാഷ്ട്രീയ മാർഗങ്ങളിലൂടെ അവരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാനുള്ള എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളും അവർക്ക് നൽകി.

ദലിതരുടെ മനസ്സിൽ കീഴ്‌വണക്കം എത്രത്തോളം വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് റഷ്യൻ ഗവേഷകരായ ഫെലിക്‌സും എവ്‌ജീനിയ യുർലോവും നൽകിയ ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ വ്യക്തമാക്കാം. താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ബഹുജൻ സമാജ് പാർട്ടി ദലിതർക്കായി പ്രത്യേക പരിശീലന ക്യാമ്പുകൾ സംഘടിപ്പിച്ചു, അതിൽ "ഉന്നത ജാതി ഹിന്ദുക്കളുടെ മുഖത്ത് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഭയവും ഭയവും മറികടക്കാൻ" അവർ പഠിച്ചു. വ്യായാമങ്ങളിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇനിപ്പറയുന്നവ ഉൾപ്പെടുന്നു: മീശയും നെറ്റിയിൽ ഒരു തിലകവും (ഡോട്ട്) ഉള്ള ഒരു സ്റ്റഫ് ചെയ്ത ഉയർന്ന ജാതി ഹിന്ദു സ്ഥാപിച്ചു. ദലിതന് തന്റെ ഭീരുത്വത്തെ മറികടന്ന് പ്രതിമയിൽ കയറുകയും കത്രിക ഉപയോഗിച്ച് മീശ മുറിക്കുകയും തിലകം തുടയ്ക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടിവന്നു.

തൊട്ടുകൂടാത്തവരിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുമോ?

എളുപ്പമല്ലെങ്കിലും ഇത് സാധ്യമാണ്. മതം മാറുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള വഴി. ബുദ്ധമതത്തിലേക്കോ ഇസ്ലാം മതത്തിലേക്കോ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്കോ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തി സാങ്കേതികമായി ജാതി വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്താകുന്നു. ദളിതർ ആദ്യമായി ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി അവസാനം XIXനൂറ്റാണ്ട്. ദലിതരുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള പ്രശസ്ത പോരാളിയായ ഡോ. അംബേദ്കറിന്റെ പേരുമായി കൂട്ടമായ മതപരിവർത്തനങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം അരലക്ഷത്തോളം വരുന്ന തൊട്ടുകൂടാത്തവരോടൊപ്പം ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചു. 2007-ൽ മുംബൈയിലാണ് ഇത്തരത്തിലുള്ള അവസാനത്തെ ബഹുജന ചടങ്ങ് നടന്നത് - അതേ സമയം 50 ആയിരം ആളുകൾ ഒരേസമയം ബുദ്ധമതക്കാരായി.

ദലിതർ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് തിരിയാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഇന്ത്യൻ ദേശീയവാദികൾ ഈ മതത്തെ ഇസ്‌ലാമിനേക്കാളും ക്രിസ്തുമതത്തേക്കാളും നന്നായി പരിഗണിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. രണ്ടാമതായി, മുസ്‌ലിംകൾക്കും ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ഇടയിൽ, കാലക്രമേണ, ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിൽ ഉച്ചരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, അവരുടെ സ്വന്തം ജാതി വിഭജനം രൂപപ്പെട്ടു.

ഹിന്ദുവായി തുടരുമ്പോൾ ജാതി മാറാൻ പറ്റുമോ?

ഇവിടെ രണ്ട് ഓപ്ഷനുകൾ ഉണ്ട്: ആദ്യത്തേത് എല്ലാത്തരം അർദ്ധ-നിയമപരമോ നിയമവിരുദ്ധമോ ആയ രീതികളാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പ്രത്യേക ജാതിയിൽ പെട്ടവരാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന പല കുടുംബപ്പേരുകളും ഒന്നോ രണ്ടോ അക്ഷരങ്ങൾ കൊണ്ട് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു സർക്കാർ ഓഫീസിലെ ഒരു ഗുമസ്തനെ ചെറുതായി അഴിമതി നടത്തുകയോ വശീകരിക്കുകയോ ചെയ്താൽ മതി - കൂടാതെ, വോയില, നിങ്ങൾ ഇതിനകം മറ്റൊരു ജാതിയിൽപ്പെട്ടയാളാണ്, ചിലപ്പോൾ ഒരു വർണ്ണക്കാരനാണ്. തീർച്ചയായും, അത്തരം തന്ത്രങ്ങൾ നഗരത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ മുത്തച്ഛനെ അറിയുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് സഹ ഗ്രാമീണർ ഇല്ലാത്ത മറ്റൊരു പ്രദേശത്തേക്ക് മാറുന്നതിലോ ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്.

രണ്ടാമത്തെ ഓപ്ഷൻ "ഘർ വാപസി" എന്ന നടപടിക്രമമാണ്, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "വീട്ടിലേക്ക് സ്വാഗതം". തീവ്ര ഹിന്ദു സംഘടനകൾ നടപ്പിലാക്കുന്ന ഈ പരിപാടി മറ്റ് മതങ്ങളിൽ പെട്ട ഇന്ത്യക്കാരെ ഹിന്ദുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയായി മാറുന്നു, തുടർന്ന് തലയിൽ ചാരം വിതറുന്നു, "ഘർ വാപസി" നടത്താനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു - അത്രയേയുള്ളൂ, അവൻ വീണ്ടും ഒരു ഹിന്ദുവാണ്. ഈ തന്ത്രം നിങ്ങളുടെ ജന്മഗ്രാമത്തിന് പുറത്താണ് ചെയ്യുന്നതെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മറ്റൊരു ജാതിയിൽ പെട്ടയാളാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴും അവകാശപ്പെടാം.

എന്തിനാണ് ഇതെല്ലാം ചെയ്യുന്നത് എന്നതാണ് മറ്റൊരു ചോദ്യം. ജോലിക്ക് അപേക്ഷിക്കുമ്പോഴോ ഭക്ഷണശാലയിൽ കയറുമ്പോഴോ ജാതി സർട്ടിഫിക്കറ്റ് ചോദിക്കില്ല. സമയത്ത് ഇന്ത്യയിൽ കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ട്ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും പ്രക്രിയകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ തകർച്ചയുണ്ട്. എന്ന മനോഭാവം ഒരു അപരിചിതന്അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. പരാജയപ്പെടാവുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം കുടുംബപ്പേരാണ്, അത് മിക്കപ്പോഴും ജാതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (ഗാന്ധികൾ - വ്യാപാരികൾ, ദേശ്പാണ്ഡെ - ബ്രാഹ്മണർ, ആചാരികൾ - മരപ്പണിക്കാർ, ഗുപ്തർ - വൈശ്യർ, സിംഹകൾ - ക്ഷത്രിയർ). എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, ആർക്കും അവരുടെ അവസാന നാമം മാറ്റാൻ കഴിയുമ്പോൾ, എല്ലാം വളരെ എളുപ്പമായി.

പിന്നെ ജാതി മാറാതെ വർണ്ണം മാറ്റണോ?

നിങ്ങളുടെ ജാതി സംസ്‌കൃതവൽക്കരണ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയമാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ഇതിനെ വിളിക്കുന്നു ലംബമായ മൊബിലിറ്റിജാതികൾ": ഒന്നോ അതിലധികമോ ജാതികൾ മറ്റൊരു, ഉയർന്ന ജാതിയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അത് ഒരു ഉയർന്ന വർണത്തിലെ അംഗമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടാനുള്ള അവസരമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരൻ ബ്രാഹ്മണരുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയായ സസ്യാഹാരം ആചരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ബ്രാഹ്മണരെപ്പോലെ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നു, കൈത്തണ്ടയിൽ ഒരു വിശുദ്ധ നൂൽ ധരിക്കുന്നു, പൊതുവെ ബ്രാഹ്മണരായി നിലകൊള്ളുന്നു, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അവരെ ബ്രാഹ്മണരായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങും.

എന്നിരുന്നാലും, ലംബമായ ചലനാത്മകത പ്രധാനമായും ഉയർന്ന വർണ്ണ ജാതികളുടെ സവിശേഷതയാണ്. നാല് വർണ്ണങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന അദൃശ്യ രേഖ കടന്ന് ശൂദ്രരാകാൻ പോലും ദളിത് ജാതികൾക്കൊന്നും ഇതുവരെ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. എന്നാൽ കാലം മാറുകയാണ്.

പൊതുവേ, ഒരു ഹിന്ദു എന്ന നിലയിൽ, നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും ജാതിയിൽ പെട്ടയാളാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ജാതിരഹിത ഹിന്ദു ആകാം - നിങ്ങളുടെ അവകാശം.

എന്തിനാണ് ജാതി മാറ്റുന്നത്?

ഏത് വഴിയാണ് മാറ്റേണ്ടത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - മുകളിലേക്കോ താഴേക്കോ. ജാതി പദവിയിലെ വർദ്ധനവ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ജാതി പ്രാധാന്യമുള്ള മറ്റ് ആളുകൾ നിങ്ങളോട് കൂടുതൽ ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറും എന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്റ്റാറ്റസ് തരംതാഴ്ത്തുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് ദളിത് ജാതി തലത്തിലേക്ക്, നിങ്ങൾക്ക് നിരവധി യഥാർത്ഥ നേട്ടങ്ങൾ നൽകും, അതിനാൽ പല ഉയർന്ന ജാതികളും ദലിതുകളായി ചേർക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ ജാതി വിവേചനത്തിനെതിരെ ദയാരഹിതമായ പോരാട്ടമാണ് അധികാരികൾ നടത്തുന്നത് എന്നതാണ് വസ്തുത. ഭരണഘടനയനുസരിച്ച്, ജാതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിവേചനം നിഷിദ്ധമാണ്, ജോലിക്ക് അപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ജാതിയെ കുറിച്ച് ചോദിച്ചതിന് പിഴ അടയ്‌ക്കേണ്ടി വരും.

എന്നാൽ രാജ്യത്തിന് നല്ല വിവേചനത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനമുണ്ട്. നിരവധി ജാതികളും ഗോത്രങ്ങളും "പട്ടികവർഗങ്ങളും ജാതികളും" (SC/ST) ആയി പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ജാതികളുടെ പ്രതിനിധികൾക്ക് ചില പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളുണ്ട്, അവ ജാതി സർട്ടിഫിക്കറ്റ് വഴി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ദലിതർക്ക് സിവിൽ സർവീസിലും പാർലമെന്റിലും സ്ഥലങ്ങൾ സംവരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അവരുടെ കുട്ടികളെ സൗജന്യമായി (അല്ലെങ്കിൽ പകുതി ഫീസിന്) സ്‌കൂളുകളിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നു, അവർക്ക് സ്ഥാപനങ്ങളിൽ സ്ഥലങ്ങൾ അനുവദിച്ചു. ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ ദലിതർക്ക് ക്വാട്ട സമ്പ്രദായമുണ്ട്.

ഇത് നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ വരികളുടെ രചയിതാവ് ഏത് ബ്രാഹ്മണർക്കും ബുദ്ധിയുടെയും പൊതുവികസനത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ പ്രതിബന്ധത നൽകുന്ന ദലിതുകളെ കണ്ടുമുട്ടി - ക്വാട്ടകൾ അവരെ താഴെത്തട്ടിൽ നിന്ന് ഉയരാനും വിദ്യാഭ്യാസം നേടാനും സഹായിച്ചു. മറുവശത്ത്, ദലിതർ ഒന്നിലും താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത, ജോലി ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒഴുക്കിനൊപ്പം (ആദ്യം ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലേക്കുള്ള ക്വാട്ട പ്രകാരം, പിന്നീട് സിവിൽ സർവീസിനുള്ള അതേ ക്വാട്ട പ്രകാരം) പോകുന്നത് കാണേണ്ടി വന്നു. അവരെ പിരിച്ചുവിടാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ വാർദ്ധക്യവും നല്ല പെൻഷനും വരെ അവരുടെ ഭാവി സുരക്ഷിതമാണ്. ഇന്ത്യയിൽ പലരും ക്വാട്ട സമ്പ്രദായത്തെ വിമർശിക്കുന്നു, പലരും അതിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ ദളിതർക്ക് രാഷ്ട്രീയക്കാരാകാൻ കഴിയുമോ?

അല്ലാതെ അവർക്ക് എങ്ങനെ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, കോച്ചേരിൽ രാമൻ നാരായണൻ, മുൻ രാഷ്ട്രപതി 1997 മുതൽ 2002 വരെ ഇന്ത്യ ദളിത് വിഭാഗമായിരുന്നു. എന്നറിയപ്പെടുന്ന മായാവതി പ്രഭു ദാസ് ആണ് മറ്റൊരു ഉദാഹരണം ദി അയൺ ലേഡിമായാവതി ഉത്തർപ്രദേശിൽ എട്ട് വർഷം മുഖ്യമന്ത്രിയായിരുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും ദളിതരുടെ എണ്ണം ഒരുപോലെയാണോ?

ഇല്ല, അത് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു, വളരെ ഗണ്യമായി. ഭൂരിഭാഗം ദളിതരും ഉത്തർപ്രദേശിലാണ് (ഇന്ത്യയിലെ മൊത്തം ദളിതരിൽ 20.5 ശതമാനം), പശ്ചിമ ബംഗാളിലും (10.7 ശതമാനം) താമസിക്കുന്നു. അതേസമയം, മൊത്തം ജനസംഖ്യയുടെ ശതമാനമെന്ന നിലയിൽ, പഞ്ചാബ് 31.9 ശതമാനവുമായി മുന്നിലും ഹിമാചൽ പ്രദേശ് 25.2 ശതമാനവുമായി തൊട്ടുപിന്നിലും.

ദളിതർക്ക് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാനാകും?

സൈദ്ധാന്തികമായി, ആരെങ്കിലും - പ്രസിഡന്റ് മുതൽ ടോയ്‌ലറ്റ് ക്ലീനർ വരെ. നിരവധി ദളിതർ സിനിമകളിൽ അഭിനയിക്കുകയും ഫാഷൻ മോഡലുകളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജാതി രേഖകൾ മങ്ങിയ നഗരങ്ങളിൽ നിയന്ത്രണങ്ങളൊന്നുമില്ല; പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ശക്തമായ ഗ്രാമങ്ങളിൽ, ദളിതർ ഇപ്പോഴും "അശുദ്ധമായ" ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ചത്ത മൃഗങ്ങളുടെ തൊലിയുരിക്കൽ, ശവക്കുഴികൾ കുഴിക്കൽ, വേശ്യാവൃത്തി മുതലായവ.

എങ്ങനെ മാറും സാമൂഹിക പദവിതൊട്ടുകൂടാത്ത ഒരാളെ വിവാഹം കഴിക്കുന്ന / വിവാഹം കഴിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി?

ഈ വ്യക്തി തന്നെ തൊട്ടുകൂടാത്തവരിൽ നിന്നുള്ള ആളാണെങ്കിൽ, വഴിയില്ല. അവൻ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജാതിയിൽ പെട്ടവനാണെങ്കിൽ, ഇതിനർത്ഥം ആചാര ലംഘനമാണ്. കൂടാതെ, ഇതെല്ലാം അവന്റെ കുടുംബം എങ്ങനെ അലിഖിത പാരമ്പര്യങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കൽ, ബന്ധുക്കളുമായുള്ള ഇടവേള, "അഭിമാന കൊലപാതകങ്ങൾ" വരെ കാര്യങ്ങൾ പോകാം. കുടുംബാംഗങ്ങളും സുഹൃത്തുക്കളും കാര്യങ്ങളെ കൂടുതൽ പുരോഗമനപരമായി നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, സാമൂഹിക നില അതേപടി നിലനിൽക്കും.

മിശ്രജാതി വിവാഹത്തിന്റെ ഫലമായാണ് ഒരു കുട്ടി ജനിച്ചതെങ്കിൽ, അവനെ ഏത് ജാതിയിലേക്ക് നിയോഗിക്കും?

ഇന്ത്യയിൽ പരമ്പരാഗതമായി കുട്ടി ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ജാതിയിലാണ് രേഖപ്പെടുത്തിയിരുന്നത്. പ്രാദേശിക നിയമമനുസരിച്ച് അമ്മയുടെ ജാതി പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്ന കേരള സംസ്ഥാനം ഒഴികെ, കുട്ടിക്ക് പിതാവിന്റെ ജാതി അവകാശമായി ലഭിച്ചതായി ഇപ്പോൾ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഇത് സൈദ്ധാന്തികമായി സാധ്യമാണ്, എന്നാൽ ഓരോ വ്യക്തിഗത കേസിലും ഇത് കോടതികളിലൂടെ തീരുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

2012 ൽ നടന്ന ഒരു സാധാരണ കഥ: അപ്പോൾ ഒരു ക്ഷത്രിയൻ നായക് ഗോത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സ്ത്രീയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. ആൺകുട്ടി ഒരു ക്ഷത്രിയനായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്തു, എന്നാൽ പിന്നീട് അവന്റെ അമ്മ, കോടതികൾ മുഖേന, പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങൾക്ക് നൽകുന്ന ബോണസ് പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നതിനായി കുട്ടിയെ നായക് ആയി മാറ്റിയെഴുതിയതായി ഉറപ്പാക്കി.

ഇന്ത്യയിലെ ഒരു വിനോദസഞ്ചാരിയായ ഞാൻ ഒരു ദളിതനെ സ്പർശിച്ചാൽ പിന്നെ ഒരു ബ്രാഹ്മണനുമായി കൈ കുലുക്കാമോ?

ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിദേശികൾ ഇതിനകം തന്നെ അശുദ്ധരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അവർ ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് പുറത്താണ്, അതിനാൽ അവർക്ക് ആരെയും ഒരു കാരണവശാലും തൊടാം, സ്വയം ഒരു തരത്തിലും മലിനമാക്കാതെ. ഒരു പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ നിങ്ങളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ തീരുമാനിച്ചാൽ, അയാൾക്ക് ശുദ്ധീകരണ ചടങ്ങുകൾ നടത്തേണ്ടിവരും, അതിനാൽ നിങ്ങൾ മുമ്പ് ദളിതന്റെ കൈ കുലുക്കിയോ ഇല്ലയോ എന്നത് അടിസ്ഥാനപരമായി നിസ്സംഗതയാണ്.

ലോകത്തിലെ മറ്റൊരു രാജ്യത്തും കാണാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രതിഭാസമാണ് ഇന്ത്യയിലെ തൊട്ടുകൂടാത്ത ജാതി. പ്രാചീനകാലത്ത് ഉത്ഭവിച്ച സമൂഹത്തിന്റെ ജാതി വിഭജനം ഇന്ന് രാജ്യത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു. രാജ്യത്തെ ജനസംഖ്യയുടെ 16-17% ഉൾക്കൊള്ളുന്ന തൊട്ടുകൂടാത്ത ജാതിയാണ് ശ്രേണിയിലെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന നിലയിലുള്ളത്. അതിന്റെ പ്രതിനിധികൾ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ "അടിഭാഗം" ഉണ്ടാക്കുന്നു. ജാതി ഘടന - സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നം, എന്നാൽ ഇപ്പോഴും അതിന്റെ ചില വശങ്ങളിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശാൻ ശ്രമിക്കുക.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ജാതി ഘടന

വിദൂര ഭൂതകാലത്തിൽ ജാതികളുടെ സമ്പൂർണ ഘടനാപരമായ ചിത്രം പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഇന്ത്യയിൽ ചരിത്രപരമായി വികസിച്ച ഗ്രൂപ്പുകളെ ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ ഇപ്പോഴും സാധ്യമാണ്. അവയിൽ അഞ്ചെണ്ണം ഉണ്ട്.

ബ്രാഹ്മണരുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിഭാഗത്തിൽ (വർണ്ണ) ഉദ്യോഗസ്ഥർ, വലുതും ചെറുതുമായ ഭൂവുടമകൾ, പുരോഹിതന്മാർ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

അടുത്തതായി വരുന്നത് ക്ഷത്രിയ വർണ്ണമാണ്, അതിൽ സൈനിക, കാർഷിക ജാതികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു - രജപുത്രർ, ജാട്ട്, മറാത്ത, കുമ്പി, റെഡ്ഡി, കാപ്പു, മുതലായവ. അവരിൽ ചിലർ ഫ്യൂഡൽ സ്ട്രാറ്റം രൂപീകരിക്കുന്നു, അവരുടെ പ്രതിനിധികൾ ഫ്യൂഡൽ വർഗ്ഗത്തിന്റെ താഴ്ന്നതും ഇടത്തരവുമായ കണ്ണികൾ വീണ്ടും നിറയ്ക്കുന്നു.

അടുത്ത രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളിൽ (വൈശ്യരും ശൂദ്രരും) കർഷകർ, ഉദ്യോഗസ്ഥർ, കൈത്തൊഴിലാളികൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി സേവകർ തുടങ്ങിയ ഇടത്തരം, താഴ്ന്ന ജാതികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഒടുവിൽ, അഞ്ചാമത്തെ ഗ്രൂപ്പ്. ഭൂമി സ്വന്തമാക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനുമുള്ള എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിഷേധിക്കപ്പെട്ട സമുദായ സേവകരുടെയും കർഷകരുടെയും ജാതികൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവരെ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

"ഇന്ത്യ", "അസ്പൃശ്യരുടെ ജാതി" എന്നിവ ലോക സമൂഹത്തിന്റെ മനസ്സിൽ പരസ്പരം അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആശയങ്ങളാണ്. അതേസമയം, രാജ്യത്ത് പുരാതന സംസ്കാരംആളുകളെ അവരുടെ ഉത്ഭവത്തിനനുസരിച്ച് വിഭജിച്ച് അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ ആചാരങ്ങളെയും പാരമ്പര്യങ്ങളെയും ബഹുമാനിക്കുന്നത് തുടരുക.

തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ ചരിത്രം

ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ജാതി - തൊട്ടുകൂടാത്തവർ - അതിന്റെ രൂപത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ചരിത്ര പ്രക്രിയആ പ്രദേശത്ത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ സംഭവിച്ചു. അക്കാലത്ത്, ശക്തവും പരിഷ്കൃതവുമായ ഗോത്രങ്ങളാൽ ഇന്ത്യ കീഴടക്കപ്പെട്ടു. സ്വാഭാവികമായും, അധിനിവേശക്കാർ രാജ്യത്തേക്ക് വന്നത് തദ്ദേശീയരായ ജനങ്ങളെ അടിമകളാക്കുക, സേവകരുടെ റോളിനായി അവരെ സജ്ജമാക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്.

ഇന്ത്യക്കാരെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ആധുനിക ഗെട്ടോകളുടെ തരം അനുസരിച്ച് പ്രത്യേകം നിർമ്മിച്ച പ്രത്യേക സെറ്റിൽമെന്റുകളിൽ അവരെ പാർപ്പിച്ചു. നാഗരികരായ പുറത്തുള്ളവർ തദ്ദേശീയരെ അവരുടെ സമൂഹത്തിലേക്ക് അനുവദിച്ചില്ല.

ഈ ഗോത്രങ്ങളുടെ പിന്മുറക്കാരാണ് പിന്നീട് തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ ജാതി രൂപീകരിച്ചതെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽ കർഷകരും സമൂഹത്തിന്റെ സേവകരും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ശരിയാണ്, ഇന്ന് "അസ്പൃശ്യർ" എന്ന വാക്കിന് പകരം മറ്റൊന്ന് - "ദലിതർ", അതായത് "അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ" എന്നാണ്. "തൊടാത്തവർ" കുറ്റകരമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യക്കാർ പലപ്പോഴും "ജാതി" എന്നതിനേക്കാൾ "ജാതി" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നതിനാൽ, അവരുടെ എണ്ണം നിർണ്ണയിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. എന്നിട്ടും, ദലിതുകളെ പ്രവർത്തനരീതിയും താമസസ്ഥലവും അനുസരിച്ച് വിഭജിക്കാം.

തൊട്ടുകൂടാത്തവർ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു

ഏറ്റവും സാധാരണമായ ദലിത് ജാതികൾ ചാമർ (തൊലിപ്പണി ചെയ്യുന്നവർ), ധോബി (അലക്കുന്ന സ്ത്രീകൾ), പരിയാർ എന്നിവയാണ്. ആദ്യത്തെ രണ്ട് ജാതിക്കാർക്കും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ഒരു തൊഴിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, പരിയാരങ്ങൾ അവിദഗ്ധ തൊഴിലാളികളുടെ ചെലവിൽ മാത്രം ജീവിക്കുന്നു - ഗാർഹിക മാലിന്യങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുക, കക്കൂസ് വൃത്തിയാക്കുക, കഴുകുക.

കഠിനവും വൃത്തികെട്ടതുമായ ജോലി - തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ വിധി ഇതാണ്. ഒരു യോഗ്യതയും ഇല്ലാത്തത് അവർക്ക് തുച്ഛമായ വരുമാനം നൽകുന്നു

എന്നിരുന്നാലും, തൊട്ടുകൂടാത്തവർക്കിടയിൽ, ജാതിയുടെ മുകളിൽ നിൽക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഹിജ്റ.

വേശ്യാവൃത്തിയിലും ഭിക്ഷാടനത്തിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാത്തരം ലൈംഗികന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും പ്രതിനിധികളാണിവർ. എല്ലാത്തരം മതപരമായ ചടങ്ങുകൾക്കും വിവാഹങ്ങൾക്കും ജന്മദിനങ്ങൾക്കും അവരെ പലപ്പോഴും ക്ഷണിക്കാറുണ്ട്. തീർച്ചയായും, ഈ ഗ്രൂപ്പിന് അസ്പൃശ്യനായ ഒരു തോൽക്കാരനെക്കാളും അലക്കുകാരനെക്കാളും കൂടുതൽ ജീവിക്കാനുണ്ട്.

എന്നാൽ അത്തരമൊരു അസ്തിത്വത്തിന് ദളിതർക്കിടയിൽ പ്രതിഷേധം ഉണർത്താതിരിക്കാനായില്ല.

തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ പ്രതിഷേധ സമരം

അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, അധിനിവേശക്കാർ നട്ടുപിടിപ്പിച്ച ജാതികളായി വിഭജിക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തെ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ എതിർത്തില്ല. എന്നിരുന്നാലും, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്ഥിതി മാറി: ഗാന്ധിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ നൂറ്റാണ്ടുകളായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് നശിപ്പിക്കാനുള്ള ആദ്യ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തി.

ഇന്ത്യയിലെ ജാതി അസമത്വത്തിലേക്ക് ജനശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഈ പ്രസംഗങ്ങളുടെ സാരാംശം.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ബ്രാഹ്മണ ജാതിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രത്യേക അംബേദ്കർ ആണ് ഗാന്ധി ബന്ധം എടുത്തത്. അദ്ദേഹത്തിനു നന്ദി, തൊട്ടുകൂടാത്തവർ ദളിതരായി. അംബേദ്കർ അവർക്ക് എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള ക്വാട്ടകൾ ലഭിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തി പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനം. അതായത്, ഈ ആളുകളെ സമൂഹത്തിൽ സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമം നടന്നു.

ഇന്ത്യൻ സർക്കാരിന്റെ ഇന്നത്തെ വിവാദ നയം പലപ്പോഴും അസ്പൃശ്യർ ഉൾപ്പെടുന്ന സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, അത് കലാപത്തിലേക്ക് വരുന്നില്ല, കാരണം ഇന്ത്യയിലെ തൊട്ടുകൂടാത്ത ജാതി ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും കീഴ്‌പെടുന്ന ഭാഗമാണ്. ജനമനസ്സുകളിൽ രൂഢമൂലമായ, മറ്റ് ജാതികളുടെ മുമ്പിൽ പ്രായമായ ഭീരുത്വം, കലാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ചിന്തകളെയും തടയുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സർക്കാരും ദളിത് നയവും

തൊട്ടുകൂടാത്തവർ... ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും കഠിനമായ ജാതിയുടെ ജീവിതം, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതിനാൽ, പുറമേ നിന്ന് ജാഗ്രതയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ പ്രതികരണം ഉണർത്തുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങൾഇന്ത്യക്കാർ.

എന്നാൽ ഇപ്പോഴും, സംസ്ഥാന തലത്തിൽ, രാജ്യത്ത് ജാതി വിവേചനം നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും വർണത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളെ വ്രണപ്പെടുത്തുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരു കുറ്റകൃത്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അതേസമയം, ജാതി ശ്രേണിയെ രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണഘടന നിയമവിധേയമാക്കിയിരിക്കുന്നു. അതായത്, ഇന്ത്യയിലെ തൊട്ടുകൂടാത്ത ജാതി ഭരണകൂടം അംഗീകരിക്കുന്നു, അത് സർക്കാർ നയത്തിലെ ഗുരുതരമായ വൈരുദ്ധ്യം പോലെയാണ്. തൽഫലമായി ആധുനിക ചരിത്രംരാജ്യത്തിന് ധാരാളം ഉണ്ട് ഗുരുതരമായ സംഘർഷങ്ങൾപ്രത്യേക ജാതികൾക്കിടയിലും അവർക്കുള്ളിൽ പോലും.

ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും നിന്ദിക്കപ്പെടുന്ന വർഗ്ഗമാണ് തൊട്ടുകൂടാത്തവർ. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് പൗരന്മാർ ഇപ്പോഴും ദളിതരെ ഭ്രാന്തമായി ഭയപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ തൊട്ടുകൂടാത്ത ജാതിയുടെ ഒരു പ്രതിനിധിക്ക് തന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം കൊണ്ട് മറ്റൊരു വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരാളെ അശുദ്ധമാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ദലിതൻ ബ്രാഹ്മണന്റെ വസ്ത്രത്തിൽ സ്പർശിച്ചാൽ, ബ്രാഹ്മണന്റെ കർമ്മം മാലിന്യത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ഒരു വർഷത്തിലധികം വേണ്ടിവരും.

എന്നാൽ തൊട്ടുകൂടാത്തവർ (ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ജാതിയിൽ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ഉൾപ്പെടുന്നു) ലൈംഗികാതിക്രമത്തിന്റെ വസ്തുവായി മാറിയേക്കാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ കർമ്മ മലിനീകരണം സംഭവിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഇന്ത്യൻ ആചാരങ്ങൾഅതു നിഷിദ്ധമല്ല.

അടുത്തിടെ ന്യൂഡൽഹിയിൽ 14 വയസ്സുള്ള തൊട്ടുകൂടാത്ത പെൺകുട്ടിയെ ഒരു ക്രിമിനൽ ലൈംഗിക അടിമയായി ഒരു മാസത്തോളം പാർപ്പിച്ച സംഭവം ഉദാഹരണമാണ്. നിർഭാഗ്യവതിയായ സ്ത്രീ ആശുപത്രിയിൽ മരിച്ചു, തടവിലാക്കിയ കുറ്റവാളിയെ കോടതി ജാമ്യത്തിൽ വിട്ടയച്ചു.

അതേ സമയം, തൊട്ടുകൂടാത്ത ഒരാൾ അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ലംഘിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പൊതു കിണർ പരസ്യമായി ഉപയോഗിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടാൽ, പാവപ്പെട്ടയാൾക്ക് ഉടൻ തന്നെ പ്രതികാരം നേരിടേണ്ടിവരും.

ദലിത് എന്നത് വിധിയുടെ വാക്യമല്ല

ഇന്ത്യയിലെ തൊട്ടുകൂടാത്ത ജാതി, ഗവൺമെന്റിന്റെ നയം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ജനസംഖ്യയുടെ ഏറ്റവും ദരിദ്രരും ഏറ്റവും പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നവരുമായി ഇപ്പോഴും തുടരുന്നു. അവരുടെ ശരാശരി സാക്ഷരതാ നിരക്ക് വെറും 30 ൽ താഴെയാണ്.

അവർ നേരിടേണ്ടി വരുന്ന അപമാനമാണ് സാഹചര്യം വിശദീകരിക്കുന്നത് വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾഈ ജാതിയിലെ കുട്ടികൾ. തൽഫലമായി, രാജ്യത്തെ തൊഴിലില്ലാത്തവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും നിരക്ഷരരായ ദളിതരാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, നിയമത്തിന് അപവാദങ്ങളുണ്ട്: രാജ്യത്ത് ദലിതരായ 30 കോടീശ്വരന്മാരുണ്ട്. തീർച്ചയായും, 170 ദശലക്ഷം തൊട്ടുകൂടാത്തവരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇത് വളരെ കുറവാണ്. എന്നാൽ ദലിത് വിധിയുടെ ഒരു വാക്യമല്ലെന്നാണ് ഈ വസ്തുത പറയുന്നത്.

തുകൽ തൊഴിലാളി വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട അശോക് ഖാഡെയുടെ ജീവിതം ഉദാഹരണം. ആ വ്യക്തി പകൽ സമയത്ത് ഡോക്കറായി ജോലി ചെയ്തു, ഒരു എഞ്ചിനീയർ ആകാൻ രാത്രിയിൽ പാഠപുസ്തകങ്ങൾ പഠിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കമ്പനി നിലവിൽ കോടിക്കണക്കിന് ഡോളറിന്റെ ഡീലുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയാണ്.

കൂടാതെ ദളിത് ജാതി ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള അവസരവുമുണ്ട് - ഇതൊരു മതം മാറ്റമാണ്.

ബുദ്ധമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം - ഏതൊരു വിശ്വാസവും സാങ്കേതികമായി ഒരു വ്യക്തിയെ തൊട്ടുകൂടാത്തവരിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലാണ് ഇത് ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത്, 2007 ൽ 50 ആയിരം ആളുകൾ ഉടൻ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു.