ദാരുണമായത്, കലയിലും ജീവിതത്തിലും അതിന്റെ പ്രകടനം. ജീവിതത്തിലും കലയിലും ദാരുണവും ഹാസ്യവും ലോക കലാസൃഷ്ടികളിൽ ദുരന്തം

ആമുഖം ……………………………………………………………… ..3

1. ദുരന്തം - പരിഹരിക്കാനാകാത്ത നഷ്ടവും അമർത്യതയുടെ അവകാശവാദവും ……………… ..4

2. ദുരന്തത്തിന്റെ പൊതുവായ ദാർശനിക വശങ്ങൾ ………………. …………………… ... 5

3. കലയിൽ ദാരുണമായത് ………………………………………………… .7

4. ജീവിതത്തിൽ ദാരുണമായത് ………………………………………………… ..12

ഉപസംഹാരം …………………………………………………………… .16

പരാമർശങ്ങൾ ………………………………………………… 18

ആമുഖം

പ്രതിഭാസങ്ങളെ സൗന്ദര്യാത്മകമായി വിലയിരുത്തുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ വ്യാപ്തി നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഈ അളവ് സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ നിലവാരത്തെയും സ്വഭാവത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഉത്പാദനം. രണ്ടാമത്തേത് വസ്തുക്കളുടെ സ്വാഭാവിക സ്വഭാവമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അവയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യാത്മകത വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു: മനോഹരമായ, വൃത്തികെട്ട, ആഡംബര, അടിസ്ഥാനം, ദാരുണമായ, കോമിക്ക് മുതലായവ.

മനുഷ്യ സാമൂഹിക പരിശീലനത്തിന്റെ വികാസം സൗന്ദര്യാത്മക സ്വഭാവങ്ങളുടെയും സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യമുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും വ്യാപ്തിയെ വിപുലീകരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ദാരുണമായ സംഭവങ്ങളാൽ പൂരിതമാകാത്ത ഒരു യുഗവുമില്ല. മനുഷ്യൻ മർത്യനാണ്, ബോധപൂർവമായ ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ മരണത്തോടും അമർത്യതയോടും ഉള്ള മനോഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവസാനമായി, മഹത്തായ കല, ലോകത്തെ അതിന്റെ ദാർശനിക പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും ആന്തരികമായി ഒരു ദാരുണമായ പ്രമേയത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. ലോക കലയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ദുരന്തത്തിന്റെ പൊതുവായ തീമുകളിലൊന്നാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രവും കലയുടെ ചരിത്രവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതവും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രശ്നവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. ഇതെല്ലാം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് അതിന്റെ പ്രാധാന്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

1. ദുരന്തം - അവിശ്വസനീയമായ നഷ്ടവും അമർത്യതയുടെ പ്രസ്താവനയും

ലോകത്തിന്റെ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഘട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും പിരിമുറുക്കമുള്ളതുമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെയും പ്രതിസന്ധികളുടെയും അക്രമപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെയും ഒരു നൂറ്റാണ്ടാണ് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്. അതിനാൽ, നമുക്ക് ദാരുണമായ കാര്യത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക വിശകലനം, നാം ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മപരിശോധനയും ധാരണയുമാണ്.

വിവിധ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ കലയിൽ, ദാരുണമായ മരണം പുനരുത്ഥാനമായും ദു orrow ഖം സന്തോഷമായും മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പുരാതന ഇന്ത്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഈ രീതി പ്രകടിപ്പിച്ചത് "സംസാരം" എന്ന ആശയത്തിലൂടെയാണ്, അതായത് ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ചക്രം, മരിച്ച വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് മറ്റൊരു ജീവിയായി പുനർജന്മം. പുരാതന ഇന്ത്യക്കാർക്കിടയിൽ ആത്മാക്കളുടെ പുനർജന്മം സൗന്ദര്യാത്മക മെച്ചപ്പെടുത്തൽ എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടുതൽ സുന്ദരമായ ഒരു കയറ്റം. ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ സ്മാരകമായ വേദങ്ങൾ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും അത് ഉപേക്ഷിച്ചതിന്റെ സന്തോഷവും സ്ഥിരീകരിച്ചു.

പുരാതന കാലം മുതൽ, മനുഷ്യബോധത്തിന് അസ്തിത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ആളുകൾ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയയുടനെ, അവർ അമർത്യത സ്ഥിരീകരിച്ചു, അസ്തിത്വത്തിൽ ആളുകൾ തിന്മയ്ക്ക് ഇടം നൽകുകയും അതിനോടൊപ്പം ചിരിയുമായി അവിടെയെത്തുകയും ചെയ്തു.

വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, മരണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ദുരന്തമല്ല, ആക്ഷേപഹാസ്യമാണ്. ആക്ഷേപഹാസ്യം ജീവിതത്തിന്റെ മരണനിരക്കും വിജയകരമായ തിന്മയും തെളിയിക്കുന്നു. ദുരന്തം അമർത്യതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ നല്ലതും അതിശയകരവുമായ തത്ത്വങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് നായകന്റെ മരണത്തിനിടയിലും വിജയിക്കുകയും വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നികത്താനാവാത്ത നഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദു ourn ഖകരമായ ഗാനമാണ് ദുരന്തം, മനുഷ്യ അമർത്യതയുടെ സന്തോഷകരമായ ഒരു ഗാനം. ദു orrow ഖത്തിന്റെ വികാരം സന്തോഷത്താൽ ("ഞാൻ സന്തോഷവാനാണ്"), മരണം - അമർത്യതയിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സ്വയം പ്രകടമാകുന്നത് ഈ ദുരന്തത്തിന്റെ ആഴമേറിയ സ്വഭാവമാണ്.

2. ട്രാജിക്കിന്റെ പൊതുവായ ഫിലോസഫിക്കൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ

ഒരു വ്യക്തി ജീവിതം മാറ്റാനാവാത്തവിധം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ജീവനുള്ളവരെ ജീവനില്ലാത്തവരാക്കി മാറ്റുന്നതാണ് മരണം. എന്നിരുന്നാലും, മരിച്ചവർ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരായി അവശേഷിക്കുന്നു: സംസ്കാരം കടന്നുപോയതെല്ലാം സൂക്ഷിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യരാശിയുടെ എക്സ്ട്രാജെനെറ്റിക് മെമ്മറിയാണ്. ഓരോ ശവകുടീരത്തിനും കീഴെ ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രവുമുണ്ടെന്നും അത് ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ അപ്രത്യക്ഷമാകില്ലെന്നും എച്ച്. ഹെയ്ൻ പറഞ്ഞു.

ഒരു അദ്വിതീയ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മരണത്തെ ലോകമെമ്പാടും പരിഹരിക്കാനാകാത്ത തകർച്ചയായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ദുരന്തം അതേ സമയം തന്നെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനന്തതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പരിമിതമായ അസ്തിത്വത്തിൽ, ദുരന്തം അമർത്യ സവിശേഷതകൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അത് വ്യക്തിത്വത്തെ പ്രപഞ്ചത്തോട്, പരിമിതമായി - അനന്തമായി മാറ്റുന്നു. ജീവിതത്തിലെയും മരണത്തിലെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രശ്\u200cനങ്ങൾ ഉയർത്തി പരിഹരിക്കുന്ന, നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്ന, നിരന്തരമായ മാറ്റമുണ്ടായിട്ടും അതിന്റെ സ്ഥിരത, നിത്യത, അനന്തത എന്നിവയുടെ ആഗോള പ്രശ്\u200cനങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ദാർശനിക കലയാണ് ദുരന്തം.

ദുരന്തത്തിൽ, ഹെഗൽ വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, മരണം നാശം മാത്രമല്ല. ഒരു രൂപത്തിൽ നശിച്ചുപോകേണ്ട രൂപാന്തരപ്പെട്ട രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കുക എന്നും ഇതിനർത്ഥം. ആത്മസംരക്ഷണത്തിന്റെ സഹജാവബോധത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഹെഗൽ, "അടിമ ബോധത്തിൽ" നിന്നുള്ള വിമോചനത്തെ എതിർക്കുന്നു, ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി തന്റെ ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ്. മനുഷ്യന്റെ ബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വഭാവമാണ് ഹെഗലിന് അനന്തമായ വികസനം എന്ന ആശയം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ്.

കെ. മാർക്സ് ഇതിനകം തന്നെ തന്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ പ്ലൂട്ടാർക്കിന്റെ വ്യക്തിഗത അമർത്യതയെ വിമർശിക്കുന്നു, ഇതിന് വിപരീതമായി മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക അമർത്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. മാർക്സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവരുടെ മരണശേഷം തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം തങ്ങളിലേക്ക് പോകില്ലെന്ന് ഭയപ്പെടുന്ന ആളുകൾ, മറിച്ച് മനുഷ്യരാശിക്കാണ്. മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉൽ\u200cപ്പന്നങ്ങൾ\u200c മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച തുടർച്ചയാണ്, അതേസമയം വ്യക്തിഗത അമർ\u200cത്യതയ്\u200cക്കുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ\u200c മായയാണ്.

ലോക കലാ സംസ്കാരത്തിലെ ദാരുണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ, രണ്ട് അങ്ങേയറ്റത്തെ നിലപാടുകൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്: അസ്തിത്വവാദി, ബുദ്ധമതം.

അസ്തിത്വവാദം മരണത്തെ തത്ത്വചിന്തയിലും കലയിലും ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമാക്കി മാറ്റി. ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ കെ. ജാസ്പേഴ്\u200cസ് ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ദാരുണമായ അറിവാണെന്ന് izes ന്നിപ്പറയുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളും അങ്ങേയറ്റത്തെത്തിക്കുന്നിടത്ത്, താൻ മരിക്കുമെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് ദാരുണമായത് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ കുറിക്കുന്നു. അത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം ജീവിതച്ചെലവിൽ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതാണ്. “അതിനാൽ, ദാരുണമായ അറിവിൽ, ഒരു വ്യക്തി കഷ്ടപ്പെടുന്നതും അവൻ നശിക്കുന്നതും, അവൻ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്നതും, ഏത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴും ഏത് രൂപത്തിലാണ് അവൻ തന്റെ സത്തയെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നതെന്നും അത്യാവശ്യമാണ്”. ദാരുണനായ നായകൻ സ്വന്തം സന്തോഷവും മരണവും തന്നിൽത്തന്നെ വഹിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് ജാസ്പേർസ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്.

വ്യക്തിപരമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനപ്പുറം എന്തെങ്കിലും വഹിക്കുന്നവനും ശക്തി, തത്ത്വം, സ്വഭാവം, പിശാച് എന്നിവ വഹിക്കുന്നവനുമാണ് ദാരുണനായ നായകൻ. ദുരന്തം ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ നന്മയിൽ നിന്ന് തിന്മയിൽ നിന്ന് മുക്തനാക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു, ജാസ്പേർസ് എഴുതുന്നു, ഒരു ചെറിയ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് നല്ലതോ തിന്മയോ ഒഴുകുന്നില്ലെന്നും ഒരു വലിയ സ്വഭാവം വലിയ തിന്മയ്ക്കും വലിയ നന്മയ്ക്കും പ്രാപ്തനാണെന്നും പ്ലേറ്റോയുടെ ആശയത്തെ പരാമർശിച്ച് ഈ നിലപാട് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ശക്തികൾ കൂട്ടിമുട്ടുന്നിടത്ത് ദുരന്തം നിലനിൽക്കുന്നു, അവ ഓരോന്നും സ്വയം ശരിയാണെന്ന് കരുതുന്നു. ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സത്യം ഒന്നല്ലെന്നും അത് വിഭജിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും ജാസ്പേർസ് വിശ്വസിക്കുന്നു, ദുരന്തം ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

അങ്ങനെ, അസ്തിത്വവാദികൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അന്തർലീനമായ മൂല്യത്തെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കുകയും സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് അവരുടെ ആശയത്തെ ഒരു വിരോധാഭാസത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണം ഒരു സാമൂഹിക പ്രശ്\u200cനമായി അവസാനിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചവുമായി തനിച്ചായിരിക്കുന്ന, ചുറ്റുമുള്ള മനുഷ്യത്വം അനുഭവിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തി, അനിവാര്യമായ പരിമിതിയുടെ ഭീകരത പിടിച്ചെടുക്കുന്നു. അവൾ ആളുകളിൽ നിന്ന് നിരസിക്കപ്പെടുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ അത് അസംബന്ധമായി മാറുന്നു, അവളുടെ ജീവിതം അർത്ഥവും മൂല്യവും ഇല്ലാത്തതാണ്.

ബുദ്ധമതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുന്നു, മറ്റൊരാളായി മാറുന്നു, അവൻ മരണത്തെ ജീവിതവുമായി തുലനം ചെയ്യുന്നു (ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുന്നു, ജീവിക്കുന്നു, അതിനാൽ മരണം ഒന്നും മാറ്റില്ല). രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, ഫലത്തിൽ ഏതെങ്കിലും ദുരന്തം നീക്കംചെയ്യപ്പെടും.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണം ഒരു ദാരുണമായ ശബ്ദം നേടുന്നു, അവിടെ ഒരു വ്യക്തി, സ്വയമേവയുള്ള, ആളുകളുടെ പേരിൽ ജീവിക്കുന്നു, അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായി മാറുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വശത്ത്, വ്യക്തിയുടെ സവിശേഷമായ വ്യക്തിഗത മൗലികതയും മൂല്യവുമുണ്ട്, മറുവശത്ത്, മരിക്കുന്ന നായകൻ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ തുടർച്ച കണ്ടെത്തുന്നു. അതിനാൽ, അത്തരമൊരു നായകന്റെ മരണം ദാരുണവും മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം മാറ്റാനാവാത്ത നഷ്ടം (അതിനാൽ ദു rief ഖം) ഉണ്ടാക്കുന്നു, അതേ സമയം തന്നെ ഉയർന്നുവരുന്നു - മാനവികതയിൽ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ജീവിതം തുടരാനുള്ള ആശയം (ഒപ്പം അതിനാൽ സന്തോഷത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം).

ദുരന്തത്തിന്റെ ഉറവിടം നിർദ്ദിഷ്ട സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ് - സാമൂഹികമായി ആവശ്യമുള്ളതും അടിയന്തിരവുമായ ആവശ്യവും അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്റെ താൽക്കാലിക പ്രായോഗിക അസാധ്യതയും തമ്മിലുള്ള കൂട്ടിയിടി. അനിവാര്യമായ അറിവില്ലായ്മയും അജ്ഞതയും പലപ്പോഴും ഏറ്റവും വലിയ ദുരന്തങ്ങളുടെ ഉറവിടമായി മാറുന്നു. ലോക-ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള മേഖലയാണ് ദാരുണമായത്, മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള ഒരു വഴി തേടൽ. ഈ വിഭാഗം സ്വകാര്യ തകരാറുകൾ മൂലമുണ്ടായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൗർഭാഗ്യത്തെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യരാശിയുടെ ദുരന്തങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, വ്യക്തിയുടെ വിധിയെ ബാധിക്കുന്ന ജീവിതത്തിലെ ചില അടിസ്ഥാന അപൂർണതകൾ.

3. ട്രാജിക് ഇൻ ആർട്ട്

ഓരോ യുഗവും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകൾ ദാരുണമായതിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു തുറന്ന ഗതി ഗ്രീക്ക് ദുരന്തത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്. ദേവന്മാരുടെ ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് കഥാപാത്രങ്ങളെയും കാഴ്ചക്കാരെയും പലപ്പോഴും അറിയിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും കോറസ് കൂടുതൽ സംഭവങ്ങളുടെ ഗതി പ്രവചിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അവരുടെ ദുരന്തങ്ങളുടെ വിനോദം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. പുരാതന ഐതീഹ്യങ്ങളുടെ തന്ത്രങ്ങൾ പ്രേക്ഷകർക്ക് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രധാനമായും ദുരന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. ഗ്രീക്ക് ദുരന്തത്തിന്റെ വിനോദം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. നായകന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവമായിരുന്നു ദുരന്തത്തിന്റെ അർത്ഥം. ദാരുണനായ നായകന്റെ മരണവും നിർഭാഗ്യവും എല്ലാവർക്കും അറിയാം. പുരാതന ഗ്രീക്ക് കലയുടെ നിഷ്കളങ്കതയും പുതുമയും സൗന്ദര്യവും ഇതാണ്. ഈ പ്രവർത്തന ഗതി ഒരു മികച്ച കലാപരമായ പങ്ക് വഹിച്ചു, ഇത് കാഴ്ചക്കാരന്റെ ദാരുണമായ വികാരം വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

പുരാതന ദുരന്തത്തിലെ നായകന് അനിവാര്യമായത് തടയാൻ കഴിയുന്നില്ല, പക്ഷേ അയാൾ പോരാടുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ മാത്രമേ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ സംഭവിക്കൂ എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സോഫക്കിൾസ് "ഈഡിപ്പസ് ദി കിംഗ്" എന്ന ദുരന്തത്തിൽ ഈഡിപ്പസ്. സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം, ബോധപൂർവ്വം, സ്വതന്ത്രമായി, തീബ്സിലെ നിവാസികളുടെ തലയിൽ പതിച്ച നിർഭാഗ്യത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ അദ്ദേഹം അന്വേഷിക്കുന്നു. "അന്വേഷണം" പ്രധാന "അന്വേഷകനെ" എതിർക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും തീബ്സിന്റെ നിർഭാഗ്യത്തിന്റെ കുറ്റവാളി ഈഡിപ്പസ് തന്നെയാണെന്നും, വിധിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ പിതാവിനെ കൊന്ന് അമ്മയെ വിവാഹം കഴിച്ച അദ്ദേഹം, അവസാനിക്കുന്നില്ല "അന്വേഷണം", പക്ഷേ അത് അവസാനം എത്തിക്കുന്നു. സോഫക്കിൾസിന്റെ മറ്റൊരു ദുരന്തത്തിന്റെ നായിക ആന്റിഗോൺ അത്തരത്തിലുള്ളതാണ്. അവളുടെ സഹോദരി ഇസ്മെനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആന്റിബോൺ ക്രെയോണിന്റെ ഉത്തരവ് അനുസരിക്കുന്നില്ല, മരണവേദനയെത്തുടർന്ന്, തേബസിനെതിരെ പോരാടിയ സഹോദരന്റെ ശവസംസ്കാരം വിലക്കുന്നു. ഒരു സഹോദരന്റെ മൃതദേഹം അടക്കം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ പ്രകടമാകുന്ന ഗോത്ര ബന്ധങ്ങളുടെ നിയമം, എന്തുവിലകൊടുത്തും, രണ്ട് സഹോദരിമാരുമായും തുല്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആന്റിഗോൺ ഒരു ദുരന്ത നായകനാകുന്നു, കാരണം അവളുടെ സ്വതന്ത്രമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഈ ആവശ്യം നിറവേറ്റുന്നു.

ഗ്രീക്ക് ദുരന്തം വീരോചിതമാണ്.

പുരാതന ദുരന്തത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം കാതർസിസ് ആണ്. ദുരന്തത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ കാഴ്ചക്കാരന്റെ വികാരങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ദാരുണമായത് വീരശൂരമായിട്ടല്ല, രക്തസാക്ഷിയായിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ആശ്വാസമാണ്. മധ്യകാല നാടകവേദിയിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെ നടന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിഷ്ക്രിയ തത്ത്വം ized ന്നിപ്പറഞ്ഞു. ചിലപ്പോൾ നടൻ ക്രൂശിക്കപ്പെട്ടയാളുടെ പ്രതിച്ഛായയെ ശക്തമായി "ഉപയോഗിച്ചു", അവൻ തന്നെ മരണത്തിൽ നിന്ന് അകലെയല്ല.

മധ്യകാല ദുരന്തം കാറ്റാർസിസ് എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന് അന്യമാണ് . ഇത് ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ ദുരന്തമല്ല, ആശ്വാസത്തിന്റെ ദുരന്തമാണ്. ഇത് യുക്തിയുടെ സവിശേഷതയാണ്: നിങ്ങൾക്ക് മോശം തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവർ (നായകന്മാർ, അല്ലെങ്കിൽ, ദുരന്തത്തിന്റെ രക്തസാക്ഷികൾ) നിങ്ങളെക്കാൾ മികച്ചവരാണ്, അവർ നിങ്ങളേക്കാൾ മോശമാണ്, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ആശ്വാസം നേടുക. അത് കയ്പേറിയതാണ്, ആളുകൾക്ക് മോശമായ ശിക്ഷകളുണ്ട്, നിങ്ങൾ അർഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കുറവാണ്. ഭൂമിയുടെ സാന്ത്വനം (നിങ്ങൾ മാത്രമല്ല കഷ്ടപ്പെടുന്നത്) മറ്റൊരു ലോകത്തിന്റെ ആശ്വാസത്താൽ വർദ്ധിക്കുന്നു (അവിടെ നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുകയില്ല, നിങ്ങൾ അർഹിക്കുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും).

പുരാതന ദുരന്തത്തിൽ ഏറ്റവും അസാധാരണമായ കാര്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും സംഭവിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മധ്യകാല ദുരന്തത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ അമാനുഷികത ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനത്താണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെയും നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും ആരംഭത്തിൽ ഡാന്റേയുടെ ഗാംഭീര്യമുള്ള രൂപം ഉയരുന്നു. ഫ്രാൻസെസ്കയുടെയും പോളോയുടെയും നിത്യശിക്ഷയുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ഡാന്റേയ്ക്ക് യാതൊരു സംശയവുമില്ല, അവർ തങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തോടെ തങ്ങളുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയും നിലവിലുള്ള ലോകക്രമത്തിന്റെ ഏകശിലയും ലംഘിച്ചു, ഭൂമിയുടെയും ആകാശത്തിന്റെയും വിലക്കുകളെ കുലുക്കി, ലംഘിച്ചു. അതേസമയം, "ദിവ്യ ഹാസ്യത്തിന്" അമാനുഷികത, മാജിക് ഇല്ല. ഡാന്റേയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായനക്കാരേയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നരകത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം തികച്ചും യഥാർത്ഥവും പ്രേമികളെ വഹിക്കുന്ന നരക ചുഴലിക്കാറ്റ് യഥാർത്ഥവുമാണ്. പുരാതന ദുരന്തത്തിൽ അന്തർലീനമായിരുന്ന അമാനുഷികതയുടെ അതേ സ്വാഭാവികത, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഇതാ. ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുരാതന കാലത്തേക്കുള്ള ഈ തിരിച്ചുവരവാണ് ഡാന്റെയെ നവോത്ഥാന ആശയങ്ങളുടെ ആദ്യ വക്താക്കളിൽ ഒരാളാക്കുന്നത്.

മധ്യകാല മനുഷ്യൻ ദൈവം ലോകത്തെ വിശദീകരിച്ചു. ആധുനിക കാലത്തെ മനുഷ്യൻ ലോകമാണ് തനിക്ക് കാരണമെന്ന് കാണിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. തത്ത്വചിന്തയിൽ, പ്രകൃതിയെ തന്റേതായ കാരണമായി സ്പിനോസയുടെ ക്ലാസിക്കൽ തീസിസിൽ ഇത് പ്രകടിപ്പിച്ചു. കലയിൽ, ഈ തത്ത്വം അരനൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് ഷേക്സ്പിയർ ആവിഷ്കരിച്ചു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യന്റെ അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും മേഖലയടക്കം ലോകം മുഴുവനും മറ്റൊരു ലോകോത്തര വിശദീകരണവും ആവശ്യമില്ല, അദ്ദേഹം തന്നെ അതിന്റെ കാതലാണ്.

റോമിയോയും ജൂലിയറ്റും അവരുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെ, പ്രവർത്തനം ജനിക്കുന്നു. മാരകമായ വാക്കുകൾ: "അവന്റെ പേര് റോമിയോ: അവൻ മൊണ്ടേഗിന്റെ മകനാണ്, നിങ്ങളുടെ ശത്രുവിന്റെ മകൻ" - ജൂലിയറ്റിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായുള്ള ബന്ധം മാറ്റിയില്ല. അവൾ, അവളുടെ സ്വഭാവം, റോമിയോയോടുള്ള അവളുടെ സ്നേഹം എന്നിവ മാത്രമാണ് അവളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പിന്നിലെ ഏക അളവും ചാലകശക്തിയും.

നവോത്ഥാന കാലഘട്ടം അതിന്റേതായ രീതിയിൽ പ്രണയം, ബഹുമാനം, ജീവിതം, മരണം, വ്യക്തിത്വം, സമൂഹം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിച്ചു, ദാരുണമായ സംഘട്ടനത്തിന്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവം ആദ്യമായി തുറന്നുകാട്ടി. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ദുരന്തം ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥ തുറന്നു, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനവും അവന്റെ ഇച്ഛയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്ഥിരീകരിച്ചു. അതേസമയം, നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ദുരന്തം ഉയർന്നു. ടെലിം മഠത്തിന്റെ ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ കൽപ്പന മാത്രമാണ് മനുഷ്യനുവേണ്ടിയുള്ള ഏക നിയന്ത്രണം: "നിങ്ങൾക്കാവശ്യമുള്ളത് ചെയ്യുക" (റാബെലെയ്സ്. "ഗാർഗാർട്ടുവയും പന്തഗ്രൂയലും"). എന്നിരുന്നാലും, മധ്യകാല മത ധാർമ്മികതയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനായ ഒരാൾക്ക് ചിലപ്പോൾ എല്ലാ ധാർമ്മികതയും മന ci സാക്ഷിയും ബഹുമാനവും നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഷേക്സ്പിയറുടെ നായകന്മാർ (ഒഥല്ലോ, ഹാംലെറ്റ്) അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. തിന്മയുടെ ശക്തികളുടെ (ഇയാഗോ, ക്ലോഡിയസ്) പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമാണ്, അവയൊന്നും നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല.

ഒരു വ്യക്തി മധ്യകാല നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നത് യുക്തിസഹമായും തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ നല്ല വിനിയോഗത്തിന്റെ പേരിലും ആയിരിക്കുമെന്ന് മാനവികവാദികളുടെ പ്രതീക്ഷകൾ മിഥ്യയായി. അനിയന്ത്രിതമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഉട്ടോപ്പിയ വാസ്തവത്തിൽ അതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഫ്രാൻസിൽ. ഈ നിയന്ത്രണം സ്വയം പ്രകടമായി: രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിൽ - കേവല ഭരണകൂടത്തിൽ, ശാസ്ത്ര-തത്ത്വചിന്തയുടെ മേഖലയിൽ - കർശനമായ നിയമങ്ങളുടെ ചാനലിലേക്ക്, കലാ മേഖലയിൽ - മനുഷ്യചിന്തയെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന രീതിയെക്കുറിച്ച് ഡെസ്കാർട്ടസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ - ക്ലാസിക്കലിസം. ഉട്ടോപ്യൻ സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ദുരന്തത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ കേവല മാനദണ്ഡ വ്യവസ്ഥയുടെ ദുരന്തമാണ്.

റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ കലയിൽ (ജി. ഹെയ്ൻ, എഫ്. ഷില്ലർ, ജെ. ബൈറോൺ, എഫ്. ചോപിൻ) ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലൂടെ പ്രകടമാണ്. മഹത്തായ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിലെ നിരാശയും അത് മൂലമുണ്ടായ സാമൂഹിക പുരോഗതിയിലുള്ള അവിശ്വാസവും റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ലോക ദു orrow ഖത്തിന് കാരണമാകുന്നു. സാർവത്രികതത്ത്വത്തിന് ഒരു ദൈവികതയല്ല, മറിച്ച് ഒരു വൈരാഗ്യ സ്വഭാവമുണ്ടെന്നും തിന്മയെ വഹിക്കാൻ പ്രാപ്തിയുണ്ടെന്നും റൊമാന്റിസിസം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ബൈറണിന്റെ ("കയീൻ") ദുരന്തങ്ങളിൽ, തിന്മയുടെ അനിവാര്യതയും അതിനോടുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ നിത്യതയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു സാർവത്രിക തിന്മയുടെ ആൾരൂപമാണ് ലൂസിഫർ. മനുഷ്യചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ശക്തിക്കും യാതൊരു നിയന്ത്രണവും കയീനുണ്ടാകില്ല. എന്നാൽ തിന്മ സർവശക്തനാണ്, സ്വന്തം മരണച്ചെലവിൽ പോലും നായകന് അത് ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, റൊമാന്റിക് ബോധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പോരാട്ടം അർത്ഥശൂന്യമല്ല: ദുരന്തനായകൻ തന്റെ പോരാട്ടത്തിലൂടെ മരുഭൂമിയിൽ ജീവിതത്തിന്റെ മരുപ്പച്ചകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവിടെ തിന്മ വാഴുന്നു.

വിമർശനാത്മക റിയലിസത്തിന്റെ കല വ്യക്തിത്വവും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ദാരുണമായ പൊരുത്തക്കേട് വെളിപ്പെടുത്തി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും വലിയ ദാരുണമായ കൃതികളിൽ ഒന്ന്. - എ. പുഷ്കിൻ എഴുതിയ "ബോറിസ് ഗോഡുനോവ്". അധികാരം ജനങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാൻ ഗോഡുനോവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ അധികാരത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ അവൻ തിന്മ ചെയ്യുന്നു - നിരപരാധിയായ സാരെവിച്ച് ദിമിത്രിയെ കൊല്ലുന്നു. ബോറിസിനും ജനത്തിനും ഇടയിൽ അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ അഗാധവും കോപവും കിടക്കുന്നു. ജനങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു ജനതയ്\u200cക്കായി നിങ്ങൾക്ക് പോരാടാനാവില്ലെന്ന് പുഷ്കിൻ കാണിക്കുന്നു. മനുഷ്യരുടെ വിധി ജനങ്ങളുടെ വിധി; വ്യക്തിയുടെ പ്രവൃത്തികൾ ജനങ്ങളുടെ നന്മയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ആദ്യമായിട്ടാണ്. അത്തരം പ്രശ്നങ്ങൾ ഒരു പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ഫലമാണ്.

എം. പി. മുസ്സോർഗ്സ്കിയുടെ ഓപ്പറ, സംഗീത ദാരുണ ചിത്രങ്ങളിലും ഇതേ സവിശേഷത അന്തർലീനമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ബോറിസ് ഗോഡുനോവ്", "ഖോവൻഷ്ചിന" എന്നീ ഓപ്പറകൾ മനുഷ്യന്റെയും ദേശീയവുമായ വിധികളുടെ സംയോജനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുഷ്കിന്റെ ദുരന്ത സൂത്രവാക്യം അതിശയകരമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അടിമത്തം, അക്രമം, സ്വേച്ഛാധിപത്യം എന്നിവയ്ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരൊറ്റ ആശയത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് ഒരു ജനത ആദ്യമായി ഓപ്പറ വേദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ജനങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള സ്വഭാവം സാർ ബോറിസിന്റെ മന ci സാക്ഷിയുടെ ദുരന്തത്തിന് കാരണമായി. തന്റെ എല്ലാ നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കും, ബോറിസ് ജനങ്ങൾക്ക് അന്യനായിരിക്കുകയും രഹസ്യമായി ജനങ്ങളെ ഭയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് അവരുടെ നിർഭാഗ്യത്തിന് കാരണമായി കാണുന്നു. മുസ്സോർഗ്സ്കി ദാരുണമായ ജീവിത ഉള്ളടക്കം കൈമാറുന്നതിനുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട സംഗീത മാർഗ്ഗങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു: സംഗീതവും നാടകീയവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, ശോഭയുള്ള തീമാറ്റിസം, വിലാപപരമായ സ്വരങ്ങൾ, ഇരുണ്ട ടോണാലിറ്റി, ഓർക്കസ്ട്രേഷന്റെ ഇരുണ്ട തടി.

ദാരുണമായ സംഗീത കൃതികളിലെ ദാർശനിക തത്ത്വത്തിന്റെ വികാസത്തിന് ബീറ്റോവന്റെ അഞ്ചാമത്തെ സിംഫണിയിലെ പാറയുടെ പ്രമേയത്തിന്റെ വികസനം വളരെയധികം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ചൈക്കോവ്സ്കിയുടെ നാലാമത്തെയും ആറാമത്തെയും പ്രത്യേകിച്ച് അഞ്ചാമത്തെ സിംഫണികളിലും ഈ തീം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ചൈക്കോവ്സ്കിയുടെ സിംഫണികളിലെ ദാരുണമായത് മനുഷ്യന്റെ അഭിലാഷങ്ങളും ജീവിത തടസ്സങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രേരണകളുടെ അനന്തതയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിമർശനാത്മക റിയലിസത്തിൽ. (ഡിക്കൻസ്, ബൽസാക്, സ്റ്റെൻഡാൽ, ഗോഗോൾ, ടോൾസ്റ്റോയ്, ദസ്തയേവ്\u200cസ്\u200cകി തുടങ്ങിയവർ) ദാരുണമല്ലാത്ത സ്വഭാവം ദുരന്തസാഹചര്യങ്ങളുടെ നായകനാകുന്നു. ജീവിതത്തിൽ, ദുരന്തം ഒരു "സാധാരണ കഥ" ആയി മാറി, അതിന്റെ നായകൻ ഒരു അന്യഗ്രഹ വ്യക്തിയാണ്. അതിനാൽ, കലയിൽ, ഒരു വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ ദുരന്തം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പക്ഷേ ഒരു ഘടകമെന്ന നിലയിൽ അത് എല്ലാത്തരം കലകളിലേക്കും തുളച്ചുകയറുന്നു, ഇത് മനുഷ്യനും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിന്റെ അസഹിഷ്ണുതയെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു.

ദുരന്തം സാമൂഹ്യജീവിതത്തിന്റെ നിരന്തരമായ കൂട്ടാളിയാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ, സമൂഹം മാനുഷികമായിത്തീരുകയും വ്യക്തിത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും വേണം. ലോകവുമായുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തെ മറികടക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹം, ജീവിതത്തിന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ട അർത്ഥത്തിനായുള്ള തിരയൽ - ഇതാണ് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിമർശനാത്മക റിയലിസത്തിൽ ഈ വിഷയം വികസിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ദാരുണവും ആശയങ്ങളും. (ഇ. ഹെമിംഗ്വേ, ഡബ്ല്യു. ഫോക്ക്നർ, എൽ. ഫ്രാങ്ക്, ജി. ബോൾ, എഫ്. ഫെല്ലിനി, എം. അന്റോണിയോണി, ജെ. ഗെർഷ്വിൻ മറ്റുള്ളവരും)

ദാരുണമായ കല മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുകയും മനുഷ്യരുടെ അമർത്യതയിൽ മനുഷ്യ അമർത്യത സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ദുരന്തത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന വിഷയം “മനുഷ്യനും ചരിത്രവും” ആണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ലോക-ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം അവനെ ചരിത്ര പ്രക്രിയയിൽ ബോധമുള്ള അല്ലെങ്കിൽ അറിയാതെ പങ്കാളിയാക്കുന്നു. പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനും ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളുടെ ശരിയായ പരിഹാരത്തിനും അതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ഇത് നായകനെ ഉത്തരവാദിയാക്കുന്നു. ദുരന്തനായകന്റെ സ്വഭാവം ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി തന്നെ, അതിന്റെ നിയമങ്ങളാൽ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രത്തോടുള്ള വ്യക്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ വിഷയം എം. എ. ഷോലോഖോവ് എഴുതിയ ക്വയറ്റ് ഡോണിൽ ആഴത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവന്റെ നായകന്റെ സ്വഭാവം പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്: അവൻ ഇപ്പോൾ ആഴം കുറഞ്ഞവനാണ്, തുടർന്ന് ആന്തരിക പീഡനങ്ങളാൽ അഗാധമായിത്തീരുന്നു, തുടർന്ന് വിഷമകരമായ പരീക്ഷണങ്ങളാൽ പ്രകോപിതനാകുന്നു. അവന്റെ വിധി ദാരുണമാണ്.

സംഗീതത്തിൽ, ഡി. ഡി. ഷോസ്തകോവിച്ച് ഒരു പുതിയ തരം ദാരുണ സിംഫണി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ചൈക്കോവ്സ്കിയുടെ സിംഫണീസ് പാറയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തെ ശക്തവും മനുഷ്യത്വരഹിതവും ശത്രുതാപരവുമായ ശക്തിയായി ആക്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഷോസ്റ്റാകോവിച്ചിന് അത്തരമൊരു ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒരുതവണ മാത്രമേയുള്ളൂ - സംഗീതജ്ഞൻ ജീവിതത്തിന്റെ ശാന്തമായ ഒഴുക്കിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന തിന്മയുടെ വിനാശകരമായ ആക്രമണം വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ (ദി സെവൻത് സിംഫണിയുടെ ആദ്യ ഭാഗത്തെ ആക്രമണത്തിന്റെ തീം).

4. ജീവിതത്തിൽ ട്രാജിക്

ജീവിതത്തിലെ ദാരുണമായ പ്രകടനങ്ങൾ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്: ഒരു കുട്ടിയുടെ മരണം അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിപരമായ energy ർജ്ജം നിറഞ്ഞ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണം മുതൽ ദേശീയ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പരാജയം വരെ; ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദുരന്തം മുതൽ ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ ദുരന്തം വരെ. പ്രകൃതിശക്തികളുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ പോരാട്ടത്തിലും ഈ ദാരുണമായ നിഗമനത്തിലെത്താം. ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടം നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമാണ്, മരണം, അമർത്യത, മരണം ജീവിത മൂല്യങ്ങളെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അവിടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ദാർശനിക ധാരണ നടക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം രക്തരൂക്ഷിതവും ക്രൂരവുമായ യുദ്ധങ്ങളിലൊന്നായി ചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങി. ഒരിക്കലും (1914 വരെ) എതിരാളികൾ പരസ്പര നാശത്തിനായി ഇത്രയും വലിയ സൈന്യങ്ങളെ വിന്യസിച്ചിട്ടില്ല. ശാസ്ത്ര സാങ്കേതികതയുടെ എല്ലാ നേട്ടങ്ങളും ആളുകളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയായിരുന്നു. യുദ്ധകാലത്ത് 10 ദശലക്ഷം ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു, 20 ദശലക്ഷം ആളുകൾക്ക് പരിക്കേറ്റു. ഇതിനുപുറമെ, സിവിലിയൻ ജനതയ്ക്ക് കാര്യമായ മനുഷ്യനഷ്ടം സംഭവിച്ചു, അവർ ശത്രുതയുടെ ഫലമായി മാത്രമല്ല, യുദ്ധസമയത്ത് പട്ടിണി, രോഗം എന്നിവ മൂലം മരിച്ചു. യുദ്ധം വലിയ ഭ material തിക നഷ്ടങ്ങൾക്ക് കാരണമായി, ഒരു വലിയ വിപ്ലവ-ജനാധിപത്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന് കാരണമായി, അവരുടെ അംഗങ്ങൾ ജീവിതത്തെ സമൂലമായി പുതുക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

1933 ജനുവരിയിൽ, പ്രതികാരത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിന്റെയും പാർട്ടിയായ ഫാസിസ്റ്റ് നാഷണൽ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ലേബർ പാർട്ടി ജർമ്മനിയിൽ അധികാരത്തിൽ വന്നു. 1941 ലെ വേനൽക്കാലത്ത് ജർമ്മനിയും ഇറ്റലിയും 12 യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തി യൂറോപ്പിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തേക്ക് ഭരണം വ്യാപിപ്പിച്ചു. അധിനിവേശ രാജ്യങ്ങളിൽ, അവർ ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് അധിനിവേശ ഭരണം സ്ഥാപിച്ചു, അതിനെ അവർ "പുതിയ ക്രമം" എന്ന് വിളിച്ചു: അവർ ജനാധിപത്യ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ നിർത്തലാക്കുകയും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളെയും ട്രേഡ് യൂണിയനുകളെയും പിരിച്ചുവിടുകയും പണിമുടക്കുകളും പ്രകടനങ്ങളും നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു. വ്യവസായം അധിനിവേശക്കാരുടെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു, കൃഷി അവർക്ക് അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളും ഭക്ഷണവും നൽകി, സൈനിക സൗകര്യങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ അധ്വാനം ഉപയോഗിച്ചു. ഇതെല്ലാം രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി ഫാസിസത്തിന് സമ്പൂർണ്ണ പരാജയം സംഭവിച്ചു. എന്നാൽ ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിൽ, മനുഷ്യനഷ്ടത്തിന്റെ സിംഹഭാഗവും സിവിലിയൻ ജനതയിലാണ്. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ മാത്രം മരണസംഖ്യ 27 ദശലക്ഷം ആളുകളാണ്. ജർമ്മനിയിൽ തടങ്കൽപ്പാളയങ്ങളിൽ 12 ദശലക്ഷം ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ 5 ദശലക്ഷം ആളുകൾ യുദ്ധത്തിന്റെയും അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും ഇരകളായി. യൂറോപ്പിൽ നഷ്ടപ്പെട്ട 60 ദശലക്ഷം ജീവിതങ്ങളിൽ പസഫിക്കിലും രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ മറ്റ് തീയറ്ററുകളിലും മരിച്ച ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ ചേർക്കണം.

ഒരു ലോക ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് കരകയറാൻ ജനങ്ങൾക്ക് സമയമില്ല, 1945 ഓഗസ്റ്റ് 6 ന് ഒരു അമേരിക്കൻ വിമാനം ജാപ്പനീസ് നഗരമായ ഹിരോഷിമയിൽ ഒരു അണുബോംബ് പതിച്ചു. ആറ്റോമിക് സ്ഫോടനം ഭയാനകമായ ദുരന്തങ്ങൾക്ക് കാരണമായി: 90% കെട്ടിടങ്ങളും കത്തി നശിച്ചു, ബാക്കിയുള്ളവ അവശിഷ്ടങ്ങളായി. ഹിരോഷിമയിലെ 306 ആയിരം നിവാസികളിൽ 90 ആയിരത്തിലധികം ആളുകൾ ഉടനടി മരിച്ചു. മുറിവുകൾ, പൊള്ളൽ, റേഡിയേഷൻ എക്സ്പോഷർ എന്നിവയാൽ പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ പിന്നീട് മരിച്ചു. ആദ്യത്തെ അണുബോംബ് പൊട്ടിത്തെറിച്ചതോടെ മനുഷ്യർക്ക് ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത energy ർജ്ജ സ്രോതസ്സും അതേ സമയം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഭയങ്കരമായ ആയുധവും ലഭിച്ചു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മനുഷ്യത്വം കടന്നയുടനെ, ദാരുണമായ ഒരു പുതിയ തരംഗം ഗ്രഹത്തെ മുഴുവൻ ബാധിച്ചു. തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തീവ്രത, പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നങ്ങൾ ഇവയാണ്. ഇന്ന് പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം വളരെ ശക്തമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഒരു രാജ്യത്തിനുള്ളിൽ മാത്രമല്ല, അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തും പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യത്തെ ബാധിക്കുന്നു.

സാധാരണ ഉദാഹരണങ്ങൾ:

വ്യാവസായിക ഉദ്\u200cവമനം 2/3 യുകെ കയറ്റുമതി ചെയ്യുന്നു.

സ്കാൻഡിനേവിയൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ആസിഡ് മഴയുടെ 75-90% വിദേശ വംശജരാണ്.

യുകെയിലെ ആസിഡ് മഴയിൽ 2/3 വനങ്ങളും യൂറോപ്പിലെ ഭൂഖണ്ഡത്തിലും - അവയുടെ വിസ്തൃതിയുടെ പകുതിയോളം.

അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിൽ അതിന്റെ പ്രദേശത്ത് സ്വാഭാവികമായും പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഓക്സിജന്റെ അഭാവമുണ്ട്.

ഏറ്റവും വലിയ നദികൾ, തടാകങ്ങൾ, യൂറോപ്പിലെയും വടക്കേ അമേരിക്കയിലെയും കടലുകൾ എന്നിവ ജലസ്രോതസ്സുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ സംരംഭങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യാവസായിക മാലിന്യങ്ങളാൽ രൂക്ഷമായി മലിനീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

1950 മുതൽ 1984 വരെ ധാതു വളങ്ങളുടെ ഉത്പാദനം പ്രതിവർഷം 13.5 ദശലക്ഷം ടണ്ണിൽ നിന്ന് 121 ദശലക്ഷം ടണ്ണായി ഉയർന്നു. ഇവയുടെ ഉപയോഗം കാർഷിക ഉൽപാദനത്തിന്റെ 1/3 വർദ്ധനവ് നൽകി.

അതേസമയം, രാസവളങ്ങളുടെ ഉപയോഗം അടുത്ത ദശകങ്ങളിൽ ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു, അതുപോലെ തന്നെ വിവിധ രാസ സസ്യ സംരക്ഷണ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും ആഗോള പരിസ്ഥിതി മലിനീകരണത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഭൂമിയുടനീളമുള്ള പദാർത്ഥങ്ങളുടെ ഭൗമ രാസപ്രവാഹത്തിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് പ്രകൃതിക്കും മനുഷ്യനും തന്നെ നാശമുണ്ടാക്കുന്നു. പരിസ്ഥിതിക്ക് ഹാനികരമായ സംരംഭങ്ങളെ അവികസിത രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന അതിവേഗം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ നമ്മുടെ കാലത്തിന്റെ സവിശേഷതയായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന യുഗം നമ്മുടെ കൺമുമ്പിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഇനിപ്പറയുന്ന ഘടകങ്ങളാൽ ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു:

ഇന്ന് കൃഷിക്ക് അവികസിത ഭൂമി വളരെ കുറവാണ്.

മരുഭൂമികളുടെ വിസ്തീർണ്ണം ആസൂത്രിതമായി വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. 1975 മുതൽ 2000 വരെ ഇത് 20% വർദ്ധിച്ചു.

ഗ്രഹത്തിന്റെ വനമേഖലയിലെ ഇടിവ് വളരെയധികം ആശങ്കാജനകമാണ്. 1950 മുതൽ 2000 വരെ, വനങ്ങളുടെ വിസ്തീർണ്ണം ഏകദേശം 10% കുറയും, എന്നിട്ടും വനങ്ങൾ മുഴുവൻ ഭൂമിയുടെയും ശ്വാസകോശമാണ്.

ലോക മഹാസമുദ്രമുൾപ്പെടെയുള്ള ജല തടങ്ങളുടെ ചൂഷണം നടക്കുന്നത് പ്രകൃതിക്ക് ഒരു വ്യക്തി എടുക്കുന്നവയെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ സമയമില്ലാത്തതാണ്.

തീവ്രമായ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം നിലവിൽ നടക്കുന്നു.

കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അന്തരീക്ഷത്തിലെ കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന്റെ അളവ് 30% വർദ്ധിച്ചു, ഈ വർദ്ധനവിന്റെ 10% കഴിഞ്ഞ 30 വർഷത്തിനുള്ളിൽ നൽകി. അതിന്റെ ഏകാഗ്രത വർദ്ധിക്കുന്നത് ഹരിതഗൃഹ പ്രഭാവം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തിന്റെയും കാലാവസ്ഥ ചൂടാകുന്നു, ഇത് മാറ്റാനാവാത്ത പ്രക്രിയകൾക്ക് കാരണമാകും:

ഐസ് ഉരുകുന്നത്;

ലോക സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഒരു മീറ്റർ ഉയർന്നു;

നിരവധി തീരപ്രദേശങ്ങളിലെ വെള്ളപ്പൊക്കം;

ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലത്തിലെ ഈർപ്പം കൈമാറ്റത്തിൽ മാറ്റം;

മഴ കുറയുന്നു;

കാറ്റിന്റെ ദിശയിൽ മാറ്റം.

ഇത്തരം മാറ്റങ്ങൾ സാമ്പത്തിക മാനേജ്മെൻറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആളുകൾക്ക് വലിയ പ്രശ്\u200cനങ്ങളുണ്ടാക്കുമെന്നും അവരുടെ ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകളുടെ പുനർനിർമ്മാണം നടത്തുമെന്നും വ്യക്തമാണ്.

ഇന്ന്, വി.ഐ.യുടെ ആദ്യ മാർക്കുകളിൽ ഒന്ന് പോലെ. വെർനാഡ്\u200cസ്കി, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മനുഷ്യരാശി അത്തരം ശക്തി നേടിയിട്ടുണ്ട്, അത് ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള പരിണാമത്തെ ഗണ്യമായി സ്വാധീനിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

നമ്മുടെ കാലത്തെ മനുഷ്യന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം ഇതിനകം തന്നെ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെ ബാധിക്കുന്നു, ഇത് ഭൂമിയുടെ ജല-വായു തടങ്ങളുടെ രാസഘടനയെ ബാധിക്കുന്നു, ഇത് ഗ്രഹത്തിന്റെ സസ്യജന്തുജാലങ്ങളിൽ, അതിന്റെ മുഴുവൻ രൂപത്തിലും. ഇത് എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തിനും ഒരു ദുരന്തമാണ്.

ഉപസംഹാരം

ദുരന്തം എന്നത് നിരാശ നിറഞ്ഞ ഒരു കഠിനമായ വാക്കാണ്. ഇത് മരണത്തിന്റെ തണുത്ത പ്രതിഫലനമാണ് വഹിക്കുന്നത്, അത് ഒരു ഹിമ ശ്വാസത്തോടെ ശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ മരണബോധം ഒരു വ്യക്തിയെ എല്ലാ മനോഹാരിതയും കയ്പും അനുഭവിക്കുന്നു, എല്ലാ സന്തോഷവും സങ്കീർണ്ണതയും. മരണം അടുക്കുമ്പോൾ, ഈ "അതിർത്തി രേഖ" സാഹചര്യത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ നിറങ്ങളും കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാം, അതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സമ്പത്ത്, ഇന്ദ്രിയ മോഹം, പരിചിതമായ മഹത്വം, സത്യവും വ്യാജവും, നല്ലതും തിന്മയും, അതിന്റെ അർത്ഥം മനുഷ്യ അസ്തിത്വം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്നു.

ദുരന്തം എല്ലായ്പ്പോഴും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ഒരു ദുരന്തമാണ്, അതിൽ മരണം പോലും ജീവിതത്തെ സഹായിക്കുന്നു.

അതിനാൽ ദാരുണമായത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു:

1. വ്യക്തിയുടെ മരണം അല്ലെങ്കിൽ കഠിനമായ കഷ്ടത;

2. നഷ്ടം നേരിടുന്ന ആളുകൾക്ക് മാറ്റാനാകാത്തത്;

3. അനശ്വരമായ സാമൂഹിക മൂല്യവത്തായ തുടക്കങ്ങൾ, അതുല്യമായ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ഉൾച്ചേർത്തത്, മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ തുടർച്ച;

4. ഉയർന്ന ജീവിത പ്രശ്നങ്ങൾ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അർത്ഥം;

5. സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു ദാരുണ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം;

6. ലോകത്തിന്റെ ദാർശനിക അർത്ഥവത്തായ അവസ്ഥ;

7. ചരിത്രപരമായി, താൽക്കാലികമായി ലയിക്കാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ;

8. ദാരുണമായ, കലയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, ആളുകളിൽ ശുദ്ധീകരണ ഫലമുണ്ട്.

മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകളുടെ വികാസം, ചരിത്രപരമായി രൂപംകൊണ്ട, എന്നാൽ ഉയർന്ന ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് ഏറ്റവും ധീരരും സജീവവുമായ ആളുകൾക്ക് അടുത്തായിത്തീർന്നതാണ് മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകളുടെ വികാസം. ദാരുണനായ നായകൻ ഭാവിയിലേക്കുള്ള വഴിയൊരുക്കുന്നു, സ്ഥാപിതമായ അതിരുകൾ പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു, അവൻ എപ്പോഴും മനുഷ്യരാശിയുടെ പോരാട്ടത്തിൽ മുൻപന്തിയിലാണ്, ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അവന്റെ ചുമലിൽ വീഴുന്നു. ദുരന്തം ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയും ലക്ഷ്യവും: വ്യക്തിയുടെ വികസനം ചെലവിൽ അല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും പേരിൽ, മാനവികതയുടെ പേരിലാണ്. മറുവശത്ത്, സമൂഹം മുഴുവൻ ഒരു വ്യക്തിയിലൂടെയും അതിലൂടെയും വികസിക്കണം, അല്ലാതെ അയാളുടെ ചെലവിലല്ല. ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സൗന്ദര്യാത്മക ആദർശം, ദാരുണമായ കലയുടെ ലോക ചരിത്രം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യന്റെയും മാനവികതയുടെയും പ്രശ്നത്തിന് മാനവിക പരിഹാരത്തിനുള്ള പാതയാണിത്.

റഫറൻസുകളുടെ പട്ടിക

1. ബോറെവ് യു. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. - എം., 2002

2. ബൈച്ച്കോവ് വി.വി. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. - എം., 2004

3. ഡിവ്\u200cനെൻകോ ഒ. വി. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. - എം., 1995

4. നികിറ്റിച് L.A. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. - എം., 2003

കലയിലെ ഒരു ദാർശനിക വിഭാഗമാണ് ദാരുണമായത്, അവരുടെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെയോ വിധിയുടെ കുറിപ്പുകളുടെയോ ഫലമായി സൃഷ്ടിയിലെ നായകന്മാരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അനുഭവങ്ങളുടെയും ആവിർഭാവത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ദുരന്തത്തിലെ നായകനോട് കാഴ്ചക്കാരൻ സഹാനുഭൂതിയും സഹതാപവും പ്രകടിപ്പിച്ചു. പൊതുവായ അർത്ഥത്തിൽ, ധാർമ്മിക ആദർശവും വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമാണ് ദുരന്തത്തിന്റെ സവിശേഷത. ഓരോ യുഗവും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകൾ ദാരുണമായതിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു.

ദേവന്മാരുടെ ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് കഥാപാത്രങ്ങളെയും കാഴ്ചക്കാരെയും പലപ്പോഴും അറിയിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും ഗായകസംഘം സംഭവങ്ങളുടെ കൂടുതൽ ഗതി പ്രവചിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അവരുടെ ദുരന്തങ്ങളുടെ വിനോദം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. നായകന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവമായിരുന്നു ദുരന്തത്തിന്റെ അർത്ഥം. ദാരുണനായ നായകന്റെ മരണവും നിർഭാഗ്യവും എല്ലാവർക്കും അറിയാം. പുരാതന ദുരന്തത്തിലെ നായകന് അനിവാര്യമായത് തടയാൻ കഴിയുന്നില്ല, പക്ഷേ അയാൾ പോരാടുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ മാത്രമേ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ സംഭവിക്കൂ എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സോഫക്കിൾസ് "ഈഡിപ്പസ് ദി കിംഗ്" എന്ന ദുരന്തത്തിൽ ഈഡിപ്പസ്. സോഫക്കിൾസിന്റെ മറ്റൊരു ദുരന്തത്തിന്റെ നായിക ആന്റിഗോൺ അത്തരത്തിലുള്ളതാണ്. അവളുടെ സഹോദരി ഇസ്മെനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആന്റിബോൺ ക്രെയോണിന്റെ ഉത്തരവ് അനുസരിക്കുന്നില്ല, മരണവേദനയിൽ, തീബ്സിനെതിരെ പോരാടിയ സഹോദരന്റെ ശവസംസ്കാരം വിലക്കുന്നു. ഷേക്സ്പിയറുടെ റോമിയോയും ജൂലിയറ്റും അവരുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. നവോത്ഥാന കാലഘട്ടം സ്നേഹത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ പരിഹരിച്ചു, ദാരുണമായ സംഘട്ടനത്തിന്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവം ആദ്യമായി വെളിപ്പെടുത്തി. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ദുരന്തം ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥ തുറന്നു, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനവും അവന്റെ ഇച്ഛയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്ഥിരീകരിച്ചു. ദുരന്തം സാമൂഹ്യജീവിതത്തിന്റെ നിരന്തരമായ കൂട്ടാളിയാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ, സമൂഹം മാനുഷികമായിത്തീരുകയും വ്യക്തിത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും വേണം. ലോകവുമായുള്ള വിയോജിപ്പിനെ മറികടക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹം, ജീവിതത്തിന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ട അർത്ഥത്തിനായുള്ള തിരയൽ.

ദാരുണമായ കല മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുകയും മനുഷ്യരുടെ അമർത്യതയിൽ മനുഷ്യ അമർത്യത സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ദുരന്തത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന വിഷയം “മനുഷ്യനും ചരിത്രവും” ആണ്. ദുരന്തനായകന്റെ സ്വഭാവം ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി തന്നെ, അതിന്റെ നിയമങ്ങളാൽ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രത്തോടുള്ള വ്യക്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ വിഷയം എം. എ. ഷോലോഖോവ് എഴുതിയ "ദി ക്വയറ്റ് ഡോൺ" ൽ ആഴത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നായകന്റെ സ്വഭാവം പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്: അവൻ ഇപ്പോൾ ആഴം കുറഞ്ഞവനാണ്, തുടർന്ന് ആന്തരിക പീഡനങ്ങളാൽ അഗാധമായിത്തീരുന്നു, തുടർന്ന് വിഷമകരമായ പരീക്ഷണങ്ങളാൽ പ്രകോപിതനാകുന്നു. അവന്റെ വിധി ദാരുണമാണ്. സംഗീതത്തിൽ, ഡി. ഡി. ഷോസ്തകോവിച്ച് ഒരു പുതിയ തരം ദാരുണ സിംഫണി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ചൈക്കോവ്സ്കിയുടെ സിംഫണീസ് റോക്കിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തെ ശക്തവും മനുഷ്യത്വരഹിതവും ശത്രുതാപരവുമായ ശക്തിയായി ആക്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഷോസ്റ്റാകോവിച്ചിന് അത്തരമൊരു ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒരുതവണ മാത്രമേയുള്ളൂ - സംഗീതജ്ഞൻ ജീവിതത്തിന്റെ ശാന്തമായ ഒഴുക്കിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന തിന്മയുടെ വിനാശകരമായ ആക്രമണം വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ (ദി സെവൻത് സിംഫണിയുടെ ആദ്യ ഭാഗത്തിലെ ആക്രമണത്തിന്റെ തീം).

വിഷയത്തിൽ എം\u200cഎച്ച്\u200cസിയെക്കുറിച്ചുള്ള പാഠം: "കലയിൽ ദാരുണമായത്" ഗ്രേഡ് 9

നായകന്റെ കഷ്ടതയോ മരണമോ വിവരിക്കുന്നു

വ്യക്തിഗത കാഴ്ചപ്പാട് പരമ്പരാഗതത്തിന് എതിരാണ്

മരണം ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്നു. ഷേക്സ്പിയറുടെ റോമിയോ ആൻഡ് ജൂലിയറ്റ്

ഓരോ യുഗവും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകൾ ദാരുണമായതിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, മാത്രമല്ല അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ചില വശങ്ങളെ വ്യക്തമായി emphas ന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു.

(ബിസി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് എ ഡി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്)

കാതർസിസ് - വികാരങ്ങൾ

ദുരന്തത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, കാഴ്ചക്കാരന്റെ വികാരങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കുക.

ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നായകന്മാരിൽ അന്തർലീനമാണ്. ഭാവികാലം,

പ്രവചനങ്ങൾ, പ്രവചന സ്വപ്\u200cനങ്ങൾ, ദേവന്മാരുടെയും പ്രഭാഷണങ്ങളുടെയും പ്രവചനവാക്കുകൾ. വീരോചിതമായി ദുരന്തം. നായകന്റെ സ്വതന്ത്രമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് ആവശ്യം മനസ്സിലായത്.

സോഫക്കിൾസിന്റെ ദുരന്തം "ഈഡിപ്പസ് രാജാവ്"

മധ്യ കാലഘട്ടം

ആത്മീയതയിൽ ആശ്വാസം

അമാനുഷികത, സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ അത്ഭുതം. പ്രൊവിഡൻസിന്റെ ഇഷ്ടം പോലെ ആവശ്യകത.

ഡാന്റേ "ഡിവിഷൻ കോമഡി"

പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ

വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം

വ്യക്തിഗത ചോയിസിന്റെ പ്രശ്നം

ഷേക്സ്പിയർ "റോമിയോ ആൻഡ് ജൂലിയറ്റ്"

പുതിയ സമയം 17 മുതൽ 18 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ

മനുഷ്യ കടം

ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയോടും അവന്റെ അഭിനിവേശങ്ങളോടും ആഗ്രഹങ്ങളോടും പൊരുത്തപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക നിയന്ത്രണങ്ങൾ

റൊമാന്റിസിസം പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട്

ഒരു കലാപത്തിനിടെ ഒരു നായകന്റെ മരണം

ബൈറോൺ "കയീൻ"

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ വിമർശനാത്മക റിയലിസം

മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അർത്ഥം

നായകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം

വേരൂന്നിയത് അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങളിലല്ല, മറിച്ച് ചരിത്ര പ്രസ്ഥാനത്തിലാണ് (മനുഷ്യനും ചരിത്രവും).

ഷോലോഖോവ് "ശാന്തമായ ഡോൺ"

ഗ്രീക്ക് ദുരന്തം ഒരു തുറന്ന പ്രവർത്തന ഗതി അന്തർലീനമാണ്. ദേവന്മാരുടെ ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് കഥാപാത്രങ്ങളെയും കാഴ്ചക്കാരെയും പലപ്പോഴും അറിയിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും കോറസ് കൂടുതൽ സംഭവങ്ങളുടെ ഗതി പ്രവചിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അവരുടെ ദുരന്തങ്ങളുടെ വിനോദം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. അതെ, പുരാതന ഐതീഹ്യങ്ങളുടെ തന്ത്രങ്ങൾ പ്രേക്ഷകർക്ക് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രധാനമായും ദുരന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. ഗ്രീക്ക് ദുരന്തത്തിന്റെ വിനോദം, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യുക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അപ്രതീക്ഷിതമായ പ്ലോട്ട് വളച്ചൊടികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല. ദുരന്തത്തിന്റെ അർത്ഥം അത്യാവശ്യവും മാരകവുമായ ഒരു ഫലമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് നായകന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവമായിരുന്നു. അങ്ങനെ, പ്ലോട്ടിന്റെ ഉറവകളും പ്രവർത്തന ഫലങ്ങളും തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുന്നു. ദാരുണനായ നായകന്റെ മരണവും നിർഭാഗ്യവും എല്ലാവർക്കും അറിയാം. പുരാതന ഗ്രീക്ക് കലയുടെ നിഷ്കളങ്കതയും പുതുമയും സൗന്ദര്യവും ഇതാണ്. അത്തരമൊരു പ്രവർത്തന ഗതി മികച്ച കലാപരമായ പങ്ക് വഹിച്ചു, കാഴ്ചക്കാരന്റെ ദാരുണമായ വികാരം വർദ്ധിപ്പിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, യൂറിപ്പിഡിസ് "തന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ തലയിൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടേണ്ട എല്ലാ ദുരന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചും വളരെ നേരത്തെ തന്നെ കാഴ്ചക്കാരനെ അറിയിച്ചു, അവർ സ്വയം അനുകമ്പയ്ക്ക് അർഹരാണെന്ന് കരുതുന്നതിൽ നിന്ന് അകലെയാണെങ്കിൽ പോലും അവരോട് അനുകമ്പ വളർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു." (ജി. ഇ. ലെസ്സിംഗ്. തിരഞ്ഞെടുത്ത കൃതികൾ. എം., 1953, പേജ് 555).

പുരാതന ദുരന്തത്തിലെ നായകന്മാരിൽ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് പലപ്പോഴും അന്തർലീനമാണ്. ഭാവികാലങ്ങൾ, പ്രവചനങ്ങൾ, പ്രവചന സ്വപ്\u200cനങ്ങൾ, ദേവന്മാരുടെയും പ്രഭാഷണങ്ങളുടെയും പ്രവചനവാക്കുകൾ - ഇതെല്ലാം ദുരന്തത്തിന്റെ ലോകത്തേക്ക് ജൈവികമായി പ്രവേശിക്കുന്നു, ഒട്ടും നീക്കം ചെയ്യുന്നില്ല, കാഴ്ചക്കാരന്റെ താൽപ്പര്യത്തെ മന്ദീഭവിപ്പിക്കുന്നില്ല. "അമ്യൂസ്മെന്റ്", ഗ്രീക്ക് ദുരന്തത്തിൽ കാഴ്ചക്കാരനോടുള്ള താൽപര്യം ഉറച്ച അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ളത് അപ്രതീക്ഷിത പ്ലോട്ട് വളച്ചൊടികളെയല്ല, മറിച്ച് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യുക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. ദുരന്തത്തിന്റെ മുഴുവൻ പോയിന്റും ആവശ്യമായതും മാരകമായതുമായ ഫലങ്ങളിലല്ല, മറിച്ച് നായകന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിലായിരുന്നു. എന്താണ് പ്രധാനം, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ചും അത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

പുരാതന ദുരന്തത്തിലെ നായകൻ ആവശ്യകതയുടെ മുഖ്യധാരയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അനിവാര്യമായത് തടയാൻ അവനു കഴിയില്ല, പക്ഷേ അയാൾ പോരാടുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ്, അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ സംഭവിക്കേണ്ടത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നത്. പുരാതന നായകനെ നിന്ദയിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നത് അനിവാര്യതയല്ല, മറിച്ച് തന്റെ ദാരുണമായ വിധി മനസിലാക്കി അദ്ദേഹം തന്നെ അതിനെ കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുന്നു.

"ഈഡിപ്പസ് ദി കിംഗ്" എന്ന സോഫക്കിൾസിന്റെ ദുരന്തത്തിൽ ഈഡിപ്പസ് അത്തരത്തിലുള്ളതാണ്. സോഫക്കിൾസിന്റെ മറ്റൊരു ദുരന്തത്തിന്റെ നായിക ആന്റിഗോൺ അത്തരത്തിലുള്ളതാണ്. അവളുടെ സഹോദരി ഇസ്മെനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആന്റിബോൺ ക്രെയോണിന്റെ ഉത്തരവ് അനുസരിക്കുന്നില്ല, മരണവേദനയെത്തുടർന്ന്, തീബ്സിനെതിരെ പോരാടിയ സഹോദരന്റെ ശവസംസ്കാരം വിലക്കുന്നു. ഒരു സഹോദരന്റെ മൃതദേഹം അടക്കം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ പ്രകടമാകുന്ന ഗോത്ര ബന്ധങ്ങളുടെ നിയമം, എന്തുവിലകൊടുത്തും, രണ്ട് സഹോദരിമാരുമായും തുല്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആന്റിഗോൺ ഒരു ദുരന്ത നായകനാകുന്നു, കാരണം അവളുടെ സ്വതന്ത്രമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഈ ആവശ്യം നിറവേറ്റുന്നു.

ഒരു മധ്യകാല ദുരന്തത്തിന് സാന്ത്വനം യുക്തിയുടെ സ്വഭാവമാണ്: നിങ്ങൾക്ക് മോശം തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവർ (നായകന്മാർ, അല്ലെങ്കിൽ, ദുരന്തത്തിന്റെ രക്തസാക്ഷികൾ) നിങ്ങളെക്കാൾ മികച്ചവരാണ്, അവർ നിങ്ങളേക്കാൾ മോശമാണ്, അതിനാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൂടുതലാണെന്നതിനാൽ നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ആശ്വാസം നേടുക കയ്പേറിയതും ആളുകൾക്ക് കൂടുതൽ വേദനയുമുണ്ട്, അത് അർഹിക്കുന്ന നിങ്ങളേക്കാൾ കുറവാണ്. ഭ ly മിക സാന്ത്വനം (നിങ്ങൾ മാത്രമല്ല കഷ്ടപ്പെടുന്നത്) മറ്റൊരു ലോകത്തിന്റെ ആശ്വാസത്താൽ വർദ്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു (അവിടെ നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുകയില്ല, നിങ്ങളുടെ മരുഭൂമികൾക്കനുസരിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും). പുരാതന ദുരന്തത്തിൽ ഏറ്റവും അസാധാരണമായ കാര്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും സംഭവിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മധ്യകാല ദുരന്തത്തിൽ അമാനുഷികത, സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ അത്ഭുതം ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നു.

ഡാന്റേ ഫ്രാൻസെസ്കയുടെയും പോളോയുടെയും നിത്യശിക്ഷയുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് യാതൊരു സംശയവുമില്ല, അവർ തങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തോടെ തങ്ങളുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയും നിലവിലുള്ള ലോകക്രമത്തിന്റെ ഏകശിലയും ലംഘിച്ചു, ഭൂമിയുടെയും ആകാശത്തിന്റെയും വിലക്കുകളെ കുലുക്കി, ലംഘിച്ചു. അതേസമയം, "ദിവ്യ ഹാസ്യം" മധ്യകാല ദുരന്തം, അമാനുഷികത, മാജിക് എന്നിവയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക വ്യവസ്ഥയുടെ രണ്ടാമത്തെ "സ്തംഭം" ഇല്ല. ഡാന്റേയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായനക്കാരേയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നരകത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം തികച്ചും യഥാർത്ഥവും പ്രേമികളെ വഹിക്കുന്ന നരക ചുഴലിക്കാറ്റ് യഥാർത്ഥവുമാണ്. പുരാതന ദുരന്തത്തിൽ അന്തർലീനമായിരുന്ന അമാനുഷികതയുടെ അതേ സ്വാഭാവികത, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഇതാ. ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുരാതന കാലത്തേക്കുള്ള ഈ തിരിച്ചുവരവാണ് ഡാന്റെയെ നവോത്ഥാന ആശയങ്ങളുടെ ആദ്യ വക്താക്കളിൽ ഒരാളാക്കുന്നത്.

തന്റെ നായകന്മാർക്കായി ട്രിസ്റ്റന്റെയും ഐസോൾഡിന്റെയും കഥയുടെ പേരിടാത്ത രചയിതാവിനേക്കാൾ വളരെ വ്യക്തമാണ് ഫ്രാൻസെസ്കയോടും പ ol ലോയോടും ഡാന്റേയുടെ ദാരുണമായ സഹതാപം. രണ്ടാമത്തേതിന്, ഈ സഹതാപം പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്, പൊരുത്തമില്ലാത്തതാണ്, അത് പലപ്പോഴും ധാർമ്മിക അപലപിക്കലിലൂടെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മാന്ത്രിക സ്വഭാവത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു (ഒരു മാന്ത്രിക മയക്കുമരുന്ന് കുടിച്ച ആളുകളോടുള്ള സഹതാപം). ഡാന്റെ നേരിട്ടും പരസ്യമായും തന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുന്നേറുന്നു, പ ol ലോയോടും ഫ്രാൻസെസ്കയോടും സഹതപിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവരെ നിത്യശിക്ഷയ്ക്ക് വിധേയരാക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു, ഒപ്പം അവരുടെ ഹൃദയാഘാതത്തിന്റെ രക്തസാക്ഷിയുടെ (വീരോചിതമല്ല) സ്വഭാവം:

ആത്മാവ് സംസാരിച്ചു, കഠിനമായ പീഡനത്താൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, മറ്റൊരാൾ കരഞ്ഞു, അവരുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ വേദന

മാരകമായ വിയർപ്പുകൊണ്ട് ഞാൻ എന്റെ നെറ്റി മൂടി; മരിച്ചയാൾ വീഴുന്നതുപോലെ ഞാൻ വീണു.

(ഡാന്റേ അലിഹിയേരി. "ഡിവിഷൻ കോമഡി". പരസ്യം എം., 1961, പേജ് 48).

ഷേക്സ്പിയറിനായി മനുഷ്യന്റെ അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും മേഖലയടക്കം ലോകം മുഴുവനും മറ്റൊരു ലോക വിശദീകരണവും ആവശ്യമില്ല, അത് ദുഷ്ടമായ വിധിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല, ദൈവമല്ല, മാന്ത്രികമോ ദുഷിച്ചതോ അല്ല. ലോകത്തിന്റെ കാരണം, അതിന്റെ ദുരന്തങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ അതിൽത്തന്നെയാണ്.

റോമിയോയും ജൂലിയറ്റും അവരുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെ, പ്രവർത്തനം ജനിക്കുന്നു. മാരകമായ വാക്കുകൾ: "അവന്റെ പേര് റോമിയോ: അവൻ മൊണ്ടേഗിന്റെ മകനാണ്, നിങ്ങളുടെ ശത്രുവിന്റെ മകൻ" - ജൂലിയറ്റിന്റെ കാമുകനുമായുള്ള ബന്ധം മാറ്റിയില്ല. ഇത് ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ നിയന്ത്രണ തത്വങ്ങളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. അവൾ, അവളുടെ സ്വഭാവം, റോമിയോയോടുള്ള അവളുടെ സ്നേഹം എന്നിവ മാത്രമാണ് അവളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പിന്നിലെ ഏക അളവും ചാലകശക്തിയും.

നവോത്ഥാന കാലഘട്ടം സ്നേഹത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ പരിഹരിച്ചു, ദാരുണമായ സംഘട്ടനത്തിന്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവം ആദ്യമായി വെളിപ്പെടുത്തി.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ദുരന്തം ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥ തുറന്നു, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനവും അവന്റെ ഇച്ഛയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്ഥിരീകരിച്ചു. ഏത് സാഹചര്യവും കണക്കിലെടുക്കാതെ സ്വയം നിറവേറ്റേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അനുസരിച്ചാണ് ദാരുണനായ നായകൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ദുരന്തത്തിന്റെ നായകൻ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ദിശയും ലക്ഷ്യങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുത്ത് സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം, സ്വന്തം സ്വഭാവം എന്നിവയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിന് കാരണം. ദാരുണമായ നിന്ദ വ്യക്തിപരമായി വ്യക്തിപരമായി അന്തർലീനമാണ്. ദാരുണനായ നായകന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനോ പ്രകടിപ്പിക്കാനോ മാത്രമേ ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് കഴിയൂ, പക്ഷേ അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാരണം അവനിൽ തന്നെയാണ്. തന്മൂലം, അവൻ സ്വന്തം മരണം തന്നിൽത്തന്നെ വഹിക്കുന്നു; ദാരുണമായ കുറ്റബോധം അവൻ വഹിക്കുന്നു.

റൊമാന്റിസിസം സാർവത്രിക ആരംഭത്തിന് ഒരു ദൈവികത ഉണ്ടായിരിക്കില്ല, ഒരു വൈരാഗ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്, തിന്മ വഹിക്കാൻ കഴിവുള്ളവനാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ബൈറണിന്റെ ("കയീൻ") ദുരന്തങ്ങളിൽ, തിന്മയുടെ അനിവാര്യതയും അതിനോടുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ നിത്യതയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു സാർവത്രിക തിന്മയുടെ ആൾരൂപമാണ് ലൂസിഫർ. മനുഷ്യചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ശക്തിക്കും യാതൊരു നിയന്ത്രണവും കയീനുണ്ടാകില്ല. അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം കലാപത്തിലാണ്, നിത്യമായ തിന്മയെ സജീവമായി എതിർക്കുന്നു, ലോകത്തിൽ തന്റെ നിലപാട് ബലമായി മാറ്റാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിലാണ്. തിന്മ സർവശക്തനാണ്, നായകന് സ്വന്തം മരണച്ചെലവിൽ പോലും അതിനെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, റൊമാന്റിക് അവബോധത്തിന്, സമരം അർത്ഥശൂന്യമല്ല:

ഭൂമിയിൽ തിന്മയുടെ അവിഭാജ്യ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ദാരുണനായ നായകൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. തന്റെ പോരാട്ടത്തിലൂടെ, തിന്മ വാഴുന്ന മരുഭൂമിയിൽ അവൻ ജീവിതത്തിന്റെ മരുപ്പച്ചകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ലോകത്തിന്റെ ഭീകരമായ അവസ്ഥയെയും അവന്റെ പോരാട്ടത്തെയും മരണത്തെയും പോലും അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന നായകൻ ഉയർന്നതും തികഞ്ഞതുമായ ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് വഴിമാറുന്നു. സ്വതന്ത്രവും സജീവവുമായ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള നായകന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തം, ഹെഗലിയൻ വിഭാഗത്തിലെ ദാരുണമായ കുറ്റബോധത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു, എം. എ. ഷോലോഖോവിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ചരിത്രപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെട്ടു. ചരിത്രത്തോടുള്ള വ്യക്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ വിഷയം ദി ക്വയറ്റ് ഡോണിൽ ആഴത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ലോക-ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം അവനെ ചരിത്ര പ്രക്രിയയിൽ ബോധമുള്ള അല്ലെങ്കിൽ അറിയാതെ പങ്കാളിയാക്കുന്നു. പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനും ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളുടെ ശരിയായ പരിഹാരത്തിനും അതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ഇത് നായകനെ ഉത്തരവാദിയാക്കുന്നു. ദുരന്തനായകന്റെ സ്വഭാവം ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി തന്നെ, അതിന്റെ നിയമങ്ങളാൽ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു. ഷോലോഖോവിന്റെ നായകന്റെ സ്വഭാവം പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്: ഒന്നുകിൽ അവൻ ആഴമില്ലാത്തവനായിത്തീരുന്നു, തുടർന്ന് ആന്തരിക പീഡനത്താൽ ആഴമേറിയതാകുന്നു, തുടർന്ന് കഠിനമായ പരീക്ഷണങ്ങളാൽ അയാൾ പ്രകോപിതനാകുന്നു. അതിന്റെ വിധി ദാരുണമാണ്: ചുഴലിക്കാറ്റ് നിലത്തുവീഴുകയും നേർത്തതും ദുർബലവുമായ ബിർച്ച് വനത്തെ പരിക്കേൽക്കാതെ വിടുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അതിൻറെ വേരുകളാൽ ശക്തമായ ഓക്ക് മരത്തെ ഉയർത്തുന്നു.

ദുരന്തം സാമൂഹ്യജീവിതത്തിന്റെ നിരന്തരമായ കൂട്ടാളിയാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ, സമൂഹം മാനുഷികമായിത്തീരുകയും വ്യക്തിത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും വേണം. ലോകവുമായുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തെ മറികടക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹം, ജീവിതത്തിന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ട അർത്ഥത്തിനായുള്ള തിരയൽ - ഇതാണ് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിമർശനാത്മക റിയലിസത്തിൽ ഈ പ്രമേയം വികസിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ദാരുണവും ആശയങ്ങളും. (ഇ. ഹെമിംഗ്വേ, ഡബ്ല്യു. ഫോക്ക്നർ, എൽ. ഫ്രാങ്ക്, ജി. ബോൾ, എഫ്. ഫെല്ലിനി, എം. അന്റോണിയോണി, ജെ. ഗെർഷ്വിൻ മറ്റുള്ളവരും)

ആമുഖം ……………………………………………………………… ..3

1. ദുരന്തം - പരിഹരിക്കാനാകാത്ത നഷ്ടവും അമർത്യതയുടെ അവകാശവാദവും ……………… ..4

2. ദുരന്തത്തിന്റെ പൊതുവായ ദാർശനിക വശങ്ങൾ ………………. …………………… ... 5

3. കലയിൽ ദാരുണമായത് ………………………………………………… .7

4. ജീവിതത്തിൽ ദാരുണമായത് ………………………………………………… ..12

ഉപസംഹാരം …………………………………………………………… .16

പരാമർശങ്ങൾ ………………………………………………… 18

ആമുഖം

പ്രതിഭാസങ്ങളെ സൗന്ദര്യാത്മകമായി വിലയിരുത്തുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ വ്യാപ്തി നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഈ അളവ് സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ നിലവാരത്തെയും സ്വഭാവത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഉത്പാദനം. രണ്ടാമത്തേത് വസ്തുക്കളുടെ സ്വാഭാവിക സ്വഭാവമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അവയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യാത്മകത വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു: മനോഹരമായ, വൃത്തികെട്ട, ആഡംബര, അടിസ്ഥാനം, ദാരുണമായ, കോമിക്ക് മുതലായവ.

മനുഷ്യ സാമൂഹിക പരിശീലനത്തിന്റെ വികാസം സൗന്ദര്യാത്മക സ്വഭാവങ്ങളുടെയും സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യമുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും വ്യാപ്തിയെ വിപുലീകരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ദാരുണമായ സംഭവങ്ങളാൽ പൂരിതമാകാത്ത ഒരു യുഗവുമില്ല. മനുഷ്യൻ മർത്യനാണ്, ബോധപൂർവമായ ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ മരണത്തോടും അമർത്യതയോടും ഉള്ള മനോഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവസാനമായി, മഹത്തായ കല, ലോകത്തെ അതിന്റെ ദാർശനിക പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും ആന്തരികമായി ഒരു ദാരുണമായ പ്രമേയത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. ലോക കലയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ദുരന്തത്തിന്റെ പൊതുവായ തീമുകളിലൊന്നാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രവും കലയുടെ ചരിത്രവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതവും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രശ്നവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. ഇതെല്ലാം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് അതിന്റെ പ്രാധാന്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

1. ദുരന്തം - അവിശ്വസനീയമായ നഷ്ടവും അമർത്യതയുടെ പ്രസ്താവനയും

ലോകത്തിന്റെ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഘട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും പിരിമുറുക്കമുള്ളതുമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെയും പ്രതിസന്ധികളുടെയും അക്രമപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെയും ഒരു നൂറ്റാണ്ടാണ് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്. അതിനാൽ, നമുക്ക് ദാരുണമായ കാര്യത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക വിശകലനം, നാം ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മപരിശോധനയും ധാരണയുമാണ്.

വിവിധ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ കലയിൽ, ദാരുണമായ മരണം പുനരുത്ഥാനമായും ദു orrow ഖം സന്തോഷമായും മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പുരാതന ഇന്ത്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഈ രീതി പ്രകടിപ്പിച്ചത് "സംസാരം" എന്ന ആശയത്തിലൂടെയാണ്, അതായത് ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ചക്രം, മരിച്ച വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് മറ്റൊരു ജീവിയായി പുനർജന്മം. പുരാതന ഇന്ത്യക്കാർക്കിടയിൽ ആത്മാക്കളുടെ പുനർജന്മം സൗന്ദര്യാത്മക മെച്ചപ്പെടുത്തൽ എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടുതൽ സുന്ദരമായ ഒരു കയറ്റം. ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ സ്മാരകമായ വേദങ്ങൾ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും അത് ഉപേക്ഷിച്ചതിന്റെ സന്തോഷവും സ്ഥിരീകരിച്ചു.

പുരാതന കാലം മുതൽ, മനുഷ്യബോധത്തിന് അസ്തിത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ആളുകൾ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയയുടനെ, അവർ അമർത്യത സ്ഥിരീകരിച്ചു, അസ്തിത്വത്തിൽ ആളുകൾ തിന്മയ്ക്ക് ഇടം നൽകുകയും അതിനോടൊപ്പം ചിരിയുമായി അവിടെയെത്തുകയും ചെയ്തു.

വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, മരണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ദുരന്തമല്ല, ആക്ഷേപഹാസ്യമാണ്. ആക്ഷേപഹാസ്യം ജീവിതത്തിന്റെ മരണനിരക്കും വിജയകരമായ തിന്മയും തെളിയിക്കുന്നു. ദുരന്തം അമർത്യതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ നല്ലതും അതിശയകരവുമായ തത്ത്വങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് നായകന്റെ മരണത്തിനിടയിലും വിജയിക്കുകയും വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നികത്താനാവാത്ത നഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദു ourn ഖകരമായ ഗാനമാണ് ദുരന്തം, മനുഷ്യ അമർത്യതയുടെ സന്തോഷകരമായ ഒരു ഗാനം. ദു orrow ഖത്തിന്റെ വികാരം സന്തോഷത്താൽ ("ഞാൻ സന്തോഷവാനാണ്"), മരണം - അമർത്യതയിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സ്വയം പ്രകടമാകുന്നത് ഈ ദുരന്തത്തിന്റെ ആഴമേറിയ സ്വഭാവമാണ്.

2. ട്രാജിക്കിന്റെ പൊതുവായ ഫിലോസഫിക്കൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ

ഒരു വ്യക്തി ജീവിതം മാറ്റാനാവാത്തവിധം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ജീവനുള്ളവരെ ജീവനില്ലാത്തവരാക്കി മാറ്റുന്നതാണ് മരണം. എന്നിരുന്നാലും, മരിച്ചവർ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരായി അവശേഷിക്കുന്നു: സംസ്കാരം കടന്നുപോയതെല്ലാം സൂക്ഷിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യരാശിയുടെ എക്സ്ട്രാജെനെറ്റിക് മെമ്മറിയാണ്. ഓരോ ശവകുടീരത്തിനും കീഴെ ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രവുമുണ്ടെന്നും അത് ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ അപ്രത്യക്ഷമാകില്ലെന്നും എച്ച്. ഹെയ്ൻ പറഞ്ഞു.

ഒരു അദ്വിതീയ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മരണത്തെ ലോകമെമ്പാടും പരിഹരിക്കാനാകാത്ത തകർച്ചയായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ദുരന്തം അതേ സമയം തന്നെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനന്തതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പരിമിതമായ അസ്തിത്വത്തിൽ, ദുരന്തം അമർത്യ സവിശേഷതകൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അത് വ്യക്തിത്വത്തെ പ്രപഞ്ചത്തോട്, പരിമിതമായി - അനന്തമായി മാറ്റുന്നു. ജീവിതത്തിലെയും മരണത്തിലെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രശ്\u200cനങ്ങൾ ഉയർത്തി പരിഹരിക്കുന്ന, നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്ന, നിരന്തരമായ മാറ്റമുണ്ടായിട്ടും അതിന്റെ സ്ഥിരത, നിത്യത, അനന്തത എന്നിവയുടെ ആഗോള പ്രശ്\u200cനങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ദാർശനിക കലയാണ് ദുരന്തം.

ദുരന്തത്തിൽ, ഹെഗൽ വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, മരണം നാശം മാത്രമല്ല. ഒരു രൂപത്തിൽ നശിച്ചുപോകേണ്ട രൂപാന്തരപ്പെട്ട രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കുക എന്നും ഇതിനർത്ഥം. ആത്മസംരക്ഷണത്തിന്റെ സഹജാവബോധത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഹെഗൽ, "അടിമ ബോധത്തിൽ" നിന്നുള്ള വിമോചനത്തെ എതിർക്കുന്നു, ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി തന്റെ ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ്. മനുഷ്യന്റെ ബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വഭാവമാണ് ഹെഗലിന് അനന്തമായ വികസനം എന്ന ആശയം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ്.

കെ. മാർക്സ് ഇതിനകം തന്നെ തന്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ പ്ലൂട്ടാർക്കിന്റെ വ്യക്തിഗത അമർത്യതയെ വിമർശിക്കുന്നു, ഇതിന് വിപരീതമായി മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക അമർത്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. മാർക്സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവരുടെ മരണശേഷം തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം തങ്ങളിലേക്ക് പോകില്ലെന്ന് ഭയപ്പെടുന്ന ആളുകൾ, മറിച്ച് മനുഷ്യരാശിക്കാണ്. മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉൽ\u200cപ്പന്നങ്ങൾ\u200c മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച തുടർച്ചയാണ്, അതേസമയം വ്യക്തിഗത അമർ\u200cത്യതയ്\u200cക്കുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ\u200c മായയാണ്.

ലോക കലാ സംസ്കാരത്തിലെ ദാരുണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ, രണ്ട് അങ്ങേയറ്റത്തെ നിലപാടുകൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്: അസ്തിത്വവാദി, ബുദ്ധമതം.

അസ്തിത്വവാദം മരണത്തെ തത്ത്വചിന്തയിലും കലയിലും ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമാക്കി മാറ്റി. ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ കെ. ജാസ്പേഴ്\u200cസ് ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ദാരുണമായ അറിവാണെന്ന് izes ന്നിപ്പറയുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളും അങ്ങേയറ്റത്തെത്തിക്കുന്നിടത്ത്, താൻ മരിക്കുമെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് ദാരുണമായത് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ കുറിക്കുന്നു. അത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം ജീവിതച്ചെലവിൽ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതാണ്. “അതിനാൽ, ദാരുണമായ അറിവിൽ, ഒരു വ്യക്തി കഷ്ടപ്പെടുന്നതും അവൻ നശിക്കുന്നതും, അവൻ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്നതും, ഏത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴും ഏത് രൂപത്തിലാണ് അവൻ തന്റെ സത്തയെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നതെന്നും അത്യാവശ്യമാണ്”. ദാരുണനായ നായകൻ സ്വന്തം സന്തോഷവും മരണവും തന്നിൽത്തന്നെ വഹിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് ജാസ്പേർസ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്.

വ്യക്തിപരമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനപ്പുറം എന്തെങ്കിലും വഹിക്കുന്നവനും ശക്തി, തത്ത്വം, സ്വഭാവം, പിശാച് എന്നിവ വഹിക്കുന്നവനുമാണ് ദാരുണനായ നായകൻ. ദുരന്തം ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ നന്മയിൽ നിന്ന് തിന്മയിൽ നിന്ന് മുക്തനാക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു, ജാസ്പേർസ് എഴുതുന്നു, ഒരു ചെറിയ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് നല്ലതോ തിന്മയോ ഒഴുകുന്നില്ലെന്നും ഒരു വലിയ സ്വഭാവം വലിയ തിന്മയ്ക്കും വലിയ നന്മയ്ക്കും പ്രാപ്തനാണെന്നും പ്ലേറ്റോയുടെ ആശയത്തെ പരാമർശിച്ച് ഈ നിലപാട് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ശക്തികൾ കൂട്ടിമുട്ടുന്നിടത്ത് ദുരന്തം നിലനിൽക്കുന്നു, അവ ഓരോന്നും സ്വയം ശരിയാണെന്ന് കരുതുന്നു. ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സത്യം ഒന്നല്ലെന്നും അത് വിഭജിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും ജാസ്പേർസ് വിശ്വസിക്കുന്നു, ദുരന്തം ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

അങ്ങനെ, അസ്തിത്വവാദികൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അന്തർലീനമായ മൂല്യത്തെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കുകയും സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് അവരുടെ ആശയത്തെ ഒരു വിരോധാഭാസത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണം ഒരു സാമൂഹിക പ്രശ്\u200cനമായി അവസാനിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചവുമായി തനിച്ചായിരിക്കുന്ന, ചുറ്റുമുള്ള മനുഷ്യത്വം അനുഭവിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തി, അനിവാര്യമായ പരിമിതിയുടെ ഭീകരത പിടിച്ചെടുക്കുന്നു. അവൾ ആളുകളിൽ നിന്ന് നിരസിക്കപ്പെടുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ അത് അസംബന്ധമായി മാറുന്നു, അവളുടെ ജീവിതം അർത്ഥവും മൂല്യവും ഇല്ലാത്തതാണ്.

ബുദ്ധമതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുന്നു, മറ്റൊരാളായി മാറുന്നു, അവൻ മരണത്തെ ജീവിതവുമായി തുലനം ചെയ്യുന്നു (ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുന്നു, ജീവിക്കുന്നു, അതിനാൽ മരണം ഒന്നും മാറ്റില്ല). രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, ഫലത്തിൽ ഏതെങ്കിലും ദുരന്തം നീക്കംചെയ്യപ്പെടും.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണം ഒരു ദാരുണമായ ശബ്ദം നേടുന്നു, അവിടെ ഒരു വ്യക്തി, സ്വയമേവയുള്ള, ആളുകളുടെ പേരിൽ ജീവിക്കുന്നു, അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായി മാറുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വശത്ത്, വ്യക്തിയുടെ സവിശേഷമായ വ്യക്തിഗത മൗലികതയും മൂല്യവുമുണ്ട്, മറുവശത്ത്, മരിക്കുന്ന നായകൻ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ തുടർച്ച കണ്ടെത്തുന്നു. അതിനാൽ, അത്തരമൊരു നായകന്റെ മരണം ദാരുണവും മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം മാറ്റാനാവാത്ത നഷ്ടം (അതിനാൽ ദു rief ഖം) ഉണ്ടാക്കുന്നു, അതേ സമയം തന്നെ ഉയർന്നുവരുന്നു - മാനവികതയിൽ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ജീവിതം തുടരാനുള്ള ആശയം (ഒപ്പം അതിനാൽ സന്തോഷത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം).

ദുരന്തത്തിന്റെ ഉറവിടം നിർദ്ദിഷ്ട സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ് - സാമൂഹികമായി ആവശ്യമുള്ളതും അടിയന്തിരവുമായ ആവശ്യവും അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്റെ താൽക്കാലിക പ്രായോഗിക അസാധ്യതയും തമ്മിലുള്ള കൂട്ടിയിടി. അനിവാര്യമായ അറിവില്ലായ്മയും അജ്ഞതയും പലപ്പോഴും ഏറ്റവും വലിയ ദുരന്തങ്ങളുടെ ഉറവിടമായി മാറുന്നു. ലോക-ചരിത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള മേഖലയാണ് ദാരുണമായത്, മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള ഒരു വഴി തേടൽ. ഈ വിഭാഗം സ്വകാര്യ തകരാറുകൾ മൂലമുണ്ടായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൗർഭാഗ്യത്തെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യരാശിയുടെ ദുരന്തങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, വ്യക്തിയുടെ വിധിയെ ബാധിക്കുന്ന ജീവിതത്തിലെ ചില അടിസ്ഥാന അപൂർണതകൾ.

3. ട്രാജിക് ഇൻ ആർട്ട്

ഓരോ യുഗവും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകൾ ദാരുണമായതിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു തുറന്ന ഗതി ഗ്രീക്ക് ദുരന്തത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്. ദേവന്മാരുടെ ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് കഥാപാത്രങ്ങളെയും കാഴ്ചക്കാരെയും പലപ്പോഴും അറിയിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും കോറസ് കൂടുതൽ സംഭവങ്ങളുടെ ഗതി പ്രവചിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അവരുടെ ദുരന്തങ്ങളുടെ വിനോദം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. പുരാതന ഐതീഹ്യങ്ങളുടെ തന്ത്രങ്ങൾ പ്രേക്ഷകർക്ക് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രധാനമായും ദുരന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. ഗ്രീക്ക് ദുരന്തത്തിന്റെ വിനോദം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. നായകന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവമായിരുന്നു ദുരന്തത്തിന്റെ അർത്ഥം. ദാരുണനായ നായകന്റെ മരണവും നിർഭാഗ്യവും എല്ലാവർക്കും അറിയാം. പുരാതന ഗ്രീക്ക് കലയുടെ നിഷ്കളങ്കതയും പുതുമയും സൗന്ദര്യവും ഇതാണ്. ഈ പ്രവർത്തന ഗതി ഒരു മികച്ച കലാപരമായ പങ്ക് വഹിച്ചു, ഇത് കാഴ്ചക്കാരന്റെ ദാരുണമായ വികാരം വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

പുരാതന ദുരന്തത്തിലെ നായകന് അനിവാര്യമായത് തടയാൻ കഴിയുന്നില്ല, പക്ഷേ അയാൾ പോരാടുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ മാത്രമേ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ സംഭവിക്കൂ എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സോഫക്കിൾസ് "ഈഡിപ്പസ് ദി കിംഗ്" എന്ന ദുരന്തത്തിൽ ഈഡിപ്പസ്. സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം, ബോധപൂർവ്വം, സ്വതന്ത്രമായി, തീബ്സിലെ നിവാസികളുടെ തലയിൽ പതിച്ച നിർഭാഗ്യത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ അദ്ദേഹം അന്വേഷിക്കുന്നു. "അന്വേഷണം" പ്രധാന "അന്വേഷകനെ" എതിർക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും തീബ്സിന്റെ നിർഭാഗ്യത്തിന്റെ കുറ്റവാളി ഈഡിപ്പസ് തന്നെയാണെന്നും, വിധിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ പിതാവിനെ കൊന്ന് അമ്മയെ വിവാഹം കഴിച്ച അദ്ദേഹം, അവസാനിക്കുന്നില്ല "അന്വേഷണം", പക്ഷേ അത് അവസാനം എത്തിക്കുന്നു. സോഫക്കിൾസിന്റെ മറ്റൊരു ദുരന്തത്തിന്റെ നായിക ആന്റിഗോൺ അത്തരത്തിലുള്ളതാണ്. അവളുടെ സഹോദരി ഇസ്മെനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആന്റിബോൺ ക്രെയോണിന്റെ ഉത്തരവ് അനുസരിക്കുന്നില്ല, മരണവേദനയെത്തുടർന്ന്, തേബസിനെതിരെ പോരാടിയ സഹോദരന്റെ ശവസംസ്കാരം വിലക്കുന്നു. ഒരു സഹോദരന്റെ മൃതദേഹം അടക്കം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ പ്രകടമാകുന്ന ഗോത്ര ബന്ധങ്ങളുടെ നിയമം, എന്തുവിലകൊടുത്തും, രണ്ട് സഹോദരിമാരുമായും തുല്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആന്റിഗോൺ ഒരു ദുരന്ത നായകനാകുന്നു, കാരണം അവളുടെ സ്വതന്ത്രമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഈ ആവശ്യം നിറവേറ്റുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ജോലി 25% വരെ കിഴിവോടെ ഓർഡർ ചെയ്യുക

ജോലിയുടെ ചിലവ് കണ്ടെത്തുക

ഉള്ളടക്കം
ആമുഖം ……………………………………………………………… ..3
1. ദുരന്തം - പരിഹരിക്കാനാകാത്ത നഷ്ടവും അമർത്യതയുടെ അവകാശവാദവും …………………………………………………………………………………………. ……………………………………………………………………………… ..4
2. ദുരന്തത്തിന്റെ പൊതുവായ ദാർശനിക വശങ്ങൾ ………………. …………………… ... 5
3. കലയിൽ ദാരുണമായത് ………………………………………………… .7
4. ജീവിതത്തിൽ ദാരുണമായത് ………………………………………………… ..12
ഉപസംഹാരം …………………………………………………………… .16
പരാമർശങ്ങൾ ………………………………………………… 18
ആമുഖം
പ്രതിഭാസങ്ങളെ സൗന്ദര്യാത്മകമായി വിലയിരുത്തുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ അളവ് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഈ അളവ് സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ നിലവാരത്തെയും സ്വഭാവത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഉത്പാദനം. രണ്ടാമത്തേത് പ്രകൃതിദത്തമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഒന്നോ അതിലധികമോ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു - വസ്തുക്കളുടെ സ്വാഭാവിക സവിശേഷതകൾ, അവയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യാത്മകത വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു: മനോഹരമായ, വൃത്തികെട്ട, ആഡംബര, അടിസ്ഥാനം, ദാരുണമായ, കോമിക്ക് മുതലായവ.
മനുഷ്യ സാമൂഹിക പരിശീലനത്തിന്റെ വികാസം സൗന്ദര്യാത്മക സ്വഭാവങ്ങളുടെയും സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യമുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും വ്യാപ്തിയെ വിപുലീകരിക്കുന്നു.
മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ദാരുണമായ സംഭവങ്ങളാൽ പൂരിതമാകാത്ത ഒരു യുഗവുമില്ല. മനുഷ്യൻ മർത്യനാണ്, ബോധപൂർവമായ ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ മരണത്തോടും അമർത്യതയോടും ഉള്ള മനോഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവസാനമായി, മഹത്തായ കല, ലോകത്തെ അതിന്റെ ദാർശനിക പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും ആന്തരികമായി ഒരു ദാരുണമായ പ്രമേയത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. ലോക കലയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ദുരന്തത്തിന്റെ പൊതുവായ തീമുകളിലൊന്നാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രവും കലയുടെ ചരിത്രവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതവും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ ദാരുണമായ പ്രശ്നവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. ഇതെല്ലാം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് അതിന്റെ പ്രാധാന്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നു.
1. ദുരന്തം - അവിശ്വസനീയമായ നഷ്ടവും അമർത്യതയുടെ പ്രസ്താവനയും
ലോകത്തിന്റെ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഘട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും പിരിമുറുക്കമുള്ളതുമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെയും പ്രതിസന്ധികളുടെയും അക്രമപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെയും ഒരു നൂറ്റാണ്ടാണ് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്. അതിനാൽ, നമുക്ക് ദാരുണമായ കാര്യത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക വിശകലനം, നാം ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മപരിശോധനയും ധാരണയുമാണ്.
വിവിധ രാജ്യങ്ങളുടെ കലയിൽ, ദാരുണമായ മരണം പുനരുത്ഥാനമായും ദു orrow ഖം സന്തോഷമായും മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പുരാതന ഇന്ത്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഈ രീതി പ്രകടിപ്പിച്ചത് "സംസാരം" എന്ന ആശയത്തിലൂടെയാണ്, അതായത് ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ചക്രം, മരണപ്പെട്ട വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് മറ്റൊരു ജീവിയായി പുനർജന്മം. പുരാതന ഇന്ത്യക്കാർക്കിടയിൽ ആത്മാക്കളുടെ പുനർജന്മം സൗന്ദര്യാത്മക മെച്ചപ്പെടുത്തൽ എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടുതൽ സുന്ദരമായ ഒരു കയറ്റം. ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ സ്മാരകമായ വേദങ്ങൾ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും അത് ഉപേക്ഷിച്ചതിന്റെ സന്തോഷവും സ്ഥിരീകരിച്ചു.
പുരാതന കാലം മുതൽ, മനുഷ്യബോധത്തിന് അസ്തിത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ആളുകൾ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയയുടനെ, അവർ അമർത്യത സ്ഥിരീകരിച്ചു, അസ്തിത്വത്തിൽ ആളുകൾ തിന്മയ്ക്ക് ഇടം നൽകുകയും അതിനോടൊപ്പം ചിരിയുമായി അവിടെയെത്തുകയും ചെയ്തു.
വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, മരണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ദുരന്തമല്ല, ആക്ഷേപഹാസ്യമാണ്. ആക്ഷേപഹാസ്യം ജീവിതത്തിന്റെ മരണനിരക്കും വിജയകരമായ തിന്മയും തെളിയിക്കുന്നു. ദുരന്തം അമർത്യതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ നല്ലതും അതിശയകരവുമായ തത്ത്വങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് നായകന്റെ മരണത്തിനിടയിലും വിജയിക്കുകയും വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
പരിഹരിക്കാനാകാത്ത നഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദു ourn ഖകരമായ ഗാനമാണ് ദുരന്തം, മനുഷ്യ അമർത്യതയുടെ സന്തോഷകരമായ ഒരു ഗാനം. ദു orrow ഖത്തിന്റെ ഈ ആഴത്തിലുള്ള സ്വഭാവമാണ് ദു orrow ഖം സന്തോഷം ("ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്"), മരണം - അമർത്യത എന്നിവയാൽ പരിഹരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
2. ട്രാജിക്കിന്റെ പൊതുവായ ഫിലോസഫിക്കൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ
ഒരു വ്യക്തി ജീവിതം മാറ്റാനാവാത്തവിധം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ജീവനുള്ളവരെ ജീവനില്ലാത്തവരാക്കി മാറ്റുന്നതാണ് മരണം. എന്നിരുന്നാലും, മരിച്ചയാൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരായി അവശേഷിക്കുന്നു: സംസ്കാരം കടന്നുപോയ എല്ലാം സൂക്ഷിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യരാശിയുടെ എക്സ്ട്രാജെനെറ്റിക് മെമ്മറിയാണ്. ഓരോ ശവകുടീരത്തിൻ കീഴിലും ഒരു ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് എച്ച്. ഹെയ്ൻ പറഞ്ഞു.
ഒരു അദ്വിതീയ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മരണത്തെ ലോകമെമ്പാടും പരിഹരിക്കാനാകാത്ത തകർച്ചയായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ദുരന്തം അതേ സമയം തന്നെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനന്തതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പരിമിതിയിൽത്തന്നെ, ദുരന്തം അമർത്യ സവിശേഷതകൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അത് വ്യക്തിത്വത്തെ പ്രപഞ്ചത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാക്കുന്നു, അനന്തമായ പരിമിതമാണ്. ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രശ്\u200cനങ്ങൾ ഉയർത്തി പരിഹരിക്കുന്ന, നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്ന, നിരന്തരമായ മാറ്റമുണ്ടായിട്ടും അതിന്റെ സ്ഥിരത, നിത്യത, അനന്തത എന്നിവയുടെ ആഗോള പ്രശ്\u200cനങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ദാർശനിക കലയാണ് ദുരന്തം.
ദുരന്തത്തിൽ, ഹെഗൽ വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, മരണം നാശം മാത്രമല്ല. ഈ രൂപത്തിൽ നശിച്ചുപോകേണ്ട രൂപാന്തരപ്പെട്ട രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കുക എന്നും ഇതിനർത്ഥം. ആത്മസംരക്ഷണത്തിന്റെ സഹജാവബോധത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഹെഗൽ, "അടിമ ബോധത്തിൽ" നിന്നുള്ള വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ എതിർക്കുന്നു, ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി തന്റെ ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ്. മനുഷ്യന്റെ ബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വഭാവമാണ് ഹെഗലിന് അനന്തമായ വികസനം എന്ന ആശയം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ്.
കെ. മാർക്സ് ഇതിനകം തന്നെ തന്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ പ്ലൂട്ടാർക്കിന്റെ വ്യക്തിഗത അമർത്യതയെ വിമർശിക്കുന്നു, ഇതിന് വിപരീതമായി മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക അമർത്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. മാർക്സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവരുടെ മരണശേഷം തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം തങ്ങളിലേക്കല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യരാശിക്കു പോകുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്ന ആളുകൾക്ക് അത് അംഗീകരിക്കാനാവില്ല. മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉൽ\u200cപ്പന്നങ്ങൾ\u200c മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച തുടർച്ചയാണ്, അതേസമയം വ്യക്തിഗത അമർ\u200cത്യതയ്\u200cക്കുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ\u200c മായയാണ്.
ലോക കലാ സംസ്കാരത്തിലെ ദാരുണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ, രണ്ട് തീവ്ര നിലപാടുകൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്: അസ്തിത്വവാദി, ബുദ്ധമതം.
അസ്തിത്വവാദം മരണത്തെ തത്ത്വചിന്തയിലും കലയിലും ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമാക്കി മാറ്റി. ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ കെ. ജാസ്പേഴ്\u200cസ് ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ദാരുണമായ അറിവാണെന്ന് izes ന്നിപ്പറയുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളും അങ്ങേയറ്റത്തെത്തിക്കുന്നിടത്താണ് താൻ നശിക്കുമെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ദാരുണമായത് ആരംഭിക്കുന്നതായി തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം കുറിക്കുന്നു. അത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം ജീവിതച്ചെലവിൽ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതാണ്. “അതിനാൽ, ദാരുണമായ അറിവിൽ, ഒരു വ്യക്തി കഷ്ടപ്പെടുന്നതും അവൻ നശിക്കുന്നതും, അവൻ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്നതും, ഏത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴും ഏത് രൂപത്തിലാണ് അവൻ തന്റെ സത്തയെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നതെന്നും അത്യാവശ്യമാണ്”. ദാരുണനായ നായകൻ സ്വന്തം സന്തോഷവും മരണവും വഹിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് ജാസ്പേർസ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്.
വ്യക്തിപരമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനെ മറികടക്കുന്ന, ശക്തി, തത്ത്വം, സ്വഭാവം, പൈശാചികം എന്നിവ വഹിക്കുന്ന ഒരാളാണ് ദാരുണനായ നായകൻ. ദുരന്തം ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ നന്മയിൽ നിന്ന് തിന്മയിൽ നിന്ന് മുക്തനാക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു, ജാസ്പേർസ് എഴുതുന്നു, ഒരു ചെറിയ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് നല്ലതോ തിന്മയോ ഒഴുകുന്നില്ലെന്നും ഒരു വലിയ സ്വഭാവം വലിയ തിന്മയ്ക്കും വലിയ നന്മയ്ക്കും പ്രാപ്തനാണെന്നും പ്ലേറ്റോയുടെ ആശയത്തെ പരാമർശിച്ച് ഈ നിലപാട് വ്യക്തമാക്കുന്നു.
ശക്തികൾ കൂട്ടിമുട്ടുന്നിടത്ത് ദുരന്തം നിലനിൽക്കുന്നു, അവ ഓരോന്നും സ്വയം ശരിയാണെന്ന് കരുതുന്നു. ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സത്യം ഒന്നല്ലെന്നും അത് വിഭജിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും ജാസ്പേർസ് വിശ്വസിക്കുന്നു, ദുരന്തം ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
അങ്ങനെ, അസ്തിത്വവാദികൾ വ്യക്തിയുടെ സ്വയമൂല്യത്തെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കുകയും സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് അവരുടെ ആശയത്തെ ഒരു വിരോധാഭാസത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: വ്യക്തിയുടെ മരണം ഒരു സാമൂഹിക പ്രശ്\u200cനമായി അവസാനിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചവുമായി തനിച്ചായിരിക്കുന്ന, ചുറ്റുമുള്ള മനുഷ്യത്വം അനുഭവപ്പെടാത്ത, ജീവിതത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ സൂക്ഷ്മതയുടെ ഭീകരത പിടിച്ചെടുക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി. അവൾ ആളുകളിൽ നിന്ന് നിരസിക്കപ്പെടുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ അത് അസംബന്ധമായി മാറുന്നു, അവളുടെ ജീവിതം അർത്ഥവും മൂല്യവും ഇല്ലാത്തതാണ്.
ബുദ്ധമതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുന്നു, മറ്റൊരാളായി മാറുന്നു, അവൻ മരണത്തെ ജീവിതവുമായി തുലനം ചെയ്യുന്നു (ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുന്നു, ജീവിക്കുന്നു, അതിനാൽ മരണം ഒന്നും മാറ്റില്ല). രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, ഫലത്തിൽ ഏതെങ്കിലും ദുരന്തം നീക്കംചെയ്യപ്പെടും.
ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണം ഒരു ദാരുണമായ ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു, അവിടെ ഒരു വ്യക്തി, സ്വയമേവയുള്ള, ആളുകളുടെ പേരിൽ ജീവിക്കുന്നു, അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായി മാറുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വശത്ത്, വ്യക്തിയുടെ സവിശേഷമായ വ്യക്തിഗത മൗലികതയും മൂല്യവുമുണ്ട്, മറുവശത്ത്, മരിക്കുന്ന നായകൻ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ തുടർച്ച കണ്ടെത്തുന്നു. അതിനാൽ, അത്തരമൊരു നായകന്റെ മരണം ദാരുണവും മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വം മാറ്റാനാവാത്തവിധം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു തോന്നലിന് കാരണമാകുന്നു (അതിനാൽ ദു rief ഖം), അതേ സമയം തന്നെ ഉയർന്നുവരുന്നു - മാനവികതയിൽ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ജീവിതം തുടരാനുള്ള ആശയം (ഒപ്പം അതിനാൽ സന്തോഷത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം).
ദുരന്തത്തിന്റെ ഉറവിടം നിർദ്ദിഷ്ട സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ് - സാമൂഹികമായി ആവശ്യമുള്ളതും അടിയന്തിരവുമായ ആവശ്യവും അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്റെ താൽക്കാലിക പ്രായോഗിക അസാധ്യതയും തമ്മിലുള്ള കൂട്ടിയിടികൾ. അനിവാര്യമായ അറിവില്ലായ്മയും അജ്ഞതയും പലപ്പോഴും ഏറ്റവും വലിയ ദുരന്തങ്ങളുടെ ഉറവിടമായി മാറുന്നു. ലോക-ചരിത്ര വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മനസിലാക്കുന്നതിനുള്ള മേഖലയാണ് ദാരുണമായത്, മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള ഒരു വഴി തേടൽ. ഈ വിഭാഗം സ്വകാര്യ തകരാറുകൾ മൂലമുണ്ടായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൗർഭാഗ്യത്തെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യരാശിയുടെ ദുരന്തങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, വ്യക്തിയുടെ വിധിയെ ബാധിക്കുന്ന ജീവിതത്തിലെ ചില അടിസ്ഥാന അപൂർണതകൾ.
3. ട്രാജിക് ഇൻ ആർട്ട്
ഓരോ യുഗവും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകൾ ദാരുണമായതിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു തുറന്ന ഗതി ഗ്രീക്ക് ദുരന്തത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്. ദേവന്മാരുടെ ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് കഥാപാത്രങ്ങളെയും കാഴ്ചക്കാരെയും പലപ്പോഴും അറിയിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും ഗായകസംഘം സംഭവങ്ങളുടെ കൂടുതൽ ഗതി പ്രവചിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അവരുടെ ദുരന്തങ്ങളുടെ വിനോദം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. പുരാതന ഐതീഹ്യങ്ങളുടെ തന്ത്രങ്ങൾ പ്രേക്ഷകർക്ക് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രധാനമായും ദുരന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. ഗ്രീക്ക് ദുരന്തത്തിന്റെ വിനോദം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. നായകന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവമായിരുന്നു ദുരന്തത്തിന്റെ അർത്ഥം. ദാരുണനായ നായകന്റെ മരണവും നിർഭാഗ്യവും എല്ലാവർക്കും അറിയാം. പുരാതന ഗ്രീക്ക് കലയുടെ നിഷ്കളങ്കതയും പുതുമയും സൗന്ദര്യവും ഇതാണ്. ഈ പ്രവർത്തന ഗതി മികച്ച കലാപരമായ പങ്ക് വഹിച്ചു, ഇത് കാഴ്ചക്കാരന്റെ ദാരുണമായ വികാരം വർദ്ധിപ്പിച്ചു.
പുരാതന ദുരന്തത്തിലെ നായകന് അനിവാര്യമായത് തടയാൻ കഴിയുന്നില്ല, പക്ഷേ അയാൾ പോരാടുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ മാത്രമേ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ സംഭവിക്കൂ എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സോഫക്കിൾസ് "ഈഡിപ്പസ് ദി കിംഗ്" എന്ന ദുരന്തത്തിൽ ഈഡിപ്പസ്. സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം, ബോധപൂർവ്വം, സ്വതന്ത്രമായി, തീബ്സിലെ നിവാസികളുടെ തലയിൽ പതിച്ച നിർഭാഗ്യത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ അദ്ദേഹം അന്വേഷിക്കുന്നു. "അന്വേഷണം" പ്രധാന "അന്വേഷകനെ" എതിർക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും തീബ്സിന്റെ നിർഭാഗ്യത്തിന്റെ കുറ്റവാളി ഈഡിപ്പസ് തന്നെയാണെന്നും, വിധിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ പിതാവിനെ കൊന്ന് അമ്മയെ വിവാഹം കഴിച്ച അദ്ദേഹം, അവസാനിക്കുന്നില്ല "അന്വേഷണം", പക്ഷേ അത് അവസാനം എത്തിക്കുന്നു. സോഫക്കിൾസിന്റെ മറ്റൊരു ദുരന്തത്തിന്റെ നായിക ആന്റിഗോൺ അത്തരത്തിലുള്ളതാണ്. അവളുടെ സഹോദരി ഇസ്മെനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആന്റിബോൺ ക്രെയോണിന്റെ ഉത്തരവ് അനുസരിക്കുന്നില്ല, മരണവേദനയിൽ, തീബ്സിനെതിരെ പോരാടിയ സഹോദരന്റെ ശവസംസ്കാരം വിലക്കുന്നു. ഒരു സഹോദരന്റെ മൃതദേഹം അടക്കം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ പ്രകടമാകുന്ന ഗോത്ര ബന്ധങ്ങളുടെ നിയമം, എന്തുവിലകൊടുത്തും, രണ്ട് സഹോദരിമാരുമായും തുല്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആന്റിഗോൺ ഒരു ദുരന്തനായകനായിത്തീരുന്നു, കാരണം അവളുടെ സ്വതന്ത്രമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഈ ആവശ്യം നിറവേറ്റുന്നു.
ഗ്രീക്ക് ദുരന്തം വീരോചിതമാണ്.
പുരാതന ദുരന്തത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം കാതർസിസ് ആണ്. ദുരന്തത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ കാഴ്ചക്കാരന്റെ വികാരങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു.
മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ദാരുണമായത് വീരശൂരമായിട്ടല്ല, രക്തസാക്ഷിയായിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ ലക്ഷ്യം ആശ്വാസമാണ്. മധ്യകാല നാടകവേദിയിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെക്കുറിച്ചുള്ള നടന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിഷ്ക്രിയ തുടക്കം ized ന്നിപ്പറഞ്ഞു. ചിലപ്പോൾ ക്രൂശിക്കപ്പെട്ടയാളുടെ പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് നടൻ വളരെ ശക്തമായി "ഉപയോഗിച്ചു", അവൻ തന്നെ മരണത്തിൽ നിന്ന് അകലെയല്ല.
മധ്യകാല ദുരന്തം അന്യഗ്രഹ സങ്കൽപ്പമാണ് കാതർസിസ് . ഇത് ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ ദുരന്തമല്ല, ആശ്വാസത്തിന്റെ ദുരന്തമാണ്. ഇത് യുക്തിയുടെ സ്വഭാവമാണ്: നിങ്ങൾക്ക് മോശം തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവർ (നായകന്മാർ, അല്ലെങ്കിൽ, ദുരന്തത്തിന്റെ രക്തസാക്ഷികൾ) നിങ്ങളെക്കാൾ മികച്ചവരാണ്, അവർ നിങ്ങളേക്കാൾ മോശമാണ്, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ആശ്വാസം നേടുക. കൂടുതൽ കഠിനമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, നിങ്ങൾ അർഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കുറവാണ് പീഡനം ആളുകൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത്. ഭൂമിയുടെ സാന്ത്വനം (നിങ്ങൾ മാത്രമല്ല കഷ്ടപ്പെടുന്നത്) മറ്റൊരു ലോകത്തിന്റെ ആശ്വാസത്താൽ വർദ്ധിക്കുന്നു (അവിടെ നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുകയില്ല, നിങ്ങൾ അർഹിക്കുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും).
പുരാതന ദുരന്തത്തിൽ ഏറ്റവും അസാധാരണമായ കാര്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും സംഭവിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മധ്യകാല ദുരന്തത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ അമാനുഷികത ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനത്താണ്.
മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെയും നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും ആരംഭത്തിൽ ഡാന്റേയുടെ ഗാംഭീര്യമുള്ള രൂപം ഉയരുന്നു. ഫ്രാൻസെസ്കയുടെയും പോളോയുടെയും നിത്യശിക്ഷയുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ഡാന്റേയ്ക്ക് യാതൊരു സംശയവുമില്ല, അവർ തങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തോടെ തങ്ങളുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയും നിലവിലുള്ള ലോകക്രമത്തിന്റെ ഏകശിലയും ലംഘിച്ചു, ഭൂമിയുടെയും ആകാശത്തിന്റെയും വിലക്കുകളെ കുലുക്കി, ലംഘിച്ചു. അതേസമയം, "ദിവ്യ ഹാസ്യത്തിന്" അമാനുഷികത, മാജിക് ഇല്ല. ഡാന്റേയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായനക്കാരേയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നരകത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം തികച്ചും യഥാർത്ഥവും പ്രേമികളെ വഹിക്കുന്ന നരക ചുഴലിക്കാറ്റ് യഥാർത്ഥവുമാണ്. പുരാതന ദുരന്തത്തിൽ അന്തർലീനമായിരുന്ന അമാനുഷികതയുടെ അതേ സ്വാഭാവികത, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഇതാ. ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പുരാതന കാലത്തേക്കുള്ള ഈ തിരിച്ചുവരവാണ് ഡാന്റെയെ നവോത്ഥാന ആശയങ്ങളുടെ ആദ്യ വക്താക്കളിൽ ഒരാളാക്കുന്നത്.
മധ്യകാല മനുഷ്യൻ ദൈവം ലോകത്തെ വിശദീകരിച്ചു. ലോകം തന്നെയാണ് കാരണമെന്ന് ആധുനിക മനുഷ്യൻ കാണിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. തത്ത്വചിന്തയിൽ, പ്രകൃതിയെ തന്റേതായ കാരണമായി സ്പിനോസയുടെ ക്ലാസിക്കൽ തീസിസിൽ ഇത് പ്രകടിപ്പിച്ചു. കലയിൽ, ഈ തത്ത്വം അരനൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് ഷേക്സ്പിയർ ആവിഷ്കരിച്ചു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യന്റെ അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും മേഖലയടക്കം ലോകം മുഴുവനും മറ്റൊരു ലോകോത്തര വിശദീകരണവും ആവശ്യമില്ല, അദ്ദേഹം തന്നെ അതിന്റെ കാതലാണ്.
റോമിയോയും ജൂലിയറ്റും അവരുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെ, പ്രവർത്തനം ജനിക്കുന്നു. മാരകമായ വാക്കുകൾ: "അവന്റെ പേര് റോമിയോ: അവൻ മൊണ്ടേഗിന്റെ മകനാണ്, നിങ്ങളുടെ ശത്രുവിന്റെ മകൻ" - ജൂലിയറ്റിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായുള്ള ബന്ധം മാറ്റിയില്ല. അവൾ, അവളുടെ സ്വഭാവം, റോമിയോയോടുള്ള അവളുടെ സ്നേഹം എന്നിവ മാത്രമാണ് അവളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പിന്നിലെ ഏക അളവും ചാലകശക്തിയും.
നവോത്ഥാന കാലഘട്ടം സ്നേഹത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ പരിഹരിച്ചു, ദാരുണമായ സംഘട്ടനത്തിന്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവം ആദ്യമായി വെളിപ്പെടുത്തി. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ദുരന്തം ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥ തുറന്നു, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനവും അവന്റെ ഇച്ഛയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്ഥിരീകരിച്ചു. അതേസമയം, നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ദുരന്തം ഉയർന്നു. മനുഷ്യന് വേണ്ടിയുള്ള ഒരേയൊരു നിയന്ത്രണം ടെലിം മഠത്തിന്റെ ആദ്യത്തെയും അവസാനത്തെയും കൽപ്പനയായിരുന്നു: "നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യുക." (റാബെലെയ്സ്. "ഗാർഗാർട്ടുവയും പന്തഗ്രൂയലും"). എന്നിരുന്നാലും, മധ്യകാല മത ധാർമ്മികതയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനായ ഒരാൾക്ക് ചിലപ്പോൾ എല്ലാ ധാർമ്മികതയും മന ci സാക്ഷിയും ബഹുമാനവും നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഷേക്സ്പിയറുടെ നായകന്മാർ (ഒഥല്ലോ, ഹാംലെറ്റ്) അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. തിന്മയുടെ ശക്തികളുടെ (ഇയാഗോ, ക്ലോഡിയസ്) പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമാണ്, അവയൊന്നും നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല.
വ്യക്തി മധ്യകാല നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടി യുക്തിസഹമായും നന്മയുടെ പേരിലും അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം വിനിയോഗിക്കുമെന്ന മാനവികവാദികളുടെ പ്രതീക്ഷകൾ മിഥ്യയായി. അനിയന്ത്രിതമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഉട്ടോപ്പിയ വാസ്തവത്തിൽ അതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഫ്രാൻസിൽ. ഈ നിയന്ത്രണം സ്വയം പ്രകടമായി: രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിൽ - കേവല ഭരണകൂടത്തിൽ, ശാസ്ത്ര-തത്ത്വചിന്തയുടെ മേഖലയിൽ - കർശനമായ നിയമങ്ങളുടെ ചാനലിലേക്ക്, കലാ മേഖലയിൽ - മനുഷ്യചിന്തയെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന രീതിയെക്കുറിച്ച് ഡെസ്കാർട്ടസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ - ക്ലാസിക്കലിസം. ഉട്ടോപ്യൻ സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ദുരന്തത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ കേവല നോർമറ്റീവ് കണ്ടീഷനിംഗിന്റെ ദുരന്തമാണ്.
റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ കലയിൽ (ജി. ഹെയ്ൻ, എഫ്. ഷില്ലർ, ജെ. ബൈറോൺ, എഫ്. ചോപിൻ) ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലൂടെ പ്രകടമാണ്. മഹത്തായ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിലെ നിരാശയും അത് മൂലമുണ്ടായ സാമൂഹിക പുരോഗതിയിലുള്ള അവിശ്വാസവും റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ലോക ദു orrow ഖത്തിന് കാരണമാകുന്നു. സാർവത്രികതത്ത്വത്തിന് ഒരു ദൈവികതയല്ല, മറിച്ച് ഒരു വൈരാഗ്യ സ്വഭാവമുണ്ടെന്നും തിന്മയെ വഹിക്കാൻ പ്രാപ്തിയുണ്ടെന്നും റൊമാന്റിസിസം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ബൈറണിന്റെ ("കയീൻ") ദുരന്തങ്ങളിൽ, തിന്മയുടെ അനിവാര്യതയും അതിനോടുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ നിത്യതയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു സാർവത്രിക തിന്മയുടെ ആൾരൂപമാണ് ലൂസിഫർ. മനുഷ്യചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ശക്തിക്കും യാതൊരു നിയന്ത്രണവും കയീനുണ്ടാകില്ല. എന്നാൽ തിന്മ സർവശക്തനാണ്, സ്വന്തം മരണച്ചെലവിൽ പോലും നായകന് അത് ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, റൊമാന്റിക് ബോധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സമരം അർത്ഥശൂന്യമല്ല: ദുരന്തനായകനായ തന്റെ പോരാട്ടത്തിലൂടെ മരുഭൂമിയിൽ ജീവിതത്തിന്റെ മരുപ്പച്ചകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവിടെ തിന്മ വാഴുന്നു.
വിമർശനാത്മക റിയലിസത്തിന്റെ കല വ്യക്തിത്വവും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ദാരുണമായ പൊരുത്തക്കേട് വെളിപ്പെടുത്തി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും വലിയ ദാരുണമായ കൃതികളിൽ ഒന്ന്. - എ. പുഷ്കിൻ എഴുതിയ "ബോറിസ് ഗോഡുനോവ്". അധികാരം ജനങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാൻ ഗോഡുനോവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ അധികാരത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ അയാൾ തിന്മ ചെയ്യുന്നു - നിരപരാധിയായ രാജകുമാരനായ ദിമിത്രിയെ കൊല്ലുന്നു. ബോറിസിനും ജനത്തിനും ഇടയിൽ അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ അഗാധവും കോപവും കിടക്കുന്നു. ജനങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു ജനതയ്\u200cക്കായി നിങ്ങൾക്ക് പോരാടാനാവില്ലെന്ന് പുഷ്കിൻ കാണിക്കുന്നു. മനുഷ്യരുടെ വിധി ജനങ്ങളുടെ വിധി; വ്യക്തിയുടെ പ്രവൃത്തികൾ ജനങ്ങളുടെ നന്മയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ആദ്യമായിട്ടാണ്. അത്തരം പ്രശ്നങ്ങൾ ഒരു പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ഫലമാണ്.
എം.പി. മുസ്സോർഗ്സ്കിയുടെ ഓപ്പറ, സംഗീത ദാരുണ ചിത്രങ്ങളിലും ഇതേ സവിശേഷത അന്തർലീനമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ബോറിസ് ഗോഡുനോവ്", "ഖോവൻഷ്ചിന" എന്നീ ഓപ്പറകൾ മനുഷ്യ-ദേശീയ വിധികളുടെ സംയോജനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുഷ്കിന്റെ ദുരന്ത സൂത്രവാക്യം അതിശയകരമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അടിമത്തം, അക്രമം, സ്വേച്ഛാധിപത്യം എന്നിവയ്ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരൊറ്റ ആശയത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് ഒരു ജനത ആദ്യമായി ഓപ്പറ വേദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ജനങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള സ്വഭാവം സാർ ബോറിസിന്റെ മന ci സാക്ഷിയുടെ ദുരന്തത്തിന് കാരണമായി. തന്റെ എല്ലാ നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കും, ബോറിസ് ജനങ്ങൾക്ക് അന്യനായിരിക്കുകയും രഹസ്യമായി ജനങ്ങളെ ഭയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് അവരുടെ നിർഭാഗ്യത്തിന് കാരണമായി കാണുന്നു. മുസ്സോർഗ്സ്കി ദാരുണമായ ജീവിത ഉള്ളടക്കം കൈമാറുന്നതിനുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട സംഗീത മാർഗ്ഗങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു: സംഗീതവും നാടകീയവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, ശോഭയുള്ള തീമാറ്റിസം, വിലാപ സ്വരങ്ങൾ, ഇരുണ്ട ടോണാലിറ്റി, ഓർക്കസ്ട്രേഷന്റെ ഇരുണ്ട തടി.
ദാരുണമായ സംഗീത കൃതികളിലെ ദാർശനിക തത്ത്വത്തിന്റെ വികാസത്തിന് ബീറ്റോവന്റെ അഞ്ചാമത്തെ സിംഫണിയിലെ പാറയുടെ പ്രമേയത്തിന്റെ വികസനം വളരെയധികം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ചൈക്കോവ്സ്കിയുടെ നാലാമത്തെയും ആറാമത്തെയും പ്രത്യേകിച്ച് അഞ്ചാമത്തെ സിംഫണികളിലും ഈ തീം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ചൈക്കോവ്സ്കിയുടെ സിംഫണികളിലെ ദാരുണമായത് മനുഷ്യന്റെ അഭിലാഷങ്ങളും ജീവിത തടസ്സങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രേരണകളുടെ അനന്തതയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിമർശനാത്മക റിയലിസത്തിൽ. (ഡിക്കൻസ്, ബൽസാക്, സ്റ്റെൻഡാൽ, ഗോഗോൾ, ടോൾസ്റ്റോയ്, ദസ്തയേവ്\u200cസ്\u200cകി തുടങ്ങിയവർ) ദാരുണമല്ലാത്ത സ്വഭാവം ദുരന്തസാഹചര്യങ്ങളുടെ നായകനാകുന്നു. ജീവിതത്തിൽ, ദുരന്തം ഒരു "സാധാരണ കഥ" ആയി മാറി, അതിന്റെ നായകൻ ഒരു അന്യഗ്രഹ വ്യക്തിയാണ്. അതിനാൽ, കലയിൽ, ഒരു വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ ദുരന്തം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പക്ഷേ ഒരു ഘടകമെന്ന നിലയിൽ അത് എല്ലാത്തരം കലകളിലേക്കും തുളച്ചുകയറുന്നു, ഇത് മനുഷ്യനും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിന്റെ അസഹിഷ്ണുതയെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു.
ദുരന്തം സാമൂഹ്യജീവിതത്തിന്റെ നിരന്തരമായ കൂട്ടാളിയാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ, സമൂഹം മാനുഷികമായിത്തീരുകയും വ്യക്തിത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും വേണം. ലോകവുമായുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തെ മറികടക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹം, ജീവിതത്തിന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ട അർത്ഥത്തിനായുള്ള തിരയൽ - ഇതാണ് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിമർശനാത്മക റിയലിസത്തിൽ ഈ വിഷയം വികസിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ദാരുണവും ആശയങ്ങളും. (ഇ. ഹെമിംഗ്വേ, ഡബ്ല്യു. ഫോക്ക്നർ, എൽ. ഫ്രാങ്ക്, ജി. ബോൾ, എഫ്. ഫെല്ലിനി, എം. അന്റോണിയോണി, ജെ. ഗെർഷ്വിൻ മറ്റുള്ളവരും)
ദാരുണമായ കല മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുകയും മനുഷ്യരുടെ അമർത്യതയിൽ മനുഷ്യ അമർത്യത സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ദുരന്തത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന വിഷയം “മനുഷ്യനും ചരിത്രവും” ആണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ലോക-ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം അവനെ ചരിത്ര പ്രക്രിയയിൽ ബോധമുള്ള അല്ലെങ്കിൽ അറിയാതെ പങ്കാളിയാക്കുന്നു. പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനും ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളുടെ ശരിയായ പരിഹാരത്തിനും അതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ഇത് നായകനെ ഉത്തരവാദിയാക്കുന്നു. ദുരന്തനായകന്റെ സ്വഭാവം ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി തന്നെ, അതിന്റെ നിയമങ്ങളാൽ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രത്തോടുള്ള വ്യക്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ വിഷയം എം. എ. ഷോലോഖോവ് എഴുതിയ ക്വയറ്റ് ഡോണിൽ ആഴത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവന്റെ നായകന്റെ സ്വഭാവം പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്: അവൻ ഇപ്പോൾ ആഴം കുറഞ്ഞവനാണ്, തുടർന്ന് ആന്തരിക പീഡനങ്ങളാൽ അഗാധമായിത്തീരുന്നു, തുടർന്ന് വിഷമകരമായ പരീക്ഷണങ്ങളാൽ പ്രകോപിതനാകുന്നു. അവന്റെ വിധി ദാരുണമാണ്.
സംഗീതത്തിൽ, ഡി. ഡി. ഷോസ്തകോവിച്ച് ഒരു പുതിയ തരം ദാരുണ സിംഫണി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ചൈക്കോവ്സ്കിയുടെ സിംഫണീസ് റോക്കിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തെ ശക്തവും മനുഷ്യത്വരഹിതവും ശത്രുതാപരവുമായ ശക്തിയായി ആക്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഷോസ്റ്റാകോവിച്ചിന് അത്തരമൊരു ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒരുതവണ മാത്രമേയുള്ളൂ - സംഗീതത്തിന്റെ ശാന്തമായ ജീവിത പ്രവാഹത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന തിന്മയുടെ വിനാശകരമായ ആക്രമണം കമ്പോസർ വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സെവൻത് സിംഫണിയുടെ ആദ്യ ഭാഗത്തെ ആക്രമണത്തിന്റെ തീം).
4. ജീവിതത്തിൽ ട്രാജിക്
ജീവിതത്തിലെ ദാരുണമായ പ്രകടനങ്ങൾ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്: ഒരു കുട്ടിയുടെ മരണം അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിപരമായ energy ർജ്ജം നിറഞ്ഞ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണം മുതൽ ദേശീയ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പരാജയം വരെ; ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദുരന്തം മുതൽ ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ ദുരന്തം വരെ. പ്രകൃതിശക്തികളുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ പോരാട്ടത്തിലും ഈ ദാരുണമായ നിഗമനത്തിലെത്താം. എന്നാൽ ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടം നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമാണ്, മരണം, അമർത്യത, മരണം ജീവിത മൂല്യങ്ങളെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അവിടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ദാർശനിക ധാരണയുണ്ട്.
ഉദാഹരണത്തിന്, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം രക്തരൂക്ഷിതവും ക്രൂരവുമായ യുദ്ധങ്ങളിലൊന്നായി ചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങി. ഒരിക്കലും (1914 വരെ) എതിരാളികൾ പരസ്പര നാശത്തിനായി ഇത്രയും വലിയ സൈന്യങ്ങളെ വിന്യസിച്ചിട്ടില്ല. ശാസ്ത്ര സാങ്കേതികതയുടെ എല്ലാ നേട്ടങ്ങളും ആളുകളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയായിരുന്നു. യുദ്ധകാലത്ത് 10 ദശലക്ഷം ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു, 20 ദശലക്ഷം ആളുകൾക്ക് പരിക്കേറ്റു. ഇതിനുപുറമെ, സിവിലിയൻ ജനതയ്ക്ക് കാര്യമായ മനുഷ്യനഷ്ടം സംഭവിച്ചു, അവർ ശത്രുതയുടെ ഫലമായി മാത്രമല്ല, യുദ്ധസമയത്ത് പട്ടിണി, രോഗം എന്നിവ മൂലം മരിച്ചു. യുദ്ധം വൻ ഭ material തിക നഷ്ടങ്ങൾക്ക് കാരണമായി, ഒരു വലിയ വിപ്ലവ-ജനാധിപത്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന് കാരണമായി, അതിൽ പങ്കെടുത്തവർ ജീവിതത്തെ സമൂലമായി പുതുക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു.
1933 ജനുവരിയിൽ, പ്രതികാരത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിന്റെയും പാർട്ടിയായ ഫാസിസ്റ്റ് നാഷണൽ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ലേബർ പാർട്ടി ജർമ്മനിയിൽ അധികാരത്തിൽ വന്നു. 1941 ലെ വേനൽക്കാലത്ത് ജർമ്മനിയും ഇറ്റലിയും 12 യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തി യൂറോപ്പിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തേക്ക് ഭരണം വ്യാപിപ്പിച്ചു. അധിനിവേശ രാജ്യങ്ങളിൽ അവർ ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് അധിനിവേശ ഭരണകൂടം സ്ഥാപിച്ചു, അതിനെ അവർ "പുതിയ ക്രമം" എന്ന് വിളിച്ചു: അവർ ജനാധിപത്യ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ നിർത്തലാക്കുകയും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളെയും ട്രേഡ് യൂണിയനുകളെയും പിരിച്ചുവിടുകയും പണിമുടക്കുകളും പ്രകടനങ്ങളും നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു. വ്യവസായം അധിനിവേശക്കാരുടെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു, കൃഷി അവർക്ക് അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളും ഭക്ഷണവും നൽകി, സൈനിക സൗകര്യങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ അധ്വാനം ഉപയോഗിച്ചു. ഇതെല്ലാം രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി ഫാസിസത്തിന് സമ്പൂർണ്ണ പരാജയം സംഭവിച്ചു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിൽ, മനുഷ്യനഷ്ടങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും സാധാരണക്കാരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ മാത്രം മരണസംഖ്യ 27 ദശലക്ഷം ആളുകളാണ്. ജർമ്മനിയിൽ തടങ്കൽപ്പാളയങ്ങളിൽ 12 ദശലക്ഷം ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ 5 ദശലക്ഷം ആളുകൾ യുദ്ധത്തിന്റെയും അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും ഇരകളായി. യൂറോപ്പിൽ നഷ്ടപ്പെട്ട 60 ദശലക്ഷം ജീവിതങ്ങളിൽ പസഫിക്കിലും രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ മറ്റ് തീയറ്ററുകളിലും മരിച്ച ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ ചേർക്കണം.
ഒരു ലോക ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് ആളുകൾ എത്രയും വേഗം കരകയറിയില്ല, 1945 ഓഗസ്റ്റ് 6 ന് ഒരു അമേരിക്കൻ വിമാനം ജാപ്പനീസ് നഗരമായ ഹിരോഷിമയിൽ ഒരു അണുബോംബ് പതിച്ചു. ആറ്റോമിക് സ്ഫോടനം ഭയാനകമായ ദുരന്തങ്ങൾക്ക് കാരണമായി: 90% കെട്ടിടങ്ങളും കത്തി നശിച്ചു, ബാക്കിയുള്ളവ അവശിഷ്ടങ്ങളായി. ഹിരോഷിമയിലെ 306 ആയിരം നിവാസികളിൽ 90 ആയിരത്തിലധികം ആളുകൾ ഉടനടി മരിച്ചു. മുറിവുകൾ, പൊള്ളൽ, റേഡിയേഷൻ എക്സ്പോഷർ എന്നിവയാൽ പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ പിന്നീട് മരിച്ചു. ആദ്യത്തെ അണുബോംബ് പൊട്ടിത്തെറിച്ചതോടെ മനുഷ്യർക്ക് ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത energy ർജ്ജ സ്രോതസ്സും അതേ സമയം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഭയങ്കരമായ ആയുധവും ലഭിച്ചു.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മനുഷ്യത്വം കടന്നയുടനെ, ദാരുണമായ ഒരു പുതിയ തരംഗം ഗ്രഹത്തെ മുഴുവൻ ബാധിച്ചു. തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തീവ്രത, പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നങ്ങൾ ഇവയാണ്. ഇന്ന് പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം വളരെ ശക്തമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഒരു രാജ്യത്തിനുള്ളിൽ മാത്രമല്ല, അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തും പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യത്തെ ബാധിക്കുന്നു.
സാധാരണ ഉദാഹരണങ്ങൾ:
- ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടൻ അതിന്റെ വ്യാവസായിക ഉദ്\u200cവമനം 2/3 കയറ്റുമതി ചെയ്യുന്നു.
- സ്കാൻഡിനേവിയൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ആസിഡ് മഴയുടെ 75-90% വിദേശ വംശജരാണ്.
- യുകെയിലെ ആസിഡ് മഴയിൽ 2/3 വനങ്ങളും ഭൂഖണ്ഡ യൂറോപ്പിലും - അവരുടെ പ്രദേശത്തിന്റെ പകുതിയോളം.
- യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന് അവരുടെ പ്രദേശത്ത് സ്വാഭാവികമായും പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഓക്സിജന്റെ അഭാവമുണ്ട്.
- ഏറ്റവും വലിയ നദികൾ, തടാകങ്ങൾ, യൂറോപ്പിലെയും വടക്കേ അമേരിക്കയിലെയും കടലുകൾ എന്നിവ ജലസ്രോതസ്സുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ സംരംഭങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യാവസായിക മാലിന്യങ്ങളാൽ രൂക്ഷമായി മലിനീകരിക്കപ്പെടുന്നു.
- 1950 മുതൽ 1984 വരെ ധാതു വളങ്ങളുടെ ഉത്പാദനം പ്രതിവർഷം 13.5 ദശലക്ഷം ടണ്ണിൽ നിന്ന് 121 ദശലക്ഷം ടണ്ണായി ഉയർന്നു. ഇവയുടെ ഉപയോഗം കാർഷിക ഉൽപാദനത്തിന്റെ 1/3 വർദ്ധനവ് നൽകി.
അതേസമയം, രാസവളങ്ങളുടെ ഉപയോഗം അടുത്ത ദശകങ്ങളിൽ ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു, അതുപോലെ തന്നെ വിവിധ രാസ സസ്യ സംരക്ഷണ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും ആഗോള പരിസ്ഥിതി മലിനീകരണത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വലിയ ദൂരങ്ങളിൽ വെള്ളവും വായുവും വഹിക്കുന്ന ഇവ ഭൂമിയിലുടനീളമുള്ള വസ്തുക്കളുടെ ജിയോകെമിക്കൽ രക്തചംക്രമണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും പ്രകൃതിക്കും മനുഷ്യനും തന്നെ കാര്യമായ നാശമുണ്ടാക്കുന്നു. പരിസ്ഥിതിക്ക് ഹാനികരമായ സംരംഭങ്ങളെ അവികസിത രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന അതിവേഗം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ നമ്മുടെ കാലത്തിന്റെ സവിശേഷതയായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന യുഗം നമ്മുടെ കൺമുമ്പിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഇനിപ്പറയുന്ന ഘടകങ്ങളാൽ ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു:
- ഇന്ന് അവികസിത ഭൂമി വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ കൃഷിക്കായി അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ.
- മരുഭൂമികളുടെ വിസ്തീർണ്ണം ആസൂത്രിതമായി വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. 1975 മുതൽ 2000 വരെ ഇത് 20% വർദ്ധിച്ചു.
- ഗ്രഹത്തിന്റെ വനമേഖലയിലെ ഇടിവ് വളരെയധികം ആശങ്കാജനകമാണ്. 1950 മുതൽ 2000 വരെ, വനങ്ങളുടെ വിസ്തീർണ്ണം ഏകദേശം 10% കുറയും, എന്നിട്ടും വനങ്ങൾ മുഴുവൻ ഭൂമിയുടെയും ശ്വാസകോശമാണ്.
- ലോക മഹാസമുദ്രമുൾപ്പെടെയുള്ള ജല തടങ്ങളുടെ ചൂഷണം നടത്തുന്നത് പ്രകൃതിക്ക് ഒരു വ്യക്തി എടുക്കുന്നവയെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ സമയമില്ലാത്തത്ര അളവിലാണ്.
തീവ്രമായ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം നിലവിൽ നടക്കുന്നു.
കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അന്തരീക്ഷത്തിലെ കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന്റെ അളവ് 30% വർദ്ധിച്ചു, ഈ വർദ്ധനവിന്റെ 10% കഴിഞ്ഞ 30 വർഷത്തിനുള്ളിൽ നൽകി. അതിന്റെ ഏകാഗ്രത വർദ്ധിക്കുന്നത് ഹരിതഗൃഹ പ്രഭാവം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തിന്റെയും കാലാവസ്ഥ ചൂടാകുന്നു, ഇത് മാറ്റാനാവാത്ത പ്രക്രിയകൾക്ക് കാരണമാകും:
- ഐസ് ഉരുകൽ;
- ലോക സമുദ്രനിരപ്പ് ഒരു മീറ്ററായി ഉയർന്നു;
- പല തീരപ്രദേശങ്ങളിലും വെള്ളപ്പൊക്കം;
- ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലത്തിലെ ഈർപ്പം കൈമാറ്റത്തിൽ മാറ്റം;
- മഴ കുറയുന്നു;
- കാറ്റിന്റെ ദിശയിലെ മാറ്റം.
അത്തരം മാറ്റങ്ങൾ സാമ്പത്തിക മാനേജ്മെൻറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആളുകൾക്ക് വലിയ പ്രശ്\u200cനങ്ങളുണ്ടാക്കുമെന്നും അവരുടെ ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകളുടെ പുനർനിർമ്മാണം നടത്തുമെന്നും വ്യക്തമാണ്.
ഇന്ന്, വി.ഐ.യുടെ ആദ്യ മാർക്കുകളിൽ ഒന്ന് പോലെ. വെർനാഡ്\u200cസ്കി, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മനുഷ്യരാശി അത്തരം ശക്തി നേടിയിട്ടുണ്ട്, അത് ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള പരിണാമത്തെ ഗണ്യമായി സ്വാധീനിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.
നമ്മുടെ കാലത്തെ മനുഷ്യന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം ഇതിനകം തന്നെ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെ ബാധിക്കുന്നു, ഇത് ഭൂമിയുടെ ജല-വായു തടങ്ങളുടെ രാസഘടനയെ ബാധിക്കുന്നു, ഇത് ഗ്രഹത്തിന്റെ സസ്യജന്തുജാലങ്ങളിൽ, അതിന്റെ മുഴുവൻ രൂപത്തിലും. ഇത് എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തിനും ഒരു ദുരന്തമാണ്.
ഉപസംഹാരം
ദുരന്തം എന്നത് നിരാശ നിറഞ്ഞ ഒരു കഠിനമായ വാക്കാണ്. ഇത് മരണത്തിന്റെ തണുത്ത പ്രതിഫലനമാണ് വഹിക്കുന്നത്, അത് ഒരു ഹിമ ശ്വാസത്തോടെ ശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ മരണബോധം ഒരു വ്യക്തിയെ എല്ലാ മനോഹാരിതയും കയ്പും അനുഭവിക്കുന്നു, എല്ലാ സന്തോഷവും സങ്കീർണ്ണതയും. മരണം അടുക്കുമ്പോൾ, ഈ "അതിർത്തി രേഖ" സാഹചര്യത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ നിറങ്ങളും കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാം, അതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സമ്പത്ത്, ഇന്ദ്രിയ മോഹം, പരിചിതമായ മഹത്വം, സത്യവും വ്യാജവും, നല്ലതും തിന്മയും, അതിന്റെ അർത്ഥം മനുഷ്യ അസ്തിത്വം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്നു.
ദുരന്തം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു ശുഭാപ്തി ദുരന്തമാണ് അവളുടെ മരണത്തിൽ പോലും ജീവൻ സേവിക്കുന്നു.
അതിനാൽ ദാരുണമായത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു:
1. വ്യക്തിയുടെ മരണം അല്ലെങ്കിൽ കഠിനമായ കഷ്ടത;
2. നഷ്ടം നേരിടുന്ന ആളുകൾക്ക് മാറ്റാനാകാത്തത്;
3. അനശ്വരമായ സാമൂഹിക മൂല്യവത്തായ തുടക്കങ്ങൾ, അതുല്യമായ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ഉൾച്ചേർത്തത്, മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ തുടർച്ച;
4. ഉയർന്ന ജീവിത പ്രശ്നങ്ങൾ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അർത്ഥം;
5. സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു ദാരുണ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം;
6. ലോകത്തിന്റെ ദാർശനിക അർത്ഥവത്തായ അവസ്ഥ;
7. ചരിത്രപരമായി, താൽക്കാലികമായി ലയിക്കാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ;
8. ദാരുണമായ, കലയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, ആളുകളിൽ ശുദ്ധീകരണ ഫലമുണ്ട്.
മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകളുടെ വികാസം, ചരിത്രപരമായി രൂപംകൊണ്ട, എന്നാൽ ഏറ്റവും ധീരവും സജീവവുമായ ആളുകൾക്ക് അടുപ്പമുള്ള, ഉന്നതമായ ആദർശങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടതാണ് മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകളുടെ വികാസം. ദാരുണനായ നായകൻ ഭാവിയിലേക്കുള്ള വഴിയൊരുക്കുന്നു, സ്ഥാപിതമായ അതിരുകൾ പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു, അവൻ എപ്പോഴും മനുഷ്യരാശിയുടെ പോരാട്ടത്തിൽ മുൻപന്തിയിലാണ്, ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അവന്റെ ചുമലിൽ വീഴുന്നു. ദുരന്തം ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയും ലക്ഷ്യവും: വ്യക്തിയുടെ വികസനം ചെലവിൽ അല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും പേരിൽ, മാനവികതയുടെ പേരിലാണ്. മറുവശത്ത്, സമൂഹം മുഴുവനും ഒരു വ്യക്തിയിലൂടെയും അതിലൂടെയും വികസിക്കണം, അല്ലാതെ അയാളുടെ ചെലവിലല്ല. ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സൗന്ദര്യാത്മക ആദർശം, ദാരുണമായ കലയുടെ ലോക ചരിത്രം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യന്റെയും മാനവികതയുടെയും പ്രശ്നത്തിന് മാനവിക പരിഹാരത്തിനുള്ള പാതയാണിത്.
റഫറൻസുകളുടെ പട്ടിക
1. ബോറെവ് യു. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. - എം., 2002
2. ബൈച്ച്കോവ് വി.വി. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. - എം., 2004
3. ഡിവ്\u200cനെൻകോ ഒ. വി. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. - എം., 1995
4. നികിറ്റിച് L.A. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. - എം., 2003