भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृती. त्याची मूल्ये आणि कार्ये

संस्कृती भौतिक आणि आध्यात्मिक विभागली गेली आहे. येथे वस्तू, सांस्कृतिक वस्तूंचा गोंधळ न घालणे महत्वाचे आहे. सेंट बेसिलचे कॅथेड्रल, बोलशोई थिएटर इत्यादी सांस्कृतिक वस्तू आहेत, परंतु त्यांची गुणात्मक वैशिष्ट्ये: कोण, कधी, कोठे, कशासह, इ. - संस्कृती. व्हायोलिन एक वाद्य, एक सांस्कृतिक वस्तू आणि स्ट्रॅडीव्हेरियस व्हायोलिन हे 16 व्या शतकातील सांस्कृतिक वस्तू आहे. त्यावर सादर केलेला संगीताचा तुकडा ही आध्यात्मिक संस्कृतीची वस्तू आहे, परंतु कोण, कसे, केव्हा, कोठे इ. त्याचे गुणात्मक वैशिष्ट्य म्हणजे संस्कृती. त्याच वेळी, आध्यात्मिक संस्कृती सामग्रीशी निष्ठुरपणे जोडली गेली आहे. भौतिक संस्कृतीची कोणतीही वस्तू किंवा घटना एखाद्या प्रकल्पावर आधारित असतात, विशिष्ट ज्ञान मूर्त रूप देतात आणि मूल्ये बनतात, मानवी गरजा पूर्ण करतात. दुस .्या शब्दांत, भौतिक संस्कृती ही नेहमीच आध्यात्मिक संस्कृतीच्या विशिष्ट भागाचे मूर्त रूप असते. परंतु आध्यात्मिक संस्कृती केवळ तेव्हाच अस्तित्त्वात येऊ शकते जेव्हा ती भौतिक स्वरूपात, आक्षेपार्ह असेल, जेव्हा हे किंवा ती भौतिक मूर्त रूप प्राप्त झाली असेल. कोणतेही पुस्तक, चित्रकला, वाद्य रचना जसे की अध्यात्मिक संस्कृतीचा भाग असलेल्या इतर कलाकृतींप्रमाणेच साहित्य, माध्यमाची आवश्यकता असते - कागद, कॅनव्हास, पेंट्स, वाद्य यंत्र इ.

शिवाय, बहुतेकदा हे समजणे कठीण आहे की कोणत्या प्रकारची संस्कृती - भौतिक किंवा अध्यात्मिक - ही किंवा ती वस्तू किंवा घटना संबंधित आहे. तर, आम्ही बहुधा फर्निचरच्या कोणत्याही तुकड्याला भौतिक संस्कृतीचे श्रेय देऊ. परंतु जर आपण एका संग्रहालयात प्रदर्शन केलेल्या ड्रॉर्सच्या 300 वर्षाच्या छातीबद्दल बोलत आहोत, तर ते आध्यात्मिक संस्कृतीचे ऑब्जेक्ट म्हणून बोलले पाहिजे. अध्यात्मिक संस्कृतीची निर्विवाद वस्तू - पुस्तक स्टोव्ह जाळण्यासाठी वापरले जाऊ शकते. परंतु जर सांस्कृतिक वस्तू त्यांचा हेतू बदलू शकतात तर भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या वस्तूंमध्ये फरक करण्यासाठी निकष लावायला हवे. या क्षमतेमध्ये एखाद्या ऑब्जेक्टच्या अर्थ आणि हेतूचे मूल्यांकन वापरले जाऊ शकते: एखाद्या व्यक्तीच्या प्राथमिक (जैविक) गरजा भागविणारी एखादी वस्तू किंवा इंद्रियगोचर भौतिक संस्कृतीशी संबंधित आहे, जर ते मानवी क्षमतांच्या विकासाशी संबंधित दुय्यम गरजा पूर्ण करतात. ती आध्यात्मिक संस्कृतीची एक वस्तू मानली जाते.

भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीमध्ये संक्रमणकालीन स्वरुपाचे स्वरुप आहेत - जे स्वत: च्यापेक्षा काही वेगळे दर्शविणारी चिन्हे, जरी ही सामग्री आध्यात्मिक संस्कृतीत लागू होत नाही. चिन्हाचा सर्वात प्रसिद्ध प्रकार म्हणजे पैसे, तसेच कूपन, टोकन, पावती इत्यादी विविध सेवांचा देय दर्शविण्यासाठी लोक वापरतात. म्हणून, पैसा - सार्वत्रिक बाजार समतुल्य - अन्न किंवा कपडे (भौतिक संस्कृती) खरेदी करण्यासाठी किंवा थिएटर किंवा संग्रहालयात (आध्यात्मिक संस्कृती) तिकिट खरेदी करण्यासाठी खर्च केला जाऊ शकतो. दुस words्या शब्दांत, पैसा आधुनिक समाजातील भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या वस्तूंमध्ये सार्वभौम मध्यस्थ म्हणून काम करतो. परंतु यात एक गंभीर धोका आहे, कारण पैशाने या वस्तू आपापसात समान बनवल्या आहेत, आध्यात्मिक संस्कृतीच्या अवयवयुक्त वस्तू. त्याच वेळी, बर्\u200dयाच लोकांना हा भ्रम आहे की प्रत्येक वस्तूची किंमत असते, सर्व काही विकत घेतले जाऊ शकते. या प्रकरणात, पैसे लोकांमध्ये विभागतात, जीवनाची आध्यात्मिक बाजू कमी करतात.

संस्कृती ही एखाद्या व्यक्तीची विविध प्रकारचे मूल्ये निर्माण करण्याची क्रियाकलाप आहे, तसेच अशा क्रियांचा परिणाम आहे. सर्वसाधारण अर्थाने, या संकल्पनेत मनुष्याने तयार केलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा समावेश आहे. तथापि, भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीबद्दल बोलणे, ते भिन्न संकल्पना सूचित करतात: वरील सर्व प्रथम श्रेणी संदर्भित करते आणि दुसरे कल्पना, प्रतिमा, परंपरा, प्रथा आणि सिद्धांत शोषून घेतात.

विशिष्ट लोकांच्या भौतिक संस्कृतीत पारंपारिक कपडे, अन्न, शस्त्रे, घरे, दागिने आणि विविध उपकरणांचा समावेश आहे. व्यापक अर्थाने भौतिक संस्कृतीत दोन मुख्य घटक समाविष्ट आहेत:

1. मानवी हातांनी तयार केलेले वस्तू (आर्किटेक्चर, उपकरणे, घरगुती वस्तू) या प्रकरणात, संस्कृती ही एखाद्या व्यक्तीला पर्यावरणाशी आणि परिस्थितीत एखाद्या व्यक्तीस अनुकूल करते. आधुनिक माहिती संस्कृती विविध उपकरणांच्या आधारावर तयार केली गेली आहे: टेलिफोन, इंटरनेट, टेलिव्हिजन.
2. मानवनिर्मित तंत्रज्ञान. तंत्रज्ञान भौतिक संस्कृतीशी संबंधित आहेत, आध्यात्मिक नव्हे तर त्यांच्यात वास्तविक जिवंत मूर्त रूप आहे. उदाहरणार्थ, टच तंत्रज्ञानास नवीन पिढीतील फोन, टॅब्लेट आणि लॅपटॉपमध्ये अनुप्रयोग आढळला आहे.
3. कौशल्ये आणि क्षमता केवळ सैद्धांतिक ज्ञान नाही, तर हे त्यांचे वास्तविक प्रतिरूप आहे. तंतोतंत त्यांच्याकडे प्रत्यक्ष प्रतिमा असल्यामुळे ते या श्रेणीमध्ये समाविष्ट आहेत. यामध्ये एखादी व्यक्ती आध्यात्मिक-भौतिक संस्कृती पाहू शकते, परंतु कौशल्याचा विशिष्ट नमुना म्हणून केवळ भौतिक विषयी बोलणे अधिक योग्य आहे.

त्यानुसार, संस्कृतीतील सर्व घटक जे भौतिक प्रकाराच्या वर्णनास बसत नाहीत, ते अध्यात्मास जबाबदार आहेत.

अध्यात्मिक आणि भौतिक संस्कृतीत मुख्य फरक असा आहे की त्यापैकी एकाचे प्रत्यक्ष शारीरिक स्वरूप नसते तर दुसर्\u200dयाचे असते. आध्यात्मिक संस्कृती आपल्या जगात नाही परंतु बौद्धिक क्रिया, भावना आणि आत्म-अभिव्यक्तीच्या क्षेत्रात आहे.

सुरुवातीला पौराणिक कथा ही आध्यात्मिक संस्कृतीचे आदर्श रूप होते. पुराणकथांनी विविध प्रकारचे संबंध नियमित केले, जगाची रचना स्पष्ट केली आणि एक आदर्श मार्गदर्शक म्हणून काम करू शकले. नंतर, त्यांची भूमिका धर्माने घेतली आणि नंतर तत्त्वज्ञान आणि कला यात जोडली गेली.

असे मानले जाते की संस्कृतीचे आदर्श रूप एखाद्या विशिष्ट मताशी संबंधित असू शकत नाही - हे वैज्ञानिक ज्ञान, नैतिक नियम, भाषा आहे. शैक्षणिक क्रियाकलाप आणि वस्तुनिष्ठ माध्यमांचा देखील या वर्गात समावेश केला जाऊ शकतो.

तथापि, व्यक्तिनिष्ठ दृष्टीने आध्यात्मिक संस्कृती देखील अस्तित्त्वात आहे - ती एखाद्या व्यक्तीची आतील वस्तू आहे जी त्याचे मत, नैतिक तत्त्वे, ज्ञान, वर्तन आणि धार्मिक विश्वासांनी प्रतिनिधित्व करते.

हे देखील मनोरंजक आहे की आध्यात्मिक संस्कृती सहजपणे भौतिक संस्कृतीत प्रवाहित करण्यास सक्षम आहे - शिल्पकाराच्या कल्पनेने मूर्त रूप धारण केले जाईल आणि भौतिक संस्कृतीची एक वस्तू होईल. तथापि, भौतिक संस्कृती देखील आध्यात्मिक बनते: पुस्तके वाचणे, त्यांच्या अर्थाबद्दल तर्क करणे, मनुष्य वास्तविक भौतिक संस्कृती व्यक्तिपरक अध्यात्मिक मध्ये अनुवादित करते.

रशियाची भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृती

इतर देशांप्रमाणेच रशियाची संस्कृती बर्\u200dयाच शतके मागे गेली आहे. राज्य बहुराष्ट्रीय असल्याने स्थानिक संस्कृती बहुआयामी आहे, त्यास एका सामान्य वर्गाच्या खाली आणणे अवघड आहे.

याव्यतिरिक्त, प्रत्येक विशिष्ट कालावधी त्याच्या स्वत: च्या सांस्कृतिक वस्तूंनी चिन्हांकित केली आहे - प्राचीन काळात हे इतिहास, दररोजचे जीवन, राष्ट्रीय पोशाख, नंतर - असंख्य चित्रकला, पुस्तके, स्मारके आणि कविता होते. आजकाल संस्कृती अजूनही बर्\u200dयाच रीतिरिवाज, परंपरा आणि पूर्वीच्या संस्कृतीचे इतर भाग कायम ठेवते, परंतु बरेच काही इतर देशांकडून घेतले जाते. 21 व्या शतकातील बर्\u200dयाच देशांमध्ये ही एक सामान्य प्रक्रिया आहे.

संस्कृतीला अविभाज्य प्रणाली म्हणून दोन रूपांमध्ये विभागण्याची प्रथा आहे: भौतिक आणि आध्यात्मिक, जे दोन मुख्य प्रकारच्या उत्पादनाशी संबंधित आहे - भौतिक आणि आध्यात्मिक. भौतिक संस्कृती मनुष्याच्या सामग्री आणि उत्पादन क्रियाकलापांचा संपूर्ण क्षेत्र आणि त्याचे परिणाम समाविष्ट करते: श्रम साधने, घरे, रोजच्या वस्तू, कपडे, वाहतुकीचे साधन इ. आध्यात्मिक संस्कृतीत आध्यात्मिक उत्पादन क्षेत्र आणि त्याचे परिणाम समाविष्ट आहेत, म्हणजे. चैतन्य क्षेत्र - विज्ञान, नैतिकता, शिक्षण आणि ज्ञान, कायदा, तत्वज्ञान, कला, साहित्य, लोकसाहित्य, धर्म इ. यामध्ये एकमेकांशी, स्वतःशी आणि निसर्गाशी असलेले लोकांचे संबंध समाविष्ट असले पाहिजेत जे भौतिक आणि आध्यात्मिक क्रियाकलापांच्या उत्पादनांच्या प्रक्रियेत तयार होतात.

हे आधीच सांगितले गेले आहे की संस्कृती-निर्माण करणारी क्रिया दोन प्रकारची असू शकते: सर्जनशील आणि पुनरुत्पादक. प्रथम नवीन सांस्कृतिक मूल्ये तयार करते, दुसरे केवळ त्याचे पुनरुत्पादन आणि प्रतिकृती बनवते. कधीकधी इतर लोकांच्या मनातील आणि भावनांच्या उत्पादनांची यांत्रिक पुनरावृत्ती करण्याच्या उद्देशाने या प्रकारच्या क्रियाकलापांना आध्यात्मिक उत्पादन देखील म्हटले जाते. हे चुकीचे आहे, कारण ते केवळ कल्पनांचे किंवा कलाकृतींचे प्रतिकृतिच नाही तर त्यांची निर्मिती, एखाद्या व्यक्ती-निर्मात्याच्या प्रयत्नाने संस्कृतीचे समृद्धीकरण होय. म्हणून, शिक्षक किंवा विद्यापीठाचे प्राध्यापक जे अविचारीपणे इतर लोकांच्या विचारांची पुनरावृत्ती करतात आणि स्वत: चे काहीही त्यांच्यामध्ये आणत नाहीत ते सर्जनशील नसून, परंतु पुनरुत्पादक श्रमात गुंतले जातील, जसे I.I च्या कँडी रॅपर्सवर एक प्रचंड परिभ्रमण मुद्रित करण्यासारखे. पाइन फॉरेस्टमध्ये शिश्किनची मॉर्निंग ही आध्यात्मिक उत्पादन नव्हे तर आध्यात्मिक संस्कृती नसते.

म्हणूनच, जेव्हा मानवी इतिहासाची किंवा संस्कृतीच्या पातळीनुसार देशांच्या वेगवेगळ्या युगाची तुलना केली जाते, तेव्हा मुख्य निकष घेतला जातो, सर्वप्रथम, तेथे अस्तित्त्वात असलेल्या कलात्मक किंवा वैज्ञानिक उत्पादनांचे परिमाणात्मक पैलू नव्हे तर त्याची राष्ट्रीय मौलिकता आणि गुणात्मक वैशिष्ट्ये . आजकाल अशा देशाची कल्पना करणे सोपे आहे ज्याने इतर लोकांच्या बर्\u200dयापैकी यश "आत्मसात केले" आणि वापरला, परंतु जगाला "स्वतःचे" काहीही दिले नाही आणि काही नवीन नाही. मौलिकता आणि गुणवत्तेच्या खर्चावर अनुकरण आणि प्रमाणांची तीव्र इच्छा त्याच्या राष्ट्रीय चेहर्\u200dयाची संस्कृती कशी वंचित ठेवते आणि त्यास त्याच्या विरोधी - संस्कृतीविरोधी बनवते हे त्याचे एक स्पष्ट उदाहरण आहे.

केवळ प्रथम दृष्टीक्षेपात भौतिक आणि आध्यात्मिक मध्ये संस्कृतीचे विभाजन पुरेसे स्पष्ट आणि निर्विवाद दिसते. समस्येकडे अधिक लक्ष देण्याचा दृष्टिकोन अनेक प्रश्न उपस्थित करतो: उदाहरणार्थ, अत्यधिक कलात्मक घरगुती वस्तू, आर्किटेक्चरची उत्कृष्ट वस्त्रे किंवा कपड्यांचे कपडे कोठे आहेत? उत्पादन संबंध आणि कामगार संस्कृती कोणत्याही औद्योगिक उत्पादनातील सर्वात महत्त्वाचे घटक भौतिक किंवा आध्यात्मिक क्षेत्राशी संबंधित असतात काय? बरेच संशोधक त्यांना भौतिक संस्कृतीचे श्रेय देतात.

म्हणूनच, संस्कृतीच्या दोन हायपोस्टसेसमध्ये फरक करणे आणखी एक दृष्टिकोन शक्य आहे: पहिला आसपासच्या निसर्गाच्या मानवी श्रमांच्या भौतिक उत्पादनांमध्ये सर्जनशील परिवर्तनाशी संबंधित आहे, म्हणजे. सर्वकाही ज्यामध्ये भौतिक पदार्थ आहेत, परंतु ते निसर्गाने किंवा ईश्वराने नव्हे तर मनुष्याच्या अलौकिक बुद्धीने आणि त्याच्या श्रम कार्यातून तयार केले गेले होते. या प्रकरणात, वस्तुनिष्ठ अस्तित्वातील जगाचा संपूर्ण "मानवीकृत" भाग, "दुसरा विश्\u200dव", ज्याला दिसू शकतो, स्पर्श केला जाऊ शकतो किंवा कमीतकमी जाणवला जाईल तो भौतिक संस्कृतीचे क्षेत्र होईल. या नंतरच्या प्रकरणात, परफ्यूमचा वास, गुलाबच्या वासापेक्षा मूलभूतपणे वेगळा असेल, कारण सुगंध मनुष्याने तयार केला आहे.

या प्रकारे समजल्या जाणार्\u200dया भौतिक संस्कृतीच्या विपरीत, त्याचे पूर्णपणे आध्यात्मिक अभिव्यक्तींना कोणतेही पदार्थ नसतात आणि ते प्रामुख्याने पर्यावरणाच्या भौतिक वस्तूंमध्ये परिवर्तनाशी संबंधित नसतात, तर आतील जगाच्या रूपांतरणासह, एखाद्या व्यक्तीच्या किंवा संपूर्ण राष्ट्राच्या “आत्म्यास” संबद्ध असतात. आणि त्याचे सामाजिक जीवन. प्रश्नाचे किंचित सरलीकरण करणे आणि योजना आखणे, आपण असे म्हणू शकतो की आध्यात्मिक संस्कृती ही एक कल्पना आहे आणि भौतिक संस्कृती ही त्याचे आक्षेपार्ह मूर्त रूप आहे. वास्तविक जीवनात, आध्यात्मिक आणि भौतिक संस्कृती व्यावहारिकरित्या अविभाज्य आहे. तर, एकीकडे पुस्तक किंवा चित्र भौतिक आहे, दुसरीकडे ते आध्यात्मिक आहे, कारण त्यात विशिष्ट वैचारिक, नैतिक आणि सौंदर्यपूर्ण सामग्री आहे. अगदी संगीताच्या पायाजवळ. दुसर्\u200dया शब्दांत सांगायचे तर, पूर्णपणे भौतिक संस्कृतीचा कोणताही ऑब्जेक्ट नाही, जरी तो कितीही प्राचीन वाटला तरी त्यात “आध्यात्मिक” घटक नसतात, ज्याप्रमाणे भौतिक संस्कृती अपरिहार्य नसते. तथापि, हे कल्पना करणे सोपे आहे की लिखाणाच्या अनुपस्थितीत, लोककथेच्या रूपात एक अमर्याद आध्यात्मिक संस्कृती, जी पिढ्यान् पिढ्या पुढे गेली, अस्तित्वात असू शकते. पूर्वीच्या परिभाषित भूमिकेसह संस्कृतीत अध्यात्मिक आणि भौतिक तत्त्वांची अविभाज्य एकता, प्रसिद्ध मार्क्सवादी सूत्रामध्ये अगदी स्पष्टपणे व्यक्त केली गेली आहे: "जेव्हा ते जनतेला ताब्यात घेतात तेव्हा कल्पना भौतिक वस्तू बनतात."

भौतिक आणि अध्यात्मिक संस्कृतीच्या एकीबद्दल बोलताना आणि त्याच वेळी त्यांच्या भिन्न स्वरूपाचा नकार देखील न करता, एक प्रश्न विचारू शकत नाही: मानवी विकासाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यावर हे ऐक्य कसे प्रकट होते? हे अधिक सेंद्रिय, जवळचे आणि उत्पादनक्षम बनते किंवा त्याउलट, एखाद्या व्यक्तीचे (आणि समाज) भौतिक व आध्यात्मिक जीवन एकमेकांपासून अलिप्त होत आहे काय? दुसर्\u200dया शब्दांत सांगायचे तर, समाजातील विभागणी "याजक" आणि "उत्पादक" मध्ये, संस्कृतीतील लोकांमध्ये आणि लोक-कॉगमध्ये, व्यक्तींमध्ये किंवा व्यक्तींमध्ये आहे? किंवा दुसरा संबंधित प्रश्नः त्याच्यामध्ये उद्भवलेल्या कल्पनांची अंमलबजावणी करण्याची व्यक्तीची क्षमता आहे, म्हणजे. त्यांचे "भौतिक शक्ती" मध्ये रूपांतर होण्याची शक्यता? असे दिसते की तेथे फक्त एकच उत्तर असू शकते: समाजाच्या विकासासह, त्याचे लोकशाहीकरण, वेळ आणि जागेत सांस्कृतिक उत्पादनांची प्रतिकृती बनविण्याकरिता तांत्रिक शक्यतांची वाढ आणि त्यातील भौतिक आणि आध्यात्मिक तत्त्वांची एकता अधिकाधिक होते. मूर्त आणि प्रभावी परिणाम आणते. आता "याजक" आणि सामान्य मनुष्यांत असा विरोध नाही, जसा तो प्राचीन काळी होता; अलीकडील काळाप्रमाणे विज्ञान आणि धर्म यांच्यात अशा क्रूर लढाया; एक्सएक्सएक्स शतकाच्या सुरूवातीस पाहिल्याप्रमाणे अध्यात्मिक "एलिट" आणि अज्ञात जनसमूहात अशी तीव्र विभागणी. सर्वत्र, किमान सर्वात सुसंस्कृत देशांमध्ये, व्यक्तींची संख्या त्याच्या निष्क्रीय ग्राहकांच्या किंमतीवर, व्यक्तींच्या संख्येने, संस्कृती उत्पादकांच्या किंमतीवर वाढत आहे.

खरे आहे, संस्कृतीचा प्रसार आणि सुसंस्कृत लोकांच्या संख्येत वाढ ही अंतर्गत विरोधाभासांशिवाय नाही. तथापि, "विख्यात" अध्यात्मिक संस्कृती सहसा त्याच्या मालकाच्या विशिष्ट भौतिक गरजा भागवते, जे बर्\u200dयाचदा या किंवा त्याच्या मालकीच्या वस्तूची आध्यात्मिक कल्पनाही करत नाहीत. आपल्या आयुष्यात कधीही एक पुस्तक न उघडलेल्या, आधुनिक कलाकारांच्या कॅनव्हॅसने भरलेल्या, किंवा आधुनिक फिलिस्टाईनची सर्वात मौल्यवान ग्रंथालयाने भरलेल्या काही अशिक्षित नौवेझ श्रीमंतांच्या हवेलीची कल्पना करणे पुरेसे आहे. तरीही, बरेच लोक कला आणि साहित्याची कामे त्यांच्या सौंदर्यात्मक मूल्यामुळे नव्हे तर त्यांच्या बाजारपेठेच्या मूल्यामुळे संचित करतात. सुदैवाने, संस्कार जगतात आणि शेकडो कोट्यावधी किंवा रिक्त अपार्टमेंट असलेल्या प्रामुख्याने बुद्धीमत्तावादी लोकांच्या खर्चाने श्वास घेतात, परंतु जे त्यांच्या अंत: करणात आणि जगाच्या आध्यात्मिक संपत्तीची आठवण ठेवतात! एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीच्या इतिहासाच्या एका विशिष्ट क्षणी आध्यात्मिक संस्कृतीबद्दल बोलताना एखाद्याने याचा थेटपणे एखाद्या समाजाच्या राहणीमान किंवा त्याच्या भौतिक उत्पादनाशी संबंध जोडला जाऊ नये कारण सांस्कृतिक वारसा अशी संकल्पना आहे. अमेरिकेची संस्कृती कोणत्याही प्रकारे रशियन, फ्रेंच किंवा इटालियनपेक्षा समृद्ध नाही, ज्याच्या मागे प्राचीन रोमची महानता अजूनही जाणवते. हे पुन्हा एकदा सिद्ध करते की मशीन सभ्यतेपेक्षा अस्सल संस्कृती, रात्रभर आकार घेत नाही, परंतु बर्\u200dयाच काळातील विकासाची निर्मिती आहे.

भौतिक संस्कृती

भौतिक संस्कृती सहसा कृत्रिमरित्या तयार केलेल्या वस्तू म्हणून समजली जाते जी लोकांना जीवनाच्या नैसर्गिक आणि सामाजिक परिस्थितीत चांगल्या प्रकारे अनुकूल करण्यास परवानगी देते.

भौतिक संस्कृतीचे ऑब्जेक्ट विविध मानवी आवश्यकता पूर्ण करण्यासाठी तयार केले जातात आणि म्हणूनच त्यांना मूल्ये मानले जातात. विशिष्ट लोकांच्या भौतिक संस्कृतीबद्दल बोलताना त्यांचे पारंपारिक अर्थ कपडे, शस्त्रे, भांडी, अन्न, दागदागिने, गृहनिर्माण, स्थापत्य संरचना अशा विशिष्ट वस्तू असतात. आधुनिक विज्ञान, अशा कलाकृतींचा शोध लावताना, अगदी विलुप्त झालेल्या लोकांच्या जीवनशैलीची पुनर्रचना करण्यास सक्षम आहे, ज्याबद्दल मी लिखित स्त्रोतांमध्ये नमूद केलेले नाही.

भौतिक संस्कृतीचे व्यापक ज्ञान घेऊन त्यामध्ये तीन मुख्य घटक दिसतात.

मनुष्यांनी तयार केलेले वस्तूंचे वास्तविक जग म्हणजे इमारती, रस्ते, दळणवळण, साधने, कला आणि दैनंदिन जीवन. संस्कृतीचे विकास मानवी वातावरणाचे "पाळीव प्राणी", कलाकृतींच्या जगाच्या निरंतर विस्तार आणि गुंतागुंत मध्ये प्रकट होते. आधुनिक माहिती संस्कृतीला महत्त्व देणारी सर्वात जटिल कृत्रिम उपकरणे - संगणक, दूरदर्शन, मोबाइल फोन इत्यादीशिवाय आधुनिक व्यक्तीच्या जीवनाची कल्पना करणे कठीण आहे.

तंत्रज्ञान - उद्दीष्ट जगाच्या वस्तू तयार करण्यासाठी आणि वापरण्यासाठी तंत्र आणि अल्गोरिदम. तंत्रज्ञान भौतिक आहेत कारण ते क्रियाशीलतेच्या ठोस व्यावहारिक मार्गांनी मूर्त आहेत.

तांत्रिक संस्कृती ही विशिष्ट कौशल्ये, क्षमता आणि मानवी क्षमता आहेत. संस्कृती ही कौशल्ये आणि क्षमता ज्ञानासह जतन करते, पिढ्यानपिढ्या दोन्ही सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक अनुभव प्रसारित करते. तथापि, ज्ञानाच्या विपरीत, कौशल्य आणि क्षमता व्यावहारिक क्रियाकलापांमध्ये तयार केल्या जातात, सामान्यत: उदाहरणार्थ. तंत्रज्ञानाच्या जटिलतेसह संस्कृतीच्या विकासाच्या प्रत्येक टप्प्यावर, कौशल्ये देखील अधिक जटिल बनतात.

आध्यात्मिक संस्कृती

भौतिक संस्कृती विपरीत, आध्यात्मिक संस्कृती वस्तूंमध्ये मूर्तिमंत नसते. तिच्या अस्तित्वाचे क्षेत्र म्हणजे वस्तू नाहीत, परंतु बुद्धी, भावना, भावनांशी संबंधित आदर्श क्रियाकलाप आहेत.

संस्कृती अस्तित्वाचे आदर्श प्रकार वैयक्तिक मानवी मतांवर अवलंबून नसतात. हे वैज्ञानिक ज्ञान, भाषा, नैतिकता आणि कायद्याचे प्रस्थापित मानके इ. आहेत. कधीकधी या श्रेणीमध्ये शिक्षण आणि माध्यमांच्या क्रिया समाविष्ट असतात.

अध्यात्मिक संस्कृतीचे प्रकार समाकलित करणे सामाजिक आणि वैयक्तिक चेतनातील भिन्न घटकांना अविभाज्य जागतिक दृश्यामध्ये एकत्र करते. मानवी विकासाच्या पहिल्या टप्प्यावर, मिथक हे एक नियमित आणि एकरुप स्वरूप होते. आधुनिक काळात, धर्म, तत्वज्ञान आणि काही प्रमाणात, कलेने आपले स्थान घेतले आहे.

व्यक्तिमत्व अध्यात्म म्हणजे प्रत्येक विशिष्ट व्यक्तीच्या वैयक्तिक चेतनातील वस्तुनिष्ठ स्वरूपाचे अपवर्तन. या संदर्भात, आपण एखाद्या व्यक्तीच्या संस्कृतीबद्दल (त्याच्या ज्ञानाचा सामान, नैतिक निवडीची क्षमता, धार्मिक भावना, वर्तन संस्कृती इ.) याबद्दल बोलू शकतो.

अध्यात्मिक आणि भौतिक यांचे संयोजन संस्कृतीचे सामान्य स्थान एक जटिल परस्पर जोडलेले घटक म्हणून घटक बनवते जे सतत एकमेकांमध्ये जात असतात. म्हणून, आध्यात्मिक संस्कृती - कल्पना, एखाद्या कलाकाराचे हेतू - भौतिक गोष्टींमध्ये - पुस्तके किंवा शिल्पकला आणि पुस्तके वाचणे किंवा कलेच्या वस्तूंचे अवलोकन करणे हे भौतिक गोष्टींपासून ज्ञान, भावना, भावना यामध्ये एक उलट संक्रमण आहे.

या प्रत्येक घटकाची गुणवत्ता तसेच त्यामधील जवळचा संबंध नैतिक, सौंदर्याचा, बौद्धिक आणि कोणत्याही समाजाचा सांस्कृतिक विकासाचा स्तर निश्चित करतो.

भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीचा संबंध

त्याच वेळी, आध्यात्मिक संस्कृती सामग्रीशी निष्ठुरपणे जोडली गेली आहे. भौतिक संस्कृतीची कोणतीही वस्तू किंवा घटना एखाद्या प्रकल्पावर आधारित असतात, विशिष्ट ज्ञान मूर्त रूप देतात आणि मूल्ये बनतात, मानवी गरजा पूर्ण करतात. दुस .्या शब्दांत, भौतिक संस्कृती ही नेहमीच आध्यात्मिक संस्कृतीच्या विशिष्ट भागाचे मूर्त रूप असते. परंतु आध्यात्मिक संस्कृती केवळ तेव्हाच अस्तित्त्वात येऊ शकते जेव्हा ती भौतिक स्वरूपात, आक्षेपार्ह असेल किंवा जेव्हा ती किंवा ती भौतिक रूप धारण करेल. कोणतेही साहित्य, चित्रकला, वाद्य रचना जसे की अध्यात्मिक संस्कृतीचा भाग असलेल्या इतर कलाकृतींप्रमाणेच साहित्य माध्यमांची आवश्यकता असते - कागद, कॅनव्हास, पेंट्स, वाद्य यंत्र इ.

याव्यतिरिक्त, बहुतेकदा हे समजणे कठीण आहे की कोणत्या प्रकारची संस्कृती - भौतिक किंवा अध्यात्मिक - ही किंवा ती वस्तू किंवा अपूर्व गोष्ट संबंधित आहे. तर, आम्ही बहुधा फर्निचरच्या कोणत्याही तुकड्याला भौतिक संस्कृतीचे श्रेय देऊ. परंतु जर आपण एका संग्रहालयात प्रदर्शन केलेल्या ड्रॉर्सच्या 300 वर्षाच्या छातीबद्दल बोलत आहोत, तर ते आध्यात्मिक संस्कृतीचे ऑब्जेक्ट म्हणून बोलले पाहिजे. अध्यात्मिक संस्कृतीची निर्विवाद वस्तू - पुस्तक स्टोव्ह जाळण्यासाठी वापरले जाऊ शकते. परंतु जर सांस्कृतिक वस्तू त्यांचा हेतू बदलू शकतात तर भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या वस्तूंमध्ये फरक करण्यासाठी निकष लावायला हवे. या क्षमतेमध्ये एखाद्या ऑब्जेक्टच्या अर्थ आणि हेतूचे मूल्यांकन वापरले जाऊ शकते: एखाद्या व्यक्तीच्या प्राथमिक (जैविक) गरजा भागविणारी एखादी वस्तू किंवा इंद्रियगोचर भौतिक संस्कृतीशी संबंधित आहे, जर ते मानवी क्षमतांच्या विकासाशी संबंधित दुय्यम गरजा पूर्ण करतात. ती आध्यात्मिक संस्कृतीची वस्तू मानली जाते.

भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीमध्ये संक्रमणकालीन स्वरुपाचे स्वरुप आहेत - जे स्वत: च्यापेक्षा काही वेगळे दर्शविणारी चिन्हे, जरी ही सामग्री आध्यात्मिक संस्कृतीत लागू होत नाही. चिन्हाचा सर्वात प्रसिद्ध प्रकार म्हणजे पैसे, तसेच विविध कूपन, टोकन, पावती इ. सर्व प्रकारच्या सेवांचे देय सूचित करण्यासाठी लोक वापरतात. म्हणून, पैसे - सार्वत्रिक बाजार समतुल्य - अन्न किंवा कपडे (भौतिक संस्कृती) किंवा थिएटर किंवा संग्रहालय (आध्यात्मिक संस्कृती) चे तिकीट खरेदी करण्यासाठी खर्च केला जाऊ शकतो. दुस words्या शब्दांत, पैसा आधुनिक समाजातील भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या वस्तूंमध्ये सार्वभौम मध्यस्थ म्हणून काम करतो. परंतु यात एक गंभीर धोका आहे, कारण पैशाने या वस्तू आपापसात समान बनवल्या आहेत, आध्यात्मिक संस्कृतीच्या अवयवयुक्त वस्तू. त्याच वेळी, बर्\u200dयाच लोकांना हा भ्रम आहे की प्रत्येक वस्तूची किंमत असते, सर्व काही विकत घेतले जाऊ शकते. या प्रकरणात, पैसे लोकांमध्ये विभागतात, जीवनाची आध्यात्मिक बाजू कमी करतात.

5. मानवी जीवनातील विशिष्ट वैशिष्ट्यांपैकी संस्कृती ही सर्वात महत्वाची वैशिष्ट्ये आहेत. प्रत्येक व्यक्ती एक जटिल बायोसोकियल सिस्टम असते जी पर्यावरणाशी संवाद साधून कार्य करते, जी एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या सामान्य कामकाजासाठी, जीवन आणि विकासासाठी आवश्यक असते.

मानवी गरजा बहुतेक श्रमातून पूर्ण केल्या जातात. आणि श्रम प्रक्रिया नेहमीच एखाद्या व्यक्तीच्या चेतना, त्याचा विचार, ज्ञान, भावना, इच्छाशक्तीचा थेट सहभाग आणि थेट प्रभावासह चालविली जाते. मानवी संस्कृतीची व्यवस्था ही वस्तू, वस्तू आणि आता नैसर्गिक वातावरण आहे जे मनुष्याने आपल्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी तयार केले आहे. म्हणूनच, संस्कृती हे मानवी अध्यात्माचे "आक्षेपार्ह" जग आहे.

संस्कृती मानवी क्रियाकलापांचे उत्पादन आहे आणि क्रियाकलाप ही जगातील एखाद्या व्यक्तीची राहण्याची पद्धत आहे. मानवी श्रमाचे परिणाम सतत साचत असतात आणि म्हणूनच सांस्कृतिक व्यवस्था ऐतिहासिकदृष्ट्या विकसित आणि बर्\u200dयाच पिढ्यांद्वारे समृद्ध होते. कायदेशीर, राजकीय, सरकारी क्रियाकलाप, शैक्षणिक प्रणाली, वैद्यकीय, ग्राहक आणि इतर प्रकारच्या सेवांमध्ये विज्ञान आणि तंत्रज्ञान, कला, धर्म, तत्वज्ञान या सर्व गोष्टी मानव संस्कृतीच्या जगाचे आहेतः

फील्ड आणि शेतात, औद्योगिक (कारखाने, कारखाने इ.) आणि नागरी (निवासी इमारती, संस्था इ.) इमारती, वाहतूक संप्रेषणे (रस्ते, पाइपलाइन, पूल इ.), संप्रेषण ओळी इ.;

, राजकीय, कायदेशीर, शैक्षणिक आणि इतर संस्था;

वैज्ञानिक ज्ञान, कलात्मक प्रतिमा, धार्मिक सिद्धांत आणि तत्वज्ञान प्रणाली, कौटुंबिक संस्कृती

पृथ्वीवर असे स्थान शोधणे सोपे नाही जे मानवी श्रमाद्वारे एका अंशात किंवा दुसर्\u200dया डिग्रीवर प्रभुत्व मिळवू शकणार नाही, ज्याला एखाद्या व्यक्तीच्या सक्रिय हातांनी स्पर्श केला जाणार नाही, ज्यावर मानवी आत्म्याचा शिक्का नसतो.

संस्कृतीचे जग प्रत्येकाला वेढत आहे. प्रत्येक माणूस, जणू काही जणांच्या, मानवी संस्कृतीच्या वस्तूंमध्ये, समुद्रात बुडलेला आहे. शिवाय, सांस्कृतिक वस्तूंच्या उत्पादनासाठी आणि वापरासाठी असलेल्या क्रियाकलापाचे प्रकार (लोकांच्या आधीच्या पिढ्यांद्वारे विकसित केलेले) वैयक्तिकरित्या एकत्रित केल्यामुळे ती व्यक्ती एक व्यक्ती बनते. कुटुंबात, शाळेत, उच्च शैक्षणिक संस्थेत, कामावर, इतर लोकांशी संप्रेषण करताना, आम्ही संस्कृतीचे ऑब्जेक्ट फॉर्म सिस्टममध्ये प्राविण्य मिळवतो, आपण स्वतःसाठी त्या "आज्ञाभंग" करतो. केवळ या मार्गावर एखादी व्यक्ती स्वत: ला बदलवते, आपले आतील आध्यात्मिक जग विकसित करते, त्याचे ज्ञान, रूची, नैतिकता, कौशल्ये, क्षमता, विश्वदृष्टी, मूल्ये, गरजा इत्यादी पुढील विकास करते.

संस्कृती स्वतः मनुष्याबरोबर एकाच वेळी प्रकट झाली आणि पहिली सांस्कृतिक घटना म्हणजे आपल्या सुदूर पूर्वजांनी निर्माण केलेल्या श्रमाची साधने.

संस्कृती ही मानवी स्वभावाची एक जटिल, गुंतागुंतीची घटना आहे, जी पारंपारिकपणे (आध्यात्मिक किंवा भौतिक घटकांच्या प्राधान्यानुसार) बहुतेक वेळा मानवतावादी आणि नैसर्गिक विज्ञान संस्कृतीत विभागली जाते.

माणुसकीने मिळवलेल्या आणि साध्य केलेल्या सांस्कृतिक मूल्यांच्या विविधतेचे वर्णन आज कोणीही करू शकण्याची शक्यता नाही. आज मानवी संस्कृतीतली काही महत्त्वाची क्षेत्रे एकत्र करणे शक्य आहे. अशी विभागणी सशर्त, विवादास्पद आहे आणि मुख्यत्वे एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीच्या दृश्यावर अवलंबून असते. मानवतावादी संस्कृती.

आधुनिक अर्थाने मानवतावादी संस्कृती म्हणजे मानवाचा दृष्टीकोन, आपल्या आसपासच्या जगाची कल्पनाशक्तीद्वारे कल्पना केली जाऊ शकते या विश्वासावर आधारित, व्यावहारिकदृष्ट्या मूर्तिमंत आणि सिद्धांतानुसार भविष्यवाणी केली. दुसर्\u200dया शब्दांत, हे भौतिक आणि आध्यात्मिक मूल्यांचे सार्वत्रिक कॉम्प्लेक्स आहे जे केवळ एखाद्या व्यक्तीचे आणि समाजाच्या व्यक्तिनिष्ठ (वैयक्तिक) चेतनेद्वारे तयार केले गेले आहे. हे नैतिकता, धर्म, कला, राजकारण, तत्वज्ञान इत्यादी आहेत जे आध्यात्मिक संकल्पनेत समाविष्ट आहेत.

मानवतावादी संस्कृती मानवतावाद, लोकशाही, नैतिकता, मानवी हक्क इत्यादी सार्वत्रिक मानवी मूल्यांवर केंद्रित आहे. परंतु या संस्कृतीचे संशोधक विचाराधीन समस्यांच्या आत आहेत. तत्त्वज्ञान प्रणाली, धर्म, दार्शनिक अभ्यासामध्ये त्यांच्या निर्मात्यामधील मूळ वैशिष्ट्यांचा समावेश आहे. त्याचे संपूर्ण आयुष्य अनेकदा या प्रणाली, धर्म इत्यादींच्या "फॅब्रिक" मध्ये गुंतागुंत नसलेले असते. म्हणूनच, मानवतावादी ज्ञानाच्या क्षेत्रात वापरल्या जाणार्\u200dया संशोधन पद्धती नैसर्गिक विज्ञानांपेक्षा आश्चर्यकारकपणे भिन्न आहेत आणि मुख्यत: अर्थ लावणे, अर्थ लावणे आणि तुलना करणे कमी केले जाते.

मानवतावादी क्षेत्रात टेलीझोलॉजिकल किंवा अंतिम स्पष्टीकरण हे मोठे महत्त्व आहे, ज्याचा हेतू लोकांच्या क्रियाकलापांमधील हेतू आणि हेतू प्रकट करणे आहे. अलीकडे अशा स्पष्टीकरणांमधील रस तीव्र झाला आहे, हे सिनर्जेटिक्स, इकोलॉजी आणि इतर नैसर्गिक विज्ञानांमध्ये प्राप्त झालेल्या परिणामामुळे होते. परंतु मानवांमध्ये आणखी महत्त्वाची म्हणजे व्याख्येशी निगडित संशोधन पद्धत, ज्यास सहसा हर्मेनेटिक म्हणतात.

Culture. संस्कृती समाजातील सामाजिक नूतनीकरणासाठी एक महत्त्वाचा घटक म्हणून कार्य करते... हे समाजात होत असलेल्या सर्व बदलांसाठी संवेदनशील आहे आणि स्वतःच सामाजिक जीवनावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पाडतो, अनेक सामाजिक प्रक्रियांना आकार देतो आणि ठरवितो.

आधुनिकता प्रक्रियेच्या विकासात समकालीन पाश्चात्य समाजशास्त्रज्ञ संस्कृतीत मोठी भूमिका बजावतात. त्यांच्या मते, ब countries्याच देशांमधील पारंपारिक जीवनशैलीचा "ब्रेकथ्रू" हा त्यांच्या बाजार-औद्योगिक संस्कृतीच्या विद्यमान केंद्रांवरील सामाजिक-सांस्कृतिक संपर्कांच्या थेट प्रभावाखाली झाला पाहिजे. या प्रकरणात, या देशांच्या विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितीची विशिष्टता, त्यांची परंपरा, राष्ट्रीय चारित्र्याचे वैशिष्ठ्य, प्रचलित सांस्कृतिक आणि मानसशास्त्रीय रूढी, इत्यादी विचारात घेणे आवश्यक आहे.

समाजाच्या उत्क्रांतीमध्ये संस्कृतीची विशेष भूमिका जागतिक समाजशास्त्रीय विचारांच्या अभिजात द्वारे नोंदविली गेली. एम. वेबर "प्रोटेस्टंट आचार आणि भांडवलशाहीचा आत्मा" या प्रख्यात कार्याचा उल्लेख करण्यासाठी ते पुरेसे आहेत, जिथे हे दर्शविले गेले की प्रोटेस्टेन्टवादाच्या जगाच्या दृष्टिकोनामुळे मूलभूत अभिमुखता, प्रेरणा आणि वर्तणुकीच्या रूढीवादी प्रणालीची स्थापना कशी झाली. भांडवलशाही उद्योजकता आणि बुर्जुआ युगाच्या निर्मितीत महत्त्वपूर्ण योगदान दिले.

सामाजिक बदलांचा घटक म्हणून संस्कृतीची भूमिका विशेषत: सामाजिक सुधारणांच्या काळात वाढते. हे आपल्या देशाच्या उदाहरणात स्पष्टपणे पाहिले जाऊ शकते.

या परिस्थितीत, नवीन सांस्कृतिक धोरणाच्या विस्तारास विशेष महत्त्व आहे. सांस्कृतिक धोरण हे सामाजिक जीवनातील आध्यात्मिक आणि महत्त्वपूर्ण पैलूंच्या विकासाचे नियमन करण्यासाठी एक उपाय म्हणून समजले जाते. संस्कृतीला मूल्य-आधारित, चांगल्या प्रकारे संघटित आणि सामाजिकदृष्ट्या प्रभावी क्रियाकलाप तयार करण्याची भूमिका दिली जाते.

7. औद्योगिक संस्कृतीनंतरची औद्योगिक माहिती माहिती समाजाच्या विकासाशी योग्यरित्या संबंधित आहे - ज्या समाजाची पातळी एकत्रित माहितीची मात्रा आणि गुणवत्ता, तिचे स्वातंत्र्य आणि उपलब्धता यावर निर्णायकपणे निर्धारित केली जाते. माहिती सोसायटीचा उदय सामाजिक विकासात माहितीच्या मूलभूत भूमिकेविषयी जागरूकता आणि माहिती संसाधने, नवीन माहिती तंत्रज्ञान, माहितीकरण यासारख्या घटनांच्या विस्तृत सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भात विचार करण्याशी जोडलेला आहे.

निसर्ग आणि समाज, संपूर्ण मानवी वातावरण, माहितीची वाढती मात्रा आणि नवीन माहिती तंत्रज्ञानाचा वेगवान विकास यांमध्ये होत असलेल्या डायनॅमिक बदलांपर्यंत शिक्षणाची पर्याप्तता सुनिश्चित करण्यासाठी आवश्यक माहिती संस्थेची स्थापना. माहिती समाजात विशेष महत्त्व म्हणजे माहिती शिक्षणाची संस्था आणि व्यक्तीची माहिती संस्कृती वाढवणे.

आज नवीन माहिती संस्कृतीच्या स्थापनेबद्दल बोलण्याचे प्रत्येक कारण आहे, जे मानवजातीच्या सामान्य संस्कृतीचा घटक बनू शकते. हे माहिती वातावरणाविषयी, त्याच्या कार्याचे कायदे आणि माहिती नेव्हिगेट करण्याची क्षमता वाहून जाईल. माहिती संस्कृती अद्याप सामान्य संस्कृती दर्शविणारी नसून व्यावसायिक संस्कृती आहे, परंतु कालांतराने ती प्रत्येक व्यक्तिमत्त्वाच्या विकासासाठी महत्त्वपूर्ण घटक बनेल. "माहिती संस्कृती" ही संकल्पना लोकांच्या जीवनातील माहितीच्या पैलूशी संबंधित संस्कृतीच्या पैलूंपैकी एक आहे. माहिती समाजात या पैलूची भूमिका सतत वाढत आहे; आणि आज प्रत्येक व्यक्तीभोवती माहितीचा प्रवाह इतका मोठा, वैविध्यपूर्ण आणि प्रसारित झाला आहे की त्याला माहिती वातावरणाचे कायदे आणि माहिती प्रवाहात नेव्हिगेट करण्याची क्षमता माहित असणे आवश्यक आहे. अन्यथा, तो नवीन परिस्थितीत जीवनाशी जुळवून घेण्यास सक्षम होणार नाही, विशेषतः सामाजिक रचनेत बदल घडवून आणू शकेल, ज्यामुळे माहिती क्रियाकलाप आणि सेवा क्षेत्रात काम करणार्\u200dयांच्या संख्येत लक्षणीय वाढ होईल.

सध्या माहिती संस्कृतीच्या ब definition्याच व्याख्या आहेत. चला त्यापैकी काहींचा विचार करूया.

व्यापक अर्थाने, माहिती संस्कृतीला तत्त्व आणि वास्तविक यंत्रणेचा एक समूह समजला जातो जो पारंपारीक आणि राष्ट्रीय संस्कृतींचा सकारात्मक संवाद याची खात्री देतो, मानवजातीच्या सामान्य अनुभवांमध्ये त्यांचे कनेक्शन आहे.

संकुचित अर्थाने - चिन्हे, डेटा, माहिती हाताळण्याचे आणि सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी इच्छुक ग्राहकांकडे ते सादर करण्याचे इष्टतम मार्ग; माहितीचे उत्पादन, साठवण आणि प्रसारणासाठी तांत्रिक वातावरण सुधारण्यासाठी यंत्रणा; प्रशिक्षण प्रणालीचा विकास, माहिती माध्यम आणि माहितीच्या प्रभावी वापरासाठी एखाद्या व्यक्तीला प्रशिक्षण देणे.

माहितीच्या संकटाने वेगवेगळ्या वेळी मानवजातीची माहिती संस्कृती हादरली. सर्वात महत्त्वपूर्ण परिमाणात्मक माहिती संकटाच्या कारणांमुळे लिखाण उदयास आले. ज्ञानाची बचत करण्याच्या तोंडी पद्धतींनी माहितीच्या वाढत्या प्रमाणात आणि भौतिक माध्यमावरील माहिती निश्चित करण्याचे संपूर्ण सुरक्षा सुनिश्चित केले नाही, ज्यामुळे माहिती संस्कृती - डॉक्युमेंटरी कल्चरच्या एका नवीन काळाला जन्म झाला. त्यात दस्तऐवजांसह संप्रेषणाची संस्कृती समाविष्ट आहे: निश्चित ज्ञान काढणे, माहितीचे कोडिंग आणि निश्चित करणे; माहितीपट शोध माहितीसह कार्य करणे सोपे झाले आहे, विचार करण्याच्या पद्धतीत बदल झाला आहे, परंतु माहिती संस्कृतीचे मौखिक रूप केवळ त्यांचे महत्त्व गमावले नाहीत तर लेखी व्यक्तींसह परस्पर जोडण्याच्या प्रणालीद्वारे देखील समृद्ध झाले आहेत.

पुढील माहिती संकटाने संगणक तंत्रज्ञानामध्ये जीवनाची माहिती दिली ज्याने माहिती वाहक सुधारित केले आणि काही माहिती प्रक्रिया स्वयंचलित केली.

आधुनिक माहिती संस्कृतीने त्याचे सर्व मागील फॉर्म आत्मसात केले आहेत आणि त्यांना एका एका साधनात एकत्र केले आहेत. सामाजिक जीवनाचा एक विशेष पैलू म्हणून, तो एखाद्या सामाजिक वस्तूंचा अर्थ, अर्थ आणि परिणाम म्हणून कार्य करतो, लोकांच्या व्यावहारिक क्रियेचे स्वरूप आणि स्तर प्रतिबिंबित करतो. हा विषयांच्या क्रियाकलापांचा आणि तयार केलेल्या, जतन आणि सांस्कृतिक वस्तूंचे सेवन करण्याच्या प्रक्रियेचा परिणाम आहे.

सध्या ज्या व्यक्तीची माहिती संस्कृती माहिती तंत्रज्ञानाच्या प्रभावाखाली तयार झाली आहे आणि माहिती समाजातील नवीन जोड व संबंध दर्शवितो आणि अशा व्यक्तींच्या श्रेणीमध्ये ज्यांचा माहिती संस्कृती पारंपारिक पध्दतीद्वारे निश्चित केले जाते. प्रयत्नांचे आणि वेळेच्या समान खर्चासह हे त्याच्या गुणवत्तेची भिन्न पातळी तयार करते, वस्तुनिष्ठ अन्याय होतो, जे इतरांच्या तुलनेत काही विषयांच्या सर्जनशील प्रकटीकरणांच्या शक्यता कमी होण्याशी संबंधित आहे.

अशीच माहिती.

भौतिक संस्कृती ऐतिहासिक दृष्टिकोनाशी संबंधित आहे. प्राचीन संस्कृतींचा बहुतेकदा या संदर्भात विचार केला जातो. आध्यात्मिक संस्कृती - विज्ञान, नैतिकता, नैतिकता, कायदा, धर्म, कला, शिक्षण; साहित्य - कामगारांचे साधन आणि साधन, उपकरणे आणि संरचना, उत्पादन (कृषी आणि औद्योगिक), संप्रेषणाचे मार्ग आणि साधन, वाहतूक, घरगुती वस्तू.

भौतिक संस्कृती हा अविभाज्य मानवी संस्कृतीचा एक भाग आहे, एखाद्या वस्तूच्या रूपात मूर्त स्वरुपाचा, एखाद्या व्यक्तीचा अध्यात्म, सर्जनशील कृतीचा परिणाम, ज्यामध्ये एक नैसर्गिक वस्तू आणि त्याची सामग्री वस्तू, गुणधर्म आणि गुणांमध्ये एकत्रित आहे. जे एखाद्या व्यक्तीचे अस्तित्व सुनिश्चित करते. भौतिक संस्कृतीत उत्पादन, ऊर्जा आणि कच्चा माल, कामगारांचे साधन, उत्पादन तंत्रज्ञान आणि मानवी वातावरणाची पायाभूत सुविधा, संप्रेषण आणि वाहतुकीचे साधन, घरगुती, कार्यालयीन आणि करमणुकीच्या उद्देशाने इमारती आणि संरचना, उपभोग करण्याचे विविध साधन समाविष्ट आहेत. , तंत्रज्ञान किंवा अर्थव्यवस्था क्षेत्रात भौतिक आणि ऑब्जेक्ट संबंध.

अध्यात्म संस्कृती ही अविभाज्य मानवी संस्कृतीचा एक भाग आहे, मानवजातीचा एकत्रित आध्यात्मिक अनुभव, बौद्धिक आणि आध्यात्मिक क्रियाकलाप आणि त्याचे परिणाम, ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीचा विकास एखाद्या व्यक्तीच्या रूपात होतो. आध्यात्मिक संस्कृती विविध रूपांमध्ये अस्तित्वात आहे. हे रूढी, रूढी, आचरणांचे नमुने, मूल्ये, आदर्श, कल्पना, ज्ञान जे विशिष्ट ऐतिहासिक सामाजिक परिस्थितीत विकसित झाले आहेत. विकसित संस्कृतीत हे घटक क्रियांच्या तुलनेने स्वतंत्र क्षेत्रात बदलतात आणि स्वतंत्र सामाजिक संस्थांचा दर्जा प्राप्त करतात: नैतिकता, धर्म, कला, राजकारण, तत्वज्ञान, विज्ञान इ.

भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृती जवळच्या ऐक्यात अस्तित्त्वात आहेत. खरंच, सर्वकाही भौतिक, आध्यात्मिकरित्या प्राप्त होते आणि हे आध्यात्मिकरित्या काही भौतिक शेलशिवाय अशक्य आहे. त्याच वेळी, भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीमध्ये महत्त्वपूर्ण फरक आहे. सर्व प्रथम, या विषयात फरक आहे. हे स्पष्ट आहे, उदाहरणार्थ, श्रमांची साधने आणि असे म्हणतात की वाद्ये ही मूलभूतपणे एकमेकांपेक्षा वेगळी असतात आणि वेगवेगळ्या हेतू पूर्ण करतात. सामग्रीच्या क्षेत्रातील आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या क्षेत्रातील क्रियांच्या स्वरूपाबद्दल देखील असेच म्हटले जाऊ शकते. भौतिक संस्कृतीच्या क्षेत्रात मानवी क्रियाकलाप भौतिक जगातील बदलांद्वारे दर्शविले जाते आणि एखादी व्यक्ती भौतिक वस्तूंचा व्यवहार करते. अध्यात्मिक संस्कृतीच्या क्षेत्रातील क्रियाकलापांमध्ये आध्यात्मिक मूल्यांच्या प्रणालीसह विशिष्ट कार्य केले जाते. हे क्रियाकलापांच्या माध्यमांमधील फरक आणि दोन्ही क्षेत्रात त्यांचे परिणाम देखील सूचित करते.

रशियन सामाजिक विज्ञानामध्ये बर्\u200dयाच काळासाठी दृष्टिकोन कायम राहिला, त्यानुसार भौतिक संस्कृती प्राथमिक आहे, आणि आध्यात्मिक संस्कृतीत दुय्यम, आश्रित, "सुपरस्ट्रक्चर" वर्ण आहे. दरम्यान, एक निःपक्षपाती परीक्षा ताबडतोब या गौणतेचे अतिशय कृत्रिम स्वरूप प्रकट करेल. तथापि, हा दृष्टिकोन गृहित धरतो की एखाद्याने प्रथम "तथाकथित" गरजा पूर्ण केल्या पाहिजेत. परंतु एखाद्या व्यक्तीच्या अगदी प्राथमिक "मटेरियल" गरजा देखील, उदाहरणार्थ, खाणे-पिणे, प्राण्यांच्या उदरनिर्वाहाच्या समान जैविक गरजांपेक्षा मूलभूतपणे भिन्न आहेत. अन्न, पाणी शोषून घेतलेला प्राणी खरोखरच त्याच्या जैविक गरजा भागवू शकतो. मानवांमध्ये, प्राण्यांप्रमाणेच, या कृती, ज्या आम्ही उदाहरणासाठी अगदी अनियंत्रितपणे निवडल्या आहेत, देखील चिन्ह कार्य करतात. येथे प्रतिष्ठित, औपचारिक, अंत्यसंस्कार आणि सणाच्या पदार्थ आणि पेये इत्यादी आहेत. याचा अर्थ असा की संबंधित क्रिया यापुढे पूर्णपणे जैविक (भौतिक) आवश्यकतांचे समाधान मानली जाऊ शकत नाही. ते सामाजिक-सांस्कृतिक प्रतीकात्मकतेचे घटक आहेत आणि म्हणूनच ते सामाजिक मूल्ये आणि निकषांच्या व्यवस्थेशी संबंधित आहेत, म्हणजे. आध्यात्मिक संस्कृतीत.

भौतिक संस्कृतीच्या इतर सर्व घटकांबद्दलही असेच म्हटले जाऊ शकते. उदाहरणार्थ, कपडे केवळ शरीराला प्रतिकूल हवामानापासून संरक्षण देत नाहीत, तर वय आणि लैंगिक वैशिष्ट्ये देखील दर्शवितात, समाजातील एखाद्या व्यक्तीचे स्थान. कामाचे, दररोज, कपड्यांचे विधी प्रकार देखील आहेत. मानवी वस्तीकडे बहुस्तरीय प्रतीक आहे. यादी सुरू ठेवली जाऊ शकते, परंतु दिलेली उदाहरणे मानवी जगात पूर्णपणे जैविक (भौतिक) गरजा दूर ठेवण्याच्या अशक्यतेबद्दल निष्कर्ष काढण्यासाठी पुरेसे आहेत. कोणतीही मानवी कृती आधीपासूनच एक सामाजिक प्रतीक आहे ज्याचा अर्थ असा आहे जो केवळ संस्कृतीच्या क्षेत्रातच प्रकट होतो. आणि याचा अर्थ असा आहे की भौतिक संस्कृतीच्या प्राथमिकतेबद्दलचे स्थान न्याय्य म्हणून ओळखले जाऊ शकत नाही ज्या साध्या कारणामुळे त्याच्या "शुद्ध स्वरूपात" कोणतीही भौतिक संस्कृती केवळ अस्तित्वात नाही.

अशा प्रकारे, संस्कृतीचे भौतिक आणि आध्यात्मिक घटक एकमेकांशी जोडलेले नाहीत. तथापि, संस्कृतीचे वस्तुनिष्ठ जग निर्माण करणे, एखादी व्यक्ती स्वत: ला बदलून आणि परिवर्तनाशिवाय हे करू शकत नाही, म्हणजे. स्वतःच्या क्रियाकलाप प्रक्रियेत स्वत: ला तयार करत नाही. संस्कृती केवळ अशाच क्रियाकलाप नसून क्रियाकलाप आयोजित करण्याचा एक मार्ग आहे. आणि सामाजिक प्रतीकवादाच्या जटिल आणि विखुरलेल्या प्रणालीशिवाय अशी संस्था अशक्य आहे. एक व्यक्ती म्हणून एखादी व्यक्ती प्रतीकांच्या साखळीत विणल्याशिवाय अगदी प्राथमिक कृती देखील करू शकत नाही. क्रियेचा प्रतिकात्मक अर्थ त्याच्या व्यावहारिक परिणामापेक्षा बर्\u200dयाचदा महत्त्वाचा असतो. या प्रकरणात, विधींबद्दल बोलण्याची प्रथा आहे, म्हणजे. अशा प्रकारच्या क्रियाकलापांबद्दल, जे स्वतःमध्ये पूर्णपणे अयोग्य आहेत, परंतु हेतूपूर्ण क्रियेशी पूर्णपणे प्रतीकात्मकपणे जोडलेले आहेत.

सर्व मानवी क्रियाकलाप संस्कृतीची सामग्री बनतात आणि भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीत विभागणी ऐवजी अनियंत्रित दिसते. संस्कृतीच्या विकासाच्या परिणामी तयार केलेली मुख्य गोष्ट म्हणजे सर्वसामान्य व्यक्ती म्हणून. एखादी गोष्ट जी करतो ती सर्व या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी करते. या प्रकरणात, एखाद्या व्यक्तीचा विकास त्याच्या सर्जनशील शक्ती, क्षमता, संवादाचे प्रकार इत्यादींच्या सुधारणेसारखे दिसून येते.

संस्कृती, जर व्यापक दृष्टीने पाहिले तर त्यात मानवी जीवनाचे भौतिक आणि आध्यात्मिक दोन्ही साधने समाविष्ट आहेत, जी व्यक्ती स्वतः तयार केली आहे.

मानवी सर्जनशील श्रमांनी तयार केलेल्या भौतिक आणि आध्यात्मिक वास्तविकतांना कलाकृती म्हणतात.

सध्या संस्कृतीचा अभ्यास पद्धतशीरपणे केला जातो, याचा अर्थ असा की त्याच्या अनुभूतीमध्ये संभाव्य आणि यादृच्छिक प्रक्रियेबद्दल कल्पना वापरल्या जातात.

सिस्टम विश्लेषणाची वैशिष्ठ्यता अशी आहे की पद्धतशीर दृष्टिकोनामुळे संस्कृतीला समग्र पद्धतीने सादर करणे शक्य होते, परंतु भागांमध्ये नव्हे तर एकमेकांवर संस्कृतीच्या वेगवेगळ्या क्षेत्राच्या प्रभावाची वैशिष्ट्ये प्रकट करणे शक्य होते.

या दृष्टिकोनामुळे संस्कृतीचा अभ्यास करणार्\u200dया आणि अत्यंत आनुवंशिक असणार्\u200dया वैज्ञानिकांच्या प्रतिनिधींनी तयार केलेल्या विविध प्रकारच्या संशोधन पद्धतींच्या संज्ञानात्मक क्षमतांचा वापर करणे शक्य करते.

शेवटी, पद्धतशीर दृष्टिकोन ही एक लवचिक आणि त्याऐवजी सहनशील संकल्पना आहे जी काढलेल्या निष्कर्षांना निरंकुश होऊ देत नाही आणि त्याहीपेक्षा इतर पद्धतींनी प्राप्त केलेल्या निष्कर्षांना विरोध दर्शविते.

हा एक पद्धतशीर दृष्टिकोन होता ज्यामुळे संस्कृती स्वतःला मानवी जीवनाचा विशिष्ट प्रकार आणि प्रणाली समजून घेता आली आणि त्यात संस्कृती, सांस्कृतिक संस्था, सामाजिक संबंधांचे सिद्धांत, संस्कृतीची रचना निश्चित करणारे सांस्कृतिक नमुने यावर प्रकाश टाकण्यात आला.

समाजाच्या अध्यात्मिक संस्कृतीत महत्त्वाची भूमिका असते कला... कलेचे वैशिष्ट्य, ज्यामुळे मानवी क्रियाकलापांच्या इतर सर्व प्रकारांपेक्षा ते वेगळे करणे शक्य होते, हे कलात्मकतेचे मास्टर आहे आणि ते कलात्मक स्वरुपात वास्तविकतेचे अभिव्यक्त करते. हा एका विशिष्ट कलात्मक आणि सर्जनशील क्रियेचा परिणाम आहे आणि त्याच वेळी मानवजातीच्या सांस्कृतिक ऐतिहासिक अनुभवाची जाणीव होते. कलात्मक प्रतिमा वास्तविकतेशी केवळ बाह्य साम्य म्हणून दिसून येत नाही, तर वास्तविकतेचे अनुमान काढण्यासाठी, परिशिष्ट बनविण्याच्या मार्गाच्या रूपात, या वास्तविकतेच्या सर्जनशील वृत्तीच्या रूपात प्रकट होते.

एक कलात्मक प्रतिमा ही कलेचे सार आहे, जीवनाचे मनोरंजक मनोरंजन आहे, व्यक्तिनिष्ठ, लेखकाच्या दृष्टिकोनातून बनविलेले. एक कलात्मक प्रतिमा स्वत: मध्येच संस्कृतीची आणि माणसाची आध्यात्मिक उर्जा केंद्रित करते ज्याने ती तयार केली, कथानक, रचना, रंग, आवाज, एक किंवा दुसर्या व्हिज्युअल स्पष्टीकरणात स्वतः प्रकट केली. दुस words्या शब्दांत, एक कलात्मक प्रतिमा चिकणमाती, रंग, दगड, ध्वनी, छायाचित्रण, शब्दात मूर्त स्वरुपाची असू शकते आणि त्याच वेळी स्वत: ला संगीत, चित्रकला, कादंबरी, तसेच चित्रपट आणि सर्वसाधारणपणे नाटक म्हणून ओळखले जाऊ शकते.

कोणत्याही विकसनशील प्रणालीप्रमाणेच कला ही लवचिक आणि लवचिक आहे, जी विविध प्रकार, शैली, दिशानिर्देश, शैलींमध्ये स्वतःस जाणवते. कलाकृतींची निर्मिती आणि कार्य कलात्मक संस्कृतीच्या चौकटीत होते, जे कलात्मक सर्जनशीलता, कला इतिहास, कला समालोचना आणि सौंदर्यशास्त्र यांना ऐतिहासिकदृष्ट्या बदलणार्\u200dया संपूर्णतेत एकत्र करते.

कला विशिष्ट कला, एखाद्या विशिष्ट युगाचे अर्थ आणि आदर्श दर्शविणार्\u200dया प्रतिमांच्या प्रणालीद्वारे, कलात्मक उत्पादनाद्वारे, जगातील व्यक्तिनिष्ठ कल्पनांच्या निर्मितीद्वारे, आध्यात्मिक मूल्यांसह संस्कृतीला समृद्ध करते. यामुळे, कलेचे तीन परिमाण असतात: भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य. या अनुषंगाने, कला तयार करणा .्या मूल्यांच्या प्रकारांमध्ये भिन्नता असू शकतात. हे भूतकाळातील दिशानिर्देशित आहेत, वास्तववादी मूल्ये जी सध्याच्या दिशेने “तंतोतंत” देणारं आहेत आणि अखेरीस भविष्याकडे लक्ष देणारी अवांछित मूल्ये आहेत.

संस्कृतीच्या विकासामध्ये कलेची भूमिका विवादास्पद आहे. हे विधायक आणि विध्वंसक आहे, हे उच्च आदर्शांच्या भावनांनी आणि त्याउलट शिक्षण देऊ शकते. एकूणच, आक्षेपार्हतेबद्दल धन्यवाद, कला मुक्त मूल्य प्रणाली, एक मुक्त शोध आणि संस्कृतीत अभिमुखतेची निवड राखण्यास सक्षम आहे, जी शेवटी एखाद्या व्यक्तीचे आध्यात्मिक स्वातंत्र्य, आत्म्याचे स्वातंत्र्य वाढवते. संस्कृतीसाठी, ही एक महत्त्वपूर्ण क्षमता आहे आणि त्याच्या विकासाचा घटक आहे.

तथापि, आध्यात्मिक संस्कृतीचा मूळ आधार धर्म आहे. धर्मात, जगाच्या आध्यात्मिक आणि व्यावहारिक विकासाचे एक रूप म्हणून, जगाचे मानसिक परिवर्तन घडवून आणले जाते, त्याची संस्था जाणीवपूर्वक, या काळात जगाचे विशिष्ट चित्र, निकष, मूल्ये, आदर्श आणि जागतिक दृश्याचे इतर घटक विकसित केले जातात, जे जगाकडे एखाद्या व्यक्तीचा दृष्टीकोन निर्धारित करतात आणि त्याच्या वर्तनाचे मार्गदर्शक तत्त्वे आणि नियामक म्हणून कार्य करतात.

बहुतेक कोणत्याही धर्माची मुख्य गोष्ट म्हणजे देवावर विश्वास किंवा अलौकिक, एखाद्या चमत्कारात विश्वास असणे, जे तर्कशुद्ध मार्गाने समजण्यायोग्य आहे. धर्माची सर्व मूल्ये या शिरामध्ये तयार होतात. संस्कृती, नियमानुसार, धर्म निर्मितीमध्ये बदल घडवून आणते, परंतु एकदा स्थापित झाल्यानंतर, धर्मात संस्कृती बदलण्यास सुरवात होते, जेणेकरून संस्कृतीचे पुढील विकास धर्माच्या महत्त्वपूर्ण प्रभावाखाली असतील. ई. दुरखिम यांनी यावर जोर दिला की धर्म प्रामुख्याने सामूहिक कल्पनांसह कार्य करतो आणि म्हणूनच एकता आणि जोडणी हे त्याचे मुख्य नियामक आहेत. धर्माची मूल्ये सह-धर्मियांच्या समुदायाद्वारे स्वीकारली जातात, म्हणूनच आसपासचे वास्तव, जीवन लक्ष्य, एखाद्या व्यक्तीचे सार यांचे एकसमान मूल्यांकन करून धर्म प्रामुख्याने एकत्रिकरण करण्याच्या हेतूने कार्य करतो. धर्माचा आधार एक किंवा दुसर्या पंथ प्रणाली आहे, म्हणजेच, अलौकिक आणि त्याच्याशी संवाद साधण्याची क्षमता याबद्दल काही कल्पनांशी संबंधित विधी कृतीची एक प्रणाली. समाजात ऐतिहासिक विकासाच्या वेळी, पंथांची संस्थागत केली जाते, ते एक किंवा दुसर्या संस्थेचे स्वरूप प्राप्त करतात. धार्मिक संघटनांचे सर्वात विकसित स्वरूप म्हणजे चर्च - एक विशिष्ट पंथाच्या आधारे आणि उच्च पाळकांच्या नेतृत्वात विश्वासणारे आणि उपासकांच्या मंत्र्यांची एक संघटना. सुसंस्कृत समाजात, चर्च तुलनेने स्वतंत्र सामाजिक संस्था, आध्यात्मिक प्राधिकरण म्हणून कार्य करते, अनेक महत्त्वाची सामाजिक कार्ये करते, ज्यामध्ये अग्रभागी त्याच्या सदस्यांमधील काही लक्ष्ये, मूल्ये आणि आदर्शांची निर्मिती असते. धर्म, मूल्यांचे श्रेणीकरण स्थापित करून त्यांना पवित्रता आणि बिनशर्तपणा प्रदान करतो, यावरून धर्म पृथ्वीवरील आणि दररोजपासून ते दैवी आणि स्वर्गीय अशा मूल्यांना क्रमांकाच्या अनुरूप ठरवते.

एखाद्या व्यक्तीला धर्माद्वारे दिलेल्या मूल्यांच्या अनुरुप सतत नैतिक परिपूर्णतेची आवश्यकता म्हणजे अर्थ आणि अर्थांचे तणाव असलेले क्षेत्र निर्माण होते ज्यामध्ये व्यक्ती पाप आणि न्यायाच्या मर्यादेत आपली निवड नियमित करते. धार्मिक जागरूकता, इतर जागतिक दृष्टिकोनांच्या प्रणालींच्या विपरीत, "जागतिक मनुष्य" प्रणालीमध्ये अतिरिक्त मध्यस्थी शिक्षण - "जागतिक मनुष्य" प्रणालीमध्ये या जगाशी सामान्य आणि मानवी अस्तित्वाच्या उद्दीष्टांविषयीच्या आपल्या कल्पनांशी संबंधित आहे. यामुळे मूल्ये आणि सांस्कृतिक परंपरा संवर्धनाकडे कल वाढतो, ज्यामुळे सामाजिक स्थिरीकरण होऊ शकते, परंतु धर्मनिरपेक्ष मूल्यांवर अंकुश ठेवण्याच्या खर्चाने. धर्मनिरपेक्ष मूल्ये अधिक पारंपारिक आहेत, त्या कालानुरूप बदलणे आणि काळाच्या भावनेने वर्णन करणे सोपे आहे. सामान्य प्रवृत्ती येथे स्वतः प्रकट होते की संस्कृतीच्या विकासामध्ये, सेक्युलरायझेशनच्या प्रक्रिया हळूहळू तीव्र होत आहेत, म्हणजेच, धर्माच्या प्रभावापासून संस्कृतीची मुक्ती. या प्रक्रिया मुख्यत्वे जगाच्या स्वतःचे चित्र तयार करण्याच्या वाढत्या गरजेसह, त्याच्या आकलन आणि आकलनाद्वारे संबंधित आहेत. अशाप्रकारे संस्कृतीचा आणखी एक स्ट्रक्चरल घटक दिसून येतो - तत्वज्ञान, जे विचारांच्या स्वरूपात शहाणपणा व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करते (म्हणून त्याचे नाव, जे शब्दशः "शहाणपणाचे प्रेम" म्हणून भाषांतरित होते).

तत्त्वज्ञान मिथक आणि धर्मावर आध्यात्मिक विजय मिळविण्यामुळे उद्भवले, त्यामध्ये शहाणपणाचे स्वरूप अशा प्रकारे व्यक्त केले गेले होते ज्यामुळे त्याच्या गंभीर आकलन आणि तर्कशुद्ध पुराव्यास परवानगी मिळत नाही. विचार म्हणून, तत्वज्ञान सर्व अस्तित्वाच्या तर्कशुद्ध स्पष्टीकरणासाठी प्रयत्न करते. परंतु, एकाच वेळी शहाणपणाचे अभिव्यक्ती असल्याने तत्वज्ञान अस्तित्वाच्या अंतिम अर्थमूलक पायाकडे वळते, गोष्टी आणि संपूर्ण जग त्यांच्या मानवी (मूल्य-अर्थ) परिमाणांकडे पाहते. अशा प्रकारे, तत्वज्ञान एक सैद्धांतिक विश्वदृष्य म्हणून कार्य करते आणि मानवी मूल्ये, जगाकडे मानवी दृष्टीकोन दर्शविते. अर्थमितीय परिमाणात घेतलेले जग हे संस्कृतीचे जग आहे, म्हणून तत्वज्ञान हे समजून घेण्याचे कार्य करते, किंवा हेगलच्या शब्दांत, संस्कृतीचे सैद्धांतिक आत्मा. संस्कृतीची विविधता आणि प्रत्येक संस्कृतीत वेगवेगळ्या अर्थपूर्ण पदांची शक्यता वेगवेगळ्या तत्वज्ञानाच्या शिकवणींना कारणीभूत ठरते.

पौराणिक कथा, धर्म आणि तत्वज्ञानाद्वारे आध्यात्मिक उत्क्रांतीमुळे मानवतेला विज्ञानाकडे नेले गेले आहे, जेथे प्राप्त झालेल्या ज्ञानाची सत्यता आणि सत्य हे विशेष विकसित साधन आणि पद्धतींनी परीक्षण केले जाते. संस्कृतीच्या रचनेतील ही नवीन संस्था आहे. तथापि, त्याचे महत्त्व वेगाने वाढत आहे, आणि आधुनिक संस्कृतीत विज्ञानाच्या प्रभावाखाली गहन बदल होत आहेत. वस्तुनिष्ठ ज्ञान निर्मितीचा एक विशेष मार्ग म्हणून विज्ञान अस्तित्वात आहे. ऑब्जेक्टिव्हिटीमध्ये ज्ञानाच्या वस्तूंबद्दल मूल्यांकनात्मक दृष्टीकोन समाविष्ट होत नाही, अशा प्रकारे विज्ञान निरिक्षकासाठी कोणत्याही मूल्य मूल्याच्या वस्तूपासून वंचित ठेवतो. वैज्ञानिक प्रगतीचा सर्वात महत्वाचा परिणाम म्हणजे मानवी अस्तित्वाची तर्कसंगत आणि तंत्रज्ञानाची प्रणाली म्हणून सभ्यतेचा उदय. विज्ञान तंत्रज्ञानाच्या गुणांसाठी जागेचा विस्तार करते, मानवी चेतनाला तंत्रज्ञानाच्या अर्थ आणि अर्थांसह समृद्ध करते - हे सर्व संस्कृतीचे घटक आहेत. असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की मानवजातीच्या इतिहासात विज्ञान एक सभ्य शक्ती म्हणून कार्य करते, आणि संस्कृती एक प्रेरणादायक शक्ती म्हणून. व्ही. वर्नाडस्कीच्या परिभाषा नुसार विज्ञान तयार करते - कार्यक्षेत्र, तर्कसंगत जीवन जगणे. तर्कसंगतता नैतिकतेच्या आवश्यकतांमध्ये नेहमीच बसत नाही. या कारणास्तव, आधुनिक संस्कृती सुसंवादी आणि संतुलित नाही. तर्कशुद्धता आणि नैतिकतेमधील विरोधाभास आजपर्यंत सोडलेला नाही, म्हणून एका अर्थाने सभ्यता आणि संस्कृती विसंगत आहेत. मानवी अस्तित्वाचे तांत्रिक स्वरूप मनुष्याच्या आध्यात्मिक सारांच्या अंतर्गत तत्त्वांना (मूल्ये आणि आदर्श) विरोध करतात. तथापि, विज्ञान, सभ्यतेला जन्म देणारा, एक संस्कृतीशी समग्र शिक्षणाशी संबंधित आहे आणि मानवजातीचा आधुनिक इतिहास विज्ञानाशिवाय अगोदरच अकल्पनीय आहे. विज्ञान मानवजातीच्या अस्तित्वासाठी मूलभूत घटक बनला आहे, तो त्याच्या क्षमतेवर प्रयोग करतो, नवीन संधी निर्माण करतो, मानवी जीवनाची पुनर्रचना करतो आणि याद्वारे व्यक्ती स्वतः बदलतो. विज्ञानाची सर्जनशील शक्यता प्रचंड आहे आणि ते संस्कृतीत अधिक खोलवर बदल करत आहेत. असा तर्क केला जाऊ शकतो की विज्ञानाची विशिष्ट सांस्कृतिक भूमिका असते; यामुळे संस्कृतीला तर्कसंगत प्रकार आणि विशेषता दिली जाते. अशा संस्कृतीत निष्पक्षता आणि विवेकबुद्धीचे आदर्श अधिकाधिक महत्त्वपूर्ण होत आहेत. म्हणूनच आपण असे म्हणू शकतो की वैज्ञानिक ज्ञानाचे मूल्य त्याच्या उपयुक्ततेच्या प्रमाणात आहे. विज्ञान, माणसाला ज्ञान देते, त्याला शस्त्र देते, त्याला सामर्थ्य देते. "ज्ञान हि शक्ती आहे!" - एफ. बेकन ठामपणे. परंतु कोणत्या उद्देशाने आणि ही शक्ती कोणत्या अर्थाने वापरली जाते? संस्कृतीने या प्रश्नाचे उत्तर दिले पाहिजे. विज्ञानाचे सर्वोच्च मूल्य सत्य आहे, तर संस्कृतीचे सर्वोच्च मूल्य म्हणजे मनुष्य.

अशा प्रकारे केवळ संस्कृती आणि विज्ञानाच्या संश्लेषणामुळेच मानवतावादी सभ्यता निर्माण होणे शक्य आहे.

सारांश, आम्ही म्हणू शकतो की संस्कृती ही एक जटिल बहु-स्तरीय प्रणाली आहे जी संपूर्ण जगाचे विरोधाभास शोषून घेते आणि प्रतिबिंबित करते, जी प्रकट होते:

• १. एकीकडे एकेकाळी समाजकारण आणि व्यक्तीकरण यांच्यातील विरोधाभास: एक व्यक्ती अपरिहार्यपणे सामाजिक बनते, समाजाच्या रूढींना आत्मसात करते आणि दुसरीकडे, तो व्यक्तिमत्त्वाचे वेगळेपण जपण्याचा प्रयत्न करतो.
• २. संस्कृतीची सर्वसामान्यता आणि ती एखाद्या व्यक्तीला प्रतिनिधित्व करणारे स्वातंत्र्य यांच्यातील विरोधाभास मध्ये. सर्वसाधारण आणि स्वातंत्र्य दोन ध्रुव, दोन संघर्षपूर्ण तत्त्वे आहेत.
• Culture. संस्कृतीचे पारंपारिक पात्र आणि त्यामध्ये नूतनीकरण करणे यामधील विरोधाभास.

हे आणि इतर विरोधाभास केवळ संस्कृतीची अत्यावश्यक वैशिष्ट्येच नव्हे तर तिच्या विकासाचे स्रोत देखील आहेत.

विशिष्ट घटक किंवा त्याच्या वैयक्तिक गटांच्या संस्कृतीच्या निर्मिती आणि विकासावर विविध घटक प्रभाव पाडतात. म्हणून प्रत्येक संस्कृतीत जीवनाची सामाजिक किंवा लोकसंख्याशास्त्रीय वैशिष्ट्ये समाविष्\u200dट असतात, नैसर्गिक आणि हवामानविषयक परिस्थिती तसेच संपूर्ण समाजाच्या विकासाच्या पातळीवर अवलंबून असतात. विशिष्ट सांस्कृतिक घटना विविध सामाजिक गटांमध्ये जन्माला येतात. ते लोकांच्या वर्तन, चेतना, भाषा या वैशिष्ट्यांसह निश्चित आहेत, एक विश्वदृष्टी आणि मानसिकता तयार केली जाते जी केवळ संस्कृतीच्या विशिष्ट वाहकांचे वैशिष्ट्य आहे.