परिचय

एकता ही एक तात्विक शिकवण (कल्पना, तत्त्व) आहे जी एक विश्व म्हणून असण्याची अंतर्गत सेंद्रिय एकता प्रकट करते आणि त्यातील घटक घटकांचे पृथक्करण, एकमेकांशी आणि संपूर्णपणे त्यांची ओळख, त्यांची गुणवत्ता आणि विशिष्टता कायम ठेवते.

प्राचीन ग्रीक नैसर्गिक तत्त्वज्ञानापासून सुरू होणार्‍या विविध तात्विक संकल्पनांमध्ये एकता दर्शविली गेली आहे. या समस्येला रशियन तत्त्वज्ञानात सर्वात स्पष्ट अभिव्यक्ती आढळली, जिथे, बीएस सोलोव्हियोव्हपासून सुरुवात करून, एक मूळ दिशा विकसित झाली - एकतेचे तत्त्वज्ञान. त्याच्या उत्पत्तीची तारीख 1874 मानली जाते - ते वर्ष जेव्हा व्ही.एस. सोलोव्हिएव्हने आपल्या मास्टरच्या प्रबंध "द क्रायसिस ऑफ वेस्टर्न फिलॉसॉफी (पॉसिटिव्हिस्ट विरुद्ध)" चा बचाव केला.

फ्लोरेन्स्की, बुल्गाकोव्ह, कारसाव्हिन, फ्रँक, एन.ओ. लॉस्की, अनेक कारणांमुळे, एस.एन. ट्रुबेत्स्कॉय, ई.एन. ट्रुबेत्स्कॉय, लोसेव्ह आणि इतरांच्या विचारांना या दिशेने श्रेय दिले जाऊ शकते.

एकतेची कल्पना जगाच्या अस्तित्वाची सेंद्रिय एकता व्यक्त करते, त्यांचे व्यक्तिमत्व टिकवून ठेवताना त्यातील घटक घटकांचा अंतर्भाव.

ऑन्टोलॉजिकल पैलूमध्ये, एकता निर्माणकर्ता आणि प्राणी यांच्या अविघटनशील एकतेचे प्रतिनिधित्व करते; ज्ञानशास्त्रीय भाषेत, ऐक्य एक "संपूर्ण ज्ञान" म्हणून कार्य करते, जे अनुभवजन्य (वैज्ञानिक), तर्कसंगत (तात्विक) आणि गूढ (धार्मिक-चिंतनात्मक) ज्ञानाच्या अविभाज्य नातेसंबंधाचे प्रतिनिधित्व करते, जे केवळ संज्ञानात्मक क्रियाकलापांच्या परिणामी प्राप्त झाले नाही आणि इतकेच नाही, पण विश्वास आणि अंतर्ज्ञानाने.

एकतेच्या अक्षशास्त्रात, सत्य, चांगुलपणा आणि सौंदर्याचे परिपूर्ण मूल्य, दैवी ट्रिनिटीच्या तीन हायपोस्टेसेसशी संबंधित, मध्यवर्ती स्थान व्यापलेले आहे. संपूर्ण जग, एक प्रणाली म्हणून, एकात्मतेने, म्हणजेच देवाद्वारे अट आहे.

व्ही. सोलोव्योव्ह यांनी सर्व-एकतेची व्याख्या खालीलप्रमाणे केली आहे: “मी सत्य किंवा सकारात्मक, सर्व-एकता असे म्हणतो ज्यामध्ये सर्वांच्या खर्चावर किंवा त्यांच्या हानीसाठी अस्तित्वात नसून, सर्वांच्या फायद्यासाठी ... खरे ऐक्य त्याच्या घटकांचे जतन आणि बळकट करते, त्यांच्यामध्ये असण्याची परिपूर्णता जाणवते. सोलोव्हियोव्ह व्ही.एस. चांगल्याचे औचित्य: नैतिक तत्त्वज्ञान / व्ही.एस.सोलोव्हिएव्ह. - एम.: रिपब्लिका, 1996. - 479 पी.

कामाचा उद्देश: व्ही. सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या एकतेच्‍या तत्त्वज्ञानातील मुख्‍य तरतुदींचे थोडक्यात वर्णन करणे.

उत्कृष्ट रशियन तत्वज्ञानी सोलोव्हियोव्ह व्लादिमीर सर्गेविच

व्ही.एस. सोलोव्ये (1853-1900) - तत्त्वज्ञ, कवी, निबंधकार, समीक्षक, 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील सर्वात मूळ आणि प्रगल्भ विचारवंतांपैकी एक. सोलोव्हियोव्हची तात्विक आणि काव्यात्मक सर्जनशीलता त्यानंतरच्या रशियन धार्मिक मेटाफिजिक्सचा आध्यात्मिक आधार बनली, रशियन प्रतीकवादाचा कलात्मक अनुभव.

मॉस्को येथे प्रसिद्ध इतिहासकार एस.एम. यांच्या कुटुंबात जन्म. रशियाचा इतिहास 29 खंडांमध्ये लिहिणारे सोलोव्हियोव्ह. मातृत्वाच्या बाजूने, युक्रेनियन तत्वज्ञानी जीएस स्कोव्होरोडा यांचे दूरचे नातेवाईक. त्याच्या जन्माच्या क्षणापासून, सोलोव्योव्ह अत्यंत नैतिक आणि उच्च बौद्धिक लोकांभोवती होते. त्याचे आजोबा, मिखाईल वासिलीविच सोलोव्‍यॉव्‍ह हे एक आर्कप्रिस्‍ट होते. त्याच्याबद्दल एक आख्यायिका जतन केली गेली आहे जी एक उदात्त मनाची व्यक्ती होती आणि त्याच वेळी विनोदाची खूप प्रवृत्ती होती, ज्याला विनोदी विनोद करणे आणि अतिशय नैसर्गिकपणे वागणे आवडते. रविवारी त्याची नातवंडे त्याच्यासोबत जमली आणि सर्वांची खात्री पटली की चांगले आजोबा देवाशी बोलत आहेत आणि देवही त्याच्याशी बोलत आहे. आणि जर व्ही.एस. सोलोव्‍यॉव्‍ह, कदाचित, त्‍याची बौद्धिक सुरुवात त्‍याच्‍या वडिलांना देण्‍यात आली, तर त्‍याच्‍या आजोबांनी अर्थातच धार्मिक सुरूवातीला प्रभावित केले.

जिम्नॅशियममधून उत्कृष्ट पदवी प्राप्त केल्यानंतर, त्याने मॉस्को विद्यापीठाच्या भौतिकशास्त्र आणि गणिताच्या विद्याशाखेत प्रवेश केला, जिथे त्याने दोन वर्षे अभ्यास केला. तो इतिहास आणि फिलॉलॉजी विद्याशाखेच्या तिसऱ्या वर्षाला गेला आणि स्वयंसेवक म्हणून थिओलॉजिकल अकादमीच्या व्याख्यानांना उपस्थित राहिला. "लहानपणापासून धार्मिक विषयांमध्ये व्यस्त असल्याने, मी 14 ते 18 वयोगटातील सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक नकाराच्या विविध टप्प्यांतून गेलो," त्याने लिहिले.

1873 मध्ये विद्यापीठातून पदवी घेतल्यानंतर, विशेष विनंतीनुसार त्यांना प्राध्यापकपदाची तयारी करण्यासाठी तत्त्वज्ञान विभागात सोडण्यात आले. 1874 मध्ये, सेंट पीटर्सबर्ग विद्यापीठात, त्याने त्याच्या मास्टर्सचा बचाव केला, आणि 1880 मध्ये - त्याच्या डॉक्टरेट प्रबंधाचा. सोलोव्‍यॉव्‍हचा प्रबंध “द क्रायसिस ऑफ वेस्‍टर्न फिलॉसॉफी. अगेन्स्ट द पॉझिटिव्हिस्ट” हे मुख्यत्वे सकारात्मकतेच्या टीकेसाठी समर्पित होते, जे त्या वेळी पश्चिम आणि रशियामध्ये लोकप्रिय होते. तात्विक आणि धार्मिक अनुभवाच्या महत्त्वाच्या "संतुष्ट" नकारावर टीका करताना, सोलोव्हियोव्हने सकारात्मकतावाद हा एक नैसर्गिक आणि या अर्थाने, पाश्चात्य तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा न्याय्य परिणाम म्हणून ओळखला. युरोपियन बुद्धीवाद, त्याच्या सर्वोच्च, परंतु जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानातील शेवटच्या टप्प्यावर, रशियन तत्त्वज्ञानाच्या मते, स्वतःच तत्त्वज्ञानात नवीन मार्ग शोधण्याची गरज निर्माण केली. तथापि, सोलोव्‍यॉव्‍हने भौतिकवादी आणि सकारात्मकतावादी मार्गांना मृत्‍युत्‍तर मानल्‍या, तसेच तात्विक असमंजसपणाचा मार्ग (ए. शोपेनहॉवर, ई. हार्टमन) मानले. "नवीन" धार्मिक मेटाफिजिक्स - "विज्ञान, तत्वज्ञान आणि धर्म यांचे सार्वत्रिक संश्लेषण" च्या विकासामध्ये सोलोव्योव्हने संकटातून बाहेर पडण्याचा मार्ग पाहिला.

सोलोव्‍यॉव्‍हने सेंट पीटर्सबर्गमध्‍ये बहुतेक 1877-1881 व्यतीत केले, विद्यापीठात आणि उच्च महिला अभ्यासक्रमांमध्‍ये व्याख्यान दिले आणि फिलॉसॉफिकल फाउंडेशन ऑफ इंटिग्रल नॉलेज (1877), अमूर्त तत्त्वांची टीका (1877-8) (1877-1877) प्रकाशनासाठी आपले तात्विक आणि धर्मशास्त्रीय लेखन तयार केले. त्यांनी नंतरचे डॉक्टरेट प्रबंध) आणि रीडिंग्स ऑन गॉड-मॅनहुड (1878-1881) म्हणून बचाव केला.

अलेक्झांडर II च्या हत्येचे आयोजक नरोदनाया वोल्या यांचे प्राण वाचवण्यासाठी झारला जाहीर आवाहन केल्यानंतर 1881 मध्ये व्ही.एस. सोलोव्‍यॉवची शैक्षणिक कारकीर्द खंडित झाली.

1880 च्या दशकात, ख्रिश्चन जगाची एकता पुनर्संचयित करण्याचे स्वप्न पाहत, सोलोव्हियोव्ह यांनी चर्चच्या पुनर्मिलनाची वकिली केली. त्याच्या आयुष्याच्या शेवटच्या वर्षांत, तत्त्ववेत्त्याने धार्मिक नैतिकतेची एक प्रणाली विकसित केली (“चांगल्यांचे औचित्य”), ज्ञानाच्या सिद्धांतामध्ये समस्या विकसित केल्या (“सैद्धांतिक तत्त्वज्ञान”) आणि तत्त्वज्ञानाचा इतिहास (“प्लेटोचे जीवन नाटक”, इ.), प्लेटोच्या कार्यांचे भाषांतर केले, त्याच्या स्वत: च्या इतिहासशास्त्रीय शोधांचा सारांश दिला ("तीन संभाषणे").

त्याच्या अध्यात्मिक उत्क्रांतीमध्ये, सोलोव्हियोव्ह पूर्व आणि पश्चिम, प्लेटोनिझम, जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या गूढ परंपरांच्या प्रभावापासून वाचले, विविध विचारवंतांच्या कल्पना स्वीकारल्या: स्पिनोझा, शेलिंग, हेगेल, शोपेनहॉर, स्लाव्होफिल्स, पीडी युर्केविच, एफएम दोस्तोव्हस्की आणि इतर अनेक. परंतु, ए.एफ. लोसेव्ह यांनी लिहिल्याप्रमाणे, सोलोव्‍यॉव्‍ह नेहमी "स्वातंत्र्य आणि सर्वात सूक्ष्म टीका" द्वारे दर्शविले गेले होते, "तत्‍त्‍वेत्‍यांच्‍या अभ्यासात त्‍याने स्‍वत:च्‍या विश्‍वदृष्‍ट्यात आणले होते."

सर्व गोष्टींची एकता - सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या धार्मिक आंटोलॉजीमध्‍ये या सूत्राचा अर्थ, सर्वप्रथम, देव आणि जग, दैवी आणि मानवी अस्‍तित्‍व यांच्यातील संबंध.

"उत्कृष्ट इतिहासकार एस. एम. सोलोव्‍यॉव्‍ह यांचा मुलगा, ... व्लादिमीर सोलोव्‍यॉव्‍ह रशियन सुशिक्षित समाजातील पहिला असा व्‍यक्‍त आहे जिने त्‍यांच्‍या जागतिक दृष्टिकोनाच्या पाया - बुद्धिमत्तावाद आणि नास्तिकतेवर टीका केली, त्‍याने बुद्धीमंतांना चर्चकडे परत येण्‍याचे आवाहन केले. जीवनाचे प्रश्न."

सर्गेई खोरुझी

28 जानेवारी व्लादिमीर सर्गेविच सोलोव्‍यॉव्‍ह, रशियन धार्मिक विचारवंत, तत्त्वज्ञ, कवी, प्रचारक, साहित्यिक समीक्षक, ललित साहित्याच्या श्रेणीतील इम्पीरियल अकादमी ऑफ सायन्सेसचे मानद शिक्षणतज्ज्ञ व्लादिमीर सर्गेविच सोलोव्‍यॉव्‍ह यांची 165वी जयंती आहे. नावाच्या शाखा ग्रंथालय क्रमांक 4 मध्ये विचारवंताच्या जयंतीनिमित्त डॉ. सिम्फेरोपोलच्या शहरी जिल्ह्यातील प्रौढांसाठी एम.एम. कोट्स्युबिन्स्की केंद्रीकृत ग्रंथालय प्रणालीने "व्लादिमीर सोलोव्‍यॉव - रशियन कवी आणि तत्त्वज्ञ" प्रदर्शन-समर्पण आयोजित केले. प्रदर्शनात तीन विभागांचा समावेश आहे: "ख्रिश्चन तत्त्वज्ञानाचे संस्थापक", "सत्य म्हणून चांगले: व्ही. सोलोव्हियोव्हची नैतिक संकल्पना", "कवी-विचारक".

व्लादिमीर सोलोव्योव्ह हे रशियन तत्वज्ञान, पत्रकारिता आणि काव्यशास्त्रातील एक महत्त्वपूर्ण व्यक्तिमत्त्व आहे, 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील सर्वात मोठ्या रशियन धार्मिक विचारवंतांपैकी एक आहे, तज्ञांच्या मते, "ख्रिश्चन तत्त्वज्ञान" या नावाने ओळखल्या जाणार्‍या दिशांचे संस्थापक, अनेकांचे लेखक. संकल्पना आणि सिद्धांत ज्यांचा आज तत्त्ववेत्त्यांनी तपशीलवार अभ्यास केला आहे. सोलोव्योव्ह रशियन "आध्यात्मिक पुनरुज्जीवन" च्या उत्पत्तीवर उभा राहिला आणि निकोलाई बर्डयाएव, सर्गेई बुल्गाकोव्ह, सर्गेई आणि इव्हगेनी ट्रुबेट्सकोय, पावेल फ्लोरेंस्की, तसेच प्रतीकवादी कवी - आंद्रेई बेली, अलेक्झांडर ब्लॉक आणि इतरांच्या धार्मिक तत्त्वज्ञानावर प्रभाव पाडला.

रशियन तात्विक विचारांच्या विकासासाठी व्ही.एस. सोलोव्‍यॉव्‍ह यांचे योगदान तज्ञांनी रशियन साहित्यातील ए. त्याच्या लिखाणात, सोलोव्हियोव्ह आधुनिक चर्चबद्दल बोलले, चांगल्या आणि वाईटाबद्दल विचार केला. आणि माणसामध्ये राहणाऱ्या चांगल्याच्या अविनाशीपणावरचा त्याचा विश्वास, आज, तसेच 19व्या शतकाच्या शेवटी, आपल्यासाठी, विसाव्या शतकाच्या दुःखद इतिहासाचे वंशज आणि साक्षीदार आहेत. व्लादिमीर सर्गेविच सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या कल्पना प्रगतीवर, विज्ञानावर, रशियन लोकांच्या देव-निवडीत त्यांच्या अविचारी विश्‍वासाने चकित होत आहेत.

व्लादिमीर सोलोव्योव्हचा सर्जनशील वारसा महान आहे आणि अद्याप त्याचे पूर्ण कौतुक केले गेले नाही. स्वतंत्र पुस्तकांमध्ये प्रकाशित प्रबंधांव्यतिरिक्त, त्यांनी "अखंड ज्ञानाची तत्त्वज्ञानाची तत्त्वे", "देव-पुरुषत्वावरील वाचन", "जीवनाचे आध्यात्मिक पाया", "सैद्धांतिक तत्त्वज्ञान", "सैद्धांतिक तत्त्वज्ञान" यासह मोठ्या प्रमाणात तत्त्वज्ञानविषयक कामे लिहिली. औचित्य ऑफ द गुड", "ऐतिहासिक घडामोडींचे तत्वज्ञान" आणि इतर अनेक. त्याच्या सर्जनशील वारशाचे प्रमाण यावरून निश्चित केले जाऊ शकते की केवळ ब्रॉकहॉस आणि एफ्रॉनच्या ज्ञानकोशीय शब्दकोशासाठी, जिथे त्यांनी तत्त्वज्ञानाच्या विभागाचे नेतृत्व केले, त्यांनी दोनपेक्षा जास्त लिहिले. शंभर लेख. पेरू सोलोव्योव यांच्याकडे एम. लेर्मोनटोव्ह, एफ. ट्युत्चेव्ह, एफ. दोस्तोएव्स्की आणि इतरांच्या कार्यावरील असंख्य लेख आहेत. सोलोव्‍यॉव हे लँडस्केप आणि उत्‍तम प्रेम गीतांचे चक्रांचे लेखक होते, जरी त्यांनी अनेक कॉमिक, उपहासात्मक कविता, विडंबन लिहिले आणि ते देखील Heine, Schiller, Petrarch, Dante इत्यादींचे भाषांतरकार म्हणून ओळखले जाते.

व्लादिमीर सोलोव्‍यॉव्‍ह यांचे व्‍लादिमीर सोलोव्‍यॉव्‍ह यांचे व्‍यक्‍तिमत्‍त्‍व आणि तत्त्वज्ञान आजही त्‍यांच्‍या सर्जनशील प्रकृतीच्‍या अत्‍यंत जटिलतेमुळे आणि अष्टपैलुत्वामुळे आपल्‍या विज्ञानात फारसे अभ्यासले गेलेले नाही. समकालीनांनी सोलोव्‍यॉव्‍हमध्‍ये गूढ दार्शनिक-कवी, संदेष्टा-असत्‍याचा निंदा करणारा आणि विदूषक यांचा विचित्र संयोग नोंदवला. आणि त्याच वेळी त्याच्याकडे जीवनाच्या आदर्शाबद्दल गंभीर दृष्टीकोन आणि जीवनाच्या अर्थावर अग्नी विश्वास होता.

महान रशियन इतिहासकार सर्गेई मिखाइलोविच सोलोव्‍यॉव्‍ह यांचा मुलगा व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोव्‍यॉव्‍ह (1853-1900) हा सर्वात मोठा धार्मिक विचारवंत आणि रशियाच्‍या इतिहासातील एक प्रमुख तत्त्वज्ञ होता. त्यांचे मूळ आणि अत्यंत वैविध्यपूर्ण कार्य - विज्ञानापासून कवितेपर्यंत, तर्कसंगत तत्त्वज्ञानापासून धार्मिक गूढवादापर्यंत - रशियन आध्यात्मिक परंपरेची सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये स्पष्टपणे आणि सर्वसमावेशकपणे हस्तगत केली आणि त्याबद्दल धन्यवाद, "रशियन आध्यात्मिक जीवनाचा ज्ञानकोश" म्हटले जाऊ शकते.

60 च्या दशकाच्या अखेरीपर्यंत, सोव्हिएत साहित्यात, व्हीएलच्या कामाच्या संबंधात. सोलोव्हियोव्हने जिद्दीने प्रतिकूल शांततेची आकृती वापरली. नंतर त्यांच्याबद्दल स्वतंत्र लेख येऊ लागले. या लांब आणि अवघड वाटेवरील मैलाचा दगड म्हणजे “Vl. सोलोव्‍यॉव्‍ह”, तत्त्वज्ञानाचे उल्लेखनीय इतिहासकार आणि तत्त्वज्ञ ए.एफ. लोसेव्ह यांनी लिहिलेले (मालिका "थिंकर्स ऑफ द पास्ट", एम., 1983). 80 च्या दशकात, उत्कृष्ट विचारवंताच्या कार्याच्या काही पैलूंचे वजन आणि पुरेसे आकलन करण्याचा प्रयत्न केला गेला, परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, त्याच्या जन्मभूमीत स्वतःची कामे प्रकाशित करण्याची संधी उघडली, जी बर्याच काळापासून ग्रंथसूचीच्या दुर्मिळतेत बदलली होती.

Vl च्या विस्तृत वारशात. सोलोव्‍यॉव्‍ह, सुदूर पूर्वेच्‍या इतिहास आणि संस्‍कृतीशी संबंधित प्राच्यविद्येच्‍या मुद्द्यांमध्‍ये एक योग्य स्‍थान व्यापलेले आहे, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे चीन आणि जपान. त्याच वेळी, चीन-जपानी थीम समजून घेण्यासाठी, Vl ची बहुआयामी प्रतिभा. सोलोव्योव्हने स्वतःला विशिष्ट तेजाने प्रकट केले, कारण येथे त्यांनी सांस्कृतिक शास्त्रज्ञ, तत्वज्ञानी, राजकीय लेखक आणि धार्मिक संदेष्टा म्हणून काम केले.

80-90 च्या दशकात तथ्य असूनही. 19 वे शतक रशियन समाजात सुदूर पूर्वेकडील संस्कृतीबद्दलच्या कल्पनांच्या निर्मितीमध्ये घरगुती प्राच्य अभ्यास निर्णायक नव्हते; तरीही, त्याचे फळ मिळाले. हा कालावधी Vl च्या आयुष्यातील शेवटचा आणि सर्वात सर्जनशील टप्पा होता. सोलोव्हियोव्ह. 1888 मध्ये, उत्कृष्ट रशियन सिनोलॉजिस्ट एस.एम. जॉर्जिएव्स्की यांचे "चीनमधील जीवनाची तत्त्वे" हे कार्य प्रकाशित झाले. रशियन सिनोलॉजीच्या विकासासाठी या कार्याच्या महत्त्वाची प्रशंसा करून, पी.ई. स्कॅचकोव्ह यांनी लिहिले: “एस. एम. जॉर्जिएव्स्की "चीनमधील जीवनाची तत्त्वे" मधील मुख्यतः कन्फ्युशियनवाद, पूर्वजांचा पंथ, ताओवाद मानतात, परंतु त्यांच्या समकालीन समीक्षकांपैकी कोणीही या समस्यांना स्पर्श केला नाही, स्वत: ला सामान्य टिप्पण्यांपुरते मर्यादित ठेवले आणि केवळ तपशीलांवर लक्ष केंद्रित केले. या प्रकरणात, ते पूर्णपणे अचूक नाही. 1890 मध्ये Vl. सोलोव्‍यॉव यांनी "चीन आणि युरोप" या लेखात, एस.एम. जॉर्जिएव्स्कीच्या कार्याचे सकारात्मक मूल्यांकन करून, चिनी समाजाच्या जीवनातील या पैलूंवर तंतोतंत लक्ष केंद्रित केले. Vl सारख्या विशालतेच्या सांस्कृतिक व्यक्तिमत्त्वाची आणि विचारवंताची आवड. सोलोव्हियोव्ह, सुदूर पूर्वेकडील प्रदेशात, जो त्या वेळी रशियन समाजात फारसा लोकप्रिय नव्हता (त्याच वर्षी त्याने "जपान" हा लेख प्रकाशित केला), स्वतःच एक लक्षणात्मक घटना आहे, महत्वाची आणि म्हणूनच लक्ष देण्यास पात्र आहे. हे देखील लक्षात घेतले पाहिजे की चिनी आणि जपानी संस्कृतींच्या वैशिष्ट्यांवरील रशियन तत्वज्ञानी प्रतिबिंबे स्वतः सोलोव्हियोव्ह आणि संपूर्ण रशियन तात्विक सांस्कृतिक अभ्यास या दोघांच्या तात्विक विचारांच्या विकासाची आवश्यक वैशिष्ट्ये प्रतिबिंबित करतात.

सुदूर पूर्वेकडील संस्कृतीचा विशेष विचार करण्याच्या गरजेबद्दल तत्त्वज्ञांच्या दृढ विश्वासाला आकार देण्यात महत्त्वाची भूमिका त्यांच्या एन. या. डॅनिलेव्हस्की, "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" च्या सिद्धांताचा निर्माता आणि नंतर त्याच्या अनुयायांसह वादविवादाने खेळली. : N. Strakhov, K. Leontiev आणि इतर. हा वाद स्वतः डॅनिलेव्हस्कीने त्यांच्या आयुष्याच्या शेवटच्या वर्षी (1885) प्रकाशित झालेल्या एका लेखातून सुरू केला होता, “जी. Vl. ऑर्थोडॉक्सी आणि कॅथलिकवादावर सोलोव्‍यॉव्‍ह, जेथे सोलोव्‍यॉव्‍हवर टीका केली जाते की त्‍यांच्‍या "द ग्रेट डिस्‍प्यूट अँड ख्रिस्‍चन पॉलिटिक्स" (1883) या कामात तो पाश्चात्य आणि देशांच्या सट्टा आणि योजनाबद्ध विरोधावर जागतिक इतिहासाच्या सार्वत्रिकतेचे समर्थन करतो. पूर्व. त्याच वेळी, पाश्चात्य संस्कृती Vl. Solovyov एक सक्रिय भूमिका नियुक्त, एक व्यक्ती "स्वयं-क्रियाकलाप" तत्त्व तयार. पूर्वेचे महत्त्व अलौकिकतेच्या विशेष, चिंतनशील-निष्क्रिय धारणाद्वारे निर्धारित केले गेले. पाश्चात्य आणि पौर्वात्य संस्कृतींमध्ये इतका सामान्य फरक शोधून, डॅनिलेव्हस्कीने नमूद केले की ते चिनी संस्कृतीचे वेगळेपण समजून घेण्यासाठी काहीही देत ​​नाही: “जगातील कोणत्याही लोकांना चीनमध्ये राहणार्‍या मानवतेच्या तृतीयांशपेक्षा अलौकिक शक्तीची कमी काळजी नव्हती. वास्तविक पूर्वेकडील वेळा. परिणामी, मानवतेचा हा तिसरा, अस्वस्थ आणि योजनांना न जुमानणारा, इतिहासातून बाहेर फेकून द्यावा लागेल... चीन त्याच्या अलिप्तपणात आणि अचलतेमध्ये आधीच खूप पूर्वेकडे आहे या वस्तुस्थितीमुळे त्याचा बहिष्कार प्रेरित आहे. त्याचे वेगळेपण पूर्णपणे बाह्य भौगोलिक कारणांमुळे होते, परंतु भारत आणि इजिप्त हे भाव आणि दिशेने कमी नव्हते. अचलतेबद्दल, हे स्पष्ट आहे की ज्या लोकांनी बहुतेक मुख्य सांस्कृतिक आविष्कार केले, ते स्थिर असू शकत नाहीत.

चीनचे असे मूल्यांकन डॅनिलेव्हस्कीसाठी काही नवीन नव्हते. रशिया आणि युरोप या त्यांच्या मुख्य कार्यात, त्यांनी वारंवार चीनचा संदर्भ दिला, युरोपियन इतिहासलेखनासाठी "स्थिरता आणि जडत्व" चे हे प्रतीक, यावर जोर देण्यासाठी: "जिथे... जिथे फक्त नागरिकत्व आणि संस्कृती विकसित होऊ शकते, तिथे ते समान प्रगतीशील होते. युरोपप्रमाणेच वर्ण." चीनचे युरोपीयन संस्कृतीचे परकीयत्व हे एका वेगळ्या सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक प्रकाराशी संबंधित असल्याने निश्चित केले जाते, जे तथापि, चिनी संस्कृतीच्या उपलब्धींना "अधोरेखित" करण्यासाठी आधार म्हणून काम करू शकत नाही: "चीनी लोकांकडे प्रचंड साहित्य आहे, एक विलक्षण तत्त्वज्ञान आहे. , विश्वशास्त्रीय दृष्टीने अपूर्ण, पण प्रतिनिधित्व करणारी... एक सुदृढ आणि उदात्त नीतिमत्तेची व्यवस्था... विज्ञान आणि ज्ञानाचा चीनइतका उच्च आदर आणि प्रभाव जगात कुठेही नाही. डॅनिलेव्स्की समकालीन चीनच्या सामाजिक मागासलेपणाचे स्पष्टीकरण देतात, त्याच्या सामान्य कार्यपद्धतीनुसार, ठोस ऐतिहासिक कारणांनी नव्हे, तर ऐतिहासिक प्रतिगमनाद्वारे, जे त्यांच्या मते, कोणत्याही मूळ सांस्कृतिक शिक्षणासाठी अपरिहार्य आहे.

आधीच डॅनिलेव्हस्कीच्या मृत्यूनंतर अनेक लेखांमध्ये (1888-1890) Vl. सोलोव्हियोव्हने त्याच्या सिद्धांतावर टीका करणे चालू ठेवले. "एकतेचे तत्वज्ञान" चे निर्माते म्हणून, त्यांना खात्री होती की संपूर्णपणे सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक प्रकारांचे सिद्धांत इतिहासाच्या वास्तविक स्वरूपाशी जुळत नाहीत आणि मुख्यतः त्यांच्या मते, अशा विसंगतीची पुष्टी करणार्‍या युक्तिवादांपुरते मर्यादित होते. : ख्रिश्चन धर्माची ऐतिहासिक सार्वत्रिकता, आशियामध्ये बौद्ध धर्माचा प्रसार, यहुदी आणि ख्रिश्चन धर्माचा अनुवांशिक संबंध इ. Vl च्या इतिहासातील उत्क्रांतीवादी दृष्टिकोनातील जवळजवळ एकमेव विचलन. सोलोव्हियोव्हने चिनी इतिहासाचा विकास ओळखला. शिवाय, त्याने असा निष्कर्ष काढला की डॅनिलेव्हस्कीच्या सिद्धांताच्या शुद्धतेचा पुरावा म्हणून केवळ चीनच काम करू शकतो, कारण सभ्यतेच्या विकासाच्या सामान्य मार्गासाठी ते खरोखर "परके" आहे.

वादाच्या भोवऱ्यात व्ही.एल. सोलोव्योव्ह चिनी संस्कृतीच्या घटनेला फक्त "ऐतिहासिक गैरसमज" घोषित करण्यास तयार होते आणि या विषयावरील डॅनिलेव्हस्कीच्या मतांबद्दल ते उपरोधिक होते: "केवळ चीनी भाषा आणि साहित्याचा शास्त्रीय शिक्षणाच्या आधारावर परिचय करून देणे बाकी आहे." तथापि, एक अत्यंत सुसंगत विचारवंत असल्याने, व्ही.एल. सोलोव्हियोव्ह अशा युक्तिवादांवर समाधानी होऊ शकला नाही आणि चिनी संस्कृतीच्या वैशिष्ट्यांच्या समस्येचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न केला नाही. त्यांचे "चीन आणि युरोप" हे काम या दिशेने मैलाचा दगड ठरले. Vl. सोलोव्‍यॉव्‍ह प्रामुख्याने S. M. Georgievsky च्‍या विशिष्‍ट संशोधनावर, तसेच विदेशी सिनोलॉजिकल कृती आणि भाषांतरांवर अवलंबून आहे, परंतु चिनी संस्कृतीचे सार निश्चित करणे हे त्याचे मुख्य उद्दिष्ट आहे. "चीन आणि युरोप" हा लेख शैक्षणिक असण्यापासून दूर आहे. Vl. सोलोव्‍यॉव्‍ह स्‍पष्‍टपणे त्‍याच्‍या स्‍थितीला ख्रिस्‍चन विचारवंताची स्‍थिती म्‍हणून परिभाषित करतात: ख्रिस्‍चन सत्याचा निरपेक्ष, सार्वभौम अर्थ असतो आणि इतर सर्व सांस्‍कृतिक घटनांचा विचार केला जातो.

चिनी संस्कृती, रशियन तत्वज्ञानी मानते, "ख्रिश्चन" युरोपियन संस्कृतीसाठी खोलवर उपरा आहे. तो म्हणतो: "आपल्या विरोधी भावना आणि भीती स्वतः चिनी लोक त्यांच्या विलक्षण स्वभावाने जागृत करू शकत नाहीत, परंतु केवळ या लोकांना उर्वरित मानवतेपासून वेगळे करते, ज्यामुळे त्यांची जीवन व्यवस्था अपवादात्मक बनते आणि या अनन्यतेमध्ये खोटे होते."

Vl च्या या अनन्यतेचा आधार. सोलोव्योव्ह धर्म आणि तत्त्वज्ञानाच्या क्षेत्रात पहात आहे, ज्याने त्यांच्या मते, राष्ट्राच्या विशिष्ट आदर्श ("चीनी आदर्श") निर्मितीमध्ये निर्णायक भूमिका बजावली. आणि सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या मते चिनी संस्‍कृतीचे वैशिष्ठ्य परिभाषित करणारे वैशिष्‍ट्य आहे, "वर्तमानावर भूतकाळाची बिनशर्त शक्ती." एकूणच, या "चायनीज आदर्श" चे त्याच्याकडून नकारात्मक मूल्यांकन केले जाते. तथापि, खालील गोष्टी लक्षात घेणे आवश्यक आहे. Vl. सोलोव्‍यॉव यांनी चिनी अध्यात्मिक जीवनाच्या त्या पैलूवर टीका केली आहे, जिला तो स्वत: त्याची टोकाची आणि अंतिम प्रवृत्ती मानतो. लोकांच्या सामाजिक अनुभवाबद्दलची त्यांची वृत्ती कोणत्याही प्रकारे अस्पष्ट नाही. अशाप्रकारे, तो लिहितो: "त्याच्या गुरुत्वाकर्षणाचे केंद्र भूतकाळात, निरपेक्ष वस्तुस्थिती, अपरिवर्तनीय आणि अचल अशा क्षेत्राकडे हस्तांतरित करून, चिनी कुटुंबाने स्वतःच एका अचल वस्तुस्थितीचा किल्ला प्राप्त केला, ज्यावर वेळ शक्तीहीन आहे." सोलोव्हियोव्हच्या मते, "भूतकाळाशी आसक्ती, पूर्वजांची सेवा, हे चिनी विश्वदृष्टीचे सत्य आहे", आणि अशा प्रकारे, सत्य जरी अपूर्ण असले तरी ते थेट "चीनी आदर्श" मध्ये समाविष्ट आहे. याव्यतिरिक्त, "चीन आणि युरोप" या लेखाचा उद्देश "एलियन" चीनच्या संस्कृतीच्या गंभीर परीक्षणापुरता मर्यादित नव्हता.

Vl. सोलोव्‍यॉव्‍ह केवळ पूर्वेकडीलच नव्हे तर युरोपमधील परिस्थितीबद्दल चिंतित होता. त्याच्या मते, युरोपियन संस्कृती चिनी भाषेला विरोध करू शकते हीच प्रगतीची कल्पना आहे: “चिनी आणि युरोपियन या दोन संस्कृतींचा विरोध मूलत: दोन सामान्य कल्पनांच्या विरोधाला उकळतो: ऑर्डर, एकीकडे, आणि प्रगती - दुसर्यासह. व्यवस्थेच्या दृष्टीकोनातून, सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे सामाजिक संबंधांची स्थिरता, प्रगतीच्या कल्पनेसाठी त्यांची आदर्श परिपूर्णता आवश्यक आहे ... चीनने चिरस्थायी सुव्यवस्था प्राप्त केली आहे यात शंका नाही; युरोपियन प्रगती सामाजिक परिपूर्णतेकडे किती प्रमाणात घेऊन जाते - हा प्रश्न आहे.

प्रगतीच्या कल्पनेशी त्याच्या सर्व वचनबद्धतेसह (सर्जनशील क्रियाकलापांच्या या काळात), व्ही.एल. युरोपियन सभ्यतेद्वारे त्याच्या अंमलबजावणीच्या वास्तविक शक्यतेवर सोलोव्होव्ह बिनशर्त आत्मविश्वासापासून दूर आहे.

त्यांच्या चीन आणि जपानवरील लेखांमध्ये सांस्कृतिक विघटनाची ऐतिहासिक वस्तुस्थिती आणि विविध सांस्कृतिक परंपरांमधील संबंधांच्या समस्येचे गांभीर्य ओळखून, व्ही.एल. Solovyov अशा प्रकारे, N. Danilevsky च्या सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक प्रकारांच्या संकल्पनेचा एक विशिष्ट वास्तववाद अप्रत्यक्षपणे ओळखतो. परंतु मुख्य म्हणजे, त्याचे स्थान अपरिवर्तित राहिले: ऐतिहासिक प्रक्रियेच्या सेंद्रियदृष्ट्या असंबंधित संस्कृतींचा बदल म्हणून त्याच्या दृष्टिकोनातून, त्याने मानवी इतिहासाचा सामान्य अर्थ व्यक्त करणारा कायदा पाहण्यास नकार दिला. सुरुवातीला, सोलोव्‍यॉव मानवी विकासाच्या दुसर्‍या कायद्याला अपील करून या समजाला विरोध करतात - प्रगतीचा कायदा (प्रगतीची "अस्सल" आणि "काल्पनिक" समज होण्याच्या शक्यतेबद्दल आरक्षणासह, ही स्थिती "चीन आणि" या कामात देखील समाविष्ट आहे. युरोप"). परंतु नंतर (सर्वात सातत्याने तीन संभाषणे, 1900 मध्ये) तो सामान्यतः मानवजातीचे ऐतिहासिक भविष्य आणि कोणत्याही ऐतिहासिक निश्चयवाद यांच्यातील थेट संबंध नाकारतो.

संपूर्ण इतिहासाच्या प्रगतीशील विकासाची संकल्पना (आणि डॅनिलेव्हस्कीप्रमाणेच त्याचे वैयक्तिक सांस्कृतिक "तुकडेच नाही) व्हीएलच्या तत्त्वज्ञानात एक विशिष्ट अर्थ राखून ठेवते. Solovyov आणि "तीन संभाषणे" मध्ये. Vl. सोलोव्योव्ह कोणत्याही प्रकारे ऐतिहासिक सापेक्षवादी बनत नाही: मानवजातीच्या सांस्कृतिक-ऐतिहासिक अनुभवाचा अर्थ आणि परिपूर्ण मूल्य, अर्थातच, धार्मिक विचारवंताने ओळखले आहे. याउलट, इतिहासाचे वास्तविक परिणाम काय आहेत आणि सांस्कृतिक प्रगती किंवा सांस्कृतिक चक्रवाद - यापैकी कोणते मॉडेल अधिक अचूक आहे हे महत्त्वाचे नसले तरीही त्याला अर्थ आणि मूल्यावर प्रश्नचिन्ह निर्माण करायचे नाही.

क्षमता Vl. मानवी संस्कृतीच्या सर्वात वैविध्यपूर्ण क्षेत्रांच्या फळांच्या अध्यात्मिक संश्लेषणासाठी सोलोव्ह्योव्ह, आमच्या मते, त्याच्या एस्कॅटोलॉजिकल रचनांमध्ये अगदी स्पष्टपणे प्रकट झाले, ज्याने मूळतः ब्रह्मवैज्ञानिक आणि इतिहासशास्त्रीय अनुमान एकत्र केले आणि आंतरराष्ट्रीय परिस्थितीच्या शेवटी तर्कसंगत विश्लेषण केले. 19 वे शतक. जगाच्या शेवटच्या दिवसाची भविष्यवाणी तथाकथित "पिवळा धोका" च्या समस्येशी जोडलेली आहे, जी त्या वेळी खूप लोकप्रिय होती, ज्यामध्ये स्वारस्य प्रामुख्याने सुदूर पूर्वेतील राजकीय परिस्थितीच्या वाढीमुळे होते.

Vl बद्दलची त्याची eschatological दृश्ये. सोलोव्‍यॉव्‍ह हे प्रामुख्‍याने काल्पनिक स्वरूपात व्‍यक्‍त केले होते आणि या संदर्भात डी.एस. मेरेझकोव्‍स्की यांनी "वेडा आणि मूक संदेष्टा" असे वर्णन केले होते. म्हणूनच कलात्मकदृष्ट्या न्याय्य संदिग्धता आणि त्याच्या स्थानाची विसंगती देखील. तर, एकीकडे सर्वनाशाचे “पिवळे आक्रमण” ही एक भयंकर शिक्षा दिसते, तर दुसरीकडे दैवी न्यायाचा विजय आणि “पॅन-मंगोलिझम” हे नाव जरी “जंगली” असले तरी, “जंगली” असले तरी तत्वज्ञानी-कवीचे कान. त्याच वेळी, हे पूर्णपणे स्पष्ट नाही: जीवघेणे लोक, जगाचे कबर खोदणारे, नरकाच्या शत्रूंचे सार किंवा देवाचे संदेशवाहक आहेत? परंतु, अशा गुंतागुंतीच्या ब्रह्मज्ञानविषयक समस्येत न जाताही, व्ही.एल.ने भाकीत केलेले लोक नेमके काय आहेत हे स्थापित करणे अर्थपूर्ण आहे. सोलोव्हियोव्ह.

या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी, खाली उद्धृत केलेल्या "पॅन-मंगोलिझम" या त्यांच्या प्रसिद्ध कवितेच्या आकलनाशी संबंधित एक मुद्दा स्पष्ट करणे आवश्यक आहे, ज्यामध्ये तत्वज्ञानी-प्रेषिताची स्थिती काव्यात्मकदृष्ट्या एकाग्र स्वरूपात व्यक्त केली गेली आहे. ही थीम कवितेच्या 5 व्या-7 व्या श्लोकांमध्ये विकसित केली आहे:

बरं? देवाच्या शिक्षेची साधने
साठा अजून संपलेला नाही...
नवीन बीट्स तयार करत आहे
जागृत जमातींचा थवा.
मलय पाण्यापासून अल्ताई पर्यंत
पूर्व बेटांचे प्रमुख
बंडखोर चीनच्या भिंतींवर
त्यांच्या रेजिमेंटचा अंधार गोळा केला.
जसे टोळ, असंख्य
आणि तिच्यासारखा अतृप्त
अनोळखी शक्तीने संरक्षित
जमाती उत्तरेकडे जात आहेत.

या काव्यात्मक प्रकटीकरणांना गद्य भाषेत, नंतरच्या कोणत्याही व्याख्या आणि टिप्पण्यांचा अवलंब न करता पुन्हा सांगितल्यास, खालील चित्र समोर येते. जागृत, हलविले आणि "सशक्त शक्ती" (ज्याचे स्वरूप पूर्णपणे स्पष्ट नाही) द्वारे ठेवलेले, असंख्य मंगोलॉइड लोक, त्यांच्या रेजिमेंटला "चीनच्या भिंती" (कदाचित चीनच्या महान भिंतीकडे, म्हणजे, चीनच्या भिंतीकडे) खेचले. मध्य साम्राज्याच्या उत्तरेकडील सीमा), तेथून आणि "बंडखोर" (म्हणजे पुनरुत्थान, पुनरुत्थान, लढण्यासाठी उठलेल्या) चीनच्या नेतृत्वाखाली, ते उत्तरेकडे धाव घेतील, असे मानणे तर्कसंगत आहे, हूण आणि तुर्कांप्रमाणे, ज्यांनी पहिला आणि दुसरा रोम उलथून टाकला, तिसरा रोम धुळीत बदलला, "आणि चौथा होणार नाही."

ई.एल. रॅडलोव्ह यांनी संपादित केलेल्या आवृत्तीत, तिसऱ्या श्लोकाच्या पहिल्या ओळीचे दोन रूपे रेकॉर्ड केले आहेत - अनुक्रमे मुख्य आणि अतिरिक्त: "मग तो पूर्वेकडून उठला" आणि "मग तो पूर्वेकडून उठला // अनोळखी लोक आणि कोणीतरी. हा फरक स्पष्टपणे "अज्ञात आणि परकीय लोकांच्या" गतीमध्ये सेट करणार्‍या आवेगाच्या सैतानी अनधिकृत (पहिल्या प्रकरणात) किंवा देवाने दिलेल्या (दुसर्‍या प्रकरणात) स्वरूपाच्या वर नमूद केलेल्या समस्येशी संबंधित आहे. त्यांच्या हालचालीची "दैवी वाद्य" ही समस्या सोडवत नाही, कारण वापरलेले वाद्य एकतर वापरकर्त्याद्वारे खास बनवले जाऊ शकते किंवा चुकून पकडले जाऊ शकते किंवा (या प्रकरणात, सैतानाद्वारे) त्याच्या हातामध्ये घसरले जाऊ शकते. दुसऱ्या अर्थाने प्रोव्हिडन्सचे साधन म्हणजे, उदाहरणार्थ, व्हीएलने वर्णन केलेले अँटीख्रिस्ट. Solovyov "A Brief Tale of the Antichrist" मध्ये, ज्यात "तीन संभाषणे" (खाली पहा).

“पॅन-मंगोलिझम” चे नंतरच्या आवृत्त्यांमध्ये एक वेगळे स्वरूप आहे, जिथे, प्रथम, तिसऱ्या श्लोकाच्या सुरुवातीच्या दुसर्‍या आवृत्तीला प्राधान्य दिले जाते, जे नशिबाच्या अनिश्चित “स्ट्राइक” च्या तिसऱ्या ओळीतील बदलीमुळे मजबूत होते. "उपकरण", 5 व्या श्लोकातील "उपकरण देवाच्या शिक्षा" शी स्पष्टपणे संबंधित आहे; दुसरे म्हणजे, त्याहूनही मनोरंजक काय आहे, ते आता "बंडखोर" बद्दल नाही, तर त्याउलट, "झुंकलेल्या" चीनबद्दल आहे. अशाप्रकारे, चित्र निर्णायकपणे बदलते: चीन मुख्य "देवाच्या शिक्षेचे साधन" पासून त्याच्या बळीकडे वळतो (ज्याला रशिया मानले जाते), त्याच्या भिंतीवर जमलेल्या रेजिमेंट्स देशाच्या सभोवतालचे शत्रू बनतात.

हे विचित्र, पहिल्या दृष्टीक्षेपात, मेटामॉर्फोसिसचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी, एखाद्याने कविता निर्मितीच्या वेळी घडलेल्या काही ऐतिहासिक घटना आठवल्या पाहिजेत. "अलीकडच्या घडामोडींवर" (खाली पहा) या पत्रातील लेखकाच्या सूचनेशी संबंधित "पत्रे" च्या डेटिंगनुसार, ते 1 ऑक्टोबर 1894 रोजी लिहिले गेले होते, म्हणजेच चीन-जपानी युद्धाच्या शिखरावर. 1894-1895, जेव्हा जपानच्या विजयापूर्वी ते अद्याप दूर होते आणि दोन्ही बाजूंनी आक्रमक भूमिका बजावली. कोरियानेही युद्धात भाग घेतला. हजारो किलोमीटर अंतरावर असलेल्या निरीक्षक-गैर-तज्ञांसाठी, आतापर्यंत "निद्रिस्त" पूर्वेची अशी भयंकर जागरण शक्तीची चाचणी किंवा पश्चिमेकडील आगामी मोहिमेतील वर्चस्वासाठी "मित्र" यांच्यातील संघर्षासारखे वाटू शकते. तथापि, तातार-मंगोल आक्रमणापूर्वी त्याच ठिकाणी असाच संघर्ष झाला. साहजिकच, त्यावेळी चीनला “वाढत्या सैन्याचा” नेता म्हणून सादर केले गेले. म्हणून कवितेची पहिली आवृत्ती.

पण राक्षस मातीच्या पायावर उभा राहिला. चीनच्या पराभवाने, एकीकडे, सुदूर पूर्व प्रदेशातील मुख्य शक्ती चीन नसून, "पूर्वेकडील बेटांवरील" देशांपैकी एक असलेला जपान आहे हे दाखवून दिले, ते बळकट झाले (ज्यांच्यामध्ये ते) "पिवळ्या धोक्याची" भीती. शक्ती," कारण त्याला जागतिक स्तरावर नवीन सुसज्ज आणि कपटी शिकारीचा उदय सापडला. हे कवितेच्या नवीन आवृत्तीत चीनच्या संबंधात "बंडखोर" या प्रतिशब्दाच्या "ड्रॉपिंग" मधील बदलाचे स्पष्टीकरण देते, ज्याने जपानी विजयानंतरही जुनी संकल्पना कायम ठेवली. "जागृत जमातींचा" नेता बदलला आहे.

काव्यात्मक सामग्रीच्या आधारे पुनर्रचना, Vl च्या कल्पनांचे परिवर्तन. सुदूर पूर्वेकडील अपोकॅलिप्टिक आक्रमणाच्या संभाव्य नेत्याबद्दल सोलोव्हियोव्ह या विषयावरील त्याच्या सैद्धांतिक तर्काच्या उत्क्रांतीशी पूर्णपणे सुसंगत आहे. जर 1890 मध्ये "चीन आणि युरोप" या लेखात त्यांनी "देवाच्या अरिष्ट" ची भूमिका फक्त चीनला दिली, तर ए. रेविले यांच्या मताशी सहमत होता की जपान "निर्णायकपणे युरोपच्या बाजूने गेला", तर आधीच 1900 मध्ये "तीन संभाषणे" याउलट, जपानी लोक आहेत ज्यांना पॅन-मंगोलवादाच्या कल्पनेचे निर्माते म्हणून चित्रित केले गेले आहे, ज्यांनी चीन आणि युरोप दोन्ही जिंकले. दोन कामांना वेगळे करणारी दशकातील मुख्य घटना म्हणजे सुदूर पूर्वेतील चीन-जपानी युद्ध.

"पॅन-मंगोलिझम" ची थीम विकसित करणारी व्ही. ब्रायसोव्हची कविता "द कमिंग हन्स" (1904-1905) ही आधीच रशिया-जपानी युद्धातील जपानच्या लष्करी यशांना थेट प्रतिसाद होती हे देखील सूचक आहे.

पॅन-मंगोलिझमच्या दोन आवृत्त्यांमधील फरकाच्या संबंधात, जे दुर्दैवाने, Vl च्या नवीनतम आवृत्तीमध्ये केले गेले नाही. Solovyov, आम्ही A. Blok V. Orlov च्या कामाच्या प्रसिद्ध संशोधकाने केलेल्या चुकीची नोंद करतो. ब्लॉकच्या "सिथियन्स" च्या एपिग्राफवर टिप्पणी करणे:

"पॅन-मंगोलवाद! नाव जरी जंगली आहे
पण ते माझ्या कानाला भिडते,

- "पॅन-मंगोलिझम" च्या सुरुवातीच्या ओळींचे प्रतिनिधित्व करताना, व्ही. ऑर्लोव्ह यांनी असा युक्तिवाद केला की ए. ब्लॉकने "शब्द" - "नाव" ऐवजी उद्धृत करताना चूक केली. प्रत्यक्षात, व्ही. ऑर्लोव्ह स्वतःच चुकले होते, कारण ए. ब्लॉकने या कवितेची पहिली आवृत्ती अचूकपणे उद्धृत केली होती, ज्यामध्ये "पॅन-मंगोलवाद! जरी नाव जंगली आहे" Vl. सोलोव्योव्हने त्याच्या प्रसिद्ध "शॉर्ट टेल ऑफ द अँटीक्रिस्ट" चा एपिग्राफ देखील बनवला.

राजकीय विचारवंत-बुद्धिवादी म्हणून वि. सोलोव्योव्ह त्याच्या कामात सुदूर पूर्वेतील शक्ती संतुलनातील स्पष्ट बदल प्रतिबिंबित करू शकला नाही. पण व्ही.एल. सोलोव्‍यॉव्‍ह प्रामुख्‍याने धार्मिक तत्त्वज्ञानी होते आणि त्‍यांच्‍या या अतिशय हायपोस्‍टेसिसचे वर्चस्व हे विचित्र वाटणारे सत्य समजावून सांगू शकते की, त्‍याच्‍या शेवटच्‍या आजीवन प्रकाशनात "थ्री कॉन्व्‍हर्सेस" वर भाष्य करण्‍यात आले आणि "ऑन रिसेंट इव्‍हेंट्स" (1990) हे शीर्षक दिले. ब्रीफ टेलच्या तपशीलवार आवृत्तीने चीनला पुन्हा जागतिक इतिहासाचे अंतिम फेरीत म्हणून ओळखले. "ऐतिहासिक नाटक संपले आहे आणि आणखी एक उपसंहार शिल्लक आहे" यावर विश्वास ठेवून, Vl. सोलोव्‍यॉव्हने पॅथॉससह ठामपणे सांगितले की या शेवटच्या कृतीत कथेचा शेवट त्याच्या सुरुवातीशी एकरूप होईल, कारण येथे मुख्य भूमिका "स्वत: आजोबा - जुन्या पद्धतीच्या चिनी व्यक्तीमध्ये क्रोनोस" साकारतील. मानवी इतिहासाच्या शेवटच्या वर्तुळाबद्दलचा हा eschatological तर्क स्वतः Vl चे ऐतिहासिक वर्तुळ पूर्ण करतो. चीनबद्दल सोलोव्‍यॉव, त्याच्या मूळ दृष्टिकोनाकडे परत जाणे. चीनचा असा दृष्टिकोन, जरी "लघुकथा" या संकल्पनेशी पूर्णपणे विरोधाभास असला तरी, तरीही त्यात काही पूर्व शर्ती आहेत: जगाचा विजेता, जपानी बोगडीखान, "मातेने चिनी आहे, चिनी धूर्ततेला जोडणारा आहे. आणि जपानी उर्जा, गतिशीलता आणि उद्योजकतेसह लवचिकता."

त्यामुळे Vl. सोलोव्‍यॉव्‍हने त्याच्या शेवटच्‍या प्रकाशनात, ऐतिहासिक आणि मोठ्या प्रमाणावर सौंदर्यानुभूतीच्या सममितीच्या नावाखाली राजकीय वास्तवाकडे दुर्लक्ष केले. खरंच, चीन हा सर्वात प्राचीन जिवंत संस्कृतीचा वाहक आहे आणि म्हणूनच, एस्कॅटोलॉजिकल दृष्टिकोनातून, तो जागतिक इतिहासाचा "गोलाकार" होण्यासाठी सर्वात योग्य आहे. हे अतिशय उल्लेखनीय आहे की ही कल्पना Vl. सोलोव्हियोव्हने चीनची रूपकात्मक ओळख सामान्यतः गोग आणि मागोग यांच्याशी नव्हे तर ग्रीक एक्युमिनच्या सर्वोच्च आणि सर्वात प्राचीन देवतांसह - क्रोनोस आणि "प्राचीन दिवस", म्हणजेच, गोग आणि मागोगचा विजेता, यहोवा यांच्याशी अधिक मजबूत केली.

Vl द्वारे विधानांची निवड. चीनबद्दल सोलोव्‍यॉव्‍ह तीन मुख्‍य कृतींमध्‍ये सिनोलॉजिकल समस्‍यांच्‍या मूळ समज्‍याची सर्वसाधारण अध्यात्मिक प्रवृत्ती आणि शैलीतील वैविध्य याची पुरेपूर पूर्ण (शक्‍य तितकी) कल्पना देतो: लेख "चीन आणि युरोप" (1890) ),"ब्रीफ अ स्टोरी बद्दल द क्राइस्ट" (1900) आणि "प्रॉब्लेम्स ऑफ फिलॉसॉफी अँड सायकॉलॉजी" "ऑन रिसेंट इव्हेंट्स" (1900) जर्नलच्या संपादकांना एक पत्र. "चीन आणि युरोप" हा मोठा आणि माहितीपूर्ण लेख प्रारंभिक आणि अंतिम भागांमधून तुलनेने लहान तुकड्यांमध्ये येथे सादर केला आहे. "शॉर्ट टेल ऑफ द अँटीक्रिस्ट" मधून, ऐतिहासिक आणि भू-राजकीय प्रदर्शन देखील खूप लांब आहे. आणि लॅपिडरी अक्षर "अलीकडील घटनांबद्दल" पूर्ण पुनरुत्पादित केले आहे.

तत्वज्ञानाच्या ऐतिहासिक घडामोडी.

_______

मि.मी. ग्ग!

तुम्हाला तत्त्वज्ञानात मुक्तपणे सहभागी होण्याचे आमंत्रण देताना, या संदर्भात उद्भवू शकणाऱ्या एका प्रश्नाचे उत्तर मला सर्वप्रथम हवे आहे. हा प्रश्न सहजपणे काढून टाकला जाऊ शकतो, कारण खूप भोळसट आणि केवळ तत्त्वज्ञानाशी पूर्णपणे अपरिचित असलेल्या लोकांद्वारेच हा प्रश्न उपस्थित केला जाऊ शकतो. परंतु माझ्या मनात मुख्यत्वे असे लोक आहेत ज्यांना अद्याप तत्त्वज्ञान माहित नाही, परंतु केवळ त्याची सुरुवात केली आहे, मी या निरागस प्रश्नाला इतके नाकारू शकत नाही, परंतु मी त्याचे उत्तर देणे चांगले मानतो.

तत्त्वज्ञान मानवजातीमध्ये अडीच सहस्राब्दींहून अधिक काळ अस्तित्वात आहे. प्रश्न असा आहे: तिने या दीर्घकाळात मानवतेसाठी काय केले? तत्त्वज्ञानाने अमूर्त विचारांच्या क्षेत्रात काय केले आहे, अस्तित्व आणि अनुभूती याविषयीच्या निव्वळ अनुमानात्मक प्रश्नांचे निराकरण करण्यात, तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केलेल्या सर्वांना माहित आहे. पण तत्त्वज्ञान त्यांच्यासाठीच अस्तित्वात नाही. इतर शास्त्रे, जरी त्यांची स्वतःची पूर्णपणे सैद्धांतिक कार्ये आहेत, ती केवळ त्यांचा अभ्यास करणार्‍यांसाठीच उपलब्ध आहेत, तथापि, ते या कार्यांपुरते मर्यादित नाहीत, जरी ते काही लोकांद्वारे विकसित आणि अभ्यासले गेले असले तरी त्यांना व्यावहारिक महत्त्व आहे. सर्वांसाठी;शाळेत रुजलेले, ते जीवनासाठी स्पष्ट फळ देतात. आपल्याला माहित आहे की नैसर्गिक विज्ञान केवळ भौतिकशास्त्रज्ञ, रसायनशास्त्रज्ञ आणि शरीरशास्त्रज्ञांसाठीच नाही तर संपूर्ण मानवजातीसाठी देखील अस्तित्वात आहे; त्याचे भौतिक जीवन सुधारणे, बाह्य जीवनातील सुखसोयींचा गुणाकार करणे, ते सोपे करणे यामुळे त्यांना होणारा स्पष्ट फायदा आपल्याला माहीत आहे.

___________________

1 भारतीय उपनिषदांचा पहिला तात्विक स्मारक म्हणून विचार करणे.

लोकांचे शारीरिक त्रास. आम्हाला हे देखील माहित आहे की कायदेशीर आणि ऐतिहासिक दोन्ही विज्ञान केवळ वकील आणि इतिहासकारांसाठीच नाही तर सर्व नागरिकांसाठी अस्तित्वात आहेत, लोकांमधील सामाजिक आणि राजकीय संबंधांच्या प्रगतीमध्ये योगदान देतात. परंतु कदाचित तत्त्वज्ञान हे विज्ञानापेक्षा कलेच्या जवळ आहे, कदाचित ते, शुद्ध कलेप्रमाणे, सांसारिक उत्तेजनासाठी, स्वार्थासाठी नाही, युद्धांसाठी नाही? पण शेवटी, कला ही कलाकारांच्या आणि सौंदर्यशास्त्रज्ञांच्या वर्तुळात राहात नाही, परंतु ज्यांना सिद्धांत किंवा कलेच्या तंत्राबद्दल काहीही माहिती नाही अशा लोकांच्या समूहापर्यंत ती आपले आनंद पोहोचवण्याचा प्रयत्न करते. तर तत्त्वज्ञान खरोखरच अपवाद आहे आणि ते केवळ त्यांच्यासाठीच अस्तित्वात आहे जे स्वतः त्यात गुंतलेले आहेत, तत्त्वज्ञानाच्या संशोधनाच्या लेखकांसाठी किंवा केवळ कांट किंवा हेगेलच्या वाचकांसाठीच? तसे असल्यास, तत्त्वज्ञानाचा व्यवसाय ही दोन्ही मनोरंजक गोष्ट आहे, परंतु प्रशंसनीय नाही, कारण ती स्वार्थी आहे. तसे नसल्यास, जर तत्त्वज्ञानाच्या मनात एकांतवासाचे अमूर्त स्वारस्य नसून सर्व मानवजातीचे महत्त्वपूर्ण हित असेल, तर या प्रश्नाचे थेट उत्तर देणे आवश्यक आहे: तत्त्वज्ञान मानवजातीसाठी काय करते, त्याला काय लाभ देते, कोणते वाईट ते त्याला वाचवते.

हा प्रश्न यादृच्छिकपणे सोडवायचा नाही म्हणून, आपण इतिहासाकडे वळू या, कारण जर तत्त्वज्ञान सजीव फळ देण्यास सक्षम असेल तर, अर्थातच, त्याच्या अस्तित्वाच्या इतक्या मोठ्या कालावधीत त्याने आधीच फळ आणले पाहिजे.

मी पूर्वेकडून सुरुवात करतो आणि विशेषत: भारतापासून, केवळ भारतात पूर्वेकडील संस्कृतीचे सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण आणि निश्चित स्वरूप नाही, तर सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे पूर्वेकडील सर्व लोकांमुळे, केवळ हिंदूंचे पूर्णपणे स्वतंत्र आणि सुसंगत तत्त्वज्ञान आहे. . जरी चिनी लोकांमध्ये लाओ-त्से ऋषींनी ताओच्या अत्यंत विचारशील शिकवणीचा उपदेश केला, तरी या शिकवणीची चिनी मौलिकता मूलभूत शंकांच्या अधीन आहे (आणि असे मानले जाते की लाओ-त्सेने आपली शिकवण भारतीय प्रभावाखाली विकसित केली होती) आणि म्हणून निःसंशयपणे कन्फ्यूशियस आणि मेंग-त्से यांच्या चिनी राष्ट्रीय सिद्धांतांना फारच कमी तात्विक महत्त्व आहे.

मुळात भारतात, पूर्वेकडील इतर कोणत्याही देशापेक्षा, मानवी व्यक्तिमत्त्व बाह्य वातावरणाने शोषले गेले; प्रत्येक प्रकारची गुलामगिरी, असमानता आणि बाह्य पृथक्करण असलेला हा देश बरोबरीचा देश होता. चार नाही, जसे सहसा स्वीकारले जाते, परंतु

एक हजाराहून अधिक जातींनी दुर्गम अडथळ्यांसह लोकसंख्येची विभागणी केली. मानवतेची संकल्पना, म्हणजे, व्यक्ती म्हणून व्यक्तीचे महत्त्व, पूर्णपणे अनुपस्थित होते, कारण खालच्या जातीची व्यक्ती, उच्च जातीच्या दोनदा जन्मलेल्या प्रतिनिधीच्या दृष्टीने, अशुद्ध प्राण्यापेक्षा वाईट, वाईट. कॅरियन पेक्षा; आणि एखाद्या व्यक्तीचे संपूर्ण भवितव्य केवळ अवलंबून असते आणि एखाद्या किंवा दुसर्‍या जातीत त्याच्या जन्माच्या आकस्मिक वस्तुस्थितीद्वारे आगाऊ ठरवले जाते. धर्मामध्ये क्रूड भौतिकवादाचे वैशिष्ट्य होते: मनुष्याला नैसर्गिक देवतांच्या आधी गुलाम बनवले गेले होते, जसे की त्याला दडपणाऱ्या शक्तींपूर्वी, ज्यावर त्याचे भौतिक जीवन अवलंबून होते. ऋग्वेदाच्या प्राचीन स्तोत्रांमध्ये, आर्यांच्या इच्छा आणि प्रार्थनांचा मुख्य उद्देश आहे: चांगली कापणी, अधिक गायी आणि एक यशस्वी दरोडा.

आणि आता, गुलामगिरी आणि विभाजनाच्या या देशात, काही एकटे विचारवंत एक नवीन, न ऐकलेला शब्द घोषित करतात: सर्व एक आहे;सर्व वैशिष्ठ्ये आणि विभाग हे केवळ एका सार्वभौमिक तत्वाचे बदल आहेत; प्रत्येक अस्तित्वामध्ये स्वतःचा भाऊ दिसला पाहिजे.

सर्व काही एक आहे - तत्वज्ञानाचा हा पहिला शब्द होता आणि या शब्दाने प्रथमच मानवजातीला स्वातंत्र्य आणि बंधुत्वाची घोषणा केली. या शब्दाने धार्मिक आणि सामाजिक गुलामगिरीला मूलत: कमी केले, सर्व असमानता आणि अलगाव नष्ट केला. कारण जर सर्व काही एक असेल, प्रत्येक जीवाच्या नजरेत मला स्वतःला म्हणावे लागेल: तो तूच आहेस (तत् त्वम् असि), तर जातीची विभागणी कुठे जाईल, ब्राह्मण आणि चांडाळ यांच्यात काय फरक असेल? . जर सर्व काही एकाच सत्वाचे बदल असेल आणि जर मी माझ्या स्वतःच्या अस्तित्वात शोधून हे सार शोधले, तर मला दाबून टाकणारी बाह्य शक्ती कोठे मिळेल, ज्याच्या पुढे मी गुलाम होईन? जीवनाच्या विद्यमान व्यवस्थेसाठी हा नवीन शब्द इतका महान आणि भयंकर होता की ज्या पुस्तकांमध्ये ते प्रथम स्पष्टपणे व्यक्त केले गेले होते त्यांना उपनिषत म्हणतात, ज्याचा अर्थ गुप्त आहे. u मी आख्यायिका u मी पण पॅन-एकतेचा शब्द फार काळ गुप्त राहिला नाही, लवकरच तो एक नवीन धर्माचा फॉर्म घेऊन सामान्य मालमत्ता बनला - बौद्ध धर्म.जर ब्राह्मणांचा सर्वधर्मसमभाव हा एक धर्म होता, ज्याचे तत्त्वज्ञानात रूपांतर झाले, तर बौद्ध धर्म, त्याउलट, तत्त्वज्ञानाचे धर्मात रूपांतर झाले. बौद्ध धर्मात सुरू करा

___________________

2 ते एका विशिष्ट तात्विक प्रणालीकडे निर्देश करतात (सांख्य - दार्शनिक कपिला), ज्याने बौद्ध धर्माच्या उदयास सर्वात जवळून प्रभावित केले.

ऐक्यसुरुवात म्हणून स्पष्टपणे परिभाषित मानवताजर सर्व काही एक असेल, जर सर्व गोष्टींमध्ये जगाचे सार समान असेल, तर एखाद्या व्यक्तीला ब्रह्मा किंवा विष्णूमध्ये शोधण्याची गरज नाही, ती स्वतःमध्ये आहे, त्याच्या आत्म-चेतनामध्ये आहे, ती स्वतःला शोधते, ती येथे आहे. घरी,बाह्य स्वरुपात ते नकळत आणि आंधळेपणाने कार्य करते. सर्व बाह्य निसर्ग हे फक्त त्याचे आवरण आहे, तो फसवा मुखवटा ज्यामध्ये तो दिसतो, आणि केवळ मानवी आत्म्याच्या जागृत आत्म-जाणिवेनेच हे आवरण गळून पडते, हा मुखवटा काढून टाकला जातो. म्हणून, एखाद्या व्यक्तीचे नैतिक व्यक्तिमत्व हे निसर्ग आणि नैसर्गिक देवतांपेक्षा उच्च आहे: केवळ अग्नि आणि इंद्रच नाही तर सर्वोच्च देव ब्रह्मदेव देखील बुद्धाला त्यांचे गुरू आणि गुरु मानतात. बौद्ध धर्म - आणि हे त्याचे जागतिक महत्त्व आहे - प्रथमच मानवाचे मोठेपण, मानवी व्यक्तीची परिपूर्णता घोषित केली. त्या आंधळ्या बाह्य शक्तीचा, पूर्वेला ज्या भौतिक वस्तुस्थितीमुळे मानवी व्यक्तिमत्त्वाला धर्म आणि सामाजिक जीवनात इतके दडपले गेले, त्याविरुद्धचा तो एक शक्तिशाली निषेध होता, नैसर्गिक देखाव्याविरुद्ध, अपघाताविरुद्ध मानवी चेहऱ्याचा तो धाडसी बंड होता. जन्म आणि मृत्यू. "मी तुझ्यापेक्षा मोठा आहे," मानवी आत्मा येथे बाह्य नैसर्गिक अस्तित्वाला म्हणतो, ज्याच्या आधी तो पूर्वी गुलाम होता, "मी तुझ्यापेक्षा मोठा आहे, कारण मी मी तुला स्वतःमध्ये नष्ट करू शकतो, मी तुझ्याशी बांधलेले संबंध तोडू शकतो, मला तुझ्याशी जोडणारी इच्छा मी विझवू शकतो.मी तुमच्यापासून स्वतंत्र आहे, कारण तुम्ही मला जे देऊ शकता त्याची मला गरज नाही आणि तुम्ही जे काढून घेत आहात त्याबद्दल मला खेद वाटत नाही. म्हणून येथे मानवी व्यक्तिमत्त्वाला त्याचे स्वातंत्र्य आणि बिनशर्तता सापडते त्यागबाह्य नैसर्गिक अस्तित्वापासून. आदिम निसर्गवादाच्या मातीवर वाढलेल्या चेतनेसाठी, जी क्रूर भौतिकवादी धर्मातून पुढे आली आहे, अस्तित्वात असलेली प्रत्येक गोष्ट केवळ अंध बाह्य वस्तुस्थितीच्या रूपात प्रकट झाली आहे, तिला दिलेल्या प्रत्येक गोष्टीमध्ये तिला केवळ वास्तविक अवास्तव अस्तित्वाची बाजू दिसली. , जीवनाची खडबडीत भौतिक प्रक्रिया - आणि म्हणूनच, जेव्हा मानवी चेतनेने प्रथम या प्रक्रियेचा विस्तार केला, जेव्हा ही प्रक्रिया प्रथम जाणीवेवर एक ओझे बनली तेव्हा, तिचा त्याग करणे, नैसर्गिक इच्छा आणि नैसर्गिक अस्तित्वाचा त्याग करणे, नैसर्गिकरित्या असे वाटले की ती सर्व अस्तित्वाचा त्याग करत आहे. , आणि त्यागाच्या या शक्तीमध्ये व्यक्तीला मिळालेले स्वातंत्र्य आणि बिनशर्तता हे पूर्णपणे नकारात्मक स्वातंत्र्य होते, कोणत्याही सामग्रीशिवाय. बाह्य भौतिक अस्तित्व सोडले, चैतन्य सापडले नाही

दुसरे, अस्तित्वात आले नाही, ते निर्वाण.भारतीय चेतना या नकारापेक्षा पुढे गेली नाही. ऋग्वेदातील गायीपासून बौद्ध निर्वाणापर्यंतचे संक्रमण खूप मोठे आणि कठीण होते आणि हे अवाढव्य संक्रमण घडवून आणल्यामुळे भारतीय चेतनेने आपली शक्ती दीर्घकाळ संपवली. बौद्ध धर्माच्या महान प्रबोधनानंतर, ज्याने केवळ संपूर्ण भारतच नव्हे, तर संपूर्ण पूर्व आशियाला सिलोनपासून जपानपर्यंत व्यापून टाकले, या पराक्रमी जागरणानंतर पूर्वेला दीर्घ आध्यात्मिक झोप आली.

तत्त्वज्ञानाच्या कारणाला पुढे नेण्यासाठी आणि त्याच वेळी मानवतेचे कारण, स्वाभाविकपणे त्या लोकांच्या हाती पडले, ज्यांनी आधीच त्यांच्या राष्ट्रीय भावनेच्या स्वभावात त्या प्रारंभाचा समावेश केला होता, ज्यामध्ये भारतीय चेतना तेव्हाच आली होती. त्याच्या विकासाचा शेवट - मानवतेची सुरुवात. भारतीय चेतना प्रथम कुरूप, राक्षसी देव, बाह्य निसर्गाच्या परकीय वन्य शक्तींचे वाहक होते; ग्रीकराष्ट्रीय चेतना देवांकडून आधीच आदर्श, सुंदर, मानवीय मध्ये पाठविली गेली होती, ज्याच्या उपासनेमध्ये श्रेष्ठतेची ओळख, मानवी स्वरूपाचे सर्वोच्च मूल्य व्यक्त केले गेले. पण ग्रीकमध्ये धर्मकेवळ मानवी स्वरूपाची मूर्ती बनवली गेली, तर मानवी व्यक्तिमत्त्वाची आंतरिक सामग्री ग्रीकद्वारे प्रकट झाली तत्वज्ञान,ज्याचा अगदी मूळ विकास सुरू होतो sophistsकारण पूर्वीच्या, प्रारंभिक कालखंडात, ग्रीक तत्त्वज्ञान पूर्वेकडील शिकवणींच्या प्रभावाखाली होते, ज्यानंतर तत्त्वज्ञानाच्या चेतनेने स्वतःसाठी सामग्री शोधली आणि बाह्य जगाचे घटक आणि रूपे जीवनाची सर्वोच्च तत्त्वे म्हणून घेतली आणि केवळ sophists ही जाणीव निर्णायकपणे स्वतःकडे येते. अत्याधुनिकतेचे सार म्हणजे सर्व बाह्य अस्तित्वाचा नकार आणि त्याच्याशी संबंधित, मानवी व्यक्तीचे सर्वोच्च महत्त्व ओळखणे. मनुष्याच्या बाहेर बिनशर्त अस्तित्व शोधणारे पूर्वीचे तत्त्ववेत्ते लक्षात घेऊन, सोफिस्ट गोर्जियास हे सिद्ध करतात की असे अस्तित्व अजिबात नाही, जर ते अस्तित्वात असेल तर आपल्याला त्याचे ज्ञान असू शकत नाही, आणि जरी आपण तसे केले तरी आपण करू शकतो. दुसर्‍या शब्दात ते व्यक्त करायचे नाही: एखादी व्यक्ती फक्त स्वतःमध्ये सत्य शोधू शकते, जे थेट दुसर्या सोफिस्ट, प्रोटागोरसने सांगितले होते, ज्याने असा दावा केला की एक व्यक्ती सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे - ज्या अस्तित्वात आहेत, त्या अस्तित्वात आहेत आणि जे अस्तित्वात नाहीत, ते अस्तित्वात नाहीत. हे वगळत नाही

देवता, अशा प्रकारे कोणतेही स्वतंत्र महत्त्व गमावून बसतात. पूर्वीच्या तत्त्वज्ञानाचे प्रतिनिधी, उदाहरणार्थ, झेनोफेनेस, राष्ट्रीय पौराणिक कथांविरूद्ध उत्कटतेने आणि उत्साहाने वादविवाद करतात, तर सोफिस्ट त्यांच्या पूर्ण उदासीनतेने ते नष्ट करतात. "देवांबद्दल, त्याच प्रोटागोरस म्हणतात, मला माहित नाही की ते अस्तित्वात आहेत की नाही - हे जाणून घेण्यापासून आम्हाला बरेच काही प्रतिबंधित करते - विषयाची अडचण आणि मानवी जीवनाचे संक्षिप्तपणा." या उच्चाराचा अभेद्य-निंदनीय स्वर, कोणत्याही तणावपूर्ण नकारापेक्षा मजबूत, बाह्य धर्मापासून मानवी चेतनाची संपूर्ण मुक्ती सिद्ध करते.

त्यांची स्पष्ट विषमता असूनही, सोफिस्ट बौद्ध धर्माशी एक आवश्यक साधर्म्य दर्शवतात: तेथे आणि येथे सर्व बाह्य अस्तित्व आणि देव नाकारले जातात; ग्रीसची अत्याधुनिकता आणि भारताचा बौद्ध धर्म या अर्थाने शून्यवाद आहे; त्याच वेळी, मानवी व्यक्तिमत्त्वासाठी येथे आणि तेथे दोन्ही सर्वोच्च महत्त्व ओळखले जाते - बौद्ध आणि अत्याधुनिक शास्त्र या दोन्हीमध्ये मानवतावादाचे उत्कृष्ट वैशिष्ट्य आहे. पण त्यातही मोठा फरक आहे. भारतीय जिम्नोसॉफिस्टने भौतिक तत्त्वाशी जिद्दीने आणि तीव्रतेने संघर्ष केला आणि त्यावर विजय मिळवून आणि त्याच्या नकारात्मक श्रेष्ठतेची जाणीव करून दिली, तर स्वतःमध्ये सकारात्मक चैतन्य आढळले नाही आणि थकून, निर्वाणात डुबकी मारली, ग्रीसचे सोफिस्ट, ज्यांनी आधीच सामान्य लोकप्रिय चेतनेमध्ये मानवतेचे स्वरूप सापडले, बाह्य शक्तींवर विजय मिळवणे सोपे झाले आणि जरी या विजयानंतर बौद्धांप्रमाणे त्यांना मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या मुक्तीसाठी कोणतीही सकारात्मक सामग्री सापडली नाही, तरीही त्यांच्याकडे वैयक्तिक ऊर्जा होती. जे ते जीवनात आले, या जीवनातील कोणत्याही प्रकार आणि आदेशांना लाज वाटले नाही, आधीच नाकारले गेले आणि लोकांच्या अंधकारमय वस्तुमानावर प्रभुत्व मिळविण्यासाठी केवळ त्याच्या वैयक्तिक शक्ती आणि उर्जेच्या नावाखाली झटत आहेत. जर बौद्ध धर्मातील मानवी चेतनेने बाह्य अस्तित्वाला म्हटले: मी तुझ्यापेक्षा जास्त आहे, कारण मी अस्तित्वाचा त्याग करू शकतो, तर सोफिस्टच्या चेतनेने या बाह्य अस्तित्वाला म्हटले: मी तुझ्यापेक्षा जास्त आहे, कारण मी तुझ्याशिवाय जगू शकतो, मी माझ्या स्वतःच्या इच्छेच्या, माझ्या स्वतःच्या वैयक्तिक उर्जेच्या बळावर जगू शकतो. सुफिस्ट्री हा मानवी व्यक्तिमत्त्वाचा बिनशर्त आत्मविश्वास आहे, ज्यामध्ये अद्याप कोणतीही सामग्री नाही, परंतु कोणत्याही सामग्रीवर प्रभुत्व मिळवण्याची ताकद आणि क्षमता स्वतःमध्ये आहे. पण या आत्म-समाधानी आणि आत्मविश्‍वासाची व्यक्ती, ज्याला सामान्य आणि सामान्य नाही

वस्तुनिष्ठ सामग्री, इतरांच्या संबंधात, काहीतरी अपघाती दिसते आणि इतरांवर त्याचे वर्चस्व त्यांच्यासाठी बाह्य परदेशी शक्तीचे वर्चस्व असेल, अत्याचारी असेल. तर इथे व्यक्तीची मुक्ती फक्त आहे व्यक्तिनिष्ठवास्तविक वस्तुनिष्ठ मुक्तीसाठी, तथापि, बाह्य अस्तित्वापासून मुक्त झालेल्या व्यक्तीने आंतरिक सामग्री शोधणे आवश्यक आहे, वस्तुस्थितीचे वर्चस्व त्याच्या वर्चस्वाने बदलणे आवश्यक आहे. कल्पनाकेवळ ग्रीक तत्त्वज्ञानाचीच नव्हे, तर संपूर्ण प्राचीन जगाची मध्यवर्ती प्रतिमा असलेल्या सॉक्रेटिसमधील मुक्त व्यक्तिमत्त्वासाठी वस्तुनिष्ठ कल्पनेची मागणी आम्हाला आढळते.

सॉक्रेटिस हा सर्वात मोठा सोफिस्ट आणि अत्याधुनिक शास्त्राचा सर्वात मोठा विरोधक होता. तो एक सोफिस्ट होता, कारण त्यांच्याबरोबर त्याने बाह्य वस्तुस्थितीचे वर्चस्व निर्धाराने नाकारले, कोणत्याही बाह्य अस्तित्वात आणि कोणत्याही बाह्य अधिकारात बिनशर्त सत्य आणि सत्य सापडले नाही - लोकप्रिय धर्माच्या देवतांमध्ये किंवा भौतिक स्वरूपामध्येही नाही. जग, किंवा त्याच्या जन्मभूमीच्या नागरी क्रमाने. ; त्याच वेळी तो सोफिस्ट्सचा विरोधक होता, कारण त्याने मुक्त व्यक्तीचा त्याच्या व्यक्तिनिष्ठ इच्छाशक्तीच्या आणि उर्जेच्या नावावर वर्चस्व गाजवण्याचा अधिकार ओळखला नाही, त्याने ठामपणे सांगितले की दिसण्यापासून मुक्त असलेल्या व्यक्तीला केवळ किंमत आणि प्रतिष्ठा असते. जोपर्यंत तो या देखाव्याची जागा सकारात्मक आंतरिक सामग्रीने घेतो, कारण तो जगेल आणि सर्वांसाठी समान असलेल्या आणि म्हणून प्रत्येकासाठी आंतरिकपणे बंधनकारक असलेल्या कल्पनेनुसार कार्य करेल.

ही आदर्श सुरुवात, ज्याने मानवी व्यक्तिमत्त्व भरले पाहिजे, सॉक्रेटिसने फक्त दावा केला (ते तेथे आहे),त्याचा शिष्य प्लेटोने निदर्शनास आणून त्याचे सार निश्चित केले (कायहे आहे). बाह्य अस्तित्व, यादृच्छिक, अवास्तव, अयोग्य, त्याने आदर्श अस्तित्वाचा विरोध केला, स्वतःमध्येच चांगले, सुंदर आणि वाजवी - बौद्धांचे निर्वाण नाही, इलिटिक्सची साधी एकता नाही, परंतु बिनशर्त आणि अपरिवर्तनीय असलेल्या कल्पनांच्या सुसंवादी क्षेत्राला. अस्तित्वाची परिपूर्णता, मनुष्यासाठी बाह्य अनुभव आणि बाह्य कायद्याद्वारे प्राप्त होऊ शकत नाही, परंतु आंतरिक चिंतन आणि विचारांच्या शुद्धतेने त्याला प्रकट केले आहे; येथे मानवी व्यक्तिमत्त्वाला ती आदर्श सामग्री प्राप्त होते जी त्याची आंतरिक प्रतिष्ठा आणि बाह्य वस्तुस्थितीपासून त्याचे सकारात्मक स्वातंत्र्य ठरवते; येथे सकारात्मक अर्थ मनुष्याचा आहे, कारण कल्पना वाहक;आता त्याच्याकडे आधीपासूनच अवास्तव देखाव्यावर अवलंबून राहण्यासारखे काहीतरी आहे, आता त्याला त्यापासून दूर जाण्यासाठी कुठेतरी आहे. एटी

प्लॅटोनिक विश्वदृष्टीच्या प्रकाशात, मनुष्याला अस्तित्वाचे दोन आदेश प्रकट होतात - भौतिक भौतिक अस्तित्व (ἡ γένεσις ) अयोग्य किंवा वाईट - आणि खरोखर अस्तित्वात असलेले आदर्श जग (τὸ ὃ ντως ὄν ) आंतरिक परिपूर्णता आणि परिपूर्णतेचे जग. परंतु हे दोन क्षेत्र एकमेकांच्या विरोधात राहतात, प्लेटोनिक तत्त्वज्ञानात त्यांचे समेट आढळत नाही. या तत्त्वज्ञानाचे सत्य बनवणाऱ्या आदर्श विश्वाचे एक निरपेक्ष आणि अपरिवर्तनीय अस्तित्व आहे, ते अनंतकाळच्या अभेद्य शांततेत स्थायिक आहे, त्याच्या खाली आंदोलन करणाऱ्या भौतिक घटनांच्या जगापासून उदासीन आहे, या जगात चिखलात सूर्याप्रमाणे प्रतिबिंबित होत आहे. प्रवाह, परंतु तो अपरिवर्तित सोडून, ​​त्याला शुद्ध केल्याशिवाय किंवा पुनर्जन्म केल्याशिवाय त्याच्यात प्रवेश करत नाही. आणि प्लेटोनिझम माणसाची मागणी करतो की तो गेलेया जगातून, या गढूळ प्रवाहातून आदर्श सूर्याच्या प्रकाशात उदयास आला, भौतिक अस्तित्वाच्या बंधनातून, अंधारकोठडी किंवा आत्म्याच्या शवपेटीतून सुटला. परंतु एखादी व्यक्ती केवळ स्वतःच्या मनाने आदर्श जगात जाऊ शकते, तर त्याची वैयक्तिक इच्छा आणि जीवन या बाजूलाच राहते, अयोग्य, भौतिक अस्तित्वाच्या जगात आणि या जगाचा निराकरण न झालेला द्वैतवाद त्याच द्वैतवाद आणि विरोधाभासाने प्रतिबिंबित होतो. मनुष्याच्या तत्वात, आणि त्याच्या जिवंत आत्म्याला खरे समाधान मिळत नाही.

हे द्वैत, जे प्लेटोनिझममध्ये असह्य राहिले आहे, ते समेट आहे ख्रिश्चन धर्मातख्रिस्ताच्या चेहऱ्यावर, जो बुद्धाप्रमाणे जगाला नाकारत नाही आणि प्लेटोनिक तत्त्ववेत्ताप्रमाणे जग सोडत नाही, परंतु ते वाचवण्यासाठी जगात येतो. ख्रिश्चन धर्मात, प्लेटोचा आदर्श ब्रह्मांड देवाच्या जिवंत आणि सक्रिय राज्यात बदलतो, भौतिक अस्तित्वात, त्या जगाच्या वास्तविकतेबद्दल उदासीन नाही, परंतु या वास्तविकतेला त्याच्या सत्याशी पुन्हा जोडण्याचा प्रयत्न करतो, या जगात साकार होण्यासाठी, त्याला पूर्ण दैवी अस्तित्वाचा कवच आणि वाहक बनवा; आणि आदर्श व्यक्तिमत्व येथे एक अवतारित देव-पुरुष म्हणून प्रकट होते, जे स्वर्ग आणि पृथ्वी दोन्हीमध्ये समान रीतीने सहभागी होते आणि त्यांना स्वतःशी जुळवून घेते, प्रत्येकाशी आणि सर्व गोष्टींशी प्रेमाच्या आंतरिक मिलनातून जीवनाच्या परिपूर्ण परिपूर्णतेची जाणीव होते.

ख्रिस्ती धर्म, त्याच्या सामान्य दृष्टीकोनातून, प्लेटोनिझमपासून पुढे जातो, परंतु आदर्श विश्वाची सुसंवाद, प्रत्येक गोष्टीची आंतरिक एकता, येथे (ख्रिश्चन धर्मात) दैवी-मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या सामर्थ्याने जिवंत वास्तव म्हणून दर्शविली आहे, येथे खरोखर अस्तित्वात आहे. केवळ मनाने चिंतन केले जात नाही, परंतु ते स्वतः कार्य करते आणि केवळ ज्ञान देत नाही

नैसर्गिक मनुष्य, परंतु त्याच्यामध्ये एक नवीन आध्यात्मिक मनुष्य म्हणून जन्माला आला आहे. परंतु सत्याची ही अनुभूती (संपूर्ण एकता) ख्रिस्ताच्या व्यक्तीमध्ये आंतरिकरित्या पूर्ण झालेली, त्याची वैयक्तिक प्रक्रिया म्हणून, उर्वरित मानवतेमध्ये आणि संपूर्ण जगामध्ये केवळ एक सामूहिक ऐतिहासिक प्रक्रिया, दीर्घ आणि जटिल आणि कधीकधी वेदनादायक म्हणून पूर्ण होऊ शकते. . ख्रिस्ताने पृथ्वीवर सोडलेले ख्रिश्चन सत्य मिश्र आणि विषम वातावरणात प्रकट झाले, त्या अंतर्गत आणि बाह्य अराजकतेमध्ये, ज्याचे प्रतिनिधित्व त्या काळातील जगाने केले होते; आणि तिला या अनागोंदीवर प्रभुत्व मिळवायचे होते, तिला स्वतःशी तुलना करून त्यात अवतार घ्यायचा होता. हे अल्पावधीत शक्य नसल्याचे स्पष्ट झाले आहे. तत्कालीन बहुसंख्य ऐतिहासिक मानवतेला ख्रिश्चन सत्याने मोहित केले होते, परंतु ते जाणीवपूर्वक आणि मुक्तपणे आत्मसात करू शकले नाहीत; ती या लोकांना एक उच्च शक्ती म्हणून दिसली जी त्यांच्या ताब्यात होती, परंतु ज्यावर ते प्रभुत्व मिळवत नव्हते. आणि म्हणूनच ख्रिश्चन कल्पना, वास्तविक वास्तविकतेची स्वतःशी तुलना न करता, स्वतःच एक कृतीच्या रूपात प्रकट झाली, बाह्य जगाचे आध्यात्मिकीकरण न केल्यामुळे, ती स्वतःच भौतिक संस्थेसह (कॅथोलिक चर्चमध्ये) बाह्य शक्ती म्हणून प्रकट झाली. आंधळा विश्वास आणि अधीनता आवश्यक असलेल्या अधिकारात सत्याचा पोशाख घातला गेला आहे. स्वत: ला बाह्य शक्ती आणि बाह्य पुष्टीकरण म्हणून दिसल्याने, चर्च मानवी समाजातील विद्यमान वास्तविक संबंधांना अंतर्गतपणे प्रभुत्व मिळवू शकले नाही, आदर्श बनवू शकले नाही आणि अध्यात्मिक बनवू शकले नाही आणि तिने त्यांना त्यांच्या शेजारी सोडले, त्यांच्या बाह्य नम्रतेने समाधानी होते.

तर, एकीकडे, ख्रिस्ती धर्माने जगाच्या कमकुवत आणि तुटपुंज्या घटकांच्या गुलामगिरीतून मुक्त केलेला मनुष्य, बाह्य आध्यात्मिक शक्तीच्या नवीन, खोल गुलामगिरीत पडला; दुसरीकडे, सांसारिक संबंध संधी आणि हिंसाचारावर आधारित राहिले, चर्चकडून केवळ सर्वोच्च मंजूरी मिळाली. ख्रिश्चन सत्य, बाह्य अधिकार आणि चर्चच्या अधिकाराच्या असत्य शेतात, स्वतःच मानवी व्यक्तिमत्त्वाला दडपून टाकते आणि त्याच वेळी, बाह्य ऐहिक असत्याच्या बळीवर सोडले. हे कार्य दुहेरी होते: ख्रिश्चन सत्याला बाह्य अधिकार आणि भौतिक शक्तीच्या स्वरूपापासून मुक्त करणे जे त्याच्याशी सुसंगत नव्हते आणि त्याच वेळी, खोट्या ख्रिस्ती धर्माद्वारे उल्लंघन केलेले आणि अपरिचित मानवी हक्क पुनर्संचयित करणे. तत्वज्ञानाने मुक्तीचे हे दुहेरी कार्य हाती घेतले; पाश्चात्य तत्त्वज्ञानाचा मोठा विकास सुरू झाला, ज्याच्या प्रभावी प्रभावाखाली, दोन महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक कार्ये पूर्ण झाली: धार्मिक सुधारणा

सोळाव्या शतकातील सामर्थ्याने कॅथोलिक चर्चचा गड उध्वस्त केला आणि अठराव्या शतकातील राजकीय क्रांतीने समाजाची संपूर्ण जुनी व्यवस्था नष्ट केली.

तत्वज्ञान गूढस्वतः मनुष्यामध्ये दैवी तत्व घोषित केले, मनुष्याचा दैवीशी थेट संबंध, आणि चर्च पदानुक्रमाची बाह्य मध्यस्थी अनावश्यक ठरली आणि चर्चच्या अधिकाराचे महत्त्व कमी झाले; बाह्य चर्चवादाने दडपलेल्या धार्मिक चेतनेला त्याचे स्वातंत्र्य मिळाले आणि ऐतिहासिक स्वरूपात गोठलेल्या ख्रिश्चन सत्याला पुन्हा चैतन्य प्राप्त झाले.

तत्वज्ञान बुद्धिवादीमानवी मनाच्या हक्कांची घोषणा केली आणि अवास्तव आदिवासी तत्त्वावर आधारित नागरी व्यवस्था कोलमडली; फ्रेंच राज्यक्रांती घडवणार्‍या क्रूड तत्ववादी शक्तींच्या मागे, चालत्या स्प्रिंगप्रमाणे, पूर्ववर्ती तत्त्वज्ञानाने मांडलेले बुद्धिवादाचे तत्त्व; लोकांच्या संवेदनशील प्रवृत्तीने जुन्या व्यवस्थेच्या अवशेषांवर तर्कशक्तीच्या देवीची वेदी उभारली हे व्यर्थ नाही.

बाह्य जगामध्ये आपले अधिकार इतक्या जोरात आणि प्रभावीपणे घोषित केल्यावर, मानवी मन स्वतःमध्ये एकाग्र झाले आणि, जर्मन शाळांमध्ये एकांतात राहून, खर्‍या कल्पनेसाठी सर्वात परिपूर्ण तार्किक स्वरूप तयार करून अभूतपूर्व प्रमाणात त्याच्या आंतरिक शक्तींना प्रकट केले. - डेकार्टेसपासून हेगेलपर्यंतच्या तात्विक बुद्धिवादाच्या या सर्व विकासाने, तर्कसंगत मानवी तत्त्वांना मुक्त करून, ख्रिश्चन सत्याची महान सेवा केली आहे. खरे ख्रिस्ती धर्माचे तत्व आहे देवत्व,म्हणजेच, देवतेचा एखाद्या व्यक्तीशी अंतर्गत संबंध आणि संवाद, एखाद्या व्यक्तीमध्ये देवतेचा अंतर्गत जन्म; यामुळे, दैवी सामग्री मनुष्याने आत्मसात केली पाहिजे ढकलणे,जाणीवपूर्वक आणि मुक्तपणे, आणि यासाठी, साहजिकच, त्या तर्कसंगत शक्तीचा पूर्ण विकास आवश्यक आहे, ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती देव आणि निसर्ग त्याला जे काही देते ते स्वतःपासून आत्मसात करू शकते. तंतोतंत या शक्तीचा विकास, एक मुक्त-तर्कशील व्यक्तिमत्व म्हणून माणसाचा विकास, तर्कसंगत तत्त्वज्ञानाने कार्य केले.

परंतु माणूस हा केवळ तर्कशुद्धपणे मुक्त माणूस नाही तर तो एक कामुक आणि भौतिक प्राणी देखील आहे. हे मनुष्यातील भौतिक तत्त्व आहे, जे त्याला उर्वरित निसर्गाशी जोडते, हे असे तत्त्व आहे जे बौद्ध धर्माने नष्ट करण्याचा प्रयत्न केला, ज्यापासून प्लेटोनिझम त्याग करू इच्छित होता आणि अंधारकोठडी किंवा शवपेटीतून सोडू इच्छित होता.

आत्मा - हे भौतिक तत्त्व, ख्रिश्चन विश्वासानुसार, दैवी सत्याच्या अनुभूतीसाठी, दैवी आत्म्याच्या मूर्त स्वरूपासाठी आवश्यक वास्तविक आधार म्हणून, मनुष्याच्या आणि विश्वाच्या जीवनात त्याचा कायदेशीर भाग आहे. ख्रिश्चन धर्म मनुष्याचे बिनशर्त आणि शाश्वत महत्त्व ओळखतो, केवळ एक अध्यात्मिक प्राणी म्हणूनच नव्हे तर भौतिक अस्तित्व म्हणून देखील - ख्रिस्ती धर्म पुनरुत्थान आणि शरीराच्या शाश्वत जीवनाची पुष्टी करतो; आणि संपूर्ण भौतिक जगाबाबत, ख्रिश्चन धर्मानुसार जागतिक प्रक्रियेचे उद्दिष्ट आणि परिणाम म्हणजे त्याचा नाश नाही, तर देवाच्या राज्याचे भौतिक वातावरण म्हणून पुनर्जन्म आणि पुनर्संचयित करणे - ख्रिश्चन धर्म केवळ नवीन स्वर्गच नाही तर नवीन स्वर्गाचे वचन देतो. पृथ्वी अशाप्रकारे, जेव्हा फ्रेंच राज्यक्रांतीने तर्काच्या अधिकारांच्या गोंगाटाच्या घोषणेनंतर, त्याच फ्रान्समध्ये, एका विचारवंताने आपल्या कार्यालयाच्या शांततेत, कोणतीही शक्ती आणि उत्साह न बाळगता, पदार्थाच्या अधिकारांच्या पुनर्स्थापनेची घोषणा केली. , आणि नंतर जेव्हा निसर्गवादी आणि भौतिकवादी तत्त्वज्ञानाने जगामध्ये आणि मनुष्यामध्ये भौतिकतेच्या प्रारंभाचे महत्त्व पुनर्संचयित केले आणि विकसित केले - या तत्त्वज्ञानाने, हे जाणून घेतल्याशिवाय, ख्रिश्चन सत्याची सेवा केली, त्यातील एक आवश्यक घटक पुनर्संचयित केला, एकतर्फी अध्यात्मवादाद्वारे दुर्लक्षित आणि नाकारले गेले. आणि आदर्शवाद.

तत्वज्ञानाच्या मुक्ती प्रक्रियेत पदार्थाच्या अधिकारांची पुनर्स्थापना ही एक कायदेशीर कृती होती, कारण केवळ पदार्थाला खर्‍या अर्थाने ओळखल्यानेच पदार्थाच्या वास्तविक गुलामगिरीतून, अनैच्छिक भौतिकवादापासून मुक्तता होते. जोपर्यंत एखादी व्यक्ती स्वत:मधील आणि स्वतःच्या बाहेरील भौतिक निसर्गाला स्वतःचे काहीतरी म्हणून ओळखत नाही, जोपर्यंत तो त्याच्याशी संबंधित होत नाही आणि त्यावर प्रेम करत नाही तोपर्यंत तो त्यापासून मुक्त होत नाही, तो काहीतरी परका, अज्ञात आणि अनैच्छिक म्हणून त्याच्यावर गुरुत्वाकर्षण करतो. .

या बाजूने, निसर्गवाद आणि भौतिकवादाचा विकास, जिथे एखादी व्यक्ती भौतिक निसर्गाच्या प्रेमात पडली आणि त्याला जवळची आणि प्रिय वस्तू म्हणून ओळखली - भौतिकवाद आणि निसर्गवादाचा विकास ही तत्त्वज्ञानाची समान योग्यता आहे बुद्धीवादाचा विकास, ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या तर्कशुद्ध मुक्त आत्म्याची शक्ती ओळखली आणि निर्धारित केली. .

मग तत्त्वज्ञानाने काय केले? त्याने मानवी व्यक्तिमत्त्वाला बाह्य हिंसाचारापासून मुक्त केले आणि त्याला आंतरिक सामग्री दिली.

___________________

3 फूरियर.

झानी त्याने सर्व खोट्या परकीय देवांना उखडून टाकले आणि खऱ्या देवतेच्या प्रकटीकरणासाठी मनुष्यामध्ये एक आंतरिक रूप विकसित केले. प्राचीन जगात, जिथे मानवी व्यक्तिमत्त्व प्रामुख्याने नैसर्गिक, भौतिक तत्त्वाद्वारे, एखाद्या परकीय बाह्य शक्तीद्वारे दडपले गेले होते, तत्त्वज्ञानाने मानवी चेतनेला या देखाव्याच्या अनन्य अधीनतेपासून मुक्त केले आणि त्याला आंतरिक आधार दिला, त्याच्या चिंतनासाठी खुला केला. आदर्श आध्यात्मिक क्षेत्र, नवीन, ख्रिश्चन जगात, जिथे हे आध्यात्मिक क्षेत्र स्वतःच, हे आदर्श तत्त्व स्वतः, बाह्य शक्तीच्या आकाशाखाली स्वीकारले गेले, चेतनेचा ताबा घेतला आणि तिला वश आणि दडपून टाकायचे होते, तत्त्वज्ञानाने या आध्यात्मिक शक्तीविरूद्ध बंड केले. ज्याने त्याचे आंतरिक स्वरूप बदलले होते, त्याचे वर्चस्व चिरडले होते, मुक्त केले होते, स्पष्ट केले होते आणि मनुष्याचे स्वतःचे अस्तित्व त्याच्या तर्कशुद्धतेने, नंतर त्याच्या भौतिक घटकात विकसित केले होते.

आणि जर आपण आता विचारले की तत्त्वज्ञानाची ही मुक्ती कृती कशावर आधारित आहे, तर आपल्याला त्याचा पाया मानवी आत्म्याच्या त्या अत्यंत आवश्यक आणि मूलभूत मालमत्तेमध्ये सापडेल, ज्याच्या आधारे तो कोणत्याही मर्यादेत थांबत नाही, स्वतःशी समेट करत नाही. कोणतीही बाह्यरित्या दिलेली व्याख्या, किंवा त्याची बाह्य सामग्री काय आहे, जेणेकरून पृथ्वीवर आणि स्वर्गातील सर्व आशीर्वाद आणि आशीर्वादांना त्याची किंमत नाही, जर ते स्वतःच प्राप्त झाले नाहीत तर, स्वतःची अंतर्गत मालमत्ता बनवू नका. आणि बाहेरून दिलेल्या जीवनातील कोणत्याही सामग्रीवर समाधानी राहण्याची ही असमर्थता, अस्तित्वाच्या सदैव मोठ्या आणि मोठ्या आतील परिपूर्णतेसाठी प्रयत्नशील, हे शक्ती-सर्व परकीय देवांचा नाश करणारी - या शक्तीमध्ये आधीच ती शक्यता आहे ज्याची इच्छा आहे - परिपूर्ण परिपूर्णता. आणि जीवनाची परिपूर्णता. चेतनेची नकारात्मक प्रक्रिया त्याच वेळी एक सकारात्मक प्रक्रिया आहे आणि प्रत्येक वेळी, मानवी आत्म्याप्रमाणे, काही जुनी मूर्ती तोडताना, ती म्हणते: मला जे हवे आहे ते हे नाही - त्याच प्रकारे ते काय आहे याची काही व्याख्या देते. पाहिजे, त्याची खरी सामग्री..

ही दुहेरी शक्ती आणि ही दुहेरी प्रक्रिया, विनाशकारी आणि सर्जनशील, तत्त्वज्ञानाचे सार बनवते, त्याच वेळी मनुष्याचे स्वतःचे सार बनवते, जे त्याचे प्रतिष्ठा आणि उर्वरित निसर्गापेक्षा फायदा ठरवते, त्यामुळे प्रश्न असा आहे: काय तत्वज्ञान करते का? आम्हाला उत्तर देण्याचा अधिकार आहे: ते माणसाला पूर्णपणे मानव बनवते. आणि तेव्हापासून

देव आणि भौतिक निसर्ग या दोघांनाही खरोखर मानवी अस्तित्वाची तितकीच गरज आहे, देव, त्याच्या अस्तित्वाच्या परिपूर्ण परिपूर्णतेमुळे, आवश्यक आहे दुसरात्याच्या मुक्त आत्मसातीकरणासाठी आणि भौतिक स्वरूपासाठी, त्याउलट, त्याच्या अस्तित्वाच्या कमतरतेमुळे आणि अनिश्चिततेमुळे, त्याच्या पूर्णतेसाठी आणि व्याख्येसाठी दुसर्याचा शोध घेणे - मग, परिणामी, तत्त्वज्ञान, मनुष्यामध्ये योग्य मानवी तत्त्वाची जाणीव करून, त्याद्वारे दैवी दोन्हीची सेवा करते. आणि भौतिक तत्त्वे, दोन्हीची ओळख करून देणारे मुक्त मानवतेच्या रूपात.

म्हणून, जर तुमच्यापैकी कोणाला तत्त्वज्ञानात स्वत:ला वाहून घ्यायचे असेल, तर त्याने तत्त्वज्ञानाच्या धुकेला किंवा गूढवादाच्या अथांग डोहांना घाबरू नये; त्याला त्याच्या मोफत सेवेची लाज वाटू देऊ नका आणि त्याला कमी लेखू नका, त्याला हे कळू द्या की, तत्त्वज्ञानात व्यस्त असताना, तो एका चांगल्या गोष्टीत गुंतलेला आहे, एक महान गोष्ट आहे आणि संपूर्ण जगासाठी उपयुक्त आहे.

____________

सोलोव्हियोव्ह व्ही.एस.

तत्वज्ञानाच्या ऐतिहासिक घडामोडी.

तत्त्वज्ञान मानवजातीमध्ये अडीच सहस्राब्दींहून अधिक काळापासून अस्तित्वात आहे. प्रश्न असा आहे: तिने या दीर्घकाळात मानवतेसाठी काय केले? तत्त्वज्ञानाने अमूर्त विचारांच्या क्षेत्रात काय केले आहे, अस्तित्व आणि अनुभूती याविषयीच्या निव्वळ अनुमानात्मक प्रश्नांचे निराकरण करण्यात, तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केलेल्या सर्वांना माहित आहे. पण तत्त्वज्ञान त्यांच्यासाठीच अस्तित्वात नाही. कारण इतर विज्ञान, जरी त्यांची स्वतःची पूर्णपणे सैद्धांतिक कार्ये आहेत, ती केवळ त्यांचा अभ्यास करणार्‍यांसाठीच उपलब्ध आहेत, ती या कार्यांपुरती मर्यादित नाहीत, जरी ते विकसित आणि सैद्धांतिकदृष्ट्या काही लोकांद्वारे अभ्यासले गेले असले तरी, त्यांचे प्रत्येकासाठी व्यावहारिक महत्त्व आहे; शाळेत रुजलेले असल्याने, ते जीवनासाठी स्पष्ट फळ देतात. आपल्याला माहित आहे की नैसर्गिक विज्ञान केवळ भौतिकशास्त्रज्ञ, रसायनशास्त्रज्ञ आणि फिजियोलॉजिस्टसाठीच नाही तर सर्व नागरिकांसाठी देखील अस्तित्वात आहे, जे लोकांमधील सामाजिक आणि राजकीय संबंधांच्या प्रगतीमध्ये योगदान देतात. परंतु कदाचित तत्त्वज्ञान हे विज्ञानापेक्षा कलेच्या जवळ आहे, कदाचित ते, शुद्ध कलेप्रमाणे, सांसारिक उत्तेजनासाठी, स्वार्थासाठी नाही, युद्धांसाठी नाही? पण शेवटी, कला ही कलाकारांच्या आणि सौंदर्यशास्त्रज्ञांच्या वर्तुळात राहात नाही, परंतु ज्यांना सिद्धांत किंवा कलेच्या तंत्राबद्दल काहीही माहिती नाही अशा लोकांच्या समूहापर्यंत ती आपले आनंद पोहोचवण्याचा प्रयत्न करते. तर तत्त्वज्ञान खरोखरच अपवाद आहे आणि ते केवळ त्यांच्यासाठीच अस्तित्वात आहे जे स्वतः त्यात गुंतलेले आहेत, तत्त्वज्ञानाच्या संशोधनाच्या लेखकांसाठी किंवा केवळ कांट किंवा हेगेलच्या वाचकांसाठीच? तसे असल्यास, तत्त्वज्ञानाचा व्यवसाय हा व्यवसायासारखा आहे, कदाचित एक मनोरंजक आहे, परंतु प्रशंसनीय नाही आणि म्हणून स्वार्थी आहे. तसे नसल्यास, जर तत्त्वज्ञानाच्या मनात एकांतवासाचे अमूर्त हित नसून सर्व मानवजातीचे महत्त्वाचे हित आहे, तर या प्रश्नाचे थेट उत्तर दिले पाहिजे: तत्त्वज्ञान मानवजातीसाठी काय करते, त्याचे काय फायदे होतात, कोणते वाईट ते यापासून वाचवते का?

हा प्रश्न यादृच्छिकपणे सोडवण्यासाठी आपण इतिहासाकडे वळू या, कारण जर तत्वज्ञान सजीव फळ देण्यास सक्षम असेल तर, अर्थातच, त्याच्या अस्तित्वाच्या इतक्या मोठ्या कालावधीत त्याने अशी फळे आधीच आणली असतील.

मी पूर्वेपासून सुरुवात करतो, आणि अगदी तंतोतंत भारतापासून, केवळ भारतात पूर्वेकडील संस्कृतीचे सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण आणि निश्चित स्वरूप नाही, तर सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, पूर्वेकडील सर्व लोकांमुळे, केवळ हिंदूंमध्ये पूर्णपणे स्वतंत्र आणि सुसंगत आहे. तत्त्वज्ञान, जरी चिनी लोकांमध्ये लाओ-त्से ऋषी होते आणि त्यांनी ताओच्या अत्यंत विचारशील शिकवणीचा प्रचार केला, परंतु या शिकवणीची चिनी मौलिकता मूलभूत शंकांच्या अधीन आहे (आणि असे मानले जाते की लाओ-त्सेने भारतीय प्रभावाखाली आपली शिकवण विकसित केली होती), आणि निःसंशयपणे कन्फ्यूशियस आणि मेंग-त्सेच्या चिनी राष्ट्रीय सिद्धांतांबद्दल त्यांना फारच कमी तात्विक महत्त्व आहे.

मुळात भारतात, पूर्वेकडील इतर कोणत्याही देशापेक्षा, मानवी व्यक्तिमत्त्व बाह्य वातावरणाने शोषले गेले; तो प्रामुख्याने सर्व प्रकारच्या गुलामगिरीचा, असमानता आणि बाह्य अलिप्ततेचा देश होता. चार नाही, सामान्यतः स्वीकारल्याप्रमाणे, परंतु एक हजाराहून अधिक जातींनी लोकसंख्येला दुर्गम अडथळ्यांसह विभागले. मानवतेच्या संकल्पना, म्हणजे. एक व्यक्ती म्हणून एखाद्या व्यक्तीच्या अर्थाविषयी, काहीही नव्हते, कारण उच्च जातीच्या दोनदा जन्मलेल्या प्रतिनिधीच्या दृष्टीने खालच्या जातीची व्यक्ती कॅरियनपेक्षा वाईट होती; आणि एखाद्या व्यक्तीचे संपूर्ण भवितव्य केवळ अवलंबून असते आणि एखाद्या किंवा दुसर्‍या जातीत त्याच्या जन्माच्या आकस्मिक वस्तुस्थितीद्वारे आगाऊ ठरवले जाते. क्रूड भौतिकवादाचे वैशिष्ट्य धर्माने जन्माला घातले: मनुष्याला नैसर्गिक देवतांच्या आधी गुलाम बनवले गेले होते, जसे त्याचे भौतिक जीवन अवलंबून असलेल्या जबरदस्त शक्तींच्या आधी. ऋग्वेदाच्या प्राचीन स्तोत्रांमध्ये, आर्यनच्या इच्छा आणि प्रार्थनांचा मुख्य उद्देश म्हणजे चांगली कापणी, अधिक गायी आणि यशस्वी दरोडा.

आणि आता, या गुलामगिरीच्या आणि पृथक्करणाच्या देशात, काही एकाकी विचारवंत एक नवीन, न ऐकलेला शब्द घोषित करतात: सर्व काही एक आहे; सर्व वैशिष्ठ्ये आणि विभाग हे केवळ एका सार्वत्रिक तत्वाचे बदल आहेत, प्रत्येक अस्तित्वामध्ये एखाद्याने स्वतःचा भाऊ पाहिला पाहिजे.

सर्व काही एक आहे - तत्वज्ञानाचा हा पहिला शब्द होता आणि या शब्दाने प्रथमच मानवजातीला स्वातंत्र्य आणि बंधुत्वाची घोषणा केली. या शब्दाने मूलभूतपणे धार्मिक आणि सामाजिक गुलामगिरीला कमी केले, सर्व असमानता आणि अलगाव नष्ट केला. कारण जर सर्व काही एक असेल, प्रत्येक जीवाच्या नजरेत मला स्वतःला म्हणावे लागेल: तो तूच आहेस, तर जातीची विभागणी कुठे जाईल, ब्राह्मण आणि चांडाळ यांच्यात काय फरक असेल. जर सर्व काही एकाच सत्वाचे बदल असेल आणि जर मी माझ्या स्वतःच्या अस्तित्वात शोधून हे सार शोधले, तर मला दाबून टाकणारी बाह्य शक्ती कोठे मिळेल, ज्याच्या पुढे मी गुलाम होईन? हा नवीन शब्द जीवनाच्या विद्यमान क्रमासाठी इतका महान आणि भयानक होता की ज्या पुस्तकांमध्ये ते प्रथम व्यक्त केले गेले होते त्यांना एक नाव प्राप्त झाले, ज्याचा अर्थ आहे. परंतु एकतेचा शब्द फार काळ गुप्त राहिला नाही, तो लवकरच एक नवीन धर्म - बौद्ध धर्माचे रूप घेऊन सामान्य मालमत्ता बनला. जर ब्राह्मणांचा सर्वधर्मसमभाव हा एक धर्म होता, ज्याचे तत्त्वज्ञानात रूपांतर झाले, तर त्याउलट बौद्ध धर्माचे तत्त्वज्ञान धर्मात रूपांतर झाले. बौद्ध धर्मात, एकतेची सुरुवात ही मानवतेची सुरुवात म्हणून स्पष्टपणे परिभाषित केली आहे. जर सर्व काही एक असेल, जर सर्व गोष्टींमध्ये जगाचे सार समान असेल, तर एखाद्या व्यक्तीला ब्रह्मा किंवा विष्णूमध्ये ते शोधण्याची गरज नाही, ती स्वतःमध्ये आहे, त्याच्या आत्म-चेतनामध्ये, ती स्वतःला शोधते, येथे ती स्वतःमध्ये आहे. , बाह्य निसर्गात असताना ते नकळत आणि आंधळेपणाने कार्य करते. सर्व बाह्य निसर्ग हे फक्त त्याचे आवरण आहे, तो फसवा मुखवटा ज्यामध्ये तो दिसतो, आणि केवळ मानवी आत्म्याच्या जागृत आत्म-जाणिवेनेच हे आवरण गळून पडते, हा मुखवटा काढून टाकला जातो. म्हणून, एखाद्या व्यक्तीचे नैतिक व्यक्तिमत्व हे निसर्ग आणि नैसर्गिक देवतांपेक्षा उच्च आहे: मनुष्य बुद्ध, त्याचे शिक्षक आणि गुरु म्हणून, केवळ अग्नि आणि इंद्रच नव्हे तर सर्वोच्च देव ब्रह्मदेव देखील पूजतात. बौद्ध धर्म - हे त्याचे जागतिक महत्त्व आहे - प्रथमच मनुष्याच्या प्रतिष्ठेची, त्याच्या मानवी व्यक्तिमत्त्वाची परिपूर्णता घोषित केली. त्या आंधळ्या बाह्य शक्तीचा तो एक शक्तिशाली निषेध होता, ज्या भौतिक वस्तुस्थितीमुळे पूर्वेमध्ये मानवी व्यक्तिमत्त्वाला धर्म आणि सामाजिक जीवनात इतके दडपले गेले होते, त्या मानवी चेहऱ्याचा नैसर्गिक देखावा, अपघाताविरुद्धचा तो एक धाडसी बंड होता. जन्म आणि मृत्यू.<Я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу пор-вать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобой соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь>. म्हणून येथे मानवी व्यक्तिमत्त्वाला बाह्य नैसर्गिक अस्तित्वाचा त्याग करताना त्याचे स्वातंत्र्य आणि बिनशर्तता आढळते. आदिम निसर्गवादाच्या मातीवर वाढलेल्या चेतनेसाठी, क्रूर भौतिकवादी धर्मातून पुढे जाण्यासाठी, जे काही अस्तित्त्वात होते ते केवळ एका अंध बाह्य वस्तुस्थितीच्या रूपात होते, तिला दिलेल्या प्रत्येक गोष्टीत, तिला केवळ वास्तविक अवास्तव अस्तित्वाची बाजू दिसली. , जीवनाची खडबडीत भौतिक प्रक्रिया, आणि म्हणून जेव्हा मानवी चेतनेने प्रथम या प्रक्रियेचा विस्तार केला, जेव्हा ही प्रक्रिया चेतनेवर ओझे बनली, तेव्हा ती, तिचा त्याग करते, नैसर्गिक इच्छा आणि नैसर्गिक अस्तित्व आणि नैसर्गिक अस्तित्वाचा त्याग करते, नैसर्गिकरित्या विचार केला की त्याग करताना, नैसर्गिक इच्छेचा आणि नैसर्गिक अस्तित्वाचा त्याग करून, स्वाभाविकपणे असे वाटले की ते सर्व अस्तित्वाचा त्याग करत आहे आणि त्यागाच्या या शक्तीमध्ये व्यक्तीला मिळालेले स्वातंत्र्य आणि बिनशर्त मुक्त, पूर्णपणे नकारात्मक, कोणत्याही सामग्रीशिवाय. बाह्य भौतिक अस्तित्व सोडून, ​​चैतन्याला त्याऐवजी दुसरे काही सापडले नाही, ते अस्तित्वात नाही, निर्वाणापर्यंत आले. भारतीय चेतना या नकारापेक्षा पुढे गेली नाही. ऋग्वेद आणि बौद्ध निर्वाणातील को-ड्स पासूनचे संक्रमण खूप मोठे आणि कठीण होते आणि हे अवाढव्य स्थित्यंतर केल्यामुळे, भारतीय चेतनेने आपली शक्ती दीर्घकाळ संपवली. बौद्ध धर्माच्या महान प्रबोधनानंतर, ज्याने केवळ संपूर्ण भारतच नव्हे, तर संपूर्ण पूर्व आशियाला सिलोनपासून जपानपर्यंत वेढून टाकले, या पराक्रमी जागरणानंतर पूर्वेला दीर्घ आध्यात्मिक झोप लागली.

तत्त्वज्ञानाचा मुद्दा पुढे नेण्यासाठी आणि त्याच वेळी, मानवतेचे कारण स्वाभाविकपणे त्या लोकांच्या हाती पडले, ज्यांनी आधीच त्यांच्या राष्ट्रीय चेतनेच्या, आत्म्याच्या स्वभावात, त्या प्रारंभाचा समावेश केला, ज्यामध्ये भारतीय चेतना आली. केवळ त्याच्या विकासाच्या शेवटी - मानवतेची सुरुवात. भारतीय चेतना प्रथम कुरूप, राक्षसी देव, बाह्य निसर्गाच्या परकीय वन्य शक्तींचे वाहक होते; ग्रीक राष्ट्रीय चेतना आधीपासूनच आदर्श, सुंदर, मानवासारख्या देवतांकडून पाठविली गेली होती, ज्याच्या उपासनेमध्ये श्रेष्ठतेची ओळख, मानवी स्वरूपाचे सर्वोच्च मूल्य व्यक्त केले गेले. परंतु ग्रीक धर्मात, केवळ मानवी देखावा मूर्तिमंत होता, तर मानवी व्यक्तिमत्त्वाची आंतरिक सामग्री ग्रीक तत्त्वज्ञानाने प्रकट केली होती, ज्याचा पूर्णपणे मूळ विकास सोफिस्ट्सपासून सुरू होतो; कारण पूर्वीच्या, प्राथमिक युगात, ग्रीक तत्त्वज्ञान खाली होते. पौर्वात्य शिकवणींचा प्रभावशाली प्रभाव, ज्यानंतर तात्विक ज्ञानाने त्याची सामग्री स्वतःबाहेर शोधली आणि बाह्य जगाचे घटक आणि रूपे जीवनाची सर्वोच्च तत्त्वे म्हणून घेतली आणि केवळ सोफिस्ट्समध्ये ही जाणीव निर्णायकपणे आली. अत्याधुनिकतेचे सार म्हणजे सर्व बाह्य अस्तित्वाचा नकार आणि त्याच्याशी संबंधित, मानवी व्यक्तिमत्त्वाचे सर्वोच्च महत्त्व ओळखणे. बिनशर्त मनुष्याच्या बाहेर असण्याचा शोध घेणार्‍या पूर्वीच्या तत्त्ववेत्त्यांना लक्षात घेऊन, सोफिस्ट गोर्जियास हे सिद्ध करतात की असे अस्तित्व अजिबात नाही, जर ते अस्तित्त्वात असेल तर आपल्याला त्याचे ज्ञान असू शकत नाही आणि जर आपल्याकडे असे असेल तर आपण करू शकू. झिट व्यक्त करू नका, दुसऱ्या शब्दांत: एखादी व्यक्ती केवळ स्वतःमध्ये सत्य शोधू शकते, जे थेट दुसर्या सोफिस्ट प्रोटागोरसने सांगितले होते, ज्याने असा युक्तिवाद केला की एखादी व्यक्ती म्हणजे गोष्टींचे माप - अस्तित्वात आहे, ते अस्तित्वात आहे आणि अस्तित्वात नाही, ते अस्तित्वात आहे. अस्तित्वात नाही. हे देवांना वगळत नाही, जे अशा प्रकारे सर्व स्वतंत्र महत्त्व गमावतात. पूर्वीच्या तत्त्वज्ञानाचे प्रतिनिधी, उदाहरणार्थ, झेनोफेन्स, हेडलाइट आणि उत्साहाने राष्ट्रीय पौराणिक कथांविरूद्ध पोलमाइज करतात, तर सोफिस्ट्स त्यांच्या संपूर्ण उदासीनतेने ते नष्ट करतात.<Относительно богов, - говорит тот жеж Протагор, - мне не-известно, существуют, они или нет,- узнать это мешает многое - как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни>. या उच्चाराचा निःसंदिग्ध, तिरस्कारपूर्ण स्वर, कोणत्याही तीव्र नकारापेक्षा मजबूत, बाह्य धर्मापासून मानवी चेतनेची संपूर्ण मुक्ती सिद्ध करते.

त्यांची स्पष्ट विषमता असूनही, सोफिस्ट बौद्ध धर्माशी एक आवश्यक साधर्म्य मांडतात: तेथे आणि येथे, कोणतेही बाह्य अस्तित्व आणि देव नाकारले जातात; ग्रीसची अत्याधुनिकता आणि भारताचा बौद्ध धर्म या अर्थाने शून्यवाद आहे; त्याच वेळी, येथे आणि तेथे दोन्ही, मानवी व्यक्तिमत्त्वासाठी सर्वोच्च महत्त्व ओळखले जाते - बौद्ध धर्म आणि अत्याधुनिक शास्त्र या दोन्हीमध्ये मानवतावादाचे उत्कृष्ट वैशिष्ट्य आहे. पण त्यातही मोठा फरक आहे. भारतीय जिम्नोसॉफिस्टने भौतिक तत्त्वाशी कठोरपणे आणि तीव्रतेने संघर्ष केला आणि त्यावर विजय मिळवला आणि त्याच्या नकारात्मक श्रेष्ठतेची जाणीव करून दिली, तरीही त्याला स्वतःमध्ये सकारात्मक चैतन्य आढळले नाही आणि थकून, निर्वाणात डुबकी मारली, ग्रीसच्या सोफिस्टांनी. सामान्य लोकप्रिय चेतनेमध्ये मानवतेचे स्वरूप आधीच सापडले आहे, बाह्य शक्तींवर विजय मिळवणे सोपे झाले आहे, आणि जरी या विजयानंतर, बौद्धांप्रमाणे, त्यांना मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या मुक्तीसाठी कोणतीही सकारात्मक सामग्री सापडली नाही, तरीही त्यांच्याकडे वैयक्तिक होते. ऊर्जा, ज्याने ते या जीवनाच्या कोणत्याही प्रकार आणि आदेशांना लाज न बाळगता जीवनात आले, आधीच नाकारले गेले आणि लोकांच्या गडद जनतेवर वर्चस्व मिळविण्यासाठी केवळ त्याच्या वैयक्तिक शक्ती आणि उर्जेच्या नावाखाली झटत आहेत. जर बौद्ध धर्मातील मानवी चेतनेने बाह्य अस्तित्वाला म्हटले: मी तुझ्यापेक्षा जास्त आहे, कारण मी अस्तित्वाचा त्याग करू शकतो, तर सोफिस्टच्या चेतनेने या बाह्य अस्तित्वाला म्हटले: मी तुझ्यापेक्षा जास्त आहे, कारण मी तुझ्याशिवाय जगू शकतो, मी माझ्या स्वतःच्या इच्छेच्या, स्वतःच्या वैयक्तिक उर्जेवर जगू शकतो. सुफिस्ट्री हा मानवी व्यक्तिमत्त्वाचा बिनशर्त आत्मविश्वास आहे, ज्यामध्ये अद्याप कोणतीही सामग्री नाही, परंतु कोणत्याही सामग्रीवर प्रभुत्व मिळवण्याची ताकद आणि क्षमता स्वतःमध्ये आहे. परंतु हे आत्म-समाधानी आणि आत्मविश्वास असलेले व्यक्तिमत्व, ज्यामध्ये इतरांच्या संबंधात कोणतीही सामान्य आणि वस्तुनिष्ठ सामग्री नसते, काहीतरी अपघाती दिसते आणि इतरांवर त्याचे वर्चस्व त्यांच्यासाठी बाह्य परकीय शक्तीचे वर्चस्व असेल, अत्याचारी असेल. त्यामुळे येथे व्यक्तिमत्त्वाची मुक्ती केवळ व्यक्तिनिष्ठ आहे. वास्तविक वस्तुनिष्ठ मुक्तीसाठी, बाह्य अस्तित्वापासून मुक्त झालेल्या व्यक्तीने आंतरिक सामग्री शोधणे आवश्यक आहे, वास्तविकतेचे वर्चस्व कल्पनेच्या वर्चस्वाची जागा घेईल. केवळ ग्रीक तत्त्वज्ञानाचीच नव्हे, तर संपूर्ण प्राचीन जगाची मध्यवर्ती प्रतिमा असलेल्या सॉक्रेटिसमधील मुक्त व्यक्तिमत्त्वासाठी वस्तुनिष्ठ कल्पनेची मागणी आम्हाला आढळते.

सॉक्रेटिस हा सर्वात मोठा सोफिस्ट आणि अत्याधुनिक शास्त्राचा सर्वात मोठा विरोधक होता. तो एक सोफिस्ट होता, कारण त्यांच्याबरोबर त्याने बाह्य वस्तुस्थितीचे वर्चस्व निर्धाराने नाकारले, कोणत्याही बाह्य अस्तित्वात आणि कोणत्याही बाह्य अधिकारात बिनशर्त सत्य आणि सत्य सापडले नाही - लोकप्रिय धर्माच्या देवतांमध्ये किंवा भौतिक स्वरूपामध्येही नाही. जग, किंवा नागरी क्रमाने. त्याची जन्मभूमी; त्याच वेळी, तो सोफिस्टचा विरोधक होता, कारण त्याने मुक्त व्यक्तीचा त्याच्या व्यक्तिनिष्ठ इच्छाशक्तीच्या आणि उर्जेच्या नावावर वर्चस्व गाजवण्याचा अधिकार ओळखला नाही, त्याने ठामपणे सांगितले की दिसण्यापासून मुक्त असलेल्या व्यक्तीला किंमत आणि प्रतिष्ठा असते. केवळ तोपर्यंतच तो या देखाव्याच्या जागी सकारात्मक अंतर्गत सामग्री आणतो, कारण ती जगेल आणि सर्वांसाठी समान असलेल्या आणि म्हणूनच प्रत्येकासाठी आंतरिक बंधनकारक असलेल्या कल्पनेनुसार कार्य करेल.

हे आदर्श तत्त्व आहे ज्याने मानवी व्यक्तिमत्त्व भरले पाहिजे, सॉक्रेटिसने फक्त दावा केला (ते आहे), तर विद्यार्थी प्लेटोने त्याचे सार सूचित केले आणि निश्चित केले (ते आहे). बाह्य अस्तित्व, आकस्मिक, अवास्तव, अयोग्य, त्याने आदर्श अस्तित्व, स्वतःमध्ये चांगले, सुंदर वाजवी - विरुद्ध केले - बौद्धांचे निर्वाण नाही, एलिटिक्सचे साधे ऐक्य नाही, तर कल्पनांचे सुसंवादी क्षेत्र, ज्यामध्ये बिनशर्त आणि अपरिवर्तनीय आहे. अस्तित्वाची परिपूर्णता, एखाद्या व्यक्तीसाठी बाह्य अनुभव आणि बाह्य कायद्याद्वारे प्राप्त करण्यायोग्य नाही, परंतु आंतरिक चिंतन आणि विचारांच्या शुद्धतेद्वारे प्रकट होते; येथे मानवी व्यक्तिमत्त्वाला ती आदर्श सामग्री प्राप्त होते जी त्याची आंतरिक प्रतिष्ठा आणि बाह्य वस्तुस्थितीपासून त्याचे सकारात्मक स्वातंत्र्य ठरवते, येथे सकारात्मक अर्थ विचाराचा वाहक म्हणून व्यक्तीचा आहे; आता त्याच्याकडे आधीपासूनच अवास्तव देखावावर अवलंबून राहण्यासाठी काहीतरी आहे, आता तिच्यापासून दूर जाण्यासाठी त्याच्याकडे कुठेतरी आहे. प्लेटोनिक विश्वदृष्टीच्या प्रकाशात, मनुष्याला अस्तित्वाचे दोन आदेश प्रकट केले जातात - भौतिक भौतिक अस्तित्व (अयोग्य किंवा वाईट) आणि वास्तविक अस्तित्वाचे आदर्श जग, आंतरिक परिपूर्णता आणि परिपूर्णतेचे जग. परंतु हे दोन क्षेत्र एकमेकांच्या विरोधात राहतात, प्लेटोनिक तत्त्वज्ञानात त्यांचे समेट आढळत नाही. या तत्त्वज्ञानाचे सत्य घडवणाऱ्या आदर्श विश्वाचे एक निरपेक्ष आणि अपरिवर्तनीय अस्तित्व आहे, ते अनंतकाळच्या अभेद्य शांततेत राहते, त्याखाली आंदोलन करणाऱ्या भौतिक घटनांच्या जगापासून उदासीन असते, गढूळ प्रवाहात सूर्याप्रमाणे या जगात प्रतिबिंबित होते. , परंतु त्यात प्रवेश न करता, ते शुद्ध न करता किंवा पुनर्जन्म न करता ते अपरिवर्तित सोडणे. आणि प्लेटोनिझमसाठी एखाद्या व्यक्तीने हे जग सोडावे, या चिखलमय प्रवाहातून आदर्श सूर्याच्या प्रकाशात बाहेर पडावे, भौतिक अस्तित्वाच्या बंधनातून बाहेर पडावे, जसे की अंधारकोठडीतून किंवा आत्म्याच्या शवपेटीतून. परंतु एखादी व्यक्ती केवळ स्वतःच्या मनाने आदर्श जगात जाऊ शकते, तर त्याची वैयक्तिक इच्छा आणि जीवन या बाजूलाच राहते, अयोग्य, भौतिक अस्तित्वाच्या जगात आणि या जगाचा निराकरण न झालेला द्वैतवाद त्याच द्वैतवाद आणि विरोधाभासाने प्रतिबिंबित होतो. मनुष्याच्या सारामध्ये, आणि त्याच्या जिवंत आत्म्याला वास्तविक समाधान मिळत नाही. हे द्वैत, जे प्लेटोनिझममध्ये अनुपम राहते, ख्रिस्ताच्या व्यक्तीमध्ये ख्रिस्ती धर्मात त्याची वैयक्तिक प्रक्रिया म्हणून समेट केला जातो, उर्वरित मानवतेमध्ये आणि संपूर्ण जगात केवळ एक सामूहिक प्रक्रिया, लांब आणि जटिल आणि कधीकधी वेदनादायक म्हणून पूर्ण करता येते. ख्रिस्ताने पृथ्वीवर सोडलेले ख्रिश्चन सत्य, मिश्र आणि विषम वातावरणात प्रकट झाले, त्या अंतर्गत आणि बाह्य अराजकतेमध्ये, ज्याचे प्रतिनिधित्व त्या काळातील जगाने केले आहे; आणि त्याने या गोंधळात प्रभुत्व मिळवले पाहिजे, ते स्वतःसाठी वापरावे आणि त्यात अवतरले पाहिजे. हे अल्पावधीत होऊ शकले नाही हे स्पष्ट आहे. तत्कालीन बहुसंख्य ऐतिहासिक मानवतेला ख्रिश्चन सत्याने मोहित केले होते, परंतु ते जाणीवपूर्वक आणि मुक्तपणे आत्मसात करू शकले नाहीत; ती या लोकांना एक उच्च शक्ती म्हणून दिसली ज्याने त्यांना ताब्यात घेतले, परंतु त्यांनी ताब्यात घेतले नाही. आणि म्हणूनच ख्रिश्चन कल्पना, वास्तविक वास्तविकतेची स्वतःशी तुलना न केल्यामुळे, स्वतःच एक कृतीच्या रूपात प्रकट झाली, अद्याप संपूर्ण बाह्य जगाचे आध्यात्मिकीकरण न केल्यामुळे, ती स्वतः भौतिक संस्थेसह बाह्य शक्ती म्हणून प्रकट झाली (कॅथोलिक चर्चमध्ये) . सत्याला अधिकार होता, त्याला आंधळा विश्वास आणि अधीनता आवश्यक होती. स्वतःला बाह्य शक्ती आणि बाह्य पुष्टी म्हणून प्रकट करून, चर्च मानवी समाजातील विद्यमान वास्तविक नातेसंबंधांना अंतर्गतपणे प्रभुत्व मिळवू शकले नाही, आदर्श बनवू शकले नाही, अध्यात्मिक करू शकले नाही आणि तिने त्यांना त्यांच्या शेजारी सोडले, त्यांच्या बाह्य नम्रतेने समाधानी होते.

तर, एकीकडे, ख्रिस्ती धर्माने जगाच्या कमकुवत आणि तुटपुंज्या घटकांच्या गुलामगिरीतून मुक्त केलेला मनुष्य, बाह्य आध्यात्मिक शक्तीच्या नवीन, खोल गुलामगिरीत पडला; दुसरीकडे, सांसारिक संबंध संधी आणि हिंसाचारावर आधारित राहिले, चर्चकडून केवळ सर्वोच्च मंजूरी मिळाली. ख्रिश्चन सत्य, बाह्य अधिकार आणि चर्चच्या अधिकाराच्या अज्ञात स्वरूपात, स्वतःच मानवी व्यक्तिमत्त्वाला दडपून टाकते आणि त्याच वेळी ते बाह्य सांसारिक असत्याच्या बळी पडते. कार्य दुहेरी होते: ख्रिश्चन सत्याला बाह्य अधिकार आणि भौतिक शक्तीच्या स्वरूपापासून मुक्त करणे जे त्याच्याशी सुसंगत नव्हते आणि त्याच वेळी खोट्या ख्रिस्ती धर्माद्वारे उल्लंघन केलेले, अपरिचित मानवी हक्क पुनर्संचयित करणे. तत्वज्ञानाने मुक्तीचे हे दुहेरी कार्य हाती घेतले; पाश्चात्य तत्त्वज्ञानाचा मोठा विकास सुरू झाला; प्रबळ प्रभावाखाली, मार्गाने, दोन महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक कृत्ये पूर्ण झाली: 17 व्या शतकातील धार्मिक सुधारणेने कॅथोलिक चर्चचा किल्ला नष्ट केला आणि 18 व्या शतकातील राजकीय क्रांतीने समाजाची संपूर्ण जुनी व्यवस्था नष्ट केली.

गूढ तत्त्वज्ञानाने स्वतः मनुष्याच्या अंतर्गत दैवी तत्त्वाची घोषणा केली, देवतेशी माणसाचा अंतर्गत थेट संबंध - आणि चर्च पदानुक्रमाची बाह्य मध्यस्थी अनावश्यक ठरली आणि चर्चच्या अधिकाराचे महत्त्व कमी झाले; धार्मिक चेतनेला, बाह्य चर्चवादामुळे दडपल्या गेलेल्या, स्वातंत्र्य मिळाले आणि ऐतिहासिक स्वरूपात गोठलेल्या ख्रिश्चन सत्याला पुन्हा चैतन्य मिळाले.

बुद्धिवादी तत्त्वज्ञानाने मानवी कारणाच्या हक्कांची घोषणा केली आणि अवास्तव आदिवासी तत्त्वावर आधारलेली नागरी व्यवस्था फ्रेंच क्रांती घडवून आणणाऱ्या क्रूड मूलभूत शक्तींच्या मागे कोसळली, चालत्या स्प्रिंगप्रमाणे लपून बसली, बुद्धिवादाचे तत्त्व, पूर्वीच्या तत्त्वज्ञानाने उघड केले; जनतेच्या संवेदनशील प्रवृत्तीने जुन्या व्यवस्थेच्या अवशेषांवर तर्कशक्तीच्या देवीची वेदी उभारली हे व्यर्थ नव्हते.

बाह्य जगामध्ये आपले अधिकार इतक्या मोठ्या आवाजात आणि प्रभावीपणे घोषित केल्यावर, मानवी मनाने स्वतःवर लक्ष केंद्रित केले आणि जर्मन शाळांमध्ये एकांतवासात राहून, खऱ्या कल्पनेसाठी सर्वात परिपूर्ण तार्किक स्वरूप तयार करून अभूतपूर्व प्रमाणात त्याच्या आंतरिक शक्तींना प्रकट केले. डेकार्टेसपासून हेगेलपर्यंतच्या तात्विक बुद्धिवादाचा हा सर्व विकास, तर्कशुद्ध मानवी तत्त्वांना मुक्त करून, अशा प्रकारे ख्रिश्चन सत्याची मोठी सेवा केली. खऱ्या ख्रिश्चन धर्माचे तत्त्व म्हणजे देव-पुरुषत्व, म्हणजे. एखाद्या व्यक्तीशी देवतेचा अंतर्गत संबंध आणि परस्परसंवाद, एखाद्या व्यक्तीमध्ये देवतेचा अंतर्गत जन्म: यामुळे, दैवी सामग्री एखाद्या व्यक्तीने स्वतःपासून, जाणीवपूर्वक आणि मुक्तपणे प्राप्त केली पाहिजे आणि यासाठी, स्पष्टपणे, पूर्णतः त्या तर्कशुद्ध शक्तीचा विकास आवश्यक आहे, ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती स्वत: कडून शिकू शकते की देव आणि निसर्ग त्याला काय देतो. तंतोतंत या शक्तीचा विकास, एक मुक्त-तर्कशील व्यक्तिमत्व म्हणून माणसाचा विकास, तर्कसंगत तत्त्वज्ञानाने कार्य केले.

परंतु माणूस हा केवळ तर्कशुद्धपणे मुक्त माणूस नाही तर तो एक कामुक आणि भौतिक प्राणी देखील आहे. ही मानवातील भौतिक सुरुवात आहे, जी त्याला उर्वरित निसर्गाशी जोडते, ही ती सुरुवात आहे जी बौद्ध धर्माने नष्ट करण्याचा प्रयत्न केला, ज्यापासून प्लेटोनिझमला त्याग करून सोडायचे होते जसे की अंधारकोठडी किंवा आत्म्याच्या शवपेटीतून - ही भौतिक सुरुवात, ख्रिश्चन विश्वासानुसार, दैवी सत्याच्या अनुभूतीसाठी, दैवी आत्म्याच्या मूर्त स्वरूपासाठी आवश्यक वास्तविक आधार म्हणून, मनुष्याच्या आणि विश्वाच्या जीवनात त्याचा कायदेशीर भाग आहे. ख्रिश्चन धर्म मनुष्याचे बिनशर्त आणि शाश्वत महत्त्व ओळखतो, केवळ एक अध्यात्मिक प्राणी म्हणूनच नव्हे तर भौतिक अस्तित्व म्हणून देखील - ख्रिस्ती धर्म पुनरुत्थान आणि शरीराच्या शाश्वत जीवनाची पुष्टी करतो; आणि संपूर्ण भौतिक जगाबाबत, ख्रिश्चन धर्मानुसार जागतिक प्रक्रियेचे उद्दिष्ट आणि परिणाम म्हणजे त्याचा नाश नाही, तर देवाच्या राज्याचे भौतिक वातावरण म्हणून पुनर्जन्म आणि पुनर्संचयित करणे - ख्रिश्चन धर्म केवळ नवीन स्वर्गच नाही तर नवीन स्वर्गाचे वचन देतो. पृथ्वी अशाप्रकारे, फ्रेंच राज्यक्रांतीने तर्काच्या अधिकारांच्या गोंगाटाच्या घोषणेनंतर, त्याच फ्रान्समध्ये, एका विचारवंताने, आपल्या अभ्यासाच्या शांततेत, कोणतीही शक्ती आणि उत्साह नसताना, पदार्थाच्या हक्कांच्या पुनर्स्थापनेची घोषणा केली आणि जेव्हा नंतरच्या निसर्गवादी आणि भौतिक तत्त्वज्ञानाने मनुष्य आणि जगामध्ये अर्थपूर्ण भौतिक तत्त्व पुनर्संचयित केले आणि विकसित केले - या तत्त्वज्ञानाने, हे जाणून घेतल्याशिवाय, ख्रिश्चन सत्याची सेवा केली, त्यातील एक आवश्यक घटक पुनर्संचयित केला, एकतर्फी अध्यात्मवाद आणि आदर्शवादाने दुर्लक्षित आणि नाकारले.

तत्वज्ञानाच्या मुक्ती प्रक्रियेत पदार्थाच्या अधिकारांची पुनर्स्थापना ही एक कायदेशीर कृती होती, कारण केवळ पदार्थाला खर्‍या अर्थाने ओळखल्यानेच पदार्थाच्या वास्तविक गुलामगिरीतून, अनैच्छिक भौतिकवादापासून मुक्तता होते. जोपर्यंत एखादी व्यक्ती स्वत:मधील आणि स्वतःच्या बाहेरील भौतिक निसर्गाला स्वतःचे काहीतरी म्हणून ओळखत नाही, जोपर्यंत तो त्याच्याशी संबंधित होत नाही आणि त्यावर प्रेम करत नाही तोपर्यंत तो त्यापासून मुक्त होत नाही, तो त्याच्यावर एखाद्या परक्या, अज्ञात आणि अनैच्छिक गोष्टीसारखा तोलतो. .

या बाजूने, निसर्गवाद आणि भौतिकवादाचा विकास, जिथे एखादी व्यक्ती भौतिक निसर्गाच्या प्रेमात पडली आणि त्याला जवळची आणि प्रिय वस्तू म्हणून ओळखली - भौतिकवाद आणि निसर्गवादाचा विकास ही तत्त्वज्ञानाची समान योग्यता आहे बुद्धीवादाचा विकास, ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या वाजवी मुक्त आत्म्याची शक्ती ओळखली आणि निर्धारित केली.

मग तत्त्वज्ञानाने काय केले? त्याने मानवी व्यक्तिमत्त्वाला बाह्य हिंसाचारापासून मुक्त केले आणि त्याला आंतरिक सामग्री दिली. तिने सर्व खोट्या परकीय देवांना उखडून टाकले आणि खऱ्या देवतेच्या प्रकटीकरणासाठी मनुष्यामध्ये एक आंतरिक रूप विकसित केले. प्राचीन जगात, जिथे मानवी व्यक्तिमत्त्व प्रामुख्याने नैसर्गिक, भौतिक, परकीय बाह्य शक्तीच्या सुरुवातीपासून दडपले गेले होते, तत्त्वज्ञानाने मानवी चेतनेला या देखाव्याच्या अनन्य अधीनतेपासून मुक्त केले आणि त्याला अंतर्गत आधार दिला. त्याचे चिंतन आदर्श आध्यात्मिक राज्य, नवीन, ख्रिश्चन जगात, जेथे हे आध्यात्मिक राज्य स्वतः, हे आदर्श तत्त्व स्वतः, बाह्य शक्तीच्या रूपात घेतलेले, चेतनेचा ताबा घेतला आणि त्याला वश आणि दडपून टाकायचे होते, तत्त्वज्ञानाने याविरुद्ध बंड केले. अध्यात्मिक शक्ती ज्याने त्याचे अंतर्गत स्वरूप बदलले होते, तिचे वर्चस्व चिरडले होते, मनुष्याच्या स्वतःच्या अस्तित्वाला मुक्त केले, स्पष्ट केले आणि विकसित केले, प्रथम त्याच्या तर्कसंगत, नंतर त्याच्या भौतिक घटकात.

आणि आता आपण p विचारल्यास; तत्त्वज्ञानाची ही मुक्ती कृती कशावर आधारित आहे, तर त्याचा पाया आपल्याला मानवी आत्म्याच्या त्या अत्यंत आवश्यक आणि मूलभूत मालमत्तेमध्ये सापडेल, ज्याच्या आधारे तो कोणत्याही मर्यादेत थांबत नाही, कोणत्याही बाह्य निर्धारांशी स्वतःला समेट करत नाही, तिच्या कोणत्याही बाह्य सामग्रीसह, जेणेकरून पृथ्वीवरील आणि स्वर्गातील सर्व आशीर्वाद आणि आनंदांना तिच्यासाठी किंमत नाही, जर ते स्वतःहून मिळाले नाहीत तर, तिची स्वतःची अंतर्गत मालमत्ता बनवू नका. आणि बाहेरून दिलेल्या जीवनातील कोणत्याही सामग्रीवर समाधानी राहण्याची ही असमर्थता, हे अस्तित्वाच्या अधिकाधिक आणि अधिकाधिक आंतरिक परिपूर्णतेसाठी प्रयत्नशील आहे, ही शक्ती - सर्व परकीय देवतांचा नाश करणारी - या शक्तीमध्ये आधीपासूनच ते कशासाठी प्रयत्न करते याची शक्यता आहे - परिपूर्ण परिपूर्णता आणि परिपूर्णता. जीवनातील उत्कृष्टता. चेतनेची नकारात्मक प्रक्रिया त्याच वेळी एक सकारात्मक प्रक्रिया आहे आणि प्रत्येक वेळी मानवी आत्मा, काही जुनी मूर्ती तोडून म्हणतो: हे मला हवे नाही, त्याच प्रकारे ते त्याला काय हवे आहे याची काही व्याख्या देते, स्वतःची. खरी सामग्री.

ही दुहेरी शक्ती आणि ही दुहेरी प्रक्रिया, विनाशकारी आणि सर्जनशील, तत्त्वज्ञानाचे सार बनवते, त्याच वेळी मनुष्याचे स्वतःचे सार बनवते, जे त्याचे प्रतिष्ठा आणि उर्वरित निसर्गावर फायदा ठरवते, जेणेकरून प्रश्न: काय करते? तत्त्वज्ञान करतात? - आम्हाला उत्तर देण्याचा अधिकार आहे: ते माणसाला पूर्णपणे मानव बनवते. आणि देव आणि भौतिक निसर्ग या दोघांनाही खऱ्या अर्थाने मानवाची तितकीच गरज असल्याने, देवाला, त्याच्या अस्तित्वाच्या परिपूर्ण परिपूर्णतेमुळे, त्याच्या मुक्त आत्मसातीकरणासाठी दुसर्‍याची आवश्यकता असते आणि त्याउलट, त्याच्या अस्तित्वाची कमतरता आणि अनिश्चितता यामुळे भौतिक निसर्गाची आवश्यकता असते. त्याच्या पूर्णतेसाठी आणि व्याख्येसाठी दुसर्‍याचा शोध घेणे, नंतर, परिणामी, तत्त्वज्ञान, मानवामध्ये योग्य मानवी तत्त्वाची जाणीव करून, त्याद्वारे दैवी आणि भौतिक तत्त्वे दोन्हीची सेवा करते आणि मुक्त मानवतेच्या रूपात दोन्हीची ओळख करून देते.

म्हणून, जर तुमच्यापैकी कोणाला तत्वज्ञानात स्वतःला झोकून द्यायचे असेल, तर त्याने तत्वज्ञानाच्या धुकेला किंवा गूढवादाच्या अथांग डोहांना घाबरू नये, त्याने धैर्याने आणि सन्मानाने त्याची सेवा करू द्या: त्याला त्याच्या विनामूल्य सेवेची लाज वाटू नये आणि ते करू द्या. त्याला कमी लेखू नका, त्याला कळू द्या की, तत्त्वज्ञान करताना, तो एक चांगली गोष्ट करत आहे, एक महान आणि संपूर्ण जगासाठी उपयुक्त आहे.

सोलोव्हियोव्ह व्ही.एस. तत्वज्ञानाच्या ऐतिहासिक घडामोडी // तत्वज्ञानाचे प्रश्न. -1988. -N8. -सोबत. 118-125.