कोणत्या वर्षी लेखक बर्थोल्ड ब्रेचेटचा जन्म झाला. बर्थोल्ड ब्रेच्ट: चरित्र, वैयक्तिक जीवन, कुटुंब, सर्जनशीलता आणि उत्कृष्ट पुस्तके

ब्रेच्ट, बर्थोल्ड (ब्रॅच्ट), (1898-1956), एक सर्वात लोकप्रिय जर्मन नाटककार, कवी, कला सिद्धांताकार, दिग्दर्शक. 10 फेब्रुवारी 1898 मध्ये ऑग्सबर्ग येथे फॅक्टरी संचालकांच्या कुटुंबात जन्म. म्यूनिख विद्यापीठातील मेडिसिन फॅकल्टीमध्ये अभ्यास केला. आपल्या व्यायामशाळेच्या वर्षात, त्याने प्राचीन आणि साहित्याच्या इतिहासाचा अभ्यास करण्यास सुरवात केली. "बाल", "ड्रम बॅटल इन नाईट" (१ 22 २२), "हा सैनिक काय आहे, हे काय आहे", जर्मनी आणि जगाच्या अनेक थिएटर्सच्या मंचावर यशस्वीरित्या सादर झालेल्या मोठ्या संख्येने नाटकांचे लेखक. (१ 27 २27), "थ्रीपेनी ओपेरा" (१ Yes २28), "होय" म्हणत आणि "नाही" (१ 30 30०), "होरेस आणि कुरिओसिया" (१ 34 )34) आणि इतर बर्\u200dयाच लोकांनी १ ep 3333 मध्ये "महाकाव्य थिएटर" सिद्धांत विकसित केला. हिटलर सत्तेत आल्यानंतर ब्रॅच्टने तेथून बाहेर काढले; १ 33 3333--47 मध्ये स्वित्झर्लंड, डेन्मार्क, स्वीडन, फिनलँड, यूएसए येथे वास्तव्य केले. कायमचे वास्तव्य करण्यासाठी त्याने अमेरिकेतील वास्तववादी दृश्यांची एक चक्र तयार केली, "थर्ड रीक मधील भय आणि निराशा" (१ 38 3838) हे नाटक "द नाटक" रायफल्स ऑफ टेरेसा कॅरार "(१ 37 3737)," द गुड मॅन फ्रॉम सेसुआन "(१ 40 )०)," द कॅरियर ऑफ आर्टुरो यूआय "(१ 1 1१)," द कॉकेशियन चॉक सर्कल "(१ 4 44), नाटक" मदर धैर्य " आणि तिची मुले "(१ 39 39))," द लाइफ ऑफ गॅलीलियो "(१ 39 39)) आणि इतर. १ 194 in8 मध्ये आपल्या मायदेशी परतल्यावर त्यांनी बर्लिन थिएटर" बर्लिनर एन्सेम्बल "मध्ये आयोजन केले. ब्रेच्ट यांचे 14 ऑगस्ट 1956 रोजी बर्लिनमध्ये निधन झाले.

ब्रेच्ट बर्थोल्ड (1898/1956) - जर्मन लेखक आणि दिग्दर्शक. ब्रेचटची बहुतेक नाटकं मानवतावादी, फासिस्टविरोधी भावनेने भरली आहेत. त्याच्या बर्\u200dयाच कामांचा समावेश जागतिक संस्कृतीच्या तिजोरीत करण्यात आला: "थ्रीपेनी ऑपेरा", "मदर कोरेज अँड तिची मुले", "द लाइफ ऑफ गॅलीलियो", "द गुड मॅन फ्रु सेसुआन" इ.

गुरियेवा टी.एन. नवीन साहित्यिक शब्दकोष / टी.एन. गुरिव. - रोस्तोव एन / ए, फिनिक्स, २००,, पी. 38

बर्थोल्ड ब्रेच्ट (१9 8 -1 -१ Aug 6)) यांचा जन्म ऑग्सबर्ग येथे झाला, कारखाना संचालकांचा मुलगा, व्यायामशाळेत अभ्यास केला, त्याने म्युनिकमध्ये औषध अभ्यास केला आणि त्याला परिचारिका म्हणून सैन्यात दाखल केले गेले. तरुणांची सुव्यवस्थित गाणी आणि कवितांनी युद्धाबद्दल, प्रशिया सैनिकी गटासाठी आणि जर्मन साम्राज्यवादाबद्दल द्वेषाच्या भावनेने लक्ष वेधले. नोव्हेंबर १ 18 १. च्या क्रांतिकारक दिवसांमध्ये ब्रेचेट ऑग्सबर्ग सैनिकांच्या समितीचे सदस्य म्हणून निवडले गेले आणि त्यांनी अजूनही तरुण कवीच्या अधिकाराची साक्ष दिली.

ब्रॅचच्या आधीच्या कवितांमध्ये, आम्हाला शास्त्रीय जर्मन साहित्याशी संबंधित असणाokes्या घोषणा, घोषणांचे तत्काळ स्मरणशक्ती आणि जटिल प्रतिमांचे संयोजन दिसते. या संघटनांचे अनुकरण नाही, परंतु जुन्या परिस्थिती आणि तंत्राचा अनपेक्षित विचार आहे. ब्रेच त्यांना आधुनिक आयुष्याकडे वळवताना दिसत आहे, त्यांना त्यांच्याकडे एका नवीन मार्गाने पाहत बनवितो, "परदेशी". म्हणूनच आधीच्या गाण्यांमध्ये ब्रेचे त्याच्या "नाटक" च्या प्रसिद्ध नाट्यमय उपकरणासाठी ग्रुप घेते. "द डेजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" या कवितेत व्यंगात्मक तंत्र रोमँटिसिझमसारखे दिसतात: शत्रूविरूद्ध लढाई करायला जाणारा एक सैनिक फार पूर्वीपासून भूत आहे, त्याच्या सोबत असलेले लोक फिलिस्टीन्स आहेत ज्यांच्या वेषात जर्मन साहित्य बर्\u200dयाच काळापासून चित्रित केले आहे. प्राणी. आणि त्याच वेळी, ब्रेचेटची कविता विशिष्ट आहे - यात प्रथम विश्वयुद्धातील प्रतिभा, चित्रे आणि द्वेष आहे. जर्मन सैन्यवाद, ब्रेच्टने 1924 च्या "मदर व सैनिकांचा आवाज" या कवितेतील युद्धाचा निषेध केला; कवीला हे समजले की वेमर प्रजासत्ताकांनी पॅन-जर्मनवाद संपवल्यापासून बरेच दूर आहे.

वेमर प्रजासत्ताकाच्या वर्षांमध्ये ब्रेच्टच्या काव्यात्मक जगाचा विस्तार झाला. वास्तविकता सर्वात तीव्र वर्गाच्या उलथापालथात दिसून येते. परंतु ब्रेच फक्त दडपशाहीची चित्रे पुन्हा काढण्यात समाधानी नाही. त्यांच्या कविता नेहमीच क्रांतिकारक असतात: अशा प्रकारच्या "सॉन्ग ऑफ युनायटेड फ्रंट", "द फॅड ग्लोरी ऑफ न्यूयॉर्क, जायंट सिटी", "सॉन्ग ऑफ द क्लास एनीमी" अशा आहेत. या कवितांमध्ये 1920 च्या शेवटी ब्रेच कम्युनिस्ट वर्ल्डव्यूकडे कसे येते, त्यांची उत्स्फूर्त तरूण बंडाळी सर्वहारा क्रांतीवादात कशी वाढते हे स्पष्टपणे दर्शवते.

ब्रेच्टची गाणी त्यांच्या श्रेणीत बरीच विस्तृत आहेत, एक कवी जर्मन जीवनाची वास्तविकता त्याच्या सर्व ऐतिहासिक आणि मानसशास्त्रीय दृढतेमध्ये छायाचित्रित करू शकतो, परंतु तो ध्यानधारक कविता देखील तयार करू शकतो, जिथे काव्यात्मक प्रभाव वर्णनाने नव्हे तर अचूकतेने प्राप्त केला जाऊ शकतो. आणि परिष्कृत सह एकत्रित तात्विक विचारांची खोली, एक दूरगामी कल्पित रूप नाही. ब्रॅच्टसाठी, कविता ही तत्वज्ञानाच्या आणि नागरी विचारांच्या अचूकतेपेक्षा श्रेष्ठ आहे. ब्रेचेट यांनी कवितांना तत्त्वज्ञानात्मक उपचार किंवा नागरी रोगांनी भरलेल्या सर्वहारा वृत्तपत्रांचे परिच्छेद मानले (उदाहरणार्थ, "फॅसिस्ट ट्रिब्यूनलबरोबर लिपझिगमध्ये संघर्ष करणारे कॉम्रेड दिमित्रोव्हचा संदेश") या कवितेची शैली आणि कविता भाषा आणण्याचा प्रयत्न वृत्तपत्र जवळ जवळ). पण या प्रयोगांमुळे शेवटी ब्रॅचला याची खात्री पटली की कलेने दैनंदिन भाषेपासून दूर जाणे आवश्यक आहे. या अर्थाने, गीतकार ब्रेच्ट यांनी नाटककार ब्रेच्छटला मदत केली.

1920 च्या दशकात ब्रेचे थिएटरकडे वळले. म्यूनिचमध्ये तो दिग्दर्शक आणि त्यानंतर सिटी थिएटरचा नाटककार झाला. १ 24 २24 मध्ये ब्रेचे बर्लिनला गेले आणि तेथे त्यांनी थिएटरमध्ये काम केले. तो नाट्यलेखक आणि सिद्धांताकार या दोघीही - नाट्यगृह सुधारक म्हणून काम करतो. आधीच या वर्षांमध्ये ब्रेचचे सौंदर्यशास्त्र, नाटक आणि नाट्यविषयक कामांबद्दलचे त्यांचे अभिनव दृश्य त्यांच्या निर्णायक वैशिष्ट्यांमुळे आकार घेऊ लागले. ब्रेचे यांनी १ 1920 २० च्या दशकात कलेविषयीचे त्यांचे सैद्धांतिक विचार स्वतंत्रपणे स्वतंत्र लेख आणि भाषणांमध्ये दिले, जे नंतर अगेन्स्ट थिएटरी रुटीन आणि ऑन द टू मॉडर्न थिएटर या संग्रहात एकत्रित केले गेले. नंतर, s० च्या दशकात ब्रेच्टने नॉन-अरिस्टोटेलियन ड्रामा, अभिनयचे नवीन सिद्धांत, थिएटरसाठी लहान ऑर्गन, कॉपरची खरेदी आणि इतर काही ग्रंथांमधून, नाट्य सिद्धांताची पद्धतशीर आणि परिष्कृत केली.

ब्रेच्टने त्याचे सौंदर्यशास्त्र आणि नाटक "महाकाव्य", "नॉन-अरिस्टोटेलियन" थिएटर म्हटले आहे; या नावाने, अरस्तूच्या मते, प्राचीन शोकांतिकेच्या तत्त्वानुसार, सर्वात महत्त्वाच्या विषयावर त्याचे मतभेद असल्याचे ते ठामपणे सांगतात, त्यानंतर संपूर्ण जगातील नाट्य परंपरेने त्याहून अधिक किंवा कमी प्रमाणात समजले. नाटककार कॅथरिसिसच्या istरिस्टोटेलियन मतांना विरोध करतात. कॅथारसिस हा एक असामान्य, सर्वोच्च भावनिक ताण कॅथारसीसची ही बाजू ब्रेच्टने ओळखली आणि आपल्या रंगभूमीसाठी जतन केली; भावनिक शक्ती, मार्ग, आकांक्षा प्रकट करणे, आम्ही त्याच्या नाटकांमध्ये पाहतो. परंतु ब्रॅच्टच्या मते कॅथरसिसमधील भावनांच्या शुध्दीकरणामुळे, शोकांतिकाशी सामंजस्य झाला, जीवनाची भयपट नाट्यमय झाली आणि म्हणूनच आकर्षक बनले, प्रेक्षकांनाही असेच काहीतरी अनुभवण्यासही हरकत नाही. ब्रेच्टने दु: ख आणि संयमाच्या सौंदर्याबद्दल दंतकथा दूर करण्याचा सतत प्रयत्न केला. गॅलिलिओच्या जीवनात ते लिहितात की भुकेल्याला भूक सहन करण्याचा हक्क नाही, की “उपासमार” खाणेच नव्हे तर संयम दाखवत नाही, स्वर्गाला आनंद देतो. " ब्रॅचटची इच्छा होती की ही शोकांतिका रोखण्याच्या मार्गांबद्दल विचारसरणीने चमचम व्हावे. म्हणूनच, त्याने शेक्सपियरची उणीवा समजली की त्याच्या दुर्घटनांचे प्रदर्शन अकल्पनीय नव्हते, उदाहरणार्थ, "किंग लिरच्या वर्तनाबद्दलची चर्चा" आणि असे दिसते की लीरची व्यथा अपरिहार्य आहे: "हे नेहमीच असेच होते, हे स्वाभाविक आहे."

पुरातन नाटकातून निर्माण झालेल्या कॅथरिसिसची कल्पना मानवी नशिबाच्या प्राणघातक पूर्वनिर्धारणाच्या संकल्पनेशी जवळून संबंधित होती. त्यांच्या प्रतिभेच्या सामर्थ्याने नाटककारांनी मानवी वर्तनाची सर्व प्रेरणा प्रकट केली, कथारसिसच्या क्षणामध्ये, विजेच्या झोतात, त्यांनी मानवी क्रियांची सर्व कारणे प्रकाशित केली आणि या कारणांची शक्ती परिपूर्ण असल्याचे दिसून आले. म्हणूनच ब्रेक्टने अरिस्टेलियन थिएटरला जीवघेणा म्हटले.

थिएटरमध्ये पुनर्जन्म तत्त्व, नायकामध्ये लेखक विरघळण्याचे सिद्धांत आणि लेखकाच्या तत्वज्ञानाची आणि राजकीय स्थितीची थेट, आंदोलनशील दृष्टीने ओळखण्याची गरज यांच्यातील विरोधाभास ब्रॅच्टने पाहिले. पारंपारिक नाटक या शब्दाच्या अगदी चांगल्या अर्थाने सर्वात यशस्वी आणि झुकणारा असूनही, ब्रेच्टच्या मते, लेखकाची भूमिका तर्ककारांच्या आकड्यांशी संबंधित होती. शिल्लरच्या नाटकांमधे अशीच घटना घडली ज्याला ब्रेच्टने आपल्या नागरी भावना आणि नैतिक मार्गाबद्दल खूप महत्त्व दिलं. नाटककारांचा असा विश्वास होता की नायकाची पात्रे “कल्पनांचे मुखपत्र” नसावेत, ज्यामुळे नाटकाची कलात्मक प्रभावीता कमी होते: “... वास्तववादी रंगमंचावर, केवळ जिवंत माणसे, देह आणि रक्तातील लोक, त्यांच्या सर्व विरोधाभास, आकांक्षा आणि कृत्यांसह, एक स्थान आहे. स्टेज हे हर्बेरियम नाही आणि संग्रहालय नाही जेथे भरलेल्या जनावरांचे प्रदर्शन केले जाते ... "

या वादग्रस्त विषयावर ब्रेच्टला स्वत: चे निराकरण सापडते: नाट्य कामगिरी, रंगमंच कृती नाटकाच्या कल्पनेशी जुळत नाही. कथानकाचा, पात्रांचा इतिहास, थेट लेखकांच्या टिप्पण्या, गीतात्मक विचित्रता आणि कधीकधी शारीरिक प्रयोगांचे प्रदर्शन, वर्तमानपत्रे वाचणे आणि एक प्रकारचे नेहमीचा मनोरंजक मनोरंजन यामुळे व्यत्यय आणला जातो. थिएटरमधील कार्यक्रमांच्या निरंतर विकासाचा भ्रम ब्रेक्टने तोडला, वास्तविकतेच्या अयोग्य पुनरुत्पादनाची जादू नष्ट करते. थिएटर ही अस्सल सर्जनशीलता आहे जी केवळ विश्वासार्हतेपेक्षा जास्त आहे. ब्रेच्ट आणि कलाकारांची नाटक यांच्यासाठी सर्जनशीलता, ज्यांच्यासाठी केवळ "प्रस्तावित परिस्थितीत नैसर्गिक वर्तन" पूर्णपणे अपुरी आहे. १ estव्या शतकाच्या उत्तरार्धात - दररोज विसरल्या गेलेल्या परंपरेचा वापर ब्रेचटने केला. २० व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात त्यांनी समकालीन राजकीय कॅबरेट्स, कवितांचे वैशिष्ट्यपूर्ण कल्पनारम्य आणि दार्शनिक प्रबंध यावर कोरस आणि झोंग यांचा परिचय दिला. ब्रेचेट आपली नाटके पुन्हा सुरू करताना भाष्य सुरूवातीला बदलण्याची परवानगी देतो: कधीकधी त्याच कथानकासाठी त्याच्याकडे झोँग्स आणि गायकांच्या दोन आवृत्त्या असतात (उदाहरणार्थ, १ 28 २ and आणि १ pen in6 मध्ये थ्रीपेंनी ओपेराच्या निर्मितीतील वेगवेगळ्या झोंग).

ब्रेच्टने पुनर्जन्म कला अनिवार्य मानली, परंतु अभिनेत्यासाठी ती पूर्णपणे अपुरी आहे. यापेक्षाही महत्त्वाचे म्हणजे, त्याने नागरी आणि सर्जनशील दृष्टीनेही - त्यांचे व्यक्तिमत्व रंगमंचावर दाखविण्याची क्षमता दर्शविली. गेममध्ये, पुनर्जन्म आवश्यकतेने वैकल्पिक असले पाहिजे, कलात्मक डेटाच्या प्रात्यक्षिकांसह (पठण, प्लास्टिक, गायन) एकत्र केले जाणे आवश्यक आहे, जे त्यांच्या विशिष्टतेसाठी तंतोतंत मनोरंजक आहेत आणि मुख्य म्हणजे अभिनेत्याच्या वैयक्तिक नागरी स्थानाचे प्रदर्शन घेऊन त्याचे मानवी क्रेडिट

ब्रेचचा असा विश्वास होता की एखाद्या व्यक्तीने अत्यंत कठीण परिस्थितीत स्वतंत्र निवडीची आणि जबाबदार निर्णयाची क्षमता राखली आहे. नाट्यकर्त्याच्या या दृढ निश्चयामध्ये मनुष्यावर असलेला विश्वास प्रकट झाला, बुर्जुआ समाज तिच्या भ्रष्ट प्रभावाच्या सर्व सामर्थ्याने मानवतेला त्याच्या तत्त्वांच्या रूपात पुन्हा आकार देऊ शकत नाही याची खोलवर खात्री आहे. ब्रेक्ट लिहितात की "एपिक थिएटर" चे कार्य प्रेक्षकांना "सोडून देणे ... नायकाच्या भूमिकेतील प्रत्येकजण त्याच पद्धतीने कार्य करेल असा भ्रम आहे." नाटककार समाजाच्या विकासाच्या द्वंद्वाभावाची गंभीरपणे आकलन करतात आणि म्हणूनच सकारात्मकतेशी निगडित असभ्य समाजशास्त्र चिरडले जातात. भांडवलदार समाज उघडकीस आणण्यासाठी ब्रॅचट नेहमीच जटिल आणि "अपूर्ण" मार्ग निवडतो. नाटककारानुसार "राजकीय आदिम" रंगमंचावर अस्वीकार्य आहे. ब्रेच्टला नाटकातील पात्रांमधील जीवन व कर्माची इच्छा होती की एखाद्या समाजातील माणसाच्या जीवनातून नेहमी अनैसर्गिकपणाची छाप द्यावी. नाटय़प्रदर्शनासाठी त्याने एक कठीण काम केले आहे: तो एका हायड्रो-बिल्डरबरोबर दर्शकाची तुलना करतो जो नदीला प्रत्यक्ष प्रवाहात आणि काल्पनिक अशा दोन्ही ठिकाणी एकाच वेळी पाहण्यास सक्षम आहे ज्याच्या वाटेवर पठाराचा उतार असल्यास आणि वाहू शकते. पाण्याची पातळी भिन्न होती "...

ब्रेचटचा असा विश्वास होता की वास्तविकतेचे सत्य चित्रण केवळ जीवनाच्या सामाजिक परिस्थितीचे पुनरुत्पादन करण्यापुरतेच मर्यादित नाही, अशा सार्वत्रिक श्रेणी आहेत ज्या सामाजिक निर्धारवाद पूर्णपणे स्पष्ट करू शकत नाहीत ("कोकेशियन चाक सर्कल" च्या नायिकेचे प्रेम प्रतिरक्षित बेबंद मुलासाठी आहे , शेन डे यांचे चांगले काम न करता येणारे प्रेरणा) ... त्यांची प्रतिमा एका कल्पित प्रतीकाच्या रुपात, उपमा नाटकांच्या किंवा पॅराबॉलिक नाटकांच्या शैलीमध्ये शक्य आहे. परंतु सामाजिक आणि मानसशास्त्रीय यथार्थवादाच्या बाबतीत, ब्रेचेचे नाट्यविज्ञान जागतिक नाट्यसृष्टीतील महान कामगिरीच्या बरोबरीने ठेवले जाऊ शकते. नाटककाराने १ thव्या शतकातील वास्तववादाचा मूलभूत नियम काळजीपूर्वक पाळला. - सामाजिक आणि मानसिक प्रेरणाांची ऐतिहासिक एकसंधता. जगाच्या गुणात्मक विविधतेची आकलन त्याच्यासाठी नेहमीच एक प्राथमिक कार्य राहिले आहे. नाटककार म्हणून त्याच्या वाटचालीचा सारांश देताना, ब्रेच्टने लिहिले: "वास्तवाच्या अधिक अचूक वर्णनासाठी आपण प्रयत्नांची पराकाष्ठा केली पाहिजे आणि सौंदर्याच्या दृष्टीकोनातून हे वर्णनाचे अधिक सूक्ष्म आणि अधिक प्रभावी समज आहे."

ब्रेचच्या नावीन्यपूर्णतेमुळेच तो स्पष्ट झाला की तो एका अमूर्त सामंजस्यपूर्ण संपूर्ण पारंपारिक, मध्यस्थीने सौंदर्यविषयक सामग्री (वर्ण, संघर्ष, कथानक) उघडकीस आणण्यासाठी एका अमूर्त प्रतिबिंबित सुरूवातीस सक्षम झाला. कथानक आणि समालोचनाच्या उशिर परस्पर विरोधी संयोगास आश्चर्यकारक कलात्मक अखंडता काय देते? "अलगाव" चे प्रसिद्ध ब्रिक्टियन तत्त्व - ते केवळ भाष्यच नव्हे तर संपूर्ण कथानक देखील व्यापून टाकते. ब्रेच्टचे "अलगाव" हे तर्कशास्त्र आणि कवितेचे स्वतःच आश्चर्यकारक आणि तेजस्वीपणाचे साधन आहे.

ब्रॅच जगातील तत्वज्ञानाचे सर्वात महत्त्वाचे तत्व “अलगाव” बनवते, जे वास्तववादी सर्जनशीलतासाठी सर्वात महत्त्वाची अट आहे. ब्रॅच यांचा असा विश्वास होता की कला हे सत्य सिद्ध करण्यासाठी पुरेसे नाही, पर्यावरणाची ऐतिहासिक सुसंगतता आणि सामाजिक-मानसिक पूर्णता - "फाल्स्टाफियन पार्श्वभूमी" - "एपिक थिएटर" पुरेसे नाही. ब्रॅच यथार्थवादाच्या समस्येचे निराकरण मार्क्\u200dसच्या राजधानीतील बुरशाहीच्या संकल्पनेशी जोडते. मार्क्सच्या पाठोपाठ त्यांचा असा विश्वास आहे की बुर्जुआ समाजात जगाचे चित्र बर्\u200dयाचदा “विचित्र”, “लपलेले” स्वरूपात दिसून येते की प्रत्येक ऐतिहासिक टप्प्यासाठी स्वतःचे उद्दीष्ट असते, लोकांच्या संबंधात अनिवार्य असते, “गोष्टींचे स्वरूप” . हे "वस्तुनिष्ठ स्वरूप" सत्य म्हणून लपवते, नियम म्हणून, डेमॅग्गुअरी, खोटे किंवा अज्ञानापेक्षा अधिक अभेद्य. ब्रेच्टच्या मते एखाद्या कलाकाराचे सर्वोच्च लक्ष्य आणि सर्वोच्च यश म्हणजे "अलगाव", म्हणजेच केवळ दुर्गुण आणि वैयक्तिक लोकांच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या भ्रमांचा पर्दाफाश करणेच नव्हे तर आजच्या कायद्यात अस्सल, केवळ बाह्यरेखा, केवळ अंदाज लावल्या गेलेल्या वस्तुस्थितीच्या दृश्यात्मकतेसाठीही एक प्रगती आहे.

"वस्तुनिष्ठ दृश्यमानता", जसे ब्रेच्टला समजली होती, "अशाच एका दलात रूपांतर करण्यास सक्षम आहे जी" दररोजची भाषा आणि चेतनाची संपूर्ण रचना स्वतःला अधीन करते. " यात ब्रॅच हा अस्तित्वावाद्यांशी जुळत असल्याचे दिसते. उदाहरणार्थ, हीडॅगर आणि जेस्पर्स, रोजच्या भाषेसह बुर्जुआ मूल्यांच्या संपूर्ण दैनंदिन जीवनास "अफवा", "गप्पांसारखे" मानत. पण ब्रॅच्ट, अस्तित्त्ववाद्यांप्रमाणे समजून घेतात की सकारात्मकता आणि पंथवाद म्हणजे फक्त “अफवा”, “वस्तुस्थिती”, अस्तित्त्ववादाला एक नवीन “अफवा” म्हणून प्रकट करते, नवीन “वस्तुनिष्ठ स्वरूप” म्हणून. भूमिकेत राहणे, परिस्थितीत "उद्दीष्टी देखावा" मधे मोडत नाही आणि म्हणूनच "अलगाव" पेक्षा वास्तववादाची कमतरता येते. जगणे आणि पुनर्जन्म हा सत्याचा मार्ग आहे हे ब्रेचट सहमत नव्हते. के.एस. हा दावा करणारा स्टॅनिस्लावास्की त्यांच्या मते, “अधीर” होता. याची सवय झाल्यामुळे सत्य आणि "वस्तुस्थिती दर्शविणे" यात काही फरक नाही.

सर्जनशीलतेच्या प्रारंभीच्या कालावधीचे ब्रेचेटद्वारे नाटक - प्रयोग, शोध आणि प्रथम कलात्मक विजय. आधीपासूनच "बाल" - ब्रेच्टचे पहिले नाटक - मानवी आणि कलात्मक समस्यांविषयी त्याच्या धाडसी आणि असामान्य सादरीकरणाने आश्चर्यचकित झाले. काव्यशास्त्र आणि शैलीत्मक वैशिष्ट्यांमध्ये, "बाल" अभिव्यक्तीवादाच्या जवळ आहे. जी. कैसरच्या नाटकास "निर्णायकपणे महत्त्वपूर्ण" मानणारे ब्रॅच्ट, "ज्याने युरोपियन थिएटरमधील परिस्थिती बदलली." पण ब्रेच्टने कवी आणि कवितेचे अभिव्यक्ती समजून घेणे तात्काळ दूर केले. मूलभूत तत्त्वांच्या अभिव्यक्तीवादी कवितांना नकार देतांना, या मूलभूत तत्त्वांचे निराशावादी अर्थ लावणे नाकारले जाते. नाटकात तो कवितेला एक्स्टसी, कॅथारिसिस या गोष्टी कमी करण्याचा मूर्खपणा दाखवतो आणि माणसाच्या विकृतीच्या उत्कटतेने, विरक्त भावनांच्या मार्गावर दाखवितो.

मूलभूत तत्व, जीवनाचा पदार्थ म्हणजे आनंद होय. ब्रेच्टच्या म्हणण्यानुसार ती सक्तीच्या सामर्थ्यात शक्तिशाली, परंतु प्राणघातक नव्हे तर तिच्यासाठी अनोळखी वाईट असलेल्या सर्पाच्या रिंगात असते. ब्रेचचे जग - आणि हे थिएटरद्वारे पुन्हा तयार केले जावे - वस्तराच्या काठावर सतत संतुलन साधलेले दिसते. तो "वस्तुनिष्ठ देखावा" च्या सामर्थ्यात आहे, हे त्याचे दु: ख पोचवते, निराशेची भाषा तयार करते, "गप्पाटप्पा", नंतर उत्क्रांतीच्या आकलनास समर्थन मिळते. ब्रेचच्या नाट्यगृहात भावना मोबाइल आहेत, संदिग्ध आहेत, हशाने अश्रूंचे निराकरण केले जाते आणि एक छुपी, अप्रिय दु: ख तेजस्वी चित्रांमध्ये व्यतीत होते.

नाटककार त्या काळातील तत्वज्ञानाचा आणि मानसिक प्रवृत्तींचा केंद्रबिंदू, बाल गलथान बनवतात. तथापि, जगाची भयपट म्हणून अभिव्यक्तीवादी धारणा आणि मानवी अस्तित्वाची अस्तित्त्ववादी संकल्पना जसे की संपूर्ण एकटेपणा जवळजवळ एकाच वेळी प्रकट झाला, गेझनक्लेव्हर, कैसर, वाफेल आणि नास्तिकवादी नाटक आणि अस्तित्त्ववादी हिडेगर आणि जस्पर्स यांची पहिली तत्वज्ञानाची रचना जवळजवळ एकाच वेळी तयार केली गेली. . त्याच वेळी, ब्रेच्टने हे दर्शविले की बालचे गाणे म्हणजे डोप आहे जे ऐकणा's्याच्या डोक्यावर, युरोपमधील आध्यात्मिक क्षितिजेला व्यापून टाकते. ब्रेच्टने बालच्या जीवनाचे अशा प्रकारे चित्रण केले की प्रेक्षकांना हे स्पष्ट होते की त्याच्या अस्तित्वाचा भ्रमनिरास करणारा फंतास्मागोरिया जीवन म्हणू शकत नाही.

"तो सैनिक म्हणजे काय, हे काय आहे" - त्याच्या सर्व कलात्मक घटकांमधील नाविन्यपूर्ण नाटकाचे एक ज्वलंत उदाहरण. त्यामध्ये ब्रॅच्ट परंपरेने अभिषेक केलेल्या पद्धती वापरत नाहीत. त्याने एक बोधकथा निर्माण केली; नाटकाचा मुख्य देखावा एक झोंग आहे, जो त्या कामगिरीचे खंडन करतो, “सैनिक म्हणजे,” ब्रेच्ट “लोकांच्या अदलाबदल” बद्दलच्या अफवा, प्रत्येक व्यक्तीचे वेगळेपण आणि त्याच्यावरील वातावरणाच्या दाबांच्या सापेक्षतेबद्दल बोलते. . रस्त्यावर असलेल्या जर्मन माणसाच्या ऐतिहासिक अपराधाची ही खोल सादरीकरणे आहे, जो वेइमर प्रजासत्ताकाच्या अपयशाची नैसर्गिक प्रतिक्रिया म्हणून फासिझमच्या समर्थनाचे अपरिहार्य म्हणून भाषांतर करण्यास इच्छुक आहे. विकृतीच्या पात्रांचा आणि नैसर्गिकरित्या वाहणा .्या जीवनाचा भ्रम बदलण्यासाठी नाटकाच्या हालचालीसाठी ब्रेचला नवीन उर्जा सापडते. नाटककार आणि कलाकार पात्रांचा प्रयोग करीत असल्यासारखे दिसते आहे, येथे कथानक प्रयोगांची साखळी आहे, त्यांच्या संभाव्य वर्तनाचे प्रदर्शन म्हणून ओळींमध्ये पात्रांचा संवाद तितकासा संवाद नसतो आणि मग या वर्तनाचा "अलगाव" .

गोर्की (१ 32 32२) च्या कादंबरीवर आधारित "थ्रीपेंनी ओपेरा" (१ 28 २28), "सेंट जॉन ऑफ द स्लॉटरहाउस" (१ 32 )२) आणि "मदर" या नाटकांच्या निर्मितीमुळे ब्रेच्टचा पुढील शोध घेण्यात आला.

त्याच्या "ऑपेरा" च्या कथानकाच्या आधारावर ब्रॅच्टने 18 व्या शतकातील इंग्रजी नाटककारची विनोद केली. गायिया "भिकारींचा ऑपेरा". पण ब्रेच्टने चित्रित केलेले साहसी, डाकू, वेश्या आणि भिकारी यांचे जग केवळ इंग्रजी विशिष्ट नाही. नाटकाची रचना बहुआयामी आहे, कथानकांच्या विरोधाभासांची तीव्रता वेइमर प्रजासत्ताक दरम्यान जर्मनीच्या संकटाच्या वातावरणाशी सुसंगत आहे. हे नाटक "एपिक थिएटर" च्या रचनात्मक तंत्रात ब्रेच्टने टिकवून ठेवले आहे. वर्ण आणि कथानकात समाविष्ट असलेली थेट सौंदर्यविषयक सामग्री, त्यामध्ये झोन एकत्र केली गेली आहे जी सैद्धांतिक भाष्य करते आणि दर्शकास विचारांच्या तीव्र कार्यासाठी प्रोत्साहित करते. १ 33 3333 मध्ये ब्रेच्ट नाझी जर्मनीहून स्थायिक झाले, ऑस्ट्रियामध्ये, त्यानंतर स्वित्झर्लंड, फ्रान्स, डेन्मार्क, फिनलँड आणि अमेरिकेत १ 194 .१ पासून वास्तव्य केले. दुसर्\u200dया महायुद्धानंतर अमेरिकेविरूद्ध अ\u200dॅन्टी-अमेरिकन अ\u200dॅक्टिव्हिटीजवरील चौकशी आयोगाने अमेरिकेत त्यांचा छळ केला.

१ 30 ;० च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या कवितांचा उद्देश हिटलरच्या देवताविज्ञानाला दूर करण्याचा होता; कवीला फॅसिस्ट आश्वासनांमधील विरोधाभास सापडतात आणि ते सर्वसाधारणपणे कधीकधी अदृश्य असतात. आणि येथे ब्रेच्टला त्याच्या “अलगाव” या तत्त्वाने खूप मदत झाली] हिटलर राज्यातील प्रथा नेहमीच्याच, एका जर्मन कानाला ओढवून घेणारी - ब्रॅचच्या पेनखाली संशयास्पद, हास्यास्पद आणि राक्षसी दिसू लागली. 1933-1934 मध्ये. कवी "हिटलरच्या Chorales" तयार करतो. ओडचे उच्च स्वरुप, तुकड्याचे वाद्य स्वरुपामुळे केवळ कोरलेल्सच्या phफोरिझममध्ये विचित्र व्यंगात्मक परिणाम वाढविला जातो. बर्\u200dयाच कवितांमध्ये ब्रॅच यांनी यावर जोर दिला आहे की फॅसिझमविरूद्ध सातत्यपूर्ण संघर्ष म्हणजे केवळ हिटलर राज्याचा नाश नाही तर सर्वहाराची क्रांती (“सर्व किंवा कोणीच नाही”, “गाण्याविरोधात गीत”, “द रिझोल्यूशन ऑफ द कम्यूनार्ड्स”) ही आहे. "ग्रेट ऑक्टोबर").

१ 34 .34 मध्ये ब्रेच्टने त्यांची सर्वात महत्त्वाची गद्यलेखन ‘थ्रीपेनी कादंबरी’ प्रकाशित केली. पहिल्या दृष्टीक्षेपात, असे दिसते की लेखकाने थ्रीपेंनी ओपेराची केवळ एक प्रोसेसिक आवृत्ती तयार केली आहे. तथापि, थ्रीपेनी कादंबरी ही पूर्णपणे स्वतंत्र काम आहे. ब्रेचट येथे क्रियेचा वेळ अगदी तंतोतंत निर्दिष्ट करते. कादंबरीतील सर्व घटना 1899-1902 च्या अँग्लो-बोअर युद्धाशी संबंधित आहेत. नाटकातील परिचित पात्र - डाकू मॅकिथ, "भिखारींचे साम्राज्य" प्रमुख, पोलिस कर्मचारी ब्राउन, पॉली, पेचमची मुलगी आणि इतर - यांचे रूपांतर झाले आहे. आम्ही त्यांना साम्राज्यवादी पकड आणि वेडेपणाचे व्यापारी म्हणून पाहतो. या कादंबरीत ब्रेच्ट अस्सल "सोशल सायन्सचे डॉक्टर" म्हणून दिसतात. हे आर्थिक साहसी (कॉक्स सारखे) आणि सरकार यांच्यातील पडद्यामागील यंत्रणा दर्शवते. लेखक इव्हेंटची बाह्य आणि मुक्त बाजू - दक्षिण आफ्रिकेत भरती असलेल्या जहाजे निघून जाणे, देशभक्ती प्रात्यक्षिके, एक आदरणीय न्यायालय आणि इंग्लंडमधील जागरूक पोलिसांचे वर्णन करतात. मग तो देशातील घटनांचा खरा आणि निर्णायक मार्ग काढतो. नफ्यासाठी व्यापारी तळाशी जाणा "्या “फ्लोटिंग कॉफिन” मध्ये सैनिक पाठवतात; भाड्याने घेतलेल्या भिकारींकडून देशभक्तीची चाहूल दिली जाते; कोर्टात डाकू मॅकथीथ चाकू शांतपणे नाराज "प्रामाणिक व्यापारी" म्हणून वाजवतो; दरोडेखोर आणि पोलिस प्रमुख यांच्यात एक प्रेमळ मैत्री आहे आणि समाजाच्या खर्चावर एकमेकांना बरीच सेवा पुरवतात.

ब्रॅच यांची कादंबरी समाजातील वर्ग स्तरीकरण, वर्गाचे वैरभाव आणि संघर्षाची गती या गोष्टी प्रस्तुत करते. ब्रेचेच्या म्हणण्यानुसार १ 30 s० च्या दशकातील फॅसिस्ट गुन्हे काही नवीन नाहीत; शतकाच्या सुरूवातीच्या ब्रिटीश बुर्जुवांनी नाझींच्या डीमॅगोजिक पद्धतींचा मोठ्या प्रमाणात अंदाज लावला होता. आणि जेव्हा चोरीचा माल विकणारा छोटासा व्यापारी, फॅसिस्टप्रमाणेच, कम्युनिस्टांवर, जो बोअर्सच्या गुलामगिरीचा विरोध करतो, देशद्रोहाच्या अनुपस्थितीत, देशद्रोह असल्याचा आरोप करतो, तेव्हा ही ब्रॅचमध्ये अँकरॉनिझम नाही, एंटीहिस्टीरिझम नाही. त्याउलट, हे विशिष्ट आवर्ती नमुन्यांची सखोल अंतर्दृष्टी आहे. परंतु त्याच वेळी, ब्रेच्टसाठी, ऐतिहासिक जीवनाची आणि वातावरणाची अचूक पुनरुत्पादन ही मुख्य गोष्ट नाही. ऐतिहासिक भागाचा अर्थ त्याच्यासाठी अधिक महत्त्वाचा आहे. अँग्लो-बोअर युद्ध आणि कलाकारासाठी फॅसिझम हा मालमत्तेचा राग आहे. थ्रीपेनी रोमांसचे अनेक भाग डिकन्सच्या जगाची आठवण करून देतात. ब्रेच्टने इंग्रजी जीवनाचा राष्ट्रीय चव आणि इंग्रजी साहित्याचा विशिष्ट हेतू स्पष्टपणे पकडला: प्रतिमांचे एक जटिल कॅलेडोस्कोप, तणावग्रस्तता, संघर्ष आणि संघर्षाचे वर्णन करणारा गुप्त पोलिस, सामाजिक शोकांतिकेचे इंग्रजी वर्ण.

इमिग्रेशनमध्ये, फॅसिझमविरूद्धच्या लढ्यात ब्रेच्टची नाट्यमय सर्जनशीलता वाढली. ते अपवादात्मक सामग्रीत समृद्ध होते आणि रूपात भिन्न होते. स्थलांतरातील सर्वात प्रसिद्ध नाटकांपैकी - "मदर धैर्य आणि तिची मुले" (१ 39 39)). तीव्र आणि अधिक विवादास्पद संघर्ष, अधिक गंभीर, ब्रेच्टच्या मते, एखाद्या व्यक्तीचा विचार असावा. १ 30 s० च्या दशकात, "मदर धैर्य" अर्थातच, फॅसिस्टनी युद्धाच्या डेमोगोगिक प्रचाराचा निषेध म्हणून व्यक्त केले आणि जर्मन लोकसंख्येच्या त्या भागाला संबोधित केले गेले जे या देवासंबंधाने बळी पडले. नाटकात युद्धाचे चित्रण मानवी तत्त्वावर प्रतिकूल घटक म्हणून केले गेले आहे.

"मदर धैर्य" संबंधित "एपिक थिएटर" चे सार विशेषतः स्पष्ट होते. या नाटकात सैद्धांतिक भाष्य एका यथार्थ पद्धतीने केले गेले आहे जे त्याच्या अनुक्रमात निर्दयी आहे. ब्रेचचा असा विश्वास आहे की तो वास्तववादाचा प्रभाव हा सर्वात विश्वासार्ह मार्ग आहे. म्हणूनच “मदर धैर्य” मध्ये अगदी लहान तपशिलांमध्येही जीवनाचा असा सातत्यपूर्ण व सातत्यपूर्ण “खरा” चेहरा आहे. परंतु एखाद्याने या नाटकाच्या दोन-योजनांचे स्वरूप लक्षात ठेवले पाहिजे - पात्रांची सौंदर्यविषयक सामग्री, म्हणजे. जीवनाचे पुनरुत्पादन, जिथे आपल्या इच्छेकडे दुर्लक्ष करून चांगले आणि वाईट मिसळले जातात आणि स्वत: ब्रेच्टचा आवाज, चांगल्या चित्रपटासह समाधानी नाही, चांगले स्थापित करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. ब्रेश्टची स्थिती झोंग्समध्ये थेट दिसून येते. याव्यतिरिक्त, नाटकातील ब्रेक्टच्या दिग्दर्शकांच्या सूचनांचे पालन केल्यानुसार नाटककार थिएटरमध्ये विविध “परकेपणा” (छायाचित्रण, चित्रपट प्रोजेक्शन, प्रेक्षकांना कलाकारांचे थेट आवाहन) यांच्या माध्यमातून लेखकाचा विचार प्रदर्शित करण्याची पुरेशी संधी देतात.

"मदर धैर्य" मधील नायकाची पात्रे त्यांच्या सर्व जटिल विरोधाभासांमध्ये दर्शविली आहेत. सर्वात मजेदार म्हणजे मदर केरेज म्हणून ओळखल्या जाणार्\u200dया अण्णा फिअरलिंगची प्रतिमा. या पात्राची अष्टपैलुत्व प्रेक्षकांमध्ये विविध भावना निर्माण करते. नायिका आयुष्याच्या समाधानाने आकर्षित करते. पण ती तीस वर्षांच्या युद्धाच्या व्यापारी, क्रूर आणि निष्ठुर भावनेची निर्मिती आहे. या युद्धाच्या कारणांबद्दल धैर्य उदासीन आहे. नियतीच्या विसंगतीनुसार, ती तिच्या व्हॅनवर ल्युथरन, नंतर कॅथोलिक बॅनर फडकावते. मोठ्या नफ्याच्या आशेने धैर्य युद्धाला भिडते.

व्यावहारिक शहाणपणा आणि नैतिक आवेग यांच्या दरम्यान ब्रेच्टचा रोमांचकारी संघर्ष वादाच्या उत्कटतेने आणि उपदेशाच्या उर्जेने संपूर्ण नाटक संक्रमित करते. कॅथरीनच्या प्रतिमेमध्ये, नाटककाराने मदर धैर्याचे अँटीपॉड काढले. धमकी किंवा कोणतीही आश्वासने किंवा मृत्यूने कॅटरिनला कोणत्याही प्रकारे लोकांना मदत करण्याच्या तिच्या इच्छेनुसार निर्णय मागे घेण्यास भाग पाडले नाही. निःशब्द कॅट्रिनने बोलण्यातील धैर्याचा विरोध केला आहे, मुलीच्या मूक पराक्रमामुळे तिच्या आईच्या सर्व लांब तर्कांचा त्याग होत आहे.

नाटकात ब्रेक्टचा वास्तववाद केवळ मुख्य पात्रांच्या चरित्रात आणि संघर्षाच्या ऐतिहासिकतेमध्येच प्रकट होत नाही, तर शेक्सपियरच्या बहुरंगी रंगात, एपिसोडिक व्यक्तींच्या महत्त्वपूर्ण सत्यतेमध्ये, "फाल्स्टाफियन पार्श्वभूमी" ची आठवण करून देणारा आहे. प्रत्येक पात्र, नाटकाच्या नाट्यमय संघर्षात ओढलेले, त्याचे स्वतःचे आयुष्य जगते, आम्ही त्याच्या नशिबाबद्दल, त्याच्या भूतकाळाबद्दल आणि भविष्यातील जीवनाबद्दल, आणि युद्धाच्या विवादास्पद सुरात जणू प्रत्येक आवाज ऐकल्यासारखेच करतो.

पात्रांच्या फासाद्वारे संघर्ष प्रकट करण्याव्यतिरिक्त, ब्रेचट नाटकातील जीवनाचे चित्र झोनसह पूर्ण करते, ज्यामध्ये संघर्षाचा थेट आकलन देण्यात आला आहे. सर्वात महत्त्वाचा झोंग म्हणजे गाणे ऑफ महान नम्रता. हा एक जटिल प्रकारचा "अलगाव" आहे, जेव्हा लेखक आपल्या नायिकेच्या वतीने कार्य करतो तेव्हा तिची चुकीची पदे धारण करतो आणि त्याद्वारे तिच्याशी वाद घालतो, "महान नम्रता" च्या शहाणपणावर संशय घेण्यास वाचकांना प्रेरणा देते. धाडस ब्रेचट त्याच्या स्वत: च्या विडंबनाने आईच्या निंदनीय विडंबनास प्रतिसाद देते. आणि ब्रेचची विडंबन दर्शकाकडे अग्रगण्य आहे, ज्यांनी यापूर्वीच जगाला अगदी वेगळ्या दृष्टिकोनातून, तडजोडीच्या असुरक्षा आणि प्राणघातकतेचे आकलन करण्यासाठी जीवन जगण्यासारखे तत्वज्ञान स्वीकारले आहे. नम्रतेबद्दलचे गाणे एक प्रकारचे परदेशी भाग आहे, जे ब्रेच्टचे खरे विरुद्ध शहाणपण समजणे शक्य करते. नायिकेच्या व्यावहारिक, तडजोडीने "शहाणपणा" चे चित्रण करणारे संपूर्ण नाटक सॉन्ग ऑफ द ग्रेट विनम्रतेसह चालू असलेली चर्चा आहे. आईच्या धैर्याने नाटकातील प्रकाश दिसत नाही, या धक्क्यातून वाचून तिला "जीवशास्त्राच्या कायद्याबद्दल गिनिया डुक्करपेक्षा त्याच्या स्वभावाबद्दल आणखी काहीच कळत नाही." शोकांतिका (वैयक्तिक आणि ऐतिहासिक) अनुभवाने प्रेक्षकांना समृद्ध केल्याने आईने धैर्य शिकवले नाही आणि तिला समृद्धही केले नाही. तिने अनुभवलेला कॅथारिस पूर्णपणे निष्फळ ठरला. म्हणून ब्रेचेट ठामपणे सांगते की केवळ भावनिक प्रतिक्रियांच्या पातळीवर वास्तविकतेच्या शोकांतिकेची भावना जगाचे ज्ञान नाही, संपूर्ण अज्ञानापेक्षा ते वेगळे नाही.

"द लाइफ ऑफ गॅलीलियो" नाटकाच्या दोन आवृत्त्या आहेतः पहिली - 1938-1939, अंतिम - 1945-1946. "महाकाव्य सुरूवातीस" "लाइफ ऑफ गॅलीलियो" चा आतील लपलेला आधार आहे. नाटकाचे वास्तववाद पारंपारिक पेक्षा खोल आहे. जीवनातील प्रत्येक घटनेच्या सैद्धांतिक आकलनावर विश्वास ठेवण्यावर आणि सामान्यपणे स्वीकारलेल्या नियमांवर अवलंबून राहून काहीही स्वीकारू नये असा ब्रेचटच्या आग्रहाने हे संपूर्ण नाटक परिपूर्ण होते. स्पष्टीकरण आवश्यक असणारी प्रत्येक गोष्ट सादर करण्याची इच्छा, परिचित मतं दूर करण्याची इच्छा नाटकात स्पष्टपणे दिसून आली आहे.

गॅलिलिओच्या लाइफमध्ये, 20 व्या शतकाच्या वेदनादायक प्रतिक्रियांबद्दल ब्रेच्टची विलक्षण संवेदनशीलता आहे, जेव्हा मानवी मन सैद्धांतिक विचारांच्या अभूतपूर्व उंचावर पोहोचले, परंतु वाईटासाठी वैज्ञानिक शोधांचा वापर रोखू शकला नाही. नाटकाची कल्पना त्या दिवसांपूर्वीची आहे जेव्हा विभक्त भौतिकशास्त्राच्या क्षेत्रातील जर्मन शास्त्रज्ञांच्या प्रयोगांबद्दल प्रथम अहवाल प्रेसमध्ये प्रकाशित झाले. जुन्या जगाच्या दृष्टिकोनाचे तुकडे होत असताना ब्रेच्ट आधुनिकतेकडे वळले नाहीत तर मानवजातीच्या इतिहासाकडे वळण घेणारे योग होते हे काही योगायोग नाही. त्या दिवसांत - XVI-XVII शतकाच्या शेवटी. - ब्रॅच्टने वर्णन केल्याप्रमाणे प्रथमच वैज्ञानिक शोध, रस्ते, चौरस आणि बाजारांची मालमत्ता ठरली. परंतु गॅलीलियोच्या अपहरणानंतर, ब्रेच्टच्या खोल दृढ निश्चयानुसार विज्ञान केवळ शास्त्रज्ञांची मालमत्ता बनली. भौतिकशास्त्र आणि खगोलशास्त्र मानवजातीला विचार आणि पुढाकार घेणार्\u200dया जुन्या कुत्राच्या ओझ्यापासून मुक्त करू शकले. परंतु गॅलिलिओने स्वत: च्या तत्वज्ञानाचा युक्तिवादाचा शोध घेण्यापासून वंचित ठेवले आणि त्याद्वारे ब्रॅचच्या मते मानवतेला केवळ वैज्ञानिक खगोलशास्त्रीय प्रणालीपासूनच वंचित ठेवले नाही, तर विचारसरणीच्या मूलभूत प्रश्नांना स्पर्शून, या प्रणालीपासून दूरगामी तात्त्विक निष्कर्षांपासून देखील वंचित ठेवले.

ब्रॅच परंपरेच्या विरूद्ध, गॅलीलियोचा तीव्र निषेध करते, कारण कोपर्निकस आणि ब्रुनो यांच्या विपरीत हा वैज्ञानिक होता, ज्याच्याकडे हिलिओसेंट्रिक प्रणालीच्या अचूकतेचा पुरावा प्रत्येक व्यक्तीसाठी अपरिवर्तनीय आणि स्पष्ट होता, तो अत्याचाराने घाबरून गेला आणि केवळ त्यास नकार दिला. योग्य अध्यापन. एका कल्पनेसाठी ब्रुनो मरण पावला आणि गॅलीलियोने हे सत्य नाकारले.

ब्रॅच्टने विज्ञानाच्या अभूतपूर्व विकासाचे युग म्हणून भांडवलशक्तीची कल्पना "दूर केली". त्यांचा असा विश्वास आहे की केवळ एका वाहिनीवर वैज्ञानिक प्रगती झाली आहे आणि इतर सर्व शाखा सुकल्या आहेत. हिरोशिमावर टाकल्या गेलेल्या अणुबॉम्ब विषयी, ब्रेच्टने नाटकावर भाष्य करताना लिहिले: "... हा एक विजय होता, पण ही एक लज्जास्पद गोष्ट होती - निषिद्ध युक्ती." "गॅलीलियो" तयार करणे, ब्रेच्टने विज्ञान आणि प्रगतीच्या सामंजस्याचे स्वप्न पाहिले. नाटकाच्या सर्व भव्य विसंगतीमागील हे उपशीर्षक आहे; गॅलिलिओच्या उशिर विखुरलेल्या व्यक्तिमत्त्वामागील - ब्रेच्टचे वैज्ञानिक विचारांच्या प्रक्रियेत "बांधलेले" एक आदर्श व्यक्तिमत्त्व असलेले स्वप्न. ब्रेच्ट दर्शवितो की बुर्जुआ जगात विज्ञानाचा विकास हा मनुष्यापासून दुरावलेल्या ज्ञानाचा संग्रह आहे. नाटकात असेही दिसून आले आहे की आणखी एक प्रक्रिया - "स्वतःच व्यक्तींमध्ये संशोधनाची कृती संचयित करणे" - व्यत्यय आणला गेला होता, की नवनिर्मितीच्या शेवटी, लोकप्रिय जनतेला संशोधनाच्या जमा करण्याच्या या सर्वात महत्त्वपूर्ण प्रक्रियेमधून वगळण्यात आले. संस्कृती "प्रतिक्रियांच्या शक्तींनी:" विज्ञानाने कार्यालयांच्या शांततेत चौरस सोडले. "...

नाटकातील गॅलीलियोची आकृती विज्ञानाच्या इतिहासातील एक महत्त्वाचा टप्पा आहे. त्याच्या व्यक्तीमध्ये, निरंकुश आणि बुर्जुआ-उपयोगितावादी प्रवृत्तींचा दबाव एक वास्तविक वैज्ञानिक आणि सर्व माणुसकी सुधारण्याच्या जिवंत प्रक्रियेचा नाश करीत आहे.

ब्रेचचे उल्लेखनीय कौशल्य केवळ विज्ञानांच्या समस्येच्या नाविन्यपूर्ण जटिल आकलनामध्येच प्रकट होते, केवळ नायकांच्या बौद्धिक जीवनाचे तेजस्वी पुनरुत्पादनच नव्हे तर शक्तिशाली आणि बहुभाषिक पात्रांच्या निर्मितीमध्ये देखील त्यांच्या भावनिक जीवनाच्या प्रकटीकरणात प्रकट होते. . गॅलीलियोच्या आयुष्यातील नायकांच्या एकपात्री वस्तू शेक्सपियरच्या नायकांच्या "काव्यात्मक शब्दभाषा" ची आठवण करून देतात. नाटकातील सर्व नायक स्वतःमध्ये पुनरुज्जीवनाचे काहीतरी घेऊन जातात.

"द किंड मॅन फ्रु सेसुआन" (१ 194 1१) या नाटकातील उपमा म्हणजे मानव - दयाळूपणाच्या चिरंतन आणि जन्मजात गुणवत्तेच्या पुष्टीकरणासाठी समर्पित आहे. शेन डी या नाटकाची मुख्य नायिका चांगली पसरत असल्याचे दिसते आणि हे विकिरण कोणत्याही बाह्य आवेगांमुळे उद्भवू शकत नाही, ते निकट आहे. नाटककार ब्रेच्ट हा ज्ञानवर्धकांच्या मानवतावादी परंपरेचा वारसा आहे. आम्हाला ब्रॅक्टचा काल्पनिक परंपरा आणि लोक दंतकथांशी संबंध आहे. शेन डी सिंड्रेलासारखे दिसतात आणि मुलीला तिच्या दयाळूपणाबद्दल प्रतिफळ देणारी देवता त्याच कथेतून भिकारी परीसारखे दिसतात. परंतु ब्रॅचट पारंपारिक साहित्याचा अभिनव मार्गाने अर्थ लावतो.

ब्रेचचा असा विश्वास आहे की दयाळूपणा नेहमीच उत्कृष्ट विजयाने दिली जात नाही. नाटककार सामाजिक परिस्थितीची कथा आणि दृष्टांत सांगत आहे. या दृष्टांतात चित्रित केलेले चीन पहिल्या दृष्टीक्षेपात सत्यतेपासून दूर आहे, ते फक्त "काही राज्य, काही राज्य" आहे. पण हे राज्य भांडवलशाही आहे. आणि शेन डे यांच्या जीवनातील परिस्थिती ही बुर्जुआ शहराच्या तळाशी असलेल्या जीवनाची परिस्थिती आहे. ब्रेच्ट दर्शवितो की या दिवशी सिंड्रेलाला पुरस्कृत करणारे भव्य कायदे कार्य करणे बंद करतात. भांडवलशाहीपूर्वी फार पूर्वी निर्माण झालेल्या उत्तम मानवी गुणांसाठी बुर्जुआ हवामान विनाशकारी आहे; ब्रेच्ट बुर्जुआ इथिक्सला एक खोल आक्षेप म्हणून पाहतो. शेन दे साठी प्रेम हेच विध्वंसक आहे.

नाटकातील शेन दे यांनी वर्तनाचा आदर्श मानला आहे. शोए होय, त्याउलट, तो केवळ त्याच्या स्वत: च्या विचारपूर्वक समजून घेतलेल्या हितसंबंधांद्वारेच मार्गदर्शन करतो. शेन दे शोय हो च्या बर्\u200dयाच तर्क आणि कार्यांशी सहमत आहेत, तिने पाहिले की केवळ शोय दाच्या वेषातच ती खरोखर अस्तित्वात असू शकते. एकमेकाकडे दुर्लक्ष करून कठोर आणि लबाडीच्या लोकांच्या जगात आपल्या मुलाचे रक्षण करण्याची गरज शोय दा तिला सिद्ध करते. कचर्\u200dयाच्या डब्यात अन्न शोधत असलेल्या मुलाला पाहून तिला वचन दिले की कठोर संघर्षातही ती आपल्या मुलाचे भविष्य सुरक्षित करील.

मुख्य पात्राचे दोन चेहरे एक ज्वलंत अवस्था "अलगाव" आहेत, हे मानवी आत्म्याच्या द्वैतवादाचे स्पष्ट प्रदर्शन आहे. परंतु हे द्वैतवादाचा निषेध देखील आहे, कारण माणसामध्ये चांगल्या आणि वाईट दरम्यानचा संघर्ष म्हणजे ब्रेच्टच्या मते, केवळ “वाईट काळ” असा एक परिणाम आहे. नाटककार स्पष्टपणे सिद्ध करतो की दुष्ट, तत्वतः, एखाद्या व्यक्तीमधील परदेशी संस्था असते, की वाईट शोए दा ही केवळ एक संरक्षक मुखवटा आहे, नायिकेचा वास्तविक चेहरा नाही. शेन डी खरोखरच कधीच वाईट बनत नाही, स्वतःमध्ये आध्यात्मिक शुद्धता आणि सौम्यता वाढवू शकत नाही.

उपमा असलेली सामग्री वाचकांना केवळ बुर्जुआ जगाच्या विध्वंसक वातावरणाच्या कल्पनेवर आणते. ब्रेच्टच्या मते हा विचार आता नवीन थिएटरसाठी पुरेसा नाही. नाटककार आपल्याला वाईटावर मात करण्याच्या मार्गांवर विचार करण्यास प्रवृत्त करते. गॉड्स आणि शेन डी नाटकात तडजोड करण्यास इच्छुक आहेत, जणू त्यांच्या पर्यावरणाचा विचार करण्याच्या जडपणावर ते मात करू शकत नाहीत. हे आश्चर्यकारक आहे की थोडक्यात देवतांनी शेन दे त्याच औषधाची शिफारस केली आहे जी मेखिथ यांनी थ्रीपेन्नी कादंबरीत वापरली होती, गोदामे लुटली आणि गरीब दुकानदारांना स्वस्त किंमतीत वस्तूंची विक्री केली आणि त्यामुळं त्यांना उपासमारीपासून वाचवलं. पण या उपमाचा कथानक शेवट नाटककारांच्या भाष्यानुसार नाही. हा भाग नाटकातील समस्यांस नवीन बनवितो आणि प्रदीप्त करतो, "एपिक थिएटर" ची गहन परिणामकारकता सिद्ध करतो. वाचक आणि दर्शक देवता आणि शेन दे यांच्यापेक्षा खूपच उत्सुक दृष्टीकोनातून निघाले आहेत, त्यांना दयाळूपणा तिच्यामुळे का आड येते हे कधीच समजले नाही. नाटककार शेवटच्या निर्णयावर सुचवतो असे दिसते: निःस्वार्थपणे जगणे चांगले आहे, परंतु पुरेसे नाही; लोकांसाठी मुख्य म्हणजे सुज्ञपणे जगणे. आणि याचा अर्थ एक तर्कसंगत जग, शोषण नसलेले जग, समाजवादाचे जग.

कॉकेशियन चाक सर्कल (१ 45 .45) हे ब्रेच्टच्या बोधकथा नाटकातील सर्वात प्रसिद्ध आहे. दोन्ही नाटकांमध्ये नैतिक शोधांचे मार्ग समान आहेत, ज्यामध्ये आध्यात्मिक महानता आणि दयाळूपणा सर्वात मोठ्या परिपूर्णतेने प्रकट होईल अशा एखाद्या व्यक्तीस शोधण्याची इच्छा आहे. जर सेसुआन येथील द किन्ड मॅनमध्ये, ब्रेच्टने मालकीच्या जगाच्या दररोजच्या वातावरणात नैतिक आदर्श मूर्ती बनवण्याची अशक्यता दुर्दैवाने चित्रित केली असेल, तर कॉकेशियन चॉक सर्कलमध्ये त्याने एक अशी परिस्थिती निर्माण केली जिच्यामुळे लोकांना नैतिक कर्तव्ये बिनधास्तपणे पालन करणे आवश्यक आहे.

असे दिसते की नाटकातील प्रत्येक गोष्ट शास्त्रीयदृष्ट्या पारंपारिक आहे: कथानक नवीन नाही (ब्रेक्टने स्वत: पूर्वी "ऑग्सबर्ग चाक सर्कल" कादंबरीत याचा वापर केला होता). ग्रेशे वखनादजे, त्याचे सार आणि अगदी त्याच्या रूपात, सिस्टिन मॅडोना आणि परीकथा आणि गाण्यांच्या नायिकांसह हेतूपूर्वक संबद्धता दर्शवितात. परंतु हे नाटक अभिनव आहे, आणि त्याचे कल्पकता ब्रेक्टीयन यथार्थवादाच्या मुख्य तत्त्वाशी - "अलगाव" बरोबर जवळून संबंधित आहे. राग, मत्सर, स्वार्थ, अनुरूपता जीवनाचे स्थिर वातावरण, त्याचे शरीर बनवते. परंतु ब्रेच्टसाठी हे फक्त एक देखावे आहे. नाटकात वाईटाची एकपाटी अत्यंत नाजूक आहे. सर्व जीवन जणू मानवी प्रकाशातील प्रवाहांनी व्यापलेले आहे. मानवी मनाचे अस्तित्व आणि नैतिक तत्व अगदी प्रकाशाचे घटक आहेत.

द सर्कलच्या गीतांच्या समृद्ध तात्विक आणि भावनिक संवेदनांमध्ये, चित्रांचे कोमलता आणि आतील प्रकाशात थेट, प्लास्टिक संवाद आणि गाणे इंटरमेझोसच्या अल्टरनेटेशनमध्ये, आम्हाला गोयत परंपरा स्पष्टपणे जाणवते. ग्रेशेन, ग्रीचेनप्रमाणे चिरंतन स्त्रीत्वचे आकर्षण आहे. एक सुंदर व्यक्ती आणि जगाचे सौंदर्य एकमेकांकडे आकर्षित होत असल्याचे दिसते. एखाद्या व्यक्तीचे प्रतिभावान जितके अधिक श्रीमंत आणि व्यापक असतात तितके जग त्याच्यासाठी जितके सुंदर असेल तितकेच इतर लोकांच्या आवाहनासाठी जितके अधिक महत्वाचे, गरम, अतूट मूल्यवान गुंतवणूक केले जाते. बर्\u200dयाच बाह्य अडथळे ग्रशे आणि सायमनच्या भावनांच्या मार्गात उभे असतात, परंतु एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या मानवी प्रतिभेसाठी प्रतिफळ देणा force्या शक्तीच्या तुलनेत ते महत्वहीन असतात.

१ 194 88 मध्ये स्थलांतरातून परत आल्यावर ब्रेच्टला स्वत: च्या जन्मभूमी परत मिळवता आली आणि अभिनव नाटक थिएटरचे स्वप्न प्रत्यक्षात त्यांनी पूर्ण केले. लोकशाही जर्मन संस्कृती पुनरुज्जीवित करण्यात त्यांचा सक्रिय सहभाग आहे. जीडीआरच्या साहित्याला ब्रेच्टच्या व्यक्तीमध्ये त्वरित एक उत्तम लेखक मिळाला. त्याची क्रियाकलाप अडचणींशिवाय पुढे जाऊ शकले नाहीत. "अ\u200dॅरिस्टोटेलियन" थिएटरशी त्यांनी केलेला संघर्ष, वास्तवाची संकल्पना "अलगाव" म्हणून त्यांनी लोकांच्या बाजूने आणि कट्टर टीका केली. परंतु ब्रेच्ट यांनी या वर्षांत लिहिले की त्यांनी साहित्य संघर्ष "एक चांगली चिन्हे, चळवळ आणि विकासाचे लक्षण" मानले.

वादात, एक नाटक दिसून येते जे नाटककार - “कॉमन्सचे दिवस” (1949) चा मार्ग पूर्ण करते. ब्रेच्ट दिग्दर्शित बर्लिनर एन्सेम्बलने पॅरिस कम्युनला त्यांची पहिली नाटक सादर करण्याचा निर्णय घेतला. तथापि, उपलब्ध नाटकं ब्रेच्टच्या मते, "एपिक थिएटर" च्या आवश्यकतांनुसार पूर्ण झाली नाहीत. ब्रेचट स्वत: त्याच्या थिएटरसाठी एक नाटक तयार करतो. डेज ऑफ़ कॉम्यून मध्ये, लेखक शास्त्रीय ऐतिहासिक नाटकांच्या परंपरेचा उपयोग आपल्या उत्कृष्ट उदाहरणांमध्ये करतात (स्वतंत्र बदल आणि विरोधाभासी भागांची समृद्धी, ज्वलंत दररोज चित्रकला, विश्वकोश "फाल्स्टाफियन पार्श्वभूमी"). "कॉम्यूनचे दिवस" \u200b\u200bहे खुल्या राजकीय आवेशांचे एक नाटक आहे, यावर वादाचे वातावरण आहे, एक लोकप्रिय विधानसभा आहे, त्याचे नायक वक्ते आणि न्यायाधिकरण आहेत, त्याची कृती नाट्य कामगिरीची अरुंद चौकट मोडते. या संदर्भात, ब्रेच्टने त्यांचे "क्रांती थिएटर", विशेषतः "रोबेस्पीअर", रोमेन रोलँडच्या अनुभवावर अवलंबून होते. आणि त्याच वेळी "कॉमन्सचे दिवस" \u200b\u200bएक अनन्य, "महाकाव्य" ब्रेक्टीयन कार्य आहे. या नाटकात ऐतिहासिक पार्श्वभूमी, पात्रांची मानसिक विश्वासार्हता, सामाजिक गतिशीलता आणि "महाकाव्य" कथा, वीर पॅरिस कम्यूनच्या दिवसांबद्दल एक खोल "व्याख्यान" एकत्रित केले गेले आहे; हे इतिहासाचे स्पष्ट पुनरुत्पादन आणि त्याचे वैज्ञानिक विश्लेषण दोन्ही आहे.

ब्रेच्टचा मजकूर, सर्व प्रथम, एक थेट कार्यप्रदर्शन आहे, त्यास नाट्य रक्त, नाट्य शरीर आवश्यक आहे. त्याला केवळ अभिनेता-अभिनेतेच नाही तर मॅड ऑफ ऑर्लीयन्स, ग्रुषा वखनादजे किंवा अझदक यांच्या स्पार्क असलेल्या व्यक्तिमत्त्वांची देखील गरज आहे. एखाद्याचा असा तर्क होऊ शकतो की कोणत्याही क्लासिक नाटककारांना व्यक्तिमत्त्वांची आवश्यकता असते. पण ब्रेक्टच्या नाटकांत अशी व्यक्तिरेखा घरात असतात; हे सिद्ध होते की जग त्यांच्यासाठी तयार केले गेले आहे, त्यांच्याद्वारे तयार केले गेले आहे. हे असे थिएटर आहे जे या जगाचे वास्तव बनवू आणि बनवू शकेल. वास्तव! त्यातील उत्तरात ब्रेच्टला रस होता. वास्तव, वास्तव नव्हे. कलाकार-तत्त्वज्ञानी एक साधी, परंतु स्पष्ट कल्पनांपेक्षा बरेच दावे केले. वास्तवाबद्दल बोलण्यापूर्वी वास्तवात बोलण्याशिवाय अशक्य आहे. ब्रेचट, सर्व नाट्यकर्मांप्रमाणेच हेही ठाऊक होते की स्टेज खोट्या गोष्टी सहन करत नाही, सर्चलाइटप्रमाणे निर्दयपणे ते प्रकाश देतो. हे शीतपणाला ज्वलंतपणा, शून्यता - अर्थपूर्णपणा, क्षुल्लकपणा - महत्त्व म्हणून वेश करण्यास परवानगी देत \u200b\u200bनाही. ब्रेच्टने हा विचार थोडासा पुढे चालू ठेवला, वास्तववादांविषयीच्या पारंपरिक कल्पनांना सत्यतेप्रमाणे वेश देऊ नये, अशी त्यांची रंगमंच आणि रंगमंची इच्छा होती. म्हणूनच कोणत्याही प्रकारच्या मर्यादा समजून घेणे यथार्थवाद प्रत्येकाने वास्तविकतेसारखे पाहिले नाही.

नोट्स

ब्रेच्टची प्रारंभिक नाटकं: बाल (१ 18 १)), ड्रम्स इन नाईट (१ 19 २२), द लाइफ ऑफ एडवर्ड II इंग्लंड (1924), जंगल ऑफ सिटीज (1924), हा सैनिक काय आहे, हे काय आहे (1927) .. .

तसेच नाटकं: "गोल-डोक्यावर आणि तीक्ष्ण-डोक्यावर" (1936), "आर्थर वीचे करिअर" (1941) इ.

विसाव्या शतकातील परदेशी साहित्य. एल.जी.आंद्रीव यांनी संपादित केले. विद्यापीठांसाठी पाठ्यपुस्तक

Http://inLive.asf.ru/Philol/Andreev/10.html पत्त्यावरून पुन्हा मुद्रित केले

वाचा:

जर्मनीतील ऐतिहासिक व्यक्ती (चरित्र संदर्भ)

द्वितीय विश्व युद्ध 1939-1945 . (कालक्रम सारणी).

जीवनाचा इतिहास
बर्थोल्ड ब्रेच्ट हा एक जर्मन नाटककार आणि कवी आहे, जो विसाव्या शतकाच्या नाट्य कलेतील सर्वात प्रभावशाली व्यक्ती आहे. स्टेज्ड जॉन गे च्या द बिगारच्या ऑपेराला थ्रीपेनी ओपेरा (1928) म्हणतात. नंतर, "मदर धैर्य" (1941) आणि "द कॉकेशियन चॉक सर्कल" (1948) नाटक तयार केले गेले. फॅसिस्टविरोधी असल्याने त्यांनी १ 33 .33 मध्ये जर्मनी सोडली, स्कँडिनेव्हिया आणि अमेरिकेत वास्तव्य केले. दुसर्\u200dया महायुद्धानंतर त्याला ऑस्ट्रियन नागरिकत्व मिळाले; १ 194. in मध्ये त्यांनी जीडीआरमध्ये बर्लिन एन्सेम्बल थिएटर कंपनीची स्थापना केली. त्याच्या कामांपैकी: "द लाइफ ऑफ गॅलीलियो" (१ 38 -1938-१-19))), "द किंड मॅन फ्रॉम सेझुआन" (१ 383838-१-19 )०), "द कॅरियर ऑफ आर्थर हूई" (१ 1 1१) आणि इतर. आंतरराष्ट्रीय लेनिन पुरस्कार विजेता (१ 195 44) ).
आता तीस वर्षांपासून ब्रेच्टला अभिजात वर्गात स्थान देण्यात आले आहे. आणि अगदी आदरणीय अभिजात देखील. विश्वासू मार्क्सवाद्यांनी नाट्यसृष्टीतील "संकोच आणि अविश्वास" वैशिष्ट्यांपासून मुक्त "महाकाव्य नाटक" तयार करण्यासाठी आणि रंगमंचावर घडणा to्या घटनांकडे सक्रिय आणि समालोचनात्मक वृत्तीने प्रेक्षकांना प्रेरित करण्यासाठी प्रयत्न केले. त्यांनी ते सर्वत्र ठेवले. त्याच्या वतीने, नाट्य समीक्षकांनी "ब्रेक्स्टियन", ज्याचा अर्थ आहे - युक्तिवादाने, वास्तवापासून काही अंतर ठेवून, मानवी संबंधांच्या विश्लेषणामध्ये तेजस्वीपणे व्यंगचित्र बनवलेले भाग तयार केले.
ब्रिटल्ड जॉन फ्यूजी या बर््टोल्ड ब्रेच्ट यांच्या चरित्राचे अथक संशोधक यांनी हे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला की ब्रेच्ट केवळ त्यांच्या कृत्यांचा लेखक नाही, त्याने स्वतःच सर्वोत्कृष्ट नाटकांची निर्मिती केली नाही, परंतु संपूर्ण “हॅरेमेट्स ऑफ ह्रेशेम” वापरुन. , ज्यामुळे त्याने जे सुरु केले ते पूर्ण करण्यास अनुमती दिली. मागे 1987 मध्ये, संशोधकाने केंब्रिज युनिव्हर्सिटी प्रेस येथे जर्मन नाटककाराचे दस्तऐवजीकृत पोर्ट्रेट प्रकाशित केले. तरीही, त्यांनी 1920 च्या दशकात, ब्रेच्टच्या जवळ असलेल्या अनेक स्त्रिया त्याच्याबरोबर आणि त्याच वेळी त्याच्याबरोबर काम केल्या, असे सुचवितो अशा तथ्यांचा उल्लेख केला. जर्मन नाटककारांना “बर्टॉल्ड ब्रेच्ट्स हरेम” हे पुस्तक समर्पित करणारे रशियन लेखक युरी ओक्लियान्स्की यांनीही बर्टल्ड ब्रेच्टच्या व्यक्तिमत्त्वाचे रहस्य उलगडण्याचा प्रयत्न केला. १ 1970 s० च्या दशकात त्यांनी ब्रेच्टच्या वैयक्तिक आयुष्यावर संशोधन करण्यास सुरवात केली.
रीगा येथील दिग्दर्शक अण्णा अर्नेस्टोव्हना (अस्या) लॅटिस यांनी “यू. ओकल्यायन्स्की” याची कबुली दिली, “बहुधा मी एकमेव अशी स्त्री होती जिच्याशी त्याचा शारीरिक जवळीक नव्हता.” - जरी, अर्थातच, त्याने भेटी दिल्या ... होय, आह ... आणि ब्रेचट, त्याच्या अंतहीन प्रवासातील आणि अनेक mistresses असूनही, हळू हळू माणूस होता. जेव्हा तो एखाद्याशी झोपला तेव्हा त्याने या बाईतून एक मोठा माणूस बनविला. "
प्रसिद्ध मलिक पब्लिशिंग हाऊसचे संस्थापक विलँड हर्जफ्ल्डे यांनी एकदा टीका केली: “बर्टॉल्ड ब्रेच्ट एक मार्कसियन होता, लैंगिक क्रांतीचा एक प्रकारचा पूर्ववर्ती होता. आणि जरी, आपण आता पाहू शकता, तिचा एक संदेष्टा. सत्याच्या या साधकाने आयुष्यातील सर्व सुखांना दोन संवेदनांना प्राधान्य दिले - नवीन विचारांची भावना आणि प्रेमाची भावना ... "
ब्रेच्टच्या तारुण्यातील छंदांपैकी सर्वात प्रथम, उल्लेख ऑग्सबर्ग डॉक्टर पालो बॅनहोलझर ("बी") च्या मुलीचा असावा, ज्याने १ 19 १ in मध्ये आपला मुलगा फ्रँक यांना जन्म दिला ... थोड्या वेळाने, एक गडद कातडी ऑग्सबर्ग येथील वैद्यकीय संस्थेचे विद्यार्थी हेडी कुहान ("गडद त्वचेचा तो") त्याने हृदय जिंकले.
1920 मध्ये, ब्रेच्टची शिक्षिका डोरा मॅनहाइम ("फ्र्युलेन डो") यांनी तिची ओळख तिच्या मित्र एलिझाबेथ हौप्टमॅन - अर्ध्या इंग्रजी, अर्ध्या जर्मनशी केली. त्यावेळी ब्रेचट एक तरुण लांडगासारखा दिसत होता, पातळ आणि लबाडीचा, मार्क्सवादी होता दृढ विश्वास आणि धाटणीचा एक केस असलेला आणि लेदर कोटमध्ये फोटोग्राफरसाठी उभे असे. त्याच्या दात म्हणजे विजेत्याचा अविनाशी सिगार आहे, त्याच्याभोवती चाहत्यांचा ताबा आहे. चित्रपट निर्माते, नृत्यदिग्दर्शक, संगीतकार यांचे त्यांचे मित्र होते. एलिझाबेथ हौप्टमॅन यांनी बाल या लिहिण्यास मदत केली ज्याने त्या वेळी थिएटरमध्ये क्रांती घडविली. इंग्रजी भाषांतरकार असलेल्या या आश्चर्यकारक युवतीने बेड आणि डेस्क दोन्ही ब्रेचेसह सामायिक केले. "मजकूराच्या बदल्यात लैंगिक संबंध" - जसे की संशोधकांनी सारांशित केले असले तरी हे अतिशय कॅपेसिफिक असले तरी उग्र, सूत्र घेऊन आले. फ्यूजी यांनी असा दावा केला की द थ्रीपॅनी ओपेराच्या 85 टक्के हस्तलिखित ही ब्रेच्टच्या सह-लेखकाचे काम आहे. आणि "कत्तलखान्याच्या सेंट जॉन" साठी, येथे आणि 100 टक्के हाप्टमनच्या पेनशी संबंधित आहेत. फ्यूजी यांच्या मते, ज्यांना “श्रमजीवी कपड्यांमध्ये पंख असलेल्या व्हँपायर” ने झोपायला लावले त्यांनी त्यांचे उत्तम कार्य लिहिले. जर्मन नाटककाराच्या कार्याचे बहुतेक संशोधक यास ठामपणे सहमत नाहीत.
१ 22 २२ मध्ये ब्रेचेटने म्युनिक ऑपेरा गायक मारियाना झॉफ (तिच्या दोन गर्भधारणेनंतर) बरोबर लग्न केले. खरे आहे, लग्न अल्पकाळ टिकले होते. त्यांची मुलगी हॅनी हियोब नंतर तिच्या वडिलांच्या नाटकांमधील भूमिका साकारली. तसेच 1922 मध्ये नाटककार अभिनेत्री करोला नीरला भेटला. जेव्हा ब्रेच्टने त्याचे गिटार उचलले आणि कठोर स्वरात त्याचे गाणे गायले तेव्हा मारियानो झॉफ नावाच्या एका उंच गचाळ श्यामला, तिच्या आधीच गोलाकार पोट असूनही, चिंतेची चिन्हे दर्शविली आणि संभाव्य प्रतिस्पर्ध्यांचा शोध घेतला. संभाव्य एक होता करोला नीर ("पीच वूमन"). त्यांचे प्रेम प्रकरण काही वर्षांनंतर सुरू झाले ...
त्याच्या कल्पनांमध्ये, 24-वर्षीय ब्रेचेटला "शहरी जंगलाचा टायगर" वाटला. नाटककार अर्नोल्ट ब्रोन्नेन (ब्लॅक पँथर) आणि ब्रेच्टचा सर्वात जुना आणि अविभाज्य मित्र त्याच्याबरोबर, टाइगर कास नावाचा ऑगसबर्ग व्यायामशाळेत त्याचा वर्गमित्र होता. नंतर त्याला समलिंगी प्रवृत्ती निर्माण झाली. टायगर कासबरोबर आल्प्सकडे जाण्यासाठी संयुक्त सहली नंतर ब्रेच्टने आपल्या डायरीत लिहिले आहे: "मुलीबरोबर मैत्रिणीबरोबर असणे चांगले." ब्लॅक पँथर सह, देखील, वरवर पाहता, ते अधिक चांगले होते. तिन्ही "वाघ" दुर्गुणांच्या सर्व मोहांचा अनुभव घेण्याची घाईत होते. लवकरच त्यांच्यात म्युनिक "मोठी बहीण", एक निश्चित गर्डा, ज्यांनी मित्रांच्या लैंगिक भूक भागविल्या, ज्यांना सामील केले. "टायगर्स" ने प्रख्यात लेखक "काका फेचवाँजर" च्या घरी भेट दिली. येथे ब्रेच्टने बव्हेरियन लेखक मेरी-लुईस फ्लीझरवर विजय मिळविला, जो नंतर त्याच्या समस्यामुक्त सहयोगी बनला.
१ 24 २ In मध्ये, एलेना वेइगल (एलेन बीस्ट) स्पर्धेतून बाहेर पडली, ज्याने नाटककाराचा मुलगा स्टीफन याला जन्म दिला आणि पाच वर्षांनंतर, अल्टीमेटममध्ये, मुख्य पत्नीचा दर्जा मिळावा अशी मागणी केली (आणि प्राप्त झाली!) या विवाहाच्या परिणामी मेरी-लुईस फ्लीझरने बर्लिन सोडले आणि जर्मन कम्युनिस्ट पक्षाच्या सदस्या, एलिझाबेथ हौप्टमन यांनी आत्महत्या करण्याचा प्रयत्न केला. करोला नीरची परत येणे रेल्वे स्थानकातील नाट्यमय दृश्याने दर्शविली गेली: ब्रेच्टने तिच्या लग्नाविषयीच्या संदेशानंतर अभिनेत्रीने त्याला गुलाबाच्या भेटवस्तू देऊन ...
१ 27 २ in मध्ये डायरीमध्ये बर्थोल्ड यांनी लिहिले: “केवळ तीव्रतेमुळेच मला वेड लागलं नाही, पण त्यासाठी लागणारी विराम खूपच लांब होती. फक्त एखादाच जवळजवळ कोणत्याही व्यत्ययाशिवाय सर्वोच्च टेकऑफ आणि भावनोत्कटता आत्मसात करू शकला असता! संभोग करण्याचे एक वर्ष किंवा विचार करण्याचे एक वर्ष! परंतु, कदाचित ही रचनात्मक चूक आहे - विचारांना लैंगिकतेत रुपांतर करणे; कदाचित सर्व काही दुसर्\u200dया कशासाठी आहे. एका ठाम विचारासाठी मी कोणत्याही स्त्रीचा, जवळजवळ कोणत्याही गोष्टीचा त्याग करण्यास तयार आहे. "
1920 च्या उत्तरार्धात, ब्रेचेट सोव्हिएत कलेविषयी सहानुभूतीशील होते. सर्गेई आयस्टेन जर्मनी येथे आले, ज्यांचा "सर्व काळ आणि लोकांचा सर्वोत्कृष्ट चित्रपट" "बॅटलशिप पोटेमकिन" ला जर्मन सेन्सरनी बंदी घातली होती. ब्रेच्ट यांनी एलईएफ सिद्धांतवादी सेर्गेई ट्रेत्याकोव्ह यांची भेट घेतली, जे त्यांच्या नाटकांचे रशियन भाषांतरकार बनले. जर्मन नाट्यकर्त्याने त्याऐवजी रशियन लैंगिक क्रांतिकारकांनी नाटकाची प्रक्रिया व मंचनही केले. ट्रेटीकोव्हच्या “मला एक मूल पाहिजे आहे” या नाटकात नायिका, एक सोव्हिएत बुद्धिमत्तावादी आणि स्त्रीवादी, प्रेम ओळखत नाही, परंतु एखाद्या मनुष्याकडून केवळ गर्भधारणेची अपेक्षा करतो. 1930 मध्ये, मेयरहोल्ड थिएटरने बर्लिनचा दौरा केला. कम्युनिस्ट वातावरणात ब्रेच्ट त्याचे स्वतःचे बनले. त्याचे मित्र पक्षात सामील झाले - हाउप्टमॅन, वेजेल, स्टेफिन ... परंतु ब्रेच्ट नाही!
मार्गारेट स्टीफिन यांना 1930 मध्ये ब्रेच्टचा मार्ग भेटला. बर्लिन उपनगरातील एका वीटकामाची मुलगी, स्टीफिन यांना सहा परदेशी भाषा माहित होती, त्यांच्याकडे जन्मजात संगीताची, निःसंशय कलात्मक आणि साहित्यिक क्षमता होती - दुसर्\u200dया शब्दांत सांगायचे तर, ती कदाचित तिच्या प्रतिभेचे महत्त्वपूर्ण भाषेत भाषांतर करण्यास सक्षम होती, अशा कार्यात एकतर नाटक किंवा कविता.जसे तिच्या निर्मात्यापेक्षा जास्त आयुष्य जगण्याचे ठरले असते. तथापि, स्टीफिनने स्वत: चे जीवन आणि सर्जनशील मार्ग निवडला, तिने स्वत: च्या इच्छेनुसार निर्मात्याचा वाटा नाकारून स्वत: साठी निवडले आणि ब्रेक्टच्या सह-निर्मात्याचे भवितव्य निवडले.
ती एक स्टेनोग्राफर, लिपीक, निरपेक्ष होती ... ब्रेच्टच्या त्याच्या प्रतिनिधींपैकी केवळ दोनच जणांनी आपल्या शिक्षकांना बोलावले: फेचवान्गर आणि स्टेफिन. या नाजूक गोरे बाईने सभ्य पोशाख घातली, प्रथम डाव्या बाजूच्या युवा चळवळीत भाग घेतला, नंतर कम्युनिस्ट पक्षात सामील झाला. बर्टोल्ट ब्रेचटबरोबर तिचे सहकार्य जवळपास दहा वर्षे चालले. त्याच्या सहा नाटकं, लहान प्रिंट आपल्या देशात मध्ये प्रकाशित लेखक, गोळा कामे समाविष्ट करण्यात आले जे शीर्षक पृष्ठे मागे: ". एम Steffin सहकार्याने" हे सर्व प्रथम, "द लाइफ ऑफ गॅलीलियो", नंतर "द कॅरियर ऑफ आर्टुरो यूआय", "तिसरा साम्राज्यातील भीती आणि निराशा", "होरेस अँड क्युरोसिया", "द राइफल्स ऑफ टेरेसा कॅरार", "इंटरोगेक्शन ऑफ लुसुलस ". याव्यतिरिक्त, जर्मन साहित्यिक समीक्षक हंस बंगे यांच्यानुसार, मार्गरेट स्टीफिनने द थ्रीपॅनी ओपेरा आणि द केसस ऑफ मि. ज्युलियस सीझर यांना जे योगदान दिले ते ब्रेच्टने जे लिहिले त्यावरून अविभाज्य आहे.
प्रसिद्ध लेखकाच्या सर्जनशील भांडवलासाठी तिचे योगदान यापुरते मर्यादित नाही. तिने ब्रेटच्या इतर नाटकांच्या निर्मितीमध्ये भाग घेतला, ज्यांचा त्यांच्याबरोबर मार्टिन अँडरसन-नेक्से यांनी लिहिलेला "मेमॉयर्स" होता, प्रकाशनात एक अपरिहार्य आणि आवेशी सहाय्यक होते, ज्यांना श्रमसाध्य आणि आभारी श्रम आवश्यक होते. शेवटी, एका वर्षापेक्षा जास्त काळ ती दोन संस्कृतींची खरी सुसंगत होती, जर्मन क्रांतिकारक कलेची एक उल्लेखनीय घटना म्हणून सोव्हिएत युनियनमध्ये ब्रेच्टची जाहिरात करणारी.
तीच दहा वर्षे, तिने स्वत: साठी जे केले त्या प्रमाणात, एक परिणाम दिला जो ब्रेच्टसाठी केलेल्या गोष्टीशी तुलना करता येणार नाही. मुलांचे नाटक "गार्डियन एंजल" आणि कदाचित मुलांसाठी एक-दोन नाटकं, काही कथा, कविता - इतकंच! खरंच, ते कदाचित अन्यथा असू शकत नाही. ब्रेचटच्या सर्जनशील चिंतेशी संबंधित असलेला मोठा ओढा, दरवर्षी शक्ती कमी करणारा हा आजार, त्याच्या वैयक्तिक जीवनातील अत्यंत कठीण परिस्थिती - या सर्व गोष्टी लक्षात घेतल्यास मार्गारेट स्टेफिनची तग धरण्याची क्षमता, तिचे धैर्य, संयम व इच्छाशक्ती आश्चर्यचकित होऊ शकते.
मार्गारेट स्टेफिन आणि ब्रेचेट यांच्यातील संबंधातील गूढ आणि प्रारंभिक बिंदू "प्रेम" या शब्दामध्ये आहे; स्टीफिन यांना ब्रॅच आवडत असे, आणि तिची विश्वासू वा literary्मयसेवेने त्याला कबरेपर्यंत अक्षरशः सेवा केली, तिचे ब्रेचेटचे युद्ध, ब्रॅचटचा तिचा प्रचार, तिच्या कादंबर्\u200dया, नाटक आणि अनुवादांमध्ये तिचा रस नसलेला सहभाग, बहुधा अनेक मार्गांनी तिचे प्रेम व्यक्त करण्याचे एक साधन होते . तिने लिहिले: “मला प्रेमाची आवड होती. पण प्रेम "आपण लवकरच मुलगा कसा बनवू?" असं नाही. याबद्दल विचार करून मला हा घोटाळा आवडला नाही. जेव्हा प्रेम आनंद आणत नाही. चार वर्षांत मला एकदाच असाच उत्कट आनंद, एक समान आनंद वाटला. पण ते काय, मला माहिती नाही. शेवटी, ते एका स्वप्नात चमकले आणि म्हणूनच, मला कधीच झाले नाही. आणि आता आम्ही येथे आहोत. मी तुझ्यावर प्रेम करतो की नाही हे मला स्वत: ला माहित नाही. तथापि, मी रोज रात्री आपल्याबरोबर रहावे अशी माझी इच्छा आहे. आपण मला स्पर्श करताच, मी आधीच झोपू इच्छितो. लाज किंवा कटाक्ष या गोष्टीला विरोध करीत नाही. प्रत्येक गोष्ट इतरांना अस्पष्ट करते ... "
एकदा तिला तिचा प्रियकर रुथ बेरलाऊ यांच्या पलंगावर एक अस्पष्ट पोजमध्ये सापडला. ब्रेच्टने त्याच्या दोन शिक्षिका एक अतिशय विलक्षण मार्गाने समेट घडवून आणली: त्यांच्या विनंतीवरून स्टीफिनने रूथच्या कादंबरीचा जर्मन भाषेत अनुवाद करण्यास सुरवात केली, आणि बर्लॉ यांनी, त्यानंतर डॅनिश चित्रपटगृहात ग्रेटाच्या "इफ हेड अ गार्डियन एंजेल" नाटकाचे आयोजन करण्यास सुरवात केली. .
मार्गारेट स्टीफिन युद्ध सुरू होण्याच्या अठरा दिवस आधी 1941 च्या उन्हाळ्यात मॉस्कोमध्ये मरण पावला. शेवटच्या टप्प्यात तिला क्षयरोग झाला होता आणि तिच्या आत्म्याच्या दृढतेमुळे आणि जगण्याची तीव्र इच्छा पाहून आश्चर्यचकित झालेले डॉक्टर केवळ तिच्या दु: खाला कमी करू शकले - क्षणा होईपर्यंत, घट्टपणे डॉक्टरांच्या हाताला पिळून तिने श्वास रोखला. तिच्या मृत्यूबद्दल एक तार व्लादिवोस्तोकला पाठविला गेला: "ब्रेचिटला संक्रमण करण्यासाठी." अमेरिकेला जाण्यासाठी स्वीडिश स्टीमरसाठी व्लादिवोस्तोक येथे थांबलेल्या ब्रॅचट यांनी युएसएसआर राइटर्स युनियनच्या परराष्ट्र आयोगाचे उपाध्यक्ष एम.वा. यांना दिलेल्या पत्राला उत्तर दिले. Letपलेटिना. त्या पत्रात पुढील शब्द होते: "ग्रेटाचे नुकसान माझ्यासाठी जोरदार धक्का आहे, परंतु जर मी तिला सोडले असते तर आपल्या महान देशात वगळता मी हे कुठेच करू शकले नसते."
"माझा जनरल पडला
माझा सैनिक पडला
माझा विद्यार्थी गेला आहे
माझे शिक्षक गेले आहेत
माझा पालक निघून गेला
माझे पाळीव प्राणी गेले "...
ब्रेच्टच्या संग्रहातील या श्लोकांमध्ये "माझ्या कर्मचार्\u200dयाच्या मृत्यूनंतर एम. एस. एच." एखाद्या प्रिय व्यक्तीच्या मृत्यूमुळे निर्माण झालेली भावनाच व्यक्त केली जात नाही; ते ब्रॅक्टच्या जीवनात मार्गारेट स्टीफिन यांनी घेतलेल्या जागेचे अचूक मूल्यांकन करतात, उल्लेखनीय जर्मन नाटककार, गद्य लेखक आणि कवी यांच्या कार्यात तिचे महत्त्व. ब्रॅक्टबरोबर त्याचे "सहाय्यक" दिसण्यापूर्वी त्यांना अजिबातच महिला प्रतिमा देण्यात आल्या नव्हत्या. कदाचित आईचे धैर्य संपूर्णपणे शोधले गेले आणि मार्गारेट स्टेफिनने तयार केले ...
तीसच्या दशकात, यूएसएसआरमध्ये अटक सुरू झाली. ब्रेक्टने आपल्या डायरीत, एम. कोल्ट्सव याच्या अटकेचा उल्लेख केला होता, ज्याला तो ओळखत होता. सर्गेई ट्रेत्याकोव्ह यांना "जपानी हेर" म्हणून घोषित करण्यात आले. ब्रेच्टने करोला नीरला वाचवण्याचा प्रयत्न केला, परंतु तिचा नवरा ट्रॉट्सकीस्ट मानला जात होता ... मेयरहोल्डने त्यांचे थिएटर गमावले. मग युद्ध, स्थलांतर, जीडीआरचे नवीन देश ...
ब्रेच त्यांच्या स्थलांतरित दरम्यान रूथ बेरलाऊ, एक अतिशय सुंदर स्कँडिनेव्हियन अभिनेत्री, ज्यांना मुलांसाठी लेखन देखील भेटेल. तिच्या सहभागाने "कॉकेशियन चॉक सर्कल" तयार केले गेले, तसेच "ड्रीम्स ऑफ सिमोना माशर" देखील तयार केले गेले. ती डेन्मार्कच्या पहिल्या कामगार थिएटरची संस्थापक बनली. नंतर, रूथने आपली पत्नी हेलेना वाइजेल यांच्याशी ब्रेक्टनेच्या संबंधांबद्दल बोलले: “कौटुंबिक संबंध दृढ करण्यासाठी ब्रॅचट वर्षातून फक्त ख्रिसमसच्या वेळी तिच्याबरोबर झोपला होता. संध्याकाळच्या कामगिरीपासून त्याने थेट दुसर्\u200dया मजल्यावर एक तरुण अभिनेत्री आणली. आणि सकाळी साडेअकरा - मी ते स्वतः ऐकले, कारण मी जवळच राहत होतो - खाली एलेना वेगेलचा आवाज ऐकू आला. गुल्को, जंगलातल्याप्रमाणे: “अहो! अहो! खाली या, कॉफी दिली जाते! " ब्रॅचच्या जीवनात बेरलाऊच्या नंतर, फिनिश जमीनदार हेला वुलिजोकी दिसली, ज्याने ब्रॅचटला आपल्या घरात आश्रय देण्याव्यतिरिक्त, त्याला ठोस कागदपत्रे पुरविली आणि मदत दिली. हेला, एक लेखक, साहित्यिक समीक्षक, प्रचारक, ज्यांचे अत्यंत सामाजिक नाटक अनेक दशके फिनलँड आणि युरोपमधील थिएटरमध्ये रंगले गेले होते, ते एक मोठे भांडवलवादी होते आणि जनरल सुडोप्लाटोव्ह यांच्या म्हणण्यानुसार, त्यांनी निल्ल्स बोहरला "दृष्टिकोन शोधण्यास" मदत केली. .
ब्रेच्ट हा समाजवादी वास्तववादाचा एक क्लासिक बनला, परंतु त्याच वेळी त्याची पत्नी एलेना वेइगल एक ऑस्ट्रियाची आहे याचा गैरफायदा घेत दुहेरी नागरिकत्व देणे विसरले नाही. त्यानंतर ब्रॅच्टने आपल्या लेखातील पहिल्या आवृत्तीचे सर्व अधिकार पश्चिम जर्मन प्रकाशक पीटर सुहरकॅम्पकडे हस्तांतरित केले आणि आंतरराष्ट्रीय स्टालिन बक्षीस मिळवून स्विस फ्रँक्समध्ये देण्याची मागणी केली. त्याला मिळालेल्या पैशातून त्याने रूथ बेर्लाऊसाठी कोपेनहेगनजवळ एक छोटेसे घर बांधले. पण ती बर्लिनमध्येच राहिली, कारण तिला अजूनही हे ऐहिक आवडते ...
१ 195 .5 मध्ये, ब्रेच्टला त्याची पत्नी आणि बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटरचे सहाय्यक दिग्दर्शक (जिथे ब्रेक्टची नाटकं सादर केली गेली), केट रॅशलिक-वेलर, जो त्यांचा प्रियकर झाला, त्यांना स्टालिन पुरस्कार मिळाला. त्याच काळात, नाटककार आपल्या मुलीइतकेच म्हातारे झालेली अभिनेत्री केट रेचेल मध्ये खूप रस घेणारी ठरली. एका तालीमदरम्यान ब्रेच्टने तिला बाजूला घेतले आणि विचारले: "तुला काही मजा आहे का?" - "तू माझे मनोरंजन केले असतेस ... तर मी माझे दिवस संपेपर्यंत आनंदी असेन!" - लाजिरवाणे, मुलगी स्वतःला म्हणाली. आणि तिने मोठ्याने अस्पष्ट काहीतरी बोलले. वृद्ध नाटककाराने अभिनेत्रीला प्रेमाचा धडा शिकवला, ज्याप्रमाणे हे संस्कार प्रकाशित करणारे व्होल्कर यांनी लिहिले. जेव्हा तिने त्याला पिवळ्या रंगाच्या झाडाची पाने असलेली एक शरद branchतूतील शाखा दिली तेव्हा ब्रेचे यांनी लिहिले: “वर्ष संपले आहे. प्रेम नुकतेच सुरू झाले आहे ... "
किलियन यांनी 1954-1956 मध्ये त्यांच्याकडे सचिव म्हणून काम केले. तिचा नवरा जीडीआर अधिकार्\u200dयांच्या विरोधात नव-मार्क्सवादी विचारवंतांच्या गटाचा होता. ब्रेच्टने तिच्या नव .्याला स्पष्टपणे सांगितले: "आता तिला घटस्फोट द्या आणि सुमारे दोन वर्षात तिच्याशी पुन्हा लग्न करा." लवकरच ब्रेच्टने एक नवीन प्रतिस्पर्धी - एक पोलिश दिग्दर्शक होता. बर्थोल्डने आपल्या डायरीत लिहिले: “माझ्या अभ्यासामध्ये प्रवेश करत असताना, मला माझा प्रियकर एका तरुण माणसाबरोबर सापडला. ती सोफ्यावर त्याच्या शेजारी बसली, तो थोडा निद्रानाश देखावा घालून पडला. सक्तीने आनंदाने उद्गार देऊन - "खरं, खूप संदिग्ध परिस्थिती!" - तिने उडी मारली आणि त्यानंतरच्या सर्व कामांमध्ये आश्चर्यचकित, अगदी भयभीत दिसले ... मी तिला तिची निंदा केली की तिला भेटलेल्या पहिल्या पुरुषाबरोबर ती तिच्या कामाच्या ठिकाणी फ्लर्ट करते. ती म्हणाली की कोणताही विचार न करता ती त्या तरुणाबरोबर काही मिनिटे बसून राहिली, कारण तिच्याजवळ तिचे काहीच नव्हते ... ”तथापि, इजॉट किलियनने पुन्हा तिच्या वृद्ध प्रेमीला मंत्रमुग्ध केले आणि मे १ 6 .6 मध्ये त्याने आपल्या इच्छेनुसार तिच्यावर प्रेम केले. तिला नोटरीद्वारे इच्छाशक्ती प्रमाणित करावी लागली. पण तिच्या जन्मजात दुर्लक्षामुळे तिचे तसे झाले नाही. दरम्यान, इच्छेनुसार, ब्रेच्टने एलिझाबेथ हॉप्टमॅन आणि रूथ बेरलाऊ यांच्या नाटकांमधील कॉपीराइटचा काही भाग दिला आणि केट रेचेल, आयसॉट किलियन आणि इतरांच्या मालमत्तेचे हितसंबंध विल्हेवाट लावली.
१ 195 66 मध्ये तीन महिने त्यांनी एकट्या "द लाइफ ऑफ गॅलीलियो" नाटकाच्या 59 re तालीम आयोजित केल्या आणि त्यांचा मृत्यू झाला. त्याला हेगलच्या थडग्याजवळ पुरण्यात आले. एलेना वेगेलने तिच्या पतीच्या वारशाचा एकमात्र ताबा घेतला आणि इच्छा ओळखण्यास नकार दिला. तथापि, तिने अयशस्वी वारसांना उशीरा नाटककारांच्या काही गोष्टी दिल्या.
बर्थोल्ड ब्रेच्टने लैंगिक चुंबकत्व, बुद्धिमत्ता, मनापासून समजवण्याची क्षमता आणि त्यांचे नाट्य आणि व्यवसायातील वैभवाबद्दल आभार मानल्यामुळे अनेक महिला लेखक आकर्षित झाले. हे देखील ज्ञात आहे की तो आपल्या चाहत्यांना वैयक्तिक सचिवांकडे वळवायचा - आणि जेव्हा त्याने स्वत: कराराच्या अनुकूल अटींबद्दल करार केला किंवा जेव्हा त्याने एखाद्याची कल्पना घेतली तेव्हा त्याला वाईट वाटले नाही. साहित्यिक मालमत्तेच्या संबंधात, तो तिरस्कार दर्शविला आणि ही "बुर्जुआ आणि पतित संकल्पना" असल्याचे प्रामाणिक निरागसतेने पुनरावृत्ती केली.
तर, ब्रेच्टचे स्वतःचे "निग्रोस" होते, अधिक स्पष्टपणे, "काळ्या महिला"? होय, त्याच्याकडे बर्\u200dयाच स्त्रिया आहेत, परंतु एखाद्याने निष्कर्षावर धाव घेऊ नये. बहुधा, सत्य भिन्न आहे: त्याच्या कामातील या अष्टपैलू व्यक्तीने त्याच्यापुढील लिहिलेल्या, जन्माला आलेल्या आणि शोधाशोध केलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा उपयोग केला - मग ती अक्षरे, कविता, लिपी असो, एखाद्याची अपूर्ण नाटकं-रेखाचित्रं असोत ... या सर्वांनी त्याचा लोभ आणि एक आहार दिला धूर्त प्रेरणा, ज्याने इतरांना केवळ अस्पष्ट रेखाटन वाटले त्यास दृढ पाया प्रदान करण्यास सक्षम. जुन्या परंपरा आणि थिएटरच्या नियमांना डायनामाइटने उडवून लावण्यास सक्षम होते, यामुळे त्याच्या सभोवतालचे वास्तव प्रतिबिंबित होते.

- (ब्रेच्ट) (1898 1956), जर्मन लेखक, दिग्दर्शक. 1933 मध्ये 47 वनवासात होते. 1949 मध्ये त्यांनी बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटरची स्थापना केली. आधुनिक, ऐतिहासिक आणि पौराणिक विषयांवर तात्विक उपहासात्मक नाटकांमध्ये: "थ्रीपेनी ऑपेरा" (पोस्ट 1928, संगीत ... ... विश्वकोश शब्दकोश

ब्रेच्ट (ब्रेक्ट) बर्टोल्ट (10.2.1898, ऑग्सबर्ग, 14.8.1956, बर्लिन), जर्मन लेखक, कला सिद्धांताकार, नाट्यगृह आणि सार्वजनिक व्यक्ती. फॅक्टरी संचालकांचा मुलगा. म्यूनिख विद्यापीठातील मेडिसिन फॅकल्टीमध्ये अभ्यास केला. नोव्हेंबर 1918 मध्ये तेथे होते ... ग्रेट सोव्हिएट ज्ञानकोश

ब्रेच्ट, बर्टोल्ट - (ब्रॅच्ट, बर्टोल्ट) (पूर्ण नाव युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेच्ट, ००/१०/१9 8,, ऑग्सबर्ग 08/14/1956, बर्लिन, पूर्व जर्मनी) जर्मन नाटककार, कवी, गद्य लेखक, दिग्दर्शक, नाट्य कलेचे सिद्धांत. आई-वडील 1914 पासून स्वाबियातील शेतकरी, वडील आहेत ... अभिव्यक्तिवाशयाचा विश्वकोश शब्दकोश

ब्रेच्ट, बर्टोल्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट 1948 चा जर्मन फेडरल आर्काइव्ह्जचा फोटो ... विकिपीडिया

ब्रॅच आडनाव उल्लेखनीय वक्ते: ब्रेच्ट, बर्टोल्ट ब्रेच्ट, जॉर्ज ... विकिपीडिया

बर्टोल्ट ब्रेच्ट जन्म नाव: युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेच जन्म तारीख: 10 फेब्रुवारी 1898 जन्म ठिकाण: ऑग्सबर्ग, जर्मनी मृत्यूची तारीख: 14 ... विकिपीडिया

बर्टोल्ट ब्रेच्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट जन्म नाव: युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रॅचट जन्म तारीख: 10 फेब्रुवारी 1898 जन्म ठिकाण: ऑग्सबर्ग, जर्मनी मृत्यूची तारीख: 14 ... विकिपीडिया

बर्टोल्ट ब्रेच्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट जन्म नाव: युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रॅचट जन्म तारीख: 10 फेब्रुवारी 1898 जन्म ठिकाण: ऑग्सबर्ग, जर्मनी मृत्यूची तारीख: 14 ... विकिपीडिया

पुस्तके

• बर्टोल्ट ब्रेच्ट. रंगमंच. 5 खंडात (6 पुस्तकांचा संच), बर्टोल्ट ब्रेच्ट. 20 व्या शतकाच्या जर्मन साहित्यातील सर्वात महत्त्वपूर्ण आणि धक्कादायक घटना म्हणजे ब्रेचेटचे कार्य. हे केवळ त्याच्या प्रतिभेच्या अद्भुत अष्टपैलुपणामुळेच निर्धारित केले जाते (तो नाटककार होता, ...
• बर्टोल्ट ब्रेच्ट. आवडी, बर्टोल्ट ब्रेच्ट. आंतरराष्ट्रीय लेनिन पारितोषिक बर्टोल्ट ब्रेच्ट (१9 8 - - १ 6 )6) या थोरपेनी ओपेरा, लाइफ ... या नाटकांचा समावेश जर्मन जर्मन क्रांतिकारक कवी, नाटककार आणि गद्य लेखक यांच्या संग्रहात आहे.

युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रॅच्टचा जन्म 10 फेब्रुवारी 1898 रोजी ऑग्सबर्ग येथे एका उत्पादकाच्या कुटुंबात झाला होता. तो आपल्या गावी सार्वजनिक शाळेत आणि वास्तविक व्यायामशाळेतून पदवीधर झाला आणि सर्वात यशस्वी, परंतु अविश्वसनीय विद्यार्थ्यांपैकी एक होता. १ 14 १ In मध्ये ब्रेच्टने स्थानिक वृत्तपत्रात त्यांची पहिली कविता प्रकाशित केली ज्यामुळे त्याच्या वडिलांना अजिबात आनंद वाटला नाही. परंतु धाकटा भाऊ वॉल्टर नेहमीच बर्थोल्डचे कौतुक करीत असे आणि अनेक मार्गांनी त्याचे अनुकरण करत असे.

१ 17 १ In मध्ये, ब्रेचेट म्यूनिच विद्यापीठातील मेडिसिन फॅकल्टीमध्ये विद्यार्थी झाला. तथापि, त्याला औषधापेक्षा थिएटरविषयी जास्त आवड होती. १ thव्या शतकातील जर्मन नाटककार जॉर्ज बुचनर आणि समकालीन नाटककार बुडेकिंड यांच्या नाटकांमुळे त्याला विशेष आनंद झाला.

१ 18 १ In मध्ये ब्रेचे यांना लष्करी सेवेत रुजू करण्यात आले होते, परंतु मूत्रपिंडाच्या समस्येमुळे त्यांना समोर पाठविण्यात आले नव्हते, परंतु ऑग्सबर्गमध्ये ऑर्डली म्हणून काम करण्यास सोडले गेले. तो त्याच्या मैत्रिणी बी, ज्याचा त्याला मुलगा फ्रँक झाला, याच्याबरोबर लग्नापासून दूर राहत होती. यावेळी, बर्थोल्डने त्यांचे पहिले नाटक "बाल" लिहिले आणि त्यानंतर दुसरे - "ड्रम इन नाईट". समांतर, त्याने थिएटर समीक्षक म्हणून काम केले.

भाऊ वॉल्टरने त्यांची ओळख “वाइल्ड थिएटर” ट्रुडा गेर्स्टनबर्गच्या दिग्दर्शकाशी केली. "वाइल्ड थिएटर" हा एक विविधता कार्यक्रम होता ज्यात बहुतेक कलाकार तरुण होते, ज्यांना स्टेजवर आणि आयुष्यात प्रेक्षकांना धक्का बसला होता. ब्रेच्टने कठोर, कठोर, लबाडीयुक्त आवाजात गिटारसह आपली गाणी गायली, प्रत्येक शब्द स्पष्टपणे उच्चारला - थोडक्यात ते मध्यवर्ती होते. ब्रेच्टच्या गाण्यांच्या प्लॉट्सने "क्रूर थिएटर" मधील त्याच्या सहकार्यांच्या वर्तनापेक्षा श्रोत्यांना खूपच आश्चर्यचकित केले - ते बालहत्या, मुलांबद्दल आईवडिलांना ठार मारणे, नैतिक पतन आणि मृत्यू याबद्दलच्या कथा होत्या. ब्रेच्टने दुर्गुणांना बळी पडले नाही, त्यांनी सहजपणे तथ्ये सांगितली आणि समकालीन जर्मन समाजातील दैनंदिन जीवनाचे वर्णन केले.

ब्रेचेट थिएटरमध्ये, सर्कसमध्ये, सिनेमाकडे, पॉप कॉन्सर्ट ऐकत. मी कलाकार, दिग्दर्शक, नाटककार यांच्याशी भेटलो, त्यांच्या कथा व वाद लक्षपूर्वक ऐकले. जुन्या विदूषक व्हॅलेंटाईनला भेटल्यानंतर, ब्रेच्टने त्याच्यासाठी एक छोटेसे रंगांकन लिहिले आणि स्टेजवर त्याच्याबरोबर अभिनय देखील केला.

“बरेच जण आपल्याला सोडतात आणि आम्ही त्यांना मागे ठेवत नाही,
आम्ही त्यांना सर्व काही सांगितले आणि त्यांच्यात आणि आमच्यात काहीही शिल्लक नव्हते आणि वेगळे होण्याच्या क्षणी आमचे चेहरे कठोर होते.
परंतु आम्ही सर्वात महत्त्वाची गोष्ट बोलली नाही; आवश्यक असलेल्या गोष्टी आम्ही गमावल्या.
अरे, आम्ही सर्वात महत्वाची गोष्ट का म्हणत नाही, कारण हे इतके सोपे आहे कारण बोलण्याशिवाय आपण स्वत: ला शाप देतो!
हे शब्द इतके हलके होते की ते तिथे लपवत होते, दात मागे ठेवत ते हास्यासह पडले आणि म्हणूनच आम्ही अडथळा आणलेल्या घश्यासह गुदमरलो.
काल 1 मे रोजी संध्याकाळी माझ्या आईचे निधन झाले!
आता आपण आपल्या नखांनी खरबरीत करू शकत नाही ... "

बर्थोल्डच्या सर्जनशीलतेमुळे वडिलांना चिडचिडेपणा वाटू लागला, परंतु त्याने स्वत: ला रोखण्याचा प्रयत्न केला आणि गोष्टी सोडवण्याचा प्रयत्न केला नाही. ब्रॅच नावाचे डाग येऊ नयेत म्हणून त्यांची एक टोपणनावाखाली “बाल” प्रिंट करण्याची त्यांची एकच मागणी होती. बर्थोल्ड आणि त्याच्या पुढच्या उत्कटतेने मारियानो झॉफ यांच्यातील संबंधामुळे वडिलांना आनंद झाला नाही - तरुण लोक लग्न न करता जगले.

ब्रेच्ट यांच्याशी मैत्रीपूर्ण संबंध असलेल्या फुचवानगर यांनी त्याला "काहीसे उदास, राजकारणी आणि कलेचा कलंकित ध्यास घेणारा, अदम्य इच्छाशक्तीचा, धर्मांध मनुष्य असल्याचे वर्णन केले." ब्रेच्ट फेचवान्गरच्या यशामध्ये कम्युनिस्ट अभियंता कास्पर प्रिकेलचा नमुना बनला.

जानेवारी १ 21 २१ मध्ये, ऑग्सबर्ग वृत्तपत्राने शेवटच्या वेळी ब्रेच्टचे पुनरावलोकन प्रकाशित केले, जे लवकरच शेवटी म्युनिक येथे गेले आणि नियमितपणे बाल आणि ड्रमिंग प्रकाशित करण्याचा प्रयत्न करीत बर्लिनला गेले. या वेळी, त्याचा मित्र ब्रॉन्नेनच्या सल्ल्यानुसार, बर्थोल्डने त्याच्या नावाचे शेवटचे अक्षर बदलले, त्यानंतर त्याचे नाव बर्थोल्टसारखे वाटले.

29 सप्टेंबर 1922 रोजी "ड्रम्स" चा प्रीमियर म्यूनिच मधील चेंबर थिएटरमध्ये झाला. हॉलमध्ये पोस्टर लावले होते: "प्रत्येकजण स्वत: साठीच चांगला असतो", "त्याची स्वतःची त्वचा सर्वात मौल्यवान आहे", "इतके रोमँटिक टक लावून पाहण्याची गरज नाही!" स्टेजवर लटकलेला चंद्र प्रत्येक वेळी मुख्य पात्राच्या दिसण्याआधी जांभळा होतो. सर्वसाधारणपणे, सादरीकरण यशस्वी झाले, आणि पुनरावलोकने देखील सकारात्मक होती.

नोव्हेंबर 1922 मध्ये ब्रेच्ट आणि मारियानचे लग्न झाले. मार्च 1923 मध्ये ब्रेच्टची मुलगी हन्नाचा जन्म झाला.

प्रीमियर्स एकामागून एक पाठलाग करत. डिसेंबरमध्ये बर्लिनमधील जर्मन थिएटरमध्ये ड्रम्स दाखवले गेले. वर्तमानपत्रांचे पुनरावलोकन परस्परविरोधी होते, परंतु तरुण नाटककारांना क्लेइस्ट पारितोषिक देण्यात आले.

तरुण दिग्दर्शक एरिच एन्गल यांनी ब्रेच्टचे नवीन नाटक 'म्यूरिखमधील रेसिडेन्स थिएटर' मधे बहुतेक वेळा नाटक केले आणि कास्पर नीर यांनी रंगमंचाची रचना केली. नंतर बर््टोल्टने या दोघांसोबत एकापेक्षा जास्त वेळा काम केले.

म्यूनिच चेंबर थिएटरने ब्रेचेटला 1923/24 हंगामात दिग्दर्शित करण्यासाठी आमंत्रित केले. प्रथम तो मॅकबेथची आधुनिक आवृत्ती सादर करण्याचा विचार करीत होता, परंतु नंतर इंग्लंडचा राजा मार्लोच्या 'द लाइफ ऑफ एडवर्ड II' या ऐतिहासिक नाटकावर तो स्थायिक झाला. फेचटॉन्गरसमवेत त्यांनी मजकूर सुधारला. याच वेळी थिएटरमध्ये काम करण्याची "ब्रेच्ट" शैली विकसित झाली. तो जवळजवळ तिरस्कारशील आहे, परंतु त्याच वेळी तो प्रत्येक कलाकाराकडून स्वातंत्र्य मागतो, कठोरपणे आक्षेप आणि टीका लक्षपूर्वक ऐकून घेतो, जर ते केवळ व्यावहारिक असतील तर. लिपझिगमध्ये, दरम्यान, "बाल" चे मंचन झाले.

प्रसिद्ध दिग्दर्शक मॅक्स रेनहार्ड यांनी ब्रेचेला स्टाफ नाटककाराच्या पदावर बोलावले आणि १ 24 २24 मध्ये ते बर्लिन येथे गेले. त्याला एक नवीन मैत्रीण आहे - रेनहार्ड लीना वेईगलची एक तरुण कलाकार. १ 25 २ In मध्ये तिने ब्रेक्टचा मुलगा स्टीफन याला जन्म दिला.

किपेनहॉरच्या पब्लिशिंग हाऊसने त्याच्याबरोबर बॅलेड्स आणि "पॉकेट कलेक्शन" च्या गाण्यांच्या करारावर स्वाक्षरी केली होती, जी 19 प्रती 25 च्या परिपत्रकात प्रसिद्ध झाली होती.

लष्करी थीम विकसित करताना, ब्रेच्टने हा कॉमेडी तयार केला की "तो सैनिक आहे." त्याचे मुख्य पात्र, लोडर गॅल गे, रात्रीच्या जेवणासाठी मासे खरेदी करण्यासाठी दहा मिनिटांसाठी घराबाहेर पडला, परंतु सैनिकांच्या सोबत झाला आणि एका दिवसातच तो एक वेगळा माणूस, एक सुपर सैनिक बनला - एक अतृप्त खादाड आणि मूर्खपणाने निर्भय योद्धा भावनांचे रंगमंच ब्रेच्टजवळ नव्हते, आणि त्यांनी आपली ओळ पुढे चालू ठेवली: जगाकडे एक स्पष्ट, तर्कसंगत दृष्टीकोन आणि त्याच्या परिणामस्वरूप कल्पनांचे थिएटर, एक तर्कसंगत नाट्यगृह आवश्यक आहे.

ब्रेगेट सेग्रेई आयसेन्स्टाईन माउंटिंगच्या तत्त्वांनी मोहित झाले. त्याने बर्\u200dयाच वेळा "बॅटलशिप पोटेमकिन" पाहिले आणि त्याच्या संरचनेची वैशिष्ठ्ये समजून घेतली.

बालच्या व्हिएन्नेस उत्पादनाची घोषणा जिवंत क्लासिक ह्यूगो फॉन हॉफमॅनस्थल यांनी लिहिली होती. दरम्यान, ब्रेच्टला अमेरिकेची आवड निर्माण झाली आणि भांडवलशाहीचा उदय दर्शविणा was्या "मानवता मोठ्या शहरांमध्ये प्रवेश करते" या नाटकांची संकल्पना आखली. याच वेळी त्यांनी "एपिक थिएटर" ची मूलभूत तत्त्वे तयार केली.

ब्रेकेट त्याच्या सर्व मित्रांपैकी प्रथम कार होती. यावेळी त्यांनी आणखी एका प्रसिद्ध दिग्दर्शकाला - पिस्केटरला मदत केली - हसेक यांची त्यांची आवडती कामांपैकी एक, द अ\u200dॅडव्हेंचर ऑफ द गुड सोल्जर स्वेइक ही कादंबरी मंचायला.

ब्रेचट सतत गाणी लिहित राहिला, अनेकदा स्वत: ची रचना तयार करत असे. त्याची चव विलक्षण होती, उदाहरणार्थ, त्याला व्हायोलिन आणि बीथोव्हेनचे सिम्फोनी आवडत नाहीत. "गरीबांसाठी वर्डी" असे टोपणनाव असलेले संगीतकार कर्ट वेईल यांना ब्रेचेच्या झोंग्समध्ये रस निर्माण झाला. त्यांनी एकत्र सॉन्गस्पिल महागोनीची रचना केली. १ 27 २ of च्या उन्हाळ्यात, ब्रेचेट दिग्दर्शित बाडेन-बाडेन येथील महोत्सवात ऑपेरा सादर करण्यात आला. ओपेराचे यश मुख्यत्वे वेल्लची पत्नी लोटे लेनी यांनी केलेल्या भूमिकेच्या चमकदार कामगिरीमुळे होते, त्यानंतर तिला वेइल-ब्रेक्टच्या कामांचे अनुकरणीय कलाकार मानले जाते. महोगनी त्याच वर्षी स्टटगार्ट आणि फ्रँकफर्ट एम मेन मधील रेडिओ स्टेशनद्वारे प्रसारित केली गेली.

१ 28 २ In मध्ये "हा सैनिक काय आहे, हे काय आहे" प्रकाशित झाले. ब्रेचेचा घटस्फोट झाला आणि त्यांनी पुन्हा लग्न केले - लेना वेइगलशी. ब्रेचटचा असा विश्वास होता की वेएजल नाट्यगृह तयार करत असलेल्या थिएटरची एक आदर्श अभिनेत्री आहे - गंभीर, मोबाइल, कार्यक्षम, जरी ती स्वत: बद्दल सांगू इच्छिते की ती एक साधी स्त्री आहे, व्हिएना उपनगरातील एक अशिक्षित विनोद अभिनेत्री.

१ 22 २२ मध्ये, ब्रॅच्टला "अत्यंत थकवा" असे निदान करून बर्लिन चॅरिटा रुग्णालयात दाखल केले गेले, जिथे त्यांच्यावर उपचार केले गेले आणि त्यांना विनामूल्य शुल्कही दिले गेले. थोड्याशा स्वस्थतेनंतर, तरुण नाट्यकर्त्याने मॉरिट्झ झेलर यांच्या यंग थिएटरमध्ये ब्रोन्नेनचा नाटक पॅरीसाइड नाटक करण्याचा प्रयत्न केला. आधीच पहिल्या दिवशी, त्याने कलाकारांना फक्त एक सामान्य योजनाच नाही तर प्रत्येक भूमिकेचा सर्वात विस्तृत विकास देखील सादर केला. सर्व प्रथम, त्याने त्यांच्याकडून अर्थपूर्णतेची मागणी केली. परंतु ब्रेच्ट त्याच्या कामात फारच कठोर आणि बिनधास्त होता. परिणामी, आधीच घोषित कामगिरीचे प्रकाशन रद्द केले गेले.

१ 28 २ early च्या सुरुवातीच्या काळात लंडनमध्ये जॉन गे यांच्या बेगरच्या ऑपेराचा द्वैमासिक साजरा करण्यात आला. हा उपहासकारक आणि वाईट विडंबन करणारा नाटक महान व्यंगचित्र स्विफ्टने पसंत केले. त्याच्या हेतूंच्या आधारे, ब्रेच्टने "थ्रीपेन्नी ऑपेरा" (नाव फेचवान्गर यांनी सुचविले होते) तयार केले आणि कर्ट वेईल यांनी संगीत लिहिले. ड्रेस तालीम सकाळी पाच वाजेपर्यंत चालली, प्रत्येकजण घाबरून गेला, जवळजवळ कोणालाही कार्यक्रमाच्या यशावर विश्वास नव्हता, अस्तर अस्तरांच्या मागे गेले, परंतु प्रीमियर चमकदार होते, आणि एका आठवड्यानंतर मॅकीचे श्लोक संपूर्ण बर्लिन, ब्रेक्टीटमध्ये गायले गेले. आणि वेइल सेलिब्रिटी बनले. बर्लिनमध्ये, "थ्रीपेन्नी कॅफे" उघडला गेला - तिथे फक्त नाटकातून ओपेरा मधेच चालवले जात असे.

रशियामधील "थ्रीपेनी ओपेरा" च्या स्टेजिंगची कहाणी उत्सुक आहे. प्रसिद्ध दिग्दर्शक अलेक्झांडर तैरोव, बर्लिनमध्ये असताना, “थ्रीपेन्नी ओपेरा” पाहिले आणि त्यांनी रशियन निर्मितीबद्दल ब्रेच्टबरोबर सहमती दर्शविली. तथापि, हे निष्पन्न झाले की मॉस्को व्यंग्य नाट्यगृह देखील हे मंचन करायला आवडेल. खटला सुरू झाला. परिणामी तैरोव जिंकला आणि त्याने १ 30 in० मध्ये बेगार्स ऑपेरा नावाची कामगिरी बजावली. टीकेने कामगिरीला चिरडले, लुनाचरस्कीसुद्धा यावर असमाधानी होता.

ब्रेचला खात्री होती की भुकेलेला, गरीब असणा ge्या अलौकिक बुद्धीमान दैवताइतकी एक मिथक आहे. त्याला खूप कष्ट करायचे होते आणि त्याला खूप पैसे कमवायचे होते पण त्याच वेळी त्यांनी तत्त्वांचा त्याग करण्यास नकार दिला. जेव्हा नेरो फिल्म कंपनीने ऑपेराच्या चित्रीकरणासाठी ब्रेक्ट आणि वील यांच्याबरोबर करार केला तेव्हा ब्रेच्टने एक स्क्रिप्ट सादर केली ज्यात सामाजिक-राजकीय हेतू दृढ केले गेले आणि शेवट बदलला: मॅकी बँकेचा संचालक झाला आणि त्याची संपूर्ण टोळी सदस्य बनली बोर्ड टणकाने करार रद्द केला आणि ऑपेरा मजकूराच्या जवळील स्क्रिप्टवर आधारित चित्रपट बनविला. ब्रेच्टने फिर्याद दाखल केली, एक आकर्षक शांतता करार सोडला, एक विध्वंसक खटला गमावला आणि थ्रीपेनी ऑपेराला त्याच्या इच्छेविरूद्ध सोडण्यात आले.

१ 29 In In मध्ये, बाडेन-बडेन येथील उत्सवात त्यांनी ब्रेक्ट आणि वेईल यांचे "शैक्षणिक रेडिओ नाटक" लिंडबर्गची उड्डाण सादर केले. त्यानंतर, हे रेडिओवर बर्\u200dयाच वेळा प्रसारित केले गेले आणि जर्मनीतील आघाडीचे कंडक्टर ऑट्टो क्लेम्पीर यांनी हे मैफिलीत सादर केले. त्याच महोत्सवात ब्रेक्ट-हिंदिमिथ यांचे नाट्यमय वक्तृत्व - "संमतीबद्दल बाडेन यांचे शैक्षणिक नाटक" सादर केले गेले. चार वैमानिक क्रॅश झाले, त्यांचा धोका आहे
प्राणघातक धोका. त्यांना मदतीची आवश्यकता आहे? पायलट आणि चर्चमधील गायनवादन यांनी वाचन व गायन करताना मोठ्याने याविषयी विचार केला.

ब्रेचला सर्जनशीलता आणि प्रेरणा यावर विश्वास नव्हता. त्याला खात्री होती की कला ही वाजवी चिकाटी, काम, इच्छा, ज्ञान, कौशल्य आणि अनुभव आहे.

9 मार्च, 1930 रोजी, लेपझिग ओपेराने ब्रेटच्या ऑपेरा दि राइज Fण्ड फॉल ऑफ सिटी ऑफ सिटी ऑफ सिटी ऑफ महोगनीचा प्रीमियर होस्टच्या संगीत संगीतासाठी आयोजित केला. परफॉरमन्समध्ये, आनंदित आणि संतापजनक ओरडणे ऐकले गेले, कधीकधी प्रेक्षकांना हाताशी धरुन राहायचे. ओल्डनबर्गमधील नाझींनी, जिथं ते "महोगनी" ठेवणार होते, तेथे अधिकृतपणे "बेस अनैतिक देखावा" बंद करण्याची मागणी केली. तथापि, जर्मन कम्युनिस्टांना असा विश्वासही होता की ब्रेचेची नाटकं खूप विचित्र होती.

ब्रेक्टने मार्क्स आणि लेनिन यांची पुस्तके वाचली, मार्क्सवादी कामगारांच्या शाळेत मार्च येथे वर्ग घेतले. तथापि, डाइ डेम मासिकाच्या एका प्रश्नाचे उत्तर देताना कोणत्या पुस्तकाने त्याच्यावर सर्वात मजबूत आणि चिरस्थायी छाप पाडली, ब्रेच्टने लवकरच लिहिले: "तुम्ही हसवाल - बायबल."

१ 31 In१ मध्ये फ्रान्सने जीन्ने डी अर्कचा 500 वा वर्धापन दिन साजरा केला. ब्रेचट उत्तर लिहितो - "कत्तलखान्याच्या सेंट जॉनला." ब्रेक्टाच्या नाटकातील जोआना डार्क - शिकागोमधील साल्व्हेशन आर्मीची लेफ्टनंट, एक प्रामाणिक, दयाळू मुलगी, वाजवी परंतु सोपी मनाची, शांततापूर्ण निषेधाची व्यर्थता लक्षात घेऊन आणि जनतेला बंड करण्यासाठी बोलवित. पुन्हा ब्रेच्टने डाव्या आणि उजव्या दोन्ही बाजूंनी टीका केली आणि त्याच्यावर उघडपणे प्रचार केल्याचा आरोप केला.

ब्रेच्टने कॉमेडी थिएटरसाठी गॉर्कीच्या आईचे एक स्टेज तयार केले. त्यांनी नाटकातील सामग्रीत लक्षणीय सुधारणा केली आणि ती आधुनिक परिस्थितीच्या जवळ आणली. व्हॅलासोव्ह ब्रेचेची पत्नी एलेना वेइगल यांनी खेळला होता.
डाउनस्ट्रोड रशियन महिला व्यवसायासारखी, विचित्र, हुशार आणि निर्भीडपणे धाडसी असल्याचे दिसून आले. मोबिटमधील कामगार वर्गाच्या जिल्ह्यातील एका मोठ्या क्लबहाऊसवर पोलिसांनी या नाटकावर बंदी घातली, "निकृष्ट दर्जाची परिस्थिती" असे सांगून, पण कलाकारांना केवळ पोशाखशिवाय नाटक वाचण्याची परवानगी मिळाली. पोलिसांनी अनेक वेळा वाचनात व्यत्यय आणला आणि कामगिरी कधीच संपली नाही.

१ 32 of२ च्या उन्हाळ्यात, सोसायटी फॉर कल्चरल रिलेशन विथ एब्रोडच्या आमंत्रणावरून ब्रेचे मॉस्को येथे दाखल झाले, तिथे त्याला कारखान्या, चित्रपटगृह आणि सभांमध्ये नेण्यात आले. डाव्या आघाडीच्या साहित्यिक समुदायाचे नाटककार सर्गेई ट्रेत्याकोव्ह यांच्या देखरेखीखाली हे होते. थोड्या वेळाने, ब्रेच्टला परत भेट मिळाली: लुनाचार्स्की आणि त्यांची पत्नी बर्लिनमध्ये त्यांना भेट दिली.

२ February फेब्रुवारी, १ 33 3333 रोजी ब्रेच्टने आपली पत्नी व मुलासह प्रकाश सोडला, त्यामुळे संशयाचा धोका होऊ नये म्हणून प्रागला त्यांची दोन वर्षांची मुलगी बार्बरा ऑग्सबर्ग येथे तिच्या आजोबांकडे पाठविण्यात आली. लिल्या ब्रिक आणि तिचा नवरा सोव्हिएत मुत्सद्दी प्रिमाकोव्ह ब्रेचेच्या अपार्टमेंटमध्ये स्थायिक झाले. प्रागहून, ब्रेचेट्सने स्विझरलँडला लेक लुगानो पर्यंत पोचले, जिथे त्यांनी बार्बराला गुप्तपणे नेले.

10 मे रोजी ब्रॅचच्या पुस्तकांसह, इतर "जर्मन स्पिरीट ऑफ अंडरमेयर्स" - मार्क्स, काउत्स्की, हेनरिक मान, केस्टनर, फ्रायड, रेमार्क या पुस्तकांसह सार्वजनिकपणे आग लावण्यात आली.

स्वित्झर्लंडमध्ये राहणे खूपच महाग होते आणि ब्रेच्टकडे स्थिर उत्पन्नाचे साधन नव्हते. ब्रेच्ट आणि वीजेल यांचे मित्र डॅनिश लेखक करिन मायकेलिस यांनी त्यांना तिच्या जागी आमंत्रित केले. यावेळी, पॅरिसमध्ये, कर्ट वेईल यांनी नृत्यदिग्दर्शक जॉर्जेस बालान्काईन यांची भेट घेतली आणि त्यांनी ब्रेचेच्या “पेटी बुर्जुआच्या सात घातक पापांचा” गाण्यांवर आधारित बॅले तयार करण्याचा प्रस्ताव दिला. ब्रेच्टने पॅरिसचा प्रवास केला, तालीम घेतली. पण उत्पादन आणि लंडनचा दौरा फारसा यशस्वी झाला नाही.

ब्रेच्ट त्याच्या आवडत्या विषयावर परत आला आणि त्याने द थ्रीपेनी कादंबरी लिहिली. कादंबरीतील डाकू मॅकीची प्रतिमा नाटकात नसताना खूपच कठोरपणे सोडविली गेली आहे, जिथे तो विचित्र आकर्षणमुक्त नाही. एमिग्रॅ आणि भूमिगत प्रकाशनांसाठी ब्रॅच्टने कविता आणि गद्य लिहिले.

१ 35 of35 च्या वसंत Breतू मध्ये ब्रेचे मॉस्कोला परतले. त्यांच्या सन्मानार्थ सायंकाळी हॉल पॅक झाला. ब्रेच्टने कविता वाचली. त्याच्या मित्रांनी द थ्रीपेनी ओपेरामधून झोंग गायले, नाटकांमधील देखावे दाखवले. मॉस्कोमध्ये नाटककर्त्याने मेई लॅन-फॅंगचे चीनी थिएटर पाहिले, ज्याने त्याच्यावर जोरदार छाप पाडली.

जूनमध्ये ब्रेच्टवर राज्यविरोधी कारवाया केल्याचा आरोप होता आणि त्यांनी त्याचे नागरिकत्व काढून घेतले.

न्यूयॉर्कमधील सिव्हिक रेपरेटरी थिएटरमध्ये आईचे मंचन झाले. ब्रेच्टने न्यूयॉर्कला खास सहल केली: तीन वर्षांतले हे पहिले व्यावसायिक उत्पादन आहे. काश, दिग्दर्शकाने ब्रेच्टचे “नवीन थिएटर” नाकारले आणि पारंपारिक वास्तववादी कामगिरी केली.

ब्रेच्ट यांनी "चिनी परफॉर्मिंग आर्ट्स मधील द एलियन इफेक्ट" हा मुख्य लेख लिहिला. प्राचीन चिनी कलेचा अनुभव आणि दररोजच्या जीवनाविषयी आणि निसर्गचित्रातील विदूषकावरील त्यांचे वैयक्तिक निरिक्षण यावर त्यांनी "नॉन-अरिस्टोटेलियन" थिएटरच्या नवीन महाकाशाचा पाया शोधला. त्यानंतर, स्पेनमधील युद्धाने प्रेरित होऊन नाटककार टेरेसा कॅरारचा रायफल्स हा एक छोटा नाटक तयार केला. त्याची सामग्री अगदी सोपी आणि संबंधित होतीः अंदलुसीयन मच्छीमारची विधवे तिच्या दोन मुलांनी गृहयुद्धात भाग घ्यावयास नकोत, परंतु खाडीत शांततापूर्वक मासेमारी करणा was्या ज्येष्ठ मुलाला फॅसिस्ट जहाजातून मशीन गनर्सनी गोळ्या घातल्या तेव्हा, ती, तिचा भाऊ आणि सर्वात लहान मुलासमवेत लढाईत उतरली आहे. पॅरिसमध्ये परदेशी कलाकारांद्वारे आणि कोपेनहेगनमध्ये काम करणार्\u200dया हौशी मंडळींनी हे नाटक सादर केले. दोन्ही प्रॉडक्शनमध्ये टेरेसा कॅरार एलेना वेइगलने खेळली होती.

जुलै १ 36 .36 पासून मॉस्को येथे दास वॉर्ट हे मासिक मासिक प्रकाशित केले जात आहे. संपादकीय कर्मचार्\u200dयांमध्ये ब्रॅडेल, ब्रॅच्ट आणि फेचटॉन्गर यांचा समावेश होता. या मासिकामध्ये ब्रॅच्टने कविता, लेख, नाटकांचे उतारे प्रकाशित केले. दरम्यान, कोपेनहेगनमध्ये त्यांनी ब्रेचेचा नाटक राऊंड-हेड आणि शार्प-हेड नाटक डॅनिश भाषेमध्ये केला आणि 'पेटी बुर्जुवाइस द सेव्हन डेडली सिन्स' हे बॅले दिले. राजा स्वत: बॅलेच्या प्रीमियरमध्ये होता, परंतु पहिल्याच दृश्यांनंतर तो जोरात संतापला. थ्रीपेनी ओपेरा प्राग, न्यूयॉर्क आणि पॅरिसमध्ये रंगला.

चीनपासून विस्मयकारक, ब्रेच्ट यांनी "टीयूआय" ही कादंबरी लिहिली, लघुकथा आणि निबंधांचे पुस्तक "बदलांचे पुस्तक", "द गुड मॅन फ्रॉम सेसुआन" या नाटकाची पहिली आवृत्ती, लाओ त्सु यांच्या कविता. जर्मन चेकोस्लोवाकियावर आक्रमण आणि डेन्मार्कबरोबर शांतता करारावर स्वाधीन झाल्यानंतर सुज्ञ ब्रेचेट स्वीडनला गेले. तेथे त्याला जॉन केंट या टोपण नावाने स्वीडन आणि डेन्मार्कमधील कामगारांच्या थिएटरसाठी छोटी नाटकं लिहिण्यास भाग पाडलं गेलं.

१ 39. Of च्या शरद .तूमध्ये, ब्रेच्टने काही आठवड्यांतच स्टॉकहोल्म थिएटर आणि तिची प्रथमतः नायमा विफस्ट्रँडसाठी प्रसिद्ध "मदर कोरेज" तयार केले. ब्रेचेने नायकाची मुलगी निःशब्द केली जेणेकरुन ती स्वीडिश भाषा न बोलणा We्या वेएजेलद्वारे खेळू शकेल. पण उत्पादन कधीच झाले नाही.

युरोपमध्ये ब्रेच्टची भटकंती सुरूच होती. एप्रिल 1940 मध्ये जेव्हा स्वीडन असुरक्षित झाला तेव्हा तो आणि त्याचे कुटुंब फिनलँडमध्ये गेले. तेथे त्यांनी "वॉर रीडर ऑफ वॉर" चे संकलन केले: त्याने वर्तमानपत्र आणि मासिकेंमधून छायाचित्रे उचलली आणि प्रत्येकावर एक काव्य भाष्य केले.

आपल्या जुन्या मित्रा हेला वुओलियोकी यांच्यासमवेत, बर्टोल्टने फिनीश नाटक स्पर्धेसाठी "मिस्टर पुन्टिला आणि हिज सर्व्हंट मट्टी" हा विनोद तयार केला. मुख्य पात्र एक जमीन मालक आहे जो नशा करतो तेव्हाच दयाळू आणि प्रामाणिक होतो. ब्रेच्टचे मित्र आनंदित झाले, परंतु जूरीने नाटकाकडे दुर्लक्ष केले. त्यानंतर ब्रॅच्टने हेलसिंकीमधील स्वीडिश थिएटरसाठी “मामाशा धाडस” पुन्हा सुरू केले आणि “द करियर ऑफ आर्टुरो यूआय” लिहिले - तो अमेरिकन व्हिसाच्या प्रतीक्षेत होता आणि त्याला रिकाम्या हाताने स्टेट्समध्ये जायचे नव्हते. या नाटकाने जर्मनीमध्ये होणार्\u200dया घटनांचे पुनरुत्पादन केले आणि त्यातील पात्रांमध्ये शिलरच्या रॉबर्स, गोथेचे फॉस्ट, रिचर्ड तिसरे, ज्युलियस सीझर आणि शेक्सपियरच्या मॅक्बेथच्या विडंबन केलेल्या श्लोकांमध्ये बोलले गेले. नेहमीप्रमाणे समांतर म्हणून त्यांनी नाटकावर भाष्य तयार केले.

मे मध्ये, ब्रेचेटला व्हिसा मिळाला, परंतु त्याने जाण्यास नकार दिला. ती आजारी असल्याचे कारण म्हणून अमेरिकन लोकांनी त्याचा कर्मचारी मार्गारेट स्टेफिन यांना व्हिसा दिले नाही. ब्रेचेचे मित्र घाबरले होते. सरतेशेवटी, स्टीफिनने अभ्यागत व्हिसा मिळविला आणि ती ब्रेचट कुटुंबासमवेत सोव्हिएत युनियनमार्गे अमेरिकेत गेली.

हिटलरच्या जर्मनी आणि सोव्हिएत युनियन यांच्यातील युद्धाच्या सुरूवातीच्या बातमीला ब्रेचेट रस्त्यावर, समुद्रात सापडला. ते कॅलिफोर्नियामध्ये दाखल झाले आणि हॉलीवूडच्या जवळ, सेन्ट मोनिका या रिसोर्ट गावात, फ्यूचवान्गर आणि हेनरिक मान यांच्याशी संवाद साधला. अमेरिकेत, ब्रेच्टला हे आवडले नाही, त्याला एक अनोळखी माणूस वाटला, कोणालाही आपली नाटकं करायला घाई नव्हती. फ्रेंच लेखक व्लादिमीर पोझनर आणि त्याचा मित्र ब्रेचट यांच्यासमवेत त्यांनी फ्रेंच प्रतिरोध "मूक साक्षी" या विषयावर एक स्क्रिप्ट लिहिले, नंतर आणखी एक लिपी "आणि फाशी देणा die्यांचा मृत्यू" - झेक प्रजासत्ताक, गेस्टापोमध्ये चेक-विरोधी-फॅसिस्टने हिटलरच्या राज्यपालाला कसे नष्ट केले याविषयी. हायड्रिक पहिला देखावा नाकारला गेला, दुसर्\u200dया घटनेत सुधारणा करण्यात आली. केवळ स्टुडंट थिएटरने ब्रेच्टची नाटकं बजावण्यास सहमती दर्शविली.

१ 194 .२ मध्ये, न्यूयॉर्कमधील एका मोठ्या मैफिलीच्या सभागृहात मित्रांनी ब्रेचेट संध्याकाळची व्यवस्था केली. आज संध्याकाळची तयारी करत असताना ब्रेचेट यांनी संगीतकार पॉल डेसाऊ यांची भेट घेतली. नंतर डेसाऊने "मदर धैर्य" आणि अनेक गाण्यांसाठी संगीत लिहिले. त्याने आणि ब्रेच्टने द वाँडरिंग्ज ऑफ द गॉड ऑफ लक आणि द इंटरोगेशन ऑफ ल्यूक्युलस या ओपेराची कल्पना केली.

ब्रेच्टने दोन नाटकांवर समांतर काम केले: कॉमेडी "द्वितीय विश्वयुद्धातील स्वेइक" आणि फेचवांजर यांनी लिहिलेल्या "ड्रीम्स ऑफ सिमोन मचर" नाटक. १ 194 of3 च्या शरद .तू मध्ये, त्याने ब्रॉडवे थिएटरशी "" चॉक सर्कल "या नाटकाविषयी बोलणी सुरू केली. राजा शलमोनने दोन स्त्रियांच्या खटल्याचा कसा सामना केला या बायबलमधील एका उपमा आधारित आहे, त्यातील प्रत्येकाने असा दावा केला की ती समोर उभे असलेल्या मुलाची आई आहे. ब्रेच्टने ("कॉकेशियन चॉक सर्कल") नाटक लिहिले पण थिएटरना ते आवडले नाही.

नाट्य निर्मात्या लोझीने ब्रेचेला प्रसिद्ध कलाकार चार्ल्स लाफ्टनसमवेत गालीलच्या मंचासाठी आमंत्रित केले. डिसेंबर १ 45 4 of पासून ते १ 45 of45 च्या शेवटपर्यंत ब्रेच्ट आणि लोफ्टन यांनी नाटकात काम केले. अणुबॉम्बचा स्फोट झाल्यानंतर ते विशेषतः प्रासंगिक बनले, कारण ते वैज्ञानिकांच्या जबाबदा about्याविषयी होते. हे नाटक July१ जुलै, १ 1947 ills 1947 रोजी बेव्हरली हिल्सच्या एका छोट्या नाट्यगृहात रंगले, परंतु ते अयशस्वी झाले.

अमेरिकेत मॅककार्थिझमची भरभराट झाली. सप्टेंबर १ 1947. 1947 मध्ये, ब्रॅचटला अमेरिकन-विरोधी क्रियाकलापांवरील कॉन्गोरेशनल इन्क्वायरी ऑफ कमिशनने चौकशीसाठी बोलावले होते. ब्रॅच्टने त्याच्या हस्तलिखितांची मायक्रोफिल्म्स बनवली आणि आपला मुलगा स्टीफन यांना आर्काइव्हिस्ट म्हणून सोडले. त्यावेळी स्टीफन हा अमेरिकन नागरिक होता, त्याने अमेरिकन सैन्यात सेवा बजावली आणि तेथील लोकांचा ताबा घेतला. परंतु, खटल्याच्या भीतीने, ब्रेच्ट तरीही चौकशीसाठी हजर झाले, त्यांनी अत्यंत सभ्यतेने आणि गंभीरपणे वागले, त्याच्या कंटाळवाण्याने पांढर्\u200dया उष्णतेकडे कमिशन आणले आणि विक्षिप्त म्हणून त्यांची ओळख झाली. काही दिवसांनंतर ब्रेच पत्नी व मुलगीसमवेत पॅरिसला गेला.

पॅरिसहून ते स्वित्झर्लंडमध्ये हेरलीबर्ग शहरात गेले. कुरे येथील म्युनिसिपल थिएटरने ब्रेच्टला अँटिगोनचे रुपांतर करण्यासाठी आमंत्रित केले आणि हेलेना वेइगल यांना मुख्य भूमिकेसाठी आमंत्रित केले गेले. नेहमीप्रमाणे, ब्रेच्ट्सच्या घरात आयुष्य जोमाने सुरू होता: मित्र आणि परिचित जमले, नवीनतम सांस्कृतिक कार्यक्रमांवर चर्चा झाली. ब्रेस्टला मार्क्सवादी चर्चचा मुख्य धर्मोपदेशक म्हणून ओळखले जाणारे थोर स्विस नाटककार मॅक्स फ्रिश हे वारंवार भेट देणारे होते. ज्यूरिच थिएटरने पुंटीला आणि मट्टी हे मंचन केले, ब्रेच्ट दिग्दर्शकांपैकी एक होता.

ब्रेच्टने जर्मनीकडे परत जाण्याचे स्वप्न पाहिले, परंतु हे करणे इतके सोपे नव्हते: बर्लिनप्रमाणेच हा देशही झोनमध्ये विभागला गेला होता आणि तेथे कोणालाही खरोखर पहायचे नव्हते. ब्रॅच्ट आणि वेजेल (व्हिएन्नामध्ये जन्म) यांनी ऑस्ट्रियन नागरिकत्वासाठी औपचारिक अर्ज सादर केला आहे. दीड वर्षानंतरच ही याचिका मंजूर झाली होती, परंतु त्यानंतर त्यांनी ऑस्ट्रियाच्या प्रांतातून जर्मनी जाण्यासाठी त्वरित पास जारी केला: सोव्हिएत प्रशासनाने ब्रेक््टला बर्लिनमध्ये "मदर कॅरिज" च्या कार्यक्रमासाठी आमंत्रित केले.

त्याच्या आगमनानंतर काही दिवसांनी ब्रॅच्टचा कुल्टुरबंद क्लबमध्ये गौरव करण्यात आला. मेजवानीच्या टेबलावर ते प्रजासत्ताकचे अध्यक्ष विल्हेल्म पायके आणि सोव्हिएत कमांडचे प्रतिनिधी कर्नल ट्यूलपानोव्ह यांच्यामध्ये बसले. ब्रेक्टने काय घडले यावर टिप्पणी दिली:

“मला वाटले नाही की मला माझ्या शवपेटीबद्दल माझे स्वतःचे शब्द आणि भाषण ऐकावे लागतील.

11 जानेवारी, 1949 रोजी "मदर केरिज" चा प्रीमियर राज्य थिएटरमध्ये झाला. आणि आधीच 12 नोव्हेंबर 1949 रोजी, बर्लिनर एन्सेम्बल - ब्रेचट थिएटर "मिस्टर पुंटीला आणि त्याच्या सर्व्हिस मट्टी" च्या निर्मितीने उघडण्यात आले. बर्लिनच्या पूर्वेकडील आणि पश्चिम भागातील कलाकारांनी तिथे काम केले. १ 50 of० च्या उन्हाळ्यात, बर्लिनरचे पहारेकरी पश्चिमेकडे आधीच दौरे करीत होते: ब्राझनस्विग, डॉर्टमंड येथे, डसेलडोर्फ येथे. ब्रेच्टने सलग अनेक सादरीकरणे सादर केली: जेकब लेन्झ यांनी लिहिलेले "होम टीचर", गेहर्ट हॉप्टमॅन यांच्या "बीव्हर कोट" या नाटकावर आधारित "मदर". हळूहळू बर्लिनर एन्सेम्बल हे जर्मन-भाषिक आघाडीचे थिएटर बनले. ब्रेश्टला म्यूनिचला "मामाशा धैर्य" च्या मंचासाठी आमंत्रित केले होते.

ब्रेच्ट आणि डेसाऊ यांनी ल्युकुलसच्या ऑपेरा इंटरोगेशनवर काम केले, ज्याचा प्रीमियर एप्रिल 1951 मध्ये होणार होता. कला आणि शिक्षण मंत्रालयाच्या कमिशनच्या सदस्यांनी शेवटच्या एका तालीमला उपस्थित राहून ब्रेच्टला फटकारले. शांततावाद, अधोगती, औपचारिकता आणि राष्ट्रीय शास्त्रीय वारशाचा अनादर करण्याचे आरोप होते. ब्रेचला नाटकाचे शीर्षक बदलण्याची सक्ती केली गेली - "इंटरव्होजेशन" नव्हे, तर "लुसुलसचा निषेध", शैली बदलून "संगीत नाटक", नवीन पात्रांचा परिचय आणि अर्धवट मजकूर बदलणे.

7 ऑक्टोबर 1951 रोजी जीडीआरच्या दुसर्\u200dया वर्धापन दिनानिमित्त विज्ञान आणि संस्कृतीतील मान्यवर कामगारांना राष्ट्रीय राज्य पुरस्कार देऊन गौरविण्यात आले. बर्टोल्ट ब्रेच्ट हे पुरस्कार देणा .्यांपैकी होते. त्यांची पुस्तके पुन्हा प्रकाशित होऊ लागली आणि त्यांच्या कार्याविषयीची पुस्तके प्रकाशित झाली. बर्लिन, लिपझिग, रोस्टॉक, ड्रेस्डेन येथे ब्रेचेच्या नाटकांचे मंचन केले जाते, त्याची गाणी सर्वत्र गायली गेली.

जीडीआरमधील जीवन आणि कार्यामुळे ब्रेच्टला स्वीस बँकेत खाते आणि फ्रँकफर्ट Mainम मेन मधील एका पब्लिशिंग हाऊसबरोबर दीर्घकालीन कराराचा प्रतिबंध झाला नाही.

१ 195 2२ मध्ये, बर्लिनरच्या समारंभाने अण्णा सेगर्स यांनी "दि ट्रायल ऑफ जोन ऑफ आर्क इन राउन १ 1431१ मध्ये", गोएथेचे "प्रफॉस्ट", क्लेइस्ट द्वारा "द ब्रोकन जुग" आणि पोगोडीन यांनी "क्रेमलिन चिम्स" प्रसिद्ध केले. यंग दिग्दर्शकांचे मंचन झाले, ब्रेचेटने त्यांचे काम दिग्दर्शित केले. मे १ 195 .3 मध्ये, ब्रेचेट युनाइटेड पेन-क्लबचे अध्यक्ष म्हणून निवडले गेले - जीडीआर आणि एफआरजीच्या लेखकांची एक सामान्य संस्था, अनेकांनी त्यांना एक प्रमुख लेखक म्हणून आधीपासूनच ओळखले होते.

मार्च १ 195 .4 मध्ये, बर्लिनर एन्सेम्बल नवीन इमारतीत गेला, मोलीयरचा डॉन जुआन बाहेर आला, ब्रेच्टने ट्रूप वाढविला, इतर थिएटर आणि शहरांमधील बर्\u200dयाच कलाकारांना आमंत्रित केले. जुलैमध्ये थिएटर पहिल्या परदेशी दौर्\u200dयावर गेले. पॅरिसमध्ये आंतरराष्ट्रीय थिएटर फेस्टिव्हलमध्ये त्यांनी "मदरचे धैर्य" दाखवून प्रथम पुरस्कार मिळविला.

फ्रान्स, इटली, इंग्लंड आणि यूएसएमध्ये "मदर धैर्य" आयोजित करण्यात आले होते; "थ्रीपेनी ऑपेरा" - फ्रान्स आणि इटलीमध्ये; टेरेसा कॅररचे रायफल्स - पोलंड आणि चेकोस्लोव्हाकियामध्ये; गॅलीलियोचे जीवन - कॅनडा, यूएसए, इटली मध्ये; "लुसुलसची चौकशी" - इटली मध्ये; "किंड मॅन" - ऑस्ट्रिया, फ्रान्स, पोलंड, स्वीडन, इंग्लंडमध्ये; "पुन्तिलु" - पोलंड, चेकोस्लोवाकिया, फिनलँडमध्ये. ब्रेचेट आंतरराष्ट्रीय ख्यातीप्राप्त नाटककार झाले.

परंतु ब्रेच्टला स्वत: ला तीव्र आणि वाईट वाटले, त्याला तीव्र एंजिना पेक्टोरिससह रुग्णालयात दाखल केले गेले आणि हृदयातील गंभीर समस्या सापडल्या. स्थिती गंभीर होती. ब्रेच्टने एक इच्छाशक्ती लिहून, दफनभूमीचे नाव दिले, भव्य सोहळा सोडला आणि वारस - त्याचे मुले निश्चित केले. मोठी मुलगी हॅना वेस्ट बर्लिनमध्ये राहत होती, बर्लिनरच्या पहारात सर्वात धाकटा खेळला गेला, तिचा मुलगा स्टीफन अमेरिकेत राहिला आणि तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केला. मोठा मुलगा युद्धादरम्यान मरण पावला.

मे १ 195 ch5 मध्ये ब्रेच्ट मॉस्कोला गेला, तेथे क्रेमलिन येथे त्याला आंतरराष्ट्रीय लेनिन शांतता पुरस्कार देण्यात आला. त्यांनी मॉस्को थिएटरमध्ये अनेक सादरीकरणे पाहिली, त्यांना समजले की त्यांच्या कवितांचा आणि गद्यांचा संग्रह परदेशी साहित्य प्रकाशन गृहात छापण्यात आला होता आणि इस्कुस्टव्हो येथे निवडक नाटकांचा एक खंड संग्रह तयार करण्यात आला आहे.

1955 च्या शेवटी, ब्रेचेट पुन्हा गॅलीलियोकडे वळले. तीन महिन्यांपेक्षा कमी कालावधीत त्याने एकोणपन्नास तालीम केली. परंतु निमोनियामध्ये विकसित झालेल्या फ्लूमुळे कामात व्यत्यय आला. डॉक्टरांनी त्याला लंडन दौर्\u200dयावर जाऊ दिले नाही.

मला ग्रेव्हस्टोनची गरज नाही, पण
जर तुला माझ्यासाठी याची गरज असेल तर
मला त्यावर एक शिलालेख पाहिजे:
“त्यांनी सूचना दिल्या. आम्ही
त्यांनी त्यांना स्वीकारले. "
आणि मी अशा शिलालेखाचा सन्मान करू
आपण सगळे.

"जेनिअस आणि व्हिलन" चक्रातील एक दूरदर्शन कार्यक्रम बर््टोल्ट ब्रेच्टबद्दल चित्रित करण्यात आला होता.

आपला ब्राउझर व्हिडिओ / ऑडिओ टॅगला समर्थन देत नाही.

मजकूर इन्ना रोजोवा यांनी तयार केला होता

बर्थोल्ड ब्रेच्ट ही जागतिक साहित्यातील एक अतिशय प्रसिद्ध आणि विलक्षण व्यक्ती आहे. हा प्रतिभावंत तेजस्वी कवी, तत्वज्ञानी लेखक, मूळ नाटककार, नाट्य व्यक्तिमत्त्व, कला सिद्धांताकार, तथाकथित एपिक थिएटरचा संस्थापक जवळजवळ प्रत्येक सुशिक्षित व्यक्तीला परिचित आहे. आजपर्यंत त्यांची असंख्य कामे त्यांची प्रासंगिकता गमावत नाहीत.

चरित्रविषयक माहिती

बर््टोल्ड ब्रेच्ट यांच्या चरित्रातून हे ठाऊक आहे की तो ऑग्सबर्गच्या बव्हेरियन शहराचा रहिवासी आहे आणि तो श्रीमंत कुटुंबातील असून तो पहिला मुलगा होता. युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रॅच्ट (हे त्याचे पूर्ण नाव आहे) यांचा जन्म 10 फेब्रुवारी 1898 रोजी झाला होता.

वयाच्या सहाव्या वर्षापासून, चार वर्षे (1904-1908) मुलाने फ्रान्सिस्कन मठातील लोकशाळेत शिक्षण घेतले. मग तो बव्हेरियन रॉयल रिअल व्यायामशाळेत प्रवेश केला, जेथे मानवतावादी विषयांचा सखोल अभ्यास केला गेला.

येथे भावी कवी आणि नाटककाराने नऊ वर्षे अभ्यास केला आणि संपूर्ण अभ्यासकाच्या काळात शिक्षकांसोबतचे त्यांचे नाते तणावपूर्ण होते कारण तरुण कवीच्या स्वातंत्र्य-प्रेमळ स्वभावामुळे.

स्वतःच्या कुटुंबात, बर्थोल्डला देखील समजूतदारपणा मिळाला नाही, त्याच्या पालकांशी असलेले संबंध अधिकच वेगळ्या बनले: बर्थोल्ड अधिकाधिक गरिबांच्या समस्येने व्याकूळ झाले आणि आई-वडिलांनी भौतिक संपत्ती जमा करण्याच्या इच्छेने त्याला विरोध केला.

कवीची पहिली पत्नी अभिनेत्री आणि गायिका मारियाना झॉफ होती, जी त्यांच्यापेक्षा पाच वर्षांनी मोठी होती. एका तरुण कुटुंबात एक मुलगी जन्माला आली, जी नंतर प्रसिद्ध अभिनेत्री बनली.

ब्रेच्टची दुसरी पत्नी एलेना वेइगल होती, ती एक अभिनेत्री होती, त्यांना एक मुलगा आणि एक मुलगी होती.

इतर गोष्टींबरोबरच, बर्थोल्ड ब्रेच्ट देखील महिलांवरील प्रेम आणि यशासाठी प्रसिद्ध होते. त्याने लग्नात मूलभूत मूल देखील दिले.

साहित्यिक क्रियांची सुरुवात

न्यायाची तीव्र भावना आणि निःसंशय साहित्यिक भेटवस्तू असणारा, ब्रॅचट त्याच्या मूळ देशात आणि जगामध्ये होणा political्या राजकीय घटनांपासून दूर राहू शकला नाही. कोणत्याही महत्त्वाच्या घटनेला कवीने विशिष्ट काम, चाव्याव्दारे बोलून उत्तर दिले.

बर्थोल्ड ब्रेच्टची साहित्यिक तारुण्य तारुण्यातच प्रकट होण्यास सुरुवात झाली, वयाच्या सोळाव्या वर्षी ते नियमितपणे स्थानिक नियतकालिकांत प्रकाशित झाले. या कविता, लघुकथा, सर्व प्रकारचे निबंध, अगदी नाट्यविषयक पुनरावलोकने होती.

बर्थोल्डने लोक मौखिक आणि नाट्यसृष्टीतील क्रिएटिव्हिटीचा सक्रियपणे अभ्यास केला, जर्मन कवी आणि लेखकांच्या कवितेसह विशेषत: फ्रँक विडेकिंडच्या नाटकाशी परिचित झाले.

१ 17 १ in मध्ये व्यायामशाळेतून पदवी घेतल्यानंतर त्यांनी म्युनिकच्या लुडविग-मॅक्सिमिलियन विद्यापीठातील वैद्यकीय विद्याशाखेत प्रवेश केला. या विद्यापीठात शिकत असताना, ब्रेचेटने एकाच वेळी गिटार वाजविण्यास महारत मिळवून अभिनय आणि दिग्दर्शकीय कौशल्यांचा उपयोग दाखविला.

या युवकाला सैन्यात नोकरी करण्याची वेळ येताच वैद्यकीय संस्थेत त्याचा अभ्यास खंडित करावा लागला, पण हा युद्धाचा काळ असल्याने भावी कवीच्या आई-वडिलांनी पुनर्प्राप्तीची मागणी केली आणि बर्थोल्डला नोकरीला जावे लागले. लष्करी रुग्णालयात सुव्यवस्थित.

"द डेजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" या कवितेचे लिखाण याच काळातले आहे. हे काम व्यापकपणे प्रसिद्ध झाले, ज्यात स्वत: लेखकाचे आभार आहे, ज्यांनी गिटारद्वारे प्रेक्षकांसमोर हे सादर केले (तसे, त्याने स्वत: त्यांच्या ग्रंथांसाठी संगीत लिहिले). त्यानंतर, ही कविताच लेखकाला त्याच्या मूळ देशाचे नागरिकत्व वंचित ठेवण्याचे मुख्य कारण ठरली.

सर्वसाधारणपणे, त्यांच्यासाठी साहित्याचा मार्ग खूप काटेरी होता, त्याला अपयशामुळे त्रास मिळाला होता, परंतु चिकाटी आणि चिकाटीमुळे, त्याच्या प्रतिभेवर आत्मविश्वास त्याला शेवटी, जागतिक कीर्ती आणि कीर्ती मिळवून देतो.

क्रांतिकारक आणि फॅसिस्टविरोधी

1920 च्या सुरुवातीच्या काळात, म्युनिकमधील बिअर बारमध्ये, बर््टोल्ड ब्रेच्टने राजकीय क्षेत्रात अ\u200dॅडॉल्फ हिटलरच्या पहिल्या चरणांचे साक्षीदार केले, परंतु नंतर या राजकारणी त्यास धोका दिसला नाही, परंतु नंतर तो खात्रीने विरोधी फॅसिस्ट बनला.

देशातील प्रत्येक कार्यक्रम किंवा घटनेला लेखकांच्या कार्यामध्ये सक्रिय साहित्यिक प्रतिसाद मिळाला. त्याच्या कृती विशिष्ट आणि स्पष्टपणे तत्कालीन जर्मनीच्या समस्या उघडकीस आणत.

लेखक अधिकाधिक क्रांतिकारक कल्पनांनी ओतलेले होते, जे बुर्जुआ लोकांना आवडत नव्हते आणि त्यांच्या नाटकांचे प्रिमियरही घोटाळ्यांसह होते.

वचनबद्ध कम्युनिस्ट, ब्रेच छळ आणि छळ करण्याचे लक्ष्य बनते. तो पाळत ठेवून आहे आणि त्याची कामे निर्दयपणे सेन्सॉर केली आहेत.

ब्रेच्टने अनेक फॅसिस्टविरोधी कामे लिहिली, विशेषत: "द सॉन्ग ऑफ द स्टॉर्मट्रुपर", "जेव्हा फॅसिझम गेट स्ट्रेंथ" आणि इतर.

सत्तेवर आलेल्या फाशीवाद्यांनी आपले नाव नष्ट केले जावे अशा काळ्या यादीवर त्याचे नाव ठेवले.

कवीला समजले की अशा परिस्थितीत तो नशिबात होता, म्हणून त्यांनी तेथून जाण्याचा त्वरित निर्णय घेतला.

सक्तीने स्थलांतर

पुढच्या पंधरा वर्षांत किंवा त्याऐवजी १ 33 3333 ते १ 8 .8 पर्यंत कवी आणि त्याच्या कुटुंबाला सतत हलवावे लागले. तो राहत असलेल्या काही देशांची यादी येथे आहेः ऑस्ट्रिया, स्वित्झर्लंड, स्वीडन, डेन्मार्क, फिनलँड, यूएसए.

ब्रेचट हा एक सक्रिय फॅसिस्ट विरोधी होता आणि यामुळे इतर देशांतील त्याच्या कुटुंबातील शांत आणि मोजमाप केलेल्या आयुष्यात त्याचा काही उपयोग झाला नाही. अन्यायविरूद्ध सैन्याच्या भूमिकेमुळे या प्रत्येक राज्यात राजकीय हद्दपार होण्याच्या स्थितीत राहणे त्याला कठीण आणि धोकादायक बनले.

हिटलरच्या अधिका authorities्यांकडे प्रत्यार्पणाची धमकी सतत त्याच्यावर टांगली जात राहिली, म्हणून कुटुंब वारंवार फिरत असे, काही वेळा त्यांचे निवासस्थान एका वर्षात बर्\u200dयाच वेळा बदलले जात असे.

इमिग्रेशनमध्ये, ब्रेच्टने बरीच कामे लिहिली ज्यामुळे त्याने प्रसिद्ध केले: "द थ्रीपेंनी कादंबरी", "तिसरा साम्राज्यातील भीती आणि निराशा", "द राइफल्स ऑफ टेरेसा कॅरार", "द लाइफ ऑफ गॅलीलियो", "मदर धैर्य आणि तिची मुले". "

ब्रेच्ट गंभीरपणे "एपिक थिएटर" च्या सिद्धांताच्या विकासामध्ये व्यस्त आहे. या थिएटरने त्याला विसाव्या शतकाच्या 20 व्या शतकाच्या उत्तरार्धपासून झपाटले आहे. राजकीय रंगमंचाची वैशिष्ट्ये आत्मसात करणे, हे अधिकाधिक संबंधित बनले.

१ 1947 1947 in मध्ये कवीचे कुटुंब युरोपमध्ये परत आले आणि नंतर जर्मनी - १ 8 .8 मध्ये.

सर्वोत्तम कामे

बर्थोल्ड ब्रेच्ट यांच्या कार्याची सुरुवात पारंपारिक कविता, गाणी, लोकांच्या लिखाणाने झाली. त्याच्याद्वारे कविता लिहिल्या गेल्या, संगीतामध्ये त्वरित पडून त्याने स्वत: गिटारने स्वत: च्या गल्ली वाजवल्या.

आयुष्याच्या शेवटपर्यंत ते प्रामुख्याने कवी राहिले; त्यांनी त्यांची नाटकं कवितांमध्येही लिहिली. परंतु बर्थोल्ड ब्रेच्टच्या कवितांचे एक विचित्र स्वरूप होते, त्या एका "रॅग्ड लय" मध्ये लिहिल्या गेल्या. सुरुवातीच्या आणि अधिक परिपक्व काव्यात्मक कृती लिहिण्याच्या पद्धतीत मोठ्या प्रमाणात भिन्न आहेत, वर्णनाच्या वस्तू, यमक देखील लक्षणीय भिन्न आहेत.

फारच दीर्घ आयुष्यादरम्यान, ब्रेच्टने काही पुस्तके लिहिली, परंतु त्याऐवजी ते अत्यंत उपयोगी लेखक असल्याचे सिद्ध झाले. त्याच्या बर्\u200dयाच कामांपैकी समालोचक उत्तम काम करतात. खाली जागतिक साहित्याच्या सुवर्ण फंडामध्ये प्रवेश केलेल्या बर्टोल्ड ब्रेचटची पुस्तके खाली आहेत.

"गॅलीलियोचे जीवन" - ब्रेचेटमधील सर्वात महत्त्वपूर्ण नाट्यमय कामांपैकी एक. हे नाटक १th व्या शतकातील गॅलीलियो गॅलेली या महान वैज्ञानिकांच्या जीवनाविषयी, वैज्ञानिक सर्जनशीलताच्या स्वातंत्र्याच्या समस्येविषयी, तसेच एखाद्या विज्ञानाची समाजाप्रती असलेली जबाबदारी याबद्दल सांगते.

सर्वात प्रसिद्ध नाटकांपैकी एक - "आई धैर्य आणि तिची मुले." बर्टोल्ड ब्रेच्टने आपल्या नायिका आई धाडसासाठी असे एक टोपणनाव विनंत केले. हे नाटक एका खाद्य विक्रेत्या, एका कॅन्टीन महिलेची कहाणी सांगते, जो तीस वर्षांच्या युद्धाच्या वेळी युरोपमध्ये आपल्या व्यावसायिक व्हॅनसह प्रवास करते.

तिच्यासाठी, आजूबाजूला होणारी सामान्य मानवी शोकांतिका म्हणजे मिळकत मिळवणे हे केवळ एक निमित्त आहे. तिच्या विकृतीच्या आवडीनिवडीतून दूर गेलेल्या या युद्धात लोकांच्या दुःखातून नफा मिळवण्याच्या संधीच्या मोबदल्यात तिची मुले ताब्यात घेतात हे लगेच लक्षात येत नाही.

बर्टोल्ड ब्रेच्ट द्वारा खेळा "सिचुआन मधला दयाळू माणूस" नाट्यमय आख्यायिका स्वरूपात लिहिलेले.

"थ्रीपेनी ऑपेरा" नाटक जागतिक टप्प्यावर विजय सह, तो शतकातील सर्वात नाट्य नाट्य प्रीमियर मानली जाते.

द थ्रीपेनी कादंबरी (१ 34 3434) - प्रसिद्ध लेखकाची एकमेव प्रमुख गद्य रचना.

"बदल पुस्तक" - 5 खंडांमध्ये दृष्टांतांचा आणि दृष्टान्तांचा तात्विक संग्रह. नैतिकतेच्या समस्यांस समर्पित, जर्मनी आणि सोव्हिएत युनियनमध्ये सामाजिक प्रणालीवर टीका. लेनिन, मार्क्स, स्टॅलिन, हिटलर या त्यांच्या पुस्तकातील मुख्य पात्रांना लेखकाने चिनी नावे दिली होती.

अर्थात, बर्थोल्ड ब्रेच्टच्या सर्वोत्कृष्ट पुस्तकांची ही संपूर्ण यादी नाही. पण ते सर्वात प्रसिद्ध आहेत.

नाटकाचा आधार म्हणून कविता

कुठला कवी किंवा लेखक त्यांचा प्रवास कोठे सुरू करतात? पहिल्या कविता किंवा कथांच्या लिखाणासह नक्कीच. १ -19 १13-१-19-१14 मध्ये बर्थोल्ड ब्रेच्टच्या कविता छापल्या गेल्या. १ In २ In मध्ये त्यांच्या "गृह उपदेश" या कवितांचा संग्रह प्रकाशित झाला.

बुर्जुआ वर्ग, त्याच्या अधिकृत नैतिकतेच्या ढोंगीपणामुळे तरुण ब्रचटच्या सृष्टीची घृणा पसरली होती, ज्याने बुर्जुआ वर्गातील ख life्या आयुष्याला त्याच्या कुरूपपणाने लपवून ठेवले होते.

आपल्या कवितेसह, ब्रेच्टने आपल्या वाचकास त्या गोष्टी खरोखरच समजून घेण्यास शिकविण्याचा प्रयत्न केला ज्या केवळ पहिल्या दृष्टीक्षेपात स्पष्ट आणि समजण्यासारख्या वाटतात.

अशा वेळी जेव्हा जग आर्थिक संकटात सापडले होते, तेव्हा फॅसिझमचे आक्रमण आणि द्वितीय विश्वयुद्धातील उकळत्या भांड्यात बुडले होते, बर्टोल्ड ब्रेच्टची कविता आपल्या आजूबाजूला घडणा everything्या प्रत्येक गोष्टींबद्दल अतिशय संवेदनशील होती आणि सर्व ज्वलंत समस्या आणि प्रश्न प्रतिबिंबित करते. त्याच्या वेळेचा.

परंतु आताही, काळ बदलला आहे हे तथ्य असूनही, त्यांची कविता आधुनिक, ताजी आणि प्रासंगिक वाटते, कारण ती वास्तविक आहे, सर्व काळासाठी तयार केलेली आहे.

एपिक थिएटर

बर्थोल्ड ब्रेच्ट हा सर्वात मोठा सिद्धांत आणि दिग्दर्शक आहे. परफॉरमन्समध्ये अतिरिक्त पात्र - लेखक (कथाकार), सुरात - आणि सर्व प्रकारच्या इतर माध्यमांचा वापर करून तो एका नवीन थिएटरचा संस्थापक आहे ज्यायोगे दर्शक वेगवेगळ्या कोनातून काय घडत आहे हे पाहू शकेल, त्याच्या चरित्रांबद्दल लेखकाची वृत्ती पकडण्यासाठी.

1920 च्या दशकाच्या मध्यापर्यंत, बर्थोल्ड ब्रेचेट थिएटरचे सिद्धांत तयार केले गेले. आणि 1920 च्या उत्तरार्धात नाटककार अधिकाधिक प्रसिद्ध आणि ओळखले जाऊ लागले, त्यांची साहित्यिक कीर्ति वैश्विक वेगाने वाढत आहे.

१ 28 २ in मध्ये थ्रीपेनी ओपेराच्या निर्मितीचे यश, ज्यात प्रसिद्ध संगीतकार कर्ट वेईल यांचे भव्य संगीत आहे. या नाटकाने बर्लिन थिएटरच्या परिष्कृत आणि खराब झालेल्या प्रेक्षकांमध्ये चमक निर्माण झाली.

बर्थोल्ड ब्रेच्टची कामे व्यापक आंतरराष्ट्रीय अनुनाद प्राप्त करीत आहेत.

ब्रेच्टने लिहिले, ““ नेचरलिझम ”ने थिएटरला सामाजिक“ कोपरे ”आणि वैयक्तिक छोट्या घटनांचे वर्णन करण्यासाठी सर्व गोष्टींमध्ये अत्यंत नाजूक पोर्ट्रेट तयार करण्याची संधी दिली. जेव्हा हे स्पष्ट झाले की मानसशास्त्रज्ञांनी मानवी सामाजिक वर्तनावर तात्काळ, भौतिक वातावरणाच्या प्रभावाकडे दुर्लक्ष केले ... - तर "आतील" मधील रस नाहीसा झाला. विस्तीर्ण पार्श्वभूमीला महत्त्व प्राप्त झाले, आणि त्याचे विकिरण आणि त्याचे विकिरणांचे विरोधाभासी प्रभाव दर्शविण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. "

जर्मनीत परतल्यानंतर ब्रेच्टने त्यांच्या "मदरचे धैर्य आणि तिची मुले" हे नाटक सादर करणे सुरू केले. 11 जानेवारी, 1949 रोजी, कामगिरीचा प्रीमियर झाला, जो एक शानदार यश होता. नाटककार आणि दिग्दर्शकासाठी हा खरा विजय ठरला.

बर्थोल्ड ब्रेच्ट बर्लिन एन्सेम्बल थिएटर आयोजित करत आहे. येथे तो दीर्घ-प्रेमयुक्त सर्जनशील कल्पना राबवून पूर्ण शक्तीने उलगडतो.

जर्मनीच्या कलात्मक, सांस्कृतिक, सामाजिक जीवनात त्याचा प्रभाव पडतो आणि हा प्रभाव हळूहळू संपूर्ण जगातील सांस्कृतिक जीवनात पसरला.

बर्थोल्ड ब्रेचेटचे कोट्स

आणि वाईट काळात चांगले लोक असतात.

स्पष्टीकरण माफ न करता वारंवार केले जाते.

एखाद्या व्यक्तीकडे कमीतकमी दोन पैशांची आशा असणे आवश्यक आहे, अन्यथा ते जगणे अशक्य आहे.

शब्दांचा स्वतःचा आत्मा असतो.

जोडपे मृत टोकापर्यंत घडतात.

आपण पाहू शकता की, बर्थोल्ड ब्रेच्ट त्याच्या छोट्या, परंतु तीक्ष्ण, योग्य आणि अचूक विधानांसाठी प्रसिद्ध होते.

स्टॅलिन पुरस्कार

दुसरे महायुद्ध संपले तेव्हा संपूर्ण जगासमोर एक नवीन धोका निर्माण झाला - विभक्त युद्धाचा धोका. 1946 मध्ये, जगातील दोन विभक्त महासत्तांमध्ये संघर्ष सुरू झाला: यूएसएसआर आणि यूएसए.

या युद्धाला "कोल्ड" म्हटले जाते, परंतु यामुळे खरोखरच संपूर्ण ग्रह धोक्यात आला. बर्थोल्ड ब्रेक्ट बाजूला राहू शकला नाही, हे कोणालाही समजत नव्हते की हे जग किती नाजूक आहे आणि ते टिकवण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न केले पाहिजेत कारण ग्रहाचे भाग्य एका धाग्याने अक्षरशः लटकले होते.

शांततेसाठी स्वतःच्या संघर्षामध्ये, ब्रेचेटने आंतरराष्ट्रीय संबंध दृढ करण्यासाठी समर्पित, सामाजिक आणि सर्जनशील क्रियांच्या तीव्रतेवर लक्ष केंद्रित केले. बर्लिन एन्सम्बलच्या पंखांच्या पडद्याला शोभणारा शांतीचा कबूतर त्याच्या थिएटरचे प्रतीक बनला.

त्यांचे प्रयत्न व्यर्थ ठरले नाहीत: डिसेंबर 1954 मध्ये ब्रेच्ट यांना "शांती सुदृढ करण्यासाठी राष्ट्रांना आंतरराष्ट्रीय स्टॅलिन पुरस्कार" देण्यात आला. हा पुरस्कार मिळविण्यासाठी, बर्टोल्ड ब्रेच्ट मे 1955 मध्ये मॉस्को येथे दाखल झाला.

सोव्हिएट थिएटरमध्ये लेखकाला भ्रमण दिलं गेलं होतं, पण कामगिरीने त्याला निराश केलं: त्या दिवसांत सोव्हिएत थिएटर कठीण काळातून जात होतं.

१ 30 s० च्या दशकात ब्रेच्ट मॉस्कोला भेट दिली, त्यानंतर हे शहर परदेशात "थिएटर मक्का" म्हणून ओळखले जात असे, परंतु १ 50 s० च्या दशकात पूर्वीचे नाट्य वैभव काही राहिले नाही. थिएटरचे पुनरुज्जीवन बरेच नंतर झाले.

शेवटची वर्षे

१ 50 .० च्या दशकाच्या मध्यभागी, ब्रेच्टने नेहमीप्रमाणे नेहमीच परिश्रम केले. दुर्दैवाने, त्यांची तब्येत ढासळण्यास सुरवात झाली, हे निष्पन्न झाले की त्याचे हृदय वाईट आहे आणि लेखक आणि नाटककार स्वत: ची काळजी घेण्यास सवय नव्हते.

१ 5 55 च्या वसंत strengthतू मध्ये सामर्थ्याने सामान्य घट आधीच स्पष्टपणे व्यक्त झाली होती: ब्रेच्टने मार्ग सोडला, वयाच्या 57 व्या वर्षी तो छडी घेऊन चालला आणि एका खोल वृद्ध माणसासारखा दिसला.

मे १ 195 .5 मध्ये मॉस्कोला पाठवण्यापूर्वी त्याने एक इच्छाशक्ती आणली, ज्यामध्ये त्याने विचारले की, आपल्या शरीराबरोबर असलेले शवपेटी लोकांसमोर येऊ नये.

त्यानंतरच्या वसंत heतूत, त्याने आपल्या थिएटरमध्ये द लाइफ ऑफ गॅलीलियोच्या निर्मितीवर काम केले. त्याला हृदयविकाराचा झटका आला होता, परंतु तो रोगविरोधी असल्याने ब्रॅच्टने त्याच्याकडे लक्ष दिले नाही आणि ते काम करत राहिले. त्याने जास्त कामासाठी वाढणारी कमकुवतता घेतली आणि वसंत .तूच्या मध्यभागी ओव्हरलोड सोडण्याचा आणि विश्रांतीसाठी जाण्याचा प्रयत्न केला. परंतु यामुळे मदत झाली नाही, आरोग्याची स्थिती सुधारली नाही.

ग्रेट ब्रिटनमधील आगामी दौर्\u200dयासाठी थिएटर तयार करण्याच्या प्रक्रियेवर नियंत्रण ठेवण्यासाठी 10 ऑगस्ट 1956 रोजी ब्रेचे यांना "द कोकेशियन चॉक सर्कल" नाटकाच्या तालीमसाठी बर्लिनला यावे लागले.

पण, 13 ऑगस्टच्या संध्याकाळपासूनच त्याची प्रकृती तीव्र वाढू लागली. दुसर्\u200dया दिवशी म्हणजे 14 ऑगस्ट 1956 रोजी लेखकाचे हृदय थांबले. बर्टोल्ट ब्रेच्ट हा आपला साठा जन्मदिवस पाहण्यासाठी दोन वर्षे जगला नाही.

तीन दिवसांनंतर अंत्यसंस्कार त्याच्या घरापासून काही अंतरावर असलेल्या लहान डोरोथीनस्टॅट स्मशानभूमीत झाले. अंत्यसंस्कारात केवळ जवळचे मित्र, कुटुंबातील सदस्य आणि बर्लिन एन्सेम्बल थिएटरचे कर्मचारी उपस्थित होते. इच्छेनंतर त्यांनी ब्रेक्टच्या थडग्यावर काही बोलले नाही.

काही तासांनंतर अधिकृत पुष्पहार अर्पण सोहळा पार पडला. अशा प्रकारे, त्याची शेवटची इच्छा पूर्ण झाली.

बर्टॉल्ड ब्रेच्टचा कलात्मक वारसा लेखकाच्या हयातीत तितकाच रसपूर्ण आहे आणि त्याच्या कृतींवर आधारित कामगिरी जगभर सुरू आहे.