लायब्ररी "संशोधक"

अलेक्झांड्रा कराचारोवा - स्लाव्हिक पुरातन वास्तू

परिचय

प्रथम देवता

पुस्तके आणि लॉड्स

नाकारलेली (रद्द केलेली) पुस्तके

स्वारोग सायकलच्या दंतकथा

VLESOV (VLESOV) पुस्तके

मूर्तिपूजक देवांचे सेवक

गुलामांचे बलिदान संस्कार

सुट्ट्या

सीझन

स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये निसर्ग आणि प्राणी

प्राणी

आई ही चीज पृथ्वी आहे

औषधी वनस्पती

झाडे

पाणी

भाग्य

स्लाव्हचा इतिहास विचित्र आणि रहस्यांनी भरलेला आहे. लोकांच्या मोठ्या स्थलांतराच्या काळात ते आशिया खंडातून, भारतातून, इराणच्या पठारावरून युरोपात आले हे खरे आहे का? त्यांची कॉमन प्रोटो-लँग्वेज कोणती होती, जिथून बीजातून सफरचंदाप्रमाणे बोली-बोलींचा गोंगाट करणारा बाग वाढला आणि बहरला? शास्त्रज्ञ शतकानुशतके या प्रश्नांवर गोंधळात पडले आहेत. त्यांच्या अडचणी समजण्याजोग्या आहेत: अत्यंत पुरातनतेचे जवळजवळ कोणतेही भौतिक पुरावे तसेच आपल्या दूरच्या पूर्वजांच्या देवतांच्या प्रतिमा जतन केल्या गेल्या नाहीत. ए.एस. कैसारोव्ह यांनी 1804 मध्ये "स्लाव्हिक आणि रशियन पौराणिक कथा" मध्ये लिहिले की रशियामध्ये मूर्तिपूजक, पूर्व-ख्रिश्चन विश्वासांचे कोणतेही चिन्ह शिल्लक नव्हते कारण "आमच्या पूर्वजांनी अतिशय आवेशाने त्यांचा नवीन विश्वास स्वीकारला; त्यांनी सर्व काही उद्ध्वस्त केले, नष्ट केले आणि तसे करायचे नव्हते. जेणेकरुन त्यांच्या पश्चात त्यांनी आतापर्यंत केलेल्या त्रुटीची चिन्हे कायम राहतील.”

सर्व देशांतील नवीन ख्रिश्चनांना अशा आवेशाने ओळखले जाते, परंतु जर ग्रीस किंवा इटलीमध्ये कमीतकमी कमी संख्येने अद्भुत संगमरवरी शिल्पे वाचवली गेली, तर प्राचीन रशिया जंगलांमध्ये उभा राहिला आणि तुम्हाला माहिती आहेच, झार - आग, जेव्हा ते संतापले, काहीही सोडले नाही: अगदी मानवी निवासस्थान नाही, मंदिरे नाहीत, देवांच्या लाकडी प्रतिमा नाहीत, लाकडी गोळ्यांवर स्लाव्हिक रून्समध्ये लिहिलेली त्यांच्याबद्दल कोणतीही माहिती नाही.

आणि म्हणून असे घडले की मूर्तिपूजक दूरवरून फक्त शांत प्रतिध्वनी आमच्यापर्यंत पोहोचली, जेव्हा स्लाव्हिक पौराणिक कथांचे विचित्र जग जगले, भरभराट झाले आणि राज्य केले.

येथे "पौराणिक कथा" ची संकल्पना बर्‍याच प्रमाणात समजली जाते: केवळ देव आणि नायकांची नावेच नव्हे तर सर्व काही अद्भुत, जादुई, ज्याच्याशी आपल्या स्लाव्ह पूर्वजांचे जीवन जोडलेले होते: एक शब्दलेखन शब्द, औषधी वनस्पती आणि दगडांची जादूची शक्ती. , स्वर्गीय पिंड, नैसर्गिक घटना आणि इतर गोष्टींबद्दलच्या संकल्पना

स्लाव्हिक पौराणिक कथा आणि तेथील रहिवाशांच्या जगाला भेटून, आपण असे मानत नाही की देव आणि रहस्यमय शक्ती केवळ नैसर्गिक आपत्तींच्या भीतीने निर्माण होतात. “मूर्तिपूजक विचारसरणीच्या बालिश बडबडात,” I. E. Zabelin यांनी “द हिस्ट्री ऑफ रशियन लाइफ फ्रॉम प्राचीन काळापासून” लिहिले, “तोच भविष्यसूचक आवाज सतत आणि नेहमीच ऐकू येतो: मला सर्व काही जाणून घ्यायचे आहे, सर्व काही पहायचे आहे, सर्वत्र अस्तित्वात आहे. शेवटी , आपल्या पूर्वजांनी ज्या आश्चर्यकारक देवतांची उपासना केली, त्यात कोणतेही तिरस्करणीय, कुरूप, घृणास्पद देवत नाहीत. तेथे वाईट, भयंकर, विचित्र आहेत - परंतु त्याहूनही सुंदर, रहस्यमय, दयाळू, हुशार आहेत" जी. ए. ग्लिंका, पुस्तकाचे लेखक म्हणून "स्लावांचा प्राचीन धर्म" 19व्या शतकाच्या सुरूवातीस स्लाव्हिकने लिहिले "अनेक मूर्तिपूजकांचा विश्वास सर्वात शुद्ध आहे. कारण त्यांचे देव नैसर्गिक कृती आहेत, त्यांच्या कृपेने ते माणसावर प्रभाव पाडतात आणि अधर्माला घाबरतात आणि शिक्षा करतात.. .”

सूर्य, महिना आणि तारे हे प्राचीन स्लाव्ह लोकांचे पहिले देवता होते. लोककथांमध्ये, जीवनातील कठीण परिस्थितीत नायक सूर्य, चंद्र आणि ताऱ्यांकडे वळतात आणि दिवसाची देवता, दुर्दैवाने दयाळू, त्यांना मदत करते. त्याच वेळी, सूर्य देखील सर्व वाईटांचा शिक्षाकर्ता आहे, म्हणजेच मूळ मतानुसार, दुष्ट आत्मे, अंधार आणि थंड, असत्य आणि दुष्टता यांचा दंडक आहे.

प्रचलित समजुतीनुसार, सूर्याचा जन्म होतो किंवा सकाळी प्रकाश पडतो आणि संध्याकाळी तो विश्रांतीसाठी समुद्रात बुडतो: “उठा (उठ),” सर्बियन गाण्यात एक तरुण उद्गारतो. "प्रकाश द्या, सूर्य आणि चंद्र," लॅटव्हियन स्पेलकास्टर म्हणतो. "सूर्य समुद्रात आंघोळ करत आहे," "सूर्य झोपला आहे," गॅलिशियन आणि युग्रिक रुसिन म्हणतात. सूर्याच्या वसंत ऋतूतील किरणे निसर्गाला त्याच्या हिवाळ्यातून जागृत करतात. जसजसा सूर्य त्याच्या सर्वात खालच्या स्थानापर्यंत पोहोचतो, तसतसे अंधार आणि थंडी उष्णता आणि प्रकाशापेक्षा अधिक वाढते, निसर्ग गोठतो आणि गोठतो, हिवाळ्यातील सूर्याप्रमाणेच, अंडरवर्ल्डच्या दुष्ट आत्म्यांच्या जादूने, जीवन देणारा होईपर्यंत. पुनर्जन्म वसंत ऋतु सूर्याची शक्ती या बेड्या तोडते, उबदार होणार नाही आणि निसर्गाला नवीन जीवनासाठी, नवीन क्रियाकलापांसाठी जागृत करणार नाही. हे स्पष्ट आहे की जेव्हा एखादी व्यक्ती सूर्याच्या स्थितीवर पूर्णपणे अवलंबून असते, तेव्हा त्याच्या जीवनाची संपूर्ण रचना या अवलंबनाच्या प्रभावाखाली विकसित झाली आहे.

प्राचीन स्लाव्हचा सूर्याच्या फायदेशीर स्वभावाचा दृष्टिकोन स्लोव्हिनियन विधी गाण्याच्या पुढील उतार्‍यात प्रतिबिंबित होतो, जे वसंत ऋतूचे स्वागत करण्यासाठी लिन्डेनच्या झाडाखाली गायले जाते:

बरं, थांबा, थांबा, सूर्य,

अरे, गुलाबी सूर्य!

मला तुला खूप काही सांगायचे आहे

आणि आणखी विचारा.

मी थांबू शकत नाही,

मला कव्हर करण्यासाठी खूप काही आहे

सर्व दऱ्या आणि पर्वत

आणि माझे सर्व अनाथ.

दक्षिणी स्लाव्हच्या गाण्यांमध्ये, म्हणजे सर्बियन लोकांमध्ये, सूर्याचा इतर स्वर्गीय शरीरांशी असलेल्या संबंधांचा उल्लेख केला जातो. तेजस्वी चंद्र त्याचा भाऊ आहे, तेजस्वी चंद्र त्याची बहीण आहे. आणि Rus मध्ये, चंद्र आणि तारे सूर्याचे कुटुंब मानले जातात. लिटव्हिन्स महिन्याला पती मानतात आणि तारे सूर्याची मुले म्हणून ओळखतात.

विविध स्लाव्हिक लोकांच्या म्हणींमध्ये, सूर्य एका चांगल्या, दयाळू देवतेच्या अर्थाने प्रकट होतो, ज्या घरात तो दिसतो त्या घरात आनंद आणतो: “तसेच, माझ्या खिडकीत (किंवा: झाग्री) सूर्याला टोचणे - गॅलिशियन म्हणा. Rusyns, "de sunce, there is the Lord" (लहान रशियन), "सूर्य आणि आपला शेवट पहा" (बेलारूसी) - सामान्य म्हणी.

सूर्याला लोकप्रिय भाषेत नावे मिळाली: देव, सूर्य - राजा किंवा राजकुमार, देवाचा सूर्य, देवाचे मूल, नीतिमान सूर्य, लाल सूर्य, तेजस्वी आणि सर्वात तेजस्वी सूर्य. गाणी, विलाप आणि मंत्रांमध्ये सूर्याचे आमंत्रण दिले जाते आणि तिला बर्याचदा "आई" म्हटले जाते, तिला पृथ्वीकडे पाहण्यास आणि प्रकाशित करण्यास आणि उबदार करण्यास सांगितले जाते किंवा सौंदर्य देण्यासाठी (म्हणजेच प्रकाशाने प्रकाशित करणे आणि जसे होते, तसे) करण्यास सांगितले जाते. एक कुरूप देखावा चेहर्याचे शुद्धीकरण करा), हे विचारले जाते की ते सर्व-दृश्य आणि सर्वज्ञ देवाला विविध प्रकरणांमध्ये संरक्षण आणि मदतीसाठी काय चालले आहे याबद्दल प्रार्थना कशी करतात आणि शेवटी, तक्रारी आणि तक्रारी घेऊन ते त्याच्याकडे वळतात. त्यांच्या जीवनाचा अभाव.

बल्गेरियन मुली जेव्हा त्यांना भाकरी, गवत इ. सुकवायची गरज असते तेव्हा सूर्याला हाक मारतात:

ओव्हन, ओव्हन, नोकर! बेक, बेक, सूर्यप्रकाश!

सर्बियन गाण्यांमधून:

कडक सूर्य आहे, तुमचे दोन्ही चेहरे! - गरम सूर्य, माझा चेहरा प्रकाशित करा!

उगमापासून निळा गरम, सूर्य! - पूर्वेकडून गरम चमकणे, सूर्य,

आणि माझा चेहरा पहा! - आणि माझा फिकट चेहरा आनंदित केला.

ग्रेट रशियन गाण्यांमधून:

उदय, स्वच्छ सूर्य,

आम्हाला उबदार करा, चांगले मित्रांनो,

चांगले मित्र, मुलींसह.

जेव्हा हवामान बराच काळ ढगाळ असते तेव्हा मुले सूर्याला कॉल करतात:

उदय, उदय, सूर्यप्रकाश!

आम्ही तुम्हाला काही बोर्श बनवू,

चला ख्रिसमसच्या झाडावर ठेवूया,

चला ते प्लेटने झाकून टाकूया

चला अंडी घालूया

अंडी रोल होईल

सूर्य उगवेल.

लग्नाच्या गाण्यातून:

चमक, चमक, महिना,

आमच्या गायीला!

एकदा पहा, पहा सूर्य,

आमच्या गायीला!

मृत पालकांना हाक मारण्यासाठी वापरल्या जाणार्‍या विलापातून:

तू सूर्य आहेस, स्वच्छ सूर्य! तुम्ही उठता, मध्यरात्रीपासून उठता, तुम्ही सर्व थडग्यांना आनंददायक प्रकाशाने प्रकाशित करता, जेणेकरून आमचे मृत अंधारात बसू नये, दुर्दैवाने शोक करू नका, उत्कटतेने शोक करू नका.

सूर्य सतत आपली आवर्तने करतो: दिवसा पृथ्वीला प्रकाशित करतो, रात्री अंधारात सोडतो; वसंत ऋतु आणि उन्हाळ्यात तापमानवाढ, ते शरद ऋतूतील आणि हिवाळ्याच्या महिन्यांत थंड शक्तीवर सोडते. सूर्य देवाच्या निवासस्थानाच्या सर्वात जवळ आहे. त्याला वडील नाहीत, फक्त आई आहे. सूर्य खातो, पितो, झोपतो. एके दिवशी त्याला पृथ्वीवरील पुलेट आवडले आणि त्याला लग्न करायचे होते, परंतु हेजहॉगने प्राचीन सूचनांचा हवाला देऊन त्याला परावृत्त केले: पृथ्वीवरील स्त्रीला घेऊन जाणे एखाद्या देवतेसाठी चांगले नाही!

सूर्याचे वास्तव्य जगाच्या अगदी टोकावर आहे, स्वर्गात आहे, परंतु पृथ्वीपासून फार दूर नाही; एखादी व्यक्ती, जर तो भाग्यवान असेल तर, तेथे पोहोचू शकतो. मरमेड्स, समोदिव्स, ओरिसनित्सा आणि इतर आत्मे आणि देवता तेथे राहतात.

सकाळी सूर्य चांगला मूडमध्ये असतो, त्यामुळे तो जास्त गरम होत नाही. दुपारच्या जेवणापर्यंत तो भुकेलेला असेल, रागावेल आणि निर्दयपणे जळत असेल. सूर्यास्ताच्या वेळी, तो थकतो आणि त्याला फक्त एकच गोष्ट हवी असते: समुद्रकिनारी असलेल्या त्याच्या घरात त्वरीत लोळणे. त्याच्या आईने त्याच्यासाठी आधीच रात्रीचे जेवण तयार केले होते - ब्रेड, मांस, वाइन. सूर्याच्या जेवणात अडथळा आणण्याचे धाडस कोणी करत नाही. यावेळी, तो त्या दिवशी पृथ्वीवर पाहिलेल्या प्रत्येक गोष्टीबद्दल त्याच्या आईला सांगतो. रात्रीच्या जेवणानंतर तो चांगला मूडमध्ये येतो आणि लवकरच झोपायला जातो. सकाळी, डेनित्सा, आकाशातील पहिला तारा, त्याला जागृत करतो.

एक आख्यायिका आहे: जेव्हा सूर्य दिवसभर जगभर फिरण्यासाठी आपला राजवाडा सोडण्यास तयार असतो, तेव्हा सर्व दुष्ट आत्मे एकत्र येतात आणि स्वर्गीय अग्नीच्या देवतेला पकडण्यासाठी आणि त्याला ठार मारण्याच्या आशेने त्याच्या देखाव्याची प्रतीक्षा करतात. परंतु सूर्याच्या अगदी जवळ आल्यावर, दुष्ट आत्मे विखुरतात, त्यांची शक्तीहीनता जाणवते.

प्राचीन काळात हे नाव "जादुई, मोहक, भविष्य सांगणे आणि चर्चने निषिद्ध केलेली सर्व प्रकारची पुस्तके आणि लेखन" बायझेंटियममधून आणि अंशतः पश्चिमेकडून रशियाला आणले होते; यामध्ये त्या पत्रके आणि नोटबुक्सचा समावेश होता ज्यामध्ये लोक षड्यंत्र, शकुन, श्रद्धा आणि अंधश्रद्धासंबंधी सूचना नोंदवल्या गेल्या होत्या.

अधिकृतपणे, खालील निषिद्ध होते आणि आगीद्वारे त्वरित नाश होऊ शकतात:

"ऑस्ट्रोलॉजिस्ट" (इतर नावे: "मार्टिलोई", "ऑस्ट्रोनॉमी", "स्टारगेझर" आणि "झोडिअस"). खोट्या पुस्तकांवरील कायदा असे म्हणतो: “स्टारगेझर” - 12 तारे; आणखी एक "स्टारगेझर", त्याचे नाव "सहा दिवस" ​​आहे: त्यांच्यामध्ये, वेडे विश्वासणारे जादू करतात, त्यांचे वाढदिवस असतात, रँक मिळवतात आणि जीवनाचे धडे घेतात."

राशीच्या विविध चिन्हांमध्ये सूर्याच्या प्रवेशावर, नवजात मुलांच्या आनंदावर ग्रहांच्या प्रभावावर (“जन्मकर्ता”, “वंशावली”) तसेच नशिबावर ज्योतिषीय नोट्सचा हा संग्रह आहे. संपूर्ण राष्ट्रांचे आणि लोककल्याणाचे: महामारी असो वा युद्ध असो, पीक असो वा दुष्काळ असो, व्यापक आरोग्य असो वा रोगराई असो.

"ग्रोमनिक" किंवा "ग्रोमोव्हनिक" - महिन्यानुसार (हवामानाची स्थिती, भविष्यातील कापणी, रोग इत्यादींबद्दल), मेघगर्जना आणि भूकंपाशी संबंधित विविध चिन्हे असतात; हे कधीकधी "चंद्राच्या स्थितीबद्दल, उजवीकडे किंवा पोकळ" या नोट्ससह असते, जे वर्षाच्या वेगवेगळ्या वेळी अशा चिन्हांचा अर्थ दर्शवते.

"मोल्निक" ("लाइटनिंग मॅन") - महिन्याच्या कोणत्या दिवशी विजेचा झटका येतो याची माहिती येथे संकलित केली जाते.

"कोलेडनिक" ("कोल्याडनिक") - ज्या दिवशी ख्रिस्ताचा जन्म येतो त्या दिवशी (कोल्याडाची सुट्टी) निश्चित केलेली चिन्हे असतात, उदाहरणार्थ: "जर ख्रिस्ताचा जन्म बुधवारी असेल तर - हिवाळा महान आणि उबदार असेल, वसंत ऋतु पावसाळा आहे, चांगुलपणाची कापणी आहे, गहू हळूहळू, भरपूर द्राक्षारस आहे, बायकांसाठी रोगराई आहे, वृद्धांसाठी विनाश आहे."

"मायस्लेनिक" कदाचित "रझुम्निक" सारखेच आहे, ज्यामध्ये जग आणि मनुष्याच्या निर्मितीबद्दल दंतकथा आहेत.

“जादूगार” हा अंधश्रद्धाळू चिन्हांचा संग्रह आहे, “हे येथे आहे: मंदिर क्रॅक करत आहे, कानातले, कावळे, कोंबड्यांचे ओरडत आहे, ओकोमिग, आग गर्जत आहे, कुत्रा ओरडत आहे,” इत्यादी.

"फेकणे" ("मेटानीईमेट्स", किंवा "रोजगोमेटेट्स") - चिठ्ठ्या टाकून भविष्य सांगण्याचे पुस्तक.

तेथे पुस्तके देखील होती: “चांगल्या आणि वाईटाच्या दिवस आणि तासांची नोंद”, “स्नोसुडेट्स” (“स्वप्न पुस्तक”), इ.

दुर्दैवाने, पीटर द ग्रेटचे जनक अलेक्सी मिखाइलोविच यांच्या अंतर्गत बहुतेक त्याग केलेली पुस्तके निर्दयीपणे नष्ट केली गेली: ती कार्टलोड्सने जाळली गेली आणि त्यांच्या सामग्रीचा न्याय केवळ त्यांच्या शीर्षकांद्वारे केला जाऊ शकतो.

प्रत्येक लोकप्रिय श्रद्धा विधींची पूर्वकल्पना करते, ज्याची कामगिरी निवडक लोकांना सोपविली जाते, त्यांच्या सद्गुण आणि शहाणपणाचा आदर केला जातो. हे लोक आणि आत्मा किंवा देवता यांच्यातील मध्यस्थ आहेत. अशा लोकांना ज्ञानी, पुजारी, चेटकीण आणि जादूगार म्हटले जात असे.

केवळ मंदिरांमध्येच नाही, तर प्रत्येक पवित्र वृक्षावर, प्रत्येक पवित्र झर्‍यावर, जवळच, लहान झोपड्यांमध्ये राहणारे आणि देवतांना अर्पण केलेल्या यज्ञांचे अवशेष खाणारे संरक्षक होते. पुजारी - मागी - मूर्तिपूजक पूजेच्या संस्कारांचे नेतृत्व करतात, संपूर्ण लोकांच्या वतीने त्याग करतात, ज्ञानी कॅलेंडर संकलित करतात, त्यांना "गुण आणि कट" (प्राचीन लेखन) माहित होते, त्यांच्या स्मरणात जमातींचा इतिहास आणि प्राचीन दंतकथा आणि दंतकथा ठेवल्या जातात. .

पुरोहित वर्गात अनेक भिन्न पदे होती. मॅगी ओळखले जातात - क्लाउड चेझर्स किंवा क्लाउड चेझर्स, ज्यांना भविष्य सांगायचे होते - आणि त्यांच्या जादूच्या कृतीने लोकांसाठी आवश्यक हवामान तयार करतात. तेथे जादूगार होते - उपचार करणारे जे लोक पारंपारिक औषधाने उपचार करतात; नंतरच्या चर्चवाल्यांनी त्यांचे वैद्यकीय यश ओळखले, परंतु त्यांच्याकडे वळणे पाप मानले. तेथे मागी - पालक होते ज्यांनी विविध ताबीज - ताबीज आणि देवांच्या प्रतिमा बनवल्या. मागी - निंदा करणारे - हे "निंदक" प्राचीन दंतकथा आणि महाकथांच्या कथाकारांना दिलेले नाव आहे. कथाकारांना "बायन" देखील म्हटले गेले - "बायत" या क्रियापदावरून - सांगणे, गाणे, जादू करणे.

मॅगी व्यतिरिक्त, तेथे स्त्रिया देखील होत्या - चेटकीणी, चेटकीण ("जाणून घेणे" - जाणून घेणे), जादूगार, "युक्त्या".

याजकांना लोकप्रिय आदर होता, त्यांना लांब दाढी वाढवण्याचा, यज्ञ करताना बसण्याचा आणि कोणत्याही वेळी अभयारण्यात प्रवेश करण्याचा अनन्य अधिकार होता. लोकांच्या राज्यकर्त्यांनी याजकांना आदराने स्वागत केले. अनेक पुजारी, देवतांच्या जवळीकतेसाठी, लोकांचा अमर्याद विश्वास प्राप्त केला आणि प्रचंड शक्ती प्राप्त केली.

अशाप्रकारे, रुजेनचा मुख्य पुजारी, स्वतः राजापेक्षा अधिक आदरणीय, त्याने अनेक स्लाव्हिक जमातींवर राज्य केले, ज्यांनी त्याच्या संमतीशिवाय लढाई किंवा शांतता करण्याचे धाडस केले नाही; लादलेले कर; एक मजबूत सैन्य राखले, आणि त्याच्या संमतीशिवाय एकही लोकप्रिय निर्णय घेतला जाऊ शकत नाही, जरी तो पृथ्वीवर फक्त देवाचे मुख होता.

याजकांनी देवतांना यज्ञ केले आणि भविष्याचा अंदाज लावला.

ज्या ठिकाणी देव आणि देवतांना यज्ञ केले जायचे त्या ठिकाणाला मंदिर किंवा मंदिर असे म्हणतात. ओपन-एअर अभयारण्य बहुतेक वेळा गोलाकार होते, ज्यामध्ये दोन केंद्रित शाफ्ट असतात ज्यावर गोलाकार शेकोटी पेटवली जात असे. मूर्ती, सहसा लाकडी, आतील वर्तुळात ठेवल्या जात होत्या; येथे वेदी जाळली आणि येथे त्यांनी “भुतांना खाल्ले,” म्हणजेच त्यांनी देवांना यज्ञ केले. याला मंदिर म्हणत. बाह्य वर्तुळ बहुधा यज्ञविधीच्या अन्नाच्या सेवनासाठी बनवले गेले होते आणि त्याला खजिना असे म्हटले गेले. अभयारण्यांच्या गोलाकार आकाराने त्यांचे नाव हवेली ("होरो" - वर्तुळातून) आणि इतर उच्चारात - मंदिरे म्हणून निर्धारित केले. नंतर, ख्रिश्चन चर्चवाल्यांनी हा प्राचीन शब्द ऑर्थोडॉक्स विधी इमारतींसाठी कायम ठेवला, जरी त्यांचे स्वरूप "मंदिर" या शब्दाच्या व्युत्पत्तीशी सुसंगत नाही.

कधीकधी स्लाव्ह त्यांच्या देवतांची जंगलात किंवा पर्वतांमध्ये, नद्यांच्या किंवा समुद्राच्या काठावर, उदाहरणार्थ, स्टुडनेट्स स्वतःच एक अभयारण्य होते आणि प्रत्येक तलाव ज्यामध्ये पाणचट लपून बसते, प्रत्येक बर्च झाड जेथे जलपरी डोलत होते. , मंदिर होते. मगी, लोकांच्या उपस्थितीत, नैसर्गिक वेदीवर विश्वासाचे संस्कार केले, ज्यामध्ये मोठे दगड, भव्य झाडे आणि पर्वत शिखरे म्हणून काम केले गेले. परंतु कालांतराने, लोकांवर अधिक प्रभाव पाडण्याची आणि देवतांची अधिक आदराने सेवा करण्याच्या इच्छेने, याजकांनी त्यांच्या मूर्तींना छतासह पाऊस आणि बर्फापासून संरक्षित केले आणि अशा साध्या इमारतीला मंदिर म्हटले गेले. नंतर, स्लाव्हांनी उंच लाकडी चर्च बांधण्यास सुरुवात केली, त्यांना कोरीव कामांनी सजवले.

बहुतेक स्लाव्हिक भूमी जंगलांनी वेढलेल्या होत्या, परंतु वायव्य जमाती समुद्रकिनारी किंवा पर्वतांमध्ये राहत होत्या, जेथे आणखी भव्य आणि टिकाऊ मंदिरे बांधण्यासाठी भरपूर दगड होते. त्या काळातील प्रवाशांनी या अभयारण्यांचे कौतुक केले.

अभयारण्यांमध्ये ज्या देवतेला हे मंदिर समर्पित होते त्याची मूर्ती होती. उदाहरणार्थ, स्टेटिन या प्राचीन शहरात, प्राचीन प्रवाशांच्या पुनरावलोकनांनुसार, चार मंदिरे होती आणि त्यातील मुख्य मंदिरे त्याच्या कलेने ओळखली गेली होती, लोक, पक्षी आणि प्राणी यांच्या बहिर्गोल प्रतिमांनी सजवलेले होते, जे निसर्गासारखेच होते. जिवंत वाटत होते. मंदिराच्या बाहेरील रंग पावसाने धुतले नाहीत, कोमेजले नाहीत.

त्यांच्या पूर्वजांच्या प्राचीन प्रथेनुसार, शहरातील रहिवाशांनी त्यांच्या लष्करी लुटीचा दशांश भाग आणि पराभूत शत्रूची शस्त्रे मंदिराला दिली. अभयारण्यात चांदीचे आणि सोन्याचे भांडे होते, ज्यातून महान लोक औपचारिक प्रसंगी खात आणि प्यायचे आणि म्हशींची शिंगे सोन्यामध्ये ठेवली: त्यांनी मोहिनी आणि कर्णे म्हणून काम केले.

तेथे जमा झालेल्या इतर खजिना त्यांच्या संपत्तीने आश्चर्यचकित झाले. इतर तीन मंदिरांमध्ये, कमी सुशोभित आणि कमी पवित्र, भिंतीभोवती बेंच ठेवण्यात आले होते, कारण स्लावांना मंदिरांमध्ये महत्त्वाच्या बाबींवर चर्चा करण्यासाठी, तसेच मेजवानी आणि मौजमजेसाठी एकत्र येणे आवडते.

ते वर्णन करतात की आर्कोनचे लाकडी मंदिर अतिशय कुशलतेने कापले गेले होते, कोरीव काम आणि चित्रे यांनी सुशोभित केले होते; त्याच्या कुंपणात प्रवेश करण्यासाठी एक गेट दिले; बाहेरील अंगण, भिंतीने वेढलेले, आतील अंगणापासून फक्त चार खांबांमध्ये टांगलेल्या जांभळ्या गालिच्यांनी वेगळे केले होते आणि ते एकाच छताखाली होते. अभयारण्यात स्व्याटोविडची मूर्ती होती आणि खजिना आणि दागिने एका वेगळ्या इमारतीत ठेवण्यात आले होते.

रेट्रा येथील मंदिर, लाकडापासून बनवलेले, त्याच्या बाहेरील भिंतींवर कोरलेल्या देव-देवतांच्या प्रतिमांसाठी प्रसिद्ध होते; आत शिरस्त्राण आणि चिलखत असलेल्या मूर्ती होत्या आणि शांततेच्या काळात बॅनर ठेवलेले होते. हे ठिकाण घनदाट जंगलाने वेढलेले होते: क्लिअरिंगद्वारे, अंतरावर, समुद्र भयानक आणि भव्य दिसत होता.

स्लावांनी मंदिरांच्या देवस्थानांचा आदर केला आणि शत्रूच्या देशातही त्यांचा अपवित्र न करण्याचा प्रयत्न केला.

प्राचीन काळी, स्लाव्ह लोक देवतांच्या नावाखाली प्राणी मारत असत, परंतु काहीवेळा त्यांच्या खजिना बंदिवानांच्या रक्ताने किंवा चिठ्ठ्याने निवडलेल्या दुर्दैवी लोकांच्या रक्ताने डागले. त्या निर्दयी काळात हे वैशिष्ट्यपूर्ण होते, कारण त्या वेळी मानवी जीवनाचे मूल्य नव्हते: लोकांच्या जीवनाच्या मार्गावर बरेच धोके वाट पाहत होते.

पूर्व स्लावची दोन प्राचीन विधी गाणी आमच्यापर्यंत पोहोचली आहेत. त्यापैकी पहिले रात्रीच्या मिरवणुकीत गायले जाते जे "गाय मृत्यू" (एक वाईट प्राणी जो संपूर्ण शेतकरी कळपाला मृत्यू आणतो) बाहेर काढण्यासाठी काम करते. हे एक प्रायश्चित्त यज्ञाचे चित्रण करते ज्यामध्ये मृत्यूचा शाप उच्चारला जातो (मृत्यूला जादू केला जातो):

जुने वडील...

ते वार करतात, घट्ट कापतात

स्वर्गाचे संपूर्ण पोट.

उंच डोंगरावर,

उकळत्या भांडी उकळत आहेत.

त्या उकळत्या कढईत

न शमवणाऱ्या अग्नीने जळतो

स्वर्गाचे प्रत्येक पोट.

उकळत्या कढईभोवती

जुने वडील उभे आहेत,

जुने वडील गात आहेत

जीवनाबद्दल, मृत्यूबद्दल,

संपूर्ण मानवजातीबद्दल.

म्हातारे आडवे झाले

संपूर्ण जगाची पोटे लांब आहेत.

तैसा दुष्ट मरण

म्हातारे आडवे झाले

शाप महान आहे.

दुसरे गाणे, ख्रिसमस गाणे, कोल्याडा (आदिवासी पुनरावृत्ती होणार्‍या वार्षिक चक्राचे मूर्त स्वरूप) वर बकऱ्याच्या बलिदानाच्या तयारीचे चित्रण करते, जे निःसंशयपणे गाण्यात अनेक वेळा पुनरावृत्ती झालेल्या दोन्ही कोरसची पुष्टी करते: "अरे, कॅरोल!", आणि तरुण पुरुष आणि स्त्रिया "कॅरोल गाणी" गाण्यासाठी गाण्याचा थेट संदर्भ:

वेगवान नदीच्या पलीकडे,

अरे कॅरोल, अरे कॅरोल!

जंगले घनदाट आहेत,

त्या जंगलात वणवे पेटतात,

मोठ्या आगी जळत आहेत,

दिव्यांभोवती बेंच आहेत,

बेंच ओक आहेत,

त्या बाकांवर चांगले फेलो आहेत,

चांगले मित्र, सुंदर मुली

कॅरोल्स गाणी गातात.

अरे कॅरोल, अरे कॅरोल!

त्यांच्या मध्यभागी एक म्हातारा बसला आहे,

तो त्याचा दमस्क चाकू धारदार करतो.

कढई ज्वलनशील उकळत आहे,

बॉयलरजवळ एक बकरी उभी आहे,

त्यांना बकरी कापायची आहे.

अरे कॅरोल, अरे कॅरोल! ...

सार्वजनिक बलिदान पूर्ण झाल्यानंतर, बलिदानाच्या प्राण्याचे मांस खाल्ले गेले - एक यज्ञ भोजन (मेजवानी) आणि खेळ, गाणी आणि नृत्यांसह मद्यपान पार्टी.

"गाय मृत्यू" च्या हकालपट्टीच्या वेळी गायलेल्या गाण्यात, वडिलांनी, जनावरांच्या कत्तलीकडे जाण्यापूर्वी,

त्यांनी पांढऱ्या ओक टेबल्स लावल्या,

ते तुटलेले टेबलक्लोथ घालतात.

साहजिकच, ही वचने आगामी यज्ञाच्या मेजवानीच्या तयारीचे चित्रण करतात. बलिदानाच्या प्राण्यांचे मांस "उकळत्या कढईत" उकळले जाते जेणेकरुन दात्यांनी खावे. ख्रिसमस गाण्यात उल्लेख केलेल्या कत्तलीसाठी नशिबात असलेल्या बकरीच्या मांसाचा निःसंशयपणे एकच उद्देश आहे. ते त्याला धगधगत्या आगीजवळ आणि उकळत्या “इंधनाच्या कढई”जवळ कापणार आहेत. रशियामध्ये काही ठिकाणी, नांगरणी करताना, शेतकरी मॅश बनवतात, काही कोकरू, एक काळा कोंबडा आणि ब्रेड चर्चला आशीर्वाद देण्यासाठी घेऊन जातात आणि नंतर संपूर्ण गाव एकत्र मेजवानी करतात. याशिवाय, सुप्रसिद्ध सुट्टीच्या दिवशी, उदाहरणार्थ, एलिजाह डे, पीटर डे, प्रोकोपियस द हार्वेस्टरचा दिवस आणि इतर, सार्वजनिक ठिकाणी खरेदी केलेला बैल, वासरू किंवा कोकरू मारणे आणि नंतर उकळणे किंवा तळणे आणि खाणे अशी प्रथा आहे. खर्च, “ख्रिसमस बोअर”, “इस्टर कोकरू” आणि यासारखे कापून खाण्यासाठी.

हे सर्व मूर्तिपूजक बलिदानांचे निःसंशय अवशेष दर्शविते आणि त्यांच्या नंतरच्या सार्वजनिक मेजवानी. प्रोकोपियसच्या दिवशी कापलेल्या कोकरूला गाणी आणि नृत्यांसह खाल्ले जाते. बळी दिलेल्या प्राण्याचे अखाद्य भाग (डोके, हाडे, आतडे इ.), भविष्य सांगितल्यानंतर, त्यापैकी काहींवर, जर ते बलिदानाच्या विधीचा भाग असेल, तर कदाचित जमिनीत गाडले गेले, जाळले गेले किंवा पाण्यात बुडवले गेले, किंवा, शेवटी, एक चमत्कारी ताईत म्हणून संरक्षित. गारपिटीपासून संरक्षण करण्यासाठी इस्टर मेंढीच्या हाडांना शेतात पुरणे किंवा त्यांना वाचवणे आणि नंतर गडगडाटी वादळाच्या वेळी त्यांना आगीत फेकून देणे, जेणेकरून झोपडीवर वीज पडू नये, दफन करण्याच्या सध्या पाळल्या जाणार्‍या प्रथांवरून हे सूचित होते. निर्जन ठिकाणी ख्रिसमस डुक्कराची हाडे, नवीन वर्षाच्या पूर्वसंध्येला कत्तल केलेल्या डुकराची हाडे, बुडणारी पिसे, आतड्या आणि "तीन-चिकन कोंबडी" आणि यासारख्या हाडे.

मेजवानी आणि मद्यपानाच्या मेजवान्यांना नैसर्गिकरित्या खेळ आणि गाण्यांसह एकत्र केले गेले: "मी खेळांसारखा दिसतो," नेस्टर लिहितो, "नृत्य आणि सर्व राक्षसी खेळ," आणि दुसर्या ठिकाणी: "पण यासह सैतान इतर नैतिकतेची खुशामत करतो, सर्व प्रकारच्या खुशामत, देवाकडून आम्हाला जोडून, ​​ट्रम्पेट्स आणि बफुन्स, गुस्ल्मी आणि मर्मेड्स."

उत्तर स्लाव्ह लोकांमध्ये, याजक भविष्य सांगण्यासाठी घोडे वापरत. आर्कोन मंदिरात एक पांढरा घोडा ठेवण्यात आला होता आणि लोकांना शंका नव्हती की श्वेतोविड दररोज रात्री त्यावर स्वार होते. काही महत्त्वपूर्ण भविष्यवाणीची अपेक्षा करून, घोड्याला भाल्यांवर पाऊल ठेवण्यास भाग पाडले गेले: जर त्याने डाव्या पायाने नाही तर उजव्या पायाने पाऊल ठेवले तर लोकांना प्रसिद्धी आणि संपत्ती, सर्व प्रकारचे नशीब अपेक्षित आहे. बरं, स्टेटिनमध्ये असा घोडा होता - संदेष्टा काळा होता आणि त्याने नऊ भाल्यांवर पाऊल टाकल्यावर त्याला कधीही त्याच्या पायांनी स्पर्श केला नाही तर तो यशस्वी होता. रेट्रामध्ये, भविष्य सांगणारे पृथ्वीकडे, तिच्या खोलीकडे वळले. काही याजकांनी, भविष्याबद्दल विचारत, तीन लहान गोळ्या जमिनीवर फेकल्या, ज्याची एक बाजू काळी आणि दुसरी पांढरी होती: जर ते पांढरे पडले तर त्यांनी काहीतरी चांगले वचन दिले; काळा forshadowed समस्या.

स्लाव्हिक कॅलेंडर सुमारे दोन हजार वर्षांपासून ज्ञात आहेत. त्यापैकी काहींवर, संपूर्ण वर्ष "आघात आणि वेदनांमध्ये" पुनरुत्पादित केले गेले, इतरांवर - त्याचा उन्हाळा किंवा हिवाळा भाग आणि मुख्य सण साजरे केले गेले.

प्राचीन काळात, वर्ष 1 मार्च रोजी सुरू होते, जेव्हा अवसेन (ओव्हसेन, टॉसेन, उसेन) साजरा केला जात असे. वसंत ऋतूची हाक देण्यासाठी, त्यांनी पिठापासून "लार्क्स" आणि "वेडर्स" भाजले; मुले त्यांच्याबरोबर कोठारांच्या छतावर, झाडांवर चढली आणि उबदार, लवकर वसंत ऋतूची मागणी केली. दरम्यान, टेकड्यांवर जमलेल्या प्रौढांनी सारस आणि क्रेन्सला उद्देशून "वसंत गाणी" गायली: आपल्या पंखांवर त्वरीत धन्य वसंत ऋतु आणा. नद्यांच्या काठी बोनफायर केले गेले आणि गोल नृत्य केले गेले. त्यांनी घरांच्या छतावरून बर्फ फेकून दिला आणि आजारी लोकांना वितळलेले पाणी दिले. आणि शेवटी, सामान्य आनंदाने, त्यांनी माराचा पुतळा जाळला - मृत्यू आणि हिवाळ्याचे अवतार.

तीन आठवड्यांनंतर, वसंत ऋतूच्या दिवशी, एक आनंदी, दंगलखोर मास्ल्यानित्सा साजरा केला गेला. सहसा त्यांनी काफ्टनमध्ये पेंढाची बाहुली घातली, टोपी घातली, बास्ट शूज घातले आणि अनेक घोड्यांना जोडलेल्या मोठ्या स्लीजमध्ये बसवले. स्लीह नंतर ममर्स, मुलींनी पुरुषांचे कपडे घातले आणि मुलांनी महिलांचे कपडे घातले. संपूर्ण गावात फिरून, ते शेजारच्या गावात गेले, जिथे त्यांनी दुसऱ्या दिवशी दिवसभर धुमाकूळ घातला. आणि तिसर्‍या दिवशी, मास्ल्यानित्सा जाळण्यात आला - विनोद, अश्लील ओरडणे, शिवीगाळ आणि कपडे न काढलेल्या पुतळ्याची थट्टा करून. आठवड्याच्या शेवटी, त्यांनी त्यांच्या पूर्वजांचे स्मरण केले, पक्ष्यांना त्यांच्या पिंजऱ्यातून सोडले, आगीवर कपडे धुऊन टाकले - हे जसे होते, नवीन जीवनाची सुरुवात, हिवाळ्याचा निरोप, उन्हाळ्याची तयारी.

ग्रीन ख्रिसमास्टाइड किंवा सेमिक ही वाढत्या बिया, कोवळ्या झाडाची पाने आणि पहिल्या फुलांची सुट्टी आहे. या “मरमेड वीक” मध्ये, जेव्हा लाल उन्हाळा सुरू झाला तेव्हा रात्रंदिवस मजा कमी झाली नाही. “मरमेड्सचा अंत्यसंस्कार”, “कोकीळचा अंत्यसंस्कार”, “कोस्ट्रोमाचा अंत्यसंस्कार” - या विधींनी वसंत ऋतूला निरोप दिला आणि येणारा उन्हाळा बर्च झाडापासून तयार झाला. घरे त्याच्या फांद्यांनी सजवली गेली आणि झाडालाच रंगीत फिती आणि टॉवेलने सजवले गेले; कधीकधी बर्च झाडाला पोशाख घातलेला होता आणि त्याभोवती नृत्य केले जात असे. सेमिटस्काया आठवड्यात, मृतांची आठवण ठेवली जाते आणि कोकिळांच्या बाप्तिस्म्याचा विधी केला जातो (आमच्या प्राचीन समजुती मानवी आत्म्याला कोकिळेच्या प्रतिमेत दर्शवितात; युक्रेनियन लोकगीतांमध्ये, कोकिळ मृत व्यक्तीवर शोक करण्यासाठी उडते; ते अवतार आहे मृतांसाठी मनापासून दुःख. लग्नाच्या गाण्यात, एक अनाथ वधू तिच्या मृत नातेवाईकांसाठी एक कोकीळ पाठवते जेणेकरून ते तिला नवीन आनंदी जीवनासाठी आशीर्वाद देण्यासाठी इतर जगातून येतील). मुली ग्रोव्हमध्ये येतात, दोन रडणारी बर्च झाडे शोधतात, त्यांच्यावर फुलांचे पुष्पहार घालतात, वाकतात आणि त्यांच्या फांद्या बहु-रंगीत रिबन, स्कार्फ आणि टॉवेलने पुष्पहाराच्या स्वरूपात बांधतात; गवत पुष्पहाराच्या वर ठेवलेले आहे - एक कोकिळ किंवा हाताने तयार केलेला भरलेला पक्षी, आणि क्रॉस बाजूंना टांगलेले आहेत. ज्या दोन मुलींना चुंबन घ्यायचे आहे (कोकिळाचा बाप्तिस्मा घ्यायचा आहे) त्यांनी या बर्चभोवती फिरणे आवश्यक आहे - एकाने दुसर्‍या दिशेने, नंतर पुष्पहारातून तीन वेळा चुंबन घ्या आणि पुष्पहाराद्वारे एकमेकांना पिवळ्या किंवा लाल रंगाची अंडी द्या.

यावेळी गोल नृत्य गाते:

तू कोकिळा आहेस,

तुम्ही कोणाचे गॉडफादर आहात?

चला एकमेकांना चुंबन घेऊया, गॉडमदर्स,

चला एकमेकांना चुंबन घेऊया, प्रिये!

सांगितलेल्या गॉडमदर्स क्रॉस आणि रिंग्जची देवाणघेवाण करतात आणि "कोकिळा" तीन भागांमध्ये विभागली जाते आणि घराणेशाहीची स्मरणिका म्हणून ठेवली जाते. यानंतर नेहमीच आनंददायी मेजवानी असते, ज्याची आवश्यक साथ म्हणजे स्क्रॅम्बल्ड अंडी.

ज्यांनी सेमिकवर अतिक्रमण केले आहे ते ट्रिनिटी डेवर पुष्पहार अर्पण करण्यासाठी किंवा पाण्यात टाकण्यासाठी जातात आणि गातात:

चला यावर मात करूया, गॉसिप्स!

चला हे शोधून काढू, माझ्या प्रिये!

होय, यो -

सेमिक आणि ट्रिनिटी!

ग्रीन ख्रिसमास्टाइडपासून कुपाला सुट्टीपर्यंत फक्त दगडफेक आहे. कुपाला ही उन्हाळी, रानफुले आणि फळांची देवता आहे. यावेळेस, सर्व औषधी वनस्पतींना उपचार आणि अलौकिक शक्ती प्राप्त होत आहेत, म्हणून कुपालाच्या रात्री आणि दुसर्‍या दिवशी भविष्यातील वापरासाठी उपचार करण्यासाठी औषधांचा साठा केला पाहिजे.

इव्हान कुपालाच्या रात्री, त्यांनी फळे शोधण्यासाठी जंगलात मौल्यवान फर्न फ्लॉवर शोधले. रातोरात श्रीमंत होण्याचा मोह खूप मोठा होता - परंतु डेअरडेव्हिलसाठी लक्षणीय धोके वाट पाहत होते, कारण कुपालो हा वॉटरमन, गोब्लिन, चेटकीण, जलपरी आणि चेटकीण यांच्यासाठी देखील एक उत्सव होता.

पेरुनच्या दिवसानंतर (20 जुलै), कापणीचे सण आले: मध तारणहार, वाटाणा दिवस, धान्य तारणहार, फेस्क्यू, फोल्डिंग आणि बंधुता - अगदी मध्यस्थीपर्यंत (1 ऑक्टोबर), जेव्हा जमीन आधीच बर्फाने झाकलेली होती. .

Rus मधील सर्वात लांब आणि सर्वात गोंगाट करणारा वार्षिक सुट्टी हिवाळी ख्रिसमस्टाइड आहे (25 डिसेंबर ते 6 जानेवारी). हिवाळा अजून पुढे असला तरी सूर्य उन्हाळ्याकडे वळत होता. ख्रिसमास्टाइडच्या पहिल्या सहा संध्याकाळ “पवित्र” होत्या, पुढच्या सहा “भयानक” होत्या, कारण सर्व प्रकारच्या दुष्ट आत्म्यांनी भडकवले आणि लोकांना प्रत्येक प्रकारे नुकसान केले. ख्रिसमसच्या वेळी त्यांना भविष्यातील कापणीबद्दल, वधू आणि वरांबद्दल, त्यांच्या स्वतःच्या नशिबाबद्दल आश्चर्य वाटले.

1492 मध्ये, जेव्हा जगाच्या पौराणिक निर्मितीला सात हजार वर्षे पूर्ण झाली, तेव्हा नवीन वर्ष 1 सप्टेंबर आणि नंतर 1 जानेवारीमध्ये हलविण्यात आले. तथापि, त्यांच्याशी संबंधित सुट्ट्या आणि विधी जुन्या दिवसांप्रमाणेच Rus मध्ये जतन केले गेले आहेत.

निसर्गाच्या क्रमिक परिवर्तनांमध्ये, प्राचीन जमातींनी नैसर्गिक नियमांचे प्रकटीकरण पाहिले नाही, परंतु सजीव शक्तींची कृती - फायदेशीर आणि प्रतिकूल, त्यांचा आपापसातील चिरंतन संघर्ष, एका बाजूचा किंवा दुसर्‍या बाजूचा विजय. म्हणून, ऋतू आपल्या पूर्वजांना अमूर्त संकल्पना म्हणून वाटले नाहीत, परंतु मूलभूत देवी-देवतांचे जिवंत मूर्त रूप आहेत, जे वैकल्पिकरित्या स्वर्गीय उंचीवरून पृथ्वीवर उतरतात आणि त्यावर आपले वर्चस्व प्रस्थापित करतात. प्राचीन इस्टर कॅलेंडर (कॅलेंडर) च्या सूचनांनुसार, "वसंत कुमारी, सौंदर्य आणि दयाळूपणाने सुशोभित, आश्चर्यकारकपणे आणि तेजस्वीपणे चमकणारा, म्हटले जाईल... उन्हाळ्याला एक शांत माणूस, श्रीमंत आणि सुंदर, बर्याच लोकांना आहार देणारा म्हटले जाईल. आणि त्याचे घर पाहणे, आणि त्याच्या कामावर मनापासून प्रेम करणे, आणि आळस न करता, सकाळपासून संध्याकाळपर्यंत उठणे आणि विश्रांती न घेता काम करणे. शरद ऋतू एक स्त्री आहे जी आधीच वृद्ध आणि श्रीमंत आहे आणि तिला अनेक मुले आहेत; कधीकधी ती टंचाईमुळे दुःखी असते. पृथ्वीवरील फळ आणि मनुष्याचा दुष्काळ, आणि कधीकधी ती आनंदी असते, फळांनी भरलेली असते आणि सर्व फळांमध्ये विपुल असते आणि शांत आणि प्रसन्न असते. हिवाळा एक दुष्ट आणि विसंगत आणि निर्दयी सावत्र आईसारखा असतो, क्रोधित आणि निर्दयी असतो; कधीकधी ती दया आहे, पण तरीही तो अंमलात आणतो; जेव्हा ते चांगले असते, परंतु तरीही ते थरथर कापते, आणि आपल्याला उपाशी ठेवते, आणि आपल्यासाठी पापाला यातना देते."

हिवाळा प्रत्येक गोष्टीवर इतका थंड श्वास घेतो की दुष्ट आत्मे देखील, जे रात्रीच्या वेळी लक्षात ठेवण्यास घाबरतात, (आणि जर कोणी अनवधानाने वर घसरला तर तो लगेचच आपली चूक या शब्दात नमूद करतो: "याच्या लक्षात ठेवू नका. रात्र!"), अगदी सर्व काही अंधाराचे आत्मे लाल-गाल असलेल्या, पांढर्या चेहऱ्याच्या सौंदर्यापासून दूर कुठेतरी आश्रय घेण्यासाठी घाईत आहेत, जी तिच्या चुंबनाने तिच्या नसांमध्ये रक्त गोठवते. हिवाळ्यातील सेवक - हिमवादळे, हिमवादळे, वाहणारे बर्फ - रेंगाळणारे. एका लांब रेटिन्यूमध्ये ते मालकिनच्या मागचे अनुसरण करतात, तिच्याकडे काही जमीन मागतात आणि जेव्हा हिवाळा त्यांना काम देतो तेव्हा बर्फाचे वावटळे जमिनीवर फिरतात, बर्फाचे वादळे पसरतात, बर्फाचे वादळे संतापतात. हिवाळा त्याच्या सभोवतालच्या प्रत्येक गोष्टीला पांढरा - पांढरा, बर्फाच्छादित - बर्फाच्छादित करण्याचा प्रयत्न करतो. अगदी सुरुवातीस, हिवाळा सर्व लोकांसाठी आनंददायक, उज्ज्वल सुट्ट्या घेऊन येतो: ख्रिसमस, नवीन वर्ष, एपिफनी. तथापि, वेळ निघून जातो, हिवाळा म्हातारा होतो, आणि नंतर तिच्याकडून काउ डेथ सारख्या घाणेरड्या युक्त्यांची अपेक्षा करते - एक रोग-उद्भवणारी, वाईट वृद्ध स्त्री जी विशेषतः फेब्रुवारीमध्ये गावांमध्ये घुसण्याचा प्रयत्न करते. होय, आणि ताप - ताप, वाईट बहिणी, विशेषतः हिवाळ्यात सर्रास असतात. आणि मार्चपर्यंत - महिना, वसंत ऋतूच्या आगमनाच्या पूर्वसंध्येला - रेड मेडेन, लोकप्रिय कल्पनेतील हिवाळा एक कुरूप, दुर्भावनापूर्ण वृद्ध स्त्रीमध्ये बदलतो, जिला आपण शक्य तितक्या लवकर पाठवण्याचे स्वप्न पाहतो जिथून ती आली आहे: ओव्हर पर्वत - समुद्राच्या पलीकडे, बर्फाळ, बर्फाळ वाड्यांमध्ये, उष्णतेने झोपी गेलेल्या, जागृत झालेल्या आणि फुललेल्या पृथ्वीचा आनंद घेण्यासाठी.

ऋतूंचे काव्यात्मक रूप प्राचीन काळापासून आले होते आणि इतर सर्व संबंधित जमातींसह स्लाव्हचे होते.

आम्हाला बेलारूसी लोकांमध्ये ऋतूंचे अधिक दृश्य स्वरूप आढळते. ते वसंत ऋतु लाल्या, उन्हाळा त्सेसिया, शरद ऋतूतील झित्सेन, हिवाळा झ्युझ्या म्हणतात.

Lelya एक तरुण, सुंदर आणि सडपातळ युवती दिसते; एक म्हण आहे: "सुंदर, ल्याल्यासारखे!" तिच्या सन्मानार्थ ते सेंट जॉर्ज डेच्या पूर्वसंध्येला साजरे करतात आणि ही सुट्टी लायलनिक या नावाने ओळखली जाते. शेतकरी मुली एका स्वच्छ कुरणात जमतात; सर्वात सुंदर मित्र निवडल्यानंतर, त्यांनी तिला पांढऱ्या बुरख्याने वेषभूषा केली, तिचे हात, मान आणि कंबरेला ताज्या औषधी वनस्पतींनी पट्टी बांधली आणि तिच्या डोक्यावर वसंत फुलांचे पुष्पहार घातले: ही ल्याल्या आहे.

ती टर्फवर बसते; त्याच्या जवळ विविध वस्तू ठेवल्या जातात (ब्रेड, दूध, लोणी, कॉटेज चीज, आंबट मलई, अंडी) आणि हिरव्या पुष्पहार ठेवल्या जातात; मुली, हात धरून, ल्याल्याभोवती गोल नृत्य करतात, विधी गाणी गातात आणि चांगली कापणीची विनंती करून तिच्याकडे वळतात. ल्याल्या त्यांना पुष्पहार अर्पण करतात आणि प्रत्येकाला तयार केलेल्या पदार्थांवर उपचार करतात.

ल्याल्याने घातलेल्या पुष्पहार आणि हिरवळ पुढील वसंत ऋतुपर्यंत जतन केली जाते.

Tsetsya एक सुंदर, सुंदर स्त्री आहे; उन्हाळ्यात, ती शेतात दिसते, पिकलेल्या कानात कापणी करते आणि तिच्या हातात रसदार फळे धरतात.

झित्सेन हा एक लहान, पातळ, वृद्ध प्राणी असल्याचे दिसते, त्याच्या चेहऱ्यावर कठोर भाव, तीन डोळे आणि विस्कटलेले केस आहेत.

भाकरी आणि भाजीपाल्याची कापणी केल्यावर तो शेतात आणि बागांमध्ये दिसतो आणि चांगल्या अर्थव्यवस्थेत सर्वकाही व्यवस्थित कापणी झाली आहे की नाही याची तपासणी करतो. कापणी करणार्‍यांनी कापलेले किंवा सोडलेले नसलेले मक्याचे पुष्कळ कान पाहिल्यानंतर, तो त्यांना गोळा करतो, त्यांना एका शेंड्यात बांधतो आणि मालकाच्या प्लॉटमध्ये हस्तांतरित करतो, जिथे धान्य स्वच्छपणे कापले जाते, म्हणजेच काटकसरीने; परिणामी, पुढच्या वर्षी, जिथसेनने मक्याचे कान उचलले, तेथे पीक अपयशी ठरते, आणि जिथे त्याने बांधलेली शेफ वाहून नेली, तेथे भरपूर पीक होते.

जेव्हा झित्सेन भिकाऱ्याच्या रूपात भटकतो आणि लोकांना भेटताना त्यांच्याकडे बोट हलवतो, तेव्हा हे सामान्य पीक अपयश आणि पुढच्या वर्षी दुष्काळाचे आश्रयस्थान म्हणून काम करते. शरद ऋतूतील पेरणीच्या वेळी, तो अदृश्यपणे शेतात उपस्थित असतो आणि विखुरलेले धान्य जमिनीत तुडवतो जेणेकरून एकही वाया जाणार नाही.

झुझ्या हा लहान उंचीचा, बर्फाचे पांढरे केस आणि लांब राखाडी दाढी असलेला, अनवाणी चालतो, डोके उघडलेले, उबदार पांढरे कपडे घालून आणि हातात लोखंडी गदा घेऊन फिरतो. तो बहुतेक हिवाळा जंगलात घालवतो, परंतु कधीकधी तो गावात प्रवेश करतो, त्याच्या देखाव्यासह तीव्र थंडीची पूर्वचित्रण करतो.

दक्षिणी स्लाव्ह लोकांचा एक विश्वास आहे: बर्याच काळापूर्वी, सर्व प्राणी लोक होते, परंतु नंतर, त्यांच्यापैकी ज्यांनी खोटी शपथ घेतली, त्यांच्या आईचा अपमान केला, गुन्हे केले, बलात्कार केला, ते प्राणी, मासे आणि पक्षी बनले.

कोणताही प्राणी सर्व काही पाहतो, सर्व काही ऐकतो आणि अगदी सर्व काही पाहतो; शिवाय, एखाद्या व्यक्तीला काय वाटते हे देखील माहित आहे. भाषणाच्या दानाच्या बदल्यात ही दैवी भेट मिळते. तथापि, मानवी बोलण्यापासून वंचित असल्याने, प्राणी एकमेकांशी बोलतात. मासे, वनस्पती, अगदी दगड देखील एकेकाळी भाषणाने संपन्न होते आणि एकमेकांशी मुक्तपणे संवाद साधत होते. म्हणी आहेत असे काही नाही: “आणि डोंगराला डोळे आहेत,” “आणि भिंतींना कान आहेत,” “आणि दगड बोलतात.”

त्याच्या अनाड़ी दिसण्याने, अस्वल अनेक नीतिसूत्रे, म्हणी, विनोद आणि वन राज्यपालांच्या कोड्यात छापलेले आहे. रशियन लोकांनी त्याला मिश्का, मिखाईल इव्हानोविच, टोप्टीगिन असे नाव दिले. जर तुम्ही त्याला स्पर्श केला नाही, तर तो सौम्य आणि अगदी दयाळू आहे. परंतु कुऱ्हाड आणि भाला घेऊन त्याच्याकडे येणारे शिकारी त्याच्या दयाळूपणावर विसंबून राहण्यास पूर्णपणे व्यर्थ आहेत: तो लवकरच “क्लबफूटेड अस्वल” मधून क्रूर जंगलातील राक्षसात बदलेल. इन्व्हेटेरेट अस्वल शिकारींना "इनवेटेरेट" असे म्हणतात आणि प्रत्येक वेळी जेव्हा ते शिकारीला जातात तेव्हा त्यांना मृत्यूकडे नेले जाते. "अस्वल गॉब्लिनचा भाऊ आहे, देव तुम्हाला त्याला भेटण्यास मनाई करेल!" - जंगलातील रहिवासी म्हणा. अस्वलाच्या इच्छेनुसार, थंड हिवाळा चालूच राहतो: तो त्याच्या गुहेत पलीकडे वळताच, हिवाळा वसंत ऋतूपर्यंत अगदी अर्धा आहे.

लोक कोल्ह्याला पत्रिकेवना आणि कुमुष्का म्हणतात. "कोल्ह्यासारखे पार करणे" या शब्दाने फसवणूक करण्यासारखे आहे; एक विशेष शब्द देखील आहे - "फॉक्सिंग". कोल्हा लांडग्यापेक्षा कमकुवत आहे, होय, त्याच्या धूर्त सवयीबद्दल धन्यवाद, तो त्याच्यापेक्षा खूप चांगले जगतो.

ती "सात लांडग्यांचे नेतृत्व करेल": कुत्रा तिच्या अंगणात कितीही कडक पहारा ठेवला तरी तिला कोंबडी मिळेल. “स्वप्नातही कोल्हा माणसाच्या कोठारात कोंबड्या मोजतो!”, “स्वप्नातही कोल्ह्याला डोक्यावर कान असतात!”, “मी कोल्ह्यासारखा चालतो तिथे तिघांना आभाळ नसते. वर्षे!", "ज्याला कोल्ह्याच्या रँकवर बढती दिली जाते तो रँकमध्ये असेल - लांडगा!", "जेव्हा तुम्ही समोर कोल्हा शोधता तेव्हा ती मागे असते!", "कोल्हा आपल्या शेपटीने सर्वकाही झाकून टाकेल! " - प्राचीन नीतिसूत्रे आणि म्हणी एकमेकांना व्यत्यय आणतात. "त्याला कोल्ह्याची शेपटी आहे!" - हे धूर्त लोकांची खुशामत करण्याबद्दल सांगितले जाते.

ससा अशक्तपणा आणि भितीचे मूर्त स्वरूप आहे. "फर कोटमध्ये एक भाजलेला कोल्हा जंगलातून पळत आहे - जंगल!" - ते त्याच्याबद्दल म्हणतात. "ससासारखा भित्रा!" - ते खूप भित्रा असलेल्या लोकांबद्दल सामान्य भाषेत म्हणतात. ससा केवळ भ्याडपणाचे मूर्तिमंत प्रतीक नाही तर वेगाचे अवतार देखील आहे. म्हणून, भिंती, छत आणि मजल्यावरील सूर्याच्या किरणांच्या परावर्तनाच्या द्रुत, सूक्ष्म चकचकीत होण्याला बनी म्हणतात. हे नाव जळत्या निखाऱ्यांवर चालणाऱ्या निळ्या दिव्यांबद्दलही लोकप्रिय आहे.

एक लोकप्रिय अंधश्रद्धा पोहताना ससाबद्दल विचार करण्याचा सल्ला देत नाही: एक मर्मन यासाठी बुडू शकतो.

आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, प्राचीन काळापासून ससा देखील कामुकपणा आणि पुरुष शक्तीचा मूर्त स्वरूप होता. गोल नृत्य गाण्यांपैकी एक म्हणते:

जयुष्का, तू कोणासोबत झोपलीस आणि रात्र घालवलीस?

बेलेन्की, तू कोणाबरोबर झोपलास आणि रात्र कोणाशी घालवलीस? -

मी झोपलो होतो, मी झोपलो होतो, महाराज,

मी झोपलो, मी झोपलो, माझे हृदय,

कात्युखाच्या हातावर,

मरियुखाच्या स्तनांवर,

आणि डंकाच्या पोटावर विधवेच्या खुणा आहेत.

लोक अजूनही असा विश्वास करतात की स्वप्नात ससा पाहणे म्हणजे लवकर गर्भधारणा. आणि दक्षिणेकडील स्लावमध्ये, नैसर्गिक पद्धतीला मदत करण्यासाठी, आपल्याला अद्याप तरुण ससाचे रक्त पिण्याची आवश्यकता आहे.

ज्या औषधी वनस्पतींमध्ये रहस्यमय शक्ती असायला हवी होती त्या इव्हान कुपाला किंवा अग्रफेना बाथिंगच्या रात्री गोळा केल्या गेल्या, जेव्हा सर्व पृथ्वीवरील औषधी वनस्पतींना अलौकिक शक्ती प्राप्त झाली: वाईट आणि चांगले दोन्ही. आणि ते म्हणतात की अशी एक औषधी वनस्पती होती - एक जादूटोणा - जर तुम्हाला ती सापडली तर रस पिळून घ्या आणि तुमच्या पायावर लावा, तुम्ही कोणत्याही समुद्रावर चालू शकता - आणि तुमचे पाय ओले होणार नाहीत.

रात्रीचे गवत आगीने फुलले. हे ब्लॅक फर्न, राजा, राजा, सिंह, कबूतर आणि इतर होते. एक रंग गतिहीन, मजबूत ज्वालाने चमकत होता, दुसर्‍या रंगात वीज, उडणारी, भुताटक आग होती. "लायन ग्रास," असे म्हटले आहे की त्यापैकी सर्वात जुने "झालेनिकी" मधील एक आहे, "लहान वाढते, परंतु सिंहासारखे दिसते. आपण ते दिवसा लक्षातही घेऊ शकत नाही, रात्री ते चमकते. तेथे दोन आहेत त्यावर रंग, एक पिवळा, आणि दुसरा रात्री "मेणबत्ती जळत असल्यासारखे. जवळ गवत नाही, पण काय आहे, त्याच्यापुढे नतमस्तक झाले." आणि सिनेमाच्या गेटच्या आश्चर्यकारक गवताबद्दल काय म्हटले आहे ते येथे आहे: "वादळ असले तरी ते सर्व सोंडेसह पूर्वेकडे वाकते; जर वारा नसेल तर तीच गोष्ट."

काही औषधी वनस्पती फाडून त्याभोवतीच्या भागाची रूपरेषा सोने किंवा चांदीने बनवावी लागली, ज्याला “चांदी किंवा सोन्याद्वारे छेदन” असे म्हणतात. हे असे केले गेले: त्यांनी चांदी (नाणी, दागिने) चार बाजूंनी गवताच्या जवळ जमिनीवर ठेवली किंवा सोन्याचे रिव्निया (एक जड गळ्यात साखळी) विखुरले. अशा प्रकारे हूपरने गवत (किंवा काटा), बोगी - गवत, झाडू, हृदयविरहित फर्न आणि काही इतर सर्वात रहस्यमय आणि रहस्यमय औषधी वनस्पतींना छेद दिला.

बरं, जेव्हा ते बरे करणार्‍याच्या हातात पडले, तेव्हा त्यांची शक्ती अजूनही जादुई, मोहक शब्दाशिवाय जाणवू शकत नाही. एखाद्या व्यक्तीला मदत करण्यासाठी - किंवा त्याला हानी पोहोचवण्यासाठी औषधी वनस्पतींचे मन वळवायचे होते.

गवत, आजार, प्रेम, घटक - हे सर्व आपल्या पूर्वजांसाठी जिवंत प्राणी होते, ज्यांच्याशी तो समान अटींवर बोलला, प्रत्येकाशी - त्याच्या स्वतःच्या भाषेत.

त्या वेळी त्यांना ही भाषा अवगत होती, आणि त्यांना निसर्गाशी एक विशेष संबंध जाणवला, जो आता आम्हाला समजत नाही. म्हणूनच कदाचित प्राचीन काळी औषधी वनस्पतींमध्ये जादुई आणि मोहक कथा होत्या, परंतु आता फक्त औषधी वनस्पती उरल्या आहेत आणि त्या देखील सर्वांना मदत करत नाहीत.

जंगलात राहणारे स्लाव, जवळजवळ प्रत्येकाला अलौकिक गुणधर्म देऊन, वृक्षांना मोठ्या आदराने वागवायचे. जगाच्या झाडाची आख्यायिका, जी पृथ्वीला आपल्या मुळांनी आलिंगन देते आणि त्याच्या फांद्यांसह स्वर्गाची तिजोरी धारण करते, स्लाव्ह लोक ओकच्या झाडाला श्रेय देतात. त्यांच्या स्मृतीने जगाच्या निर्मितीपूर्वी अस्तित्त्वात असलेल्या ओक वृक्षांबद्दल एक आख्यायिका जतन केली. ज्या वेळी पृथ्वी किंवा आकाश नव्हते, परंतु केवळ एक निळा समुद्र (हवेचा महासागर), या समुद्राच्या मध्यभागी दोन ओक वृक्ष होते आणि दोन कबूतर ओकच्या झाडांवर बसले होते; कबूतर समुद्राच्या तळाशी उतरले, वाळू आणि दगड काढले, ज्यापासून पृथ्वी, आकाश आणि सर्व स्वर्गीय शरीरे तयार केली गेली.

लोखंडी ओक बद्दल एक आख्यायिका आहे ज्यावर पाणी, अग्नी आणि पृथ्वी विश्रांती घेते आणि त्याचे मूळ दैवी शक्तीवर अवलंबून असते. असा विश्वास होता की वसंत ऋतूमध्ये ओकच्या बिया इरीपासून उडतात. प्राचीन काळी, आपल्या पूर्वजांनी जुन्या ओकच्या झाडाखाली न्याय आणि सत्याचा सराव केला.

ओक, तसेच इतर कोणत्याही झाडाला ज्याला विजेचा धक्का बसला होता, त्यांना समान उपचार, जीवन देणारे गुणधर्म प्राप्त झाले ज्याचे श्रेय वसंत ऋतु पाऊस आणि गडगडाट बाणांना दिले जाते. चांगले घोडे (शरीरात) ठेवण्यासाठी, मेघगर्जनेने तुटलेला लाकडाचा तुकडा स्थिरस्थानात ठेवण्याचा सल्ला दिला जातो. वसंत ऋतूच्या पहिल्या गडगडाटात जर तुम्ही तुमची पाठ झाडाला (किंवा लाकडी भिंतीवर) टेकवली तर तुमच्या पाठीला दुखापत होणार नाही. कोरड्या तापाने ग्रस्त असलेल्या मुलांना काही काळ काटेरी झाडावर ठेवले जाते, नंतर ते झाडाभोवती तीन वेळा नऊ वेळा फिरले जातात आणि मुलांचे शर्ट त्याच्या फांद्यांवर टांगले जातात. घरी परतल्यावर त्यांना नऊ नद्या किंवा विहिरींच्या पाण्यात आंघोळ केली जाते आणि सात भट्टीतून राख शिंपडली जाते. ताप आणि इतर आजारांसाठी, शेतकरी नद्या, जंगलातील झरे आणि विहिरींवर आंघोळ करतात आणि आंघोळीनंतर ते स्वच्छ चिंध्याने स्वतःला पुसतात आणि जवळच्या झाडावर किंवा झाडूच्या झुडुपात टांगतात; चिंध्याऐवजी, ते शर्ट किंवा त्यांच्या कपड्यांचा तुकडा देखील टांगतात आणि ते पूर्णपणे कुजल्याशिवाय सोडतात. विधीचा अर्थ खालीलप्रमाणे आहे: त्याच्या शरीरातून आजार धुवून काढून टाकणे, रुग्णाने, जसे होते, ते स्वतः काढून टाकले आणि एक चिंधी आणि टाकून दिलेला शर्ट एकत्र करून तो झुडूप किंवा झाडावर टाकला, त्या स्वर्गीय, नंदनवन वृक्षाचे पृथ्वीवरील प्रतिनिधी म्हणून जे जिवंत पाणी काढून टाकते जे सर्व रोग बरे करते. ज्याप्रमाणे सोडलेली चिंधी किंवा शर्ट कुजतो, त्याचप्रमाणे रोग स्वतःच नाहीसा झाला पाहिजे. नंतर, प्राचीन कल्पनांची स्पष्ट समज गमावल्यामुळे, या विधीने जंगल आणि पाण्याच्या आत्म्यांना बलिदानाचे स्वरूप धारण केले.

कमी उत्सुक विश्वास लोकांना अस्पेनशी जोडत नाहीत - एक झाड ज्याने पौराणिक गुणधर्म प्राप्त केले आहेत, कदाचित राख या शब्दाशी त्याच्या नावाच्या आत्मीयतेमुळे. ज्याप्रमाणे राखेच्या झाडाला सापांना सुन्न करण्याची शक्ती दिली जाते, त्याचप्रमाणे ते अस्पेनच्या झाडाबद्दल म्हणतात की मारलेल्या सापाला याच झाडावर टांगावे; अन्यथा तो जिवंत होईल आणि चावेल. जेव्हा नायक डोब्रिन्याने सापाला ठार मारले तेव्हा त्याने तिला अस्पेनच्या झाडावर टांगले: "तुम्ही कोरडे होत आहात, सर्प गोरीन्शिशे, त्या अस्पेन झाडावर गगांसह." एस्पेनचा जादूगार, भुते आणि चेटकिणींविरूद्ध समान बचत प्रभाव आहे. धारदार अस्पेन भागाला लोकांच्या नजरेत पेरुनच्या क्लबचा अर्थ प्राप्त झाला. एखाद्या मृत माणसाला, ज्याला दुष्ट जादूगार, भूत किंवा चेटकीण असल्याचा संशय आहे, त्याला थडग्यातून बाहेर पडण्यापासून रोखण्यासाठी, शेतकरी त्याच्या पाठीवर अस्पेनचा दांडा मारतात; गायी आणि वासरांना चेटकिणींच्या हल्ल्यांपासून वाचवण्यासाठी, ते वेशीवर आणि बार्नयार्डच्या कोपऱ्यात अस्पेनची झाडे तोडतात किंवा उपटतात; गुरांच्या प्लेगच्या वेळी, गायीच्या मृत्यूला पळवून लावण्यासाठी, ते अस्पेन लॉगने (म्हणजे हवेतून लहरी) मारतात. परीकथांनुसार, थडग्यातून आलेल्या चेटकिणींच्या हृदयात अस्पेन स्टेक असतो आणि अस्पेन बोनफायरवर जाळला जातो. या बदल्यात, एक जादूटोणा तिच्या जादूच्या जादूसाठी अस्पेन स्टेक किंवा शाखा वापरू शकते: झोपलेल्या व्यक्तीच्या छातीवर या फांदीने मारणे, ती त्याच्यावर एक अदृश्य जखम करते आणि लोभसपणे त्याचे रक्त पिते. काळ्या गाईचे दूध पाजल्यानंतर, डायन दूध जमिनीत ओतते आणि ताबडतोब अस्पेन स्टॅक चालवते: या जादूने ती गायींचे दूध काढून टाकते.

राक्षसी वेडापासून बचाव करणारे शस्त्र म्हणून, अस्पेन रोगांना बाहेर काढण्यासाठी देखील काम करू शकते. ते अस्पेन रॉड्सवर शब्दलेखन वाचतात, जे नंतर रुग्णावर ठेवले जातात. जेव्हा तुमचे दात दुखतात तेव्हा ते अस्पेन पॉड घेतात आणि त्यावर तीन वेळा शब्दलेखन करतात: “समुद्रावर, ओकियानवर, बुयान बेटावर, तीन उंच झाडे आहेत, त्या झाडांच्या खाली एक ससा आहे; तुम्ही हलवले, दातदुखी त्या ससाला!”

त्यानंतर, रोगग्रस्त दातांवर अस्पेन गाठ लावली जाते.

स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये बर्च हा एक पवित्र वृक्ष देखील आहे. सेमिकच्या वसंत ऋतूच्या सुट्टीत बेरेगिन्स, मरमेड्सचे प्रतीक म्हणून तिचा आदर केला जात असे, जेव्हा एक बहरलेले झाड गावात आणले गेले आणि मुलींनी बर्चला पुष्पहार घातला. गॉब्लिनने बर्चच्या झाडावर याचिका लिहिली आणि त्यांना झाडांवर खिळे ठोकले: परत येण्यासाठी, उदाहरणार्थ, हरवलेली गाय, शिकारीच्या बंदुकीवर खेळ आणण्यासाठी, जेव्हा मुली रास्पबेरीमधून जातात तेव्हा त्याला हरवू नये म्हणून मदत करण्यासाठी.

स्लाव्ह सामान्यत: बर्चला मुख्य, जागतिक वृक्ष, संपूर्ण पृथ्वीचा आधार मानतात, जे जुन्या षड्यंत्रात म्हटले आहे: “समुद्रावर, महासागरावर, बुयान बेटावर, एक पांढरा आहे. बर्च झाडाच्या फांद्या खाली आणि मुळे वर आहेत. या झाडामध्ये मादी आत्मा बर्च, तरुण मुलींचे संरक्षक, देखील सन्मानित करण्यात आले.

नंदनवन गार्डन्स आणि ग्रोव्हमध्ये, सावलीच्या झाडांवर, सोनेरी फळे (सफरचंद) पिकतात, शाश्वत तारुण्य, आरोग्य आणि सौंदर्य देतात. त्यांच्या चमत्कारिक गुणधर्मांच्या बाबतीत, ही फळे अमर पेय - जिवंत पाण्याशी पूर्णपणे समान आहेत. रशियन आख्यायिका त्यांना टवटवीत किंवा तरुण असे नाव देते: तुम्हाला फक्त या फळांचा स्वाद घ्यावा लागेल आणि तुमची प्रगत वर्षे असूनही तुम्ही ताबडतोब तरुण आणि निरोगी व्हाल. सफरचंद आणि जिवंत पाण्याचे पुनरुज्जीवन करण्याबद्दल एक जिज्ञासू रशियन परीकथा सर्वात जुनी पुराणकथा सांगते. म्हातारा आणि आंधळा राजा, ज्याबद्दल परीकथेत बोलले जाते, हिवाळ्याचा काळ दर्शवितो, जेव्हा पृथ्वीवरील सर्व काही सुकते तेव्हा सार्वत्रिक डोळा क्षीण होतो - सूर्य आपली चमकदार चमक गमावतो. ऋतूंचे जिवंत, मानवासारखे प्राणी, लोक कल्पनारम्य वसंत ऋतूला एक सुंदर युवती म्हणून आणि हिवाळा पांढर्या-केसांच्या आणि राखाडी-केसांचा वृद्ध माणूस म्हणून दर्शवितात.

राजाचे तारुण्य आणि दृष्टी पुनर्संचयित करण्यासाठी, राजकुमाराच्या मुलाला जिवंत पाणी मिळणे आवश्यक आहे, जे अंधत्व बरे करते आणि तरुण सोनेरी सफरचंद, म्हणजे, त्याच्या फायदेशीर पाऊस, सोनेरी वीज, तेजस्वी सूर्य आणि वनस्पतींच्या साम्राज्यातील सर्व विलासी सह वसंत ऋतु आणतात. . जिवंत पाणी आणि सोनेरी सफरचंद तितकेच एक जीर्ण झालेल्या वृद्ध माणसाचे नूतनीकरण करतात, त्याला एक फुलणारा तरुण बनवतात आणि अगदी सात वर्षांच्या मुलाशी त्याची उपमा देतात; आजारी लोकांना सामर्थ्य आणि आरोग्य दिले जाते, मृतांना जीवन दिले जाते, कुरूपता सौंदर्यात बदलली जाते, शक्तीहीनता वीर शक्तीमध्ये बदलली जाते; दोन्ही दूरच्या देशात आढळतात - सतत लुप्त होत असलेल्या बागेत - आणि ड्रॅगन आणि राक्षसांद्वारे संरक्षित आहेत.

कालांतराने, स्वर्गीय, नंदनवन उद्यानांबद्दलच्या दंतकथा पृथ्वीवरील बाग आणि ग्रोव्ह्सशी जोडल्या जाऊ लागल्या आणि त्यांना एक पवित्र पात्र दिले. जंगले मेघ आत्म्याचे निवासस्थान बनले आणि नंतर मानवाने त्यांना गोब्लिनचे पात्र दिले. ते जंगलातील झोपडपट्ट्या आणि पडीक जमिनीत राहतात, परंतु सामान्यत: पहिल्या फ्रॉस्ट्ससह (ऑक्टोबरच्या सुरुवातीस) ते जमिनीवरून पडतात, संपूर्ण हिवाळ्यासाठी अदृश्य होतात आणि वसंत ऋतूमध्ये ते पुन्हा जमिनीतून उडी मारतात - जणू काही घडलेच नाही.

पाण्याला लोकप्रियपणे “आई”, “राणी” म्हणतात. मानवी इतिहासाच्या सुरुवातीच्या काळातही, लोकांना पाण्याच्या घटकाचे महत्त्व स्पष्टपणे माहित होते. सर्व देश आणि सर्व लोकांच्या पौराणिक कथा आणि नंतरच्या तात्विक प्रणालींद्वारे याची पुष्टी केली जाते: ज्याप्रमाणे अग्नीशिवाय संस्कृती नाही, त्याचप्रमाणे पाण्याशिवाय जीवन आहे आणि असू शकत नाही. पाण्याच्या जागतिक भूमिकेच्या या समजुतीनुसार, मूर्तिपूजक लोकांनी या घटकाला जीवनाचा एक अक्षय स्त्रोत म्हणून, सदैव जिवंत झरा म्हणून मूर्ती केली, ज्याच्या मदतीने आणखी एक महान घटक - पृथ्वी - सुपीक झाली.

नंतर, ख्रिश्चन धर्माच्या प्रसारासह, जरी पाण्याच्या दैवी उत्पत्तीवरील विश्वास मरण पावला, तरी या घटकाच्या पवित्रतेवर आणि चमत्कारिक शक्तीवरील विश्वास त्याच्या अवशेषांमधून वाढला. पुरातन वास्तूंपैकी एक म्हणजे स्प्रिंग्सवर अंधश्रद्धा आणि गूढ उपचार शक्तींचे संरक्षक म्हणून त्यांचा आदर.

नद्यांच्या मागे, दंतकथांच्या रूपात, वीर प्रकारातील जिवंत प्राणी म्हणून त्यांच्या अवताराच्या खुणा जतन केल्या गेल्या आहेत. व्होल्गा आणि वाझुझा यांच्यातील वृद्धत्वावरून झालेल्या वादाची एक सुप्रसिद्ध कथा आहे. या दोन नद्यांनी त्यांचा वाद अशा प्रकारे संपवण्याचा निर्णय घेतला: दोघांनी झोपायला जावे, आणि जो लवकर उठतो आणि ख्वालिंस्क (कॅस्पियन) समुद्राकडे धावतो तो लवकर विजयी होईल. रात्री, वाझुझा लवकर उठला आणि शांतपणे, थेट आणि लहान मार्गाने, पुढे वाहत गेला. जागृत व्होल्गा शांतपणे किंवा पटकन चालत नाही, परंतु पाहिजे तसे. पण झुबत्सोव्हमध्ये तिने वाझुझाशी संपर्क साधला आणि ती इतकी भयानक फॉर्ममध्ये होती की तिचा प्रतिस्पर्धी घाबरला, तिने स्वतःला तिची धाकटी बहीण म्हटले आणि व्होल्गाला तिला आपल्या हातात घेऊन ख्वालिंस्की समुद्राकडे नेण्यास सांगितले.

नेप्रा कोरोलेविचना नावाने महाकाव्यांमधील नीपर एका स्त्रीच्या रूपात दिसून येतो. प्रिन्स ऑफ कीव येथे डॉन इव्हानोविचसोबतच्या मेजवानीत तिने वीर वादात प्रवेश केला. एकाच लढतीत तिचा पराभव झाला. डॉनने तिला लाल-गरम बाणाने मारले आणि निराशेने, चाकू - खंजीरवर पडला. या रक्तातूनच नेप्र नदी वाहत होती, "एक नदी वीस फूट खोल, नदी चाळीस फूट रुंद."

पाण्याची अशी व्यापक पूज्यता लक्षात घेता, अंधकारमय लोकांचे पहिले ज्ञानी आणि त्यांचे अनुसरण करणार्‍या मठांचे संस्थापक, पवित्र संन्यासी, यांनी विहिरी खोदणे ही त्यांची मुख्य चिंता बनवली.

लोकप्रिय कल्पनेत, त्या विहिरी पवित्र बनल्या, ज्याचा देखावा काही आपत्कालीन परिस्थितीमुळे झाला होता, उदाहरणार्थ, तथाकथित मेघगर्जना (रॅटल्स) झरे, एका दगडाखाली वाहतात आणि लोकप्रिय श्रद्धेनुसार, विजेच्या धक्क्यामुळे उद्भवतात. (एलिया संदेष्ट्याचे अग्निमय बाण किंवा वीर घोडा इल्या मुरोमेट्सच्या खुराखाली आणि त्यापूर्वीही - पेरुन). अशा चाव्याजवळ ते नेहमी चॅपल बांधण्यासाठी आणि देवाच्या आईची प्रतिमा टांगण्यासाठी धावतात.

लोकांनी लहान तलावांना देखील नाव दिले, जे मोठ्या संख्येने जंगली रशियामध्ये विखुरलेले होते, संत म्हणून, आणि केवळ मठांच्या शेजारीच नाही. यापैकी काही पवित्र तलाव बुडलेल्या शहरे आणि चर्च बद्दल काव्यात्मक दंतकथांशी संबंधित आहेत. या तलावांच्या खोलीतून, धार्मिक लोक घंटा वाजवताना, चर्चचे गाणे ऐकतात आणि बुडलेल्या चर्चचे क्रॉस आणि घुमट पाहतात. सर्वात प्रसिद्ध आणि उल्लेखनीय तलाव: उत्तर-पश्चिमी रशियामध्ये - सेमेनोव्ह शहराजवळील केर्झेन्स्की ट्रान्स-व्होल्गा जंगलांमध्ये ग्रोड्नो नोवोग्रोडॉक जवळ स्वित्याझ तलाव आणि स्वेतलोयर. नंतरचे अजूनही हजारो लोकांना त्याच्या किनाऱ्याकडे आकर्षित करते, ज्यांचा असा विश्वास आहे की निर्जन वन तलावाच्या तेजस्वी प्रवाहात, बोलशोय किटेझ शहर, जे बटूच्या आक्रमणाच्या वेळी चमत्कारिकरित्या गायब झाले होते, संरक्षित आहे.

जेव्हा पवित्र आणि जीवन देणारा क्रॉस पाण्यात विसर्जित केला जातो, तेव्हा पवित्र आत्म्याच्या सामर्थ्याने, सैतानाची घाण त्यातून काढून टाकली जाते आणि म्हणूनच सर्व पाणी शुद्ध आणि निश्चितपणे पवित्र होते, म्हणजेच केवळ उपचारांच्या कृपेने सुसज्ज होते. शारीरिक आजार, पण मानसिक आजार. या संदर्भात "एपिफेनी वॉटर" सर्वत्र प्राथमिक महत्त्व दिले जाते आणि ते एखाद्या मंदिराप्रमाणे, घोषणा प्रोफोरा आणि गुरुवार मेणबत्तीसह, घरांमध्ये सर्वात प्रमुख ठिकाणी, समोर उजव्या कोपर्यात, चिन्हांच्या पुढे ठेवलेले होते. . सामान्य काळात, जेव्हा आवश्यक असेल तेव्हा हे पाणी रिकाम्या पोटी प्या. त्याच वेळी, वर्षभर साठवलेले हे पाणी नवीन होईपर्यंत कधीही खराब होत नाही, असा एक व्यापक, अढळ विश्वास आहे आणि असे काही घडल्यास, एखाद्याच्या अस्वच्छ हाताने पात्राला स्पर्श केल्याने ते स्पष्ट होते. त्याचप्रमाणे, भांड्यांमध्ये पवित्र केलेल्या पाण्याच्या वरच्या थरांमध्ये आजार दूर करणाऱ्या आणि आजार बरे करणाऱ्या अत्यंत हितकारक शक्ती असतात, अशी अंधश्रद्धा सर्वत्र कायम आहे.

पाण्याची नैसर्गिक शुद्धता, ज्यामुळे ते एकमेव खरे आणि सोपे साफ करणारे एजंट बनले, सर्वात दूरच्या मूर्तिपूजक काळात, कुपालाच्या पवित्र सुट्टीमध्ये व्यक्त केलेला एक विशेष उत्सव आवश्यक होता. बर्‍याच ठिकाणी अजूनही काही दिवस आहेत जेव्हा पाण्याने डोळस करणे बंधनकारक आहे - एक प्रथा जी ख्रिश्चन सुट्ट्यांमध्ये जोडली गेली आहे. पवित्र पाश्चाच्या आठवड्यात एका माटिनद्वारे झोपलेल्या प्रत्येकावर ते थंड पाणी ओततात. पाणी ओतण्याच्या प्रथेला "मोक्रीडा" असे नाव मिळालेल्या प्रकरणांमध्ये पूर्णपणे भिन्न वर्ण आहे: या स्वरूपात ते पाऊस पाडण्याच्या मूर्तिपूजक उत्सवांचे स्पष्ट तुकडे राखून ठेवते.

पूर्वी आपले लोक पावसाच्या पाण्याला अत्यंत आदर देत असत. रस्त्यावर अनवाणी धावत, उघड्या डोक्याने, खेड्यातील आणि शहरातील लोक पहिल्या वसंत ऋतूच्या पावसाच्या आशीर्वादित स्वर्गीय प्रवाहाखाली उभे होते, तीन वेळा तोंड धुण्यासाठी मूठभर पाणी घेत होते. लोकांनी बरे करणारा ओलावा गोळा करून कप बाहेर काढले आणि तो आणखी एक पाऊस येईपर्यंत घट्ट बंद केलेल्या बाटल्यांमध्ये वर्षभर ठेवला. तशाच प्रकारे नद्यांचे दरवाजे उघडल्यानंतर लोकांनी नदीच्या पाण्याचा सन्मान केला.

वसंत ऋतूमध्ये बर्फ नद्या आणि नाल्यांच्या बाजूने जाताच, सर्व मुले, प्रौढ आणि वृद्ध लोक किनाऱ्यावर धावले: त्यांनी मूठभर पाणी काढले आणि त्यांचे चेहरे, डोके आणि हात तीन वेळा धुतले.

या प्रथा आपल्याला अंधश्रद्धापूर्ण भविष्य सांगण्याच्या संपूर्ण मालिकेकडे घेऊन जातात, जिथे पाण्याला मुख्य स्थान दिले जाते, जसे की पाण्याचे तथाकथित स्कूपिंग आणि पाण्यातून माफी.

पहिल्या प्रकरणात, जेव्हा पाळीव प्राणी आजारी असतात किंवा एखाद्या प्रकारच्या त्रासामुळे, ते पाण्याने क्रॉस किंवा तांब्याचे चिन्ह लावतात, हे पाणी मेणाने झाकलेले आणि पूर्वी एपिफनी पाण्याने शिंपडलेल्या निखाऱ्यांवर पडू देण्याचा प्रयत्न करतात; त्याच वेळी, ते स्वतःसाठी घरगुती प्रार्थना वाचतात आणि ज्यांना वैद्यकीय मदतीची आवश्यकता असते त्यांना शिंपडतात आणि पाणी देतात. आजारी आणि वंचित लोकांकडून "पाण्याद्वारे क्षमा" मागितली जाते. ही प्रथा या समजुतीवर आधारित आहे की पाणी लोकांना आजार पाठवून आपल्या अपमानाचा बदला घेते. म्हणून, अशा रोगांपासून मुक्त होण्यासाठी, ब्रेडचा तुकडा कमी धनुष्याने पाण्यात खाली केला जातो: “आई पाणी, लटकलेल्या आणि दोषी डोक्याने मी तुझ्याकडे आलो, मला क्षमा कर, मलाही क्षमा कर, पाणी आजोबा. आणि आजोबा!" एका वेळी एक पाऊल मागे जाणे, हे वाक्य तीन वेळा धनुष्याने पुनरावृत्ती करणे आणि संपूर्ण स्पेल दरम्यान, ते कोणाशीही न बोलण्याचा प्रयत्न करतात, मागे फिरू नयेत आणि एकदाही नाही, अर्थातच, चिन्ह लादण्याचा प्रयत्न करतात. स्वत: वर क्रॉस.

"देवाने पाणी आणि अग्नीची इच्छा दिली," अशा परिस्थितीत लोक सांत्वन आणि आश्वासन देत म्हणतात जेव्हा निसर्गाचा समतोल बिघडलेला असतो आणि पाणी, ज्याने पृथ्वीचे माफक प्रमाणात पोषण केले होते, भयंकर शत्रू बनते, भय आणि निराशा निर्माण करते: जिथे भरपूर पाणी आहे, तिथे थांबा." त्रास"; "शेतमजुरांची चांगली गोष्ट म्हणजे अग्नी आणि पाणी, परंतु देवाने मनापासून जगावे." कितीही भविष्य सांगणे त्या संकटांचा अंदाज लावू शकत नाही, कितीही कट रचणे त्यांना दूर करू शकत नाही - फक्त दुर्दैवी घटना घडल्याच्या वेळीच नव्हे, तर मुख्यतः जेव्हा ते जवळ आले तेव्हा देवाच्या मदतीसाठी प्रार्थना करणे ही एकमेव आशा उरली आहे. घडणे

आपले पूर्वज पक्षी आणि प्राणी यांच्या उड्डाणाने आणि रडण्याने भविष्य सांगायचे. त्यांनी आगीच्या हालचालीकडे डोकावले आणि आगीतील धूर. त्यांनी लाकडी मंडळे फेकली, एका बाजूला पांढरी, तर दुसरीकडे काळी. त्यांनी स्व्याटोविडोव्हच्या घोड्याच्या भविष्याबद्दल विचारले. वाहत्या पाण्यात पाहिल्यावर त्यांनी त्याचा प्रवाह, फेस आणि प्रवाह यांचा अंदाज लावला.

मंत्रमुग्ध कुपालाच्या रात्री, मुलींनी लाटांमध्ये पेटलेल्या स्प्लिंटर्ससह पुष्पहार खाली केले आणि त्यांना पाहिले: ज्याची पुष्पहार सर्वात लांब तरंगते तो सर्वात आनंदी असेल आणि ज्याची स्प्लिंटर सर्वात जास्त जाळते तो दीर्घ, दीर्घ आयुष्य जगेल.

परंतु सर्वात मनोरंजक आणि रहस्यमय भविष्य सांगणे अर्थातच ख्रिसमस किंवा एपिफनी येथे घडले. केवळ ख्रिसमसच्या रात्री तुम्ही बर्फाच्या छिद्रात गायीचे कातडे आणू शकता आणि त्यावर बसून इच्छा करू शकता: उदाहरणार्थ, भावी वराच्या घरी जाण्यासाठी, किंवा राजवाड्याला भेट देण्यासाठी किंवा दूरवर उड्डाण करण्यासाठी. राज्य मध्यरात्री होताच, पाण्याचे भुते छिद्रातून बाहेर येतील, कातडे उचलतील आणि जिथे त्यांना आज्ञा असेल तिथे उडतील: ते स्वतः अदृश्य आहेत आणि त्यांनी त्या व्यक्तीला अदृश्य केले आहे. पण जेव्हा ते परत उडतात तेव्हा ते भविष्य सांगणार्‍यासह त्यांच्या भोकात डुबकी मारण्यासाठी घाई करतील. या टप्प्यावर तुम्हाला जांभई थांबवावी लागेल आणि वेळेत म्हणावे लागेल: "या ठिकाणाहून बाहेर!" - अन्यथा अपरिहार्य मृत्यू वाट पाहत आहे.

त्यांनी पाण्यात सोने, शिसे किंवा मेण देखील ओतले, त्यांना जाणून घ्यायचे आहे अशी इच्छा बाळगली आणि नंतर त्या प्रतिमेकडे पाहिले आणि भविष्यातील चिन्हे शोधली. काहींनी भविष्य सांगणार्‍या रात्री खिडक्याखाली ऐकले आणि जो काही शब्द त्यांनी प्रथम ऐकला, त्यांनी त्यांच्या नशिबाचा अंदाज लावला.

मुलींनी अर्थातच एपिफनी संध्याकाळी त्यांच्या वरांबद्दल भविष्य सांगितले. अशा अनेक भविष्यवाण्या होत्या. उदाहरणार्थ, ते अंधारात लाकडाच्या ढिगाऱ्यातून लॉग घेतात आणि जर ते गुळगुळीत असेल तर नवरा चांगला असेल, परंतु जर तो गुळगुळीत असेल, क्रॅकसह असेल तर तो वाईट आणि रागावेल. आणि त्याउलट, इतरांचा असा विश्वास होता की जर लॉग गुठळ्या असेल तर ती मुलगी श्रीमंतांसाठी असेल आणि जर ती गुळगुळीत असेल तर गरीबांसाठी. मुलींनीही डहाळ्यांपासून एक पूल बनवला आणि रात्री उशीखाली ठेवला आणि म्हणत: "जो कोणी माझा विवाहित आहे, जो कोणी माझा ममर आहे, तो मला पुलावरून घेऊन जाईल." आणि ती ज्याचे स्वप्न पाहते ती तिचा नवरा असेल.

सर्वात भयानक गोष्ट, परंतु सर्वात अचूक, एपिफनी भविष्य सांगणे आहे.

एक मुलगी एका रिकाम्या खोलीत एकटी येते, टेबलावर दोन कटलरी ठेवते, एक मेणबत्ती आणि आरसा आणि आरशात पाहून विचार करते: "विवाहित, मम्मर, माझ्याकडे जेवायला ये." जेव्हा कोणीतरी येऊन आरशात तिच्या खांद्यावर बघू लागतो, तेव्हा तुम्हाला ते झाकून टाकावे लागेल आणि भावी वराची आठवण करून, पटकन म्हणा: "या जागेसाठी वेडा!" जेणेकरून वराची प्रतिमा घेणारी अशुद्ध, अज्ञात शक्ती. हानी न करता अदृश्य होईल.

तथापि, आपल्याला हे माहित असणे आवश्यक आहे की कोणतेही भविष्य सांगणे ही एक धोकादायक गोष्ट आहे. नशिबाला छळ करणे आवडत नाही आणि म्हणूनच भविष्य सांगणारे आणि भविष्य सांगणारे क्वचितच आनंदी असतात, जरी त्यांनी इतर लोकांसाठी आनंदी नशिबाचा अंदाज लावला तरीही.

आजपर्यंत, रशियामध्ये अनेक मूर्तिपूजक विधी आणि चालीरीती जतन केल्या गेल्या आहेत, जे ख्रिश्चन धर्माबरोबर शांततेने एकत्र राहतात. म्हणून दुहेरी जग ज्यामध्ये स्लाव्ह जगला आणि अजूनही राहतो, म्हणून दुहेरी विश्वास.

स्लाव्हिक मूर्तिपूजक देवतांचे जग भव्य होते - आणि त्याच वेळी साधे, नैसर्गिकरित्या दैनंदिन जीवन आणि अस्तित्वात मिसळलेले. कदाचित म्हणूनच स्लाव्ह, जरी ते ऑर्थोडॉक्सीकडे वळले असले तरी, त्यांच्या प्राचीन काव्यात्मक विश्वासांचा त्याग करू शकले नाहीत. आपले पूर्वज ज्या विश्वासांद्वारे जगले, ज्यांनी मेघगर्जना, वारा आणि सूर्य यांच्या मानवीय शासकांसह, निसर्गाच्या आणि मानवी स्वभावाच्या सर्वात लहान, कमकुवत, सर्वात निष्पाप घटनांचे देवीकरण केले. रशियन नीतिसूत्रे आणि विधींचे तज्ञ I. N. Snegirev यांनी गेल्या शतकात लिहिल्याप्रमाणे, स्लाव्हिक मूर्तिपूजकता हे घटकांचे देवीकरण आहे.

www. ई-कोडे. ru

हे Rus मध्ये वाईट आत्म्यांसह वाईट होते. अलीकडे इतके बोगाटीर झाले आहेत की गोरीनिचची संख्या झपाट्याने कमी झाली आहे. इव्हानसाठी फक्त एकदाच आशेचा किरण दिसला: स्वत:ला सुसानिन म्हणवणाऱ्या एका वृद्धाने त्याला लिख ​​वन-आयडच्या कुशीत नेण्याचे वचन दिले... पण तो फक्त तुटलेल्या खिडक्या आणि तुटलेला दरवाजा असलेली एक विस्कळीत प्राचीन झोपडीत सापडला. . भिंतीवर खरचटले होते: “तपासले. लिख क्र. बोगाटीर पोपोविच."

सेर्गे लुक्यानेन्को, युली बुर्किन, "रश आयलँड"

"स्लाव्हिक राक्षस" - आपण सहमत असणे आवश्यक आहे, ते थोडेसे जंगली वाटते. मरमेड्स, गोब्लिन, पाण्याचे प्राणी - ते सर्व आपल्याला लहानपणापासून परिचित आहेत आणि आपल्याला परीकथा आठवतात. म्हणूनच "स्लाव्हिक कल्पनारम्य" च्या जीवसृष्टीला अजूनही काहीतरी भोळे, फालतू आणि अगदी किंचित मूर्ख मानले जाते. आजकाल, जेव्हा जादुई राक्षसांचा विचार केला जातो, तेव्हा आपण अधिक वेळा झोम्बी किंवा ड्रॅगनचा विचार करतो, जरी आपल्या पौराणिक कथांमध्ये असे प्राचीन प्राणी आहेत, ज्यांच्या तुलनेत लव्हक्राफ्टचे राक्षस क्षुल्लक गलिच्छ युक्त्यांसारखे वाटू शकतात.

स्लाव्हिक मूर्तिपूजक दंतकथांचे रहिवासी हे आनंददायक ब्राउनी कुझ्या किंवा लाल रंगाचे फूल असलेले भावनाप्रधान राक्षस नाहीत. आपल्या पूर्वजांनी त्या दुष्ट आत्म्यांवर गंभीरपणे विश्वास ठेवला होता ज्यांना आपण आता फक्त मुलांच्या भयपट कथांसाठी योग्य मानतो.

स्लाव्हिक पौराणिक कथेतील काल्पनिक प्राण्यांचे वर्णन करणारा जवळजवळ कोणताही मूळ स्त्रोत आमच्या काळापर्यंत टिकला नाही. इतिहासाच्या अंधारात काहीतरी झाकले गेले होते, Rus च्या बाप्तिस्म्यादरम्यान काहीतरी नष्ट झाले होते. वेगवेगळ्या स्लाव्हिक लोकांच्या अस्पष्ट, विरोधाभासी आणि बर्‍याचदा भिन्न दंतकथांशिवाय आपल्याकडे काय आहे? डॅनिश इतिहासकार सॅक्सो व्याकरणीयन (1150-1220) च्या कामात काही उल्लेख - वेळा. जर्मन इतिहासकार हेल्मोल्ड (1125-1177) द्वारे "क्रोनिका स्लाव्होरम" - दोन. आणि शेवटी, आपल्याला "वेद स्लोव्हेना" हा संग्रह आठवला पाहिजे - प्राचीन बल्गेरियन विधी गाण्यांचे संकलन, ज्यावरून आपण प्राचीन स्लाव्ह लोकांच्या मूर्तिपूजक विश्वासांबद्दल निष्कर्ष काढू शकतो. चर्च स्रोत आणि इतिहासाची वस्तुनिष्ठता, स्पष्ट कारणांमुळे, मोठ्या शंका आहे.

वेल्सचे पुस्तक

“बुक ऑफ वेल्स” (“वेलेस बुक”, इसेनबेक टॅब्लेट) प्राचीन स्लाव्हिक पौराणिक कथा आणि इतिहासाचे एक अद्वितीय स्मारक म्हणून दीर्घकाळापासून पास केले गेले आहे, जे 7 व्या शतक बीसी - 9व्या शतकाच्या कालखंडातील आहे.

त्याचा मजकूर कथितपणे लहान लाकडी पट्ट्यांवर कोरलेला (किंवा जाळला) होता, काही "पृष्ठे" अर्धवट कुजलेली होती. पौराणिक कथेनुसार, 1919 मध्ये खारकोव्हजवळ गोरे कर्नल फ्योडोर इसेनबेक यांनी "वेल्सचे पुस्तक" शोधले होते, त्यांनी ते ब्रुसेल्सला नेले आणि स्लाव्हिस्ट मिरोल्युबोव्हला अभ्यासासाठी दिले. त्याने अनेक प्रती तयार केल्या आणि ऑगस्ट 1941 मध्ये, जर्मन आक्रमणादरम्यान, गोळ्या हरवल्या. आवृत्त्या पुढे ठेवल्या गेल्या आहेत की त्या नाझींनी अॅनेनर्बेच्या अंतर्गत "आर्यन भूतकाळाच्या संग्रहात" लपवल्या होत्या किंवा युद्धानंतर यूएसएमध्ये नेल्या होत्या).

अरेरे, पुस्तकाच्या सत्यतेबद्दल सुरुवातीला मोठ्या शंका निर्माण झाल्या आणि अलीकडेच हे सिद्ध झाले की पुस्तकाचा संपूर्ण मजकूर खोटा आहे, जो 20 व्या शतकाच्या मध्यात केला गेला होता. या बनावटीची भाषा वेगवेगळ्या स्लाव्हिक बोलींचे मिश्रण आहे. उघड असूनही, काही लेखक अजूनही ज्ञानाचा स्रोत म्हणून “बुक ऑफ वेल्स” वापरतात.

“आम्ही हे पुस्तक वेल्सला समर्पित करतो” या शब्दांनी सुरू होणार्‍या “बुक ऑफ वेल्स” च्या बोर्डांपैकी एकाची उपलब्ध प्रतिमा.

स्लाव्हिक परी-कथा प्राण्यांचा इतिहास इतर युरोपियन राक्षसांचा मत्सर असू शकतो. मूर्तिपूजक दंतकथांचे वय प्रभावी आहे: काही अंदाजानुसार, ते 3000 वर्षांपर्यंत पोहोचते आणि त्याची मुळे निओलिथिक किंवा अगदी मेसोलिथिकमध्ये परत जातात - म्हणजे सुमारे 9000 बीसी.

सामान्य स्लाव्हिक परी-कथा "मेनेजरी" अनुपस्थित होती - वेगवेगळ्या भागात ते पूर्णपणे भिन्न प्राण्यांबद्दल बोलले. स्लाव्हमध्ये समुद्र किंवा पर्वत राक्षस नव्हते, परंतु जंगल आणि नदी दुष्ट आत्मे विपुल होते. एकतर कोणतेही गिगंटोमॅनिया नव्हते: आपल्या पूर्वजांनी ग्रीक सायक्लोप्स किंवा स्कॅन्डिनेव्हियन जोटन्स सारख्या वाईट राक्षसांबद्दल फारच क्वचितच विचार केला. काही आश्चर्यकारक प्राणी तुलनेने उशिरा स्लाव्ह लोकांमध्ये त्यांच्या ख्रिस्तीकरणाच्या काळात दिसू लागले - बहुतेकदा ते ग्रीक दंतकथांमधून घेतले गेले आणि राष्ट्रीय पौराणिक कथांमध्ये सादर केले गेले, त्यामुळे विश्वासांचे विचित्र मिश्रण तयार झाले.

अल्कोनोस्ट

प्राचीन ग्रीक दंतकथेनुसार, थेस्सलियन राजा केकची पत्नी अल्क्योने, तिच्या पतीच्या मृत्यूची माहिती मिळाल्यावर, स्वत: ला समुद्रात फेकून दिले आणि तिचे नाव अल्किओन (किंगफिशर) ठेवलेले पक्षी बनले. "अल्किओन एक पक्षी आहे" या प्राचीन म्हणीच्या विकृतीमुळे "अल्कोनोस्ट" हा शब्द रशियन भाषेत आला.

स्लाव्हिक अल्कोनोस्ट हा एक आश्चर्यकारक गोड, आनंदी आवाज असलेला स्वर्गातील पक्षी आहे. ती तिची अंडी समुद्रकिनारी घालते, नंतर त्यांना समुद्रात बुडवते - आणि लाटा आठवडाभर शांत होतात. जेव्हा अंडी उबतात तेव्हा वादळ सुरू होते. ऑर्थोडॉक्स परंपरेत, अल्कोनोस्टला दैवी संदेशवाहक मानले जाते - ती स्वर्गात राहते आणि लोकांना सर्वोच्च इच्छा व्यक्त करण्यासाठी खाली येते.

ऍस्पिड

दोन खोड आणि पक्ष्याची चोच असलेला पंख असलेला साप. डोंगरात उंच राहतो आणि वेळोवेळी गावांवर विनाशकारी हल्ले करतो. तो खडकांकडे इतके गुरुत्वाकर्षण करतो की तो ओलसर जमिनीवर बसू शकत नाही - फक्त दगडावर. एएसपी पारंपारिक शस्त्रांसाठी अभेद्य आहे; ते तलवार किंवा बाणाने मारले जाऊ शकत नाही, परंतु फक्त जाळले जाऊ शकते. हे नाव ग्रीक एस्पिस - विषारी साप वरून आले आहे.

औका

एक प्रकारचा खोडकर वन आत्मा, लहान, पोट-पोट, गोल गालांसह. हिवाळ्यात किंवा उन्हाळ्यात झोप येत नाही. त्याला जंगलातील लोकांना मूर्ख बनवायला आवडते, त्यांच्या “अरे!” च्या ओरडण्याला प्रतिसाद देत. सर्व बाजूंनी. प्रवाशांना दूरच्या झाडीमध्ये नेतो आणि त्यांना तिथे सोडून देतो.

बाबा यागा

स्लाव्हिक डायन, लोकप्रिय लोककथा पात्र. सामान्यतः विस्कटलेले केस, आकड्यासारखे नाक, "हाडाचा पाय", लांब पंजे आणि तोंडात अनेक दात असलेली एक ओंगळ वृद्ध स्त्री म्हणून चित्रित केले जाते. बाबा यागा एक संदिग्ध पात्र आहे. बर्‍याचदा, ती नरभक्षक वृत्तीच्या स्पष्ट प्रवृत्तीसह कीटक म्हणून कार्य करते, परंतु प्रसंगी, ही जादूगार शूर नायकाची चौकशी करून, त्याला बाथहाऊसमध्ये वाफवून आणि त्याला जादुई भेटवस्तू देऊन (किंवा मौल्यवान माहिती प्रदान करून) स्वेच्छेने मदत करू शकते.

हे ज्ञात आहे की बाबा यागा एका खोल जंगलात राहतात. तिची झोपडी कोंबडीच्या पायांवर उभी आहे, तिच्याभोवती मानवी हाडे आणि कवट्या आहेत. कधीकधी असे म्हटले जाते की यागाच्या घराच्या गेटवर लॉकऐवजी हात आहेत आणि कीहोल एक लहान दात असलेले तोंड आहे. बाबा यागाचे घर मंत्रमुग्ध झाले आहे - तुम्ही फक्त असे म्हणत प्रवेश करू शकता: "झोपडी, झोपडी, तुमचा मोर्चा माझ्याकडे आणि तुमचा पाठ जंगलाकडे वळवा."
पाश्चात्य युरोपियन जादूगारांप्रमाणे, बाबा यागा उडू शकतात. हे करण्यासाठी, तिला एक मोठा लाकडी मोर्टार आणि जादूचा झाडू आवश्यक आहे. बाबा यागासह आपण अनेकदा प्राण्यांना (परिचित): एक काळी मांजर किंवा कावळा भेटू शकता, तिला तिच्या जादूटोण्यात मदत करतो.

बाबा यागा इस्टेटचे मूळ अस्पष्ट आहे. कदाचित ते तुर्किक भाषेतून आले आहे किंवा कदाचित जुन्या सर्बियन "इगा" - रोगापासून आले आहे.

बाबा यागा, हाड पाय. एक डायन, एक ओग्रेस आणि पहिली महिला पायलट. व्हिक्टर वास्नेत्सोव्ह आणि इव्हान बिलीबिन यांची चित्रे.

कुरनोगी वर झोपडी

कोंबडीच्या पायांवर जंगलातील झोपडी, जिथे खिडक्या किंवा दरवाजे नाहीत, हे काल्पनिक नाही. युरल्स, सायबेरिया आणि फिनो-युग्रिक जमातींमधील शिकारींनी तात्पुरती निवासस्थाने बांधली. रिकाम्या भिंती असलेली घरे आणि जमिनीपासून 2-3 मीटर उंच उंदीर असलेल्या उंदीरांपासून आणि मोठ्या भक्षकांपासून संरक्षण करून जमिनीपासून 2-3 मीटर उंचीवर असलेल्या मजल्यावरील हॅचद्वारे प्रवेशद्वार असलेली घरे. सायबेरियन मूर्तिपूजकांनी दगडांच्या मूर्ती समान रचनांमध्ये ठेवल्या. असे गृहीत धरले जाऊ शकते की एका लहान घरात "कोंबडीच्या पायांवर" ठेवलेल्या काही स्त्री देवतेच्या मूर्तीने बाबा यागाच्या मिथकांना जन्म दिला, जो तिच्या घरात बसू शकत नाही: तिचे पाय एका कोपर्यात आहेत, तिचे डोके आहे. दुसऱ्यामध्ये, आणि तिचे नाक कमाल मर्यादेत आहे.

बननिक

आंघोळीत राहणारा आत्मा सहसा लांब दाढी असलेल्या लहान वृद्ध माणसाच्या रूपात दर्शविला जात असे. सर्व स्लाव्हिक आत्म्यांप्रमाणे, तो खोडकर आहे. बाथहाऊसमधील लोक घसरले, भाजले, उष्णतेने बेहोश झाले, उकळत्या पाण्याने खरचटले, स्टोव्हमध्ये दगडांचा तडाखा ऐकू आला किंवा भिंतीवर ठोठावल्या - या सर्व बाथहाऊसच्या युक्त्या आहेत.

बॅनिकमुळे क्वचितच कोणतीही गंभीर हानी होते, जेव्हा लोक चुकीचे वागतात (सुट्टीच्या दिवशी किंवा रात्री उशिरा धुवा). बरेचदा तो त्यांना मदत करतो. स्लावांनी बाथहाऊसला गूढ, जीवन देणार्‍या शक्तींशी जोडले - त्यांनी अनेकदा येथे जन्म दिला किंवा भविष्य सांगितले (असे मानले जात होते की बॅनिक भविष्य सांगू शकतो).

इतर आत्म्यांप्रमाणे, त्यांनी बॅनिकला खायला दिले - त्यांनी त्याला मीठाने काळी ब्रेड सोडली किंवा बाथहाऊसच्या उंबरठ्याखाली गळा दाबलेली काळी कोंबडी पुरली. बॅनिकची एक महिला आवृत्ती देखील होती - बॅनित्सा किंवा ओबेरिहा. आंघोळीमध्ये एक शिशिगा देखील राहत होता - एक दुष्ट आत्मा जो केवळ प्रार्थना न करता आंघोळीला जातो त्यांनाच दिसतो. शिशिगा एखाद्या मित्राचे किंवा नातेवाईकाचे रूप घेते, एखाद्या व्यक्तीला तिच्याबरोबर स्टीम करण्यासाठी आमंत्रित करते आणि मरणास वाफ घेऊ शकते.

बास सेलिक (मॅन ऑफ स्टील)

सर्बियन लोककथेतील एक लोकप्रिय पात्र, एक राक्षस किंवा दुष्ट जादूगार. पौराणिक कथेनुसार, राजाने आपल्या तीन मुलांना त्यांच्या बहिणींचे लग्न लग्नासाठी हात मागण्यासाठी पहिल्या मुलाशी लग्न करण्यास सांगितले. एके रात्री, गडगडाट करणारा कोणीतरी राजवाड्यात आला आणि त्याने सर्वात लहान राजकन्येची पत्नी म्हणून मागणी केली. मुलांनी त्यांच्या वडिलांची इच्छा पूर्ण केली आणि लवकरच त्यांची मध्यम आणि मोठी बहीण अशाच प्रकारे गमावली.

लवकरच भाऊ शुद्धीवर आले आणि त्यांच्या शोधात निघाले. धाकट्या भावाने एका सुंदर राजकन्येला भेटले आणि तिला पत्नी म्हणून घेतले. निषिद्ध खोलीत कुतूहलाने पाहिल्यावर राजकुमाराने एका माणसाला साखळदंडात बांधलेले पाहिले. त्याने स्वतःची बॅश सेलिक अशी ओळख करून दिली आणि तीन ग्लास पाणी मागितले. भोळ्या तरुणाने अनोळखी व्यक्तीला पेय दिले, त्याने आपली शक्ती परत मिळवली, साखळ्या तोडल्या, त्याचे पंख सोडले, राजकुमारीला पकडले आणि उडून गेले. दु:खी होऊन राजकुमार शोधात निघाला. त्याला आढळले की त्याच्या बहिणींना बायका म्हणून मागणी करणारे गर्जना करणारे आवाज ड्रॅगन, बाज आणि गरुड यांच्या मालकीचे आहेत. त्यांनी त्याला मदत करण्याचे मान्य केले आणि एकत्रितपणे त्यांनी दुष्ट बॅश सेलिकचा पराभव केला.

डब्ल्यू. टॉबरच्या कल्पनेप्रमाणे बॅश सेलिक हे असे दिसते.

घोल्स

जिवंत मृत त्यांच्या कबरीतून उठतात. इतर व्हॅम्पायर्सप्रमाणे, पिशाच्च रक्त पितात आणि संपूर्ण गाव उद्ध्वस्त करू शकतात. सर्व प्रथम, ते नातेवाईक आणि मित्रांना मारतात.

गमयुन

अल्कोनोस्ट प्रमाणे, एक दैवी मादी पक्षी ज्याचे मुख्य कार्य भविष्यवाणी करणे आहे. "गमयुन एक भविष्यसूचक पक्षी आहे" ही म्हण प्रसिद्ध आहे. तिला हवामान कसे नियंत्रित करायचे हे देखील माहित होते. असे मानले जात होते की जेव्हा गमयुन सूर्योदयाच्या दिशेने उडतो तेव्हा तिच्या मागे वादळ येते.

गमायुं-गमायून, किती दिवस जगायचं बाकी आहे? - कु. - असं का आई...?

दिव्या लोक

एक डोळा, एक पाय आणि एक हात असलेले डेमी-मानव. हलविण्यासाठी, त्यांना अर्धा दुमडणे आवश्यक होते. ते जगाच्या काठावर कुठेतरी राहतात, कृत्रिमरित्या पुनरुत्पादन करतात, लोखंडापासून स्वतःचे प्रकार तयार करतात. त्यांच्या फोर्जेसच्या धुरामुळे रोगराई, चेचक आणि ताप येतो.

ब्राउनी

सर्वात सामान्यीकृत प्रतिनिधित्वामध्ये - एक घर आत्मा, चूलचा संरक्षक, दाढी असलेला एक छोटासा वृद्ध माणूस (किंवा केसांनी पूर्णपणे झाकलेला). असे मानले जात होते की प्रत्येक घराची स्वतःची ब्राउनी असते. त्यांच्या घरात त्यांना क्वचितच "ब्राउनी" म्हटले जात असे, ते प्रेमळ "आजोबा" पसंत करतात.

जर लोकांनी त्याच्याशी सामान्य संबंध प्रस्थापित केले, त्याला खायला दिले (त्यांनी फरशीवर दूध, ब्रेड आणि मीठ सोडले) आणि त्याला आपल्या कुटुंबातील सदस्य मानले, तर ब्राउनीने त्यांना किरकोळ घरकाम करण्यास मदत केली, पशुधनाची काळजी घेतली. घरच्यांना, आणि धोक्याचा इशारा दिला.

दुसरीकडे, रागावलेली ब्राउनी खूप धोकादायक असू शकते - रात्री त्याने लोकांना जखम होईपर्यंत चिमटा काढला, त्यांचा गळा दाबला, घोडे आणि गायी मारल्या, आवाज केला, भांडी फोडली आणि घराला आग लावली. असे मानले जात होते की ब्राउनी स्टोव्हच्या मागे किंवा स्टेबलमध्ये राहत होती.

Drekavac (ड्रेकावॅक)

दक्षिणी स्लाव्हच्या लोककथातील अर्धा विसरलेला प्राणी. त्याचे कोणतेही अचूक वर्णन नाही - काहीजण त्याला प्राणी मानतात, तर काहीजण पक्षी मानतात आणि मध्य सर्बियामध्ये असा विश्वास आहे की ड्रेकवाक हा मृत, बाप्तिस्मा न घेतलेल्या बाळाचा आत्मा आहे. ते फक्त एका गोष्टीवर सहमत आहेत - ड्रेकवाक भयानक किंचाळू शकतो.

सहसा ड्रेकवाक हा मुलांच्या भयपट कथांचा नायक असतो, परंतु दुर्गम भागात (उदाहरणार्थ, सर्बियामधील पर्वतीय झ्लाटिबोर) अगदी प्रौढ देखील या प्राण्यावर विश्वास ठेवतात. टोमेटिनो पोली गावातील रहिवासी वेळोवेळी त्यांच्या पशुधनावर विचित्र हल्ल्यांची तक्रार करतात - जखमांच्या स्वरूपावरून ते कोणत्या प्रकारचे शिकारी होते हे ठरवणे कठीण आहे. शेतकरी भयंकर किंकाळ्या ऐकल्याचा दावा करतात, म्हणून कदाचित ड्रेकावक त्यात सामील आहे.

फायरबर्ड

लहानपणापासून आपल्याला परिचित असलेली प्रतिमा, चमकदार, चमकदार अग्निमय पंख असलेला एक सुंदर पक्षी ("ते उष्णतेप्रमाणे जळतात"). परीकथेतील नायकांसाठी पारंपारिक चाचणी म्हणजे या पक्ष्याच्या शेपटातून पंख मिळवणे. स्लाव्हसाठी, फायरबर्ड वास्तविक प्राण्यापेक्षा एक रूपक होता. तिने अग्नी, प्रकाश, सूर्य आणि शक्यतो ज्ञान यांचे रूप धारण केले. त्याचा सर्वात जवळचा नातेवाईक फिनिक्स हा मध्ययुगीन पक्षी आहे, जो पश्चिम आणि रशियामध्ये ओळखला जातो.

स्लाव्हिक पौराणिक कथेतील अशा रहिवाशांना रारोग (कदाचित स्वरोगापासून विकृत - लोहार देव) सारख्या रहिवाशाची आठवण करून देता येणार नाही. एक ज्वलंत फाल्कन जो ज्वालाच्या वावटळीसारखा देखील दिसू शकतो, ररोग हे रशियन शासकांचे पहिले राजवंश - रुरिकोविच (जर्मन भाषेत "रारोग्स") च्या शस्त्रांच्या आवरणावर चित्रित केले आहे. अत्यंत शैलीदार डायव्हिंग रारोग अखेरीस त्रिशूल सारखे दिसू लागले - अशा प्रकारे युक्रेनचा आधुनिक कोट दिसला.

किकिमोरा (शिशिमोरा, मारा)

एक दुष्ट आत्मा (कधीकधी ब्राउनीची पत्नी), लहान, कुरूप वृद्ध स्त्रीच्या रूपात दिसते. जर एखादा किकिमोरा स्टोव्हच्या मागे किंवा पोटमाळाच्या घरात राहत असेल तर तो सतत लोकांना त्रास देतो: तो आवाज करतो, भिंती ठोठावतो, झोपेमध्ये व्यत्यय आणतो, धागा फाडतो, भांडी तोडतो, पशुधनाला विष देतो. कधीकधी असे मानले जात होते की बाप्तिस्म्याशिवाय मरण पावलेली अर्भकं किकिमोरा बनतात किंवा दुष्ट सुतार किंवा स्टोव्ह निर्मात्यांद्वारे बांधकाम चालू असलेल्या घरावर किकिमोरा सोडले जाऊ शकतात. दलदलीत किंवा जंगलात राहणारा किकिमोरा खूपच कमी नुकसान करतो - बहुतेक तो फक्त हरवलेल्या प्रवाशांना घाबरवतो.

कोशे द अमर (कशेई)

सुप्रसिद्ध ओल्ड स्लाव्होनिक नकारात्मक पात्रांपैकी एक, सामान्यतः एक तिरस्करणीय देखावा असलेला एक पातळ, कंकाल वृद्ध माणूस म्हणून प्रस्तुत केले जाते. आक्रमक, सूडबुद्धी, लोभी आणि कंजूष. तो स्लाव्हच्या बाह्य शत्रूंचा, एक दुष्ट आत्मा, एक शक्तिशाली जादूगार किंवा अनन्य प्रकारचे अनडेडचे अवतार होता हे सांगणे कठीण आहे.

हे निर्विवाद आहे की कोशेकडे खूप मजबूत जादू होती, लोकांना टाळले आणि बहुतेकदा जगातील सर्व खलनायकांच्या आवडत्या क्रियाकलापांमध्ये गुंतले - मुलींचे अपहरण. रशियन विज्ञान कल्पित कथांमध्ये, कोश्चेची प्रतिमा खूप लोकप्रिय आहे आणि ती वेगवेगळ्या प्रकारे सादर केली गेली आहे: कॉमिक प्रकाशात (लुक्यानेन्को आणि बुर्किन यांच्या "आयलँड ऑफ रस"), किंवा उदाहरणार्थ, सायबोर्ग ("द फेट) म्हणून सायबरोझोइक युगातील कोशचे" अलेक्झांडर ट्युरिन द्वारे).

कोश्चेईचे "स्वाक्षरी" वैशिष्ट्य अमरत्व होते आणि निरपेक्षतेपासून दूर होते. आपल्या सर्वांना आठवत असेल की, बुयानच्या जादुई बेटावर (अचानक गायब होण्यास आणि प्रवाशांसमोर दिसण्यास सक्षम) एक मोठे जुने ओकचे झाड आहे ज्यावर छाती लटकली आहे. छातीत एक ससा आहे, ससामध्ये एक बदक आहे, बदकामध्ये एक अंडी आहे आणि अंड्यामध्ये एक जादूची सुई आहे जिथे कोशेईचा मृत्यू लपलेला आहे. ही सुई तोडून त्याला मारले जाऊ शकते (काही आवृत्त्यांनुसार, कोश्चेच्या डोक्यावर अंडी फोडून).

वासनेत्सोव्ह आणि बिलीबिन यांच्या कल्पनेनुसार कोशे.

सोव्हिएत परीकथांमधील कोश्चेई आणि बाबा यागा यांच्या भूमिकांचा जॉर्जी मिल्यर हा सर्वोत्कृष्ट कलाकार आहे.

गोब्लिन

वन आत्मा, प्राण्यांचा रक्षक. लांब दाढी आणि अंगभर केस असलेला तो उंच माणसासारखा दिसतो. मूलत: वाईट नाही - तो जंगलातून फिरतो, लोकांपासून त्याचे रक्षण करतो, अधूनमधून स्वत: ला दाखवतो, ज्यासाठी तो कोणतेही रूप धारण करू शकतो - एक वनस्पती, एक मशरूम (एक राक्षस बोलणारी फ्लाय अॅगारिक), प्राणी किंवा अगदी एक व्यक्ती. गॉब्लिनला इतर लोकांपासून दोन चिन्हांद्वारे वेगळे केले जाऊ शकते - त्याचे डोळे जादूच्या अग्नीने चमकतात आणि त्याचे शूज मागे ठेवलेले असतात.

कधीकधी गोब्लिनबरोबरची बैठक अयशस्वी होऊ शकते - तो एखाद्या व्यक्तीला जंगलात नेईल आणि त्याला प्राण्यांनी खाऊन टाकावे. तथापि, जे निसर्गाचा आदर करतात ते या प्राण्याशी मैत्री देखील करू शकतात आणि त्यातून मदत मिळवू शकतात.

धडपडत एक डोळा

वाईटाचा आत्मा, अपयश, दुःखाचे प्रतीक. लिखच्या देखाव्याबद्दल कोणतीही खात्री नाही - तो एकतर एक डोळा राक्षस आहे किंवा कपाळाच्या मध्यभागी एक डोळा असलेली उंच, पातळ स्त्री आहे. डॅशिंगची तुलना अनेकदा सायक्लोपशी केली जाते, जरी एक डोळा आणि उंच उंची व्यतिरिक्त, त्यांच्यात काहीही साम्य नाही.

"शांत असताना डॅशिंगला जागे करू नका" ही म्हण आमच्या काळात पोहोचली आहे. शाब्दिक आणि रूपकात्मक अर्थाने, लिखोचा अर्थ त्रास होतो - तो एखाद्या व्यक्तीशी संलग्न झाला, त्याच्या मानेवर बसला (काही दंतकथांमध्ये, दुर्दैवी व्यक्तीने लिखोला पाण्यात फेकून बुडविण्याचा प्रयत्न केला आणि स्वत: ला बुडवले) आणि त्याला जगण्यापासून रोखले. .
Likh, तथापि, सुटका केली जाऊ शकते - फसवणूक, इच्छेच्या बळावर पळवून नेले किंवा, अधूनमधून उल्लेख केल्याप्रमाणे, काही भेटवस्तूसह दुसर्या व्यक्तीला दिले. अतिशय गडद अंधश्रद्धेनुसार, लिखो येऊन तुम्हाला खाऊ शकतो.

जलपरी

स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, जलपरी ही एक प्रकारची खोडकर दुष्ट आत्मे आहेत. त्या बुडलेल्या महिला होत्या, तलावाजवळ मरण पावलेल्या मुली किंवा अयोग्य वेळी पोहणारे लोक होते. मरमेड्सची ओळख कधीकधी "मावका" (ओल्ड स्लाव्होनिक "नेव्ह" - मृत व्यक्ती) - अशी मुले होती जी बाप्तिस्मा न घेता मरण पावली किंवा त्यांच्या आईने गळा दाबला.

अशा जलपरींचे डोळे हिरव्या आगीने चमकतात. त्यांच्या स्वभावानुसार, ते ओंगळ आणि दुष्ट प्राणी आहेत, ते आंघोळ करणाऱ्या लोकांना पाय पकडतात, त्यांना पाण्याखाली खेचतात, किंवा त्यांना किनाऱ्यावरून आकर्षित करतात, त्यांचे हात त्यांच्याभोवती गुंडाळतात आणि त्यांना बुडवतात. मत्स्यांगनाच्या हसण्यामुळे मृत्यू होऊ शकतो (यामुळे ते आयरिश बनशीसारखे दिसतात) असा विश्वास होता.

काही समजुतींना मरमेड्सला निसर्गाचे खालचे आत्मे म्हणतात (उदाहरणार्थ, चांगले "बेरेगिन्स"), ज्यांचे बुडलेल्या लोकांमध्ये काहीही साम्य नसते आणि ते बुडणाऱ्या लोकांना स्वेच्छेने वाचवतात.

झाडांच्या फांद्यांत राहणाऱ्या “ट्री मरमेड्स” देखील होत्या. काही संशोधक मर्मेड्सचे वर्गीकरण मरमेड्स (पोलंडमध्ये - लकानिट्स) म्हणून करतात - लोअर स्पिरिट जे पारदर्शक पांढऱ्या कपड्यांमध्ये मुलींचे रूप धारण करतात, शेतात राहतात आणि शेतात मदत करतात. नंतरचे देखील एक नैसर्गिक आत्मा आहे - असे मानले जाते की तो पांढरा दाढी असलेल्या लहान वृद्ध माणसासारखा दिसतो. शेतात लागवड केलेल्या शेतात राहतात आणि सहसा शेतकऱ्यांचे संरक्षण करतात - ते दुपारच्या वेळी काम करतात तेव्हा वगळता. यासाठी, तो शेतकऱ्यांकडे मध्यान्ह योद्धे पाठवतो जेणेकरून ते त्यांच्या जादूने त्यांचे मन हिरावून घेतील.

क्रॉफिशचा उल्लेख करणे देखील योग्य आहे - एक प्रकारची जलपरी, बाप्तिस्मा घेतलेली बुडलेली स्त्री, जी दुष्ट आत्म्यांच्या श्रेणीशी संबंधित नाही आणि म्हणूनच तुलनेने दयाळू आहे. वॉटरवॉर्ट्सना खोल तलाव आवडतात, परंतु बहुतेकदा ते गिरणीच्या चाकाखाली बसतात, त्यावर स्वार होतात, गिरणीचे दगड खराब करतात, पाणी चिखल करतात, छिद्रे धुतात आणि जाळी फाडतात.

असे मानले जात होते की जलस्त्रिया या मर्मेनच्या बायका होत्या - आत्मे जे त्वचेऐवजी शैवाल आणि (क्वचितच) माशांच्या तराजूने बनवलेल्या लांब हिरव्या दाढीसह वृद्ध पुरुषांच्या वेषात दिसतात. बग-डोळे, लठ्ठ, भितीदायक, मर्मन व्हर्लपूलमध्ये खूप खोलवर राहतो, मरमेड्स आणि इतर पाण्याखालील रहिवाशांना आज्ञा देतो. असे मानले जात होते की तो कॅटफिशवर स्वार होऊन त्याच्या पाण्याखालील राज्याभोवती फिरत असे, ज्यासाठी या माशाला कधीकधी लोकांमध्ये “सैतानचा घोडा” असे म्हटले जाते.

मर्मन स्वभावाने दुर्भावनापूर्ण नाही आणि तो खलाशी, मच्छीमार किंवा गिरणी कामगारांचा संरक्षक म्हणून देखील कार्य करतो, परंतु वेळोवेळी त्याला खोड्या खेळायला आवडते, पाण्याखाली एक अंतर (किंवा नाराज) ओढून ओढतात. कधीकधी मर्मनला आकार बदलण्याची क्षमता होती - मासे, प्राणी किंवा अगदी लॉगमध्ये रूपांतरित होते.

कालांतराने, नद्या आणि तलावांचे संरक्षक म्हणून मर्मनची प्रतिमा बदलली - तो एका आलिशान राजवाड्यात पाण्याखाली राहणारा एक शक्तिशाली "समुद्र राजा" म्हणून पाहिला जाऊ लागला. निसर्गाच्या आत्म्यापासून, मर्मन एक प्रकारचे जादुई अत्याचारी बनले, ज्यांच्याशी लोक महाकाव्याचे नायक (उदाहरणार्थ, सदको) संवाद साधू शकतात, करार करू शकतात आणि धूर्तपणे त्याला पराभूत देखील करू शकतात.

बिलीबिन आणि व्ही. व्लादिमिरोव यांनी सादर केल्याप्रमाणे मर्मेन.

सिरीन

स्त्रीचे डोके आणि घुबडाचे (उल्लू) शरीर असलेला, मोहक आवाज असलेला आणखी एक प्राणी. अल्कोनोस्ट आणि गमयुनच्या विपरीत, सिरीन हा वरून संदेशवाहक नाही, परंतु जीवनासाठी थेट धोका आहे. असे मानले जाते की हे पक्षी “स्वर्गाजवळील भारतीय भूमी” किंवा युफ्रेटिस नदीवर राहतात आणि स्वर्गातील संतांसाठी अशी गाणी गातात, जे ऐकून लोक त्यांची स्मृती आणि इच्छा पूर्णपणे गमावतात आणि त्यांची जहाजे उध्वस्त होतात.

सिरीन हे ग्रीक सायरन्सचे पौराणिक रूपांतर आहे याचा अंदाज लावणे कठीण नाही. तथापि, त्यांच्या विपरीत, सिरीन हा पक्षी नकारात्मक वर्ण नाही, तर विविध प्रकारच्या प्रलोभनांसह एखाद्या व्यक्तीच्या मोहासाठी एक रूपक आहे.

नाइटिंगेल द रॉबर (नाइटिंगेल ओडिखमंतीविच)

उशीरा स्लाव्हिक दंतकथांमधील एक पात्र, एक पक्षी, एक वाईट जादूगार आणि नायकाची वैशिष्ट्ये एकत्रित करणारी एक जटिल प्रतिमा. नाइटिंगेल द रॉबर स्मोरोडिना नदीजवळ चेर्निगोव्ह जवळच्या जंगलात राहत होता आणि 30 वर्षे कीवच्या रस्त्याचे रक्षण करत होता, कोणालाही आत जाऊ देत नव्हता, राक्षसी शिट्टी आणि गर्जना करून प्रवाशांना बधिर करत होता.

रॉबर नाइटिंगेलचे सात ओकच्या झाडांवर घरटे होते, परंतु आख्यायिका असेही म्हणते की त्याला एक वाडा आणि तीन मुली होत्या. महाकाव्य नायक इल्या मुरोमेट्स शत्रूला घाबरला नाही आणि त्याने धनुष्यातून बाण मारून त्याचा डोळा ठोठावला आणि त्यांच्या युद्धादरम्यान, नाईटिंगेल द रॉबरच्या शिट्टीने परिसरातील संपूर्ण जंगल पाडले. नायकाने बंदिवान खलनायकाला कीव येथे आणले, जिथे कुतूहलातून प्रिन्स व्लादिमीरने नाईटिंगेल द रॉबरला शिट्टी वाजवण्यास सांगितले - या खलनायकाच्या अति-क्षमतेबद्दलची अफवा खरी आहे की नाही हे तपासण्यासाठी. नाइटिंगेलने अर्थातच इतक्या जोरात शिट्टी वाजवली की त्याने जवळजवळ अर्धे शहर नष्ट केले. यानंतर, इल्या मुरोमेट्सने त्याला जंगलात नेले आणि त्याचे डोके कापले जेणेकरून असा संताप पुन्हा घडू नये (दुसऱ्या आवृत्तीनुसार, नाईटिंगेल द रॉबरने नंतर युद्धात इल्या मुरोमेट्सचा सहाय्यक म्हणून काम केले).

त्याच्या पहिल्या कादंबऱ्या आणि कवितांसाठी, व्लादिमीर नाबोकोव्ह यांनी "सिरिन" हे टोपणनाव वापरले.

2004 मध्ये, कुकोबोई (यारोस्लाव्हल प्रदेशातील पेर्वोमाइस्की जिल्हा) गावाला बाबा यागाचे "मातृभूमी" घोषित केले गेले. तिचा "वाढदिवस" ​​26 जुलै रोजी साजरा केला जातो. ऑर्थोडॉक्स चर्चने "बाबा यागाच्या उपासनेचा" तीव्र निषेध केला.

इल्या मुरोमेट्स हा एकमेव महाकाव्य नायक आहे जो रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चने मान्य केला आहे.

बाबा यागा अगदी पाश्चात्य कॉमिक्समध्ये देखील आढळतात, उदाहरणार्थ, माइक मिग्नोलाचे "हेलबॉय". "क्वेस्ट फॉर ग्लोरी" या संगणक गेमच्या पहिल्या भागात बाबा यागा हा मुख्य कथानक खलनायक आहे. रोल प्लेइंग गेम "व्हॅम्पायर: द मास्करेड" मध्ये, बाबा यागा हा नोस्फेरातु कुळातील (कुरूपता आणि गुप्ततेने ओळखला जाणारा) व्हँपायर आहे. गोर्बाचेव्हने राजकीय क्षेत्र सोडल्यानंतर, तिने लपून बाहेर पडून सोव्हिएत युनियनचे नियंत्रण करणाऱ्या ब्रुजा वंशातील सर्व पिशाचांना ठार मारले.

* * *

स्लाव्हच्या सर्व कल्पित प्राण्यांची यादी करणे फार कठीण आहे: त्यापैकी बहुतेकांचा अभ्यास फारच खराब झाला आहे आणि स्थानिक प्रकारचे आत्म्याचे प्रतिनिधित्व केले आहे - जंगल, पाणी किंवा घरगुती, आणि त्यापैकी काही एकमेकांशी अगदी सारखेच होते. सर्वसाधारणपणे, अमूर्त प्राण्यांची विपुलता स्लाव्हिक पशुपालकांना इतर संस्कृतींमधील राक्षसांच्या अधिक "सांसारिक" संग्रहापासून वेगळे करते.
.
स्लाव्हिक "राक्षस" मध्ये असे फारच कमी राक्षस आहेत. आपल्या पूर्वजांनी शांत, मोजलेले जीवन जगले आणि म्हणूनच त्यांनी स्वतःसाठी शोधलेले प्राणी प्राथमिक घटकांशी संबंधित होते, त्यांच्या सारात तटस्थ होते. जर त्यांनी लोकांचा विरोध केला, तर बहुतेकदा ते केवळ मातृ निसर्ग आणि पूर्वजांच्या परंपरांचे रक्षण करत होते. रशियन लोककथांच्या कथा आपल्याला दयाळू, अधिक सहनशील, निसर्गावर प्रेम करण्यास आणि आपल्या पूर्वजांच्या प्राचीन वारसाचा आदर करण्यास शिकवतात.

नंतरचे विशेषतः महत्वाचे आहे, कारण प्राचीन दंतकथा त्वरीत विसरल्या जातात आणि रहस्यमय आणि खोडकर रशियन मर्मेड्सऐवजी, डिस्ने फिश-मेडन्स त्यांच्या छातीवर शेल असलेल्या आमच्याकडे येतात. स्लाव्हिक दंतकथांचा अभ्यास करण्यास लाज वाटू नका - विशेषत: त्यांच्या मूळ आवृत्त्यांमध्ये, मुलांच्या पुस्तकांसाठी रुपांतरित नाही. आमची बस्तीरी पुरातन आहे आणि काही अर्थाने अगदी भोळी आहे, परंतु आम्हाला त्याचा अभिमान वाटू शकतो, कारण ते युरोपमधील सर्वात प्राचीन आहे.

दक्षिणी स्लाव्ह लोकांचा एक विश्वास आहे: फार पूर्वी, सर्व प्राणी लोक होते, परंतु नंतर, ज्यांनी खोटी शपथ घेतली, त्यांच्या आईचा अपमान केला, गुन्हे केले, बलात्कार केले, त्यांना प्राणी, मासे आणि पक्षी बनवले गेले. (jcomments on)

कोणताही प्राणी सर्व काही पाहतो, सर्व काही ऐकतो आणि अगदी सर्व काही पाहतो; शिवाय, एखाद्या व्यक्तीला काय वाटते हे देखील माहित आहे. भाषणाच्या दानाच्या बदल्यात ही दैवी भेट मिळते. तथापि, मानवी बोलण्यापासून वंचित असल्याने, प्राणी एकमेकांशी बोलतात. मासे, वनस्पती, अगदी दगड देखील एकेकाळी भाषणाने संपन्न होते आणि एकमेकांशी मुक्तपणे संवाद साधत होते. म्हणी आहेत असे काही नाही: “आणि डोंगराला डोळे आहेत,” “आणि भिंतींना कान आहेत,” “आणि दगड बोलतात.”

त्याच्या अनाड़ी दिसण्याने, अस्वल अनेक नीतिसूत्रे, म्हणी, विनोद आणि वन राज्यपालांच्या कोड्यात छापलेले आहे. रशियन लोकांनी त्याला मिश्का, मिखाईल इव्हानोविच, टोप्टीगिन असे नाव दिले. जर तुम्ही त्याला स्पर्श केला नाही, तर तो सौम्य आणि अगदी दयाळू आहे. परंतु कुऱ्हाड आणि भाला घेऊन त्याच्याकडे येणारे शिकारी त्याच्या दयाळूपणावर विसंबून राहण्यास पूर्णपणे व्यर्थ आहेत: तो लवकरच “क्लबफूटेड अस्वल” मधून क्रूर जंगलातील राक्षसात बदलेल. इन्व्हेटेरेट अस्वल शिकारींना "इनवेटेरेट" असे म्हणतात आणि प्रत्येक वेळी जेव्हा ते शिकारीला जातात तेव्हा त्यांना मृत्यूकडे नेले जाते. "अस्वल गॉब्लिनचा भाऊ आहे, देव तुम्हाला त्याला भेटण्यास मनाई करेल!" - वनवासी म्हणा. अस्वलाच्या इच्छेनुसार, थंड हिवाळा चालूच राहतो: तो त्याच्या गुहेत पलीकडे वळताच, हिवाळा वसंत ऋतूपर्यंत अगदी अर्धा आहे.

लोक कोल्ह्याला पत्रिकेवना आणि कुमुष्का म्हणतात. "कोल्ह्यासारखे पार करणे" या शब्दाने फसवणूक करण्यासारखे आहे; एक विशेष शब्द देखील आहे - "फॉक्सिंग". कोल्हा लांडग्यापेक्षा कमकुवत आहे, होय, त्याच्या धूर्त सवयीबद्दल धन्यवाद, तो त्याच्यापेक्षा खूप चांगले जगतो.

ती "सात लांडग्यांचे नेतृत्व करेल": कुत्रा तिच्या अंगणात कितीही कडक पहारा ठेवला तरी तिला कोंबडी मिळेल. “स्वप्नातही कोल्हा माणसाच्या कोठारात कोंबडी मोजतो!”, “स्वप्नातही कोल्ह्याला डोक्यावर कान असतात!”, “मी कोल्ह्यासारखा चालतो तिथे कोंबडी अंडी घालणार नाही. तीन वर्षांसाठी!", "कोल्ह्याच्या रँकवर ज्याला पदोन्नती दिली जाते तो रँकमध्ये असेल - लांडगा!", "जेव्हा तुम्ही समोर कोल्हा शोधता तेव्हा ती मागे असते!", "कोल्हा आपल्या शेपटीने सर्वकाही झाकून टाकेल. !" - प्राचीन नीतिसूत्रे आणि म्हणी एकमेकांना व्यत्यय आणतात. "त्याला कोल्ह्याची शेपटी आहे!" - हे धूर्त लोकांची खुशामत करण्याबद्दल सांगितले जाते.

ससा अशक्तपणा आणि भितीचे मूर्त स्वरूप आहे. "फर कोटमध्ये एक भाजलेला कोल्हा जंगलातून पळत आहे!" - ते त्याच्याबद्दल म्हणतात. "ससासारखा भित्रा!" - ते खूप भित्रा असलेल्या लोकांबद्दल सामान्य भाषेत म्हणतात. ससा केवळ भ्याडपणाचे मूर्तिमंत प्रतीक नाही तर वेगाचे अवतार देखील आहे. म्हणून, भिंती, छत आणि मजल्यावरील सूर्याच्या किरणांच्या परावर्तनाच्या द्रुत, सूक्ष्म चकचकीत होण्याला बनी म्हणतात. हे नाव जळत्या निखाऱ्यांवर चालणाऱ्या निळ्या दिव्यांबद्दलही लोकप्रिय आहे.

एक लोकप्रिय अंधश्रद्धा पोहताना ससाबद्दल विचार करण्याचा सल्ला देत नाही: एक मर्मन यासाठी बुडू शकतो.

आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, प्राचीन काळापासून ससा देखील कामुकपणा आणि पुरुष शक्तीचा मूर्त स्वरूप होता. गोल नृत्य गाण्यांपैकी एक म्हणते:

जयुष्का, तू कोणासोबत झोपलीस आणि रात्र घालवलीस?

बेलेन्की, तू कोणाबरोबर झोपलास आणि रात्र कोणाशी घालवलीस? मी झोपलो होतो, मी झोपलो होतो, महाराज,

मी झोपलो, मी झोपलो, माझे हृदय,

कात्युखाच्या हातावर,

मरियुखाच्या स्तनांवर,

आणि डंकाच्या पोटावर विधवेच्या खुणा आहेत.

लोक अजूनही असा विश्वास करतात की स्वप्नात ससा पाहणे म्हणजे लवकर गर्भधारणा. आणि दक्षिणेकडील स्लावमध्ये, नैसर्गिक पद्धतीला मदत करण्यासाठी, आपल्याला अद्याप तरुण ससाचे रक्त पिण्याची आवश्यकता आहे.

प्राचीन काळापासून आजपर्यंत स्लाव्हिक पौराणिक कथांमधील सर्वात प्रिय आणि महत्त्वाचे पात्र म्हणजे मदर अर्थ.

मदर - चीज अर्थ एका मूर्तिपूजकाच्या कल्पनेत दिसत होता ज्याने निसर्गाला जिवंत मानवीय प्राणी म्हणून दैवत केले. औषधी वनस्पती, फुले, झुडपे, झाडे तिला तिच्या केसांसारखी वाटत होती; त्याने दगडी खडकांना हाडे म्हणून ओळखले; झाडांच्या कणखर मुळांनी शिरा बदलल्या, पृथ्वीचे रक्त त्याच्या खोलीतून ओघळणारे पाणी होते. आणि, एखाद्या जिवंत स्त्रीप्रमाणे, तिने पृथ्वीवरील प्राण्यांना जन्म दिला, ती वादळात वेदनांनी ओरडली, तिला राग आला, भूकंप झाला, ती सूर्याखाली हसली, लोकांना अभूतपूर्व सौंदर्य दिले, ती थंड हिवाळ्यात झोपली आणि उठली. वसंत ऋतू मध्ये, ती मरण पावली, दुष्काळाने जळून गेली. आणि, खऱ्या आईप्रमाणेच, एखाद्या व्यक्तीने आयुष्याच्या प्रत्येक वेळी तिचा सहारा घेतला. नायक ओलसर पृथ्वीवर पडेल आणि नवीन शक्तीने भरेल. तो भाल्याने जमिनीवर प्रहार करेल - आणि तो काळ्या, विषारी सापाचे रक्त शोषून घेईल, उध्वस्त झालेल्या लोकांचे जीवन परत करेल.

जो कोणी परिचारिका म्हणून पृथ्वीचा आदर करत नाही, नांगरणीच्या मते, ती त्याला भाकर देणार नाही - केवळ त्याच्या पोटापर्यंतच नाही, तर हातापासून तोंडापर्यंत देखील; जो कोणी मातेला, कच्च्या पृथ्वीला नमन करत नाही, त्याच्या शवपेटीवर ती हलक्या फुलासारखी नाही तर जड दगडासारखी पडेल. जो कोणी लांबच्या प्रवासात आपल्या मूळ भूमीचा काही भाग सोबत घेऊन जात नाही तो आपली जन्मभूमी पुन्हा कधीही पाहणार नाही, असा आपल्या पूर्वजांचा विश्वास होता.

जुन्या दिवसात, आजारी लोक मोकळ्या मैदानात गेले, चारही बाजूंना नतमस्तक झाले आणि असे म्हणत: "मला माफ कर, बाजूला, आई ही चीज पृथ्वी आहे!" "तुम्ही जे काही आजारी आहात, स्वतःला बरे करा!" - ते लोकांमध्ये म्हणतात, आणि वृद्ध लोक ज्यांना दुखापत झाली आहे किंवा अपघात झाला आहे त्यांना त्याच ठिकाणी घेऊन जाण्याचा सल्ला देतात आणि क्षमासाठी पृथ्वीला प्रार्थना करतात.

लोक स्वतःच पृथ्वीला बरे करणारे एजंट म्हणून मानतात: त्याद्वारे, लाळेत भिजवलेले, बरे करणारे जखमा बरे करतात, रक्तस्त्राव थांबवतात आणि डोक्याच्या दुखण्यावर देखील लावतात. "जशी पृथ्वी निरोगी आहे," असे म्हटले जाते, "तेव्हा माझे डोके निरोगी असेल!"

“आई ही चीज पृथ्वी आहे! प्रत्येक अशुद्ध सरपटणाऱ्या प्राण्यांना प्रेमाच्या जादूपासून आणि धडाकेबाज कृत्यांपासून थांबवा!” - काही ठिकाणी स्प्रिंग कुरणासाठी गुरांच्या पहिल्या कुरणातही उच्चारले जाते.

"आई - चीज अर्थ - मी खोटे बोलत असल्यास मला कायमचे झाकून दे!" - एक व्यक्ती म्हणतो, शपथ घेतो, आणि अशी शपथ पवित्र आणि अभेद्य आहे. जे लोक जीवन आणि मृत्यूसाठी बंधुत्व करतात ते कापलेल्या बोटांमधून रक्त मिसळतात आणि एकमेकांना मूठभर माती देतात: याचा अर्थ असा आहे की आतापासून त्यांचे नाते शाश्वत आहे.

आणि प्राचीन काळी असे जादूगार होते - रोग बरे करणारे - जे त्यांचे नशीब जाणून घेऊ इच्छित असलेल्या एखाद्याच्या डाव्या पायाखालून घेतलेल्या मूठभर पृथ्वीवरून भविष्य सांगू शकतील.

एखाद्या व्यक्तीकडून “ट्रेस काढा” हा अजूनही सर्वात निर्दयी हेतू मानला जातो. या काढलेल्या ट्रेसवर कुशलतेने कुजबुजणे म्हणजे, प्राचीन मान्यतेनुसार, ज्याचे हात आणि पाय आहेत त्याच्या इच्छेला बांधणे. अंधश्रद्धांना आगीसारखी भीती वाटते. "आई एक परिचारिका आहे, माझी प्रिय माती ओलसर आहे," ते अशा दुर्दैवाने सांगतात, "मला भयंकर नजरेपासून, कोणत्याही आकस्मिक गैरवर्तनापासून वाचव. वाईट डोळ्यापासून, वाईट जिभेपासून, राक्षसांच्या निंदापासून माझे रक्षण कर. माझा शब्द लोखंडासारखा मजबूत आहे. सात सीलसह ते तुमच्यासाठी आहे, नर्स मदर - चीज अर्थ, सीलबंद - बर्याच दिवसांसाठी, बर्याच वर्षांपासून, अनंतकाळच्या जीवनासाठी!

दक्षिणी स्लाव्ह्सच्या मते, पृथ्वी सपाट आणि गोल आहे. जगाच्या काठावर, आकाशाचा घुमट पृथ्वीशी जोडतो. बैल किंवा म्हशीच्या शिंगावर पृथ्वी धरली जाते; वेळोवेळी तो थकतो आणि ओझे दुसर्‍या शिंगावर स्थानांतरित करतो - म्हणून भूकंप होतात.

लोक भूमिगत जगामध्ये देखील राहतात, तिथल्या प्रत्येक गोष्टीची व्यवस्था आपल्या पद्धतीने केली जाते: समान वनस्पती, पक्षी, प्राणी.

जगाच्या निर्मितीच्या वेळी, संपूर्ण पृथ्वी समतल होती, परंतु जेव्हा परमेश्वराने नद्या आणि समुद्राचे तळ खोदले तेव्हा त्याला वाळू आणि दगडांपासून टेकड्या आणि पर्वत तयार करावे लागले.

“पृथ्वीची निर्मिती माणसासारखी झाली आहे आणि केसांऐवजी पूर्वीचे केस आहेत!” - प्राचीन सर्वज्ञांनी आश्वासन दिले आणि म्हणूनच जुन्या औषध - गवत - आईच्या जादुई गुणधर्मांसह - ओलसर पृथ्वी दिली. लोक म्हणतात, “तुम्ही ती हुशारीने निवडल्यास औषधी वनस्पती बरे होते. हर्बल औषधी आणि "उग्र मुळे" च्या अशा विशेष मर्मज्ञांना झालेनिकी, वनौषधीशास्त्रज्ञ म्हणतात आणि ते कुरण आणि जंगलांमधून फिरत होते, जणू त्यांच्या स्वत: च्या हातांनी लागवड केलेल्या बागेत: त्यांना प्रत्येक गवताचे गुणधर्म आणि स्थान माहित होते, गवताचे प्रत्येक ब्लेड. .

प्रत्येक संस्कृतीची स्वतःची आख्यायिका असते जी जीवनाचा उदय आणि जगाची निर्मिती स्पष्ट करते. स्लाव्हिक पौराणिक कथा ही एक अद्वितीय घटना आहे. आजपर्यंत त्याच्या अस्तित्वाचा कोणताही लेखी पुरावा अस्तित्वात नसूनही, आम्ही अजूनही प्राचीन लोक अंधश्रद्धांवर विश्वास ठेवतो आणि मूर्तिपूजक काळात शोधलेल्या अनेक विधींचे पालन करतो. स्लाव्हिक पौराणिक कथा, प्राणी आणि देव, दुष्ट राक्षस, चांगल्या परी आणि विश्वासघातकी आत्मे आपल्याला एका आश्चर्यकारक, दोलायमान आणि विलक्षण जगात मोहित करतात.

स्लाव्हिक पौराणिक कथांची मुळे

प्राचीन स्लाव्हांना दैवी जगाच्या संरचनेची स्पष्ट कल्पना होती. जीवनाचे केंद्र एक जादुई बेट होते - बुयान, ज्याचे नाव अनेकदा लोककथांमध्ये आढळू शकते. त्याच्या भोवती अथांग सागर फेसाळतो. जादुई भूमीच्या मध्यभागी एक शक्तिशाली ओक वृक्ष वाढतो. शहाणा कावळा त्याच्या फांद्यावर राहतो, आणि कपटी साप दाट गवतावर राहतो. जवळून एक जीवन देणारा प्रवाह वाहत आहे आणि एक पवित्र दगड उभा आहे.

एकेकाळी, विश्वाला 2 जगांमध्ये विभागले गेले होते: पृथ्वीवरील जग, जिथे नश्वर लोक राहतात आणि स्वर्गीय, मानवी डोळ्यांना अदृश्य, ज्याचे रहिवासी सर्वशक्तिमान देव, त्यांचे सहाय्यक आणि शत्रू आहेत - जादुई आत्मे.

स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, जादुई प्राण्यांच्या अनेक श्रेणी ओळखल्या जाऊ शकतात:

• सर्वोच्च देवता, प्रचंड शक्तीने संपन्न आणि पृथ्वीवरील जीवन नियंत्रित करतात;
• योद्धा देवता - जगाचे आणि लोकांचे गडद शक्तींपासून संरक्षण;
• दैवी शक्ती जे नैसर्गिक घटकांना आज्ञा देतात आणि विशिष्ट हस्तकलांसाठी जबाबदार असतात;
• आत्मे - एका विशिष्ट ठिकाणी राहणारे वाईट आणि चांगले प्राणी (जंगल, पाणी, पृथ्वी, घर);
• जादुई प्राणी जादुई प्राणी आहेत, देवतांचे सहाय्यक आहेत;
• पौराणिक पात्रे - जादुई जगाचे रहिवासी.

जुन्या दिवसांत, रशियन लोकांचा असा विश्वास होता की लोक कसे जगतात आणि त्यांना मदत करतात किंवा शिक्षा करतात हे देवतांनी पाहिले. कोणत्याही सजीव प्राण्याचे नशीब आकाशीयांच्या हातात होते. पौराणिक मेघगर्जना करणारे जे घटक (अग्नी, पाणी, हवा, पृथ्वी) आणि नैसर्गिक घटना (पाऊस, दुष्काळ, चक्रीवादळ) नियंत्रित करतात ते विशेषतः आदरणीय होते. पिके वाढावीत, कुटूंबाचे पोट भरावे आणि उपासमारीने मरू नये म्हणून या देवतांना प्रार्थना करण्यात आली.

प्राचीन रशियामध्ये, लोक वाईट शक्तींपासून संरक्षणाच्या आशेने देवांना भेटवस्तू म्हणून बलिदान आणत.

पौराणिक आत्म्यांना भीती आणि आदर होता. लोकप्रिय विश्वासांनुसार, एखाद्या व्यक्तीचा आनंद त्यांच्यावर अवलंबून असतो. त्यांच्याकडे स्वतःची जादुई शक्ती होती आणि ते रोगांपासून मुक्त होण्यास आणि समृद्ध आणि आनंदी जीवन देण्यास सक्षम होते. जर आत्मे रागावले असतील तर ते त्यांना आव्हान देण्याचे धाडस करणाऱ्या मूर्खांना कठोर शिक्षा करू शकतील.

रशियन लोकांनी मानवी चारित्र्यांचे श्रेय आत्म्यांना दिले: दया, कपट, दया, धूर्त.

आजपर्यंत, स्लाव्हिक मिथकांच्या नायकांच्या मजकूर आणि प्रतिमा असतील असा एकही लिखित पुरावा शिल्लक नाही. मूर्तिपूजक विश्वासांशी संबंधित दंतकथा आढळणारा एकमेव स्त्रोत म्हणजे प्राचीन रशियन साहित्य.

कीव्हन रसमध्ये ख्रिश्चन धर्म स्वीकारल्यानंतर आणि देवतांच्या मूर्तिपूजक मंदिरावर बंदी घातल्यानंतरही, स्लाव्हांनी त्यांचे मत कायम ठेवले आणि नवीन विश्वासाकडे हस्तांतरित केले, ज्यामुळे अनेक संत, ज्यांना त्यांनी चर्चमध्ये प्रार्थना करण्यास सुरवात केली, त्यांच्याकडून चारित्र्य वैशिष्ट्ये उधार घेतली. त्यांचे पूर्ववर्ती. उदाहरणार्थ, ओल्ड स्लाव्हिक पेरुनने सेंट एलिजा, सूर्य आणि वसंत ऋतूचा देव यारिलो - जॉर्ज यांचे नाव धारण करण्यास सुरुवात केली आणि सर्वात शहाणा देव वेल्स पूज्य चर्च संत ब्लासियसमध्ये बदलला.

स्लाव्ह लोकांमध्ये दैवी देवस्थान

स्लावमधील मुख्य प्राचीन देवता रॉड मानली जात होती - स्वर्ग आणि पृथ्वीचा शासक, ज्याने लोकांना जीवन दिले. "कुळ" हा शब्द देवाच्या नावावरून आला आहे, कुटुंब, लोक आणि मातृभूमी यासारख्या संकल्पनांना एकत्र करते. ही देवता अनेक प्राचीन लोकांद्वारे पूज्य होती. लोकांचा असा विश्वास होता की तो ढगावर बसतो आणि पृथ्वीवर गडगडाट करतो - अशा प्रकारे एक नवीन जीवन जन्माला येते.

जुन्या रशियन दंतकथांनी आकाशात उंचावर राहणार्‍या प्रकाश देवता (यासुन) आणि खालच्या जगात राहणार्‍या गडद जादूगारांबद्दल (दासुन) दंतकथा जतन केल्या आहेत. स्लाव्ह लोकांच्या पौराणिक समजुतींमधील देवता मुख्य ल्युमिनरी आणि तथाकथित कार्यात्मक देवतांशी संबंधित देवतांनी दर्शविली आहे.

जितके ऋतू आहेत तितकेच ऋतू सूर्यदेवाला आहेत. चार देवतांनी जगावर त्यांची सत्ता बदलून घेतली. हिवाळ्यात, कोल्यादाने राज्य केले, वसंत ऋतूमध्ये यारिलो आला, उन्हाळ्यात डझबोगने जगावर राज्य केले आणि शरद ऋतूमध्ये एक काळ आला ज्या दरम्यान स्वारोग मुख्य बनला. ज्या दिवशी देवांनी एकमेकांची जागा घेतली तो दिवस आकाशातील सूर्याच्या स्थितीवर अवलंबून होता. प्राचीन लोकांनी वैश्विक शरीराच्या हालचालींचे काळजीपूर्वक निरीक्षण केले.

विविध नैसर्गिक घटकांसाठी जबाबदार असलेल्या देवतांमध्ये तारा, वोलोख, चिस्लोबोग, इंद्र, राडोगोस्ट, रुएविट इत्यादींचा समावेश होता.

1. पेरुन हा सर्व देवतांचा शक्तिशाली नेता आहे. थंडरर सोनेरी रथावर स्वार झाला, तो अग्निबाण आणि कुऱ्हाडीने सज्ज होता. तो रागावला आणि रागावला तर आकाशात ढग जमा झाले आणि गडगडाट झाला. पेरुन हा दैवी सैन्याचा बुद्धिमान नेता होता. त्याने पृथ्वीवर प्रकाश आणला, लोकांना वाईट शक्ती आणि दुर्दैवीपणापासून वाचवले.
2. वेल्स ही एक वाईट देवता आहे जी पृथ्वी आणि पाण्याच्या घटकांवर राज्य करते. प्राचीन लोकांचा असा विश्वास होता की त्याला जगावर सत्ता काबीज करायची आहे, म्हणून तो मेघगर्जना करणारा पेरुनशी वैर करत होता, जो लोकांना वाईट जादूपासून वाचवतो. वेल्सने त्याच्या गडद बाजूंशी सतत संघर्ष केला, कलेमध्ये गुंतलेल्या लोकांना संरक्षण दिले, प्रतिभांना पाठिंबा दिला आणि भटक्यांचे संरक्षण केले. त्याच्याकडे प्रचंड आंतरिक शक्ती आणि बुद्धी होती आणि तो सर्वात शक्तिशाली देवतांपैकी एक होता. वेल्सला फार चांगले मानले जात नसले तरीही, तो अनेकांकडून आदरणीय होता. आदराचे चिन्ह म्हणून, लोकांनी मंदिरे बांधली जिथे त्यांनी या देवाची पूजा केली.
3. मारा ही मृत्यूची शिक्षिका आहे. ही देवी सर्वात गोरी मानली जात असे. जादूटोणा आणि भविष्यकथन यांच्या मदतीसाठी लोक तिच्याकडे वळले; मृत लोकांचे आत्मा देवीची आज्ञा पाळतात. जरी स्लाव या देवीला घाबरत असले तरी त्यांनी तिची एक तरुण आणि सुंदर मुलगी म्हणून कल्पना केली. अंडरवर्ल्डची उंच, भव्य, काळ्या केसांची राणी संयम आणि शीतलतेची मूर्ति होती. स्लाव्ह लोकांचा असा विश्वास होता की मारा हिवाळ्यात मानवी जगात येते, जेव्हा तिच्यावर बर्फ पडतो आणि मानवी हृदय बर्फाने बांधले जाते. वसंत ऋतूच्या आगमनाने, स्लाव्हमध्ये मेरीचा पुतळा जाळण्याची प्रथा होती. आज या परंपरा दुसर्या सुट्टीमध्ये मूर्त स्वरुपात आहेत - मास्लानित्सा. देवीचे मुख्य प्रतीक म्हणजे गोठलेला वाहणारा पाण्याचा प्रवाह, ज्याने प्रत्येक जिवंत प्राण्यात झोपलेल्या उर्जेला मूर्त रूप दिले.
4. यारिलो - या देवतेचे नाव प्रदीर्घ कालावधीच्या स्थिरतेनंतर जागृत झालेल्या लोकांमध्ये संबंधित होते; त्याने एक सुंदर, जीवन-पुष्टी करणारा वसंत ऋतू साकारला. सूर्य देवाने अभूतपूर्व शक्ती आणि चैतन्य दाखवून जग प्रकाशित केले. त्याच्या स्वभावानुसार, यारिलो एक प्रामाणिक, आनंदी आणि सक्रिय देवता होता, म्हणून त्याला निळे डोळे आणि सोनेरी केस असलेला तरुण म्हणून चित्रित केले गेले. बेपर्वा सूर्यदेवाने तरुणपणाची प्रतिमा साकारली, जी क्षणभंगुर छंद आणि प्रेमांद्वारे दर्शविली जाते.
5. स्ट्रिबोग हा मुख्य दैवी प्राणी मानला जात असे. त्याने हवेतील घटक नियंत्रित केले. त्याच्या आज्ञेखाली ईथर - विघटित आत्मे, तसेच पक्षी - विश्वासू जादुई सहाय्यक होते. स्ट्रॅटिम पक्ष्याच्या रूपात देव पृथ्वीवर अवतरला. स्लाव्ह लोकांनी स्ट्रिबोगला राखाडी केसांचा माणूस म्हणून कल्पना केली ज्याची आंतरिक शक्ती आणि अभूतपूर्व शारीरिक शक्ती होती. स्ट्रिबोग सुवर्ण धनुष्याने सज्ज होता. त्याच्या आकाशी रंगाच्या कपड्यांवरून त्याला ओळखता येत असे. शेतकरी आणि खलाशी विशेषतः वाऱ्याच्या देवाचा आदर करत.
6. लाडा ही प्रेमाची मालकिन आहे. ही देवी सौंदर्य, आनंद आणि आनंदाची मूर्ति होती. तिने प्रत्येक कुटुंबातील आरामाचे रक्षण केले. दुसरी देवी, मकोश, घराची मालकिन मानली जात असे. लाडा हे लग्नाची तयारी करणाऱ्या, प्रेमासाठी फुलणाऱ्या मुलीचे प्रतीक आहे. देवी तरुण, सुंदर आणि आनंदी होती आणि तिच्या लांब हिरव्या केसांमुळे तिला इतरांमध्ये ओळखणे सोपे होते. लाडाचे विश्वासू साथीदार आश्चर्यकारकपणे सुंदर फुलपाखरे आहेत.

स्लाव्हिक मिथकांमध्ये, देव, लोकांप्रमाणेच, प्रेम कसे करावे, द्वेष करावे आणि मित्र कसे व्हावे हे माहित आहे. बर्‍याच कथांमध्ये, चांगले वाईटाला विरोध करते आणि सूर्याच्या शक्ती अंधाराला जगाचा नाश करण्यापासून रोखतात.

पौराणिक प्राणी

स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, अनेक प्राणी केवळ देवतांचे सहाय्यक नसतात, तर स्वतःमध्ये जादुई क्षमता देखील असतात. लोक दुष्ट राक्षसांना घाबरत होते आणि आत्म्यांच्या दयाळूपणावर विश्वास ठेवत होते.

आजपर्यंत टिकून राहिलेल्या प्राचीन समजुतींचा संग्रह, एक बेस्टियरी, बुद्धिमान प्राण्यांच्या रूपात पौराणिक प्राण्यांचे वर्णन करते. मानवी कल्पनेने काहींना निरनिराळे गुण दिले आहेत - निष्ठा, धैर्य आणि धैर्य, इतरांना - क्षुद्रपणा, अपमान आणि मत्सर.

1. महाकाय साप एस्पिड - हा प्राणी गडद सैन्याच्या डोक्यावर उभा होता. एस्पिड भयानक दिसत होता - एक प्रचंड उडणारा राक्षस, एक चोच आणि दोन लांब खोडांसह. त्याचे पंख आगीने जळले. पशू आकाशात एकटाच राहतो, कारण अशा काळ्या हृदयाचा प्राणी कोणीही सहन करू शकत नाही. तो अभेद्य आहे, सर्वात शक्तिशाली शस्त्रे देखील त्याचा पराभव करू शकत नाहीत. एस्पिड कपटी कृत्ये करण्यास सक्षम होता; तो आंतरिक क्रोधाने भस्म झाला होता, ज्यामुळे त्याला गुन्हे करण्यास प्रवृत्त केले.
2. गमयुन हा पक्षी दैवी वार्तांचा गायक आहे. स्लाव्ह लोकांना या प्राण्यावर खूप प्रेम होते. काही निवडकच ते पाहू शकले. जादुई पक्ष्याचा स्वभाव चांगला होता, तो लोकांशी प्रामाणिकपणे आणि निष्पक्षपणे वागला. गमयुन हा एक अतिशय हुशार प्राणी आहे ज्याला सर्व प्रश्नांची उत्तरे माहित आहेत, त्याच्याकडे खोल रहस्ये आणि ज्ञान प्रकट झाले आहे. पक्ष्याने एक शहाणा सल्लागार म्हणून काम केले; मुख्य गोष्ट म्हणजे योग्य प्रश्न विचारणे. बुयान बेटावर एक जादुई प्राणी राहतो. प्राचीन स्लावांचा असा विश्वास होता की गमयुन हा एक सुंदर मुलीचे डोके आणि पक्ष्याचे शरीर असलेला प्राणी आहे.
3. युष हा ग्रह वाहून नेणारा सर्प आहे. हा प्राणी भयावह अवाढव्य आकाराचा असला तरी त्याची प्रकृती चांगली होती. युशाचे स्कॅन्डिनेव्हियन जोर्मुंगंडशी बरेच साम्य आहे. आपल्या पूर्वजांचा असा विश्वास होता की साप स्वतःला ग्रहाभोवती गुंडाळतो आणि त्याला पाताळात पडण्यापासून रोखतो. जोपर्यंत प्राणी पृथ्वीला धारण करतात तोपर्यंत जगात स्थिरता आणि शांतता राज्य करते. समजुतींनुसार, जर एखाद्या पौराणिक प्राण्याने स्वप्नात फेकले किंवा उसासे टाकले तर भूकंप झाला.
4. घोल - अशा प्रकारे स्लाव सामान्यतः वाईट प्राणी म्हणतात ज्याने त्यांना घाबरवले. एकेकाळी ते लोक होते जे नीतिमान मार्गापासून भरकटले आणि अंधाऱ्या बाजूला पाऊल टाकले. मृत्यूनंतर, ते मानवांना इजा करण्यास सक्षम राक्षसांमध्ये बदलले. भूतशी लढणे सोपे नाही. हे करण्यासाठी आपल्याला चांदीपासून बनविलेले सिंहाचा सामर्थ्य, चपळता आणि जादुई शस्त्रे आवश्यक असतील. दुसर्या आवृत्तीनुसार, भूत हे मृत लोक आहेत ज्यांना विश्रांती मिळाली नाही आणि त्यांना योग्यरित्या पुरले गेले नाही. या दुष्ट प्राण्यांपासून स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी, आमच्या पूर्वजांनी लाल लोकरीचा धागा घातला होता. त्यांनी अग्नी आणि जादूचे मंत्र वापरले. करुणा आणि दया या भावना पिशाच्चांसाठी परक्या असतात. त्यांचे रक्त पिऊन त्यांनी लोकांना मारले.
5. ज्वलंत फाल्कन रारोग हा एक जादूचा प्राणी आहे जो स्लाव्ह्सच्या शस्त्रांच्या आवरणावर चित्रित केलेला आहे. हा पक्षी योगायोगाने निवडला गेला नाही. फाल्कन कधीही त्यांच्या शत्रूंवर मागून हल्ला करत नाहीत किंवा त्यांनी पराभूत केलेल्या प्रतिस्पर्ध्याला हानी पोहोचवत नाहीत. स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, रारोग हा एक दैवी संदेशवाहक आहे. महत्त्वाच्या बातम्या जाणून घेणारे आणि लोकांच्या जगापर्यंत पोहोचवणारे ते पहिले होते. या आश्चर्यकारक पक्ष्याने एकमेकांशी आणि दैवी प्राण्यांशी संवाद साधण्यास मदत केली.
6. राक्षस गोरीन्या - या पौराणिक प्राण्याने जग तयार करण्यात मदत केली. तो अंडरवर्ल्डवर पहारा देत आहे, एकही दुष्ट आत्मा सुटू नये याची काळजी घेत आहे. या प्राण्याचे नाव एक रूपक आहे - ते डोंगरासारखे प्रचंड आहे. स्लाव्हांचा असा विश्वास होता की बुद्धिमत्तेशिवाय शक्ती निरुपयोगी आहे आणि केवळ दुर्दैव आणि विनाश आणते. पौराणिक कथांमध्ये, गोरीन्या, त्याच्यावर सोपवलेल्या कार्यासाठी जबाबदार दृष्टीकोन घेऊन जगाला अराजकतेपासून वाचवते.

स्लाव्हमधील आत्म्यांचे जग

प्राचीन स्लाव्हच्या मते, शेतात, जंगले, पाणी आणि हवा विविध आत्म्यांचे वास्तव्य होते.

त्यांनी त्यांच्या सभोवतालच्या जगाविषयी विविध भीती आणि माहिती मूर्त स्वरुप दिली.

1. किकिमोरा. स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये वाईट आत्मा. मृत लोकांचे आत्मे किकिमोरस बनले; त्यांना हे जग सोडायचे नव्हते, म्हणून ते मानवी वस्तीत स्थायिक झाले, घाबरले आणि ओंगळ गोष्टी केल्या. दुर्भावनायुक्त आत्मे तळघरात राहत होते. त्यांना आवाज करणे आणि घराच्या मालकांना घाबरवणे आवडते. किकिमोरा एखाद्या व्यक्तीवर स्वप्नात हल्ला करू शकतो, ज्यामुळे त्याचा गुदमरतो. दुष्ट आत्म्यांपासून स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी, प्राचीन स्लाव्ह्सने जादूचे मंत्र आणि प्रार्थना वाचल्या.
2. लेशी. आमचे पूर्वज सैतानाला घाबरत होते आणि त्याच्याशी सावधगिरीने वागले, क्षुद्रतेची अपेक्षा केली. जंगलाच्या आत्म्याने मनोरंजनासाठी कधीही लोकांवर हल्ला केला नाही किंवा नाराज केले नाही. भटक्यांनी वनजीवनाच्या नियमांचे उल्लंघन होणार नाही याची काळजी घेतली. अपराध्याला धडा शिकवण्यासाठी, गोब्लिनने त्याला एका दुर्गम झुडपात वळवले, जिथून तो स्वतःहून बाहेर पडू शकला नाही. प्रवासी जंगलातील आत्म्याला मदतीसाठी विचारू शकतात. आत्मा गवत आणि मॉसने उगवलेला एक लहान म्हातारा माणूस म्हणून चित्रित करण्यात आला होता. गोब्लिनमध्ये जादुई शक्ती होती आणि ते सहजपणे जंगलातील प्राण्यांमध्ये बदलू शकले. पक्षी आणि प्राणी हे त्याचे विश्वासू साथीदार होते. शिकार करण्यासाठी जंगलात जाण्यापूर्वी, स्लाव्ह्सने त्याच्यासाठी भेटवस्तू सोडून सैतानाला काजोल केले.
3. पाणी. जलाशयांच्या शासकाला तलावामध्ये खोलवर जाणे आवडते. हा आत्मा खराब पाण्यात राहतो. प्रचलित समजुतीनुसार, मर्मनचे वर्णन हिरवे केस आणि मोठे पोट असलेला एक शेगी आणि दाढी असलेला वृद्ध माणूस म्हणून केला जातो. तो सर्व चिखलाने माखलेला आहे. नदीच्या पाण्याचा देव लोकांशी वैर होता, म्हणून त्याने त्यांच्यावर सर्व प्रकारच्या घाणेरड्या युक्त्या केल्या. आत्म्याला शांत करण्यासाठी तलावाच्या किनाऱ्यावर सुंदर गाणे म्हणायचे होते.
4. मरमेड्स. बुडलेल्या मुलींचे आत्मे. त्यांच्या सुंदर देखाव्याने आणि मोहक आवाजाने त्यांनी प्रवाशांना नदीच्या खोल पाण्यात भुरळ घातली. स्लाव्हिक मर्मेड्स इतर लोकांद्वारे शोधलेल्या समान पौराणिक प्राण्यांपेक्षा भिन्न आहेत. ते तरुण आणि सुंदर आहेत, बाह्यतः सर्वात सामान्य मुलींसारखेच (माशाच्या शेपटीशिवाय). चांदण्या रात्री त्यांना किनार्‍यावर भटकंती करायला आवडते, भटक्यांना भुरळ घालतात.
5. ब्राउनी. मानवी डोळ्यांना अदृश्य असा आत्मा जो लोकांच्या घरात राहतो. तो कुटुंबाला त्रास आणि दुर्दैवीपणापासून वाचवतो, घर चालवण्यास मदत करतो. ब्राउनीचे आवडते ठिकाण स्टोव्हच्या मागे आहे. प्राचीन स्लावांनी या आत्म्याचा आदर केला आणि त्याचा आदर केला आणि त्यांना भीती वाटली: जर तो रागावला असेल तर तो काही गैरवर्तन करू शकतो. ब्राउनीला स्वादिष्ट भेटवस्तू आणि चमकदार वस्तू देऊन शांत करण्याची प्रथा होती. नवीन घरात जाताना ते नेहमी आत्म्याला सोबत घेऊन जायचे.
6. बाबाई. रात्री दिसणारा आत्मा. हा एक दुर्भावनायुक्त प्राणी आहे जो नद्या आणि तलावांजवळ दाट झाडीमध्ये राहतो. रात्री बाबा बाहेर पडतात आणि लोकांच्या घरी रेंगाळतात. दारात तो आवाज करतो, ओरडतो, ओरडतो आणि लहान मुलांना घाबरवतो जे खोडकर आहेत आणि झोपू इच्छित नाहीत. बाबा मुलाचे अपहरण करू शकतात.

निष्कर्ष

तोंडी प्रसारित स्लाव्हिक मिथक आजपर्यंत टिकून आहेत. ते सर्वशक्तिमान देवता, परीकथा प्राणी आणि लहरी आत्म्यांचे वास्तव्य असलेल्या आश्चर्यकारक आणि जादुई जगाबद्दल सांगतात. प्राचीन कथा लोक विधी आणि विश्वास, जगाच्या संरचनेबद्दल मूर्तिपूजक कल्पना आणि जादुई प्रतीकवाद यांचे अक्षय स्त्रोत आहेत. स्लाव्हिक पौराणिक कथा त्याची लोकप्रियता गमावत नाही. आज बरेच लोक प्राचीन देवतांची पूजा करतात.

सिरीन, स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, स्वर्गातील पक्ष्यांपैकी एक, त्याचे नाव देखील स्वर्गाच्या नावाशी जुळलेले आहे:इरी . तथापि, हा पौराणिक प्राणी कोणत्याही प्रकारे प्रकाश नाहीअल्कोनोस्ट आणि गमयुन. सिरीन एक गडद पक्षी आहे, एक गडद शक्ती आहे, अंडरवर्ल्डच्या शासकाचा संदेशवाहक आहे. डोक्यापासून कंबरेपर्यंत सिरीन अतुलनीय सौंदर्याची स्त्री आहे आणि कंबरेपासून ती एक पक्षी आहे.जो कोणी तिचा आवाज ऐकतो तो जगातील सर्व गोष्टी विसरून जातो, परंतु लवकरच त्रास आणि दुर्दैवाने नशिबात असतो किंवा मरतो आणि सिरीनचा आवाज ऐकू नये म्हणून त्याला भाग पाडण्याची शक्ती नसते. आणि हा आवाज खरा आनंद आहे!

वासिलिसा अप्रतिम आहे.

त्यांनी कवटी वरच्या खोलीत आणली; आणि कवटीचे डोळे फक्त सावत्र आई आणि तिच्या मुलींकडे पाहतात आणि ते जळतात! त्यांना लपायचे होते, परंतु त्यांनी कुठेही गर्दी केली तरी डोळे सर्वत्र त्यांच्या मागे लागतात; सकाळी ते कोळशात पूर्णपणे जाळले गेले; एकट्या वसिलीसाला स्पर्श झाला नाही.

देवना (झेवाना, झिव्होन्ना) ही पाश्चात्य स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये शिकारीची देवी आहे. J. Dlugosz (15 व्या शतकाचा तिसरा चतुर्थांश) यांच्या "पोलंडचा इतिहास" नुसार, डझेवाना ही रोमन डायनाशी संबंधित पोलिश देवताची देवी आहे.
ए. ब्रुकनर यांनी निदर्शनास आणून दिले की डलुगोझच्या यादीतील बहुतेक भाग क्रॉनिकलरची निर्मिती आहे आणि प्राचीन स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये त्याचे मूळ नाही आणि विशेषतः रोमन देवतेशी पत्रव्यवहार शोधण्याच्या इच्छेने झेवाना देवीची निर्मिती झाली होती. तथापि, आधुनिक संशोधकांचा असा विश्वास आहे की, "अनेक अयोग्यता आणि काल्पनिक कथा असूनही, डलुगोझची यादी पौराणिक वास्तव प्रतिबिंबित करते." 1824 मध्ये, डॅनिश कवी बी.एस. इंगेमन यांनी उत्तर स्लाव्ह लोकांच्या देवतांमध्ये डिझिवोन्ना देवीचा उल्लेख केला होता.

मोराना किंवा मारा, मोरेना, स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, एक शक्तिशाली आणि भयानक देवता, हिवाळा आणि मृत्यूची देवी, कोश्चीची पत्नी आणि लाडाची मुलगी, झिवा आणि लेले यांची बहीण.
प्राचीन काळातील स्लावमधील माराना हे दुष्ट आत्म्यांचे मूर्त स्वरूप मानले जात असे. तिचे कोणतेही कुटुंब नव्हते आणि ती बर्फात भटकत होती, वेळोवेळी लोकांना भेटून तिचे घाणेरडे कृत्य करत असे. मोराना (मोरेना) हे नाव खरोखरच “महामारी”, “धुके”, “अंधार”, “धुके”, “मूर्ख”, “मृत्यू” या शब्दांशी संबंधित आहे. पौराणिक कथा सांगते की मोराना, तिच्या दुष्ट मिनियन्ससह, दररोज सकाळी सूर्याला पाहण्याचा आणि नष्ट करण्याचा प्रयत्न करते, परंतु प्रत्येक वेळी ती त्याच्या तेजस्वी शक्ती आणि सौंदर्यासमोर भयभीत होऊन मागे हटते. काळा चंद्र, तुटलेल्या कवटीचे ढिगारे आणि विळा ज्याने ती जीवनाचे धागे कापते ते तिचे प्रतीक आहेत.
प्राचीन कथांनुसार, मोरेनाचे क्षेत्र, काळ्या मनुका नदीच्या पलीकडे आहे, वास्तविकता आणि नाव विभाजित करते, ज्याच्या पलीकडे कालिनोव्ह ब्रिज, तीन डोके असलेल्या सर्पाने संरक्षित केला आहे.
झिवा आणि यारीलाच्या विरूद्ध, मरेना मारीच्या विजयाला मूर्त रूप देते - “डेड वॉटर” (मृत्यूची इच्छा), म्हणजेच जीवन देणारी सौर यारीच्या विरुद्ध शक्ती. परंतु मॅडरने दिलेला मृत्यू हा जीवनाच्या प्रवाहांचा संपूर्ण व्यत्यय नाही, परंतु केवळ दुसर्‍या जीवनात, नवीन सुरुवातीसाठी एक संक्रमण आहे, कारण सर्वशक्तिमान कुटुंबाने हे इतके नियोजित केले आहे की हिवाळ्यानंतर, जे काही कालबाह्य झाले आहे, एक नवीन वसंत ऋतू नेहमीच येतो. वसंत ऋतूच्या विषुववृत्ताच्या वेळी प्राचीन मास्लेनित्सा उत्सवात आजही काही ठिकाणी जाळलेला पुतळा, निःसंशयपणे मृत्यूची देवी आणि मोरेनाचा आहे. थंड आणि प्रत्येक हिवाळ्यात ती शक्ती घेते. परंतु हिवाळा-मृत्यू निघून गेल्यानंतरही, तिचे असंख्य सेवक लोकांसोबत राहिले - मरास प्राचीन स्लाव्हच्या दंतकथांनुसार, हे रोगाचे दुष्ट आत्मे आहेत, ते त्यांचे डोके त्यांच्या हाताखाली घेतात, रात्रीच्या खिडक्याखाली फिरतात. घरे आणि घरातील सदस्यांची नावे कुजबुजणे: जो कोणी माराच्या आवाजाला प्रतिसाद देईल तो मरेल. जर्मन लोकांना खात्री आहे की मारुत हे उन्मत्त योद्धांचे आत्मे आहेत. स्वीडिश आणि डॅन्स त्यांना मृतांचे आत्मा मानतात, बल्गेरियन लोकांना खात्री आहे की मेरी हे बाप्तिस्मा न घेतलेल्या मुलांचे आत्मा आहेत. बेलारूसवासीयांचा असा विश्वास होता की मोरानाने मृतांना बाबा यागाकडे सुपूर्द केले, ज्याने मृतांच्या आत्म्याला अन्न दिले. संस्कृतमध्ये "अहि" या शब्दाचा अर्थ नाग, नाग असा होतो.

वुझाल्की.

वुझल्की या स्नेक मास्टरच्या मुली आहेत. त्यापैकी अर्ध्या सुंदर तरुण मुली आहेत, लांब वाहणारे केस आहेत आणि त्यांच्या पायांऐवजी सापाच्या शेपटीसारखे काहीतरी आहे. वुझल्की सहसा जंगलात, पाण्याच्या जवळ राहतात, जरी हे आवश्यक नाही. त्यांना जुन्या पसरलेल्या झाडांवर बसणे आणि त्यांचे सुंदर केस सोनेरी कंगव्याने विणणे आवडते.
त्यांचे वडील, सापांचे मास्टर, खूप श्रीमंत असूनही वुझल्कीकडे कपडे नाहीत. त्याच्या संरक्षणाखाली अनेक खजिना आहेत, म्हणून त्याच्या मुलींना काहीही नाकारले जात नाही. आणि तरीही, जर कोणी वुझल्काला नाराज केले तर, सर्व प्रकारचे दुर्दैव त्या व्यक्तीवर पडेल जे त्याला आणि त्याच्या संपूर्ण कुटुंबाचा नाश करेल.

लेशी.

लेशी (बेलारूसी लायसुन, लेसविक, युक्रेनियन लिसोविक; इतर अनेक प्रादेशिक आणि मूल्यमापन नावे आहेत) पूर्व स्लाव्हच्या पौराणिक कथांमध्ये जंगलाचा मुख्य आत्मा आहे. पौराणिक कथांमध्ये गोब्लिनचा देखावा त्याच्या इतर जगाचा स्वभाव आणि जंगलाशी संबंध दर्शवतो. असे घडते की ही पूर्णपणे वनस्पती वस्तू (झाड, बुश, स्टंप) आहे किंवा ती वैयक्तिक मानवी वैशिष्ट्ये (आकार, केसांसारख्या फांद्या) असलेली वनस्पती आहे किंवा वनस्पती वैशिष्ट्यांसह (केस आणि दाढी फांद्यांसारखी, शेवाळाने झाकलेली) आहे. कपडे आणि चेहरा, झाडाची साल सारखी त्वचा), किंवा फक्त वनस्पती गुणधर्म (हातात एक काठी, शरीराचा हिरवा रंग आणि कपडे), आणि काहीवेळा गोब्लिन संपूर्ण जंगलाचे प्रतीक बनवते. गोब्लिन प्राणी (सामान्यतः जंगली, परंतु कधीकधी घरगुती देखील) किंवा अर्धा माणूस, अर्धा शेळी किंवा प्राण्याची चिन्हे असलेली व्यक्ती (केस, प्राण्यांच्या त्वचेपासून बनविलेले कपडे, नखे, खुर, शेपूट), किंवा गोब्लिन सोबत काही प्रकारचे प्राणी असू शकतात. तथापि, बहुतेकदा गोब्लिन एखाद्या व्यक्तीसारखा दिसतो, तथापि, काही विचित्र वैशिष्ट्यांसह (त्वचा आणि डोळ्यांचा अनैसर्गिक रंग, काही बाह्य अवयवांची अनुपस्थिती किंवा त्यांचा असामान्य आकार); गॉब्लिनसाठी नातेवाईकांच्या वेषात दिसणे सामान्य आहे आणि मृतांसह परिचित. गोब्लिनच्या उंचीबद्दलच्या कल्पना महाकाय ते बौनापर्यंत आहेत आणि असा विश्वास आहे की तो तो बदलू शकतो. त्याला सावली नाही आणि तो अदृश्य होऊ शकतो. गोब्लिनमध्ये प्रचंड शक्ती आहे. त्याला विविध जंगली आवाजांचे श्रेय दिले जाते, ज्यामध्ये लोक शिट्ट्या, हसणे, टाळ्या वाजवणे, किंचाळणे, गाणे आणि कोणत्याही प्राण्यांचे आवाज ऐकतात, परंतु तो मानवतेने देखील बोलू शकतो.
लोकांची सैतानाकडे पाहण्याची वृत्ती द्विधा मनस्थिती होती. एकीकडे, तो मनुष्याचा शत्रु आणि त्याच्यासाठी धोकादायक असा दुष्ट आत्मा मानला जात असे, तथापि, बहुतेक वेळा तो खोड्या आणि विनोद खेळण्याइतका हेतुपुरस्सर लोकांना इजा करत नाही, परंतु तो ते उद्धटपणे आणि वाईटपणे करतो - तो घाबरतो, दिशाभूल करते, वस्तू लपवते. दुसरीकडे, गोब्लिनला जंगलाचा वाजवी मालक मानला जात असे, जो विनाकारण इजा करणार नाही, परंतु अयोग्य वर्तनासाठी शिक्षा देऊ शकतो. लोक शिष्टाचारानुसार, जंगलात जाण्यासाठी, तेथील कोणत्याही कार्यासाठी, जंगलातील झोपडीत रात्र घालवण्यासाठी सैतानाची संमती मागितली गेली पाहिजे. जेव्हा लोक जंगलात ओरडतात आणि आवाज करतात तेव्हा गोब्लिनला ते आवडत नाही, ते आग लावतात आणि रस्त्यावर झोपतात. जंगलाचे संरक्षण करून, गोब्लिन एखाद्या व्यक्तीला झाडे तोडण्यापासून आणि तोडण्यापासून आणि शिकार करण्यापासून रोखू शकतो. जंगलात वाईट वर्तन करणारा गोब्लिन त्याला अर्धा मृत्यू घाबरवू शकतो, त्याला दृष्टान्तांनी गोंधळात टाकू शकतो, त्याच्याकडे आजारपण पाठवू शकतो आणि त्याला गुदगुल्या करू शकतो. गोब्लिन एखाद्या व्यक्तीला मदत करू शकते - मशरूम आणि बेरींनी समृद्ध ठिकाणे सुचवा, मार्ग दाखवा, हरवलेल्या मुलाची काळजी घ्या.
असा विश्वास होता की गोब्लिन शिकार आणि पशुधनाच्या यशस्वी चरण्यात नशीब देऊ शकेल; यासाठी, शिकारी आणि मेंढपाळांनी त्याला भेटवस्तू (अंडी, मीठ असलेली ब्रेड इ.) आणणे आवश्यक आहे आणि त्यांच्याशी करार करणे आवश्यक आहे. काही अटींचे पालन करण्यासाठी: उदाहरणार्थ, शिकारीसाठी - निश्चित पेक्षा जास्त शिकार घेऊ नका किंवा विशिष्ट दिवशी शिकार करू नका, मेंढपाळासाठी - जंगलात चरणाऱ्या गायींची काळजी घेऊ नका (त्यांना गोब्लिन चरतात ), जंगलाचे शोषण करू नका आणि त्याचे कोणतेही नुकसान करू नका, इतर लोकांना स्पर्श करू नका.
माणसाच्या जंगलात भटकण्याचे मूळ कारण म्हणून गोब्लिनकडे पाहिले जात असे. असे मानले जात होते की एखादी व्यक्ती हरवली कारण गॉब्लिनने त्याला "बायपास" केले, किंवा त्याने "गॉब्लिनचा माग" ओलांडला, किंवा गॉब्लिनने अडथळा-वेडाने रस्ता अडवला, किंवा बनावट शगुन किंवा त्या व्यक्तीला झाडाला "बांधले" , जेणेकरून तो त्याच्याकडे परत येत राहिला, किंवा एखाद्या व्यक्तीला प्रवासी साथीदार असल्याचे भासवून, किंवा प्राणी, ओळखीच्या किंवा मदतीची आवश्यकता असलेल्या लोकांच्या आवाजाने आमिष दाखवत. तसेच, ओळखीचे असल्याचे भासवून, गोब्लिन काही अंतरावर पुढे जाऊ शकतो, स्वतःला पकडू देत नाही आणि प्रतिसाद देत नाही. तुम्ही प्रार्थनेच्या मदतीने किंवा अगदी फक्त देवाचा उल्लेख करून, शपथ, ताबीज आणि इतर माध्यमांच्या मदतीने सैतानापासून मुक्त होऊ शकता. त्याचे शब्दलेखन काढून टाकण्यासाठी, आपल्याला आपले कपडे उलट बदलण्याची आवश्यकता आहे.
जंगलातील लोक आणि पशुधनाचे नुकसान गोब्लिनशी संबंधित होते. बर्‍याचदा, अपहरणाचे कारण म्हणजे “भूताला” पाठवण्याचा शाप असतो. गोब्लिन लहान मुलांना लाकडाच्या तुकड्याने किंवा त्याच्या विकृत मुलाने बदलू शकतो. गोब्लिन अपहरण केलेल्या मुलींना बायका म्हणून घेतात आणि त्यांच्याबरोबर मुले होऊ शकतात. गोब्लिन एखाद्या व्यक्तीला गुलाम बनवण्याच्या उद्देशाने त्याचे अपहरण देखील करू शकतो. इतर कथांनुसार, बेपत्ता लोक जंगली धावत आहेत. जंगलात हरवलेली माणसे आणि पशुधन शोधण्यासाठी, त्यांनी केवळ नियमित शोधच घेतला नाही तर "चखणे" चा विधी देखील केला - त्यांनी भेटवस्तू दिली किंवा जादूची किंवा संतांच्या मध्यस्थीची धमकी दिली. जर गोब्लिनशी करार करणे शक्य असेल तर तो हरवलेल्या व्यक्तीला रस्ता दाखवेल किंवा त्याला स्वतः जंगलातून बाहेर नेईल. अशी एक कल्पना होती की जे लोक सैतानातून परत आले ते बदलतात - एकतर ते जंगली बनतात, किंवा असंगत होतात आणि अलौकिक क्षमता प्राप्त करतात. भविष्याचा अंदाज लावण्याच्या क्षमतेचे श्रेय गॉब्लिनला दिले गेले आणि म्हणूनच भविष्य सांगण्याचे आणि सांगण्याचे विधी होते. कथा आणि परीकथांमध्ये, गोब्लिन लोकांशी मुक्तपणे संवाद साधू शकतो; कधीकधी त्याने त्यांच्याकडून मदत स्वीकारली, ज्यासाठी त्याने उदारपणे त्यांचे आभार मानले.

जलपरी.

जलपरी स्लाव्हिक पौराणिक कथांमधील एक पात्र आहे. लोक गूढवादातील सर्वात वैविध्यपूर्ण प्रतिमांपैकी एक: रशियन उत्तर, व्होल्गा प्रदेश, युरल्स आणि वेस्टर्न सायबेरियामध्ये अस्तित्वात असलेल्या जलपरीबद्दलच्या कल्पना पश्चिम रशियन आणि दक्षिणी रशियन लोकांपेक्षा लक्षणीय भिन्न आहेत. असे मानले जात होते की जलपरी शेत, जंगले आणि पाण्याची काळजी घेतात.

चेरनोबोग आणि बेलोबोग.

स्लाव्हिक पौराणिक कथा दोन देवता, चेर्नोबोग आणि बेलोबोग यांच्यातील संघर्षाच्या कल्पनेने व्यापलेली आहे. बेलबोग, किंवा त्याला बेलोबोग आणि बेलून देखील म्हणतात, हा चांगुलपणा, नशीब, आनंद, चांगुलपणा आणि प्रकाशाचा देव आहे. हे स्वच्छ वसंत ऋतु आकाश, स्वच्छ सनी हवामान, प्रकाश आणि वसंत ऋतूच्या आनंदाचे प्रतीक आहे.चेरनोबोग किंवा काळा सर्प, कोशे, प्राचीन स्लाव्ह लोक अंधार आणि गडद राज्याचा प्रभु मानत होते. हा थंड, वाईट, मृत्यू आणि विनाशाचा देव आहे; सर्व दुर्दैव, त्रास आणि दुःख चेर्नोबोगशी संबंधित आहेत.

बेलोबोग आणि चेरनोबोग हे भाऊ सर्वत्र एखाद्या व्यक्तीचे अनुसरण करतात आणि नशिबाच्या पुस्तकात त्याची सर्व कृत्ये, चांगले आणि वाईट लिहून ठेवतात. नंतर त्यांची जागा उजव्या खांद्यावर उभा असलेला एक संरक्षक देवदूत आणि डावीकडे एक भूत होता.

कोशेई द डेथलेस.

कोशे द इमॉर्टल हे स्लाव्हिक पौराणिक कथांचे एक पंथ पात्र आहे, ज्याची लोकसाहित्य प्रतिमा मूळपेक्षा खूप दूर आहे. कोशे चेरनोबोगविच हा अंधाराचा महान सर्प चेरनोबोगचा सर्वात धाकटा मुलगा होता. त्याचे मोठे भाऊ - गोरीन आणि व्ही - कोश्चेईला त्याच्या महान शहाणपणाबद्दल आणि त्याच्या वडिलांच्या शत्रूंचा - इरियन देवतांचा तितकाच द्वेष वाटला आणि त्यांचा आदर केला. कोशेच्या मालकीचे नवीचे सर्वात खोल आणि गडद राज्य होते - कोशेयेव्ह राज्य, ज्यामध्ये चेर्नोबोगचे निवासस्थान असलेले चंद्र पॅलेस कदाचित स्थित होते.

ड्रॅगन.

स्लाव्हिक पौराणिक कथांचे एक पंथ पात्र, ज्याची लोकसाहित्य प्रतिमा मूळपेक्षा खूप दूर आहे. कोशे चेरनोबोगविच हा अंधाराचा महान सर्प चेरनोबोगचा सर्वात धाकटा मुलगा होता. त्याचे मोठे भाऊ - गोरीन आणि व्ही - कोश्चेईला त्याच्या महान शहाणपणाबद्दल आणि त्याच्या वडिलांच्या शत्रूंचा - इरियन देवतांचा तितकाच द्वेष वाटला आणि त्यांचा आदर केला. कोशेच्या मालकीचे नवीचे सर्वात खोल आणि गडद राज्य होते - कोशेयेव्ह राज्य, ज्यामध्ये चेर्नोबोगचे निवासस्थान असलेले चंद्र पॅलेस कदाचित स्थित होते.

व्होलकोला.

वोल्कोला - वोल्कोडलाक - स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, एक वेअरवॉल्फ जो लांडग्याची प्रतिमा घेतो: हा एकतर जादूगार आहे जो प्राणी स्वरूप धारण करतो किंवा जादूटोण्याच्या जादूने लांडग्यात रूपांतरित झालेला एक साधा माणूस आहे.
सूर्य आणि चंद्र खाऊन टाकणार्‍या प्राण्यांच्या कल्पनेशी स्लाव्ह वेअरवल्व्ह्सना जोडतात.

माया झ्लाटोगोर्का.

माया झ्लाटोगोर्का - स्लाव्हिक पौराणिक कथेत, झ्लाटा माया, उर्फ ​​माया-झ्लाटोगोर्का, ही उन्हाळ्याची देवी, एक शक्तिशाली योद्धा, स्लाव्ह्सचा पूर्वज, सोनेरी ताऱ्यांच्या किरणांपासून जन्मलेली, स्व्याटोगोरची मुलगी आणि दाझदबोगची पत्नी आहे. माया एक कुशल कारागीर होती, तिने शुद्ध सोन्याने भरतकाम केले: "मी पहिला नमुना शिवला - लाल सूर्य, आणि दुसरा नमुना - तेजस्वी चंद्र, तिसरा नमुना शिवला - नंतर वारंवार तारे."

सिमरगल.

सिमरगल - (सेमरगल) - आदिम अग्नीचा स्लाव्हिक देव, लोकांच्या जगामध्ये आणि देवांच्या जगामध्ये देव-मध्यस्थ, पृथ्वीवरील वाईटापासून सूर्याचे रक्षण करतो. कापणीचे पालक. त्याला फायर गॉड देखील म्हणतात, तो स्वरोझिचीपैकी एक आहे, म्हणजे. स्वारोगचे मुलगे, अलाटिर दगडावर स्वारोगच्या हातोड्याच्या फटक्यातून दिसले. असा एक मत आहे की तो एक देव नसून दोन “सिमा” आणि “रेग्ला” होता.

ब्राउनी.

ब्राउनी एक दयाळू आत्मा आहे, घराचा रक्षक आहे आणि त्यात जे काही आहे. ब्राउनी मोठ्या दाढीसह लहान म्हातारा (20-30 सेंटीमीटर उंच) दिसते. असे मानले जाते की ब्राउनी जितका मोठा असेल तितका तो तरुण दिसतो, कारण ते म्हातारे जन्माला येतात आणि बाळ मरतात. वेलेस देव ब्राउनीजचे संरक्षण करतो, ज्यांच्याकडून आत्म्यांना अनेक क्षमता वारशाने मिळाल्या आहेत, उदाहरणार्थ, भविष्याचा अंदाज लावण्याची क्षमता, परंतु मुख्य गोष्ट म्हणजे शहाणपण आणि लोक आणि प्राणी बरे करण्याची क्षमता. ब्राउनी जवळजवळ प्रत्येक घरात राहतात, राहण्यासाठी एकांत ठिकाणे निवडतात. ब्राउनी त्याच्या घराची आणि त्यात राहणाऱ्या कुटुंबाची सर्व संभाव्य काळजी घेते, त्यांना वाईट आत्म्यापासून आणि दुर्दैवीपणापासून वाचवते. जर एखाद्या कुटुंबाने प्राणी पाळले तर ब्राउनी त्यांची काळजी घेईल, परंतु जर ब्राउनीला प्राणी आवडत नसेल तर तो त्याला मारून टाकू शकतो.