Alekseev M. P
Rujukan terawal tentang Raja Arthur bermula pada penghujung abad ke-5 - permulaan abad ke-6 dan mengaitkan wira legenda itu dengan pemimpin sejarah Celt, yang mengetuai perjuangan menentang pencerobohan Anglo-Saxon ke atas Britain. Novel-novel abad ke-9-11, termasuk dalam koleksi legenda ajaib Wales Mabinogion, juga tergolong dalam novel yang benar-benar "Welsh". Arthur dalam kisah awal (contohnya, puisi penyair Welsh abad ke-4 Aneirin "Gododdin") muncul di hadapan kita sebagai seorang pemimpin puak yang kuat dan berkuasa, yang, untuk semua kekejaman primitifnya, tidak asing dengan bangsawan dan kejujuran.
Penyelidik kesusasteraan zaman pertengahan menunjukkan bahawa pada peringkat archetypal, Arthur adalah setanding dengan raja lagenda Ulad Conchobar, wira banyak hikayat Ireland, dan kepada dewa Welsh Bran.
Ahli medievalist terkenal A.D. Mikhailov menulis bahawa "Lagenda Arthurian adalah berdasarkan kisah epik Celtic, dan variasi Ireland mereka paling kita kenali. Oleh itu, kisah-kisah Ireland bukanlah sumber, tetapi selari, pada tahap tertentu bahkan model legenda tentang Raja Arthur ." Dengan yang terakhir, dia dikaitkan dengan fakta bahawa Bran mengalami luka. Motif ini mempunyai banyak persamaan dengan versi terkemudian lagenda Arthur, apabila raja yang lumpuh menjadi penjaga Cawan, cawan suci.
Biasanya nama Arthur berasal dari nama generik Rom Artorius, namun, pada peringkat mitologi Celtic, terdapat beberapa etimologi yang berbeza. Menurut salah seorang daripada mereka, nama Arthur bermaksud "buruk hitam", dan "gagak", pada gilirannya, terdengar seperti dedak dalam bahasa Wales, yang mengesahkan hubungan Raja Arthur secara fungsional dan etimologi dengan dewa Bran.
Pada abad-abad berikutnya, imej Arthur dalam tradisi Celtic secara beransur-ansur berubah dan secara beransur-ansur muncul dalam bentuk raja yang bijak, anak lelaki Uther Pendragon - contohnya, dalam penulis sejarah Inggeris Geoffrey of Monmouth (meninggal dunia 1154 atau 1155). Peru Geoffrey dari Monmouth, juga dirujuk dalam banyak sumber sebagai Galfred anak Arthur, tergolong dalam puisi "Life of Merlin" dan prosa "History of the Britons".
Dalam buku-buku ini, seluruh kehidupan Arthur berlalu di hadapan kita - hanya tidak seperti peniru Galfred, Arthur bukanlah seorang lelaki tua berambut putih berambut kelabu, tetapi seorang pahlawan yang kuat yang mengumpulkan tanah bersama-sama dan mencipta kuasa besar yang tidak mati kerana keberanian dan keberanian musuh, tetapi kerana untuk kafir dan pengkhianatan seorang wanita - Ratu Guinevere. Beginilah timbulnya motif kemusnahan azimat wanita dan peranan pemusnah wanita dalam nasib wira tertentu dan seluruh negeri. Kemudian, motif ini akan menjadi salah satu yang sentral dalam novel-novel tentang Knights of the Round Table. Galfred of Monmouth dikreditkan dengan menulis karya-karya dari mana seluruh cabang kesusasteraan zaman pertengahan (belum lagi novel Arthurian kemudian dan Knightsnya) berkembang, karya di mana watak utamanya ialah King Arthur.
Tidak lewat dari abad ke-11, legenda Raja Arthur tersebar di benua, terutamanya di Brittany, dilihat dan difikirkan semula oleh tradisi kesatria. Tradisi kesatriaan berasal dari Provence di selatan Perancis dan menjadi model bagi orang lain. Dalam persekitaran kesatria, peraturan kesopanan tertentu telah berkembang - tingkah laku mulia, mengikut mana seorang kesatria mesti berkelakuan: bersopan santun dan mengasihi Wanita Cantiknya, menghormati tuannya dan melindungi anak-anak yatim dan orang miskin, menjadi berani, jujur dan tidak berminat dan setia. berkhidmat kepada Gereja Suci.
Cita-cita ini telah menerima refleksi mereka dalam novel kesatria. Chretien de Troy, penyair Perancis terhebat pada separuh kedua abad ke-12, pada dasarnya pencipta novel Breton, memainkan peranan istimewa dalam penciptaan genre novel puitis. Chrétien de Troyes menulis lima novel (Erec dan Eyida, Clijes, The Knight of the Cart, atau Lancelot, The Knight with the Lion, atau Ewen, The Tale of the Grail, atau Perceval) pada tema Arthurian, di mana dia sendiri Arthur melakukannya tidak memainkan peranan utama.
Dalam bahasa Inggeris, percintaan pertama kesatria muncul pada abad ke-13. Pada abad ke-14, di England Utara atau Scotland, puisi "The Death of Arthur" telah dicipta (kemungkinan besar, transkripsi ayat cerita Latin oleh Geoffrey of Monmouth). Menjelang akhir abad ke-14, penciptaan novel kesatria Inggeris yang paling terkenal "Sir Gawain and the Green Knight" (2530 rangkap dalam pelbagai bait panjang) dimiliki oleh pengarang yang tidak dikenali, salah seorang pakar puisi zaman pertengahan Inggeris yang paling luar biasa. . Puisi ini tanpa ragu-ragu adalah yang terbaik dari keseluruhan kitaran Arthurian Inggeris.
Watak utamanya ialah anak saudara Raja Arthur - Sir Gawain, ideal kesatria zaman pertengahan, yang mana beberapa karya lain pada akhir Zaman Pertengahan didedikasikan.
Puisi itu dibahagikan kepada empat bahagian: yang pertama menceritakan bagaimana Raja Arthur di istananya, dikelilingi oleh Knights of the Round Table, meraikan Krismas. Perayaan itu terganggu oleh penampilan di dalam dewan di atas kuda Green Knight, yang mula mengejek penonton dan menghina mereka. Arthur, dalam kemarahan, ingin memenggal kepala pesalah, tetapi Gawain meminta untuk memberikan kes ini kepadanya dan memotong kepala Green Knight dengan satu hayunan pedang, tetapi orang asing itu memegang kepalanya di tangannya, duduk di pelana, dan kemudian kelopak mata terbuka, dan suara mengarahkan Gawain untuk muncul dalam setahun dan satu hari ke Green Chapel untuk menerima serangan balas.
Sesuai dengan kata-katanya, Sir Gawain, dalam bahagian kedua puisi itu, pergi mencari Kapel Hijau. Jalannya penuh dengan kesusahan dan ujian, tetapi seorang kesatria yang berani keluar dari semua pertarungan dan pertempuran dengan terhormat. Dia sampai ke istana, di mana tuan rumah yang ramah menjemputnya untuk bermalam, kerana Gereja Kecil Hijau berhampiran.
Bahagian ketiga dikhaskan untuk ujian dan godaan yang dikenakan Gawain mulia oleh isteri pemilik istana, yang ditinggalkan sendirian dengannya, kerana pemilik yang mulia pergi memburu. Gawain melepasi semua ujian dengan penghormatan, tetapi menerima tali pinggang hijau daripada wanita itu, yang boleh melindungi daripada kematian. Oleh itu, Gawain tunduk kepada ketakutan kematian.
Denouement datang pada bahagian keempat. Gawain pergi ke Green Chapel, di mana dia ditemui oleh Green Knight, yang mengayunkan pedangnya tiga kali, tetapi hanya melukai Gawain dengan ringan, dan kemudian memaafkannya. Ksatria hijau itu ternyata pemilik istana, yang memutuskan untuk menguji Gawain dalam pertempuran dan dalam kehidupan, menggoda pesona isterinya. Gawain mengaku bersalah kerana pengecut dan bahawa dia takut mati, dan Green Knight memaafkannya, mendedahkan namanya dan memberitahu bahawa penyebab segalanya adalah Morgana dongeng, pelajar Merlin yang bijak dan adik tiri Raja Arthur, yang mahu menakutkan isteri Arthur, Ratu Guinevere. (Dewi perang dan kematian Ireland Morrigan, yang mengambil bentuk burung gagak, dan peri sungai Breton Morgan dianggap sebagai prototaip imej Morgana.)
Konflik utama puisi itu adalah berdasarkan pelanggaran Sir Gawain terhadap perkataannya dan penyelewengan yang menyalahi undang-undang dari kod kehormatan, yang ditafsirkan sebagai tingkah laku yang tidak layak untuk seorang kesatria.
Dalam bahasa Inggeris, banyak novel telah dicipta pada plot lagenda Raja Arthur, antaranya - Arthur, Arthur dan Merlin, Lancelot of the Lake.
Mereka menceritakan kisah Raja Arthur - tentang bagaimana, pada masa bayi, selepas kematian ibu bapanya, dia dibawa pergi dari istana oleh ahli sihir Merlin, kerana nyawanya dalam bahaya, dan bagaimana dia berjaya mendaki jalan hanya dengan mendapatkan pedang ajaib dengan bantuan semua Merlin yang sama. Legenda lain mengatakan bahawa Arthur mempunyai satu lagi pedang yang indah, yang diberikan kepadanya oleh Maiden of the Lake dan nama pedang itu ialah Excalibur. Arthur membina sendiri sebuah istana di Carlson, yang menempatkan Meja Bulat yang terkenal, di mana Knights of King Arthur yang mulia duduk.
Penyelidik Arthurian telah berulang kali membuat percubaan untuk mengenal pasti Camelot dengan titik geografi sebenar. Ia diletakkan di Cornwall, Wales dan Somersetshire, dan Thomas Malory menulis lebih daripada sekali bahawa Camelot adalah Winchester, bekas ibu negara Britain sebelum Penaklukan Norman.
Sudah tentu dalam semua penceritaan semula legenda tentang Arthur, nama Merlin selalu disebut di sebelah namanya. Merlin ialah imej seorang ahli sihir dan ahli nujum, yang dikenali oleh hampir semua orang Eropah, terutamanya selepas penulisan Merlin's Prophecies oleh Galfred of Monmouth. Dengan imej Merlin yang terkenal dikaitkan dengan Stonehenge yang terkenal, yang dalam bahasa Wales dipanggil "Kerja Emrys", dan nama Emryswell Merlin.
Sarjana Inggeris terkenal Joey Rhys, dalam kuliah pada tahun 1886, berkata: "Saya telah membuat kesimpulan bahawa kita harus menerima kisah Geoffrey dari Monmouth, yang menurutnya Stonehenge telah dicipta oleh Merlin Emrys atas arahan Emrys yang lain, yang , saya percaya, bermakna kuil itu didedikasikan untuk Zeus Celtic, yang personaliti legendanya akan kita temui di Merlin nanti." Ia hanya tinggal untuk menambah bahawa salah satu triad Celtic mengatakan bahawa sebelum kedatangan manusia, Britain dipanggil Lot of Merlin.
Semua legenda mempunyai unsur dongeng, dan motif keagamaan dan mistik tentang Holy Grail, cawan kristal, di mana, menurut legenda, Joseph dari Arimatea mengumpul darah Yesus yang disalibkan, dan membawanya ke biara di Glastonbury, dijalin ke dalam plot novel. Cawan itu disimpan di dalam istana yang tidak kelihatan dan hanya kelihatan kepada mereka yang layak, kerana ia adalah simbol kesempurnaan moral. Grail membawa keremajaan abadi, kebahagiaan, memuaskan kelaparan dan dahaga.
Dalam "Parzival" oleh Wolfram von Eschenbach (akhir abad ke-12 - awal abad ke-13), Kuil Holy Grail berdiri di atas gunung onyx, dindingnya diperbuat daripada zamrud, dan menaranya dimahkotai dengan batu delima yang menyala. Bilik kebal bersinar dengan nilam, karbunkel dan zamrud.
Ia adalah Glastonbury yang dikenal pasti dalam legenda Raja Arthur dengan pulau Avalon yang indah - Pulau Apple, syurga duniawi - tempat kambing Arthur dipindahkan dan di mana dia kekal sehingga hari ini - tinggal di gua bawah tanah atau dijelmakan semula sebagai burung gagak - menunggu masa untuk kembali ke Britain dan membebaskannya daripada penindasnya.
Glastonbury benar-benar wujud berhampiran Bath (Sommersetshire) berhampiran sempadan Wales, dan hanya dimansuhkan pada tahun 1539 oleh Reformasi Inggeris. Pada 1190-1191, makam Raja Arthur ditemui di wilayah biara, yang membawa manfaat besar kepada kedua-dua biara dan dinasti diraja Norman yang memerintah, kerana ia menghapuskan bahaya "kedatangan" Raja Arthur yang dibangkitkan. Inilah cara penemuan itu diterangkan oleh penulis sejarah Girald of Cambria:
"Sekarang mereka masih mengingati Raja Arthur yang terkenal di Britain, yang ingatannya tidak pudar, kerana ia berkait rapat dengan sejarah Biara Glastonbury yang terkenal, yang rajanya pada satu masa adalah penaung, pelindung dan dermawan yang boleh dipercayai ... Segala macam cerita dongeng diceritakan tentang Raja Arthur, seolah-olah tubuhnya dibawa pergi oleh beberapa roh ke negara yang hebat, walaupun kematian tidak menyentuhnya. Jadi, tubuh raja, selepas munculnya tanda-tanda yang sangat ajaib, adalah ditemui pada zaman kita di Glastonbury di antara dua piramid batu, didirikan di tanah perkuburan sejak dahulu lagi. Mayat itu ditemui jauh di dalam tanah, di dalam batang kayu oak yang berlubang. Ia dipindahkan dengan penghormatan kepada gereja dan dengan penuh hormat diletakkan di dalam marmar Sarkofagus Salib timah juga ditemui, diletakkan di bawah batu, mengikut adat, dengan tulisan di bawah batu ... Terdapat banyak petunjuk bahawa raja terletak betul-betul di sini. pada piramid batu, yang lain dalam penglihatan dan petanda yang ajaib, yang dihormati oleh beberapa orang awam dan ulama yang soleh. Tetapi peranan utama dalam perkara ini dimainkan oleh Raja England, Henry II, yang mendengar legenda lama dari penyanyi lagu sejarah British. Henrylah yang mengarahkan sami-sami bahawa jauh di bawah tanah, sekurang-kurangnya enam belas kaki dalam, mereka akan menemui mayat itu, dan bukan di dalam kubur batu, tetapi di dalam batang kayu oak yang berlubang. Dan mayat itu ternyata berbaring di sana, dikebumikan pada kedalaman sedemikian rupa sehingga ia tidak dapat ditemui oleh Saxon, yang menawan pulau itu selepas kematian Arthur, yang semasa hidupnya bertarung dengan mereka dengan jayanya sehingga dia hampir memusnahkan Pusat beli-belah. Dan inskripsi yang benar tentang ini, diukir di salib, juga ditutup dengan batu supaya apa yang diceritakannya tidak akan terbuka secara tidak sengaja, kerana ia sepatutnya dibuka hanya pada saat yang tepat "(dipetik dari artikel oleh AD Mikhailov " Buku Galfred of Monmouth dan nasibnya).
Tidak dinafikan, motif Grail timbul dalam Arthurian hanya berkaitan dengan penerimaan agama Kristian. Asas legenda tentang Arthur adalah pagan semata-mata. Dalam versi novel yang lebih baru, Grail menjadi sejenis lambang kesempurnaan tertinggi dan personifikasi prinsip kesopanan tertinggi, tetapi kaitannya dengan mitologi Celtic juga tidak diragui, di mana terdapat kapal kelimpahan dan keabadian, sering diletakkan. di tempat suci. Secara beransur-ansur, motif Cawan muncul dan menjadi dominan.
Plot penubuhan Meja Bulat dikaitkan dengan kemunculan perintah kesatria pada abad XII, di satu pihak, dan di sisi lain, ia berakar pada zaman kepahlawanan. Menurut Layamon, Meja Bulat dicipta akibat pertelingkahan berdarah yang timbul kerana makanan semasa makan:
"Kravchiy dari keluarga tinggi mula membawa hidangan kepada mereka yang duduk di meja; dan mereka adalah yang pertama membawa kesatria mulia, selepas mereka kepada pahlawan, dan selepas mereka ke halaman dan squires. Dan nafsu berkobar, dan pertengkaran berlaku. ; kehabisan, kemudian cawan perak penuh dengan wain, dan kemudian penumbuk berjalan di leher. Dan terjadilah pertarungan yang hebat, setiap orang memukul tetangga, dan banyak darah tertumpah, dan kemarahan menimpa rakyat.
Idea Meja Bulat pada dasarnya merangkumi tradisi pengabdian peribadi vassal kepada tuannya, yang feudalisme diwarisi dari masa lalu, datang dari zaman heroik... Ia juga merangkumi salah satu percanggahan masyarakat feudal - raja sentiasa berhadapan dengan masalah bagaimana mencari jalan untuk memberi ganjaran kepada pahlawannya dan dengan itu memelihara kesetiaan mereka, tanpa mengubah mereka menjadi tuan feudal, yang harta bendanya akan memberi inspirasi kepada mereka dengan ilusi kemerdekaan dan menentukan kepentingan yang menyimpang dari miliknya sendiri ... Meja Bulat adalah, dalam rancangan yang ideal (seperti dalam rancangan sebenar - perintah kesatria) percubaan untuk menyelesaikan ini adalah percanggahan, tetapi ia kekal sebagai fiksyen tulen, kerana asas material untuk kewujudan skuad Arthurian tidak diterangkan di mana-mana dan kekal. tidak pasti.
Dengan kata lain, Meja Bulat, sebagai tambahan kepada kualiti ajaibnya, juga terkenal dengan fakta bahawa ia menghapuskan semua pertikaian mengenai kerusi - di meja ini semua orang adalah sama.
Dalam "The Romance of Brutus" oleh penyair Norman Bas, berikut dikatakan mengenai penubuhan Meja Bulat:
"Arthur menubuhkan perintah tentera Meja Bulat... Semua kesatria adalah sama di antara mereka, tanpa mengira kedudukan mereka di mahkamah atau gelaran mereka. Mereka semua dihidangkan di meja dengan cara yang sama. Tiada seorang pun daripada mereka boleh bermegah menjadi meja tempat yang lebih baik daripada jirannya.
Di antara mereka tidak ada yang pertama mahupun yang terakhir. Tidak ada seorang Skotlandia, mahupun Breton, mahupun Perancis, mahupun Norman, mahupun angevin, mahupun Fleming, mahupun Burgundian, mahupun Lorraine, mahupun seorang kesatria sama sekali, sama ada dari barat atau dari timur, yang tidak menganggap tugasnya untuk melawat ke mahkamah Raja Arthur. Knights datang ke sini dari semua negara, mencari kemuliaan untuk diri mereka sendiri. Mereka datang ke sini untuk menentukan tahap kesopanan mereka di sini, dan untuk melihat kerajaan Arthur, berkenalan dengan baronnya dan menerima hadiah yang kaya. Orang miskin mencintai Arthur, orang kaya memberinya penghormatan besar; raja-raja asing iri kepadanya dan takut kepadanya: mereka takut dia akan menakluki, mungkin, seluruh dunia dan merampas maruah kerajaan mereka "(diterjemahkan oleh K. Ivanov).
Pada tahun 1485, novel oleh Thomas Malory (1410-1471), satu-satunya penulis prosa utama di England pada abad ke-15, "The Death of Arthur" diterbitkan. Mengenai Sir Thomas sendiri, kita mungkin hanya tahu bahawa dia adalah keturunan bangsawan, tahu bahasa Perancis dan menulis karyanya pada 1469-1470.
Ahli sejarah mengenali Thomas Malory tertentu, seorang penjenayah yang telah dibicarakan dan dipenjarakan lebih daripada sekali. Benar, di tangan ahli sejarah hanya ada kesimpulan yang menuduh, tetapi bukti bersalah yang tidak realistik.
Penerbit buku itu, Caxton, menyediakan manuskrip untuk diterbitkan, membahagikannya kepada dua puluh satu buku dan 507 bab, memberikan mereka tajuk. "The Death of Arthur" ialah penceritaan semula paling lengkap tentang legenda Raja Arthur dan Knights of the Round Table yang wujud - koleksi cerita heroik dan dongeng.
Hasil daripada kerumitan pembinaan dan pelbagai plot, Malory mendapat sejenis ensiklopedia Arthurian, di mana Arthur sendiri dan permaisurinya tidak selalu berada di latar depan.
Ahli akademik V. M. Zhirmunsky menulis perkara berikut mengenai kerja Malory:
"The Death of Arthur" oleh Thomas Malory ialah karya klasik kesusasteraan dunia, yang boleh diletakkan di sebelah "Iliad" oleh Homer, "The Nibelwigs", India purba "Mahabharata" dan lain-lain. Seperti karya ini, ia adalah refleksi dan penyempurnaan era besar budaya dan kesusasteraan dunia - Zaman Pertengahan kesatria, bukan sahaja bahasa Inggeris, tetapi juga Eropah Barat secara keseluruhan".
Walau bagaimanapun, perlu diingatkan di sini bahawa edisi Caxton tidak sepenuhnya "betul", kerana tanggapan yang dia berikan tentang integriti Le Morte d'Arthur adalah mengelirukan. Masalahnya ialah Malory menulis lapan cerita berasingan, buku bebas berdasarkan sumber yang berbeza - kedua-dua bahasa Inggeris dan Perancis. Kemungkinan besar, seperti yang dinyatakan oleh penyelidik, dia tidak pernah berhasrat untuk menerbitkan semua karyanya bersama-sama.
Kitaran legenda Malory tentang Arthur juga termasuk novel tentang Tristan (atau Tristram) dan Iseult. Kisah terkenal Tristram, Iseult, dan King Mark sendiri telah diilhamkan oleh cerita rakyat Wales, yang dimodelkan pada mitos cinta Ireland.
Legenda Tristan dan Isolde menyatakan "keajaiban cinta individu" (EM Meletinsky), akibatnya antara pengalaman individu wira dan norma sosial tingkah laku "jurang terbuka, akibatnya kekasih kekal salah satu pinggirnya, dan masyarakat di sisi lain, di mana mereka hidup. Cinta dalam legenda ini kelihatan sebagai fatal, ghairah, Takdir, kuasa yang tidak dapat ditentang, tetapi yang, dengan sendirinya, bertentangan dengan tatanan sosial, kerana ia adalah punca kekacauan sosial.
Penulis Perancis terkenal Denis de Rougemont mengaitkan legenda dengan bidaah Cathar dan percaya bahawa hubungan antara Tristan dan Isolde adalah pemuliaan cinta sensual, secara langsung bertentangan dengan institusi perkahwinan Kristian dan moralnya.
Ambil perhatian bahawa Malory memberikan versi kematian Tristan yang sama sekali berbeza daripada yang diketahui oleh pembaca Rusia daripada novel oleh J. Bedier dan yang kami ikuti dalam edisi ini. Dalam persembahannya, bunyinya seperti berikut: Raja Mark yang khianat "membunuh kesatria mulia Sir Tristram dengan pukulan lembing yang tajam, ketika dia duduk dan bermain kecapi di kaki wanitanya dan Puan Isolde yang Cantik ... Isolde yang cantik meninggal dunia, jatuh pengsan di atas mayat tuan Tristram, dan itu juga sangat malang."
Salah satu watak yang paling menarik dalam Le Morte d'Arthur ialah Sir Lancelot of the Lake yang mulia, yang satu-satunya dosanya ialah cintanya kepada isteri tuannya, Ratu Guinevere. Kerana cintanya yang penuh dosa inilah Lancelot tidak dapat menjadi Penjaga Cawan, tetapi hanya dari jauh melihat Piala Suci.
Lancelot adalah personifikasi segala sesuatu yang baru, kesetiaannya adalah jenis kesetiaan yang sama sekali baru kepada tuannya, tetapi dia terpaksa memilih Cinta, kerana Dia adalah perasaan peribadi dan cantik semata-mata, lebih cantik daripada kesetiaan kepada Arthur.
Gawain menentang Lancelot - mewakili dunia lama, dunia hubungan suku dan nilai era lalu. Perasaannya yang paling dalam adalah perasaan kekeluargaan dan kesetiaan kepada keluarganya, kerana dia adalah saudara Arthur. Penyelidik menunjukkan bahawa Gawain mempunyai sejarah yang hampir sama kuno dan mulia seperti Raja Arthur. Namanya dikaitkan secara etimologi dengan wira "solar" budaya ajaib primitif, iaitu dengan imej Guri yang berambut Emas.
Legenda tentang Arthur juga dicirikan oleh motif menyembah air, batu dan pokok suci, yang kembali kepada pemujaan agama yang meluas di Celt kuno. Jadi, sebagai contoh, Lancelot menghabiskan masa kecilnya dan dibesarkan di istana bawah air Maiden of the Lake, dari tasiklah pedang ajaib Raja Arthur Excalibur timbul, dan kemudian ia kembali ke tasik.
Buku Malory adalah, dan masih, sangat popular di England hingga ke hari ini.
Penemuan sebenar Malory datang dalam masa romantisme, sebahagian besarnya terima kasih kepada penyair terkenal Robert Southey edisi dua jilid Le Morte d'Arthur.
Minat terhadap karya Malory telah dihidupkan semula semasa kegilaan zaman pertengahan pada pertengahan abad ke-19 semasa era Victoria, apabila terdapat apa yang dipanggil "Renaisans Arthurian".
Pada tahun 1940-an dan 1950-an, Alfred Tennyson menggunakan buku itu untuk mencipta siri Royal Idylls. Malory membantu artis Pra-Raphaelite menemui penyair, penulis prosa dan artis berbakat, penyanyi zaman pertengahan yang bersemangat William Morris (1834-1896), yang mengumpulkan hampir semua edisi lama novel Arthurian di perpustakaan peribadinya.
Morris, bersama rakan-rakannya, mengasaskan perintah kesatria, yang penaungnya ialah kesatria Galahad, yang paling murni dan paling mulia daripada semua kesatria Meja Bulat. Pada tahun 1857, Morris, bersama Burne-Jones dan Swinbury, menghiasi Kelab Kesatuan dengan lukisan dinding mereka dari Le Morte d'Arthur. Peru Morris memiliki puisi indah "The Defense of Guinevere", dan Swinbury menulis "Tristram of Laiopes" dan "The Tale of Belen" pada tema Arthurian.
Populariti "The Death of Arthur" mencadangkan kepada Mark Twain idea novel parodi terkenal "A Yankee in King Arthur's Court", dan buku T. White "The King in the Past and the King in the Future", yang merupakan kerja semula moden lagenda Knights of the Round Table, menjadi buku terlaris di Amerika Syarikat pada tahun 1958. .
BAB SEBELAS
PERCUMA
Dalam novel chivalric dan kepelbagaiannya, chivalric tale, kami mendapati pada dasarnya perasaan dan minat yang sama yang membentuk kandungan lirik chivalric. Ini terutamanya tema cinta, difahami dalam erti kata yang lebih atau kurang "luhur". Satu lagi elemen yang sama penting dalam percintaan kesatria adalah fantasi dalam erti kata dua - sebagai ghaib (hebat, bukan Kristian) dan sebagai segala-galanya yang luar biasa, luar biasa, mengangkat wira di atas kehidupan seharian.
Kedua-dua bentuk fantasi ini, biasanya dikaitkan dengan tema cinta, diliputi oleh tanggapan pengembaraan atau pengembaraan yang berlaku kepada kesatria yang sentiasa akan menemui pengembaraan ini. Knights melakukan eksploitasi pengembaraan mereka bukan untuk tujuan umum, nasional, seperti beberapa wira puisi epik, dan bukan atas nama kehormatan atau kepentingan keluarga, tetapi demi kemuliaan peribadi mereka. Kesatriaan yang ideal dianggap sebagai institusi antarabangsa dan tidak berubah pada setiap masa, sama ciri Rom kuno, Timur Islam dan Perancis moden. Dalam hal ini, novel chivalric menggambarkan zaman purba dan kehidupan orang yang jauh dalam bentuk gambaran masyarakat moden, di mana pembaca dari kalangan chivalric kelihatan seperti dalam cermin, mendapati di dalamnya mencerminkan cita-cita hidup mereka.
Dalam gaya dan teknik mereka, roman chivalric berbeza dengan ketara daripada epik heroik. Tempat yang menonjol di dalamnya diduduki oleh monolog di mana pengalaman emosi, dialog yang meriah, imej penampilan watak, penerangan terperinci tentang situasi di mana tindakan itu berlaku dianalisis.
Pertama sekali, percintaan chivalric berkembang di Perancis, dan dari sini keghairahan untuk mereka merebak ke negara lain. Banyak terjemahan dan penyesuaian kreatif sampel Perancis dalam kesusasteraan Eropah yang lain (terutamanya dalam bahasa Jerman) sering mewakili karya yang mempunyai kepentingan artistik yang bebas dan menduduki tempat yang menonjol dalam kesusasteraan ini.
Eksperimen pertama dalam percintaan chivalric adalah adaptasi beberapa karya sastera kuno. Di dalamnya, pencerita zaman pertengahan dalam banyak kes boleh menemui kedua-dua kisah cinta yang menarik dan pengembaraan yang hebat, sebahagiannya menggemakan idea-idea kesatria. Mitologi dalam rawatan sedemikian telah dibuang dengan berhati-hati, tetapi kisah legenda eksploitasi pahlawan, yang mempunyai rupa legenda sejarah, telah diterbitkan semula sepenuhnya.
Pengalaman pertama penyesuaian bahan purba kepada cita rasa istana yang muncul ialah novel tentang Alexander the Great. Seperti Slavic "Alexandria", ia akhirnya kembali kepada biografi hebat Alexander, yang didakwa disusun oleh rakan dan rakan sekerjanya Callisthenes, tetapi sebenarnya adalah palsu yang timbul di Mesir sekitar 200 AD. e. Novel pseudo-Callisthenes ini kemudiannya diterjemahkan daripada bahasa Yunani ke dalam bahasa Latin, dan edisi Latin ini, bersama beberapa teks tambahan, juga palsu, berfungsi sebagai sumber untuk beberapa adaptasi novel ini dalam bahasa Perancis. Yang paling lengkap dan dikembangkan secara artistik ditulis, tidak seperti novel kesatria lain, dalam pantun dua belas suku kata yang berpasangan dengan caesura selepas suku kata ke-6. Populariti novel ini menjelaskan fakta bahawa meter ini kemudiannya dipanggil "ayat Alexander".
Tegasnya, ini belum lagi novel kesatria dalam erti kata penuh, tetapi hanya pendahuluan kepadanya, kerana tema cinta tidak ada di sini, dan tugas utama pengarang adalah untuk menunjukkan ketinggian keagungan duniawi yang seseorang boleh mencapai, dan kuasa nasib ke atasnya. Walau bagaimanapun, rasa untuk semua jenis pengembaraan dan fantasi didapati di sini bahan yang cukup; tidak ada keperluan untuk penyair zaman pertengahan untuk menambah apa-apa.
Penakluk terhebat zaman dahulu diwakili dalam Romantik Alexander oleh seorang kesatria zaman pertengahan yang cemerlang. Pada masa mudanya, Alexander menerima dua baju sebagai hadiah dari peri: satu melindunginya dari panas dan sejuk, yang lain dari luka. Apabila tiba masanya untuk menjadi kesatria, Raja Salomo memberikannya sebuah perisai, dan Penthesilea, ratu Amazon, memberinya pedang. Alexander dalam kempennya dibimbing bukan sahaja oleh keinginan untuk menakluk dunia, tetapi juga oleh kehausan untuk mengetahui dan melihat segala-galanya. Di antara keajaiban Timur yang lain, dia bertemu orang dengan kepala anjing, mencari sumber keremajaan, mendapati dirinya berada di dalam hutan di mana, bukannya bunga, gadis-gadis muda tumbuh dari tanah pada musim bunga, pergi semula ke tanah dengan permulaan musim sejuk, mencapai syurga duniawi. Tidak terhad kepada permukaan bumi, Alexander ingin meneroka kedalaman dan ketinggian syurganya. Dalam tong kaca yang besar, dia turun ke dasar laut dan memeriksa rasa ingin tahunya. Kemudian dia membina sangkar kaca di mana dia terbang di langit, dibawa oleh helang. Seperti layaknya seorang kesatria yang ideal, Alexander dibezakan oleh kemurahan hati yang luar biasa dan memberikan seluruh bandar kepada jugglers yang menggembirakannya.
Satu langkah penting ke hadapan dalam pembentukan percintaan kesatria dengan tema cinta yang dibangunkan ialah adaptasi Perancis dari legenda tentang Aeneas dan Perang Trojan. Yang pertama daripada mereka - "The Romance of Aeneas" kembali kepada "Aeneid" oleh Virgil. Di sini, dua episod cinta diketengahkan. Salah satunya, cinta tragis Dido dan Aeneas, telah dibangunkan oleh Virgil dengan begitu terperinci sehingga penyair zaman pertengahan itu tidak banyak menambahnya. Tetapi episod kedua, yang berkaitan dengan Lavinia, dicipta sepenuhnya olehnya. Dengan Virgil, perkahwinan Aeneas dan Lavinia, anak perempuan Raja Latinus, adalah kesatuan politik semata-mata di mana perasaan hati tidak memainkan peranan. Dalam novel Perancis, ia dikembangkan menjadi satu keseluruhan cerita (1600 ayat), menggambarkan doktrin cinta sopan.
Ibu Lavinia cuba memujuknya untuk berkahwin dengan putera tempatan Thurn. Tetapi tidak kira betapa kerasnya dia cuba memberi inspirasi kepada anak perempuannya dengan semangat untuk Turn, Lavinia tidak merasakan apa-apa untuknya. Tetapi apabila dia melihat Aeneas di kem musuh dari ketinggian menaranya, dia segera merasakan "panah Cupid" di dalam hatinya. Dia mendambakan cinta dan akhirnya memutuskan untuk mengaku kepada Aeneas, selepas itu dia jatuh cinta dengannya dan juga menderita, tetapi ini membuatkan dia melawan dengan lebih berani. Pada mulanya, dia ingin menyembunyikan perasaannya, kerana "jika seorang wanita tidak pasti perasaan timbal balik, dia lebih suka daripada ini." Walau bagaimanapun, dia tidak dapat bersembunyi untuk masa yang lama, dan perkara itu cepat berakhir dengan perkahwinan. Cinta digambarkan dalam novel ini secara konsisten dalam dua aspek - sebagai keghairahan maut (Aeneas - Dido) dan sebagai seni halus (Aeneas - Lavinia).
"Romance of Aeneas" juga dikenali dalam terjemahan Jerman yang telah disebutkan di atas (lihat ms 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke. Berasal dari Flanders dwibahasa, yang berkhidmat di Jerman zaman pertengahan sebagai saluran untuk pengaruh budaya kesatria Perancis, Feldeke mencipta dengan Aeneid (1170-1180) contoh pertama genre baru ini dalam puisi kesatria Jerman.
Serentak dengan novel ini, juga di Perancis, sebuah gergasi (lebih daripada 30,000 ayat) "Romance of Troy" muncul, yang pengarangnya ialah Benoit de Saint-Maur.
Sumber untuknya bukanlah Homer (yang tidak diketahui pada Zaman Pertengahan), tetapi dua kronik Latin palsu yang muncul pada abad ke-4-6. Dan. e. dan didakwa ditulis oleh saksi Perang Trojan - Daret Phrygian (iaitu, Trojan) dan Dictis Yunani. Memandangkan Benois terutamanya menggunakan yang pertama, ditulis mengikut dakwaan kewarganegaraan pengarangnya dari sudut pandangan Trojan, pembawa keberanian tertinggi baginya bukanlah orang Yunani, tetapi Trojan. Pada beberapa episod cinta yang penulis temui dalam sumbernya, dia menambah satu lagi, yang dikarang sendiri dan secara artistik yang paling maju dari semua. Ini adalah kisah cinta putera Trojan Troilus untuk wanita Yunani yang ditawan Brizeida, berakhir dengan pengkhianatan terhadap kecantikan berbahaya selepas pemergiannya dari Troy bersama Diomedes. Dengan kecanggihan budi bahasa semua watak, perasaan Troilus dan Diomedes sama sekali tidak digambarkan dalam nada khusus perkhidmatan penuh kasih sayang, tetapi lebih nyata, dan satu-satunya ciri konsep cinta yang sopan ialah kehebatan yang sopan. kedua-dua hero bertambah dengan kasih sayang. Pengarang mengutuk keras ketidakkonsistenan wanita: "Kesedihan seorang wanita tidak bertahan lama. Dia menangis dengan sebelah mata dan ketawa dengan yang lain. Perasaan wanita berubah dengan cepat, dan bahkan yang paling munasabah daripada mereka agak remeh. Kisah penyair Perancis berfungsi sebagai sumber untuk beberapa rawatan plot ini oleh penulis kemudian, termasuk Chaucer, Boccaccio dan Shakespeare (lakonan "Troilus dan Cressida"), dan nama heroin dan beberapa butiran telah ditukar.
Bahan yang lebih berterima kasih untuk percintaan chivalric ialah cerita rakyat Celtic, yang, sebagai hasil puisi suku kaum, dipenuhi dengan erotisme dan fantasi. Tidak perlu dikatakan bahawa kedua-duanya telah mengalami pemikiran semula radikal dalam puisi kesatria. Motif poligami dan poliandri, hubungan cinta yang sementara, ditamatkan secara bebas, yang mengisi cerita Celtic dan merupakan cerminan perkahwinan sebenar dan hubungan erotik di kalangan orang Celt, telah ditafsirkan semula oleh penyair sopan Perancis sebagai pelanggaran norma kehidupan seharian, sebagai perzinaan. tertakluk kepada idealisasi mahkamah. Dengan cara yang sama, apa-apa jenis "sihir", yang pada zaman kuno ketika legenda Celtic dikarang, difikirkan sebagai ekspresi kekuatan semula jadi alam, kini, dalam karya penyair Perancis, dianggap sebagai sesuatu yang khusus. "ghaib", melampaui kerangka fenomena biasa dan memberi isyarat kepada kesatria untuk mengeksploitasi.
Legenda Celtic mencapai penyair Perancis dalam dua cara - secara lisan, melalui penyanyi dan pencerita Celtic, dan secara bertulis - melalui beberapa kronik legenda. Kebanyakan legenda ini dikaitkan dengan imej "Raja Arthur" yang hebat - salah seorang putera British pada abad ke-5-6, yang dengan berani mempertahankan kawasan England yang belum mereka tangkap dari Anglo-Saxon.
Bingkai pseudo-sejarah untuk novel Arthurian ialah kronik Latin patriot Wales Geoffrey of Monmouth, The History of the Kings of Britain (sekitar 1137), yang menghiasi imej Arthur dan memberinya ciri-ciri kesatria feudal.
Geoffrey menggambarkan Arthur bukan sahaja sebagai raja seluruh Britain, tetapi juga sebagai penguasa yang berkuasa, penakluk beberapa negara, pemerintah separuh Eropah. Bersama dengan eksploitasi ketenteraan Arthur, Geoffrey menceritakan tentang kelahirannya yang ajaib, tentang pelayarannya, ketika dia cedera parah, ke pulau Avallon - tempat tinggal keabadian, tentang perbuatan kakaknya - peri Morgana, ahli silap mata Merlin. , dan lain-lain. Mahkamah raja British digambarkan dalam bukunya sebagai pusat keberanian dan bangsawan tertinggi, di mana bersama-sama dengan Arthur memerintah isterinya, Ratu Genievra yang cantik, dan di sekeliling mereka dikumpulkan anak saudara Arthur, Gauwen yang gagah berani. , Seneschal Kay, Modred yang jahat, yang akhirnya memberontak terhadap Arthur dan menyebabkan kematiannya, dsb. Geoffrey's Chronicle adalah satu kejayaan besar dan tidak lama kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Perancis dan Inggeris. Melukis juga daripada cerita rakyat Celtic, penterjemah telah memperkenalkan beberapa ciri tambahan, yang mana yang paling penting adalah yang berikut: Raja Arthur didakwa mengarahkan pembinaan meja bulat dengan tujuan bahawa pada hari raya dia tidak akan mempunyai yang terbaik mahupun yang terbaik. tempat yang paling teruk dan semua kesatrianya berasa sama.
Dari sini bermula bingkai biasa novel Arthurian atau, kerana mereka sering juga dipanggil, novel Meja Bulat - gambar istana Raja Arthur, sebagai tumpuan kesatria yang ideal dalam erti kata barunya. Sebuah fiksyen puitis telah dicipta bahawa pada zaman purba ini adalah mustahil untuk menjadi seorang kesatria yang sempurna dalam erti kata eksploitasi ketenteraan dan cinta yang tinggi, tanpa tinggal dan "bekerja" di mahkamah Arthur. Oleh itu ziarah semua wira ke mahkamah ini, serta kemasukan dalam kitaran Arthurian plot yang pada asalnya asing baginya. Tetapi tidak kira dari mana asal - Celtic atau sebaliknya - cerita-cerita ini, yang dipanggil "Breton" atau "Arthurian", mereka memindahkan pembaca dan pendengar mereka ke dunia fantasi, di mana peri, gergasi, mata air ajaib, gadis cantik yang ditindas oleh roh jahat bertemu di setiap langkah.pesalah dan mengharapkan bantuan daripada kesatria yang berani dan pemurah.
Keseluruhan jisim besar cerita Breton boleh dibahagikan kepada empat kumpulan karya, yang berbeza dengan ketara antara satu sama lain dalam watak dan gaya mereka: 1) apa yang dipanggil Breton le, 2) sekumpulan novel tentang Tristan dan Iseult, 3) Novel Arthurian dalam erti kata yang betul, dan 4 ) kitaran novel tentang Holy Grail.
Koleksi dua belas le, iaitu, novel ayat cinta dan kebanyakannya kandungan yang hebat, yang dikarang sekitar 1180 oleh penyair Anglo-Norman Mary dari Perancis, telah terselamat.
Maria memindahkan plotnya, yang dipinjam dari lagu-lagu Breton, ke dalam suasana feudalisme Perancis, menyesuaikannya dengan adat istiadat dan konsep realiti kontemporari, kebanyakannya sopan.
Dalam le tentang "Ionek" diceritakan bahawa seorang wanita muda, berkahwin dengan seorang lelaki tua yang cemburu, merana di menara di bawah pengawasan seorang pembantu rumah dan bermimpi bahawa seorang kesatria muda yang kacak akan secara ajaib muncul kepadanya. Sebaik sahaja dia menyatakan hasrat ini, seekor burung terbang ke tingkap biliknya, yang bertukar menjadi seorang kesatria yang cantik. Ksatria itu melaporkan bahawa dia telah mencintainya untuk masa yang lama, tetapi tidak dapat muncul tanpa panggilannya; mulai sekarang, dia akan terbang kepadanya setiap kali dia mahu. Temu janji mereka berterusan sehingga suami, mengesyaki ada sesuatu yang tidak kena, mengarahkan sabit dan pisau dipasang pada tingkap, di mana kesatria burung itu, setelah terbang ke kekasihnya, terjumpa, dan mencederakan dirinya sendiri. Apabila anak lelaki yang dilahirkan daripadanya kepada kekasihnya membesar, dia memberitahu lelaki muda itu tentang asal-usulnya, dan dia, membalas kematian ayahnya, membunuh lelaki cemburu yang jahat itu.
Latar belakang kehidupan kesatria ditunjukkan dengan lebih cerah dalam "Lanval", yang menggambarkan cinta rahsia seorang kesatria dan dongeng yang cantik. Cinta ini, kerana iri hati permaisuri yang cemburu kepada kesatria itu, hampir meragut nyawanya, tetapi kesatria itu tetap berjaya melarikan diri bersama kekasihnya ke pulau ajaib.
Le Marias yang lain lebih diserap dengan lirik dan tidak mengandungi sebarang fantasi.
Salah seorang daripada mereka menceritakan bagaimana seorang raja tertentu, yang tidak mahu berpisah dengan anak perempuannya, mengumumkan bahawa dia akan mengahwinkannya hanya dengan seseorang yang, tanpa bantuan luar, akan membawanya ke dalam pelukannya ke puncak gunung yang tinggi. Seorang lelaki muda yang jatuh cinta dengannya, yang juga dia cintai, membawanya ke puncak, tetapi segera mati. Sejak itu, gunung ini telah dipanggil "Gunung Dua Kekasih." Dalam cerita lain, seorang wanita muda, tidak berpuas hati dalam perkahwinannya, dengan alasan dia mendengar nyanyian burung bulbul, berdiri terbiar untuk waktu yang lama pada waktu petang di tingkap, melihat ke luar tingkap rumah di seberang jalan. , di mana seorang kesatria yang jatuh cinta dengan hidupnya, juga melihatnya: ini adalah satu-satunya keselesaan mereka. Tetapi suami yang cemburu membunuh burung bulbul itu dan dengan marah melemparkannya ke kaki isterinya. Dia mengambil mayat malang itu dan kemudian menghantarnya kepada yang disayangi, yang menguburkannya di dalam peti yang mewah dan menyimpannya sejak itu sebagai kenangan tersayang.
Semua leluhur Mary of France disemai dengan satu penilaian umum tentang hubungan manusia. Cangkang kesatria plot meliputi kandungan manusia sejagat mereka. Kehidupan mahkamah yang mewah, eksploitasi tentera yang cemerlang tidak menarik perhatian Mary. Sebarang kekejaman, sebarang keganasan terhadap perasaan semula jadi manusia menyedihkannya. Tetapi ini tidak menimbulkan protes marah dalam dirinya, tetapi melankolis ringan. Paling penting, dia bersimpati dengan mereka yang menderita kerana cinta. Pada masa yang sama, dia memahami cinta bukan sebagai perkhidmatan yang luar biasa kepada seorang wanita dan bukan sebagai keghairahan yang membawa maut, tetapi sebagai tarikan semula jadi yang lembut antara satu sama lain dari dua hati yang murni dan sederhana. Sikap terhadap cinta ini membawa le Maria lebih dekat dengan puisi rakyat.
Legenda Celtic Tristan dan Isolde dikenali dalam sejumlah besar adaptasi Perancis, tetapi banyak daripada mereka telah hilang sepenuhnya, manakala hanya serpihan kecil yang terselamat daripada yang lain. Dengan membandingkan semua edisi Perancis sepenuhnya dan sebahagian daripada novel tentang Tristan, serta terjemahannya ke dalam bahasa lain, ternyata mungkin untuk memulihkan plot dan watak umum novel Perancis tertua yang belum sampai kepada kami. (pertengahan abad ke-12), yang mana semua edisi ini bermula sejak .
Tristan, anak seorang raja, kehilangan ibu bapanya semasa kecil dan diculik oleh pedagang Norway yang melawat. Setelah melarikan diri dari kurungan, dia berakhir di Cornwall, di mahkamah bapa saudaranya Raja Mark, yang membesarkan Tristan dan, sebagai tua dan tidak mempunyai anak, berniat untuk menjadikannya penggantinya. Membesar, Tristan menjadi seorang kesatria yang cemerlang dan memberikan banyak jasa berharga kepada tanah air angkatnya. Sebaik sahaja dia cedera akibat senjata beracun, dan, tidak menemui penawar, dia masuk ke dalam bot dalam keadaan terdesak dan belayar secara rawak. Angin membawanya ke Ireland, dan ratu tempatan, yang mahir dalam ramuan, tidak mengetahui bahawa Tristan membunuh abangnya Morolt dalam pertarungan, menyembuhkannya. Apabila Tristan kembali ke Cornwall, baron tempatan, kerana iri hati kepadanya, menuntut Mark berkahwin dan memberikan negara itu pewaris takhta. Mahu menghalang perkara ini, Mark mengumumkan bahawa dia akan berkahwin hanya dengan gadis yang memiliki rambut emas yang digugurkan oleh burung walet terbang. Tristan pergi mencari kecantikan itu. Dia sekali lagi belayar secara rawak dan sekali lagi berakhir di Ireland, di mana dia mengenali anak perempuan diraja, Isolde the Golden-haired, gadis yang memiliki rambut itu. Setelah mengalahkan naga bernafas api yang menghancurkan Ireland, Tristan menerima tangan Isolde daripada raja, tetapi mengumumkan bahawa dia sendiri tidak akan mengahwininya, tetapi akan membawanya sebagai pengantin perempuan kepada bapa saudaranya. Apabila dia dan Iseult berada di atas kapal ke Cornwall, mereka tersilap meminum "ubat cinta" yang diberikan ibu Iseult kepadanya supaya apabila mereka meminumnya, dia dan Raja Mark akan selamanya terikat dengan cinta. Tristan dan Isolde tidak dapat melawan keghairahan yang membelenggu mereka: mulai sekarang, hingga akhir zaman mereka, mereka akan menjadi milik satu sama lain. Apabila tiba di Cornwall, Isolde menjadi isteri Mark, tetapi keghairahannya mendorongnya untuk mencari pertemuan rahsia dengan Tristan. Orang istana cuba menjejaki mereka, tetapi tidak berjaya, dan Mark yang murah hati cuba untuk tidak menyedari apa-apa. Akhirnya, pasangan kekasih ditangkap, dan mahkamah menjatuhkan hukuman mati kepada mereka. Walau bagaimanapun, Tristan berjaya melarikan diri bersama Isolde, dan mereka merayau untuk masa yang lama di dalam hutan, gembira dengan cinta mereka, tetapi mengalami kesukaran yang besar. Akhirnya, Mark memaafkan mereka dengan syarat Tristan bersara dalam buangan. Setelah pergi ke Brittany, Tristan berkahwin, tergoda oleh persamaan nama, dengan Isolde lain, yang digelar Beloruka. Tetapi sejurus selepas perkahwinan, dia bertaubat tentang ini dan tetap setia kepada Isolde pertama. Merana berpisah dengan kekasihnya, dia beberapa kali, berpakaian rapi, datang ke Cornwall untuk berjumpa dengannya secara rahsia. Dia cedera parah di Brittany dalam salah satu pertempuran, dia menghantar rakan setia ke Cornwall untuk membawanya Isolde, yang seorang sahaja boleh menyembuhkannya; sekiranya bernasib baik, biarlah kawannya mengeluarkan layar putih. Tetapi apabila kapal dengan Isolde muncul di kaki langit, isteri yang cemburu, setelah mengetahui tentang perjanjian itu, memberitahu Tristan untuk memberitahu bahawa layar di atasnya berwarna hitam. Mendengar ini, Tristan mati. Isolde datang kepadanya, berbaring di sebelahnya dan juga mati. Mereka dikebumikan, dan pada malam yang sama tumbuh dua pohon dari dua kubur mereka, cabang-cabangnya berjalin.
Pengarang novel ini dengan tepat mengeluarkan semula semua butiran cerita Celtic, mengekalkan warna tragisnya, dan hanya menggantikan hampir di mana-mana manifestasi adat dan adat Celtic dengan ciri-ciri kehidupan kesatria Perancis. Daripada bahan ini, dia mencipta cerita puitis, dipenuhi dengan satu perasaan dan pemikiran yang sama, yang melanda imaginasi orang sezamannya dan menyebabkan siri peniruan yang panjang.
Kejayaan novel ini terutamanya disebabkan oleh situasi istimewa di mana watak diletakkan, dan konsep perasaan mereka. Dalam penderitaan yang Tristan alami, tempat yang menonjol diduduki oleh kesedaran yang menyakitkan tentang percanggahan yang tidak ada harapan antara keghairahannya dan asas moral seluruh masyarakat, mengikatnya. Tristan merana dengan kesedaran tentang pelanggaran undang-undang cintanya dan penghinaan yang dia lakukan terhadap Raja Mark, yang dikurniakan dalam novel itu dengan ciri-ciri bangsawan dan kemurahan hati yang jarang berlaku. Seperti Tristan, Mark sendiri menjadi mangsa suara "pendapat umum" feudal-knightly.
Dia tidak mahu berkahwin dengan Isolde, dan selepas itu dia sama sekali tidak cenderung untuk curiga atau cemburu terhadap Tristan, yang terus dicintainya sebagai anaknya sendiri. Tetapi sepanjang masa dia terpaksa tunduk kepada desakan penipu-baron, menunjukkan kepadanya bahawa kehormatan kesatria dan dirajanya menderita di sini, malah mengancamnya dengan pemberontakan. Namun begitu, Mark sentiasa bersedia untuk memaafkan yang bersalah. Tristan sentiasa mengingati kebaikan Mark ini, dan dari sini penderitaan moralnya semakin bertambah.
Sikap pengarang terhadap konflik moral dan sosial Tristan dan Isolde dengan alam sekitar adalah ambivalen. Di satu pihak, dia nampaknya mengiktiraf ketepatan moral yang berlaku, memaksa, sebagai contoh, Tristan untuk diseksa oleh kesedaran "bersalah"nya. Cinta Tristan dan Isolde kelihatan kepada pengarang sebagai malang, di mana ramuan cinta harus dipersalahkan. Tetapi pada masa yang sama, dia tidak menyembunyikan simpatinya untuk cinta ini, menggambarkan dengan nada positif semua orang yang menyumbang kepadanya, dan menyatakan kepuasan yang jelas pada kegagalan atau kematian musuh orang yang mencintai. Secara lahiriah, motif ramuan cinta maut menyelamatkan pengarang daripada percanggahan. Tetapi jelas bahawa motif ini hanya berfungsi untuk menutupi perasaannya, dan imej artistik novel itu jelas bercakap tentang arah sebenar simpatinya. Tidak sampai kepada kecaman terbuka sistem kesatria feudal dengan penindasan dan prasangkanya, pengarang secara dalaman merasakan kesalahan dan keganasannya. Imej novelnya, kemuliaan cinta yang terkandung di dalamnya, yang "lebih kuat daripada kematian" dan tidak mahu mengira sama ada dengan hierarki yang ditubuhkan oleh masyarakat feudal atau undang-undang Gereja Katolik, secara objektif mengandungi unsur-unsur kritikan terhadap asas kepada masyarakat ini.
Kedua-dua novel pertama ini dan novel Perancis lain tentang Tristan menyebabkan banyak tiruan di kebanyakan negara Eropah - di Jerman, England, Scandinavia, Sepanyol, Itali, dll. Ia juga diketahui telah diterjemahkan ke dalam bahasa Czech dan Belarus. Daripada semua penyesuaian ini, yang paling penting ialah novel Jerman oleh Gottfried dari Strassburg (permulaan abad ke-13), yang menonjol untuk analisis halus pengalaman rohani watak-watak dan penerangan mahir tentang bentuk kehidupan kesatria. Ia adalah "Tristan" Gottfried yang paling banyak menyumbang kepada kebangkitan pada abad ke-19. minat puitis dalam cerita zaman pertengahan ini. Beliau berkhidmat sebagai sumber terpenting untuk opera terkenal Wagner Tristan und Isolde (1859).
Pencipta sebenar novel Arthurian, yang memberikan contoh terbaik genre ini, adalah penyair separuh kedua abad ke-12. Chretien de Troy, yang tinggal untuk masa yang lama di mahkamah Mary of Champagne. Dari segi ketajaman pemikiran, keceriaan imaginasi, pemerhatian dan kemahiran teknikal, beliau adalah salah seorang penyair paling luar biasa pada Zaman Pertengahan. Kisah Celtic digunakan oleh Chrétien sebagai bahan mentah, yang dia bina semula dengan makna yang sama sekali berbeza.
Bingkai mahkamah Arthurian, yang diambil dari kronik Galfrid, hanya berfungsi sebagai hiasan, di mana dia memaparkan gambar-gambar kehidupan masyarakat kesatria kontemporari sepenuhnya, mengemukakan dan menyelesaikan persoalan yang sangat penting yang sepatutnya diduduki oleh masyarakat ini. Atas sebab ini, yang bermasalah mendominasi dalam novel Chrétien berbanding pengembaraan yang paling menarik dan imej yang jelas. Tetapi cara Chrétien menyediakan penyelesaian masalah ini atau itu adalah bebas daripada sebarang rasionalisasi dan pembangunan, kerana dia mengambil kedudukan dalaman yang munasabah dan memenuhi ceritanya yang sangat meriah dengan pemerhatian yang tepat dan butiran yang indah.
Novel Chrétien terbahagi kepada dua kumpulan. Dalam yang lebih awal, Chrétien menggambarkan cinta sebagai perasaan yang mudah dan manusiawi, bebas daripada idealisasi dan kecanggihan sopan.
Begitulah novel "Erek dan Enida."
Erec, anak kepada Raja Lak, seorang kesatria di istana Arthur, akibat satu pengembaraan, jatuh cinta dengan seorang gadis cantik yang jarang ditemui, bernama Enida, yang hidup dalam kemiskinan yang teruk. Dia meminta perkahwinan Enida daripada bapanya, yang bersetuju, sangat menggembirakan gadis itu. Setelah mengetahui perkara ini, sepupu Enida yang kaya ingin membekalkannya dengan pakaian mewah, tetapi Erec mengumumkan bahawa dia akan menerima pakaiannya hanya dari tangan Permaisuri Genievra, dan membawanya pergi dengan pakaian usang yang menyedihkan. Semua orang di mahkamah Arthur kagum dengan kecantikan Enida. Tidak lama kemudian, Erec membawa isterinya ke kerajaannya, di mana pada mulanya mereka hidup bahagia, tetapi kemudian para pembesar istana mula merungut bahawa Erek, kerana cinta yang berlebihan terhadap isterinya, telah menjadi dimanjakan dan kehilangan kehebatannya. Enida, mendengar ini, menangis pada waktu malam. Setelah mengetahui punca air matanya, Erek melihat dalam ketidakpercayaan isterinya terhadap dirinya sendiri dan dengan marah mengumumkan bahawa dia segera dihantar untuk melakukan prestasi. Tetapi dia menetapkan syarat: Enida akan meneruskan, dan tidak kira apa bahaya yang dia lihat, dia tidak boleh berpatah balik dan memberi amaran kepada suaminya tentang perkara itu. Erec terpaksa mengharungi banyak pertemuan sukar dengan perompak, ksatria-sesat, dsb., dan Enida beberapa kali, melanggar larangan, dengan berhati-hati memberi amaran kepadanya tentang bahaya. Suatu ketika, apabila kiraan yang melindungi mereka di saat yang sukar ingin membunuh Erec secara khianat pada waktu malam untuk menguasainya, hanya ketaatan dan kepintaran Enida menyelamatkan nyawanya. Akhirnya, selepas banyak ujian, ditutup dengan luka, tetapi berjaya, membuktikan keberanian dan berdamai dengan Enida, Erec pulang ke rumah, dan kehidupan bahagia mereka disambung semula.
Chrétien dalam novel ini menimbulkan persoalan: adakah cinta serasi dengan perbuatan kesatria? Tetapi dalam proses menyelesaikan masalah ini, dia datang kepada perumusan yang lain, lebih luas dan lebih penting: apakah hubungan antara kekasih dan apakah tujuan wanita sebagai kekasih dan isteri? Walaupun pada hakikatnya layanan Erec terhadap isterinya menunjukkan beberapa kekasaran dan despotisme, tipikal adat istiadat pada masa itu, novel secara keseluruhannya adalah permohonan maaf atas maruah seorang wanita. Chrétien ingin menunjukkan di dalamnya bukan sahaja keberanian itu serasi dengan cinta, tetapi juga bahawa isteri dan kekasih boleh digabungkan dalam diri seorang wanita yang, sebagai tambahan kepada semua ini, juga boleh menjadi kawan, pembantu aktif suaminya dalam semua perkara.
Tanpa menjadikan seorang wanita sebagai objek pemujaan dan belum memberikannya hak untuk mengundi setaraf dengan suaminya, Chrétien bagaimanapun meningkatkan martabat kemanusiaannya dengan sangat hebat, mendedahkan kualiti moral dan kemungkinan kreatifnya. Kecenderungan anti-kehormatan novel ini jelas tergambar dalam episod terakhirnya.
Selepas menamatkan perjalanannya, Erec, setelah mengetahui bahawa terdapat sebuah taman yang indah, jalan masuk yang dikawal oleh seorang kesatria yang hebat, pergi ke sana dan mengalahkan kesatria itu, dengan kegembiraan yang besar dari yang terakhir, yang dengan itu menerima pembebasan. Ternyata kesatria ini menjadi mangsa kata-kata yang dia berikan secara tidak sengaja kepada "teman wanitanya", berbaring di tengah taman di atas katil perak, tidak meninggalkannya sehingga lawan yang lebih kuat daripadanya muncul. Episod ini bertujuan untuk membezakan cinta bebas, tanpa paksaan Erec dan Enida dengan cinta yang mempunyai watak perhambaan.
Sebaliknya, dalam novelnya yang kemudiannya, yang ditulis di bawah pengaruh Marie of Champagne, Chrétien menggambarkan teori cinta yang sopan. Ini paling jelas ditunjukkan dalam novelnya Lancelot, atau Knight of the Cart.
Seorang kesatria yang tidak dikenali dengan penampilan hebat menculik Ratu Genievra, yang gagal dilindungi oleh Seneschal Kay yang sombong dan tidak penting. Lancelot, cinta dengan permaisuri, mengejar. Dia bertanya kepada orang kerdil yang ditemuinya dalam perjalanan ke arah mana penculik itu pergi, yang mana orang kerdil itu berjanji untuk menjawab jika Lancelot bersetuju untuk menaiki kereta terlebih dahulu. Selepas teragak-agak seketika, Lancelot, demi cintanya yang tidak terhingga untuk Genievre, memutuskan untuk menanggung penghinaan ini. Selepas beberapa siri pengembaraan berbahaya, dia sampai ke istana Raja Bademagyu, di mana anak lelaki Meleagan yang terakhir, penculik Genievra, menahan Genievra sebagai tawanan. Untuk membebaskannya, Lancelot mencabar Meleagan untuk berduel. Semasa pertempuran, melihat bahawa anaknya mengalami masa yang teruk, Bademagyu meminta syafaat Genievra, yang sedang melihat pertempuran, dan dia mengarahkan Lancelot untuk tunduk kepada musuh, yang dia patuh, meletakkan nyawanya dalam bahaya. Bademagyu yang jujur mengisytiharkan Lancelot sebagai pemenang dan membawanya ke Genievre, tetapi dia mengalihkan pandangannya daripada kekasih yang bingung. Dengan susah payah, dia belajar tentang punca kemarahan Genievra: kemarahan itu disebabkan oleh fakta bahawa untuk seketika dia masih teragak-agak sebelum masuk ke dalam troli. Hanya selepas Lancelot, dalam keadaan terdesak, mahu membunuh diri, Genievra memaafkannya dan, buat pertama kali sejak dia mencintainya, membuat temu janji dengannya. Genieura yang dibebaskan kembali ke mahkamahnya, manakala lelaki Meleagan dengan khianat menangkap Lancelot dan memenjarakannya. Di mahkamah Arthur, satu kejohanan diatur, di mana Lancelot, setelah mengetahui tentang perkara ini, tidak sabar-sabar untuk mengambil bahagian. Isteri penjaga penjara, dalam parol, membenarkan dia pergi selama beberapa hari, Lancelot bertarung dalam kejohanan itu, Genievra mengenalinya dengan kehebatannya dan memutuskan untuk menyemak tekaannya. Dia memberitahu ksatria untuk memberitahunya bahawa dia memintanya untuk bertarung seteruk mungkin. Lancelot mula bertindak seperti pengecut, menjadi bahan ketawa. Kemudian Genievra membatalkan pesanannya, dan Lancelot menerima hadiah pertama, selepas itu dia secara senyap meninggalkan kejohanan dan kembali ke penjara bawah tanah. Akhir novel ini adalah perihalan tentang bagaimana kakak kepada Meleagan, yang Lancelot memberikan perkhidmatan yang hebat, menemui tempat pemenjaraannya dan membantunya melarikan diri.
Keseluruhan "masalah" novel ini terletak pada menunjukkan apa yang harus dirasai oleh kekasih "ideal" dan bagaimana dia harus bersikap dalam pelbagai kes kehidupan. Tugas sedemikian, yang diterima oleh Chrétien dari Marie of Champagne, pasti membebankannya, dan ini menjelaskan fakta bahawa dia tidak menyelesaikan novel itu, yang telah disiapkan untuknya oleh penyair lain, yang juga dalam perkhidmatan Mary.
Dalam novelnya yang seterusnya, Ewen, atau The Lion's Knight, Chrétien meninggalkan doktrin kesopanan yang melampau, tanpa, walau bagaimanapun, melanggar beberapa sudut pandangan dan gaya sopan. Dia sekali lagi membangkitkan masalah keserasian eksploitasi dan cinta, tetapi di sini dia mencari penyelesaian kompromi.
Novel Chrétien menyebabkan sejumlah besar tiruan di Perancis dan di luar negara. Khususnya, pemain tambang Swabia Hartmann von Aue (1190-1200), yang tidak kalah dengan Chrétien dalam seni penerangan dan analisis psikologi, menterjemah "Erek" dan "Iven" ke dalam bahasa Jerman dengan kemahiran yang hebat.
Kumpulan terakhir "Breton tales", kitaran yang dipanggil "novel holy grail", mewakili percubaan pada sintesis artistik cita-cita sekular novel Arthurian dengan idea keagamaan dominan masyarakat feudal. Fenomena yang sama diperhatikan dalam perintah rohani dan kesatria Templar, St. John, dll., berkembang pada masa ini. Pada masa yang sama, fantasi puitis, yang diambil dari cerita rakyat Celtic oleh percintaan chivalric, berkait rapat dengan motif Lagenda Kristian dan ajaran sesat rakyat.
Kecenderungan ini dinyatakan dalam bentuk kisah Holy Grail yang kemudian. Legenda ini mempunyai sejarah yang agak rumit. Salah seorang pengarang pertama yang berusaha untuk memprosesnya ialah Chretien de Troyes yang sama.
Dalam novel Perceval karya Chrétien de Troy, atau The Tale of the Grail, dikatakan bahawa janda seorang kesatria, yang suaminya dan beberapa anak lelakinya meninggal dunia dalam peperangan dan kejohanan, ingin melindungi anak lelaki terakhirnya, yang dipanggil Perceval, daripada bahaya kehidupan kesatria, menetap bersamanya di hutan tebal. Tetapi lelaki muda itu, setelah dewasa, melihat kesatria melalui hutan, dan segera seorang kesatria yang dilahirkan bercakap dalam dirinya. Dia mengumumkan kepada ibunya bahawa dia pasti mahu menjadi seperti mereka, dan dia terpaksa membiarkan Perceval pergi ke mahkamah Raja Arthur. Pada mulanya, kekurangan pengalaman membuatnya membuat kesilapan yang tidak masuk akal, tetapi tidak lama kemudian semua orang disemai dengan rasa hormat terhadap kehebatannya. Dalam salah satu perjalanannya, Perceval memasuki istana, di mana dia menyaksikan pemandangan pelik: di tengah-tengah dewan terletak seorang kesatria tua yang sakit, pemilik istana, dan perarakan melewatinya; mula-mula mereka membawa lembing, dari hujungnya darah menitis, kemudian bekas berkilauan yang mempesonakan - Cawan, dan akhirnya piring perak. Perceval, kerana kesederhanaan, tidak berani bertanya apa maksud semua ini. Bangun pagi di bilik yang diperuntukkan kepadanya, dia melihat istana itu kosong dan pergi. Hanya kemudian dia mengetahui bahawa jika dia bertanya tentang maksud perarakan itu, pemilik istana akan segera sembuh, dan kemakmuran akan datang ke seluruh negara; dan rasa malu yang tidak sepatutnya mengambil alih dia sebagai hukuman kerana mematahkan hati ibunya dengan pemergiannya. Selepas itu, Perceval berjanji pada dirinya untuk memasuki istana Grail sekali lagi dan mula mencarinya untuk membetulkan kesilapannya. Sebaliknya, anak saudara Raja Arthur, Gauwen, pergi untuk mencari pengembaraan. Kisah ini terputus pada perihalan pengembaraan mereka; nampaknya kematian menghalang Chrétien daripada menyiapkan novel itu.
Beberapa pengarang, menduplikasi antara satu sama lain, meneruskan novel Chrétien, membawanya kepada 50,000 ayat dan meletihkan pengembaraan dengan Grail hingga ke penghujungnya. Adalah mustahil untuk menentukan apakah Grail itu pada pandangan Chrétien, apakah sifat dan tujuannya. Kemungkinan besar, imejnya diambil dari legenda Celtic, dan dia adalah azimat yang mempunyai keupayaan untuk mengenyangkan orang atau mengekalkan kekuatan dan kehidupan mereka dengan kehadirannya semata-mata. Pengganti Chrétien tidak begitu jelas mengenai skor ini. Walau bagaimanapun, penyair lain yang, selepas Chrétien, dan agak bebas daripadanya, mengambil pemprosesan legenda ini, memberikan Grail tafsiran agama yang sama sekali berbeza, yang dipinjam oleh mereka daripada Robert de Boron, yang menulis kira-kira 1200 puisi tentang Joseph of Arimathea, yang menggariskan prasejarah Grail.
Yusuf dari Arimatea, salah seorang pengikut Kristus yang paling rapat, menyimpan cawan Perjamuan Terakhir dan, apabila seorang legionari Rom menikam sisi Yesus yang disalibkan dengan tombak, mengumpulkan darah yang mengalir ke dalamnya. Tidak lama kemudian, orang Yahudi melemparkan Yusuf ke dalam penjara dan mengurungnya di sana, sehingga dia mati kelaparan. Tetapi Kristus menampakkan diri kepada tahanan, menyerahkan cawan suci, yang menyokong kekuatan dan kesihatannya sehingga, sudah di bawah maharaja Vespasian, dia dibebaskan. Kemudian, setelah mengumpulkan orang-orang yang berfikiran sama, Joseph belayar bersama mereka ke Britain, di mana dia mengasaskan komuniti untuk menyimpan kuil Kristian terbesar ini - "Holy Grail".
Dalam salah satu edisi legenda yang terkemudian, ia ditambah bahawa penjaga Grail mestilah suci. Yang terakhir daripada mereka melakukan "dosa duniawi", dan hukuman untuk ini adalah kecederaan yang diterimanya. Dia tidak boleh, seberapa banyak yang dia mahu, mati, dan hanya renungan Cawan, yang dibawa melewatinya sekali sehari, mengurangkan sedikit penderitaannya. Apabila seorang kesatria yang berhati tulen (dan ini tepatnya Perceval, yang melalui didikannya adalah "orang bodoh yang hebat"), sebaik berada di istana, bertanya kepada pesakit tentang sebab penderitaannya dan tentang makna perarakan dengan Grail. , pesakit akan mati dengan tenang, dan orang asing akan menjadi penjaga cawan suci.
Ciri-ciri adalah penggantian azimat Celtic yang hebat ini oleh kuil Kristian, pengembaraan kesatria yang cemerlang demi kehormatan dan kemuliaan - dengan perkhidmatan keagamaan yang rendah hati, pemujaan kegembiraan dan cinta duniawi - dengan prinsip kesucian yang pertapa. Trend yang sama dapat dilihat dalam semua penyesuaian kemudian dari legenda Grail, muncul dalam jumlah besar pada abad ke-13. di Perancis dan negara-negara Eropah yang lain.
Monumen terbesar seumpama ini ialah "Parzival" oleh penyair Jerman Wolfram von Eschenbach (permulaan abad ke-13), yang merupakan karya paling penting dan bebas genre ini dalam kesusasteraan Jerman zaman pertengahan. Puisi Wolfram pada asasnya mengikuti Perceval Chrétien de Troy, tetapi menyimpang daripadanya dalam beberapa motif baharu yang penting.
Dalam puisi Wolfram, Grail adalah permata yang dibawa oleh malaikat dari syurga; dia mempunyai kuasa ajaib untuk mengenyangkan setiap orang mengikut keinginannya, untuk memberikan keremajaan dan kebahagiaan. Istana Grail dikawal oleh kesatria, yang dipanggil Wolfram sebagai "Templar". The Grail Knights dilarang daripada perkhidmatan kasih sayang, hanya raja yang boleh berkahwin. Apabila sesebuah negara ditinggalkan tanpa raja, salah seorang kesatria dihantar untuk melindunginya, tetapi dia tidak mempunyai hak untuk memberitahu sesiapa nama dan asal usulnya (motif hebat larangan perkahwinan, "tabu"). Oleh itu, anak lelaki Parzival Lohengrin dihantar oleh Grail untuk melindungi Elsa, Duchess of Brabant, yang ditindas oleh vasal yang degil. Lohengrin mengalahkan musuh Elsa, dan dia menjadi isterinya, tetapi, ingin mengetahui nama dan asal usulnya, melanggar larangan itu, dan Lohengrin mesti kembali ke negaranya. Wolfram's Lohengrin - "ksatria angsa" yang belayar dari negara yang tidak diketahui dengan bot yang ditarik oleh angsa - cerita yang dikenali dalam epik Perancis dan dimasukkan oleh Wolfram dalam bulatan legenda tentang Grail.
Puisi ini didahului dengan pengenalan yang meluas, juga hilang dari Chrétien dan didedikasikan untuk sejarah ibu bapa Parzival.
Bapanya berangkat untuk mencari pengembaraan di Timur, berkhidmat sebagai khalifah Baghdad dan membebaskan puteri Moor, yang menjadi isterinya dan melahirkan seorang anak lelaki. Kembali ke negara Kristian, dia memenangi tangan seorang puteri Kristian yang cantik dan kerajaan dengan keberaniannya. Selepas kematian awalnya, balu itu bersara dalam kesedihan yang mendalam ke padang pasir hutan, tempat Parzival dilahirkan. Pada akhir puisi, Parzival bertemu dengan saudara lelakinya "Timur", yang pergi mencari bapanya, dan pertarungan berlaku di antara mereka, di mana mereka sama dalam keberanian dan kekuatan dan memasuki pakatan mesra.
Pengenalan dan kesimpulan ini meluaskan skop geografi puisi Wolfram. Penyair berdiri di atas sudut pandangan perpaduan antarabangsa budaya kesatria, memeluk dalam pandangan idealnya Barat dan Timur, disatukan oleh Perang Salib. Dalam pengertian ini, "Parzival"nya tidak diragukan lagi merupakan percubaan paling penting dalam sintesis puitis budaya ini dalam unsur sekular dan rohaninya dalam kerangka pandangan dunia masyarakat feudal.
"Parzival" Wolfram juga digunakan oleh Richard Wagner dalam mencipta dua opera terkenal - "Lohengrin" (1847) dan "Parzival" (1882).
Sebagai tambahan kepada novel mengenai subjek kuno dan "Breton", jenis percintaan chivalric ketiga muncul di Perancis. Ini adalah novel perubahan atau pengembaraan, yang biasanya, tidak begitu tepat, juga dipanggil novel Byzantine, kerana plot mereka dibina terutamanya berdasarkan motif yang terdapat dalam percintaan Byzantine atau akhir Yunani, seperti kapal karam, penculikan oleh lanun, pengiktirafan, pemisahan paksa dan perjumpaan yang menggembirakan, kekasih, dsb. Cerita seumpama ini datang ke Perancis biasanya melalui mulut ke mulut; sebagai contoh, mereka mungkin telah dibawa oleh tentera salib dari selatan Itali (di mana terdapat pengaruh Yunani yang kuat) atau terus dari Constantinople, tetapi kadangkala, dalam keadaan yang jarang berlaku, dengan cara yang tidak jelas. Kisah-kisah Yunani-Byzantine ini, tersebar luas di lembangan Mediterranean, dalam beberapa kes bercampur dengan plot asal Timur, Parsi-Arab, seperti kisah Seribu Satu Malam, dengan tema cinta ghairah yang kerap dikaitkan dengan pengembaraan yang tragis. Motif seperti ini, bersama-sama dengan kesan nama Arab, kadang-kadang muncul dalam novel pengembaraan Perancis. Walau bagaimanapun, tidak sepatutnya diandaikan bahawa sumber langsung novel-novel ini semestinya adalah cerita-cerita Yunani-Byzantine atau Arab. Dalam kebanyakan kes, cerita Greek-Byzantine dan sebahagiannya Oriental hanya berfungsi sebagai dorongan dan sedikit sebanyak sebagai model untuk karya penyair Perancis, yang menarik bahan daripada sumber yang sama sekali berbeza, sebahagian besarnya - dan: tradisi puisi tempatan atau sebenar. kejadian.
Untuk novel "Byzantine", yang dibangunkan agak lewat daripada novel kuno dan Breton, ia adalah ciri berbanding dengan mereka bahawa mereka mendekati kehidupan seharian: ketiadaan alam ghaib yang hampir lengkap, sejumlah besar butiran harian, kesederhanaan yang hebat plot dan nada penceritaan. Ini amat ketara dalam contoh akhir genre (abad XIII), apabila rasa untuk eksotik melemah dan, bersama-sama dengan pemindahan adegan aksi novel-novel ini ke Perancis, mereka dipenuhi dengan warna setiap hari. Ciri penting novel ini juga ialah tempat utama di dalamnya sentiasa diduduki oleh tema cinta.
Yang paling tipikal untuk genre ini adalah beberapa novel, kadang-kadang dipanggil "indah", mempunyai skema plot yang sama, diulang dengan sedikit variasi: dua kanak-kanak, dibesarkan bersama dari zaman kanak-kanak, disemai dengan kasih sayang yang lembut antara satu sama lain, yang selama bertahun-tahun berubah menjadi cinta yang tak tertahankan. Perkahwinan mereka, bagaimanapun, dihalang oleh perbezaan dalam status sosial, dan kadang-kadang juga agama (dia adalah seorang pagan, dia adalah seorang Kristian, atau sebaliknya; dia adalah seorang anak raja, dan dia adalah seorang tawanan yang miskin, atau dia adalah seorang kesatria sederhana, dan dia adalah anak perempuan seorang maharaja dan lain-lain). Ibu bapa mereka memisahkan mereka, tetapi kekasih berdegil mencari satu sama lain dan, pada akhirnya, selepas beberapa siri ujian, mereka dengan senang hati bersatu.
Klasik dan pada masa yang sama contoh terawal novel "indah", yang mempengaruhi semua karya lain seumpama ini, ialah "Floire dan Blanchefleur". Keseluruhan naratif di sini dijalankan dalam nada lembut, hampir lirik. Dalam hal ini, keegoisan atau keterukan musuh-musuh kekasih sama sekali tidak ditekankan - bapa kepada Fluar, seorang raja pagan yang tidak mahu anaknya berkahwin dengan tawanan sederhana, atau emir Babylon, yang dalam haremnya Blanchefleur, dijual oleh bapa Fluard kepada peniaga yang melawat, jatuh. Pengarang dengan sempurna menyampaikan kesucian perasaan muda, serta daya tarikan yang ada pada semua orang di sekeliling. Apabila Fluard, mencari Blanchefleur, yang telah dibawa pergi, bertanya kepada semua orang yang ditemuinya tentang dia dalam perjalanan, seorang pemilik penginapan segera meneka siapa kekasihnya dari ekspresi yang sama di wajahnya dan dari ekspresi kesedihan yang persis sama dengan miliknya, pada seorang gadis yang baru-baru ini melalui tempat-tempat ini. Terperangkap dalam harem, Fluard diselamatkan daripada kematian dengan Blanchefleur hanya kerana masing-masing cuba untuk mengambil semua kesalahan pada dirinya sendiri dan memohon untuk dihukum bunuh lebih awal dan tidak dipaksa untuk melihat kematian yang lain; cinta "belum pernah terjadi" sedemikian menyentuh emir, yang memaafkan mereka berdua.
Kecenderungan anti-aristokrasi yang dilihat dalam Floir et Blanchefleur menemui ekspresi terakhir mereka dalam lagu dongeng awal abad ketiga belas. Aucassin dan Nicolet, yang pastinya melangkaui sempadan kesusasteraan chivalric. Bentuk karya ini sangat unik - silih berganti puisi dan prosa, dan petikan puisi kecil sebahagiannya menambah lirik, sebahagiannya hanya meneruskan penceritaan bab prosa sebelumnya. Mencari penjelasannya dengan cara persembahan yang istimewa oleh dua pemain sulap, yang mana seorang mengambil kisah yang lain dan kemudian sekali lagi menyampaikannya kepadanya, bentuk ini menunjukkan asal usul rakyat genre ini. Ini juga dibuktikan dengan gaya cerita yang istimewa, yang menggabungkan lirik yang ikhlas dengan jenaka yang meriah.
Cerita ini adalah parodi dari semua norma dan cita-cita kesatria.
Anak lelaki count Aucassin menyayangi tawanan Saracen Nicolet dan hanya mengimpikan kehidupan yang aman dan bahagia bersamanya. Fikiran tentang penghormatan, kemuliaan, eksploitasi ketenteraan sangat asing baginya sehingga dia tidak mahu mengambil bahagian dalam mempertahankan harta pusakanya daripada musuh yang menyerang mereka. Hanya selepas bapanya menjanjikan dia bertemu dengan Nicolet, yang dikurungnya di menara, Aucassin bersetuju untuk pergi berperang. Tetapi apabila, setelah memenangi dan menawan musuh, dia mengetahui bahawa bapanya tidak mahu menunaikan janjinya, dia melepaskan musuh tanpa wang tebusan, bersumpah bahawa dia akan terus berjuang dan cuba sedaya upaya untuk mencederakan bapa Aucassin.
Adalah mustahil untuk tidak melihat dalam ejekan ini secara terang-terangan terhadap hierarki feudal dan prinsip paling suci amalan kesatria. Aucassin juga tidak memperlakukan dogma agama dengan penuh hormat, apabila dia mengisytiharkan bahawa dia tidak mahu pergi ke syurga selepas kematian, di mana terdapat hanya "imam, celaka dan pincang", tetapi lebih suka berada di neraka, di mana ia lebih banyak. seronok - “kalaulah ada teman wanitanya yang lembut bersamanya.
Malah kurang daripada Floire, Aucassin menyerupai seorang kesatria. Wakil ladang Rishar yang lain memainkan peranan tambahan dalam cerita. Tetapi ada tokoh lain yang sangat meriah dan ekspresif di dalamnya - orang biasa, penjaga jalanan, gembala, digambarkan dengan kebenaran yang luar biasa untuk masa itu dan simpati yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam novel-novel kesatria. Ciri khasnya ialah dialog antara Aucassin dan gembala yang malang itu. Kepada soalan yang terakhir mengapa dia sangat sedih, Aucassin, mencari Nicolet, menjawab secara alegori bahawa dia telah kehilangan anjing greyhound, dan kemudian gembala itu berseru: "Tuhanku! Dan apa yang tidak akan dicipta oleh tuan-tuan ini!"
Dan berbeza dengan kehilangan yang tidak seberapa ini, dia bercakap tentang kemalangan sebenar yang menimpanya. Dia secara tidak sengaja kehilangan salah satu lembu yang diamanahkan kepadanya, dan pemiliknya, menuntut daripadanya kos penuh lembu itu, tidak teragak-agak untuk menarik tilam lama keluar dari bawah ibunya yang sakit. “Inilah yang lebih menyedihkan saya daripada kesedihan saya sendiri. Kerana wang datang dan pergi, Dan jika saya kalah sekarang, saya akan menang lain kali dan membayar lembu jantan saya. Untuk itu sahaja, saya tidak akan menangis. Dan anda membunuh kerana anjing kecil yang buruk. Terkutuklah orang yang memuji Engkau karena hal ini!”
Satu lagi contoh parodi (jenis yang berbeza sedikit) mengenai percintaan kesatria ialah cerita ayat kecil Payen de Mézière The Mule Without a Bridle, yang merupakan montaj komik episod dan motif yang terdapat dalam Chrétien de Troyes.
Seorang gadis di atas keldai tiba di mahkamah Arthur, mengadu dengan pahit bahawa kekang keledainya, tanpanya dia tidak boleh gembira, telah diambil daripadanya. Gauwen secara sukarela membantunya dan, setelah mendedahkan dirinya kepada bahaya besar, memberinya kekang, selepas itu gadis itu mengucapkan terima kasih kepadanya dan pergi.
Pengembaraan yang diterangkan adalah rumit oleh banyak pengembaraan yang tidak kurang misteri, yang diceritakan oleh pengarang dengan sangat meriah dan ceria, dengan jelas mempersendakan "dongeng Breton".
Gejala keruntuhan percintaan kesatria ini menandakan kejayaan pada abad ketiga belas. gaya baru yang dikemukakan oleh kesusasteraan bandar.
pengenalan
Epik Inggeris Lama dari masa penubuhannya dibezakan oleh keaslian yang hebat, kerana ia menyerap bukan sahaja bahasa Jerman, tetapi juga tradisi epik dan cerita rakyat Celtic.
Imej Raja Arthur menyatukan kitaran besar novel chivalric, berubah dan berubah dalam era sejarah yang berbeza. Berdasarkan legenda Raja Arthur, novel "Arthur" (Arthur), "Arthur dan Merlin" (Arthur dan Merlin), "Lancelot of the Lake" dan lain-lain telah dicipta. Legenda tentang eksploitasinya popular bukan sahaja di knightly , tetapi juga di kalangan rakyat. Adalah dipercayai bahawa Raja Arthur akan bangkit dari kubur dan kembali ke bumi.
Kisah-kisah banyak novel Perancis dan Inggeris dikaitkan dengan legenda Raja Arthur dan kesatrianya. Bersama-sama dengan kesatria adalah ahli sihir Merlin dan pari-pari Morgana. Unsur dongeng memberi hiburan istimewa kepada cerita tersebut.
Pertimbangkan dalam makalah ini keaslian novel Inggeris kitaran Arthurian.
1. Kesusasteraan Inggeris awal Zaman Pertengahan
Sumber cerita tentang Raja Arthur adalah legenda Celtic. Watak separa legenda menjadi wira banyak legenda zaman pertengahan. Imej Raja Arthur menyatukan kitaran besar novel chivalric, berubah dan berubah dalam era sejarah yang berbeza.
Mempunyai persamaan dengan novel chivalric Perancis dari segi plot, novel Inggeris kitaran Arthurian mempunyai ciri-ciri tersendiri. Novel Perancis dicirikan oleh kecanggihan yang hebat; tema cinta sopan menduduki tempat utama dalam mereka dan dibangunkan dengan berhati-hati. Dalam versi bahasa Inggeris, apabila membangunkan plot yang serupa, prinsip epik dan kepahlawanan dipelihara, yang merupakan ciri legenda yang berfungsi sebagai sumber penciptaan mereka; perasaan kehidupan sebenar dengan kekejamannya, akhlak yang kasar, dengan dramanya disampaikan ke tahap yang lebih besar.
Pada 60-an abad XV. Thomas Malory (Thomas Malory, kira-kira 1417-- 1471) mengumpul, menyusun dan memproses novel-novel kitaran Arthurian. Dia menceritakan semula kandungan mereka dalam buku "The Death of Arthur" (Morte d "Arthur, 1469), yang diterbitkan pada tahun 1485 oleh penerbit Caxton dan segera menjadi popular. Buku Malory adalah karya paling penting dalam prosa artistik Inggeris pada abad ke-15. Berurusan secara bebas dengan sumber, memendekkan panjang, mahir menggabungkan pengembaraan yang menghiburkan, membawakan banyak pengalamannya sendiri, Malory dengan sempurna menangkap semangat novel kesopanan yang sopan. Dia dengan menarik menceritakan kisah kehidupan dan eksploitasi Raja Arthur dan kesatrianya, digabungkan dalam bukunya yang terbaik yang merupakan ciri kedua-dua roman chivalric Inggeris.
Legenda dan novel kitaran Arthurian menarik perhatian penulis era berikutnya. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris dan lain-lain, mentafsir plot dan imej karya Zaman Pertengahan mengikut pandangan dan keperluan mereka.
2. Prasyaratpembentukan mitos tentang Arthur
Unsur Celtic dalam legenda Arthur adalah yang tertua dan paling penting. Menjelang permulaan era kita, tamadun Celtic telah berpecah kepada beberapa cabang autonomi, di antaranya, sudah tentu, terdapat pertukaran berterusan, mereka mempunyai asal-usul yang sama, tetapi laluan dan takdir berbeza, serta sumbangan kepada pembentukan legenda Arthurian. Ia juga penting bahawa banyak puak Celtic mempunyai larangan merakam teks suci dan sastera. Apabila larangan ini ditarik balik, atau lebih tepat, dilupakan, hanya versi terkini legenda dan tradisi Celtic telah direkodkan.
Jejak mitos dan legenda versi Ireland dan Welsh dalam kisah Arthurian dilihat dengan lebih jelas daripada unsur pro-Celtic. Walau bagaimanapun, sebagai contoh, kultus Celtic tasik dan mata air mencapai tradisi Arthurian, di mana banyak yang dikatakan tentang air: wira menghabiskan seluruh tempoh hidup mereka di kedalaman tasik (Lancelot dibesarkan di istana bawah air oleh Lady of the Lake), muncul dari tasik dan kembali ke tasik pedang Raja Arthur - Excalibur. Tema ford, yang tidak diberikan kepada semua orang untuk mencari dan di mana pertempuran pahlawan yang menentukan berlaku, juga sangat bercirikan legenda Arthurian Shkunaev S.V. Tradisi dan mitos Ireland zaman pertengahan. - M., 1991. - S. 13.
Perlu juga diperhatikan bahawa kultus haiwan, yang tersebar luas di kalangan orang Celt, sering dikurniakan kuasa ghaib dan dengan seseorang dalam hubungan yang sukar, kadang-kadang permusuhan, kadang-kadang persahabatan. Dalam legenda Arthurian, kuda, babi hutan, elang, dan anjing hampir pasti mempunyai nama mereka sendiri dan memasuki komunikasi aktif dengan orang, sambil mengekalkan kemerdekaan daripada mereka.
Di sini adalah menarik untuk menyebut peranan gagak dalam kitaran Arthurian: menurut legenda, Arthur tidak mati, tetapi berubah menjadi gagak, dan apabila Britain berada dalam bahaya maut, dia akan kembali dan menyelamatkannya. Di kalangan orang Celt, burung gagak adalah watak mitos. "Burung ini... dikaitkan dengan pemujaan Matahari, dan kemudian... dikaitkan dengan dewa pahlawan..." Dalam dunia mitos dan legenda. - SPb., 1995. - S. 272 ..
Adalah salah untuk mengatakan bahawa legenda Celtic adalah sumber langsung legenda tentang Meja Bulat Raja Arthur, tetapi mereka mendasari legenda ini, dan, mungkin, seperti yang dicatat oleh AD Mikhailov, "... Hikayat Ireland adalah ... selari, sedikit sebanyak model lagenda Raja Arthur. Di sini seseorang tidak sepatutnya membina siri genetik lurus" Mikhailov AD. Legenda Arthurian dan evolusi mereka // Malory T. Kematian Arthur. - M., 1974. - S. 799 .. Jadi, adalah tidak berhemah untuk melihat dalam Raja Ulad Conchobar prototaip Raja Arthur, tetapi kebijaksanaan dan keadilannya adalah serupa dengan kualiti Raja Armorica, dan istananya di Emine Maha menyerupai Arthur's Camelot. “Sungguh, semua pahlawan yang gagah perkasa dari kalangan lelaki Ulad mendapat tempat untuk diri mereka sendiri di istana raja semasa minum, namun tidak ada orang ramai. Cemerlang, megah, cantik adalah pahlawan yang gagah perkasa, orang-orang Ulad, yang berkumpul di rumah ini. Banyak perhimpunan besar dari setiap jenis dan hiburan yang menakjubkan berlaku di sana. Terdapat permainan, muzik dan nyanyian, wira menunjukkan prestasi ketangkasan, penyair menyanyikan lagu mereka, pemain kecapi dan pemuzik memainkan pelbagai instrumen” Riwayat Iceland. Epik Ireland. - M., 1973. - S. 587 ..
Dalam legenda Raja Arthur, kita dapati gema mitos Celtic. Seperti yang dinyatakan oleh A.D. Mikhailov: "Pada masa yang sama, kepelbagaian mitos hampir tidak dapat diambil kira dengan ketepatan yang mencukupi. Mari kita tambahkan bahawa legenda tentang Arthur yang direkodkan dalam teks Welsh adalah asal sekunder,<...>mereka mempunyai banyak unsur Ireland. Terdapat lebih daripada satu lapisan dalam sistem mitologi Celtic. Sistem ini berkembang dalam interaksi berterusan dan bertembung dengan asas mitologi Picts (yang memberikan budaya dunia prototaip Tristan) dan dengan legenda orang jiran (khususnya, jelas sekali, orang Scandinavia yang telah lama menyerbu Kepulauan British. ) ”Mikhailov AD. Legenda Arthurian dan evolusi mereka. - P. 796. Selain tradisi budaya berbilang lapisan yang mempengaruhi pembentukan legenda tentang Meja Bulat Raja Arthur, agama Kristian adalah faktor yang sangat berkesan dalam perkembangan mereka. Kepulauan British, terutamanya Ireland, telah dikristiankan sangat awal dan sangat aman. Budaya pagan Celtic tidak dimusnahkan, tetapi memperkaya budaya Kristian, yang, pada gilirannya, membawa tradisi kesusasteraan Yunani dan Rom, dan mereka mendapat tempat yang kukuh di sini. Terima kasih kepada kepercayaan popular yang tidak digantikan oleh agama Kristian, tetapi kepada kepercayaan rakyat yang menyesuaikan diri dengannya, bahawa legenda Arthurian ternyata begitu tepu dengan motif yang ghaib, ajaib, hebat. Oleh itu, ciri-ciri ciri pandangan dunia Celtic dalam beberapa cara malah dipergiatkan disebabkan oleh transformasi yang disebabkan oleh agama Kristian.
Mari lihat contoh khusus. Jadi, Merlin mungkin mewarisi ciri-ciri penyair dan peramal Celtic Myrddin, seorang peramal, dapat menembusi semua rahsia masa lalu, sekarang dan masa depan. Watak ini merangkumi semua ciri ghaib yang, menurut orang Celt, adalah wujud dalam filid. Mirddin, yang dalam legenda zaman pertengahan berubah menjadi Merlin, dilahirkan dari seorang gadis dan sebagai bayi sudah bijak sebagai orang tua.
Kisah asal usul Raja Arthur dan penerangan perjalanannya ke takhta sangat menarik. Menurut tradisi Celtic, "apabila seorang raja baru menaiki takhta, anak raja perlu mengesahkan asal usul pemohon yang mulia dan mengangkat sumpah taat setia kepada adat kuno daripadanya." Apabila Arthur mengeluarkan pedang Excalibur dari batu, ahli silap mata Merlin hadir, memberi kesaksian tentang asal usul Arthur yang mulia, dan uskup agung Kristian, memberkatinya ke kerajaan, dan juga mengambil sumpah daripadanya untuk menjadi raja dan pendirian yang sejati untuk keadilan (ingat betapa mudah dan cepatnya melepasi Kristianisasi dalam persekitaran Celtic).
Sesetengah penyelidik juga menemui gema legenda Celtic dalam kisah bagaimana Arthur, anak kepada Uther dan Igerna, dilahirkan. Jadi, X. Adolf menulis dalam eseinya "Konsep renungan dalam novel Arthurian chivalric dosa asal": "Kami tidak tahu apa itu Uther - bacaan yang salah tentang nama, seseorang atau Tuhan; kita tidak tahu apa sebenarnya yang dikatakan oleh Igerna; sama ada "pemimpin perang" mudah ini tergolong dalam keluarga pemerintah, sama ada dia Hercules baru, sama ada dia berasal dari Tuhan Celtic" Dalam dunia mitos dan legenda. - S. 288 ..
Peranan wanita dalam kitaran Arthurian juga patut diberi perhatian. Orang Celt mengamalkan "adat mewarisi melalui garis wanita. Sebagai contoh, wira legenda zaman pertengahan yang berasal dari Celtic, Tristan, menggantikan abang ibunya, Raja Mark. Adalah menarik untuk diperhatikan bahawa nama isteri Raja Arthur, yang memainkan peranan penting dalam kitaran, terdapat dalam teks Welsh lama, di mana ia berbunyi seperti Gwynfevar - "roh putih". Dalam perkembangan dan transformasi mitos Arthurian, kultus Perawan Maria ditindih pada tradisi Celt, yang menimbulkan salah satu tema kitaran yang paling biasa - tema Wanita Cantik.
Satu lagi imej legenda Arthurian, Gawain, sepanjang pembangunan Arthuriana mengekalkan beberapa ciri asalnya yang mencirikan peringkat awal dalam pembentukan mitos tentang Arthur. Di bawah nama Valvein atau Guolchmai, dia menjadi salah satu watak terawal dalam kitaran Arthurian.
Welsh sejak lahir, dia dikurniakan ciri-ciri primitif dan kasar yang sukar diterima oleh Anglo-Norman.
Beberapa sifat ini dibawa oleh Gawain melalui keseluruhan kitaran. Mereka dipelihara walaupun dalam teks Malory, merujuk kepada penghujung abad ke-15: kekuatannya meningkat dari subuh hingga tengah hari dan hilang pada waktu matahari terbenam; persaudaraan ibunya jauh lebih penting daripada bapanya; segala-galanya yang berkaitan dengan Gawain mempunyai setem sihir, dan secara umum pengembaraannya mempunyai unsur fantasi yang istimewa dan juga aneh.
Sejak awal lagi dia adalah salah seorang sekutu Arthur yang paling menonjol dan seorang tokoh yang terlalu terkenal untuk hilang selepas itu. Ini tidak berlaku, tetapi apabila watak baru muncul yang "merampas" banyak ciri dan pengembaraan Gawain, dia beransur-ansur hilang menjadi bayang-bayang. Profesor E. Vinaver menulis: “Kisah Gawain amat menarik.
Gawain, sebagai sifat yang mudah dan kasar, di mana ciri-ciri ciri era pra-feudal masih sangat mempengaruhi, dari sudut pandangan gereja dan norma feudal, secara moral tidak boleh diterima. Pada mulanya, dia nampaknya bertindak sebagai kekasih ratu, yang menyelamatkannya dari penjara di dunia lain. Tidak lama kemudian, bukan Gawain, tetapi Lancelot menjadi kekasih Guinevere. Dan, sudah tentu, ia adalah Lancelot yang mewarisi banyak ciri asalnya ciri Gawain.
Dalam kisah perang antara Arthur dan maharaja Lucius, Gawain diberi peranan heroik. Dan pada penghujung buku, walaupun fakta bahawa kebencian Gawain terhadap Lancelot dan keazaman untuk membalas dendam kepada saudara-maranya memerlukan akibat yang tragis, imejnya memperoleh kemegahan yang benar-benar epik, yang walaupun kekurangannya nampaknya menyumbang kepada. Mungkin perlu mengambil kira di sini bahawa Malory menggunakan kedua-dua sumber Perancis dan Inggeris, dan beberapa percanggahan ini dijelaskan oleh kaedah kerjanya.
Konflik T. Malory antara Gawain dan Lancelot melambangkan perjuangan antara dua idea berbeza, dua dunia. Gawain mewakili dunia lama, perasaannya yang paling dalam (contohnya, perasaan pertalian darah). Lancelot mempersonifikasikan yang baru (walaupun, mungkin, kerana sifat kuno bahan sejarah yang mendasari kitaran Arthurian, dan dalam wira ini terdapat perjuangan antara yang lama dan yang baru), kesetiaannya adalah kesetiaan vassal kepada tuannya. . Dalam perjuangan ini, keseimbangan yang tidak stabil antara dua dunia, yang dikekalkan oleh Meja Bulat, runtuh.
Bukan sahaja imej Gawain mengalami pelbagai perubahan dalam perjalanan bagaimana Arthuriana berubah di bawah pengaruh sebab sosio-budaya - imej Arthur sendiri memperoleh makna baru (dalam mitos awal, dia sendiri, perbuatan dan hubungannya dengan orang lain adalah sangat menarik; dalam versi kemudian, wira, sebagai peraturan, adalah salah seorang kesatria Meja Bulat, sementara Arthur diberikan peranan sebagai simbol), cita-cita yang disahkan oleh legenda (jika pada mulanya tema utama adalah pencapaian ketenteraan , maka norma-norma kejahilan mahkamah dikhabarkan kemudian), dsb.
Pertimbangkan sumber bertulis pertama pembentukan Arturiana. Sebutan Arthur oleh Nennius, bertarikh 858, yang bercakap tentang komander terkenal British (dux bellonan), yang memenangi dua belas kemenangan ke atas Anglo-Saxon dan Picts, hampir tidak boleh dianggap sebagai mitologi. Walau bagaimanapun, ambil perhatian bahawa sesetengah penyelidik menganggapnya sebagai petunjuk legenda Arthurian, yang pada masa ini telah berjaya memenangi simpati orang ramai. Jadi, sebagai contoh, M.P. Alekseev berhujah bahawa "Gildas (abad ke-6) masih tidak mengatakan apa-apa tentang Arthur, walaupun dia menceritakan secara terperinci tentang perjuangan orang Celt melawan penakluk Anglo-Saxon; Sumber Anglo-Saxon, sebagai contoh, Trouble, kronik, tidak melaporkan apa-apa tentang dia” Alekseev ML. Kesusasteraan England dan Scotland moden. - M., 1984. - S. 61 .. Jadi, mari kita lihat di mana versi sastera kitaran Arthurian berasal.
Untuk masa yang lama, legenda tentang Arthur hanya wujud dalam seni rakyat lisan, dan sumber Latin hanya melaporkan populariti legenda Arthur dalam persekitaran Celtic (William of Malmesbury, yang menulis pada awal abad ke-12, bukan tanpa kutukan, menyatakan merebak melampau di kalangan penduduk legenda tentang Arthur, yang rakyat "mengagumi hari ini "Mikhailov AD. Legenda Arthurian dan evolusi mereka. - S. 806). Sumber-sumber ini, seperti yang dipercayai oleh E. Faral, berfungsi sebagai titik permulaan untuk Geoffrey of Monmouth, "History of the Britons", yang muncul kira-kira sepuluh tahun selepas karya William of Malmesbury, kerana dalam buku ini Arthur adalah yang pertama. digambarkan dalam pertumbuhan penuh sebagai raja yang menakluki dunia, dikelilingi oleh mahkamah yang indah dan kesatria yang paling berani.
Geoffrey tinggal di sempadan Wales, penaung terdekatnya ialah baron perarakan, yang menubuhkan bentuk kuasa feudal baru di kawasan ini. "Sejarah"nya didedikasikan kepada yang paling berkuasa daripada mereka - Earl Robert dari Gloucester, dan untuk insurans semula politik dan musuhnya Stephen of Blois. Tidak dinafikan bahawa Geoffrey mempunyai peluang yang baik untuk membiasakan diri dengan tradisi Wales. Menurutnya, dia juga mempunyai "satu buku yang sangat kuno dalam bahasa Inggeris" oleh Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggeris. Life of Merlin - M., 1984. - S. 5., walaupun tiada jejak buku sedemikian atau apa-apa seperti itu telah terselamat. Walau apa pun, dia hanya boleh memberinya bahan yang tidak seberapa. Ia juga mungkin bahawa dia mengetahui beberapa legenda, kemudian dilupakan sepenuhnya, yang beredar di Cornwall dan Brittany.
Ia mesti diandaikan bahawa legenda seperti itu benar-benar wujud dan Galfrid belajar banyak daripada mereka untuk bukunya. Dalam hal ini, adalah menarik bahawa, walaupun Geoffrey tidak boleh tidak bercakap tentang kepercayaan orang ramai terhadap penyelamatan ajaib Arthur, dia menyangkal legenda ini dengan sebaik mungkin. "Sejarah" Geoffrey serta-merta memenangi populariti yang kuat, dan semua orang yang kemudiannya beralih kepada topik ini mendapat banyak daripada buku ini.
Mari kita bincang dengan lebih terperinci tentang bagaimana Galfrid menceritakan tentang raja legenda itu. Pertama sekali, dalam History of the Britons, Arthur adalah seorang pemerintah yang bijak dan adil. Seperti yang ditulis oleh A.D. Mikhailov, "dalam imej Galfrid, dia menjadi setanding dengan penguasa yang ideal (menurut idea-idea Zaman Pertengahan) seperti Alexander the Great atau Charlemagne. Tetapi ini belum lagi seorang lelaki tua yang bijak, diputihkan dengan rambut kelabu, kerana Arthur akan muncul dalam karya-karya pengganti terdekat Geoffrey of Monmouth.
Dalam "Sejarah Orang Inggeris" pembaca melepasi seluruh kehidupan wira. Perhatian terbesar diberikan kepada banyak kempen kemenangannya, bagaimana dia dengan tekun dan bijak "mengumpul tanah" dan mewujudkan sebuah empayar yang luas dan berkuasa. Dan empayar ini binasa bukan kerana nasib atau keberanian musuhnya, tetapi kerana kepercayaan manusia, di satu pihak, dan pengkhianatan, di sisi lain. Bersama dengan pencapaian ketenteraan Arthur, Geoffrey memberitahu kita tentang ciri-ciri utama wataknya, dengan itu meletakkan asas untuk mitos "raja yang paling adil": "Anak lelaki Arthur berumur lima belas tahun, dan dia dibezakan oleh keberanian yang tidak pernah didengari. dan kemurahan hati yang sama. Kebajikan semula jadinya sangat menarik baginya sehingga hampir tidak ada orang yang tidak mencintainya. Jadi, dinobatkan dengan mahkota diraja, dan mematuhi adat yang telah lama wujud, dia mula menghujani orang ramai dengan limpah kurnianya.” Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggeris. Kehidupan Merlin.M. - S. 96-97 ..
Geoffrey dari Monmouthlah yang memperkenalkan motif romantis tentang kemusnahan pesona wanita ke dalam kisah Raja Arthur - "penyebab kematian kuasa Arthur yang berkuasa adalah, pada analisis akhir, kecurangan Guinevere, yang memasuki hubungan cinta dengan Mordred, anak saudara raja."
3. Arturiana klasik
Bercakap tentang Arthurian klasik, adalah perlu untuk membayangkan keanehan mentaliti orang zaman pertengahan, serta proses sosiobudaya yang membentuknya. Barulah ia menjadi mungkin untuk mengetahui mengapa keperluan timbul dalam realiti mitologi itu, dalam dunia ideal kedua itu, yang diwakili dalam karya Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach, dan lain-lain. zaman, orang tidak boleh tidak membandingkannya dengan masa anda. Tetapi apabila membandingkan era atau tamadun kita dengan orang lain, kita cenderung untuk menggunakan piawaian moden kita sendiri kepada mereka. Tetapi jika kita cuba melihat masa lalu sebagai "sebenarnya", dalam kata-kata Ranke, maka kita pasti akan menghadapi keperluan untuk menilai secara objektif, untuk cuba memahami bagaimana seseorang dari satu era atau era lain melihat dunia di sekeliling kita.
Menggambarkan kepentingan budaya legenda tentang Meja Bulat Raja Arthur, adalah perlu, jika boleh, untuk mengambil kira keunikan visi dunia yang wujud dalam manusia zaman pertengahan. Banyak perkara dalam era ini kelihatan tidak rasional, bercanggah. Jalinan berterusan kutub bertentangan: suram dan lucu, jasmani dan rohani, hidup dan mati adalah ciri penting pandangan dunia zaman pertengahan. Perbezaan sebegitu menjadi asasnya dalam kehidupan sosial zaman itu - dalam pertentangan yang tidak dapat didamaikan dari penguasaan dan penyerahan, kekayaan dan kemiskinan, keistimewaan dan kehinaan.
Pandangan dunia Kristian zaman pertengahan, seolah-olah, menghapuskan percanggahan sebenar, menterjemahkannya ke dalam rancangan tertinggi bagi kategori supra-dunia yang merangkumi semua.
Perlu juga diperhatikan bahawa "imej dunia" yang berkembang dalam minda wakil-wakil strata sosial yang berbeza dan peringkat masyarakat feudal adalah tidak sama: kesatria, penduduk bandar, petani memperlakukan realiti secara berbeza, yang tidak boleh tidak meninggalkan sesuatu yang tertentu. kesan pada budaya zaman pertengahan.
Ia tidak boleh diabaikan bahawa (kerana celik huruf adalah hak milik segelintir orang) dalam budaya ini, pengarang terutamanya ditujukan kepada pendengar, bukan pembaca, oleh itu, ia didominasi oleh teks lisan daripada membaca. Lebih-lebih lagi, teks-teks ini, sebagai peraturan, diterima tanpa syarat berdasarkan iman. Seperti yang dinyatakan NI Konrad, ""ubat cinta" dalam novel "Tristan dan Isolde" sama sekali bukan mistik, tetapi hanya produk farmakologi pada masa itu, dan bukan sahaja untuk wira novel itu, tetapi juga untuk Gottfried. dari Strasbourg, apatah lagi tentang pendahulunya dalam pemprosesan cerita".
Di satu pihak, pandangan dunia zaman pertengahan dibezakan oleh integritinya - oleh itu bukan pembezaan khusus, bukan pembahagian sfera individunya; di sinilah timbulnya keyakinan terhadap kesatuan alam semesta. Oleh itu, budaya Zaman Pertengahan harus dianggap sebagai kesatuan sfera yang berbeza, yang masing-masing mencerminkan semua aktiviti praktikal kreatif orang pada masa itu. Dari sudut pandangan ini, kita harus mempertimbangkan dengan jelas kitaran mengenai Meja Bulat Raja Arthur.
Sebaliknya, semua proses sosial di Britain berkait rapat dengan hubungan antara kumpulan etnik yang berbeza, pembentukan identiti etnik Anglo-Saxon dan, kemudian, British. Seperti yang dinyatakan oleh E.A. Sherwood: "Peralihan daripada suku kepada komuniti etnik baharu berkait rapat dengan mereka (Anglo-Saxon - OL.) dengan peralihan daripada bentuk organisasi masyarakat pra-negara kepada sebuah negara." Semua ini berkait rapat dengan perubahan dan kesan kepada kehidupan masyarakat dalam keadaan sosiobudaya tertentu.
Penentangan pelbagai kumpulan etnik antara satu sama lain, pengaruh mereka antara satu sama lain, dan kadang-kadang penggabungan mereka dan lahirnya persepsi baru tentang dunia oleh komuniti etnik yang terbentuk - semua ini secara langsung bergantung kepada kesedaran tentang sempadan wilayah dan pada hubungan antara manusia sebagai pemilik tanah.
Dengan pengembangan pengedaran spatial etno baru dan dengan kemunculan kesedaran tentang perpaduan wilayah, masyarakat "dibataskan secara dalaman atas dasar sosial, menentang dirinya hanya kepada kumpulan luar dari etnik lain." Oleh itu, seiring dengan pembentukan dan perkembangan kesedaran diri wilayah dan etnik, Anglo-Saxon berkembang dan menjadi lebih kompleks dalam struktur sosial masyarakat. Dan selanjutnya, seperti E.A. Sherwood: “Walaupun ... penaklukan England oleh pendatang dari Perancis, walaupun percubaan untuk memperkenalkan di England perintah yang sama yang menguasai benua dan memperlahankan pembentukan orang di sana akibat kemunculan feudalisme klasik, di England ... orang Inggeris bangkit dengan cepat. Layu awal asas feudal dengan pemeliharaan hanya bentuk sistem feudal, penglibatan awal sebahagian besar penduduk bebas dalam kehidupan awam membawa kepada penambahan pesat syarat untuk pembentukan negara Inggeris ... ". Semua aspek ini, sudah tentu, meninggalkan kesan tertentu pada perkembangan lanjut legenda tentang Raja Arthur.
Mencerminkan kepentingan budaya kitaran Arthurian, seseorang tidak boleh tidak mengambil kira bahawa sejak awal lagi terdapat perbezaan yang ketara antara pemprosesan legenda ini di England dan di Perancis.
England sentiasa mengekalkan latar belakang pseudo-sejarah yang diperkenalkan oleh Geoffrey dari Monmouth ke dalam legenda tentang Arthur, walaupun latar belakang ini sentiasa berubah dan berkembang di bawah pengaruh adaptasi Perancis dari plot yang sama. Pada masa yang sama, pengarang novel puitis dan prosa Perancis berminat dengan keperibadian pahlawan, menggambarkan pengembaraannya dalam setiap cara yang mungkin, serta peristiwa kehidupan peribadinya dan perubahan cinta yang berbeza dan buatan. Di samping itu, dalam versi bahasa Inggeris sentiasa terdapat skop epik yang tidak ada sama sekali dalam bahasa Perancis. Perbezaan ini didedahkan sangat awal - sudah apabila membandingkan pro-cenion Layamon, yang menulis dalam bahasa Inggeris, dan Vasa, yang menulis dalam dialek Norman-Perancis. Kedua-dua pengarang meminjam plot mereka terus daripada Geoffrey of Monmouth, tetapi novel Vasa dibezakan oleh ketajaman gayanya berbanding dengan novel rakyat dan epik Layamon yang ringkas.
Layamon, sebagai contoh, sentiasa ingat bahawa Arthur bukanlah seorang Perancis, tetapi seorang raja British, tetapi untuk Vas ini hampir tidak mempunyai semangat. Segala-galanya yang berkaitan dengan Arthur di England membantu mengukuhkan semangat kebangsaan yang semakin meningkat dan memberi makan kepadanya, walaupun, sudah tentu, kita boleh bercakap tentang kewujudan negara Inggeris atau Inggeris pada zaman Zaman Pertengahan. Walaupun Meja Bulat pertama kali disebut dalam The History of the Britons, ia adalah perkembangan Lilon tentang cerita Arthurian yang menarik. Plot ini, dalam versi awal yang telah ditemui dalam legenda Welsh, berhutang perkembangannya sebahagian besarnya kepada perintah kesatria yang timbul pada abad ke-12. Tetapi ia juga dikaitkan dengan legenda tentang detasmen tentera raja-raja atau pemimpin "zaman heroik" feudal.
Dalam legenda Perancis, prinsip utama ialah prinsip kesatria, yang merupakan sebahagian daripada suasana halus istana diraja yang muncul di mana-mana pada era itu, dan berfungsi sebagai motivasi untuk semua jenis pengembaraan yang hebat. Berbeza dengan emu, Layamon menekankan motif purba yang berbunyi walaupun dalam legenda Wales. Sebagai penyair yang benar-benar epik, dia menghubungkan legenda dengan pertempuran berdarah untuk mencari rezeki.
Gaya Layamon sangat berbeza dengan Vasa, yang dijelaskan oleh perbezaan niat pengarang. Oleh itu, Layamon, dalam ayat-ayat pembukaan Brutusnya, mengisytiharkan bahawa dia ingin memberitahu "tentang perbuatan mulia orang Inggeris," dan tema ini, sememangnya, adalah asas baginya; dia suka keberanian, tenaga, kuasa, ucapan berani dan pertempuran heroik; pengembaraan sopan kesatria masih asing baginya, serta tafsiran sentimental cinta.
Tidak hairanlah Layamon menafsirkan imej Arthur dengan cara yang sama sekali berbeza daripada anda. Di mana ia datang kepada hiburan dan pesta ketenteraan, "jika Layamon tidak berhemat pada imej kemegahan dan kemegahan istana diraja British yang legenda, maka dia melakukannya terutamanya dari motif patriotik, untuk mencirikan kuasa, kekuatan dan kemuliaan Britain, dan bukan hanya dari hiasan indah, pertimbangan estetik, yang sering membawa Vas.
Perbezaan kedua-dua pengarang ini juga terserlah sejauh mana motif keagamaan hadir dalam karya mereka. Jika di Layamon semua pahlawan adalah pembela agama Kristian yang teguh, dan semua penjahat adalah pagan, maka anda cuba, jika boleh, untuk tidak menyentuh topik iman dan kekal sebagai penulis sekular.
Salah seorang pengarang zaman pertengahan yang paling menonjol yang membahas tema Arthurian ialah novelis Perancis Chretien de Troyes. Dunia Arthurian Chrétien de Troyes telah lama wujud, wujud untuk masa yang sangat lama, sebenarnya sentiasa, tetapi wujud di luar hubungan dengan dunia realiti, dalam dimensi yang berbeza. Bukan kebetulan bahawa kerajaan Arthur's Logre tidak mempunyai sempadan yang jelas untuk Chrétien de Troyes, ia tidak disetempatkan secara geografi: Arthur memerintah di mana semangat kesatria wujud. Dan sebaliknya: yang terakhir mungkin hanya terima kasih kepada Arthur, yang merupakan penjelmaan dan penjamin tertinggi. Bagi Chrétien de Troyes, kerajaan Arthur menjadi utopia puitis, bukan utopia sosial, tetapi di atas semua utopia moral.
Dalam novelnya, Chrétien de Troyes enggan memberikan keterangan terperinci tentang seluruh kehidupan wira itu. Seolah-olah dia memilih daripada kewujudan abadi dunia Arthur sebagai wira tipikal dan episod yang jelas, yang didedikasikan oleh novel itu. Oleh itu, dalam novel sentiasa ada satu hero (novel itu biasanya dinamakan sempena namanya) dan satu konflik, di mana semua aksi tertumpu. Anda boleh, tentu saja, tidak bercakap tentang seorang pahlawan, tetapi tentang satu pasangan cinta, tetapi wanita dalam novel masih menduduki tempat bawahan, walaupun kadang-kadang mereka memainkan peranan yang sangat penting. Kepekatan plot di sekitar satu episod di mana wira muda itu bertindak membawa kepada fakta bahawa Raja Arthur, personifikasi dan pelindung kesatria sejati, boleh dikatakan tidak mengambil bahagian dalam tindakan itu. Sejauh mana wira itu masih muda, aktif dan berkemampuan untuk membangunkan diri, raja itu sangat bijak, tua dan pada asasnya statik.
Satu ciri penting dalam novel Chrétien de Troyes ialah suasana cinta bahagia yang memenuhi mereka, idea yang luhur tentang suatu kejayaan. Cinta yang bermakna dan pencapaian yang bermakna berjalan seiring, mereka meninggikan seseorang, mengesahkan haknya untuk dunia dalaman yang sangat individu dan unik.
Wira novel Chretin adalah jenis yang sama. Dia seorang kesatria, tetapi ini bukan perkara utama; dia sentiasa muda. Erec muda ("Erek dan Enida"), yang pertama kali datang ke mahkamah Raja Arthur; Yvain ("Ivain, atau Knight of the Lion"), walaupun dia telah menerima pengiktirafan sebagai ahli persaudaraan kesatria Arthurian, juga masih muda, dan pengembaraan utama masih di hadapannya; Lancelot tidak terkecuali (“Lancelot, atau Knight of the Cart”), wataknya juga dalam pembentukan dalaman, dalam gerakan, walaupun dia tidak mengalami perubahan yang begitu kuat seperti watak Yvain dan Erek. Plot utama novel Chrétien de Troyes boleh dirumuskan seperti berikut: "... seorang pahlawan muda yang mencari keharmonian moral." Ini adalah ciri utama novel Arthurian oleh Chrétien de Troyes
Beginilah cara J. Brereton merumuskan intipati novel Chrétien de Trois dalam bukunya "Sejarah Ringkas Kesusasteraan Perancis": "... pengembaraan dan eksploitasi yang tidak berkesudahan dengan senjata di tangan mereka, kisah cinta, rayuan, penawanan. Menara yang sunyi, hutan gelap, seorang gadis di atas kuda, kerdil jahat - semuanya muncul dalam penerangan terperinci yang ingin tahu dan hampir tidak boleh dipanggil simbolisme. Novel-novel ini tidak dibina di atas naratif alegori atau simbolik; mereka berorientasikan pandangan dunia mitologi, yang menentukan komposisi istimewa mereka dan motivasi istimewa plot. “... Chretien de Troyes boleh menggambarkan susunan ideal dalam kerajaan Logres yang “tidak berkesudahan”, di mana segala-galanya tertakluk kepada kehendak Raja Arthur yang adil, dan kemudian dengan tenang mengisytiharkan bahawa kesatria yang meninggalkan istana diraja Camelot segera menemui dirinya di dalam hutan terpesona yang penuh dengan lawan Arthur » Kulturologi. Teori dan sejarah budaya. - M., 1996. - S. 146 ..
Bagi pengarang, tidak ada percanggahan dalam peralihan sedemikian sama sekali: selepas semua, dia menerangkan dua realiti yang berbeza, secara mitologi wujud bersama, tetapi tidak saling berkaitan, dan peralihan wira dari satu kepada yang lain adalah serta-merta dan tidak disedari olehnya. J. Brereton mengenal pasti dua topik yang paling menarik minat Chrétien de Troy: "kewajipan seorang kesatria melalui panggilan - penghormatan dan prestij seorang pahlawan - dan kewajipan berhubung dengan wanitanya."
Mungkin dua motif inilah yang menyebabkan bantahan terbesar daripada Payen de Mezière, "pengarang" novel The Mule Without a Bridle (jika Chrétien de Troyes diterjemahkan sebagai "Kristian dari Troyes", maka Payen de Mezière ialah "The Pagan dari Mezière", sebuah bandar yang terletak berhampiran dari Troyes; yang bersembunyi di sebalik nama samaran ini - seorang atau lebih pengarang - kami tidak tahu). Dalam The Mule Without a Bridle, Gauvin, watak utama, tidak perlu mempertahankan kehormatan dan prestijnya sebagai pejuang terkuat - tiada siapa, dan pertama sekali, heroin itu sendiri, yang, atas inisiatifnya sendiri, memberinya ciuman. sebelum dia menyelesaikan tugas, tidak ada keraguan tentang kejayaan kesatria (yang tidak boleh dikatakan, sebagai contoh, tentang Sir Kay, yang hadir di sini). Lebih-lebih lagi, dalam The Mule Without a Bridle, seorang penjahat ternyata layak dihormati - seorang lelaki yang jauh dari kelahiran mulia; dalam novel Chrétien de Troyes, penjahat biasanya menentang kesatria dengan kekasaran dan pengecut, tetapi di sini penjahat sangat sopan dan berani.
Hubungan antara kesatria dan wanita juga sangat jauh dari cita-cita Chrétien de Troyes. Setelah berjanji untuk menjadi isteri kepada orang yang mengembalikan kekangnya, gadis itu selamat meninggalkan istana Arthur, nampaknya telah melupakan janji ini, dan kesatria itu tidak terfikir untuk menjaganya. Lebih-lebih lagi, sebelum mendapat kekang, Gowen makan malam bersama seorang wanita cantik, yang ternyata adalah kakak kepada heroin. Yang terakhir melayan kesatria itu dengan begitu mesra, nampaknya menghargai layanannya sepenuhnya, sehingga pencerita terpaksa menutup mulut dan enggan menerangkan makan malam itu.
Sudah tentu, situasinya jauh dari cita-cita Chrétien de Troyes, yang kesemua wataknya dalam satu atau lain cara berjuang untuk kebahagiaan perkahwinan (pengecualian adalah Lancelot, atau Knight of the Cart, penulis menulis novel ini dengan perintah Maria Champagne). Kontroversi sedemikian adalah contoh yang sangat menarik tentang bagaimana legenda Arthur menyatakan dan membentuk cita-cita Zaman Pertengahan, terutamanya memandangkan Payen de Maizières meninggalkan asas mitologi percintaan kesatria tidak berubah.
Pada pertengahan abad ke-14, novel Inggeris tanpa nama Sir Gawain and the Green Knight muncul. B. Grebanier mencirikannya seperti berikut: "Dari semua novel puitis, tidak ada yang dapat dibandingkan dengan keindahan dengan novel pengarang tanpa nama pada pertengahan abad XIV "Sir Gawain dan Green Knight", salah satu karya paling indah di kalangan mereka yang datang kepada kita dari kesusasteraan zaman pertengahan. Ia juga merupakan kiasan, yang tujuannya adalah untuk memberi contoh kesucian, keberanian dan kehormatan - sifat-sifat yang wujud dalam seorang kesatria yang sempurna. Sebagai sebuah karya yang agak lewat, novel ini bersifat alegoris melalui dan melalui, "Od" memuliakan kebaikan Kristian dalam alegori yang kompleks dan dalam hal ini ia bergabung dengan genre tipikal era - puisi alegoris didaktik yang timbul sepenuhnya di tanah bandar" Samarin PM, Mikhailov AD. sama ada
sastera. - M., 1984. - T. 2. - S. 570 .. Raja Arthur Inggeris Zaman Pertengahan
Seperti yang dapat kita lihat, perbezaan dalam tafsiran legenda Arthur oleh pengarang dari negara yang berbeza atau hanya berpegang pada sudut pandangan yang berbeza tidak dapat dinafikan. Pada masa yang sama, percintaan chivalric yang membentuk Arthurian klasik mempunyai ciri yang sama: ia dibina berdasarkan mitologi yang sama. Menimbulkan pelbagai masalah atau membincangkan keutamaan nilai-nilai tertentu, mereka mencipta dunia ideal tunggal, realiti kedua, yang merangkumi norma-norma tingkah laku, kualiti yang dikaitkan dengan kesatria, dan keanehan persekitaran mereka.
Arthur yang dinormalisasi dan istananya adalah lambang kesatria. Mari kita pertimbangkan ciri-ciri apa yang dikaitkan dengan cita-cita seorang kesatria.
Kesatria itu harus datang dari keluarga yang baik. Benar, kadang-kadang mereka mendapat gelar kesatria untuk eksploitasi ketenteraan yang luar biasa, tetapi hampir semua kesatria Meja Bulat memamerkan kemurahan hati mereka, di antara mereka terdapat ramai anak lelaki diraja, hampir semua orang mempunyai salasilah keluarga yang mewah.
Seorang kesatria mesti dibezakan oleh kecantikan dan daya tarikan. Dalam kebanyakan kitaran Arthurian, penerangan terperinci tentang wira diberikan, serta jubah mereka, menekankan kebaikan luaran para kesatria.
Kesatria itu memerlukan kekuatan, jika tidak dia tidak akan dapat memakai perisai yang beratnya enam puluh hingga tujuh puluh kilogram. Dia menunjukkan kekuatan ini, sebagai peraturan, walaupun pada masa mudanya. Arthur sendiri mengeluarkan pedang yang tersangkut di antara dua batu, masih sangat muda (namun, ia bukan tanpa sihir).
Seorang kesatria mesti mempunyai kemahiran profesional: menguruskan kuda, menggunakan senjata, dsb.
Kesatria itu diharapkan tidak jemu menjaga kemuliaannya. Kemuliaan memerlukan pengesahan berterusan, mengatasi lebih banyak ujian baru. Yvain dari novel Yvain karya Chrétien de Troy, atau Knight of the Lion tidak boleh tinggal bersama isterinya selepas perkahwinan. Rakan-rakan memastikan bahawa dia tidak memanjakan dirinya dengan tidak bertindak dan mengingati apa yang diwajibkan oleh kemasyhurannya. Dia terpaksa merayau sehingga peluang untuk bergaduh dengan seseorang muncul. Tidak ada gunanya beramal jika ditakdirkan untuk tidak diketahui. Kesombongan adalah wajar, kecuali jika dibesar-besarkan. Persaingan untuk prestij membawa kepada stratifikasi dalam elit pertempuran, walaupun pada dasarnya semua kesatria dianggap sama, dilambangkan dalam legenda Arthurian oleh Meja Bulat tempat mereka duduk.
Jelaslah bahawa dengan keprihatinan yang berterusan terhadap prestij, keberanian diperlukan dari seorang kesatria, dan tuduhan yang paling sukar ialah tuduhan kekurangan keberanian. Ketakutan untuk disyaki pengecut membawa kepada pelanggaran peraturan asas strategi (contohnya, Erec dalam novel Chrétien de Troy "Erec dan Enid" melarang Enida, yang menunggang di hadapan, untuk memberi amaran kepadanya tentang bahaya). Kadang-kadang ia berakhir dengan kematian kesatria dan skuadnya. Keberanian juga diperlukan untuk melaksanakan tugas kesetiaan dan kesetiaan.
Persaingan yang tidak henti-henti tidak mematahkan solidariti golongan elit kesatria seperti itu, satu solidariti yang meluas kepada musuh-musuh golongan elit. Dalam salah satu legenda, seorang pahlawan sederhana bermegah bahawa dia membunuh seorang kesatria mulia dari kem musuh, tetapi komander yang mulia memerintahkan orang yang sombong itu digantung.
Sekiranya keberanian diperlukan untuk seorang kesatria sebagai seorang tentera, maka dengan kemurahan hatinya, yang diharapkan daripadanya dan yang dianggap sebagai harta yang sangat diperlukan oleh seorang bangsawan, dia berbuat baik kepada orang yang bergantung kepadanya dan mereka yang memuliakan eksploitasi kesatria di mahkamah dengan harapan mendapat layanan yang baik dan hadiah yang layak untuk majlis itu. Bukan tanpa sebab, dalam semua legenda tentang Knights of the Round Table, bukan tempat terakhir diberikan kepada perihalan perayaan dan hadiah untuk menghormati perkahwinan, pertabalan (kadang-kadang bertepatan) atau beberapa acara lain.
Seorang kesatria, seperti yang anda tahu, mesti tetap setia tanpa syarat kepada kewajipannya terhadap rakan setarafnya. Kebiasaan membawa ikrar kesatria yang aneh, yang harus dipenuhi bertentangan dengan semua peraturan akal, diketahui umum. Oleh itu, Erec yang cedera parah enggan tinggal sekurang-kurangnya beberapa hari di kem Raja Arthur untuk membenarkan lukanya sembuh, dan berangkat, berisiko mati di hutan akibat lukanya.
Persaudaraan kelas tidak menghalang kesatria daripada menunaikan kewajipan membalas dendam atas sebarang kesalahan, nyata atau khayalan, yang dilakukan ke atas kesatria itu sendiri atau kerabatnya. Perkahwinan itu tidak begitu kuat: kesatria itu sentiasa keluar dari rumah untuk mencari kemuliaan, dan isteri yang ditinggalkan sendirian biasanya tahu bagaimana untuk "menghargai" dirinya sendiri atas ketiadaannya. Anak lelaki itu dibesarkan di mahkamah asing (Arthur sendiri dibesarkan di mahkamah Sir Ector). Tetapi klan menunjukkan solidariti, jika ia datang untuk membalas dendam, seluruh klan juga memikul tanggungjawab. Bukan kebetulan bahawa dalam kitaran Arthurian peranan penting seperti itu dimainkan oleh konflik antara dua kumpulan saingan besar - penganut dan saudara-mara Gawain, di satu pihak, penganut dan saudara Lancelot, di pihak yang lain.
Kesatria itu mempunyai beberapa kewajipan terhadap tuannya. Para kesatria itu dibebankan dengan hutang ucapan terima kasih khusus kepada orang yang melantik mereka sebagai kesatria, serta menjaga anak yatim dan janda. Walaupun ksatria itu sepatutnya memberikan sokongan kepada sesiapa yang memerlukan bantuan, legenda tidak bercakap tentang seorang lelaki lemah yang tersinggung oleh nasib. Pada kesempatan ini, adalah wajar untuk memetik kenyataan lucu M. Ossovskaya: "Ewen, Kesatria Singa, melindungi gadis-gadis yang tersinggung secara pukal: dia membebaskan tiga ratus gadis dari kuasa seorang tiran yang kejam, yang, dalam kesejukan dan kelaparan, hendaklah menenun kain dari benang emas dan perak. Aduan mereka yang menyentuh hati patut diberi perhatian dalam kesusasteraan tentang eksploitasi” Ossovskaya M. Knight dan borjuasi. - M., 1987. -, S. 87 ..
Kemuliaan ksatria itu dibawa bukan oleh kemenangan tetapi oleh tingkah lakunya dalam pertempuran. Pertempuran itu boleh, tanpa menjejaskan kehormatannya, berakhir dengan kekalahan dan kematian. Kematian dalam pertempuran bahkan merupakan pengakhiran yang baik untuk biografi - tidak mudah bagi kesatria itu untuk menerima peranan seorang lelaki tua yang lemah. Kesatria itu diwajibkan, jika boleh, untuk memberi musuh peluang yang sama. Jika musuh jatuh dari kudanya (dan dalam perisai dia tidak boleh naik ke pelana tanpa bantuan luar), orang yang menjatuhkannya juga turun untuk menyamakan peluang. “Saya tidak akan pernah membunuh kesatria yang telah jatuh dari kudanya! jerit Lancelot. "Tuhan selamatkan saya dari rasa malu yang sedemikian."
Mengambil kesempatan daripada kelemahan lawan tidak membawa kemuliaan kepada ksatria, dan membunuh musuh yang tidak bersenjata menutupi pembunuh itu dengan rasa malu. Lancelot, seorang kesatria tanpa rasa takut dan celaan, tidak dapat memaafkan dirinya kerana entah bagaimana telah membunuh dua kesatria yang tidak bersenjata dalam kepanasan pertempuran dan menyedarinya apabila sudah terlambat; dia pergi haji dengan berjalan kaki hanya memakai baju linen untuk menebus dosa ini. Ia adalah mustahil untuk menyerang dari belakang. Kesatria berperisai tidak berhak untuk berundur. Apa-apa sahaja yang boleh dianggap pengecut adalah tidak boleh diterima.
Kesatria itu, sebagai peraturan, mempunyai kekasih. Pada masa yang sama, dia hanya boleh menunjukkan pemujaan dan perhatian kepada seorang wanita sekelasnya, yang kadang-kadang menduduki jawatan yang lebih tinggi berhubung dengannya. Bertentangan dengan kepercayaan popular, mengeluh dari jauh adalah pengecualian dan bukannya peraturan. Sebagai peraturan, cinta bukan platonik, tetapi duniawi, dan kesatria mengalaminya untuk isteri orang lain, bukan miliknya sendiri (contoh klasik ialah Lancelot dan Guinevere, isteri Arthur).
Cinta harus saling setia, kekasih mengatasi pelbagai kesukaran. Ujian paling sukar yang hanya boleh dihadapi oleh wanita hatinya ialah Lancelot Guinevere, yang diselamatkannya dengan kos penghinaan. Kekasih sedang mencari Guinevere, diculik oleh kuasa jahat, dan melihat seorang kerdil menunggang kereta. Orang kerdil itu berjanji kepada Lancelot untuk mengetahui di mana Guinevere disembunyikan dengan syarat kesatria itu masuk ke dalam pedati - satu tindakan yang boleh menghina kesatria dan menjadikannya bahan ejekan (kesatria dibawa ke dalam kereta hanya untuk dihukum mati!). Lancelot akhirnya memutuskan untuk melakukan ini, tetapi Guinevere tersinggung dengannya: sebelum masuk ke dalam troli, dia mengambil tiga langkah lagi.
Gereja cuba menggunakan kesatria untuk kelebihannya, tetapi cangkang kesatria Kristian sangat nipis. Zina dianggap sebagai dosa dan dikutuk secara rasmi, tetapi semua simpati berpihak kepada kekasih, dan di mahkamah Tuhan (cobaan), Tuhan membiarkan dirinya mudah ditipu apabila melibatkan pasangan yang khianat. Guinevere, yang hubungan sulitnya dengan Lancelot berlangsung selama bertahun-tahun, bersumpah bahawa tiada seorang pun daripada sebelas kesatria yang tidur di bilik jiran memasukinya pada waktu malam; Lancelot, yang menikmati keistimewaan ini, adalah kesatria kedua belas yang tidak diperuntukkan dalam pengiraan. Sumpah ini sudah cukup untuk menyelamatkan permaisuri daripada terbakar di pancang. Suami yang tertipu selalunya mempunyai rasa sayang yang mendalam terhadap kekasih isteri mereka (beginilah cara Raja Arthur merujuk kepada Lancelot). Tuhan juga, berdasarkan fakta bahawa uskup yang menjaga tubuh Lancelot bermimpi tentang malaikat yang membawa ksatria ke syurga, mengampuni cinta yang berdosa.
Hubungan sosial Zaman Pertengahan adalah terutamanya interpersonal, iaitu, kebanyakannya langsung dan segera. Mewujudkan hubungan antara seigneur dan vassal melibatkan penerimaan kewajipan tertentu oleh kedua-dua pihak. Orang bawahan itu diwajibkan untuk berkhidmat kepada tuannya, memberinya segala jenis bantuan, untuk tetap setia dan berbakti. Bagi pihaknya, tuan harus melindungi vasal, melindunginya, berlaku adil kepadanya. Memasuki hubungan ini, tuan mengambil sumpah khidmat dari vassal (upacara pengurapan), yang membuat ikatan mereka tidak dapat dihancurkan.
Petani itu diwajibkan membayar yuran kepada tuan feudal, dan dia diwajibkan untuk melindungi petaninya, dan sekiranya berlaku kelaparan, memberi mereka makan dari stoknya. Terdapat pembahagian kerja yang sangat jelas: bukan kebebasan dan pergantungan, tetapi perkhidmatan dan kesetiaan adalah kategori utama Kristian abad pertengahan. Itulah sebabnya dalam lagenda Arthurian sentiasa ditentukan dengan teliti siapa penunggangnya dan siapa pengikutnya. Walau bagaimanapun, hierarki keistimewaan, kebebasan, pergantungan dan penawanan juga merupakan hierarki perkhidmatan. Dalam masyarakat feudal, peranan sosial sangat jelas dibahagikan dan ditakrifkan oleh adat atau undang-undang, dan kehidupan setiap orang bergantung pada peranannya.
Adalah mustahil untuk tidak menyedari bahawa dalam legenda, perhatian yang sangat dekat diberikan kepada budaya material; lebih-lebih lagi, keperluan sebenar untuknya, kerana keperluan penting, berkait rapat dengan kualiti mitos yang pengarang zaman pertengahan dengan murah hati menganugerahkan semua jenis perisai (tidak ditembusi oleh senjata biasa), senjata (perisai terpesona menusuk), cawan (dari mana mereka boleh mabuk tanpa tumpah, hanya mereka yang setia kepada wanita kepada kesatria), jubah (yang hanya boleh dipakai oleh wanita yang sama), dll.
Mari kita lihat lebih dekat beberapa contoh. Bercakap tentang budaya material, yang dicerminkan dalam legenda kitaran Arthurian, seseorang tidak boleh tidak menyedari bahawa tempat yang sangat besar dikhaskan untuk penerangan kuda perang, senjata dan pakaian. Dan tidak hairanlah - fungsi ksatria itu adalah untuk bertarung: untuk mempertahankan hartanya, kadang-kadang meningkatkannya dengan menangkap yang jiran, atau hanya mengekalkan prestijnya dengan mengambil bahagian dalam kejohanan (lagipun, anda harus berfikir dengan serius sebelum anda cuba menangkap, sebagai contoh , bumi kesatria yang memenangi beberapa kemenangan cemerlang dalam kejohanan lalu dan diiktiraf sebagai yang terkuat).
Kuda perang sebenarnya adalah salah satu peralatan terpenting untuk seorang kesatria dalam pertempuran. Kuda dilatih dengan cara yang istimewa, dan mereka sering membantu pemiliknya dengan menternak tepat pada masanya atau mengetepikan. Setiap kuda perang mempunyai nama sendiri, ia didandani dan dihargai. Banyak legenda menceritakan tentang kuda yang bercakap seperti manusia dan sering memberikan nasihat yang sangat praktikal kepada pemiliknya. Perhatian yang besar diberikan kepada perihalan perisai dan senjata para kesatria, kebolehpercayaan dan kemudahan yang penting untuk kejayaan dalam kempen dan kemenangan dalam kejohanan. Senjata ksatria, sebagai peraturan, adalah pedang dan lembing, kadang-kadang juga tombak. Selalunya pedang itu adalah peninggalan keluarga, mempunyai sejarahnya sendiri, nama, sering simbolik (sesetengah penyelidik memberikan tafsiran seperti itu tentang nama pedang Arthur: Excalibur - "Saya memotong keluli, besi dan semua"); apabila menjadi kesatria, pedang adalah sifat wajib.
Pakaian kesatria diterangkan dengan terperinci dalam legenda dari segi kepentingan fungsinya. Sebelum pertempuran, pakaian diletakkan di bawah perisai, ia mesti dijahit sedemikian rupa sehingga perisai tidak menggosok kulit, dan logam perisai yang dipanaskan dalam panas tidak menyentuh badan. Pakaian perjalanan lebih ringan untuk membuat perjalanan jauh tidak memenatkan - ciri tetap percintaan chivalric - dan untuk memberikan perlindungan untuk kesatria.
Penerangan mengenai pakaian wanita juga memungkinkan untuk menilai kepentingan fungsinya: ia adalah mudah dan praktikal apabila seorang wanita adalah nyonya rumah dan terlibat dalam aktiviti praktikal (dia sentiasa perlu pergi ke bilik bawah tanah, memanjat menara); keanggunan pakaian adalah sangat penting hanya jika ia adalah upacara (dalam kes ini, fabrik, jumbai emas, bulu, perhiasan diterangkan secara terperinci), manakala warna juga diambil kira, kerana sebagai tambahan kepada makna heraldik, ia boleh digunakan untuk menekankan kecantikan hero atau heroin.
Dalam hampir setiap karya kitaran Arthurian, beberapa jenis istana muncul - disihir, tidak dapat ditembusi, atau yang, dengan tangan dan hatinya, menjanjikan kesatria itu seorang wanita yang menawan apabila dia menyelesaikan tugasnya.
Untuk memahami mengapa peranan penting dalam percintaan chivalric sering diberikan kepada istana dan mereka yang mendiaminya, marilah kita memikirkan dengan lebih terperinci mengenai beberapa fakta sejarah.
Kubu pertama yang dibina atas arahan William the Conqueror sejurus selepas pendaratan tenteranya di England adalah motte - kubu yang sebelum ini tidak diketahui di Kepulauan British. Pada mulanya, motte adalah bukit tanah yang dikelilingi oleh parit. Sebuah menara kayu dibina di atasnya, yang asasnya adalah kayu balak yang kuat yang digali ke dalam tanah. Kubu-kubu inilah yang digunakan oleh orang Norman sebagai kubu kuat di Hastings. Di wilayah England, mereka mendirikan banyak motte, menguatkan dengan bantuan mereka penguasaan mereka di tanah yang ditakluki.
Biasanya motte adalah dalam bentuk kon terpotong atau hemisfera; diameter pangkalannya boleh mencapai 100 m, dan ketinggiannya - 20 m Dalam kebanyakan kes, bailey bersebelahan motte - kawasan yang dipagar dengan benteng tanah, parit, palisade. Barisan berkembar kubu tanah seperti itu dipanggil "istana dengan motte dan bailey." Satu lagi jenis bangunan zaman pertengahan ialah bailey kecil di puncak rata bukit buatan dengan diameter 30 hingga 100 m dengan parit wajib dan palisade. Beberapa bailey hanya berfungsi sebagai kandang lembu. Kubu tanah kecil juga dibina di mana-mana, di mana kandang lembu juga bersambung.
Menggunakan tenaga kerja petani, adalah mungkin untuk melaksanakan kerja tanah yang berkaitan dengan pembinaan kubu dengan cepat. Kelebihan motte ialah, selain daripada struktur kayu, hampir mustahil untuk dimusnahkan.
Kehidupan di istana meletakkan pahlawan dari pengiring tuan sebelum pilihan: sama ada mengekalkan persahabatan, atau sentiasa bergaduh antara satu sama lain. Walau apa pun, adalah perlu untuk bertolak ansur dengan orang lain dan untuk ini mematuhi peraturan tingkah laku tertentu, atau sekurang-kurangnya tidak membenarkan manifestasi keganasan.
Ditubuhkan di dunia, dipagari dengan pagar, norma moral kemudiannya, pada peringkat kedua perkembangan masyarakat feudal, pada akhir abad ke-11, memberi inspirasi kepada troubadours. Nyanyian pujian mereka menyanyikan kesatria dan cinta, tetapi sebenarnya mereka mengagungkan dua pencapaian sosial - penstabilan dan pembangunan ruang baru. Ramai kesatria terkenal pada mulanya adalah pahlawan sederhana dalam barisan tuan feudal, tetapi mereka menerima pangkat tinggi untuk keberanian yang ditunjukkan dalam pertempuran. Pada masa yang sama, seorang pahlawan tidak boleh mencapai penghormatan jika dia tidak berkelakuan seperti kesatria sebenar.
Mott juga memberi kesan kepada penduduk luar bandar. Dalam mitos, selalunya selepas menyingkirkan haiwan kejam yang mendiami istana, atau selepas membebaskannya dari sihir, orang ramai yang bergembira, menyanyi dan menari petani muncul di kawasan yang sebelum ini terbiar, mengucapkan terima kasih kepada ksatria untuk perlindungan. Banyak isi rumah menjadi bergantung kepada tuan feudal, kepada siapa petani kini diwajibkan membayar cukai.
Dengan perubahan generasi, keseimbangan sosial secara beransur-ansur ditubuhkan. Hubungan baru menyatukan komuniti kelas warga emas, yang melemahkan rasa bahaya yang berterusan. Istana membuka pintu gerbang mereka kepada rakan dan jiran, peperangan memberi laluan kepada kejohanan, jata keluarga kini dipamerkan pada perisai kesatria. Di mana dahulunya licik dan kekejaman memerintah, keberanian dan kemurahan hati kini dinyanyikan. Oleh itu, dari peringkat kedua perkembangan feudalisme, dalam suasana motte zaman pertengahan, asas-asas warisan yang ditinggalkan era ini kepada keturunan dan yang berhak mendapat nama "budaya istana" mula diletakkan.
Kesimpulan
Dengan pemergian Zaman Pertengahan, kitaran Arthurian tidak ditakdirkan untuk berkembang lebih jauh; Benar, dalam cerita dongeng (Skotlandia, Ireland, Inggeris) Arthur muncul, menunggu dengan kesatrianya untuk saat kebangkitan, atau Merlin, membantu watak dongeng ini atau itu, tetapi ini terhad sehingga abad ke-19.
Hakikatnya ialah pada abad ke-17-18, pembuatan mitos mengenai tema kesatria secara praktikalnya tidak wujud, kerana cita-cita feudal bukan sahaja tidak relevan, tetapi boleh melambatkan dan mengganggu perkembangan masyarakat, yang menjelaskan penolakan mereka di peringkat ini. Sekali lagi, minat pada Zaman Pertengahan dan cita-cita yang dikaitkan dengannya hanya muncul di kalangan pra-romantik ("Lagu Ossian" Macpherson). Romantik mengambil tema zaman pertengahan. Memandangkan ideologi borjuasi, yang terutamanya berorientasikan nilai material, menimbulkan lebih banyak protes, cerita zaman pertengahan dan sistem nilai berdasarkan tradisi kesatriaan semakin digunakan sebagai tindakan balas.
Semasa perkembangan kitaran Arthurian, mitologi Celtic yang mendasari sebahagian besarnya hilang daripadanya. "Dunia legenda Arthurian sendiri memperoleh ciri-ciri mitologi. Camelot, Meja Bulat, persaudaraan kesatria, pencarian Grail menjadi mitos baru. Atas kapasiti inilah mereka dianggap sudah pada penghujung Zaman Pertengahan. Oleh itu, rayuan kepada legenda Arthurian pada abad XIX-XX oleh ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (dalam Finnegans Wake) dan ramai lagi menghidupkan semula mitos lama, tetapi mitologi utama bukanlah motif. cerita rakyat Celtic, tetapi idea-idea Zaman Pertengahan yang sopan. Pengarang di atas melihat dalam legenda Raja Arthur suatu cita-cita moral dan etika; Pra-Raphaelites (Dante Gabriel Rossetti dan lain-lain), yang diilhamkan oleh Arturiana, mencipta gaya artistik mereka sendiri, menarik inspirasi daripadanya untuk kreativiti.
Reaksi terhadap artikel tersebut
Suka tapak kami? Sertai atau melanggan (anda akan menerima pemberitahuan tentang topik baharu melalui mel) ke saluran kami di Mirtesen!
Kesan: 1 Liputan: 0 Membaca: 0
Adalah menjadi kebiasaan untuk membezakan tiga kitaran novel kesatria zaman pertengahan: antik (berdasarkan tradisi novel kuno, pada plot yang berkaitan dengan zaman dahulu), Byzantine (yang asal-usulnya dalam tradisi novel Byzantine) dan apa yang dipanggil cerita Breton (berdasarkan mengenai lagenda dan mitos orang Celt purba bersempena dengan motif istana baharu). Cerita Breton ternyata merupakan jenis percintaan kesatria yang paling produktif. Sebaliknya, cerita Breton biasanya dibahagikan kepada empat kumpulan: Breton le, novel tentang Tristan dan Isolde, novel kitaran Arthurian dan novel tentang Holy Grail.
Breton le. Menurut tradisi, percintaan kesatria zaman pertengahan termasuk karya yang ditulis dalam genre le (1m, perkataan asal Celtic). Ini adalah sejenis novel mikro, cerita puitis kecil, yang, tidak seperti novel, tidak termasuk satu siri episod yang disusun dalam rantai (seperti "novel jalanan"), tetapi satu episod. Le Mary dari Perancis. Wakil pertama yang terkenal dan paling menonjol dalam genre ini ialah Marie dari Perancis, seorang penyair pada separuh kedua abad ke-12 yang tinggal di istana Raja Inggeris Henry II.
Dia menulis koleksi 12 le dalam bahasa Perancis Lama. Dalam "Lanval" dalam idea yang tertumpu dan sangat singkat, ciri-ciri percintaan zaman pertengahan dipersembahkan. Sudah dalam formula plot asal - kesatria Lanval jatuh cinta dengan dongeng - kami dapati butiran genre: pengembaraan sebagai gabungan cinta dan fantasi. Peri itu membalas cinta Lanval dengan menuntut kesatria itu merahsiakan hubungan mereka (prinsip cinta berbudi bahasa).
Tetapi, mengikut kod sopan, Lanval mesti mencintai isteri tuannya Raja Arthur Genievra, dan dia mengharapkan perkhidmatan penuh kasih sayang daripadanya. Lan-val, melanggar larangan, mengakui kepada Genievre bahawa dia mencintai seorang wanita yang lebih cantik daripada permaisuri. Yang paling tersinggung dengan pengakuan ini ialah Raja Arthur, yang kepadanya Genievre mengadu tentang sikap tidak hormat Lanval.
Dia menuntut Lanval untuk membuktikan bahawa ada seseorang yang lebih cantik daripada isterinya, jika tidak ksatria itu akan dihukum bunuh. Tetapi peri, yang juga tersinggung dengan pelanggaran rahsia cinta, hilang. Lanval tidak dapat membuktikan kesnya dan mesti binasa. Apabila segala-galanya bersedia untuk pelaksanaan, seorang peri muncul menunggang kuda yang indah, dan semua orang terpaksa mengakui bahawa dia lebih cantik daripada Genievra. Lanval melompat ke atas kuda dan, bersama-sama dengan dongeng, dibawa pergi ke negara yang tidak diketahui, dari mana dia tidak lagi kembali (nampaknya, Lanval dan peri pergi ke Avallon - tanah keabadian dalam legenda Celtic). Dalam "Lanval" kedudukan pengarang jelas ditunjukkan: Marie dari Perancis mengutuk keterlaluan kod cinta yang sopan, dia berada di pihak cinta sebagai perasaan semula jadi, dan bukan sebagai bentuk perkhidmatan kepada tuan melalui perkhidmatan cinta. kepada isterinya.
Novel tentang Tristan dan Isolde. Pada awal abad XX. ahli akademik Perancis Joseph Bedier menunjukkan bahawa novel ayat yang tidak lengkap "The Romance of Tristan" oleh Beroul dan "The Romance of Tristan" oleh Thomas, le Marie of France "On Honeysuckle" (abad XII), novel "Tristan" oleh Gottfried of Strasbourg (permulaan abad XIII.), prosa "Romance of Tristan" oleh Luce del Gata dan Elie de Boron (kira-kira 1230, nama pengarang, mungkin nama samaran) dan banyak teks zaman pertengahan lain bermula pada pertengahan dua belas -novel abad yang tidak bertahan.
Kepunyaan beberapa pengarang yang tidak dikenali tetapi cemerlang, dan cuba membina semula teks asal. Kitaran ini agak berbeza daripada novel zaman pertengahan yang lain. Legenda itu mungkin berdasarkan beberapa peristiwa sejarah abad ke-6 SM. (diandaikan bahawa nama Tristan kembali kepada nama pahlawan Pictish Drust atau Drustan, nama Isolde tidak dikenal pasti). Karya itu ditulis mengikut model yang berbeza daripada novel chivalric tipikal, ia hanya mengandungi unsur-unsur pembinaan "ambang roman", hampir tidak ada peraturan cinta kasih sayang yang dibentangkan, terdapat beberapa unsur yang sangat kuno. Ini adalah permulaan novel: Raja Mark, di bawah tekanan daripada golongan istana, bersetuju untuk berkahwin.
Tapi dia tak nak kahwin. Seekor burung terbang ke dalam dewan dan menggugurkan rambut emas dari paruhnya. Raja menghantar rombongannya untuk mencari seorang gadis dengan rambut seperti itu - hanya dia yang akan mengahwininya. Ini adalah motif yang sangat kuno, di mana tidak ada sedikit pun pemahaman yang sopan tentang cinta.
Anak saudara Mark, Tristan juga pergi mencari gadis itu, melawan seekor naga dalam perjalanan (juga motif mitologi kuno). Dia, cedera, tidak sedarkan diri, ditemui dan disembuhkan oleh Isolde. Membuka matanya dan melihat seorang gadis berambut emas, belum mengetahui bahawa ini adalah puteri Ireland Isolde, Tristan mengalami perasaan yang kuat - pertanda cinta yang hebat (sebaliknya, ini adalah motif baru yang merangkumi konsep cinta abad ke-12). Konflik moral timbul: sebagai pengikut Mark, Tristan mesti menyerahkan gadis itu kepada raja, dan sebagai seorang lelaki dia merasakan kasih sayang untuknya (dan bersama-sama), yang pasti akan berkembang menjadi cinta. Di sinilah kejeniusan pengarang yang tidak dikenali itu bermain.
Jelas sekali, dia sendiri terkoyak oleh percanggahan: sebagai seorang lelaki abad ke-19, dia mempertahankan prinsip kesetiaan vassal, kesucian perkahwinan feudal, dan pada masa yang sama ingin menyanyikan kuasa cinta, yang, menurut kesopanan. konsep, timbul di luar perkahwinan. Bagaimana untuk keluar dari percanggahan ini? Dan penulis mencari cara pengarangnya sendiri untuk menyelesaikan konflik: dia menghubungkan legenda cinta Tristan dan Isolde dengan legenda lain - tentang minuman ajaib. Semasa pulang dengan kapal dari Ireland ke Britain, wira-wira muda secara tidak sengaja (kes itu adalah unsur baru naratif penulis) meminum ramuan cinta yang dibuat oleh pembantu rumah Isolde, yang ingin membantu perempuan simpanannya dan Mark mengatasi pengasingan dan mengalami cinta dalam perkahwinan yang tidak boleh dimusnahkan oleh sebarang kuasa. Kini cinta Tristan dan Isolde, yang lahir pada pandangan pertama wira antara satu sama lain, membara seperti semangat yang tidak dapat ditolak.
Motif minuman cinta itu membolehkan pengarang untuk menghapuskan semua tuduhan moral terhadap Tristan dan Iseult walaupun selepas dia berkahwin dengan Raja Mark, dan, sebaliknya, dalam cahaya yang paling tidak sedap dipandang untuk menyampaikan pemberi maklumat mahkamah yang mengganggu kekasih dan, akhirnya, menjadi. salah satu punca kematian mereka. Pengarang mencipta novel tentang cinta yang tidak bahagia, yang, bagaimanapun, lebih kuat daripada kematian. Tema ini akan menjadi salah satu skema plot yang paling berkesan dalam kesusasteraan, akan dicerminkan dalam kisah Francesca da Rimini dalam Komedi Ilahi Dante (di mana dalam lingkaran kedua neraka, di sebelah jiwa Francesca dan kekasihnya, Dante meletakkan bayang-bayang Tristan dan Isolde), dalam tragedi W. Shakespeare Romeo dan Juliet dan banyak karya lain. Novel kitaran Arthurian.
Ciri yang paling menonjol dalam novel zaman pertengahan ialah kitaran tentang Raja Arthur dan Knights of the Round Table. Arthur - seorang yang sebenar, pemimpin orang Britain, pada abad V-VI. berundur ke Wales di bawah serangan puak-puak Jerman dari Angles, Saxon dan Jutes. Dalam novel, Arthur muncul sebagai raja paling berkuasa di Eropah, hanya di istananya seorang wira boleh menjadi kesatria sejati. Ksatria Raja Arthur yang paling sempurna disatukan dengan nama Knights of the Round Table. Mereka berkumpul bersama raja di meja bulat besar yang berdiri di istananya di Camelot - simbol kesaksamaan (meja segi empat tepat melambangkan ketidaksamaan feudal, pergantungan vassal: tuan duduk di hujung "atas", vasal yang paling mulia berada di atasnya. tangan kanan, di tangan kirinya - vassal kedua yang paling penting, kemudian vassal lain duduk dalam susunan menurun, dan di belakang hujung "bawah" - yang paling tidak jelas daripada mereka yang hadir). Di meja bulat, raja adalah yang pertama di kalangan yang setaraf.
Persamaan ini dilanggar hanya dalam plot novel kesatria, kerana salah seorang kesatria Meja Bulat (yang namanya diberi nama novel) selalu menjadi yang paling berani, kuat, gagah - model dari semua kesatria. kebajikan, perwujudan cita-cita kesatria. Chretien de Troy. Pengarang novel chivalric yang paling penting, pencipta kitaran Arthurian, ialah penulis Perancis Chrétien de Troyes (c. 1130-c. 1191), yang jelas dikaitkan dengan mahkamah Countess Maria of Champagne (salah satu pusat ihsan utama. ) dan Count Philip dari Flanders. Bermula dengan perkembangan plot tentang Tristan dan Isolde (novel itu tidak dipelihara), dalam novel seterusnya - "Erec dan Enida" - dia meletakkan asas kitaran Arthurian.
percintaan. Nama bersyarat sepatutnya menunjukkan bahawa kita mempunyai narasi dalam bahasa Romantik. Kedua-dua lirik dan novel dicipta bukan dalam bahasa Latin, tetapi dalam bahasa Romantik.
Watak utama ialah seorang kesatria yang mengembara. Prototaip adalah kesatria satu perisai. Melangkah perang salib, kesatria itu berjanji dan menjual semua hartanya, selalunya dia kembali ke tanah airnya dalam keadaan miskin. Mereka menjadi perompak. Terdapat cara lain untuk kesatria seperti itu - mereka diupah menjadi pengawal kota. Pada Zaman Pertengahan, amalan keutamaan berkembang - warisan tidak dibahagikan, semuanya pergi ke yang tertua. Anak-anak lelaki yang lebih muda pergi sama ada kepada sami atau kepada kesatria satu perisai yang sama.
Sumber naratif adalah legenda dan tradisi yang diambil dari Timur, yang bersentuhan dengan legenda Celtic. Kitaran legenda tentang Raja Arthur. Novel Knightly adalah pelik - fantasi yang tidak terkawal, dan pada masa yang sama penerangan terperinci tentang kehidupan Kepulauan British. Sumber ketiga ialah zaman purba, Virgil dan Ovid.
Terdapat tiga jenis percintaan chivalric: antik, Breton dan oriental (indah). Yang terawal adalah antik, dipengaruhi oleh Virgil, Ovid dan Alexander the Great. Salah satu novel chivalric pertama ialah novel tentang Alexander. Ia bukan percintaan kesatria. Percintaan kesatria mesti mempunyai seorang kesatria. Kejayaan atas nama seorang wanita cantik. Alexander the Great memberikan bahan tentang pendidikan, tentang kuda, tentang pertempuran, tetapi tidak ada wanita. Dari Virgil mereka mengambil segitiga Dido-Aeneas-Lavinius. Pengarang memutar belit plot: Cinta Dido tidak sopan, jadi Aeneas meninggalkannya, tetapi Lavinia adalah seorang wanita cantik - Virgil hampir tidak mempunyai maklumat tentangnya, jadi pengarang menyelesaikannya mengikut keinginan mereka.
Oriental bukan lagi novel. Dia monoton, tetapi dia disayangi. Plotnya sentiasa sama: aksi itu berlaku sama ada di timur atau di Eropah. Seorang kesatria Timur selepas pertempuran menemui seorang kanak-kanak Kristian di medan perang, dia membawanya dan membawanya. Anak lelaki seorang kesatria timur ingin berkahwin dengan Kristian ini, jadi mereka cuba menggabungkannya menjadi harem. Budak itu mencarinya, menyamar sebagai perempuan. Semuanya berakhir dengan perkahwinan. Dalam versi Eropah, ia dijual kepada Viking. "Floir dan Blanchefleur", "Aucassin dan Nicollette".
Kawasan utama di mana percintaan chivalric muncul adalah utara Perancis dan kepunyaan Plantagenets Inggeris. Ini adalah percintaan kesatria Breton. Ia dibahagikan kepada 4 kumpulan: 1) Breton le; 2) Novel Arthurian, novel tentang kesatria meja bulat; 3) novel tentang Holy Grail; 4) terpisah - novel tentang Tristan dan Isolde.
Lay - koleksi 1175 oleh penyair Anglo-Norman Narly dari Perancis telah dipelihara. 12 le. Le ialah novel puitis cinta dan kandungan pengembaraan dengan pengakhiran yang tragis. Kesudahannya sentiasa tragis. Lay "Gunung dua kekasih". Raja mengawinkan anak perempuannya dengan orang yang, dalam pelukannya, tanpa henti, akan mengangkatnya ke puncak gunung yang tinggi. Seorang kesatria memberitahunya, tetapi mati di bahagian paling atas, dia mati kerana kesedihan untuknya.
Novel Arthurian - Pengarang Perancis Chrétien de Troyes dianggap sebagai pencipta percintaan chivalric klasik. Tinggal di mahkamah Mary of Champagne. Sejenis novel kepahlawanan satu-peristiwa kecil yang penuh dengan lirik puitis. Minat pengarang dalam konflik psikologi akut. Konsep cinta sopan, kontroversi dengan pencipta novel tentang Tristan dan Isolde. Chrétien de Troyes juga menulis Anti Tristan dan Iseult. Novel-novel itu didedikasikan untuk King Arthur dan Knights of the Round Table. Arthur adalah orang yang bersejarah. kontroversi tentang asal usulnya. Orang Celt telah ditakluki oleh suku-suku Jerman dari Angles dan Saxon. Orang Celt mula-mula ditolak ke belakang, dan kemudian, berkumpul di sekeliling ketua Artorius, mereka menolak Angles dan Saxon, walaupun tidak lama. Ini adalah salah satu versi - kemungkinan besar. Terdapat legenda tentang raja-pejuang kemerdekaan. Legenda adalah bahawa dia tidak mati, tetapi tertidur di kedalaman pulau Avallon. Legenda ini memberi alasan untuk beralih kepada tema perjuangan untuk keadilan. Meja bulat - idea kesaksamaan orang yang dipilih. Setiap kerusi di meja mempunyai nama. Kurang dogma kelas. Secara beransur-ansur, legenda Arthur menjadi utopia, mitos. Tidak ada kerajaan Arthur yang sebenar. Novel yang paling terkenal ialah The Romance of Lancelot or the Knight of the Cart, Ewen the Lion Knight dan Percival. Wira biasanya memilih kesatria yang masih muda dan mampu berkembang, tetapi sudah layak. Ini konflik. Orang seperti itu sukar untuk diubah. Terpesona dengan baik, ksatria merah, perarakan ke istana. Lady Ladina, seorang pembantu rumah licik yang, dengan liciknya, mewariskan perempuan simpanannya sebagai Ewen. Chrétien sibuk dengan masalah: adakah eksploitasi kesatria serasi dengan cinta dan etika kesatria. Tidak. Ivan bosan, dia pergi, melakukan prestasi, pengembaraan mendorongnya menjadi gila.
Novel Holy Grail. Dalam versi Perancis, ini adalah cawan dari mana Kristus minum pada jamuan terakhir, dan kemudian darahnya dikumpulkan di sana. sifat ajaib. Mangkuk hilang. Legenda: apabila ditemui, kemakmuran akan datang ke seluruh dunia. Tetapi kesatria dipandu oleh etika kesatria, dan Grail adalah kuil Kristian. Masalah hubungan antara etika kesatria dengan moral Kristian. Keutamaan diberikan kepada moral Kristian. Tiada siapa yang dapat menjumpai Grail kecuali kesatria yang paling murni. "Percintaan Percival". Versi Jerman - Wolfram von Eschenbach "Parzival". Cawan bukanlah cawan, tetapi batu berharga dengan sifat yang sama. Apakah mangkuk itu. Batu mazbah. Knight Gamoret of Anjou suka eksploitasi - Timur, Ethiopia, Puteri Beloneska, anak lelaki. Dia bosan, pergi ke Eropah, menyelamatkan Herziloid di sana, seorang lagi anak lelaki. Pergi berperang, mati. Herziloid memutuskan untuk menyelamatkan Parzival daripada nasib seperti itu, pergi ke dalam hutan. Tetapi anda tidak boleh lari dari takdir. Pada 15, Parzival melihat kesatria. Dia pergi bersama mereka. Tidak bersalah dan tidak berdosa mutlak, jadi dia bertemu dengan penglihatan yang aneh: raja sedang memancing, sedih, sopan. Semua orang di istana sedang menunggu sesuatu. perarakan. Tetapi Parzival pergi tidur. Dia bangun - hanya seorang wanita tua di dekatnya, yang memarahinya kerana tidak bertanya satu soalan pun, maka dia akan melepaskan mereka. Mencari Grail selama bertahun-tahun.
