Inti puisi adalah kesatria yang kedekut. Analisis perbandingan tragedi The Covetous Knight A.S. Pushkin dan komedi Moliere the Covetous

Analisis perbandingan tragedi "The Miserly Knight" oleh A.S. Pushkin dan komedi Moliere "Miser"

Mengapa kita sangat menyukai teater? Mengapa kita bergegas ke auditorium pada waktu malam, melupakan keletihan, tentang kekemasan galeri, meninggalkan keselesaan di rumah? Dan tidak aneh bahawa beratus-ratus orang menatap berjam-jam di kotak panggung yang terbuka untuk penonton, ketawa dan menangis, dan kemudian berteriak dengan gembira "Bravo!" dan tepuk tangan?

Teater muncul dari percutian, dari keinginan orang untuk bergabung dalam satu perasaan, untuk memahami nasib mereka sendiri dalam nasib orang lain, untuk melihat pemikiran dan pengalaman mereka yang terkandung di atas panggung. Seperti yang kita ingat, di Yunani kuno, pada hari cuti dewa anggur dan kesuburan yang ceria, Dionysus, upacara dengan berpakaian, menyanyi, dan adegan berlakon diadopsi; komedi dan tragedi dilahirkan di dataran, di tengah-tengah perarakan yang popular. Kemudian tuhan yang lain menjadi pelindung seni - dewa Matahari, Apollo yang keras dan anggun, dan para sahabatnya bukan satira berkaki kambing, tetapi merenung yang menawan. Dari kegembiraan yang tidak terkawal, umat manusia menuju keharmonian.

Muse dari tragedi itu diberi nama Melpomene. Dia penuh dengan kehendak dan pergerakan, dorongan dan pemikiran luhur. Di wajah Melpomene, ada lebih banyak pencerahan daripada keputusasaan. Dan hanya topeng yang dipegang oleh muse di tangannya menjerit ketakutan, kesakitan dan kemarahan. Melpomene, seperti itu, mengatasi penderitaan, yang selalu menjadi isi tragedi, dan membangkitkan kita, para penonton, ke katarsis - penyucian jiwa dengan penderitaan, pemahaman hidup yang bijak.

"Intipati tragedi, - tulis V.G. Belinsky, - terdiri daripada perlanggaran ... naluri semula jadi hati dengan kewajipan moral atau hanya dengan halangan yang tidak dapat diatasi ... Tindakan yang dihasilkan oleh tragedi itu adalah kengerian suci yang menggegarkan jiwa; aksi yang dihasilkan oleh komedi itu adalah ketawa ... Intipati komedi adalah percanggahan antara fenomena kehidupan dan tujuan hidup. "

Mari lihat muse komedi Thalia. Melemparkan jubahnya yang berat, dia duduk di atas batu, dan nampaknya badannya yang ringan siap untuk terbang, bermain, kenakalan dan kebodohan muda. Tetapi ada keletihan dalam posturnya dan kebingungan di wajahnya. Mungkin Thalia berfikir tentang betapa jahatnya dunia ini dan betapa sukarnya dia, muda, cantik, ringan, untuk menjadi bencana maksiat?

Komedi dan tragedi saling berhadapan sebagai sikap yang berbeza terhadap kehidupan. Bandingkan topeng yang dipegang oleh Melpomene dan Thalia. Mereka tidak dapat didamaikan: kesedihan - dan kemarahan, keputusasaan - dan ejekan, kesakitan - dan kebodohan. Ini adalah bagaimana komedi dan tragedi bertindak balas terhadap percanggahan hidup. Tetapi Talia juga tidak ceria, tetapi agak sedih dan bijaksana. Komedi dengan riang memerangi kejahatan, tetapi ia juga mempunyai kepahitan.

Untuk memahami di mana komedi dan tragedi ditentang dan apa yang berkaitan, mari kita bandingkan Pushkin's Covetous Knight dan Moliere's The Covetous. Pada masa yang sama, kita akan melihat perbezaan dalam dua bidang seni - klasikisme dan realisme.

Dalam komedi klasikisme, kebenaran dibenarkan - "tiruan alam", kecerahan watak dihargai, di mana satu, harta utama, berlaku, tetapi rahmat dan ringan juga diperlukan. Boileau memarahi Moliere kerana komedinya terlalu tajam, sarkastik, kasar.

Komedi Moliere "The Miser" tanpa ampun mengolok-olok Harpagon lama, yang mencintai wang lebih daripada yang lain. Anak Harpagon Kleant jatuh cinta dengan seorang gadis dari keluarga miskin, Marianne, dan sangat berduka kerana dia tidak dapat menolongnya. "Ini sangat pahit," keluh Cleant kepada adiknya Eliza, "yang tidak dapat dikatakan! Sebenarnya, apa yang lebih dahsyat daripada kebodohan ini, kebodohan ayah yang tidak dapat difahami? Mengapa kita memerlukan kekayaan di masa depan jika kita tidak dapat menggunakannya sekarang, semasa kita masih muda, jika saya semua berhutang, kerana saya tidak mempunyai apa-apa untuk hidup, jika anda dan saya harus meminjam dari peniaga untuk berpakaian dengan sopan? " Melalui pemakai Simone Cleant berusaha mendapatkan wang, membayar faedah yang besar. Dengan membenarkan dirinya sendiri, dia berkata: “Inilah yang dibawa oleh ayah kita kepada kita dengan kecaman terkutuk! Selepas itu, bolehkah anda terkejut bahawa kami menginginkan kematian mereka? "

Lelaki tua Harpagon mahu mengahwini Marianne muda sendiri. Tetapi jatuh cinta tidak menjadikannya baik atau murah hati. Dengan terus-menerus mengesyaki anak-anak dan pelayannya mahu merompaknya, dia menyembunyikan sebuah kotak dengan modal 10 ribu mahkota di kebun dan terus berlari ke sana sepanjang masa untuk menjaganya. Namun, hamba pandai Cleaf Laflesh, memilih masa, mencuri kotak itu. Harpagon sangat marah:

“Harpagon (berteriak di kebun, lalu berjalan masuk). Pencuri! Pencuri! Rogol! Pembunuh! Kasihanilah, kuasa surgawi! Saya dibunuh, dibunuh, mereka menikam saya, wang saya dicuri! Siapa itu? Apa yang berlaku kepadanya? Dimanakah dia? Di mana anda bersembunyi? Bagaimana saya boleh mencarinya? Di mana hendak berlari? Atau tidak boleh kita lari? Bukankah dia di sana? Bukankah dia di sini? Siapakah dia? Berhenti! Beri saya wang saya, penipu! .. (Dia menangkap tangannya sendiri.) Oh, ini saya! .. Saya kehilangan kepala - Saya tidak faham di mana saya berada, siapa saya dan apa yang saya lakukan. Oh, wang saya yang lemah, kawan-kawan tersayang, telah mengambil anda dari saya! Mereka merampas sokongan saya, kegembiraan saya, kegembiraan saya! Segala-galanya sudah berakhir untuk saya, tidak ada yang lain untuk saya lakukan di dunia ini! Saya tidak boleh hidup tanpamu! Ia menjadi gelap di mata saya, menarik nafas, saya mati, mati, dikebumikan. Siapa yang akan membangkitkan saya? "

Komedi berakhir dengan baik. Demi mengembalikan kotak itu, Harpagon bersetuju dengan perkahwinan anaknya dan Marianne dan melepaskan keinginannya untuk menikahinya.

Hantar karya baik anda di pangkalan pengetahuan adalah mudah. Gunakan borang di bawah

Pelajar, pelajar siswazah, saintis muda yang menggunakan asas pengetahuan dalam kajian dan kerja mereka akan sangat berterima kasih kepada anda.

Dihantar pada http://www.allbest.ru/

Tragedi A.S. Pushkin's "The Covetous Knight".KEmasalah pemadanan teks

Aleksandrova Elena Gennadievna, Ph. D., pelajar kedoktoran Jabatan Sastera Rusia dan Asing Akademi Kemanusiaan Omsk

Pusat Latihan FPS Omsk, Omsk, Rusia

Artikel tersebut membincangkan isu-isu korelasi kandungan teks dan ideologi tragedi A.S. Pushkin. Kaedah dan prinsip analisis perbandingan ditentukan

Kata kunci: perbandingan, analisis, tanda, nasib, pembaris, teks, prinsip seni

Elemen penting untuk membaca tragedi "The Miserly Knight" dan aspek penting dalam memahami kandungan rohani dan etika adalah perbandingan (dan tidak hanya sebaris). Kepentingan poli dari semua arti aras teks dapat dinyatakan hanya sebagai hasil analisis perbandingan.

Pushkin tidak mempunyai gambar dan "kesederhanaan" watak yang jelas. Dia dapat menjadikan sesuatu yang diketahui dengan kekuatan potensi kreatifnya baru, kadang-kadang tidak dapat dikenali. Dengan menggunakan kemasyhuran acara sastera, penulis drama mencipta sesuatu yang berbeza, yang ditandai dengan moral dan puitis genius, pemikiran rohani dan komposisi. Don Juannya lebih tragis dan lebih mendalam daripada pendahulunya yang klasik. Keserakahannya sudah berbeza dengan Moliere yang tidak sopan kerana dia adalah "ksatria." Harpagon dapat diramalkan dan tidak bersifat peribadi dalam semangatnya yang ditentukan secara skematik. Bukan satu ciri "hidup", bukan satu langkah yang bebas dari tradisi.

Gambaran karya-karya dramatik Pushkin ditandai dengan "besarnya" isi dalaman dan kepelbagaian masalah moral dan kepentingan etika.

V.G. Belinsky, yang memahami lapisan ideologi drama Pushkin, menulis: “Ideal dari si penderita adalah salah satu, tetapi jenisnya sangat berbeza. Gogol's Plyushkin menjijikkan, menjijikkan - ini adalah wajah komik; Baron Pushkin mengerikan - ini adalah wajah yang tragis. Kedua-duanya sangat benar. Ini tidak seperti Moliere yang memalukan - kepribadian retorik avarice, karikatur, risalah. Tidak, ini adalah wajah yang benar-benar benar, menjadikannya gemetar untuk sifat manusia. Keduanya dimakan oleh hasrat keji yang sama, namun sama sekali tidak sama antara satu sama lain, kerana keduanya bukan kepribadian kiasan dari idea yang diungkapkan oleh mereka, tetapi wajah hidup di mana kebiasaan umum dinyatakan secara individu, secara peribadi. Tidak diragukan lagi, kebenaran (tetapi bukan penghormatan kepada idea) watak dan keaktifan organisasi dalaman mereka memungkinkan Pushkin untuk menghindari perwakilan skema, pengasingan yang bermakna dan "kekangan" genre tradisional.

Pada pendapat kami, tragedi "Mozart dan Salieri" harus disebut sebagai yang pertama dalam hal korelasi moral dan artistik dari fakta teks The Covetous Knight dengan karya dramatis lain dari Pushkin. Sambungan yang bermakna secara rohani dari petunjuk semantik karya-karya tersebut jelas. Imej kesatria yang lebih jahat dilihat lebih dalam dengan latar belakang tanda-tanda persamaan dengan nasib komposer yang membunuh itu. Sebilangan besar impian baron dipenuhi oleh Salieri: keinginan untuk "menghentikan" orang yang mengikuti "pengikut", keinginan untuk "menyimpan harta karun sebagai bayangan pengawal." Racun itu, yang menjadi alasan - tetapi bukan alasannya - tentang cepatnya penyelesaian konflik ("Inilah yang dibawa oleh avarice kepada saya // Orang tua ayah saya!", "Tidak, sudah diputuskan - saya akan pergi mencari keadilan "), Bagaimanapun, ternyata dilemparkan ke dalam gelas. Namun, pemiliknya menjadi orang yang "dipilih ... untuk berhenti", tetapi bukan orang yang tidak menderita haknya untuk menjadi pembunuh dan pewaris. Mungkin ungkapan "Dan dengan hak apa?" dan "... menderita untuk diri sendiri kekayaan ..." bukan hanya memiliki makna "tidak layak menerima sesuatu", tetapi juga makna "tidak menderita hak untuk menjadi dan menjadi seseorang." Kata-kata Mozart tentang Beaumarchais, yang tidak layak mendapat "hak" untuk melakukan kejahatan, memiliki semantik yang serupa.

Hubungan spiritual dan estetika dalaman antara tragedi "The Miserly Knight" dan "Boris Godunov" juga perlu analisis serius mengenai isu-isu korelasi ideologi dan teks.

Ada banyak persamaan dalam nasib penguasa "bukit" dan Tsar - "penguasa Rusia." Masing-masing dari mereka mencapai ketinggian (satu takhta, ruang bawah tanah yang lain). Sifat-sifat orang-orang ini pada dasarnya serupa, "tertulis" ke dalam satu garis besar peristiwa moral - malapetaka moral. Hubungan sebenar (dan pada masa yang sama kekaburan motif dan tindakan) tanda-tanda kehidupan mereka mudah dikesan pada tahap struktur leksikal-semantik, yang merupakan ekspresif dan "perwakilan" langsung dari ciri-ciri peribadi yang saling bertentangan para wira.

Hujung hayat mereka serupa - kematian. Walau bagaimanapun, makna kategorik kematian mereka berbeza dalam tahap kepastiannya. Boris mati, tetapi cuba melindungi anaknya dari Pembalasan, cuba menanggung segala rasa bersalah dan tanggungjawab ke atas dirinya sendiri, walaupun dia masih tidak dapat mengubah Hukum Tertinggi - dia membayar dengan nyawa dan kehidupan keluarganya untuk "penjahat" yang komited - pembunuhan.

Philip, mati, membunuh secara moral (menyelesaikan proses kejatuhan moral) dan anaknya. Dia menginginkan kematiannya. Dia mahu menghilangkan pewaris dan memerintah segala sesuatu sendiri (lebih tepatnya, satu). Kematian sebenar baron dan atrofi etika prinsip hidup anaknya adalah titik akhir penurunan kerohanian yang telah ditentukan yang ditandai dengan fakta kelengkapan logik.

Namun, antara awal dan akhir jalan, ada keseluruhan tragedi - tragedi penurunan moral.

Boris, yang mewujudkan negaranya sendiri, tetap berusaha menyerahkannya kepada anaknya. Dia mempersiapkannya untuk menjadi pewaris, pengganti yang layak. Baron, ketika membuat "kubah bisu", melupakan anaknya sebagai orang yang disayanginya dan melihat di dalamnya seorang "penipu" yang dilihat Godunov di Grishka Otrepiev ("Saya menjangkakan guruh dan kesedihan surgawi").

Suatu hari, dan tidak lama lagi, mungkin

Semua kawasan yang anda ada sekarang

Dilukis dengan begitu bijak di atas kertas

Semua orang akan menjadi milik anda di bawah lengan.

Tetapi saya telah mencapai kekuatan tertinggi ... dengan apa?

Jangan tanya. Cukup: anda tidak bersalah

Anda sekarang akan memerintah dengan betul.

Saya memerintah ... tetapi yang mengikuti saya

Adakah anda akan mengambil alih kuasa kepadanya? Pewaris saya!

Dan dengan hak apa?

Betapa berbezanya perasaan pahlawan kebapaan, begitu berbeza sikap anak-anak terhadap mereka, begitu berbeza dengan saat-saat terakhir mereka. Yang satu, memberkati anaknya, memberinya kasih abadi dari ayah dan kekuatannya (walaupun hanya sebentar), yang lain, melemparkan sarung tangan, kutukan dan menghancurkan rohani.

Mereka terkait bukan hanya dengan tingkat "tinggi" kerajaan, tetapi juga dengan harga yang mereka miliki untuk "melihat dari atas dengan gembira". Godunov membunuh anak yang tidak bersalah, orang Baron membunuh ayahnya sendiri, tetapi kedua-duanya, dengan rela atau tidak, membunuh anak-anak mereka. Hasilnya hanya satu - keruntuhan moral. Tetapi Boris memahami bahawa tidak sia-sia dia "berumur tiga belas tahun ... berturut-turut // Anak yang dibunuh itu bermimpi segalanya!" Dia merasakan bahawa tidak ada yang dapat menyelamatkannya dari Pembalasan. Namun, Baron hanya melihat dirinya sendiri. Dan dia menganggap kehancuran hanya sebagai akibat dari kebodohan dan kebodohan Albert, tetapi tidak peduli betapa menghukumnya untuk hidup yang penuh dosa.

Penting untuk diperhatikan bahawa setiap pahlawan bercakap tentang hati nurani, tetapi memberikan kategori moral ini makna yang tidak sama yang ditandai dengan cap pengalaman peribadi semata-mata. Bagi Godunov, hati nurani adalah tanda kutukan dalam kerangka "sejak itu" - "sekarang". Untuk baron - "binatang cakar, menggaru hati", "sekali", "lama dahulu", "tidak sekarang."

Oh! rasa: tidak ada yang dapat kita

Di tengah-tengah kesedihan duniawi, tenang;

Tidak ada, tidak ada ... adakah hati nurani bersatu.

Jadi, waras, dia akan menang

Atas niat jahat, fitnah gelap. -

Tetapi jika ada satu tempat di dalamnya,

Satu, tidak sengaja,

Kemudian - masalahnya! seperti ulser perosak

Jiwa akan terbakar, hati akan dipenuhi dengan racun,

Mencela pound seperti tukul di telinga saya,

Dan semuanya sakit, dan kepala saya berputar,

Dan kanak-kanak lelaki itu berdarah di mata mereka ...

Dan senang berlari, tetapi tidak ada tempat ... mengerikan!

Ya, menyedihkan adalah orang yang nasihatnya tidak bersih.

Dengan kata-kata ini, seluruh kehidupan Godunov tiga belas tahun terakhir, kehidupan yang diracuni oleh racun kejahatan dan ngeri apa yang telah dilakukannya (walaupun Boris sendiri tidak membicarakannya secara langsung, bahkan tidak mengakui kepada dirinya sendiri: " Saya mungkin telah membuat marah surga ... "), takut akan hukuman dan keinginan untuk membenarkan. Dia melakukan segalanya untuk memenangkan cinta orang, tetapi lebih pantas mendapat pengampunan ("Inilah penilaian massa: cari cintanya"). Namun, seseorang tidak boleh lupa bahawa di sebalik semua kerisauannya, dia tetap berkuasa dan naik takhta.

Orang Baron tidak mengalami perasaan berat seperti itu, ditakdirkan oleh pembunuhan (sekurang-kurangnya dia tidak membicarakannya), pada mulanya tidak begitu bertentangan secara tragis. Kerana tujuannya adalah "lebih tinggi" dengan motif idealnya.

Dia bercita-cita menjadi Dewa dan Iblis, tetapi bukan hanya raja. Philip memerintah tidak begitu banyak dengan orang seperti nafsu, maksiat, Jahat. Oleh itu, kematian berlaku di hadapan Kekuatan abadi (ingat bahawa Baron bercakap mengenai kemungkinan pembunuhan Thibault).

Atau anak lelaki akan berkata

Bahawa hati saya ditumbuhi lumut

Bahawa saya tidak tahu keinginan, bahawa saya

Dan hati nurani tidak pernah digeruni, hati nurani

Seekor binatang yang mencakar hati, hati nurani,

Tetamu yang tidak diundang, pembicara yang menjengkelkan,

Pemiutang kurang ajar, penyihir ini

Dari mana bulan dan kubur memudar

Adakah mereka malu dan orang mati dihantar? ...

Ya, dia benar-benar mengorbankan hati nuraninya, tetapi melupakan kehilangan moral ini dan "mengangkat" bukitnya.

Sekiranya kita memperhatikan dinamika pembalikan moral dan transformasi kualiti kerohanian karya dramatis Pushkin yang sudah selesai, maka kita dapat melihat pergerakan tertentu dari konotasi moral mereka: dari "Saya, saya akan menjawab Tuhan untuk segalanya .. . "(" Boris Godunov ") kepada lagu Chume (" Pesta semasa Wabah ") melalui pernyataan" Semua orang mengatakan: tidak ada kebenaran di bumi. // Tetapi tidak ada kebenaran - dan lebih tinggi. " ("Mozart dan Salieri") dan berakhlak secara moral "Umur yang mengerikan, hati yang mengerikan!" ("The Covetous Knight") - "Fall through" ("The Stone Guest").

Wira drama pertama Pushkin masih mengingati perasaan takut akan Tuhan, menyedari kelemahan dan kekurangannya di hadapan-Nya. Para pahlawan Little Tragedies sudah kehilangan keraguan yang rendah hati ini dan membuat Undang-undang mereka sendiri. Menolak Tuhan yang benar, mereka menyatakan diri kepadanya. Orang Baron, tenggelam ke ruang bawah tanah, "memerintah dunia" dan memperbudak "jenius bebas". Salieri, "mengesahkan keharmonian dengan aljabar," mencipta Art sendiri dan membunuh "genius bebas" (lebih-lebih lagi, dia "menderita" hak untuk membunuh dengan nyawanya). Don Juan membunuh terlalu mudah, kadang-kadang tanpa berfikir. Dia menaburkan kematian dan bermain dengan kehidupan. Valsingam, memuliakan "kerajaan wabak", di kota "dikepung" oleh Kematian. Secara situasional, urutan pengembangan aksi dari empat drama kitaran ini bertepatan dengan tonggak motif alkitabiah untuk Kejatuhan dan peristiwa terakhir sebelum banjir, hukuman: "Dan Tuhan melihat bahawa kerosakan orang di bumi adalah hebat, dan bahawa pemikiran dan pemikiran hati mereka selalu jahat.

Dan Tuhan bertaubat bahawa dia telah menciptakan manusia di bumi, dan berdukacita di dalam hati-Nya ...

Dan Tuhan memandang ke bumi, - dan, lihatlah, dia telah rosak: kerana semua manusia telah menyimpang jalannya di bumi ”(Kejadian 6: 5-6,12).

Yang penting dalam memahami bunyi moral dari masalah dramatis Pushkin juga merupakan transkripsi makna nombor enam, yang penting dalam Boris Godunov dan The Covetous Knight.

Untuk tahun keenam saya memerintah dengan tenang.

Hari yang gembira! Saya boleh hari ini

Ke dada keenam (dada masih belum lengkap)

Tuangkan segenggam emas terkumpul.

Selama enam hari Tuhan menciptakan bumi. Enam adalah nombor yang maknanya ada dalam kreativiti. Ini mengandungi awal dan akhir Penciptaan. Enam bulan sebelum kelahiran Kristus, Yohanes Pembaptis dilahirkan.

Hari ketujuh adalah hari rehat Tuhan, hari melayani Tuhan. "Dan Tuhan memberkati hari ketujuh, dan menguduskannya, kerana pada hari itu dia beristirahat dari semua pekerjaan-Nya, yang dilakukan dan diciptakan Tuhan" (Kejadian 2: 3). Dalam Alkitab, kita juga menyebut tentang "tahun Sabat" - tahun pengampunan. "Pada tahun ketujuh, maafkan.

Pengampunan adalah bahawa setiap pemberi pinjaman yang meminjamkan kepada jirannya harus memaafkan hutang dan tidak menuntut dari jirannya atau dari saudaranya; kerana pengampunan dinyatakan demi Tuhan ”(Ul. 15: 1-2)

Enam tahun pemerintahan Godunov adalah enam langkah untuk hukuman mati. Angka "enam" tidak diikuti dengan "tujuh", tidak ada pengampunan, tetapi ada Kara.

Enam peti adalah "martabat" dan harta tanah bawah tanah baron. Kekuatan dan kekuatannya, "kehormatan dan kemuliaan." Walau bagaimanapun, dada keenam "belum penuh" (bukan kebetulan bahawa Pushkin menunjukkan bahawa ia tidak penuh, yang menunjukkan ketidaklengkapan, pergerakan yang belum selesai). Baron belum menyelesaikan Penciptaannya. Undang-undangnya masih memiliki elips, di belakangnya anda dapat dengan jelas mendengar langkah pewaris, merosakkan dan memusnahkan semua yang diciptakan semasa pemerolehan enam peti. Philip tidak mengetahui "hari ketujuh", tidak tahu pengampunan, kerana dia tidak mengetahui yang lain dari pekerjaannya. Dia tidak dapat "berehat dari semua perbuatannya," kerana ruang bawah tanah ini adalah makna hidupnya. Dia tidak akan dapat "memberikan segelintir" penghormatan - dia tidak akan hidup. Seluruh makhluknya dipahami tepat oleh emas, dengan kekuatan.

Tuhan pada hari keenam menciptakan manusia, baron, menuangkan emas ke dalam dada keenam, menyelesaikan kejatuhan moral anaknya. Sebelum kejadian di ruang bawah tanah, Albert dapat menolak racun, tetapi di istana dia sudah siap bertengkar dengan ayahnya (walaupun keinginan ini - keinginan untuk berduel langsung - segera disebabkan oleh pembohongan Philip)

Perhatikan bahawa dalam Kitab Suci kita dapat menyebut tentang keajaiban pertama yang ditunjukkan oleh Kristus kepada orang - perubahan air menjadi wain. Perlu diperhatikan bahawa acara ini juga ditandai dengan angka "enam". Injil Yohanes mengatakan: “Ada enam tempat air batu di sini, sesuai dengan kebiasaan pembersihan orang Yahudi, yang berisi dua atau tiga ukuran.

Yesus berkata kepada mereka: Sekarang datanglah dan bawa kepada tuan kenduri. Dan mereka terbawa-bawa ”(Yohanes 2: 6-8).

Jadi air menjadi wain. Baron, sebaliknya, membantah Keajaiban Kehendak yang lebih tinggi dengan dosa, mencemarkan maksiat dengan pergerakan Wasiat. Anggur yang disajikan kepada Albert berubah menjadi air di gelasnya.

Saya meminta arak.

Kami mempunyai wain -

Bukan setetes.

Oleh itu, beri saya sedikit air. Kehidupan terkutuk.

Namun, seseorang tidak dapat gagal untuk memperhatikan kenyataan bahawa Albert tetap memberikan anggur sebagai tanda perhatian, yang harus memberi kesaksian kepada dunia hidupnya yang masih hidup, walaupun tidak berkekalan (Ivan: "Pada waktu malam saya menurunkan botol terakhir // kepada tukang besi yang sakit ”) Fakta pembalikan Miracle yang jelas menyatakan fakta" pemisahan "moral dari Undang-Undang Tinggi dan" kehancuran "moral individu.

Dengan membandingkan "data" teks karya ini, perlu diperhatikan koheren ideologi dan semantik dalaman mereka dan perbezaan tahap dalam petunjuk awal kesedaran moral watak-watak. Sebilangan besar pergerakan makna dan penyelesaian konflik ditakrifkan dengan kata-kata "selesai" - "diputuskan". Dalam "Boris Godunov" dan "The Covetous Knight" tanda leksikal ini mempunyai arti "membuat keputusan" ("Jadi memutuskan: Saya tidak akan menunjukkan rasa takut, .." / - "Tidak, memutuskan - Saya akan pergi mencari keadilan ... ") dan maknanya" akhir "," akhir "," resolusi "(" Sudah selesai. Dia sudah berada di jaringnya "/" Semua di mataku menjadi gelap ... "," Tidak, sudah diputuskan - Saya akan mencari keadilan ... ") Semantik yang serupa, tetapi lebih tragis mempunyai kata" selesai "dalam" The Stone Guest "-" Sudah selesai, anda gemetar, Don Juan. "/" Saya mati - sudah berakhir - oh Dona Anna "Mari kita bandingkan:" .. Sudah berakhir, waktunya telah tiba; lihatlah, Anak Manusia dikhianati ke tangan orang-orang berdosa "(Markus 14:41) ..

Mari kita perhatikan ekspresi tanda baca dari bunyi leksemik semantik yang kuat - sama ada titik menunjukkan makna, memisahkan satu momen ucapan tragis secara moral dari yang lain, atau tanda putus yang memisahkan, "merobek" dua bahagian yang ditentukan oleh maksimum, moral tertinggi dan keadaan fizikal.

Mengingat tanda dan korelasi semantik drama "Boris Godunov" dan "The Miser dan kandungan ideologi drama. Semantik tanda satu tragedi terungkap dalam batasan bidang moral dan seni yang lain.

Oleh itu, kami melihatnya sangat penting dalam meneliti lapisan ideologi "Covetous Knight" perbandingannya dengan teks drama "Scenes from knightly zaman" bertarikh 1835.

Aksi karya-karya itu dilakukan dalam apa yang disebut "masa para ksatria", dalam batas yang ditandai dengan nama-nama terkenal: Albert, Clotilde, Jacob (hamba Albert). Walau bagaimanapun, plot (iaitu plot) Pushkin memikirkan semula persoalan nilai dan sikap klan: watak utama (Albert) dari drama pertama "Little Tragedies" - seorang kesatria dalam garis keturunannya - memudar ke latar belakang (Albert di sini adalah seorang ksatria yang dijangkiti kesombongan dan kesombongan, tetapi bukan dia menggerakkan drama), sementara watak utama Scenes dari Knightly Times adalah seorang filistin yang mengimpikan kegemilangan dan eksploitasi para kesatria. Ayahnya, seperti ayah Albert, adalah seorang pemakai, tetapi bukan pada hakikatnya, tetapi secara semula jadi. Dia mengasihi anaknya dan mahu melihatnya sebagai pewaris.

Pushkin mengubah ciri-ciri konflik dan tanda-tanda keadaan perkembangannya. Tetapi garis besar ideologi mempunyai titik yang serupa (walaupun, tentu saja, tidak dalam jumlah penuh falsafah dan moral penunjuk spiritual): tanggungjawab seseorang terhadap dirinya sendiri, kepada keluarganya.

Baron itu bukan seorang filistin (seperti Martyn), tetapi seorang ksatria: "Seorang ksatria bebas seperti elang ... dia tidak pernah membongkar akaun, dia berjalan lurus dan bangga, dia akan mengatakan perkataan itu dan mereka mempercayainya .. . "(" Pemandangan dari zaman kesatria "). Yang lebih tragis adalah nasibnya. Philip, menurut hak kelahiran, adalah seorang bangsawan, yang kehormatan dan kemuliaannya tidak boleh diukur oleh kekayaannya ("Wang! Sekiranya dia tahu bagaimana para ksatria membenci kita, walaupun wang kita ..."). Tetapi hanya wang yang dapat memberinya "kedamaian", kerana merekalah yang dapat memberikan kekuatan dan hak untuk "menjadi". Hidup secara umum tidak ada bezanya dengan "Saya memerintah! ..", emas - "Inilah kebahagiaan saya!". Martyn tidak begitu mendalam dan puitis dalam memahami kekayaannya: “Terima kasih Tuhan. Saya menjadikan diri saya sebuah rumah, wang, dan nama yang jujur \u200b\u200b... ”.

Dalam mengaitkan fakta akhirnya teks, menjadi jelas mengapa baron itu "lebih tinggi" daripada kesedaran rambang Martin. Dia tidak menabung begitu banyak untuk menjadi kaya, tetapi untuk menjadi Tuhan dan Iblis, untuk memerintah orang dan nafsu mereka. Martyn hanya mencari kekayaan untuk bertahan: "Ketika saya berumur empat belas tahun, arwah ayah saya memberi saya dua kreutzer di tangan saya dan dua tendangan di tangan saya, tetapi dia berkata: pergi Martin, beri makan kepada saya, tetapi sukar untuk saya tanpa awak "... Itulah sebabnya pandangan dunia pahlawan sangat berbeza dan kematian mereka sangat berbeza.

Menarik, seperti yang kita lihat, akan menjadi "dialog" pahlawan dari kedua karya tersebut.

Franz: “Adakah saya harus disalahkan kerana tidak mencintai kekayaan saya? kehormatan itu lebih berharga bagi saya daripada wang? " ...

Albert: "... Wahai kemiskinan, kemiskinan! // Betapa menghinakan hati kita!" ...

Franz: “Sial kekayaan kita! - Ayah saya kaya, tetapi apa yang saya peduli? Seorang bangsawan yang tidak mempunyai apa-apa selain topi keledar berkarat lebih bahagia dan terhormat daripada ayah saya. "

Albert: "Kemudian tidak ada yang memikirkan alasan // Dan keberanian saya dan kekuatan saya yang luar biasa! // Saya marah kerana topi keledar yang rosak, // Apa kesalahan pahlawan itu? - kedekut ".

Franz: "Wang! Kerana dia tidak mendapat wang dengan harga murah, jadi dia menganggap bahawa wang adalah semua kekuatan - bagaimana tidak begitu! " ...

"Potret" pahlawan dialogis ini membolehkan seseorang melihat dan memahami keseluruhan kisah tragis mengenai kejatuhan asal-usul leluhur dan moral. Franz melihat (pada awal kerja) dalam kesatria bangsawan dan ketidaksopanan moral. Albert, bagaimanapun, "tidak ingat", tidak tahu. Baron pernah dapat berteman (bukan kebetulan bahawa "duke lewat" selalu memanggilnya Philip, dan duke muda memanggilnya teman kepada datuknya: "Dia adalah teman kepada datuk saya"), juga mampu kelembutan ayah. Mari kita ingat bagaimana dia pernah "memberkati duke", menutupinya dengan "topi keledar berat, // seolah-olah dengan loceng". Tetapi dia tidak dapat memberkati anaknya seumur hidup, tidak dapat memunculkan dirinya seorang lelaki sejati, seorang "ksatria". Albert tidak diajar untuk menjadi bangsawan sejati, tetapi diajar untuk menjadi berani atas nama avarice ayahnya.

Tetapi apa kesamaan Albert dan Franz? Penolakan dalaman bapa dan falsafah hidup mereka, keinginan untuk menyingkirkan penindasan kedudukan mereka, untuk mengubah nasib mereka.

Analisis perbandingan karya "The Miserly Knight" dan "Scenes from the Knightly Times" membolehkan anda menembus kedalaman kesedaran orang-orang seperti Baron, Martyn, Solomon. Setiap daripada mereka adalah seorang pemakai. Tetapi asas-asas semula jadi dari jalan kejatuhan rohani dan pembaziran moral mereka berbeza, sama seperti ciri-ciri penting dari keinginan untuk kekayaan berbeza. Dalam nasib Martyn, kita melihat beberapa ciri nasib Solomon, yang hanya dapat kita meneka, tidak mengetahui tentang ayah Franz. Pemahaman perbandingan gambar Martyn dan Baron memungkinkan kita memahami kedalaman dan tragedi ketidakkonsistenan spiritual ksatria, ketidakkonsistenan moral antara "ketinggian" dan "dataran rendah" dalam fikiran pemilik ruang bawah tanah emas.

Menarik dari segi memahami isu-isu struktur ideologi tragedi "The Miserly Knight", kita lihat, adalah analisis hubungannya-masalah teks dengan karya-karya dari pelbagai jenis generik dan genre, yang dibuat dalam konteks budaya sementara yang sama. Objek pembacaan perbandingan kita menentukan kisah O. de Balzac "Gobsek" (1830) dan N.V. "Potret" Gogol (1835 Edisi pertama, yang diterbitkan semasa hidup Pushkin dan, menurut pendapat kami, adalah yang paling kuat, dinamik, tidak membebankan dengan penaakulan dan penjelasan panjang yang muncul pada edisi kedua tahun 1842).

Karya yang berbeza dari segi penugasan genre mempunyai mesej ideologi dan kandungan yang serupa. Wira-wira mereka dikurniakan beberapa ciri umum dalam ketentuan semula jadi mereka: semangat - naib - "kekuatan" (dan pada masa yang sama - kepatuhan hamba, kekurangan kebebasan) - kematian moral. Kesamaan tertentu dari perasaan dunia, sifat programatik dari prinsip kehidupan orang yang diperbudak dan dirosakkan secara rohani oleh maksiat, memungkinkan kita untuk membenarkan pendekatan penyelidikan (moral-asosiatif) dalam satu masa budaya-masa tanda-tanda bermakna secara etika dan estetik Solomon, Philip, Gobsek dan Petromichali.

Masing-masing dari mereka menganggap dirinya penguasa dunia, seorang ahli alam yang maha kuasa, mampu "mengangkat bukit" dan memerintah "penjahat berdarah", tidak tahu belas kasihan, simpati, atau ketulusan hubungan. Mari kita bandingkan ciri teks potret psikologi wira.

"Ksatria yang Sedih"

Segala-galanya patuh kepada saya, saya tidak mempunyai apa-apa;

Saya melebihi keinginan; Saya tenang;

Saya tahu kekuatan saya: Saya sudah cukup

Kesedaran ini ...

"Gobsek"

"Namun, saya memahami dengan baik bahawa jika dia (Gobsek) memiliki berjuta-juta di bank, maka dalam pemikirannya dia dapat memiliki semua negara yang telah dilalui, mencari, menimbang, menilai, merompak."

"Jadi, semua nafsu manusia ... berlalu di hadapan saya, dan saya memerhatikannya, dan saya sendiri hidup dalam damai, dengan kata lain, saya memiliki dunia, tidak melelahkan diri saya, dan dunia tidak mempunyai sedikitpun kekuatan atas saya. "

"Saya mempunyai mata seperti Tuhan Tuhan: saya membaca di dalam hati saya. Tidak ada yang tersembunyi dari saya ... Saya cukup kaya untuk membeli hati nurani manusia ... Adakah ini bukan kuasa? Saya boleh, jika saya mahu, membanggakan wanita yang paling cantik dan membeli belaian yang paling halus. Bukankah itu keseronokan? " ...

"Ksatria yang Sedih"

Dan berapa banyak kebimbangan manusia

Penipuan, air mata, doa dan kutukan

Dia adalah wakil kelas berat!

"Gobsek"

“... dari semua berkat duniawi hanya ada satu yang cukup dapat dipercaya sehingga layak untuk dikejar oleh seorang lelaki. Adakah emas ini. Semua kekuatan kemanusiaan tertumpu pada emas. "

"Ksatria yang Sedih"

Terdapat beregu lama ... ini dia. Hari ini

Janda itu memberikannya kepada saya, tetapi sebelumnya

Dengan tiga anak setengah hari di hadapan tingkap

Dia berlutut melolong.

"Potret"

"Sayang, seperti semua nafsu orang lain yang merasa, tidak pernah menghampirinya, dan tidak ada jumlah hutang yang dapat membuatnya tertunda atau penurunan pembayaran. Beberapa kali mereka menjumpai di pintu wanita lamanya yang berwajah tua, yang wajahnya yang biru, anggota badan yang beku dan lengannya yang terentang, nampaknya, walaupun setelah mati, masih memohon belas kasihan kepadanya.

Episod ucapan yang diperhatikan membolehkan kita berbicara mengenai kedekatan jelas para pahlawan Pushkin, Balzac, Gogol, mengenai hubungan ideologi tertentu antara cerita dan tragedi. Walau bagaimanapun, perbezaan formal secara semula jadi menentukan perbezaan keputusan kandungan-psikologi.

Pengarang prosa secara maksimal memperincikan potret psikologi dengan tulisan yang jelas, ciri-ciri wajah yang diaktualisasi secara khusus dan atribut luaran yang ditentukan secara situasi. Pengarang karya dramatik itu "mengatakan" segala-galanya mengenai pahlawannya dengan nama itu, menentukan ciri-ciri penting dan petunjuk kerohaniannya.

Bentuk lakonis dari tragedi "The Miserly Knight" juga menentukan "minimalisme" sifat psikologi: ksatria pelit (dalam tajuk permainan, pernyataan mengenai fakta atrofi moral kesedaran) - ruang bawah tanah (dalam menentukan batasan aksi adegan kedua, kepentingan tempat asal, pergerakan dan penyelesaian dalaman konflik).

Ucapan pengarang mendapat tempat istimewa dalam rangkaian tanda-tanda psikologi mendalam kandungan dan pendedahan diri watak-watak. Walau bagaimanapun, mereka tidak dikaruniai dengan pengubahsuaian yang keras dan penyesuaian yang disengajakan. Segala sesuatu di dalamnya sangat, maksimal, intens, semantik merangkumi semua, tetapi tidak "luas" dari segi ekspresi formal dan kelaziman sintaksis. "Keharmonian" komposisi membolehkan Pushkin, dalam batas-batas pepatah etika (pemalar yang dinyatakan secara maksimum), untuk memahami kehidupan seseorang, tanpa menjelaskan tindakannya, tanpa memberitahu secara terperinci mengenai fakta-fakta tertentu dari peristiwa sebelumnya, tetapi secara halus, secara psikologi secara tepat menentukan titik akhir (tertinggi, puncak) konflik spiritual.

Jenis avarice, yang ditandai dengan penentuan skematik lapisan ideologi komedi klasikisme (Harpagon J.-B. Moliere), dipikirkan semula oleh kedalaman falsafah dan estetika dan keseragaman kesedaran penulis mengenai Pushkin. Pahlawannya adalah seorang ksatria pelit, seorang ayah yang pelit, yang membunuh etika kehidupan dalam dirinya dan secara moralnya merosakkan dunia rohani anaknya. Baron meningkatkan keinginan untuk berkuasa ke Mutlak, dan oleh itu, "memiliki dunia" tetap bersendirian di ruang bawah tanahnya. Para pengguna Balzac dan Gogol juga kesepian (secara moral dan psikologi), dan juga "hebat" dalam pemikiran dan idea mereka. Seluruh hidup mereka adalah emas, falsafah hidup mereka adalah kekuatan. Namun, masing-masing dihukum karena layanan hamba dan kasihan (Derville, pahlawan cerita Balzac yang menceritakan tentang kehidupan Gobsek, mengumumkan keputusan itu: "Dan entah bagaimana saya merasa kasihan kepadanya, seolah-olah dia sakit parah").

Estetika abad kesembilan belas memungkinkan untuk memperluas dan memperdalam ruang kiasan definisi tipologi "maksud". Namun, baik Balzac dan Gogol, yang telah memberi para pengguna dengan ciri-ciri yang diberikan secara psikologis, masih belum menembusi dunia perbudakan moral yang tertutup, tidak "turun" bersama para pahlawan ke "ruang bawah tanah".

Pushkin, di sisi lain, dapat "melihat" dan "mengekspresikan" dalam pahlawannya bukan hanya "pelit", tetapi orang yang secara rohani miskin, "dilanda" dengan dasar dan kebejatan. Penulis drama itu "membiarkan" pahlawan itu ditinggalkan sendirian dengan elemen semula jadi pentingnya, membuka peti emas, dia membuka dunia "kecemerlangan sihir", menakutkan dalam skala dan menghancurkan keburukan. Kebenaran perasaan dan kebenaran konflik etika yang menentukan menentukan kedalaman kandungan falsafah dan spiritual karya. Tidak ada kekakuan monumental dari ajaran moral, tetapi daya hidup dan keaktifan narasi pengarang dalam kerangka penunjuk moral-situasional kompleks, ambivalen dari ruang tragis (dalam pemahaman genre dan ideologi dan spiritual).

analisis perbandingan drama pushkin

Sastera

1. Kegemaran Balzac O. - M .: Pendidikan, 1985 .-- 352 p.

2. Belinsky V. G. Karya oleh Alexander Pushkin. - M .: Fiksyen, 1985 .-- 560 p.

3. Gogol N. V. Sobr. cit .: Dalam 6 jilid. - M .: Rumah penerbitan Akademi Sains USSR, 1937. - T 3. - P. 307.

4. Pushkin A. S. Karya lengkap dalam 10 jilid. - M .: Terra, 1996 - T. 4. - 528 p.

Dihantar di Allbest.ru

Dokumen serupa

Analisis sastera Pushkin "The Covetous Knight". Subjek gambar tragedi "Pesta semasa Wabak". Refleksi perjuangan antara kebaikan dan kejahatan, kematian dan keabadian, cinta dan persahabatan dalam karangan "Mozart dan Salieri". Penerangan semangat cinta dalam tragedi "The Stone Guest".

ujian, ditambah 12/04/2011


Konsep Ortodoks mengenai asal-usul kekuasaan kerajaan dalam budaya Rusia kuno dan asal-usul peniruan. Penyucian raja di Rusia pada peringkat sejarah yang berbeza. Watak utama karya penulis Rusia A.S. Pushkin "Boris Godunov".

abstrak, ditambah 06/26/2016


Wang di D.I. Fonvizin. Kekuatan emas dalam permainan oleh A.S. Pushkin's "The Covetous Knight". Keajaiban emas dalam karya N.V. Gogol. Wang sebagai realiti kehidupan dalam novel karya A.I. Goncharova "Sejarah Biasa". Sikap terhadap kekayaan dalam karya I.S. Turgenev.

kertas penggal, ditambah 12/12/2010


Imej Ibu Tuhan dalam konteks sejarah dan budaya pada Zaman Pertengahan Barat. Konsep dan komposisi menegak Gothic, gambar Perawan dalam puisi "Di sana tinggal seorang ksatria miskin ..." oleh Pushkin. Psikologi tarikan kepada imej Ibu Tuhan, asal-usul kreatif.

abstrak, tambah 04/14/2010


Sejarah penciptaan karya. Sumber sejarah "Boris Godunov". Boris Godunov dalam karya N.M. Karamzin dan A.S. Pushkin. Imej Boris Godunov dalam tragedi itu. Gambar Pimen. Imej Pretender. Tradisi Shakespeare dalam penciptaan gambar.

abstrak, tambah 04/23/2006


Minat Pushkin pada masa-masa "bermasalah" dalam sejarah tanah airnya dalam karya dramatis "Boris Godunov". Prosa berfungsi "Belkin's Tale", "The Captain's Daughter", watak dan jenis Rusia di dalamnya. Tragedi "Mozart dan Salieri", "Pesta pada waktu wabak".

abstrak, ditambah 06/07/2009


Permulaan hidup dan jalan kreatif Pushkin, masa kecilnya, persekitaran, kajian dan ujian pen. Orientasi ideologi "Nabi". Mengusahakan puisi "Boris Godunov". Lirik cinta penyair. Puisi di mana Pushkin beralih kepada doa-doa alkitabiah.

komposisi, ditambah 04/19/2011


Konsep lagu-lagu bersejarah, asal usul, ciri dan tema mereka, ditempatkan dalam cerita rakyat Rusia. Sikap orang terhadap Pretender (Grishka Otrepiev), dinyatakan dalam lagu. Hubungan lagu sejarah rakyat dengan tragedi A.S. Pushkin "Boris Godunov".

ujian, ditambah 09/06/2009


Kuasa adalah kuasa. Orang-orang Rusia percaya: "Semua kuasa adalah dari Tuhan." Permulaan refleksi Pushkin mengenai kuasa (drama "Boris Godunov"). Kesimpulan penyair mengenai sifat kekuasaan mengenai percanggahan yang terdapat di dalamnya (puisi "Angelo" dan "The Bronze Horseman").

abstrak, ditambah 01/11/2009


Penerangan mengenai masalah utama yang berkaitan dengan kajian sistem dramatik A.S. Pushkin. Kajian Masalah "Boris Godunov": Keistimewaan Drama Pushkin. Masalah memahami keaslian artistik "Little Tragedies" oleh A.S. Pushkin.

Dalam "tragedi kecil", Pushkin menghadapi pandangan yang saling eksklusif dan pada masa yang sama menghubungkan pandangan dan kebenaran para pahlawannya dalam bentuk polifonik. Hubungan prinsip kehidupan yang berlawanan ini ditunjukkan bukan hanya dalam struktur tragedi kiasan dan semantik, tetapi juga dalam puisi mereka. Ini jelas dapat dilihat dalam tajuk tragedi pertama - "The Covetous Knight".

Aksi ini berlaku di Perancis, pada akhir Abad Pertengahan. Pada diri orang Baron Philip, Pushkin menangkap jenis pemakai ksatria yang pelik, yang disebabkan oleh era peralihan dari hubungan feodal ke hubungan borjuasi-wang. Ini adalah "spesies" sosial khas, sejenis centaur sosial, yang menggabungkan ciri-ciri era dan struktur yang berlawanan. Dia masih mempunyai idea tentang kehormatan ksatria, mengenai keistimewaan sosialnya. Pada masa yang sama, dia adalah pembawa aspirasi dan cita-cita lain yang dihasilkan oleh kekuatan wang yang semakin meningkat, di mana kedudukan seseorang dalam masyarakat bergantung pada tahap yang lebih besar daripada pada asal dan gelaran. Wang hancur, mengikis sempadan kumpulan kasta kelas, merobohkan pembelahan di antara mereka. Dalam hal ini, pentingnya prinsip peribadi dalam diri seseorang, kebebasannya, tetapi pada masa yang sama juga tanggungjawab - untuk dirinya dan orang lain, meningkat.

Baron Philip adalah watak yang besar dan kompleks, seorang yang mempunyai kehendak yang tinggi. Matlamat utamanya adalah pengumpulan emas sebagai nilai utama dalam cara hidup baru yang muncul. Pada mulanya, penimbunan ini bukan tujuannya sendiri, tetapi hanya cara untuk memperoleh kebebasan dan kebebasan sepenuhnya. Dan orang Baron nampaknya mencapai tujuannya, karena monolognya di "ruang bawah tanah orang beriman" berbicara tentang: "Apa yang di luar kendali saya? Sebagai sejenis syaitan Mulai sekarang, saya dapat memerintah dunia ... ”dan seterusnya (V, 342-343). Namun, kemerdekaan, kekuatan dan kekuatan ini dibeli dengan harga yang terlalu tinggi - dengan air mata, keringat dan darah mangsa keghairahan baronial. Tetapi mengubah orang lain menjadi alat untuk mencapai tujuannya tidak terhad kepada. Pada akhirnya, Baron menjadikan dirinya hanya alat untuk mencapai tujuan ini, yang mana dia membayar dengan kehilangan perasaan dan kualiti manusia, bahkan yang semula jadi seperti ayahnya, menganggap anaknya sendiri sebagai musuh fana. Jadi wang, dari cara untuk mendapatkan kemerdekaan dan kebebasan, yang tidak dapat dilihat oleh pahlawan berubah menjadi tujuannya sendiri, yang mana Baron menjadi pelengkap. Tidak hairanlah jika anaknya, Albert, mengatakan tentang wang: “Oh, ayah saya tidak melihat pelayan dan kawan di dalamnya, tetapi tuan, dan dia sendiri melayani mereka… seperti budak Algeria, seperti anjing berantai” (V, 338). Pushkin, seperti dulu, tetapi secara realistis memikirkan kembali masalah yang ditimbulkan dalam "The Prisoner of the Caucasus": yang tidak dapat dielakkan dalam mencari jalan keluar individualistik dari masyarakat dan bukannya kebebasan yang diinginkan - perbudakan. Monoplasti egois memimpin orang Baron tidak hanya untuk keterasingan, tetapi juga untuk keterasingan diri, yaitu, pengasingan dari hakikat kemanusiaannya, dari kemanusiaan sebagai asasnya.

Namun, Baron Philip mempunyai kebenarannya sendiri, yang menjelaskan dan sampai batas tertentu membenarkan kedudukannya dalam kehidupan. Memikirkan puteranya - pewaris semua kekayaannya, yang akan dia peroleh tanpa usaha dan kebimbangan, dia melihat dalam hal ini pelanggaran keadilan, penghancuran asas-asas tatanan dunia yang dia tegaskan, di mana segala sesuatu mesti dicapai dan diderita oleh orang itu sendiri, dan tidak diteruskan sebagai anugerah Tuhan yang tidak layak (termasuk takhta kerajaan - di sini terdapat penggulungan yang menarik dengan masalah Boris Godunov, tetapi berdasarkan kehidupan yang berbeza). Menikmati perenungan harta karunnya, si Baron berseru: "Saya memerintah! .. Hebatnya ajaib! Taat kepada saya, kekuatan saya kuat; Ada kebahagiaan dalam dirinya, padanya kehormatan dan kemuliaan saya! " Tetapi setelah itu dia tiba-tiba diliputi oleh kebingungan dan kengerian: "Saya memerintah ... tetapi siapa yang akan mengikuti saya untuk mengambil alih kekuasaannya? Pewaris saya! Madman, muda boros. Membebaskan lawan bicara yang merusuh! " Orang Baron merasa ngeri bukan karena kematian yang tidak dapat dielakkan, berpisah dengan kehidupan dan harta karun, tetapi pelanggaran keadilan tertinggi, yang memberi makna hidupnya: "Dia boros ... Tapi oleh apa? Saya benar-benar memperoleh semuanya ... Siapa tahu berapa banyak pantang pahit, nafsu menahan diri, fikiran berat, peduli siang, malam tanpa tidur untuk saya Semua ini kos? .. Tidak, mula-mula menderita kekayaan anda, dan kemudian kita akan melihat apakah Orang yang malang akan membuang yang dia peroleh dengan darah ”(V, 345-346).

Ia mempunyai logik tersendiri, falsafah yang harmoni dari keperibadian yang kuat dan tragis, dengan kebenarannya yang konsisten, walaupun tidak tahan dengan ujian kemanusiaan. Siapa yang harus dipersalahkan? Di satu pihak, keadaan bersejarah, era komersialisme yang semakin hampir, di mana pertumbuhan kekayaan material yang tidak terkawal membawa kepada kemiskinan rohani dan mengubah seseorang dari akhirnya menjadi satu cara untuk mencapai tujuan lain. Tetapi Pushkin tidak melepaskan tanggungjawab pahlawan itu sendiri, yang memilih jalan untuk mencapai kebebasan dan kebebasan dalam pemisahan individualistik dari orang.

Imej Albert juga berkaitan dengan masalah memilih kedudukan hidup. Penafsirannya yang meluas sebagai versi keperibadian ayahnya yang hancur, di mana ciri-ciri kesopanan akan hilang dari masa ke masa dan kualiti penumpuk pemakai, akan berlaku seiring berjalannya waktu. Pada prinsipnya, metamorfosis seperti itu adalah mungkin. Tetapi ia tidak dapat dielakkan, kerana bergantung kepada Albert sendiri apakah dia akan mengekalkan keterbukaannya kepada orang lain, bersosial, baik hati, kemampuan untuk berfikir bukan hanya tentang dirinya sendiri, tetapi juga tentang orang lain (episod dengan pandai besi yang sakit itu menunjukkan di sini ), atau akan kehilangan kualiti ini, seperti ayahnya. Dalam hal ini, pernyataan terakhir dari Duke adalah penting: "Abad yang dahsyat, hati yang mengerikan." Di dalamnya, rasa bersalah dan tanggungjawab dibahagi sama rata - antara abad dan "hati" seseorang, perasaan, akal dan kehendaknya. Pada saat perkembangan tindakan, Baron Philip dan Albert bertindak, walaupun hubungan darah mereka, sebagai pembawa dua lawan, tetapi dalam beberapa cara saling memperbaiki kebenaran. Dalam kedua-duanya, terdapat unsur-unsur keduanya yang absolut dan relativitas, yang diuji dan dikembangkan pada setiap era oleh setiap orang dengan caranya sendiri.

Dalam The Covetous Knight, seperti dalam semua "tragedi kecil" lain, kemahiran realistik Pushkin mencapai kemuncaknya - dari segi kedalaman penembusan ke dalam inti sosio-sejarah dan moral-psikologi watak-watak yang digambarkan, dalam kemampuan untuk mempertimbangkan dalam temporal dan peribadi - abadi dan universal. Di dalamnya, ciri puitis karya Pushkin seperti "singkatnya pusing" mereka (A. Akhmatova), yang berisi "jurang ruang" (N. Gogol), mencapai perkembangannya sepenuhnya. Dari tragedi ke tragedi, skala dan kandungan gambar-watak yang digambarkan meningkat, kedalaman, termasuk moral dan falsafah, konflik dan masalah kewujudan manusia yang ditunjukkan - dalam modifikasi nasional khasnya dan "invarian" manusia sejagat yang mendalam.

dirinya sendiri, baron meyakinkan dirinya bahawa semua tindakannya dan semua perasaannya tidak didasarkan pada hasrat untuk mendapatkan wang yang tidak layak dilakukan oleh seorang ksatria, bukan pada kedekut, tetapi pada semangat lain, yang juga merosakkan bagi orang di sekitarnya, juga penjahat, tetapi tidak terlalu asas dan memalukan, tetapi menggegarkan beberapa hulu dataran suram - dengan nafsu yang terlalu tinggi untuk berkuasa. Dia yakin bahawa dia menafikan dirinya semua yang dia perlukan, membuat satu-satunya putranya dalam kemiskinan, membebankan hati nuraninya dengan kejahatan - semuanya untuk merealisasikan kekuasaannya yang luar biasa di dunia:

Apa yang di luar kawalan saya? Seperti beberapa syaitan
Mulai sekarang, saya dapat memerintah dunia ...

Dengan kekayaannya yang tidak terkira banyaknya, dia dapat membeli segala-galanya: cinta wanita, kebajikan, tenaga kerja tanpa tidur, dia dapat membangun istana, memperbudak seni untuk dirinya sendiri - seorang "genius bebas", dia dapat melakukan kekejaman tanpa hukuman, dengan tangan yang salah ...

Segala-galanya patuh kepada saya, tetapi saya - untuk apa-apa ...

Kekuatan ksatria yang jahat ini, atau lebih tepatnya, kekuatan wang yang dia kumpulkan dan kumpulkan sepanjang hidupnya - ada untuknya hanya dalam kekuatan, dalam mimpi. Dalam kehidupan nyata, dia tidak melaksanakannya dengan cara apa pun:

Saya melebihi keinginan; Saya tenang;
Saya tahu kekuatan saya: Saya sudah cukup
Kesedaran ini ...

Sebenarnya, ini semua menipu diri sendiri dari baron lama. Untuk tidak mengatakan bahawa nafsu untuk berkuasa (seperti hasrat apa pun) tidak pernah bergantung pada kesadaran akan kekuatannya sahaja, tetapi tentunya akan berusaha untuk merealisasikan kekuatan ini, baron sama sekali tidak berkuasa seperti yang dia fikirkan (“.. . dengan tenang saya dapat ... "," Saya hanya mahu, istana akan didirikan ... "). Dia dapat melakukan semua ini dengan kekayaannya, tetapi dia tidak pernah boleh; dia dapat membuka dadanya hanya untuk mencurahkan emas yang terkumpul ke dalamnya, tetapi tidak untuk mengambilnya dari sana. Dia bukan raja, bukan tuan wangnya, tetapi hamba kepada mereka. Anaknya Albert betul ketika dia bercakap tentang sikap ayahnya terhadap wang:

TENTANG! bapa saya bukan hamba atau kawan
Di dalamnya dia melihat, dan tuan; dan melayani mereka sendiri.
Dan bagaimana ia berfungsi? seperti hamba Algeria,
Seperti anjing berantai ...

Kebenaran ciri ini disahkan oleh siksaan baron ketika memikirkan nasib harta karun yang dikumpulkan olehnya setelah kematiannya (apa yang akan dicintai oleh seorang pencinta kekuasaan tentang apa yang akan terjadi pada instrumen kekuatannya ketika dia sendiri tidak lagi di dunia?), dan sensasinya yang pelik dan menyakitkan ketika membuka kunci dadanya, mengingatkan perasaan patologis orang, "yang merasa senang membunuh"), dan teriakan terakhir dari orang gila yang mati: "Kunci, kunci adalah milikku ! "

Bagi baron, puteranya dan pewaris kekayaan yang dikumpulkan olehnya adalah musuh pertamanya, kerana dia tahu bahawa setelah kematiannya Albert akan memusnahkan pekerjaan seumur hidupnya, membuang, mensia-siakan semua yang telah dikumpulkannya. Dia membenci anaknya dan menginginkan kematiannya (lihat cabarannya untuk berduel di tempat kejadian 3).

Albert digambarkan dalam drama itu sebagai seorang pemuda yang berani, kuat dan baik hati. Dia dapat memberikan sebotol wain Sepanyol terakhir yang diberikan kepadanya kepada tukang besi yang sakit. Tetapi avarice baron benar-benar memesongkan wataknya. Albert membenci bapanya, kerana dia membuatnya dalam kemiskinan, tidak memberi peluang kepada anaknya untuk bersinar di kejohanan dan cuti, membuatnya merendahkan dirinya di hadapan si pemakai. Dia, tanpa bersembunyi, menanti kematian bapanya, dan jika cadangan Salomo untuk meracuni baron itu menimbulkan reaksi ganas dalam dirinya, itu tepat kerana Salomo menyatakan pemikiran bahawa Albert menjauh dari dirinya sendiri dan yang dia takuti. Permusuhan maut antara ayah dan anak terungkap ketika mereka bertemu di duke, ketika Albert dengan senang hati mengambil sarung tangan yang dilemparkan kepadanya oleh ayahnya. "Jadi dia menggali cakarnya ke arahnya, monster," kata duke itu dengan marah.

Keghairahan Baron untuk wang, merosakkan semua hubungannya yang normal dengan orang dan bahkan dengan anaknya sendiri, ditunjukkan oleh Pushkin sebagai fenomena yang dikendalikan oleh sejarah. Aksi sandiwara tersebut tampaknya dikaitkan dengan abad ke-16, pada zaman perpecahan feodalisme, zaman ketika borjuasi telah "merenggut keluarga

Pemahaman bahawa parsimoni tragis baron, dan situasi yang diciptakan olehnya, bukan fenomena individu yang tidak disengajakan, tetapi merupakan ciri seluruh era, terdengar dalam kata-kata duke muda:

Apa yang telah saya lihat? apa yang ada di hadapan saya?
Anak lelaki itu menerima cabaran bapa tua!
Hari apa saya memakai diri saya
Rantai Dukes! ..

dan juga dalam ucapannya, yang menyimpulkan tragedi:

Zaman dahsyat! hati yang dahsyat!

Pushkin bukan tanpa alasan pada akhir 20-an. mula mengembangkan topik ini. Di era ini, dan di Rusia, unsur-unsur borjuasi dalam kehidupan sehari-hari semakin banyak memasuki sistem sistem feudal, watak-watak baru dari jenis borjuasi dikembangkan, dan keseronokan untuk memperoleh dan mengumpulkan wang dibesarkan. Pada 30-an. penulis terbaik mencatat hal ini dengan jelas dalam karya mereka (Pushkin in The Queen of Spades. Gogol in Dead Souls, dll.). Dalam pengertian ini, "ksatria pelit" itu pada akhir tahun 1920-an. permainan yang cukup moden.

Tragedi "The Miserly Knight" berlaku pada era feodalisme akhir. Zaman Pertengahan dalam sastera telah digambarkan dengan cara yang berbeza. Penulis sering memberi era ini rasa keras pertapa yang ketat dalam agama yang gelap. Begitulah Sepanyol abad pertengahan di "Stone Guest" Pushkin. Menurut konsep sastera konvensional yang lain, Zaman Pertengahan adalah dunia pertandingan ksatria, menyentuh patriarki, dan pemujaan seorang wanita dari hati.

Ksatria dikurniakan perasaan kehormatan, bangsawan, kemerdekaan, mereka berdiri untuk yang lemah dan tersinggung. Idea mengenai kod kehormatan ksatria ini adalah syarat yang diperlukan untuk pemahaman yang betul mengenai tragedi "The Miserly Knight".

The Miserly Knight menggambarkan saat bersejarah ketika tatanan feudal sudah retak dan kehidupan memasuki pantai baru. Pada babak pertama, dalam monolog Albert, gambar ekspresif dilukis. Istana Duke penuh dengan istana - wanita dan lelaki lembut dengan pakaian mewah; para pahlawan memuji pukulan hebat para ksatria dalam pertandingan kejohanan; pengikut berkumpul di meja tuan. Dalam adegan ketiga, Duke muncul sebagai santo pelindung bangsawannya yang setia dan bertindak sebagai hakim mereka.

Baron, sebagai tugas ksatria kepada yang berdaulat memerintahkannya, muncul di istana atas permintaan. Dia siap mempertahankan kepentingan Duke dan, walaupun sudah lanjut usia, "mengerang, naik kembali dengan kudanya." Namun, dengan menawarkan khidmatnya sekiranya berlaku perang, Baron menghindari berpartisipasi dalam hiburan di mahkamah dan hidup sebagai penenang di istananya. Dia berbicara dengan menghina "sekelompok belaian, orang-orang istana yang tamak."

Anak lelaki Baron, Albert, sebaliknya, dengan semua pemikirannya, dengan segenap jiwanya, sangat ingin memasuki istana ("Saya akan tampil di kejohanan dengan segala cara").

Baron dan Albert sangat bercita-cita tinggi, kedua-duanya berusaha untuk mencapai kemerdekaan dan menghargainya di atas segalanya.

Hak kebebasan dijamin kepada para ksatria oleh asal-usul bangsawan mereka, hak istimewa feudal, kekuasaan atas tanah, istana, petani. Bebas adalah orang yang memiliki kekuatan penuh. Oleh itu, had harapan ksatria adalah kekuatan mutlak, tanpa had, berkat kekayaan yang dimenangkan dan dilindungi. Tetapi banyak yang telah berubah di dunia. Untuk mengekalkan kebebasan mereka, para kesatria terpaksa menjual harta benda dan menjaga maruah mereka dengan wang. Pengejaran emas telah menjadi hakikat masa. Ini membina semula seluruh dunia hubungan ksatria, psikologi kesatria, menyerang kehidupan intim mereka.

Sudah berada di babak pertama, kemegahan dan kemegahan gelanggang ducal hanyalah roman luaran dari persaingan. Sebelumnya, kejohanan itu adalah ujian kekuatan, ketangkasan, keberanian, sebelum kempen yang sukar, tetapi sekarang ini menggembirakan mata para bangsawan yang hebat. Albert tidak begitu gembira dengan kemenangannya. Sudah tentu, dia senang mengalahkan Count, tetapi pemikiran tentang topi keledar yang patah membebankan pemuda itu, yang tidak mempunyai apa-apa untuk membeli baju besi baru.

Wahai kemiskinan, kemiskinan!

Betapa dia mengaibkan hati kita! -

dia meratap dengan pahit. Dan dia mengakui:

Apa kesalahan kepahlawanan? - kedekut.

Albert dengan taat mematuhi arus kehidupan, yang membawanya, seperti bangsawan lain, ke istana Duke. Haus akan hiburan, pemuda itu ingin mengambil tempat yang layak dikelilingi oleh suzerain dan setaraf dengan istana. Kemerdekaan baginya adalah menjaga maruah antara yang sama. Dia sama sekali tidak berharap akan hak dan keistimewaan yang diberikan oleh bangsawan kepadanya, dan berbicara dengan ironi tentang "kulit babi" - perkamen yang mengesahkan kepunyaan ksatria.

Wang mengejar imajinasi Albert di mana sahaja dia berada - di sebuah istana, pada pertarungan pertandingan, pada hari raya di Duke's.

Pencarian wang yang cepat menjadi asas kepada aksi dramatik The Covetous Knight. Rayuan Albert kepada si pemakai, dan kemudian kepada Duke - dua tindakan yang menentukan perjalanan tragedi itu. Dan bukan kebetulan, tentunya Albert, yang menjadikan wang menjadi minat idea, yang memimpin tragedi itu.

Sebelum Albert, tiga kemungkinan terbuka: sama ada untuk menerima wang daripada peminjam yang dikenakan gadai janji, atau menunggu kematian bapanya (atau menyegerakannya secara paksa) dan mewarisi kekayaan, atau "memaksa" si ayah untuk menyokongnya dengan secukupnya anak lelaki. Albert mencuba semua jalan menuju wang, tetapi walaupun dengan aktiviti yang melampau, mereka berakhir dengan kegagalan sepenuhnya.

Ini kerana Albert tidak hanya bertentangan dengan individu, tetapi juga bertentangan dengan abad ini. Idea-idea Knightly mengenai kehormatan dan bangsawan masih ada dalam dirinya, tetapi dia sudah memahami nilai relatif hak dan keistimewaan mulia. Di Albert, kenaifan digabungkan dengan wawasan, kebajikan ksatria dengan kehati-hatian yang bijaksana, dan kekusutan nafsu bertentangan ini yang ditakdirkan oleh Albert untuk dikalahkan. Semua percubaan Albert untuk mendapatkan wang tanpa mengorbankan kehormatan ksatria, semua perhitungannya untuk kemerdekaan adalah fiksyen dan fatamorgana.

Pushkin, bagaimanapun, memberitahu kita bahawa impian kemerdekaan Albert akan tetap khayalan walaupun Albert menggantikan ayahnya. Dia mengajak kita untuk melihat masa depan. Kebenaran keras mengenai Albert terungkap melalui bibir Baron. Sekiranya "kulit babi" tidak menyelamatkan anda dari penghinaan (dalam Albert ini betul), maka warisan tidak menyelamatkan anda dari penghinaan, kerana anda harus membayar kemewahan dan hiburan bukan hanya dengan kekayaan, tetapi juga dengan hak dan kehormatan mulia . Albert akan mengambil tempat di antara orang-orang yang menyanjung, "orang-orang yang tamak." Adakah kemerdekaan di "depan istana"? Belum mendapat harta pusaka, dia sudah bersetuju untuk menjadi hamba dengan si pemakai. Baron tidak meragukan sesaat (dan dia benar!) Bahawa kekayaannya akan segera masuk ke dalam poket si pemakai. Dan sebenarnya - si pemakai tidak lagi berada di depan pintu, tetapi di istana.

Oleh itu, semua jalan menuju emas, dan melaluinya menuju kebebasan peribadi, membawa Albert ke jalan buntu. Dibawa arus kehidupan, dia, bagaimanapun, tidak dapat menolak tradisi sopan dan dengan demikian menentang masa baru. Tetapi perjuangan ini ternyata tidak berdaya dan sia-sia: semangat untuk wang tidak sesuai dengan kehormatan dan bangsawan. Sebelum fakta ini, Albert terdedah dan lemah. Ini menimbulkan kebencian terhadap ayah, yang dapat secara sukarela, di luar tugas keluarga dan tugas ksatria, menyelamatkan anaknya dari kemiskinan dan kehinaan. Ia berkembang menjadi keputusasaan yang hiruk pikuk, menjadi kemarahan yang paling baik ("harimau" - memanggil Alber Herzog), yang mengubah pemikiran rahsia tentang kematian ayahnya menjadi keinginan terbuka untuk kematiannya.

Sekiranya Albert, seperti yang kita ingat, lebih suka wang daripada keistimewaan feodal, Baron terobsesi dengan idea kekuasaan.

Baron memerlukan emas untuk tidak memenuhi hasrat keji untuk bersikap menarik dan tidak menikmati kemegahannya yang serasi. Mengagumi "bukit" emasnya, Baron merasa seperti tuan:

Saya memerintah! .. Apa yang hebatnya kilauan!

Taat kepada saya, kekuatan saya kuat;

Dalam kebahagiaannya, dalam dirinya kehormatan dan kemuliaan saya!

Baron tahu betul bahawa wang tanpa kuasa tidak membawa kemerdekaan. Dengan pukulan tajam, Pushkin mengungkapkan idea ini. Albert gembira dengan pakaian para kesatria, "satin dan beludru" mereka. Orang Baron, dalam monolognya, juga akan mengingat atlas dan mengatakan bahawa harta karunnya akan "mengalir" ke dalam "kantong satin jahat." Dari sudut pandangannya, kekayaan yang tidak didasarkan pada pedang "disia-siakan" pada tahap bencana.

Albert bertindak untuk orang Baron sebagai "sia-sia", yang sebelumnya tidak akan menentang bangunan kudus yang telah dibangun selama berabad-abad, dan orang Baron juga menyumbang kepadanya dengan pikiran, kehendak, dan kekuatannya. Seperti yang dikatakan oleh Baron, "dideritanya" olehnya dan diwujudkan dalam harta karunnya. Oleh itu, seorang anak lelaki yang hanya dapat mensia-siakan kekayaan adalah celaan hidup bagi Baron dan ancaman langsung terhadap idea yang dipertahankan oleh Baron. Oleh itu jelas betapa besar kebencian Baron terhadap ahli waris, betapa besar penderitaannya kerana hanya memikirkan bahawa Albert akan "mengambil alih kekuasaan" atas "keadaannya".

Namun, Baron memahami sesuatu yang lain: kuasa tanpa wang juga tidak signifikan. Pedang itu memegang kaki Baron, tetapi tidak memenuhi impiannya tentang kebebasan mutlak, yang, menurut idea ksatria, dicapai dengan kekuatan yang tidak terbatas. Apa yang tidak diselesaikan oleh pedang, emas mesti dilakukan. Oleh itu, wang menjadi kaedah melindungi kemerdekaan dan jalan menuju kuasa tanpa had.

Idea kuasa tanpa had berubah menjadi semangat fanatik dan memberi kekuatan dan kehebatan kepada Baron. Pengasingan orang Baron, yang telah bersara dari mahkamah dan sengaja mengurung dirinya di istana, dari sudut pandang ini, dapat ditafsirkan sebagai semacam perlindungan maruahnya, hak istimewa mulia, prinsip hidup lama. Tetapi, berpegang teguh pada fondasi lama dan berusaha mempertahankannya, Baron menentang zaman. Perselisihan dengan abad ini tidak boleh berakhir dengan kekalahan hebat bagi Baron.

Namun, sebab-sebab tragedi Baron juga terletak pada percanggahan hasratnya. Pushkin mengingatkan di mana-mana bahawa Baron adalah seorang kesatria. Dia tetap menjadi kesatria bahkan ketika dia berbicara dengan Duke, ketika dia siap menghunus pedangnya untuknya, ketika dia mencabar putranya untuk bertengkar dan ketika dia sendirian. Keberanian Knightly sayang kepadanya, rasa hormatnya tidak hilang. Namun, kebebasan Baron mengandaikan penguasaan yang tidak terbahagi, dan Baron tidak tahu kebebasan lain. Nafsu Baron untuk berkuasa bertindak baik sebagai sifat semula jadi yang mulia (kehausan untuk kemerdekaan), dan sebagai hasrat menghancurkan orang yang dikorbankan untuknya. Di satu pihak, keinginan untuk berkuasa adalah sumber kehendak orang Baron, yang mengekang "keinginan" dan sekarang menikmati "kebahagiaan", "kehormatan" dan "kemuliaan." Tetapi, di sisi lain, dia bermimpi bahawa semuanya akan mematuhinya:

Apa yang di luar kawalan saya? seperti beberapa syaitan

Mulai sekarang saya dapat memerintah dunia;

Sebaik sahaja saya mahu, istana akan didirikan;

Ke kebun saya yang megah

Nimfa akan berlari dalam kerumunan orang-orang;

Dan merenung akan memberikan penghormatan kepada saya,

Dan genius yang bebas akan memperbudak saya

Dan kerja yang baik dan tidak tidur

Mereka dengan rendah hati akan menanti penghargaan saya.

Saya akan bersiul, dan patuh, dengan malu-malu

Penjahat berdarah masuk

Dan dia akan menjilat tangan saya, dan di mata saya

Lihatlah, di dalamnya terdapat tanda wasiat membaca saya.

Segala-galanya patuh kepada saya, tetapi saya tidak tahu apa-apa ...

Terobsesi dengan impian ini, orang Baron tidak dapat memperoleh kebebasan. Inilah sebab tragedi - mencari kebebasan, dia menginjak-injaknya. Lebih-lebih lagi: nafsu untuk kuasa dilahirkan semula menjadi keinginan yang berbeza, tidak kurang hebatnya, tetapi lebih rendah untuk wang. Dan ini tidak begitu tragis sebagai transformasi komik.

Orang Baron berpendapat bahawa dia adalah raja, yang semuanya "patuh", tetapi kuasa yang tidak terbatas bukan miliknya, orang tua, tetapi pada timbunan emas yang ada di hadapannya. Kesepiannya ternyata bukan hanya pembelaan kemerdekaan, tetapi juga akibat dari keperitan steril dan menghancurkan.

Namun, sebelum kematiannya, perasaan ksatria, layu, tetapi tidak hilang sepenuhnya, bergolak di Baron. Dan ini menjelaskan keseluruhan tragedi. Baron telah lama meyakinkan dirinya sendiri bahawa emas mewakili kehormatan dan kemuliaannya. Namun, pada hakikatnya, penghormatan Baron adalah milik peribadinya. Kebenaran ini menembusi Baron ketika Albert menghinanya. Semuanya runtuh di fikiran Baron. Semua pengorbanan, semua perhiasan yang terkumpul tiba-tiba muncul tidak masuk akal. Mengapa dia menekan keinginan, mengapa dia melepaskan dirinya dari kegembiraan hidup, mengapa dia menikmati "kesetiaan pahit", "fikiran keras", "peduli siang hari" dan "malam tanpa tidur", jika sebelum frasa pendek - "Baron , anda berbohong "- dia tidak berdaya, walaupun banyak harta? Jam emas tidak berdaya tiba, dan ksatria bangun di Baron:

Jadi bangkitlah, dan menilai kami dengan pedang!

Ternyata kekuatan emas adalah relatif, dan ada nilai-nilai kemanusiaan yang tidak dapat dibeli atau dijual. Pemikiran sederhana ini menolak jalan dan kepercayaan hidup Baron.

Dikemas kini: 2011-09-26

Bahan berguna mengenai topik tersebut