Участники:

Иерей Иоанн Миролюбов, руководитель Патриаршего центра древнерусской богослужебной традиции;
- Сергей Ряховский, национальный епископ Ассоциации христиан веры евангельской «Церковь Божия», член Комиссии по проблемам безопасности граждан и взаимодействию с системой судебно-правоохранительных органов Общественной палаты РФ;
- Алексей Муравьев, историк, специалист по истории восточного христианства и Византии;
- Александр Антонов, главный редактор журнала «Церковь», руководитель информационно-издательского отдела Русской Православной старообрядческой Церкви;
- Николай Досталь, режиссер, народный артист России, режиссер сериала «Раскол»
- Виталий Дымарский, главный редактор журнала «Дилетант», один из организаторов и модератор дискуссии.

Модератор: Итак, тема нашей дискуссии - раскол. Помимо раскола 17 века, разделившего Православие на старую и новую веру, мы идем дальше и пытаемся еще показать, что была еще схизма - разделение христианства на западное и восточное, был раскол внутри ислама, были расколы и после схизмы - например, появление Лютера. Расколы сопровождают веру. И потому такой немножко провокационный вопрос вынесен в заглавие нашей встречи: вера объединяет или раскалывает? Почему она раскалывает? Почему произошел раскол 17 века - это ли вопрос только веры, только процедуры - двухперстное или трехперстное знамение, или за этим стоит что-то более глубокое?

О. Иоанн Миролюбов: Я, к сожалению, не уполномочен отвечать сейчас за всю Русскую Православную Церковь - в целом у меня есть такие полномочия, но сегодня я не смог получить благословения, поздно был приглашен к дискуссии. Но могу сказать следующее. Во-первых: это очень глубокая трагедия. Ее можно рассматривать с самых разных точек зрения. Мне кажется, что современная культурологическая терминология - наиболее подходящая. Это был полный перелом, разлом сознания, это был переход от позднего средневековья к новому времени. Совершенно иная шкала ценностей, другие представления о мире, о том, что такое хорошо и что плохо - и все это в рамках одного и того же вероучения.

Менялся человек и менялось его осознание. Старообрядцы называют этот процесс «обмирщение», или «секуляризация», если говорить современным языком - снижение духовной планки… Это проявляется особенно в церковном искусстве: совершенно ясно, что за заменой икон картинами, а знаменного пения партесами стоят глубинные процессы. За понятиями старая вера, новая вера на самом деле стоит попытка представить совсем другой менталитет: изменилось душевное настроение человека, и происходил этот перелом. Этот процесс еще называют «десакрализация» или «десемантизация» - языком Юрия Лотмана лучше всего говорить к этой проблеме.

Модератор: Были какие-то внешние, внерелегиозные причины для раскола?

О. Иоанн Миролюбов: Разумеется, в глубине это был религиозный раскол. Но социологи нашли бы и другие моменты - например, какие-то антифеодальные протесты. Мы хорошо понимаем, что Соборное Уложение 1649 года было, собственно говоря, закабалением крестьянства, крепостным правом… Прямая связь раскола с социальными процессами, разумеется, есть.

Это был полный перелом, разлом сознания, это был переход от позднего средневековья к новому времени. Совершенно иная шкала ценностей, другие представления о мире, о том, что такое хорошо и что плохо - и все это в рамках одного и того же вероучения.

Александр Антонов: Чем больше живу, и в старообрядчестве уже давно, все меньше понимаю тайну раскола. Были ли внешние причины? Конечно, были. Но взять патриарха Никона. «Кто был первым старообрядцем?», - спрашиваю я студентов в училище. Они молчат. Да Никон, конечно же! Никон нашел, что у греков в Символе Веры отсутствует слово «истинный» перед Святым Духом. И это все! Он решил, что погибла вера, неправильно перевели, и надо срочно ломать через колено. И не потому что Никон такой плохой: он как раз хотел сделать такой старообрядческий, в кавычках, конечно, жест - срочно исправить, любой ценой!

Зеньковский, автор классической книги «Русское старообрядчество», пишет: даже в наше безрелигиозное время, такая единоличная, соборно не оформленная отмена, например, крестного знамения - это нонсенс. Даже римский папа сейчас не может изменить в одночасье что-то. А Никон пошел на это! В век безумного напряжения духовного, век эсхатологических настроений - это надо быть безумцем - пошел в лобовую и вломил как танк. Почему он сделал так? Для меня это тайна. Психологически я не могу ответить…

Алексей Муравьев: Если мы говорим о русском расколе, я бы прибавил еще, что в отличие от остальных расколов, он во-первых происходил внутри одного, русского, народа. И он, действительно был расколом культурным и национальным, связанным с попыткой модернизации глубинных оснований культуры, духовных оснований жизни. Люди понимали: реформируется нечто, мотивирующее их на иной тип поведения. Они понимали, что после этого они будут вести себя уже не так, как вели раньше, и жить будут иначе, и веровать будут по-другому. В силу этих причин раскол был одним из самых драматичных.

Модератор: Со времени раскола прошло уже четыре века, и православие в рамках христианства это, как мы знаем - ортодоксия. Почему же прошло столько времени и Церковь более не реформируется?

Алексей Муравьев: Наверное, реформе подлежала не столько Церковь и ее обычаи, сколько общество. Грубо говоря: общество находилось на грани модернизационного скачка. В России большие общественные изменения можно было запустить только через религиозные - потому что религиозные регулировали основные параметры общественного сознания. Назрела и общественная реформа - она произошла спустя 50 лет, это Петровские реформы. Но и они отчасти пошли в таком направлении - как писал Пушкин, «Петр Россию поднял на дыбы» - потому что в религиозном отношении она была запущена с такими издержками. Нужна ли была в то время церковная реформа? Я считаю, не нужна. Потому что эволюционное развитие содержит в себе больший потенциал, чем революционное. И не меньший ресурс.

Люди понимали: реформируется нечто, мотивирующее их на иной тип поведения. Они понимали, что после этого они будут вести себя уже не так, как вели раньше, и жить будут иначе, и веровать будут по-другому.

О. Иоанн Миролюбов: Уточнение. Нужно все-таки делить раскол на разные фазы: ранний раскол и поздний раскол. Ранний - это реакция московских церковных интеллектуалов. На этой фазе, если посмотреть, первые реформаторы, Аввакум и прочие - это был кружок ревнителей старины, но и реформаторов одновременно. Сегодня мы понимаем, что есть такие слова «консервативная революция». Они стояли за живую проповедь - что было нечто новое, была реформа пения, была серьезная культурная реформа. Можно затронуть и другие моменты: русские тексты - если старообрядцу дать текст 12 века, он их просто не прочитает.

Алексей Муравьев: Он, конечно не почитает, но если он поставит задачу сесть и разобраться - старообрядцу это будет проще сделать…

О. Иоанн Миролюбов: Первая фаза раскола характерна тем, что до крайности были доведены эсхатологические настроения на Руси. А вторая - это уже Петр, это попытка внести в русский народ совершен другой цивилизационный код, сделать Европу из него. Привить его не удалось, и все равно спонтанно русское вылезает. И потому можно так сказать, что старообрядчество - это такое русское национальное прочтение православия.

Модератор: А почему все-таки христианство не может объединиться?

Сергей Ряховский: …вера, несомненно, объединяет. Мы все называем себя христианами. Но при этом не нужно забывать, большая часть периода ранней Церкви уже была в схизме. К моменту Седьмого Вселенского Собора, 787 года, Восточная и Западная Церкви уже были фактически расколоты. Проблема «филиокве» встала не в 10–11 веках, а много раньше. И потом, позже, неспроста в Европе появился протестантизм. Менялись очень многие вещи - политические, экономические, менялось все, и тогда на базе христианства появилась эта новая надстройка. Она не вытеснила католицизм, она только подвинула его. И эти процессы происходили, происходят и будут происходить - это живая ткань, живой механизм, который развивается - и на фундаменте христианства появляется огромное количество новых уникальных направлений и движений…

Александр Антонов: Предлагаю радикализировать вопрос. Кант сказал: невозможность для философии доказать бытие объективное внешнего мира - это скандал философии. Так, вот скандал религии в том, что с одной стороны она призывает к единству, а с другой - плодит тучу расколов, плодит как «Челленджер». Помните ту фотографию? Летит страшный «Челленджер», и от него отваливаются куски.

С одной стороны Господь говорит: «Мир оставляю вам. Да будут все едины» - мы все знаем эти замечательные евангельские вещи. Но вот Матфей, 10:34: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю. Не мир принес Я, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее…». То же и Лука, 12:51: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» И вот, представляете, чадолюбивый иудаизм, где процветает культ матери, а тут предлагают ровно наоборот. И вот я - римский император, что мне делать? Да гнать их, они же разрушают семьи! И я понимаю сейчас модератора, как человек светский он пытается понять: что это такое? Объясните мне.

Модератор: Ну, объясните!

Александр Антонов: Нет, я только еще раз задал этот вопрос!

Модератор: А кто ответ-то будет давать?

Александр Антонов: Досталь будет!

Модератор (обращается к Досталю): Николай Николаевич Досталь, режиссер, автор сериала «Раскол». Что вас подвигло снять этот фильм?

Николай Досталь: Как правило, материал к которому мы обращаемся, отражает ключевые и драматичные страницы нашей истории. И здесь у создателей не только художественная, но и просветительская задача… И вот раскол - трагическая, одна из самых трагических историй. И для меня эти трещины, проложенные расколом, идут на всем дальнейшем протяжении истории вплоть до нашего времени.

Само слово «раскол» стало обиходным: вот Союз кинематографистов раскололся, появилось два союза - и потому для меня этот фильм очень современный, он про нашу жизнь, про наши расколы в разных ипостасях. Как режиссеру, который закончил фильм, мне, конечно, нужно молчать - я и пришел сюда больше, чтобы послушать специалистов. Но вот вопрос: вера объединяет или раскалывает? Конечно, вера должна объединять. Если мы, христиане, веруем в одного Христа, то какая разница, написан он с одной буквой Исус или с двумя Иисус? Главное, чтобы мы верили в единого Христа.

Александр Антонов: Так чего ж тогда старообрядцы встали за это умирать?

Николай Досталь: Вопрос был: объединяет вера или раскалывает. Ответ: должна объединять. А на деле: бывает и раскалывает.

Сергей Ряховский: А мне кажется, вера, объединяя, раскалывает - это более точная формулировка.

Александр Антонов: Вот баптистский ответ!

О. Иоанн Миролюбов: Совершенно верно прозвучала диалектическая мысль: Евангелие - это, конечно, книга любви, не книга войны. Но она подразумевает сильные чувства, а где там, где они, там, простите, может быть по-разному. Касательно расколов, есть еще один момент: начиная с 4 века, когда христианство стало государственным, в этих взаимоотношениях стали появляться некоторые сложности. Это сейчас мы можем совершенно спокойно иметь раздельное существование государства и Церкви, но это было не всегда так.

Вопрос: объединяет вера или раскалывает. Ответ: должна объединять. А на деле: бывает и раскалывает.

Я не совсем согласен с Ряховским. До 1054 года была формально одна Церковь, она себя чувствовала единой, хотя и было много церковно-бытовых различий. А когда начали вмешиваться внешние факторы, в том числе и государственные, вот тут началось разделение. Это не выходило из Евангелия. Причина побудительная к расколу, была не в нем.

Алексей Муравьев: Хотел бы добавить еще про объединение и разделение. Дело в том, что разделение находится не только между людьми, но и внутри одного человека. Апостол Павел говорит в одном из посланий: «Не я действую, но действует живущий во мне грех». То есть, условно говоря, неправильно действующий субъект внутри одной личности уживается с субъектом, который тянется к правде. Это некая диалектика человеческой воли. Именно поэтому идея монашества имеет в себе идею «моно»: то, что человек делается одним внутри себя, посвящая себе духовной жизни, а не разделяется на нескольких субъектов, когда один блудит, а другой постится.

Христианство устроено таким образом, чтобы соединяя человека внутри, объединять его на каком-то высоком духовном уровне. Но поскольку это соединение внутреннее несовершенно в людях, как объясняют христианские мыслители, постольку и происходит разделение. Именно поэтому в разделениях есть, говоря религиозным языком, момент сатанинский.

И второе. Рассматривая русский раскол, мы видим в нем такой специфический момент, как гражданская война. Эти войны в нашей истории, в нашем обществе повторяются…

Сергей Ряховский: Согласен, практически все наши гражданские войны были связаны с религиозным расколом.

Николай Досталь: И это еще Солженицын писал: «Если бы не было 17 века, возможно, не стало бы и 17-го года»

Модератор: Расколы церковные сказались на сегодняшнем состоянии общества? Наши сегодняшние расколы в обществе унаследованы от церковного раскола?

Сергей Ряховский: Мне кажется, что да. Это другие линии, другой разлом, но да. И там, где есть опосредованно участие государства, там всегда есть разлом. Гордыня и тщеславие тех, кто имеет доступ к административным ресурсам, приводит к тому, что раскол только усиливается. Спасает только то, что 68% наших людей, по последним данным, называет себя православными - это держит общество от более глубокого разлома…

Александр Антонов: Мы не учитываем вертикальную линию, мы все время мыслим расколы между людьми. Но на самом деле истина - вертикальна, это истина с Богом, со Христом, и человек к ней прилепляется. И он полагает: «Вот тогда он не раскольник, когда он с истиной. А кто отходит от истины, тот - откалывается». И вот тогда формируется это «я в истине, а ты - нет!».

Церковное сознание очень жесткое: оно не терпит никакого релятивизма. Потому что если я в истине, а ты не со мной, значит, ты - что? Ты не в истине. Вот я старообрядец, и я убежден в своей истине, но я уверен, что должен за это заплатить - любовью и милосердием к инакомыслию. И когда говорят в интервью по поводу сериала «Раскол» Досталя, что вот, дескать, слишком в нем фигура Никона возвеличена, я, напротив, согласен с Досталем: не надо делать из Никона бяку - это была трагедия неглупого и талантливого человека. Мне по-человечески его жалко.

Сергей Ряховский: И это судьба реформатора в России…

Александр Антонов: Хотел еще добавить, что после раскола 17 века мы оказались нацией без аксиомы, у нас нет аксиоматики. Вот, например, в Польше: один состоит в партии «Солидарность», другой - коммунист, но для всех костел - это общенациональная аксиома, даже для неверующих. А посмотрите, что у нас? Начинают говорить: «А Владимир-то святой, оказывается, жидовскую веру к нам принес! А русская вера-то - это баба Яга - Костяная Нога». Я стою в храме, и ко мне постоянно приходят такие люди…

Сергей Ряховский: Перуны?

Александр Антонов: …однажды пришел мужчина, походил-походил и говорит: «Вот вы умный человек, а не знаете простых вещей - Христос-то не был евреем!». Я говорю: «Да. А если бы вы еще глубже разбирались в вопросе, вы бы знали, что Христос не только не был евреем, а был русским! А Никола Чудотворец - украинцем!» Он обиделся, хлопнул дверью.

Но я вот к чему: народ дезориентирован полностью, он тонет. И святой Владимир им не тот, и все им не так. И возвращаясь к расколу. Я тут разговаривал с одной инокиней из Русской Православной Церкви, и она сказала: «Вот, мы посмотрели сериал, это же такая трагедия, почему бы нам не объединиться?» А я отвечаю: матушка, для вас что будет лучше - два корабля, которые плывут вместе, или один, но «Титаник»?

Николай Досталь: Это было бы очень хорошо, если бы старообрядцы объединились с РПЦ. Но для начала нужно, чтобы они между собой объединились - потому что с момента раскола они сами раскололись на множество течений.

Записал Михаил Боков

Христианская церковь никогда не была единой. Это очень важно помнить, дабы не впасть в крайности, так часто имевшие место в истории этой религии. Из Нового завета видно, что ученики Иисуса Христа еще при его жизни имели споры о том, кто из них главнее и важнее в зарождающейся общине. Двое из них - Иоанн и Иаков - даже просили о престолах по правую и по левую руки от Христа в грядущем царстве. После же смерти основателя, первое, что стали делать христиане - делиться на различные противоборствующие группы. Книга Деяний и сообщают о многочисленных лжеапостолах, о еретиках, о том, кто вышел из среды первых христиан и основал собственную общину. Разумеется, те смотрели на авторов новозаветных текстов и их общины точно так же - как на еретические и раскольнические сообщества. Почему же так происходило и что было главной причиной разделения церквей?

Доникейский период Церкви

О том, что представляло собой христианство до 325 года, нам известно чрезвычайно мало. Мы знаем только, что это мессианское течение внутри иудаизма, которое было инициировано бродячим проповедником по имени Иисус. Учение его было отвергнуто большинством иудеев, а самого Иисуса распяли. Немногочисленные последователи, однако, заявили, что он воскрес из мертвых и объявили его мессией, обещанным пророками Танаха и пришедшим, чтобы спасти мир. Столкнувшись с тотальным неприятием среди своих соотечественников, они распространили свою проповедь среди язычников, из числа которых нашли немало приверженцев.

Первые разделения среди христиан

В процессе этой миссии и случился первый раскол христианской церкви. Уходя на проповедь, апостолы не имели кодифицированного прописанного вероучения и общих принципов проповедования. Поэтому и проповедовали они разного Христа, разные теории и концепции спасения и налагали разные этические и религиозные обязательства на новообращенных. Одни из них принуждали христиан из язычников обрезываться, соблюдать правила кашрута, блюсти субботу и выполнять иные постановления Моисеева закона. Другие, напротив, отменяли все требования Ветхого завета не только в отношении новообращенных язычников, но и в отношении самих себя. К тому же, кто-то считал Христа мессией, пророком, но при этом человеком, а кто-то стал наделять его божественными качествами. Вскоре появился пласт сомнительных преданий, вроде рассказов о событиях из детства и прочего. Плюс ко всему по-разному оценивалась спасительная роль Христа. Все это привело к значительным противоречиям и конфликтам внутри первохристиан и инициировало раскол христианской церкви.

Из хорошо видны подобные расхождения во взглядах (вплоть до взаимного неприятия друг другом) между апостолами Петром, Иаковом и Павлом. Современные ученые, исследующие разделение церквей, выделяют на этом этапе четыре основных ветви христианства. Вдобавок к трем вышеозначенным лидерам они добавляют ветвь Иоанна - также обособленный и независимый альянс локальных общин. Все это естественно, учитывая, что Христос не оставил ни наместника, ни преемника, и вообще не дал никаких практических указаний по организации церкви верующих. Новые общины были полностью независимы, подчиняясь лишь авторитету основавшего их проповедника и избранным лидерам внутри себя. Богословие, практика и литургия имели в каждой общине самостоятельное становление. Поэтому эпизоды разделения присутствовали в христианской среде с самого начала и носили они чаще всего вероучительный характер.

Посленикейский период

После того как легализовал христианство, а особенно после 325 года, когда состоялся первый в городе Никее, облагодетельствованная им ортодоксальная партия фактически абсорбировала большую часть других направлений раннего христианства. Те, что остались, объявились еретиками и были поставлены вне закона. Христианские лидеры в лице епископов получили статус государственных чиновников со всеми юридическими последствиями своего нового положения. В итоге со всей серьезность встал вопрос административного устройства и управления Церкви. Если в предыдущий период причины разделения церквей носили доктринальный и этический характер, то в посленикейском христианстве добавился еще один важный мотив - политический. Так, за бортом церковной ограды мог оказаться и правоверный кафолик, отказавшийся подчиняться своему епископу, или сам епископ, не признавший юридическую власть над собой, например, соседнего митрополита.

Разделения посленикейского периода

Мы уже выяснили, что было главной причиной разделения церквей в этот период. Однако клирики часто пытались окрасить политические мотивы в вероучительные тона. Поэтому данный период дает примеры нескольких очень сложных по природе своей расколов - арианского (по имени своего лидера, священника Ария), несторианского (по имени основателя - патриарха Нестория), монофизитского (от наименования учения о единой природе во Христе) и множества других.

Великая схизма

Самый значительный раскол в истории христианства произошел на рубеже первого и второго тысячелетий. Единая дотоле ортодоксальная в 1054 году разделилась на две независимые части - восточную, именуемой сейчас Православной церковью, и западную, известную как Римо-католическая церковь.

Причины раскола 1054 года

Говоря кратко, главная причина разделения церкви 1054 года - политическая. Дело в том, что Римская империя к тому времени составляла две независимые части. Восточной частью империи - Византией - правил кесарь, чей престол и административный центр располагался в Константинополе. Император же был и Западной империей фактически правил епископ Рима, сосредоточивший в своих руках как светскую, так и духовную власть, а кроме того, притязающий на власть и в византийских церквях. На этой почве, разумеется, вскоре возникли споры и конфликты, выразившиеся в ряде церковных претензий друг ко другу. Мелочные, по существу, придирки послужили поводом к серьезному противостоянию.

В конце концов, в 1053 году в Константинополе по приказу патриарха Михаила Керулария были закрыты все храмы латинского обряда. В ответ на это папа Лев IX направил в столицу Византии посольство во главе с кардиналом Гумбертом, который и отлучил Михаила от церкви. В ответ на это патриарх собрал собор и взаимно папских легатов. Сразу на это не обратили особого внимания, и межцерковные отношения продолжались в привычном русле. Но через двадцать лет первоначально незначительный конфликт стал осознаваться как фундаментальное разделение христианской церкви.

Реформация

Следующим важным расколом в христианстве является возникновение протестантизма. Случилось это в 30-х годах XVI века, когда один немецкий монах августинского ордена восстал против авторитета Римского епископа и осмелился критиковать ряд догматических, дисциплинарных, этических и других положений католической церкви. Что было главной причиной разделения церквей в этот момент - трудно ответить однозначно. Лютер был убежденным христианином, и для него основным мотивом была борьба за чистоту веру.

Конечно, его движение стало и политической силой за освобождение германских церквей от власти Римского папы. А это, в свою очередь, развязывало руки светской власти, больше не скованной требованиями Рима. По этим же причинам протестанты продолжали разделяться и между собой. Очень быстро во многих европейских государствах стали появляться собственные идеологи протестантизма. Католическая церковь начала трещать по швам - многие страны выпали из орбиты влияния Рима, другие были на грани этого. Сами протестанты при этом не имели ни единого духовного авторитета, ни единого административного центра, и этим отчасти напоминали организационный хаос первохристианства. Похожая ситуация в их среде наблюдается и сегодня.

Современные расколы

Что было главной причиной разделения церквей в прежние эпохи, мы выяснили. Что же происходит с христианством в этом отношении сегодня? В первую очередь, нужно сказать, что значительных схизм со времен Реформации больше не возникало. Существующие церкви продолжают разделяться на подобные друг другу небольшие группы. В среде православных были старообрядческий, старостильный и катакомбный расколы, от католической церкви также отделилось несколько групп, а протестанты неустанно дробятся, начиная с самого своего появления. Сегодня численность протестантских деноминаций - более двадцати тысяч. Тем не менее, ничего принципиально нового так и не появилось, если не считать нескольких полухристианских организаций вроде Церкви мормонов и свидетелей Иеговы.

Важно отметить, что, во-первых, сегодня большинство церквей не связаны с политическим режимом и отделены от государства. А во-вторых, имеет место экуменическое движение, которое стремится сблизить, если не объединить различные церкви. В этих условиях главная причина разделения церквей - идеологическая. Сегодня мало кто всерьез пересматривает догматику, но зато огромный резонанс получают движения за рукоположение женщин, венчание однополых браков и т.д. Реагируя на это, каждая группа обособляется от других, занимая свою принципиальную позицию, сохраняя в целом догматическое содержание христианства неприкосновенным.

Русская православная церковь (РПЦ) без сомнения является самой крупной православной организацией в нашей стране. Но наряду с ней, вне рамок РПЦ в течение длительного времени в Российской им­перии, в СССР и в современной России действовали и продолжают действовать иные православные организации, исторически связан­ные с Русской православной церковью. Возникновение этих органи­заций связано с глубокими коллизиями, которые время от времени возникали в Российском обществе и захватывали в свою орбиту и Русскую православную церковь.

Наиболее значительное потрясение Русская православная церковь испытала в середине XVII века, когда произошел раскол. Под расколом в религиоведческой литературе понимается религи­озно-общественное движение, приведшее к отделению от Русской православной церкви старообрядчества. . ,;

Поводом для раскола стала проведенная по инициативе царя Алексея Михайловича и патриарха Никона реформа, направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и уста­новление единообразия церковной службы. Подоплека этой рефор­мы состояла в следующем: в Киеве открылась духовная школа, в которой можно было научиться древним языкам и грамматике. Не­сколько питомцев этой школы были допущены к изданию богослу­жебных книг на Московском печатном дворе - единственной тогда государственной типографии. Сличая по своим служебным обязан­ностям рукописные и печатные тексты издаваемых книг, они нашли, что печатные издания неудовлетворительны, а рукописные полны разночтений. Единственным средством установить правильный и однообразный текст - было обратиться к греческим оригиналам. Выписали греков и греческие оригиналы, стали сличать и, помимо ошибок перевода и описок переписчика, заметили в русских книгах оригинальные русские вставки, соответствовавшие национально-обрядовым особенностям. Вставки эти предстояло выбросить из ис­правленного текста.

Избранный недавно на должность патриарха Никон лично от­правился в патриаршую библиотеку и, насколько умел, сличил там книги московской печати с древними греческими рукописями и убе­дился в существовании разногласий. Он созвал Поместный собор на этом соборе в богослужебные книги и богослужебную практику были внесены необходимые изменения. Эти изменения для православного вероучения и культа были несущественны, то есть они не затрагива­ли основ православия, его догматики и таинств, а касались некото­рых грамматических и культовых новшеств. Вместо «Исус» стали писать «Иисус», вместо «певцы» - «песнопевцы» и т. д. Двуперстное крестное знамение было заменено на трехперстное, наряду с восьми­конечным крестом был признан четырехконечный. Земные поклоны заменены поясными, изменено направление движения во время службы («посолонь»).

Однако эти изменения вызвали огромные последствия. Все русское общество раскололось на приверженцев старой и новой ве­ры. Этот раскол имел свои как идеологические, так и социально-политические мотивы. Сторонники «старой веры», «старого обряда» отстаивали идею самобытности Русского православия, его превос­ходство над другими православными церквами, в том числе и над своей прародительницей - Константинопольской, которая, по их мнению, заключив в 1481 году Флорентийскую унию с Римской като­лической церковью, впала в ересь. С точки зрения староверов, грече­ские богослужебные книги для Русской церкви не образцы. Мало ли, что там написано. У нас имеется своя истинная, Русская православ­ная вера. И они поднялись на борьбу против нововведений.

Противники реформы были преданы церковному проклятию - анафеме на Поместном соборе 1666-1667 годов. С этого времени они подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований за­щитники «старой веры» бежали в глухие места Севера, Поволжья, Си­бири, на юг России. В знак протеста они сжигали себя живыми. В 16 7 5- 1695 г. было зарегистрировано 37 коллективных самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Идейным руководи­телем старообрядцев был протопоп Аввакум, который также осущест­вил акт коллективного самосожжения в срубе строящегося дома.

Жестокие репрессии со стороны царского правительства, в ре­зультате которых тысячи сторонников старообрядчества были каз­нены, десятки тысяч подверглись пыткам, заключались в тюрьмы и ссылались, не поколебали наиболее ярых приверженцев в их убеж­дениях. Они объявили существующие власти ставленниками Анти­ Христа и отказались от всякого общения с мирским (в еде, питье, мо­литве и т. д.) Свою богослужебную практику они строят на старых бо­гослужебных книгах. Летоисчисление у них также сохранилось с допетровских времен.

Уже в конце XVII века старообрядчество раскололось на два основных направления: поповцев и беспоповцев. Первые признава­ли необходимость священников при богослужениях и обрядах, вто­рые отрицали всякую возможность существования «истинного духо­венства», так как оно, по их мнению, истреблено антихристом.

Поповцы и беспоповцы разбились на различные толки: беглопоповский, поморский, федосеевский, филипповский, странничес­кий, спасовский, белокриницкую иерархию и др. Эти толки в, свою очередь, разбились на многочисленные согласия.

В 1971 году на Поместном соборе Русской православной церк­ви со старообрядцев была снята анафема и тем самым были созданы канонические предпосылки для сближения и объединения с Русской православной церковью. Но такой процесс не пошел. Все закончи­лось декларациями. В настоящее время в России действует ряд са­мостоятельных старообрядческих церквей. Поповцы: Русская пра­вославная старообрядческая церковь (митрополия) во главе с митро­политом Московским и всея Руси; Русская Древлеправославная церковь (архиепископия) во главе с архиепископом Новозыбсков-ским, Московским и всея Руси. Беспоповцы: поморский, Федосеев-ский, филипповский, спасский, часовенское согласие.

Другим важным событием, потрясшим основы русской право­славной церкви явилась Великая Октябрьская социалистическая революция. Она в какой-то мере способствовала массовому отходу верующих от церкви и привела ее к внутреннему расколу. В 1922 го­ду в Русской православной церкви сформировалось мощное идейно-теоретическое, организационное течение - обновленчество.

Обновленчество представляло собой разнородное движение, включающее в свой состав три основных группировки: так называе­мую «Живую церковь» во главе с архиепископом Антонином (Гра­новским), «Церковное возрождение» (возглавлял В. Д.Красницкий) и «Союз общин древнеапостольской церкви» (руководимый протоие­реем А. И. Введенским). Обновленцы неоднократно предпринимали попытки консолидировать свое движение, создать единую организа­цию. Наиболее крупной из этих попыток был созыв в мае 1923 года II Всероссийского Поместного собора православной церкви, который принял ряд важных документов, направленных на модернизацию вероучения и культа и примирение церкви с Советской властью.

Идеологи обновленческого движения выдвинули широкую программу реформ, которая включала в себя пересмотр всех сторон церковной жизни: догматов, этики, литургии, канонического права и т. д. Конечная цель этих реформ состояла в устранении всех тех на­слоений в православном вероучении и церковной практике, которые обусловили защиту духовенством интересов эксплуататорских классов, и создании идеологической основы для перехода на позиции отстаивания интересов рабочих и крестьян.

Непосредственное обоснование реформаторских усилий об­новленцев происходило на основе известной концепции «о достоин­стве христианства и недостоинстве христиан». Согласно этой кон­цепции, следует различать церковь и церковность. «Церковь господ­ня, - пишет один из главных идеологов обновленчества 20-х годов А. И. Введенский, - свята и незыблема. Церковность же всегда отно­сительна и иногда ошибочна, временна... Церковь есть социальный организм и поэтому неизбежно попадает в церковность. Как же кон­кретно произошло, что «святая церковь» оказалась поражена «цер­ковностью»? Идеологи обновленчества не стремились дать ответ на этот вопрос, исходя из конкретно-исторического анализа взаимоот­ношения христианства с социальными организациями той или иной исторической эпохи. Они пытаются объяснить это верующим при по­мощи образно-символических средств, используя для этого образ птицы, находящейся в золотой клетке. По Введенскому, Христос принес в мир идею всеобщей любви, эта идея в силу своей неотрази­мости и привлекательности быстро завоевала весь мир. Носительни­ца идеи любви - христианская церковь получила огромное влияние. Этим влиянием захотели воспользоваться властьимущие, превра­тить церковь в свою союзницу. Князья, короли, императоры «прино­сят добычу, золото и серебро, драгоценности», все дарят церкви, рас­цвечивают ее купола и вот она в клетке. Оковы, цепи и кандалы не видны, но они металлические и держат крепко... И попала птица гос­подня в руки человеческие, и не могла она больше взлететь огромны­ми крыльями своими, не могла царить она больше над миром и возве­щать миру слово правды» (Введенский А. И. Церковь и революция. 1922. С. 8). Не означает ли это, что церковь навечно порабощена эти­ми силами и больше не способна благовествовать истину? Нет, ут­верждает православный архиерей, церковь была существенно де­формирована, но не утратила своей святости, благодаря тем «путе­водным огням», что всегда горели и горят на небе церковном, т. е. святым и праведникам. В церкви всегда были живые силы, которые хотели изменить положение, но их было ничтожно мало. «Большин­ство же стало благополучно прислуживать, служить и выслуживать милости у всевозможных императоров и королей» (Там же).

Сейчас же, когда благодаря революции рухнули старые фор­мы государственности, настало время сбросить с церкви золотые це­пи и восстановить ее облик в таком виде, какой придал ей Христос, святые и праведники. «Лик Христа запятнали, запачкали своими не­чистыми поцелуями, - пишет А. И. Введенский.- Нужно стереть эту человеческую грязь. Нужно уничтожить всякую фальсифика­цию церкви. Евангелие должно предстать в своей первобытной чис­тоте и красоте, в своей ясной простоте. Налеты византизма, осквер­няющие церковь союзом с государством, должно смахнуть не дерз­кой, но дерзновенно любящей рукой. Нужно раскрепостить церковь. Нужно пересмотреть все сокровища церковные и понять, что в них Божье, а что мишура человеческая» (Там же, с. 28).

Одна из важнейших особенностей обновленческого движения 20-х годов, четкая социальная переориентация православия. Лиде­ры обновленческого движения с самого начала приветствовали Ве­ликую Октябрьскую социалистическую революцию и тесно сотруд­ничали с представителями Советской власти в решении многих кон­кретных проблем взаимоотношения церкви и государства. Они осуждали антисоветские действия верхушки официальной русской православной церкви во главе с патриархом Тихоном. «Церковные люди затеяли глупую и преступную борьбу с Советской властью, - писал протоиерей Введенский. -Мы прекращаем эту борьбу. Мы всем открыто говорим - нельзя идти против власти трудового наро­да. Нужно работать всем, чтобы уничтожена была неправда внешней жизни, чтобы не было богатого и бедного, чтобы братьями были лю­ди». В соответствии со своей концепцией «святой церкви» и дефор­мирующей ее «церковности» обновленцы приветствовали также Де­крет об отделении церкви от государства и школы от церкви как акт разрушающий «золотые цепи». «Для религиозного сознания Декрет об отделении церкви от государства - есть осуществление лучших, заветнейших чаяний. Церковь есть церковь, Церковь Христова и больше ничего», - утверждал А. И. Введенский.

Идеологи обновленчества выработали целую систему аргу­ментации для обоснования принципа свободы совести. По их мнению, нельзя признать основательными церковные требования, чтобы го­сударство непременно оставалось религиозным. Уже в силу просто­го принципа свободы совести, не оспариваемого и здравыми церков­никами, государство должно быть чисто светским, не связывать себя никакими религиозными обязательствами. Ведь религиозные воз­зрения граждан могут быть и бывают разнообразны, причем в совре­менном государстве есть определенный кадр людей безрелигиоз­ных. Трудно примирить с этим религиозный характер государствен­ности, всегда односторонне расположенной к одним кругам верующих. В какой бы мягкой форме не выражалась религиозная ок­раска государства, в религиозном государстве нет полного равенст­ва. С этой точки зрения, в идее отделения церкви от государства ска­зывается государственная справедливость. В свою очередь, вне свя­зи с государством, церковь может жить еще лучше, именно со стороны своего духовного состояния и роста. Предоставленная самой себе церковь должна развивать собственные силы и поддерживать свой престиж чисто моральным авторитетом (Титлинов Б. В. Цер­ковь во времена революции. М., 1924. С. 111-118).

Решительная поддержка Советской власти ставила обнов­ленчество в затруднительное положение: не означает ли такая по­зиция новой формы политизации религии, создания иной разновид­ности «золотой клетки» для церкви. Этот упрек в адрес обновленцев раздавался со стороны идеологов официальной православной церк­ви. Отвечая на этот упрек, лидеры обновленческого движения отри­цали непосредственную политическую направленность своего уче­ния и деятельности. «Мы представители прогрессивного движения духовного, - заявлял протоиерей Введенский, - всегда боролись против всякой политики, потому что наше дело и наша политика од­на: любить и служить любовью Богу и миру... Церковь миру служит любовью. Она не должна вмешиваться в политическую игру, она не может пятнать свою белую ризу политическими плакатами» (Вве­денский А. И. Церковь и революция. С. 29). Но в то же время перед ними стояла задача подвести под свою политическую ориентацию соответствующий идеологический фундамент. И выход был найден на путях этизации социального учения. Церковь не есть политичес­кий организм, но церковь не может и жить вне жизни, рассуждали обновленцы. Современная же жизнь характеризуется острой борь­бой между капиталом и трудом. Что в таких условиях должна де­лать церковь? Может ли она сказать, что я не вмешиваюсь в полити­ку? В известном смысле, да. Но утверждение нравственной правды есть элементарнейший долг церкви. И здесь, как видим, представи­тели обновленчества формулируют концепцию социальной этики христианства, которая позволяет церкви вторгаться в область по­литики, оставаясь внешне в рамках этического учения. Капиталист, с позиций социальной этики обновленцев, -это, в переводе на еван­гельский язык, будет тот «богач», который, по Христу, не наследует вечной жизни. «Пролетариат» - те меньшие, обойденные, Лазари, спасти которых и приходил Христос. И церковь теперь определенно должна стать на путь спасения этих обойденных, меньших братьев. Она должна осудить неправду капитализма с религиозно-нравственной точки зрения.

Одна из главных задач православного богословия того времени осмысливается обновленцами, как задача религиозно-нравственного освещения Октябрьской социалистической револю­ции. Поскольку в принципах Октябрьской революции нельзя не усмотреть принципов первохристианства, постольку церковь рели­гиозно принимает правоту социального переворота и активно до­ступными ей церковными средствами должна проводить эту правду в жизнь, - таково социально-политическое кредо обновленчества. В этом духе и было сформулировано «Обращение к ВЦИК» на II Все­российском Поместном соборе.

Революционно-демократическая деятельность обновленчес­кого движения с большим сочувствием была воспринята православ­ными верующими, и поначалу наблюдалась значительная поддерж­ка этого движения. В 1922 году к обновленцам примкнуло около тре­ти православных приходов и 37 из 73 правящих архиереев. Конечно, не все это делали искренне, по идейным соображениям. Многие из иерархов, скорее всего руководствовались конъюнктурными соображениям. Некоторые из них, вероятнее всего, рассматривали обновленческое движение как возможность сохранения православ­ной церкви в революционной России.

Апогеем развития обновленчества был II Всероссийский По­местный собор православной церкви. Но вскоре после собора обнов­ленческое движение пошло на спад. Уже на самом соборе обнаружи­лись расхождения по богословским и каноническим вопросам. Глав­ная же причина поражения обновленцев состоит в том, что они проводили модернизацию православия, не сообразуясь с характе­ром массового религиозного сознания. И это привело к отрыву от мас­сы верующих. В то время как официальная церковь во главе с патри­архом Тихоном опиралась на вековые традиции, провозглашала свою неизменную верность учению древней православной церкви. Обновленческие общины просуществовали до середины 40-х годов. После смерти А. И. Введенского (1945 г.) обновленческое движение прекратило свое существование.

Если обновленческий раскол был продиктован стремлением приспособить идеологию Русской православной церкви к новым реа­лиям Советской России, то основанная в 1921 году представителями церковной эмиграции Русская православная церковь за границей (РПЦЗ), во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) ставила совершенно противоположные цели. Она выступила против норма­лизации отношений Русской православной церкви с Советским госу­дарством, о котором заявил в Декларации 1927 года местоблюсти­тель патриаршего престола Сергий (Страгородский). В связи с тем, что организационное оформление Русской православной церкви за границей произошло в городе Сремски Карловцы (Югославия) эта организация получила наименование «Карловацкий раскол».

С точки зрения вероучения и культа Русская православная церковь за границей осталась в рамках традиционного православия. И поэтому она оставалась и.остается правоверной православной церковью. Ее особенность состоит в том, что она вышла из канониче­ского подчинения и евхаристического общения с Патриархом Мос­ковским и Всея Руси и образовала собственные управляющие структуры. Главой этой церкви является митрополит Восточно-Амери­канский и Ньюйоркский Виталий (Устинов). Его резиденция г. Ото-рданвиль. Митрополит избирается по жребию на Соборе, управляет церковью с помощью Синода, который состоит из 5 правящих архи­ереев. Всего архиереев -12, епархий -16. Верующие объединены в 350 приходов, которые разбросаны по всему миру. Имеется 12 мона­стырей. Выпускаются различные периодические издания: «Право­славная Русь», «Церковная жизнь», «Русское возрождение» и др.

С когда начался процесс демократизации в СССР, 1989 года в юрисдикцию Русской православной церкви за границей начали пе­реходить отдельные представители православного духовенства и общины в России, на Украине, в Латвии, образовав Российскую пра­вославную свободную церковь (РПСЦ). В своей деятельности эта церковь руководствуется «Положением о Свободных приходах», принятым Архиерейским собором Русской православной церкви за границей 15 мая 1990г. Приходы находятся в юрисдикции РПЦЗ и в евхаристическом общении с ней. С Московской же патриархией в та­кое общение они не вступают. Постановлением Архиерейского сино­да РПЦЗ 1991 г. Россия объявлена миссионерской территорией и каждому из российских архиереев предоставлено право осуществ­лять руководство теми приходами, которые приняты им в молитвен­ное общение. Каждый приход может подчиняться по своему собст­венному усмотрению любому архиерею в России, вне зависимости от того, где он расположен. Самая крупная епархия Суздальская, кото­рая объединяет 50 общин. РПСЦ ведет также издательскую дея­тельность, готовит своих священнослужителей. Для этого она распо­лагает необходимой материальной базой и кадрами.

В то же время (1927 г.) и в связи с теми же событиями, которые привели к образованию Русской православной церкви за границей, на территории СССР возникла истинно-православная церковь (ИПЦ). Общины этой церкви во главе с митрополитом Иосифом (Пе­тровым) перешли на нелегальное положение. Поэтому ИПЦ еще на­зывают Катакомбной церковью. Последователи Катакомбной церк­ви также не признают над собой власти иерархии РПЦ. Истинно-православная церковь по вероучению и культу осталась в рамках православия. В настоящее время одна часть ее приходов перешла под юрисдикцию РПЦЗ, другая часть -под юрисдикцию РПСЦ, тре­тья часть создала межрегиональное управление ИПЦ и находится в канонической близости и евхаристическом общении с Украинской автокефальной православной церковью.

Таким образом, из всего изложенного видно, что демократиза­ция Российского общества создала большие возможности для дея­тельности Русской православной церкви, как и других религиозных организаций. Но как и всякое смутное переходное время, оно породи ло множество проблем. И теперь руководство Русской православной церкви ведет большую работу по консолидации своих рядов, в том числе и борьбу с расколами и обрушившимися на ее паству много­численными зарубежными миссионерским организациями.

Лещинский А.Н. Православие: типология церковных разделений // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты: Сборник докладов и материалов межрегиональных научно-практических семинаров и конференций. Выпуск 7. - СПб.: РОИР, 2009. - С. 270-288.

Для глубокого изучения всего многообразия религий с середины ХIX в. представители различных отраслей знаний: истории, лингвистики, этнографии, социальной философии начинают заниматься классификацией и типологизацией религий. К ХХ в. были составлены общие типологии. Однако ввиду того, что многие религии имеют разделение на различные направления, школы, течения, конфессии, начинается типологизация этих разделений в религиях: индуизме, иудаизме, христианстве, исламе и в др. Особо пристальное внимание представители философии и социологии религии уделяли и до сих пор уделяют классификации разделений в христианстве. Проводится в нём и типология организационных форм. За рубежом появилось много публикаций, в которых уточняются такие понятия, как церковь, секта, деноминация. Составление типологий шло одновременно с утверждением методологии изучения религий. В этом во многом преуспели зарубежные исследователи. В современной России был воспринят положительный опыт зарубежной методологии, который получил дальнейшее развитие на основе изучения отечественных материалов - эмпирических знаний о религии.

Актуальность типологизации религий и их направлений, а также структурных формирований, помимо углубленного изучения имеет и практическое значение. Оно связано с выработкой отношений общества ко всему многообразию религий, а также с налаживанием и поддержанием нормальных межрелигиозных и государственно-конфессиональных отношений.

В данной статье сделана попытка составить типологию церковных разделений в православии.

Однако, типологизация - задача очень сложная и, прежде всего, потому, что в православии существует большое многообразие разделений и расколов. В настоящее время наряду с каноническими автокефальными поместными церквами действуют около ста не подчиняющихся им независимых структур. В России их более тридцати.

Классификации и типологии можно встретить у церковных и светских авторов. Вначале необходимо остановиться на анализе типологий представителей конфессий.

Обратимся к классификации, разработанной организаторами сайта «Иерархия церквей». Их классификация представлена в разделах, в которые в систематизированном виде включены те или иные типы или группы структур православия. В разделах авторы прибегают к понятию мировое православие, включая в него автокефальные церкви и входящие в них автономные. Все они определяются как канонические. Из пятнадцати автокефальных церквей выделяются структуры Константинопольского патриархата. Среди них: Эстонская православная апостольская церковь, Украинская православная церковь Канады, Карпато-русская православная церковь. Они не включены в список автономных церквей. Видимо, они имеют особые статусы в Константинопольском патриархате. В разделах выделяется «Альтернативное» православие в мире. В него включены: Македонская православная церковь, Черногорская православная церковь, Независимая Болгарская епархия в Америке, Румынский православный епископат Америки.

Выделяются также Греческие старостильные и Украинские церкви. К отдельному типу авторы относят Русские «альтернативные» православные церкви в количестве 30 независимых формирований. В обозначении некоторых православных структур вводится такое понятие, как «Внешне православные церкви», в которые включены: Турецкая православная церковь, Американский Всемирный Патриархат, Объединенная американская православная католическая церковь, Православная церковь Италии, Итало-Греческая Православная церковь в Америке и Канаде.

Далее в этой классификации существует раздел «Обновленчества», в который включены большей частью уже несуществующие обновленческие церкви. Следующий раздел - «Околоправославные структуры», которые, по мнению авторов, сохраняют внешние признаки православия, но при этом «довольно далеко от него отошли»: Фёдоровцы, Церковь матушки Фотинии, Украинская реформаторская православная церковь, Православная Церковь Божией Матери Державная, Православно-католическая Церковь, Евангелическая Православная Церковь. Судя по содержанию сайта, с конфессиональной стороны он создан приверженцами православия. При всех основаниях и критериях, на которые опираются авторы в составленной классификации, сами разделы или типы православия не имеют точных понятийных определений. Отсюда трудно представить сами критерии, на основании которых выделяется тот или иной раздел или тип. Одно из главных достоинств сайта - наиболее полное представление православных формирований, большей частью действующих в мире в настоящее время.

Свое деление, но на основе критерия, указывающего на существование идейных направлений в православии, предлагает священник Русской православной церкви - Московской патриархии Даниил Сысоев. Многообразие направлений он терминологически именует правыми и левыми. Вскрывая причины появления этих крайностей, О. Даниил обращает внимание на влияние диавола как врага рода человеческого, который обольщает людей соблазном прогрессизма. Им это называется «искушение левизны». С другой стороны, по мнению автора, диавол «ловит тех, кто шарахается от первого искушения на приманку мнимой ревности и фальшивого традиционализма - следования преданиям человеческим». Это - «искушением правизны». Некоторые структуры направлений имеют лишь историческое значение и ныне не существуют. Другие - появились в ХХ - н. ХХI в. К правым он относит отпадения, которые были почти в каждом веке. В наше время число отпадений увеличилось значительно и затронуло несколько Поместных Церквей. В Греции возникло 12 «старостильных» организаций, в Сербии - зарубежная церковь (этот раскол преодолен). В России, начиная с 20-х годов, возникли Катакомбные церкви. Утвердилась Зарубежная православная церковь.

К левому крылу относит: несторианство, протестантизм, униатство, обновленчество, экуменизм. Классификация разделений в православии О. Даниила Сысоева далеко не полна, но она указывает на тенденции, которые могут привести к новым расколам.

Представляет интерес классификация Игумена Прокла (Васильева) из Российской православной автономной церкви, не подчиняющейся русской православной церкви - Московской патриархии. Его последняя публикация называется «Православная кафолическая церковь в эпоху апостасии». В этой историко-церковной и богословской работе заметно стремление к типологизации православия. В последней части работы автор делит все православные формирования на две группы, или типа: мировое православие, т.е. то, что называется Вселенским православием, куда входят пятнадцать автокефальных церквей. Им они объединяются не потому, что относятся к каноническим, а потому, что они участвуют в экуменическом движении. Они модернизируются, многие из них перешли на новый календарный стиль. Вторую группу он называет «истинным православием», т.к. его структуры не связаны с экуменизмом, держатся, как считает игумен, в выработанных в истории православия традициях, их малая часть приемлет старый календарь. Сюда же он включает русские зарубежные церкви, не объединившиеся с Московской патриархией, Истинно-православные церкви, а также Катакомбные. В особенном положении у Игумена Прокла находятся старообрядцы, которые, по мнению автора, представляют русское явление. По его замечанию, их организации достаточно замкнуты и не предпринимают усилий к умножению числа своих приверженцев, а также стоят в стороне от всех споров, терзающих православный мир. Как нечто особенное он выделяет униатов, по характеристики автора «находящиеся в полном литургическом общении с Римской церковью, более или менее латинизированные, полностью разделяющие все современные недуги своих латинских единоверцев».

Таким образом, в классификациях православных авторов заметны задачи и цели их составления. К задаче относится показ православия во всем его многообразии и в то же время выделение канонического и неканонического православия, пребывающего в расколе. В некоторых классификациях, с одной стороны, ярко выражена негативная оценка самих расколов, в частности, у священника Даниила. С другой - у представителей, не подчиняющихся поместным церквам, заметна критичность по отношению к вселенскому православию. В этой критичности обращается внимание на несогласие с идейными положениями, существующими в среде поместных церквей, в частности, Русской православной церкви, и критика обновленческих тенденций в православии. В первом случае ставится цель преодоления расколов. Во втором, хотя может быть такая цель прямо не ставится, но воззрения ведут к усугублению расколов.

Теперь обратимся к книге «Восточные христианские церкви. Церковно-исторический справочник» Рональда Робертсона, священника Римско-Католической церкви.

Первое издание книги вышло в 1986 г., после чего она несколько раз переиздавалась на различных языках. На русском языке была опубликована за год до празднования 2000-летия христианства. В книге православие представлено в самом широком смысле. Всё православие автор обозначает общим термином «восточное христианство». Включенные в его классификацию церкви, возникшие после Халкидонского собора (556 г.), получили название нехалкедонские церкви - это ассирийские, монофизитские, несторианские. Свою классификацию он доводит до включения в неё униатских церквей. У автора есть несколько принципов, на основе которых он проводит свою классификацию. Один из них - это деление на канонические церкви, в которые включаются сама Римско-Католическая и поместные православные церкви. Нехалкедонские Робертсон относит к неканоническим. Однако следует заметить толерантное отношение к последним. В частности, такие наименования, как «монофизиты», «несториане» он не употребляет, поскольку считает, что это будет оскорбительно для них. Нередко в работе над общей типологией перед автором вставала проблема, как терминологически обозначить ту или иную религиозную организацию. Судя из текста книги, употребление слова «Церковь» носит чисто технический характер и не свидетельствует о признании статуса той или иной «Церкви» как Церкви. Порой он вводит понятие «общность» (community), определяя им ту или иную Церковь. Таким образом, независимо от термина, обозначающего вид религиозной организации, все они включаются в Единую Соборную и Апостольскую Церковь.

Ещё один принцип, на основе которого Робертсон осуществляет классификацию, - это принцип общего происхождения или исторических корней. Но в данном случае не учитывается каноничность и неканоничность, то есть, кто из разных церквей кого-либо не признаёт или признаёт. В своей классификации автор учитывает и миграционные процессы, существующие в религиозной ситуации в мире. Имеется в виду и историческое прошлое - наличие восточного христианства в Индии и процессы, происходившие в ХХ в., - появление восточно-христианских церквей, в частности, и православных, в Америке и в Западной Европе.

Относительно евхаристического общения выделяются группы церквей или четыре независимых восточно-христианских сообщества:

Ассирийская Церковь Востока, не находящаяся в евхаристическом общении ни с какой другой Церковью; Шесть Ориентальных Древневосточных Православных Церквей (Армянская, Маланкарская, Коптская и др.), которые, будучи полностью независимыми, находятся в евхаристическом единстве друг с другом; Православная Церковь, являющаяся сообществом национальных и региональных Церквей, признающих Вселенского (Константинопольского) Патриарха «первым среди равных» (это то, что принято называть Вселенским православием, в котором все церкви находятся в евхаристическом общении); Восточно-католические (униатские) Церкви (всего 19), находящиеся в единстве с Римской Церковью и ее епископом.

Наконец, он выделяет тип Православных церквей «неопределённого статуса»: Украинская Православная церковь (Киевский Патриархат), Русская зарубежная церковь, Белорусская автокефальная Православная церковь, Македонская Православная церковь и др.

Очевидно, главной задачей написания этой книги было разобраться, что из себя представляет в конце ХХ в. православие, дать общие сведения о каждой из Восточных Церквей и указать на их взаимоотношения, поместив каждую в свой исторический, географический, вероучительный и литургический контекст. Главная цель написания и публикации книги и составленная в ней типология - в нормальном русле строить взаимоотношения Римско-Католической церкви с православными церквами.

Среди отечественных авторов представляет большой интерес классификация религий, составленная П.И. Пучковым. Особое место в ней он отводит христианству, в котором выделяется пять направлений: православие, католицизм, протестантизм, монофизитство, несторианство и три маргинальных направления: маргинальный протестантизм, маргинальный католицизм и маргинальное православие. В православии, в его узком понимании, т.е. отделяя монофизитство и несторианство, на первое место ставится «собственно православие». Сюда включаются автокефальные поместные церкви с их автономными церквами. Правда, список автономных церквей далеко не полный и не включает церкви, которые в последнее время вошли в состав автокефальных церквей. Следующий раздел, или тип получил у автора название «Православные церкви, не признанные другими православными церквами». К примеру, сюда вошли: Истинно православная церковь (Россия), Истинно православные христиане (Россия и другие страны СНГ), Истинно православные христиане-молчальники (Россия), Основное звено Христа (Украина), Украинская православная церковь Киевского патриархата, Украинская автокефальная православная церковь. Далее следует «Старообрядчество» (18 церквей, толков и согласий), затем отдельный тип, или раздел «Маргинальные секты, отколовшиеся от православия» (Духовные христиане - хлысты, малеванцы, скопцы, духоборцы, молокане и др.). Завершается этот раздел подразделом «Другие маргинальные секты, отколовшиеся от православия» (Иоанниты, Федоровцы, Николаевцы, Имяславцы, Иннокентьевцы, Богородичный центр, Церковь Льва Толстого). Представленная типология во многом отражает наличие православных объединений в мире. Однако, отчасти некоторые названные структуры скорее всего канули в лету, т.е. имеют лишь историческое значение. С другой стороны, типология неполна. В ней отсутствуют структуры, появившиеся в мире за последнюю четверть ХХ в. и в н. ХХI в. Некоторые названия необходимо уточнить, как, например, Богородичный центр. Уже несколько последних лет он отсутствует в реестрах Министерства юстиции РФ. В них включена Православная церковь Божьей Матери Державная, которую до сих пор отождествляют с Богородничьим центром. Большие изменения произошли в группе истинно православных церквей. Они также не нашли отражения в представленной классификации или типологии. Очевидно, требует уточнения понятие «непризнанные». К примеру, таковой церковью для Константинопольской является Автокефальная православная церковь в Америке. Наконец, возникает еще два вопроса. Во-первых, по понятию «Отошедшие от православия», если имеется в виду от вселенского православия, то некоторые перечисленные структуры в нем не находились и, естественно, не отходили. Во-вторых, требует внимательного подхода интерпретация понятия «маргинальный». Четкие разграничения и объяснения критериев включения тех или иных структур в маргинальные у автора отсутствуют.

Представленная автором данной статьи типология учитывает опыт разработок классификаций религий зарубежных и отечественных светских исследователей, а также классификации, проведенные конфессиональными авторами. Типология основывается на сравнительном, системном, феноменологическом и морфологическом - структурно-функциональном методах.

Но, прежде чем перейти к типологии, задержусь на объяснении некоторых терминов, относящихся к обозначению структур, особенно на понятии «разделение», в православии. С давних пор идет попытка терминологически обозначить общности в церковных разделениях. Сюда входят такие понятия, как церковь, разделение, раскол, секта. Все они рассматриваются с разных оценочных позиций, так как причастные к этому люди имеют разные мировоззренческие ориентации. Понятие «церковное разделение» традиционно чаще всего характеризуется как негативное. Однако оно может рассматриваться и как вполне объективно положительное явление в церкви. Здесь следует сделать некоторые уточнения, связанные с богословским объяснением «Что такое единство церкви?» С догматических позиций христианская церковь рассматривается как «мистическое тело Христа». С другой стороны, церковь «…есть от Бога установленное общество верующих во Христа». В философии и социологии религии церковь определяется как социокультурное явление, включающее утвержденное вероисповедание, догматику, социальное учение, культовую практику и институциональные, т.е. организационные субструктуры. Церковь представляет собой единство в многообразии. Это многообразие выражено, прежде всего, в существующих крупных направлениях. Имеется в виду православие, католицизм, протестантизм. Вот это разделение оценивается как явление отрицательное. Направления уже не имеют одного центра и одного подчинения. В каждой конфессии, где больше, где меньше, существуют свои разделения, имеющие своих руководителей со своими центрами. Больше всего таких разделений в протестантизме. Меньше - в православии, и совсем мало в католицизме.

Что касается православия, то в нем существуют положительно оцениваемые юрисдикционные разделения, происхождение которых уходит в апостольские времена. Они основываются на географических или территориальных, отчасти национальных принципах. Речь идет об автокефальных поместных церквах, которые имеют своего предстоятеля. И это не противоречит единству вселенского православия. Итак, в современном православии на основе указанных подходов и принципов можно выделить четыре типа разделений.

К первому типу относится Вселенское, или Мировое православие, куда входят пятнадцать поместных автокефальных православных церквей. Их именуют также кириархальными, или Матерями-Церквами. Самая главная объединяющая их характеристика состоит в том, что все они находятся не только в молитвенном, но и, что очень важно, евхаристическом общении. Любой представитель той или иной церкви может приобщаться к Св. Дарам в другой кириархальной церкви. Существует список всех этих церквей (диптих), который приемлет Русская православная церковь. На первом месте в нем Константинопольская церковь. На пятом - Русская православная церковь. А завершает его православная автокефальная церковь в Америке.

Юрисдикционные разделения, как было замечено, имеют свои принципы. В процессе существования православия возникали новые юрисдикции или автокефальные поместные церкви. Однако утверждения из самостоятельности - очень серьезная проблема в православии. Новые автокефалии, как правило, утверждались или на Вселенских соборах, или по определениям кириархальной церкви. Такой порядок давал возможность образуемой новой церкви продолжать находиться в единстве с остальными. В противном случае, если она без указанных определений объявляла о своей самостоятельности, то переходила в статус, по словам св. Василия Великого, «самочинного сборища» или «раскола».

В состав некоторых поместных церквей входят автономные с широкими или во многом ограниченными правами - Синайская - в состав Иерусалимской, Финляндская - Константинопольской, Японская, Украинская, Белорусская, Молдавская и ряд других - Русской православной церкви - Московского патриархата. Нередко они имеют самоуправление, Священный Синод. Но их предстоятель утверждается автокефальной церковью.

Помимо вселенского православия существуют церкви древневосточные - Ассирийская, Коптская, Сиро-Малабарская и другие, которые возникли после IV Вселенского собора, состоявшегося в Халкедоне (556г.). Эти церкви получили название Нехалкедонских. В данную типологию они не включены и не анализируются, т.к. выпадают из Вселенского православия, церкви которого с ними не имеют евхаристического общения. По той же причине в данную типологию не включены и так называемые униатские церкви. В мире их существует несколько. На территории Российской империи одна из них получила название Греко-Католическая церковь. Свое начало она ведет с 16 века, когда часть структур Российской православной церкви отошла от нее, заключив союз (унию) с Римско-Католической и стала подчиняться Понтифику - Папе Римскому. Таким образом, произошло первое разделение в русском православии, что усугубило отношения между ним и католицизмом. Греко-Католическая церковь долгое время сохраняла православную традицию в богослужебной и канонической практике, но в то же время она вбирает в себя многое из того, что присуще Римско-Католической церкви.

Ко второму типу можно отнести параллельные церкви и общины. Они выходят из-под юрисдикции Поместной церкви, но принимаются в состав другой. Чаще всего это параллельное состояние является временным. Однако представители кириархальной церкви начинают их называть раскольничьими. Нередки случаи, когда другой Поместной церковью они официально признаются и принимаются под ее юрисдикцию. Их еще можно назвать «переходящими». Подобные структуры вызывают немало проблем, являясь объектом и причиной раздоров между Поместными церквами. В качестве примера можно назвать некоторые общины в Эстонии, а также часть общин Сурожской епархии (Англия), перешедших в последнее десятилетие из Московской патриархии в Константинопольскую. К этому типу вполне можно причислить Сухумо-Абхазскую епархию, которая теряет юрисдикционную связь с Грузинской православной церковью. В епархии заметна тенденция к независимости от нее. На пороге к переходу в этот тип находятся некоторые общины Латвийской православной церкви - Московской патриархии. В Латвии заметно стремление, поддерживаемое некоторыми клириками и мирянами, а также представителями националистических кругов, к возрождению Латвийской православной церкви, существовавшей в качестве независимой в период с I-ой до II-ой Мировых войн.

К третьему типу относятся структуры, которые по разным причинам, мотивам и обстоятельствам в то или иное время отошли от кириархальных церквей. Эти структуры, находящиеся также в разделении, именуют расколами, а порой и сектами. Они не имеют юрисдикционного подчинения, т.е. существуют самостоятельно, имеют свое руководство и свой центр. В Российском государстве на основе Законодательства о свободе совести они, как и другие религиозные общества, определяются через понятие «религиозное объединение». А на основе конкретной церковной терминологии их можно определить через традиционные определения, имеющиеся в православии: церкви, епархии, общины, группы. В них могут быть и есть свои субструктуры, а именно: братства, монастыри, образовательные учебные заведения, производственные мастерские и средства массовой информации (издательства, периодика и сайты в сети Интернет). Этот тип в последнее время обозначается некоторыми социологами религии и представителями церковных кругов через понятие «альтернативное православие».

Истоки альтернативности уходят в античный период христианства. В некоторой степени к ней можно отнести уже существовавшие в то время воззрения, противоречащие признаваемому многими христианству. Они получили название ереси, которые, если они имели какое-то количество приверженцев, получали название секта. Апостол Павел, сознавая социальную обусловленность и в то же время противоречивость процесса утверждения церковного учения, писал: «ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные». Альтернативность проявляла себя в различных структурных образованиях, которых было большое число. Одни появлялись и продолжали существовать десятки и сотни лет, после чего исчезали; другие - дошли до нашего времени. В XX - н. XXI вв. появляются новые альтернативные объединения. Структурам альтернативного православия присущи две общие черты: признание Никео-Константинопольского Символа веры и их абсолютная самостоятельность. Опыт их существования показывает, что многие пребывают в весьма сложных отношениях с церквами Вселенского православия и государственной властью, а также и между собой.

Признавая общие черты, присущие этим объединениям, надо отметить особенности в них. Структуры альтернативного православия по отношению к Поместным церквам, т. е. легитимным, официально признанным Вселенским православием, находятся в оппозиции. Их представители определяются как религиозно-диссидентствующие. Их оппозиционность заметна в отношении к некоторым утвержденным догматическим положениям, учениям, включая социальное, ритуалам (религиозным практикам) и организационным сторонам иерархии - институционализму. Итак, альтернативное православие включает церкви, общины и группы, последователи которых, по разным причинам - догматическим, церковно-каноническим, социальным, социально-политическим и дисциплинарным не находятся под юрисдикцией каких-либо автокефальных поместных церквей Вселенского православия, не имеют с ними канонического и евхаристического общения, представляют собой «альтернативу» по отношению к ним. Это один из главных критериев данного типа объединений в православии.

Общее количество приверженцев альтернативного православия в мире доходит до нескольких миллионов человек. Невелико и число последователей в их общинах - от нескольких человек до нескольких сотен.

В настоящее время церкви и общины альтернативного православия имеют распространение в России, её ближнем зарубежье - Молдове и, особенно, в Украине. Они также распространены в республиках бывшей Югославии, в Греции, на Американском континенте. В этом третьем типе православия на основе упомянутой методологии, главного критерия и таких, которые указывают на географию распространения включаемых объединений, на их отношения к изменению религиозной практики, к акцентированию внимания их на отдельных вероучительных положениях можно выделить семь подтипов. В них ярко выражены присущие каждому подтипу особенности, различны и критерии для их понятийного обозначения. Однако не следует абсолютизировать критерии некоторых подтипов. Критерий, выведенный как главный в одном подтипе, может частично проявляться в другом.

Первый подтип - дореформенные объединения. К ним можно отнести сугубо традиционные структуры, которые сохранили свое прежнее состояние после проведенных священноначалием Поместной церкви реформ. К ним относятся древлеправославные христиане России (по традиции их чаще всего называют старообрядцами). Они не согласились с введенными патриархом Никоном реформами, выступили против них и стали придерживаться традиций русского православия, существовавшего до сер. XVII в. К этому же подтипу надо отнести старостильные церкви Греции, не принявшие календарную реформу (переход на новый стиль), осуществленную руководством Элладской православной церкви в 1924 г. Как те, так и другие оказались в своем Отечестве гонимыми, некоторые их представители были вынуждены покинуть прежние места жительства вплоть до миграции в другие страны.

В старообрядчестве есть свои разделения, называемые церквами, согласиями и толками. Старостильники также разделились на отдельные церкви, их число доходит до 12-ти.

Второй подтип - эмигрантские объединения. К ним относятся структуры, представители которых по разным причинам вынуждены были покинуть Родину. В мире десятки подобных церквей, епархий, викариатств и общин. Причина их появления чаще всего кроется в создавшейся внутренней социально-политической ситуации того или иного государства и отчасти нестроениях и резких изменениях, возникших в Поместных церквах. К примеру, в Англии вплоть до XI века существовало православие, т.е. неразделённое христианство. Со второй половины века происходит его крушение. В середине ХХ века, благодаря стараниям митрополита Сурожского Антония (Блума), опять оформляются, утверждаются православные приходы. Во Франции имела значение эмигрантская волна из России после Октября 1917 г., в результате чего также появляется много православных приходов. Итак, в составлении и описании этого подтипа осуществляется культурно-цивилизационный и геополитический подход. Его также можно определить как один из критериев.

Уже до Октября 1917 г. в Европе, Америке, Канаде возникали такие общности православных из Российской империи. Впоследствии было несколько волн мигрирующих людей из России. На одной из них в 20-е годы сформировалась Русская православная церковь за рубежом, распространившаяся впоследствии в более чем тридцати странах. Эту церковь также надо отнести к сугубо традиционным объединениям русского православия. В этом смысле её даже сравнивают со старообрядческими церквами. В течение 80 лет она себя считала частью Русской православной церкви, но евхаристического общения между ними не было. Объединение произошло в мае 2007 г. До недавнего времени за рубежом в рассеянии сербов была своя церковь, но она тоже объединилась, правда, в 1990 г. Ныне к таким структурам следует отнести Независимую Болгарскую епархию в Америке, Румынский православный епископат Америки, Автономную Украинскую православную церковь в Америке, некоторые общины древлеправославных христиан в Австралии, в Америке, Румынии (здесь они получили название липоване).

Третий подтип - это истинно-православные объединения. В России они появились в 20-х годах ХХ века. Их возникновение связано с неприятием «сергианства», в котором нашло свое выражение новое отношение официальной церкви к нарождавшемуся советскому безбожному государству. Эту новую социальную позицию выразил в своей «Декларации» заместитель Местоблюстителя патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский) в 1927 г. Оппозиция в лице представителей формирующегося «истинного православия» посчитала такое отношение к новым властям недопустимым и далеким от традиционного православия. Уже в 20-е годы возникает церковное подполье. Туда впоследствии пришлось уйти от гонений и истинно-православным общинам. Таким образом, многие истинно-православные структуры получили второе название - Катакомбные церкви. В них и находились представители «истинного православия». Этих самостоятельных, порой не связанных друг с другом церквей, было несколько десятков. Они просуществовали вплоть до рубежа 80-х - 90-х годов. Некоторая часть вышла из подполья и действует легально. Некоторые церкви зарегистрированы в органах Министерства юстиции РФ, а другие сохранили прежнее катакомбное состояние. Из нескольких истинно-православных церквей выделяется Православная Российская церковь - ИПЦ. Её руководитель митрополит Рафаил (Прокофьев) стремится объединить истинно-православные церкви. Судя по всему, процесс этот идет трудно и не столь успешно, как бы этого хотел митрополит. Представители этого подтипа также придерживаются традиций русского православия.

Четвертый подтип - катакомбные объединения. Сюда относятся церкви, общины и группы, представители которых были вынуждены по причинам гонений за веру совершать свою религиозную деятельность тайно, скрытно от посторонних глаз. В катакомбном состоянии пришлось пребывать христианам, в том числе и православным, во многих частях и государствах мира: в исламских государствах, Латинской Америке, в Болгарии и других государствах Балканского п-ова, в Китае.

В России после Октября 1917 г. также начинаются гонения на верующих, в православии создаются катакомбные церкви или церковное подполье. Своеобразие этих церквей состоит не только в тайном их существовании, но и в сформировавшемся мировоззрении их лидеров и простых мирян. Церковное подполье стало своеобразной формой сопротивления светским властям, боровшимся с религией, а также оппозицией официальной церкви.

С прекращением гонений верующие выходят из катакомбного состояния и осуществляют свою деятельность легально, открыто, не боясь преследований.

Пятый подтип - автокефальные объединения. К ним относятся так называющие себя церкви, существующие как в России, так и в других зарубежных странах. Некоторые из них не уточняют в своем названии автокефализма, но претендуют на него. В мире десятки таких церквей, число их прибавилось в связи с общественно-политическим состоянием государств, существовавших до начала 90-х годов ХХ века. Особенно это относится к распаду СССР и Югославии. В России из числа таких формирований выделяется Российская православная автономная церковь. В настоящее время она совершенно самостоятельна и имеет центр в г. Суздале Владимирской обл. Понятие «автономная» сохраняется с тех времен, когда она в некоторой степени находилась в юрисдикционных связях с Русской зарубежной церковью. Самостоятельно существует Болгарская автокефальная церковь, с давних времён - Македонская, недавно появилась Черногорская. Автокефалистские настроения давно существуют в Украине. Здесь усугубляется тенденция к созданию общей автокефальной церкви на основе объединения существующих церквей.

Шестой подтип - апокалиптические объединения. В его формированиях ярко выражены настроения ожидания конца мира, Страшного суда. Некоторые структуры в своё название включают понятие «апокалиптическая» и имя любимого ученика Иисуса Христа апостола Иоанна Богослова, написавшего пророческую книгу Нового Завета «Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис». Сюда относятся: Апокалиптическая Христова Церковь, Истинно-Православная Церковь Откровения Иоанна Богослова, Небесная восточная церковь Иоанна Богослова, Вселенская Церковь Иоанна Богослова. В этом подтипе немало общин, адепты которых находятся под сильным воздействием лидера или харизматической фигуры. От него они заражаются апокалиптическими настроениями, напряженным ожиданием второго пришествия Иисуса Христа. Сюда же можно отнести группу, которая получила в народе название «пензенские сидельцы». В ноябре прошлого года Россию всколыхнул инцидент в деревне Погановка Пензенской области, где члены общины, именующие себя истинно-православными, укрылись в землянке в ожидании Страшного суда.

Седьмой подтип - обновленческие объединения. Если предыдущие типы характеризуются как традиционные, в которых сосредоточиваются большей частью «ревнители православия», и их относят к правому крылу, то к этому типу относятся так называемые прогрессисты, но уже левого крыла. В этих объединениях ярко выражены черты, наблюдаемые в общем течении - либеральном христианстве. В объединениях этого подтипа заметно сближение с протестантизмом, модернизированным католицизмом и многое новое, что появляется в православной традиции. Здесь необходимо говорить об обновленческих тенденциях в современном русском православии (в качестве примечания замечу: не следует путать название объединений данного подтипа с так называемым обновленчеством 20 - сер.40-х гг. XX в. в России). Таких объединений пока не много. К ним можно отнести Православную церковь Божией Матери Державная, сформировавшуюся в 90-х гг. прошлого века. В ней, с одной стороны, заметно стремление вернуться к христианству апостольских времен, где, как представляют лидеры церкви, существовали нестяжание и простота в отношениях между членами христианской церкви. С другой стороны, в церкви получил сильное развитие культ Богоматери - почитаются не только иконы с ее изображением, но и скульптуры (как в католичестве). К священным текстам относятся Откровения Богоматери, которые, по утверждениям руководителя церкви архиепископа Иоанна (Береславского), даются ему. В церкви для мирян составлен особый катехизис, получивший название «Державный катехизис», во многом отличный от катехизисов как самого православия, так и католицизма и протестантизма. В литературе, издаваемой церковью, излагаются оригинальные воззрения на мир, человека, по-своему герменевтически истолковываются и интерпретируются некоторые тексты Священного Писания, а также догматические положения по вопросам о конце мира, об аде и рае. Отлична от традиционной православной и литургия. Церковь во многом отошла от литургических чинопоследований Св. Иоанна Златоуста и Василия Великого. Она совершается на современном русском языке и сопровождается не только песнопениями, но и электронной музыкой. Во время литургии проводится общая исповедь. В канонической практике допускается монашество в миру. Своеобразна по своей стилистике и иконопись, в которой появилось много сюжетов, не присущих традиционному православию. В этот подтип входят и общины западного обряда Апостольской православной церкви (в Санкт- Петербурге, Таганроге, Берне и Вильнюсе).

К четвертому типу можно отнести историческое сектантство, объединения которого в большей своей части уже не существуют, или в ряде мест проживают отдельные приверженцы. Это структуры, которые возникали, в частности, в России с XVIII в. и просуществовали вплоть до советского времени. К ним относятся общины духовных христиан - хлысты (шалопуты, новохлысты, мормоны духовно-христианского направления, новый союз духовного Израиля), скопцы, малеванцы; а также другие общины, отколовшиеся от православия - иоанниты, иннокентьевцы, имяславцы, николаевцы и др.

Таким образом, в результате изучения всего многообразия церковных разделений в православии на основе разработанных методологических принципов и с учетом прежнего опыта классификаций в трудах конфессиональных и светских исследователей, можно выделить четыре типа общностей: первый - поместные церкви Вселенского православия, по традиции называемые каноническими; второй - параллельные структуры; третий - объединения альтернативного православия, в которое входят семь подтипов - дореформенные, эмигрантские, истинно-православные, катакомбные, автокефальные, апокалиптические, обновленческие; наконец, четвертый тип - историческое сектантство.

Примечания

• Белла Р. Социология религии // Американская социология. М., 1972; Вебер М. Протестантская этика и «дух капитализма» // Избр. произв. М., 1990; Вебер М. Социология религии // Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., 1985; Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2-х тт. М., 1975; Мюллер М. Введение в науку о религии. М., 2002; Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Избранные философские произведения в 2-х тт. М., 1955; Шантепи де ла Соссе Иллюстрированная история религий в 2 т. 2-е изд. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1992.
• Dent O. Church - Sect Typologies in the Description of Religious Groups // The Australian and New Zealand Journal of Sociology. - 1970. - Vol. 6. - P. 10 - 27; Troeltsch E. The Social Teaching of the Christian Churches, trans. by Olive Wyon. - N.Y.: Harper & Brothers, 1960: In two volumes.
• Забияко А.П., Трофимова З.П. Методологические принципы исследований в истории религии // Введение в общее религиоведение; Красников А.Н. Методология классического религиоведения. Благовещенск: Библиотека журнала «Религиоведение», 2004; Митрохин Л.Н. Философия религии: опыт истолкования Марксова наследия. М., 1993; Митрохин Л.Н. Религия и культура (философские очерки). М., 2000; Философско-методологические проблемы изучения религии (Материалы конференции 28-29 октября 2003 года). М.: РАГС, 2004; Яблоков И.Н. Методологические проблемы социологии религии. М., 1972.
• http://www.hierarchy.religare.ru/
• http://mission-center.com/inside..html?pid=1132693728213971
• http://st-elizabet.narod.ru/raznoe/prokl_ecclesia.htm
• Робертсон Р. Восточные христианские церкви. Церковно- исторический справочник. СПб., 1999.
• Там же. С. 124.
• Пучков П.И., Козмина О.Е. Религии современного мира. М., 1998. Более широко с комментариями и со специальной статьей о классификациях религий представлена также на сайте «Народы и религии мира» - http://cbook.ru/peoples/index/welcome.shtml
• Пучков П.И., Козмина О.Е. Религии современного мира. М., 1998. С. 5.
• Полный православный богословский энциклопедический словарь в 2-х тт. Т. II. М., 1992. С. 2330.

4. Церковные расколы: православные организации «за оградой» Русской православной церкви.

Русская православная церковь (РПЦ) без сомнения является самой крупной православной организацией в нашей стране. Но наряду с ней, вне рамок РПЦ в течение длительного времени в Российской им­перии, в СССР и в современной России действовали и продолжают действовать иные православные организации, исторически связан­ные с Русской православной церковью. Возникновение этих органи­заций связано с глубокими коллизиями, которые время от времени возникали в Российском обществе и захватывали в свою орбиту и Русскую православную церковь.

Наиболее значительное потрясение Русская православная церковь испытала в середине XVII века, когда произошел раскол. Под расколом в религиоведческой литературе понимается религи­озно-общественное движение, приведшее к отделению от Русской православной церкви старообрядчества.

Поводом для раскола стала проведенная по инициативе царя Алексея Михайловича и патриарха Никона реформа, направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и уста­новление единообразия церковной службы. Подоплека этой рефор­мы состояла в следующем: в Киеве открылась духовная школа в которой можно было научиться древним языкам и грамматике. Не­сколько питомцев этой "школы были допущены к изданию богослу­жебных книг на Московском печатном дворе - единственной тогда государственной типографии. Сличая по своим служебным обязан­ностям рукописные и печатные тексты издаваемых книг, они нашли, что печатные издания неудовлетворительны, а рукописные полны разночтений. Единственным средством установить правильный и однообразный текст - было обратиться к греческим оригиналам. Выписали греков и греческие оригиналы, стали сличать и, помимо ошибок перевода и описок переписчика, заметили в русских книгах оригинальные русские вставки, соответствовавшие национально-обрядовым особенностям. Вставки эти предстояло выбросить из ис­правленного текста.

Избранный недавно на должность патриарха Никон лично от­правился в патриаршую библиотеку и, насколько умел, сличил там книги московской печати с древними греческими рукописями и убе­дился в существовании разногласий. Он созвал Поместный собор на этом соборе в богослужебные книги и богослужебную практику были внесены необходимые изменения. Эти изменения для православного вероучения и культа были несущественны, то есть они не затрагива­ли основ православия, его догматики и таинств, а касались некото­рых грамматических и культовых новшеств. Вместо «Исус» стали писать «Иисус», вместо «певцы» - «песнопевцы» и т. д. Двуперстное крестное знамение было заменено на трехперстное, наряду с восьми­конечным крестом был признан четырехконечный. Земные поклоны заменены поясными, изменено направление движения во время службы («посолонь»).

Однако эти изменения вызвали огромные последствия. Все русское общество раскололось на приверженцев старой и новой ве­ры. Этот раскол имел свои как идеологические, так и социально-политические мотивы. Сторонники «старой веры», «старого обряда» отстаивали идею самобытности Русского православия, его превос­ходство над другими православными церквами, в том числе и над своей прародительницей - Константинопольской, которая, по их мнению, заключив в 1481 году Флорентийскую унию с Римской като­лической церковью, впала в ересь. С точки зрения староверов, грече­ские богослужебные книги для Русской церкви не образцы. Мало ли, что там написано. У нас имеется своя истинная, Русская православ­ная вера. И они поднялись на борьбу против нововведений.

Противники реформы были преданы церковному проклятию - анафеме на Поместном соборе 1666-1667 годов. С этого времени они подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований за­щитники «старой веры» бежали в глухие места Севера, Поволжья, Си­бири, на юг России. В знак протеста они сжигали себя живыми. В 16 7 5- 1695 г. было зарегистрировано 37 коллективных самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Идейным руководи­телем старообрядцев был протопоп Аввакум, который также осущест­вил акт коллективного самосожжения в срубе строящегося дома.

Жестокие репрессии со стороны царского правительства, в ре­зультате которых тысячи сторонников старообрядчества были каз­нены, десятки тысяч подверглись пыткам, заключались в тюрьмы и ссылались, не поколебали наиболее ярых приверженцев в их убеж­дениях. Они объявили существующие власти ставленниками Антихриста и отказались от всякого общения с мирским (в еде, питье, мо­литве и т. д.) Свою богослужебную практику они строят на старых бо­гослужебных книгах. Летоисчисление у них также сохранилось с допетровских времен.

Уже в конце XVII века старообрядчество раскололось на два основных направления: поповцев и беспоповцев. Первые признава­ли необходимость священников при богослужениях и обрядах, вто­рые отрицали всякую возможность существования «истинного духо­венства», так как оно, по их мнению, истреблено антихристом.

Поповцы и беспоповцы разбились на различные толки: бегло-поповский, поморский, федосеевский, филипповский, странничес­кий, спасовский, белокриницкую иерархию и др. Эти толки в, свою очередь, разбились на многочисленные согласия.

В 1971 году на Поместном соборе Русской православной церк­ви со старообрядцев была снята анафема и тем самым были созданы канонические предпосылки для сближения и объединения с Русской православной церковью. Но такой процесс не пошел. Все закончи­лось декларациями. В настоящее время в России действует ряд са­мостоятельных старообрядческих церквей. Поповцы: Русская пра­вославная старообрядческая церковь (митрополия) во главе с митро­политом Московским и всея Руси; Русская Древлеправославная церковь (архиепископия) во главе с архиепископом Новозыбсковским, Московским и всея Руси. Беспоповцы: поморский, федосеев­ский, филипповский, спасский, часовенское согласие.

Другим важным событием, потрясшим основы русской право­славной церкви явилась Великая Октябрьская социалистическая революция. Она в какой-то мере способствовала массовому отходу верующих от церкви и привела ее к внутреннему расколу. В.1922 го­ду в Русской православной церкви сформировалось мощное идейно-теоретическое, организационное течение -обновленчество.

Обновленчество представляло собой разнородное движение, включающее в свой состав три основных группировки: так называе­мую «Живую церковь» во главе с архиепископом Антонином (Гра­новским), «Церковное возрождение» (возглавлял В. Д. Красницкий) и «Союз общин древнеапостольской церкви» (руководимый протоие­реем А. И. Введенским).)0бновленцы неоднократно предпринимали попытки консолидировать свое движение, создать единую организа­цию. Наиболее крупной из этих попыток был созыв в мае 1923 года II Всероссийского Поместного собора православной церкви, который принял ряд важных документов, направленных на модернизацию вероучения и культа и примирение церкви с Советской властью.

Идеологи обновленческого движения выдвинули широкую программу реформ, которая включала в себя пересмотр всех сторон церковной жизни: догматов, этики, литургии, канонического права и т. д. Конечная цель этих реформ состояла в устранении всех тех на­слоений в православном вероучении и церковной практике, которые обусловили защиту духовенством интересов эксплуататорских классов, и создании идеологической основы для перехода на позиции отстаивания интересов рабочих и крестьян.

Непосредственное обоснование реформаторских усилий об­новленцев происходило на основе известной концепции «о достоин­стве христианства и недостоинстве христиан». Согласно этой кон­цепции, следует различать церковь и церковность. «Церковь господ­ня, - пишет один из главных идеологов обновленчества 20-х годов А. И. Введенский, - свята и незыблема. Церковность же всегда отно­сительна и иногда ошибочна, временна... Церковь есть социальный организм и поэтому неизбежно попадает в церковность. Как же кон­кретно произошло, что «святая церковь» оказалась поражена «цер­ковностью»? Идеологи обновленчества не стремились дать ответ на этот вопрос, исходя из конкретно-исторического анализа взаимоот­ношения христианства с социальными организациями той или иной исторической эпохи. Они пытаются объяснить это верующим при по­мощи образно-символических средств, используя для этого образ птицы, находящейся в золотой клетке. По Введенскому, Христос принес в мир идею всеобщей любви, эта идея в силу своей неотрази­мости и привлекательности быстро завоевала весь мир. Носительни­ца идеи любви - христианская церковь получила огромное влияние. Этим влиянием захотели воспользоваться властьимущие, превра­тить церковь в свою союзницу. Князья, короли, императоры «прино­сят добычу, золото и серебро, драгоценности», все дарят церкви, рас­цвечивают ее купола и вот она в клетке. Оковы, цепи и кандалы не видны, но они металлические и держат крепко... И попала птица гос­подня в руки человеческие, и не могла она больше взлететь огромны­ми крыльями своими, не йогла царить Она больше над миром и возве­щать миру слово правды» (Введенский А. И. Церковь и революция. 1922. С. 8). Не означает ли это, что церковь навечно порабощена эти­ми силами и больше не способна благовествовать истину? Нет, ут­верждает православный архиерей, церковь была существенно де­формирована, но не утратила своей святости, благодаря тем «путе­водным огням», что всегда горели и горят на небе церковном, т. е. святым и праведникам. В церкви всегда были живые силы, которые хотели изменить положение, но их было ничтожно мало. «Большин­ство же стало благополучно прислуживать, служить и выслуживать милости у всевозможных императоров и королей» (Там же).

Сейчас же, когда благодаря революции рухнули старые фор­мы государственности, настало время сбросить с церкви золотые це­пи и восстановить ее облик в таком виде, какой придал ей Христос, святые и праведники. «Лик Христа запятнали, запачкали своими нечистыми поцелуями, - пишет А. И. Введенский.- Нужно стереть эту человеческую грязь. Нужно уничтожить всякую фальсифика­цию церкви. Евангелие должно предстать в своей первобытной чис­тоте и красоте, в своей ясной простоте. Налеты византизма, осквер­няющие церковь союзом с государством, должно смахнуть не дерз­кой, но дерзновенно любящей рукой. Нужно раскрепостить церковь. Нужно пересмотреть все сокровища церковные и понять, что в них Божье, а что мишура человеческая» (Там, же, с. 28).

Одна из важнейших особенностей обновленческого движения 20-х годов, четкая социальная переориентация православия. Лиде­ры обновленческого движения с самого начала приветствовали Ве­ликую Октябрьскую социалистическую революцию и тесно сотруд­ничали с представителями Советской власти в решении многих кон­кретных проблем взаимоотношения церкви и государства. Они осуждали антисоветские действия верхушки официальной русской православной церкви во главе с патриархом Тихоном. «Церковные люди затеяли глупую и преступную борьбу с Советской властью, - писал протоиерей Введенский. - Мы прекращаем эту борьбу. Мы всем открыто говорим - нельзя идти против власти трудового наро­да. Нужно работать всем, чтобы уничтожена была неправда внешней жизни, чтобы не было богатого и бедного, чтобы братьями были лю­ди». В соответствии со своей концепцией «святой церкви» и дефор­мирующей ее «церковности» обновленцы приветствовали также Де­крет об отделении церкви от государства и школы от церкви как акт разрушающий «золотые цепи». «Для религиозного сознания Декрет об отделении церкви от государства - есть осуществление лучших, заветнейших чаяний. Церковь есть церковь, Церковь Христова и больше ничего», - утверждал А. И. Введенский.

Идеологи обновленчества выработали целую систему аргу­ментации для обоснования принципа свободы совести. По их мнению, нельзя признать основательными церковные требования, чтобы го­сударство непременно оставалось религиозным. Уже в силу просто­го принципа свободы совести, не оспариваемого и здравыми церков­никами, государство должно быть чисто светским, не связывать себя никакими религиозными обязательствами. Ведь религиозные воз­зрения граждан могут быть и бывают разнообразны, причем в совре­менном государстве есть определенный кадр людей безрелигиоз­ных. Трудно примирить с этим религиозный характер государствен­ности, всегда односторонне расположенной к одним кругам верующих. В какой бы мягкой форме не выражалась религиозная ок­раска государства, в религиозном государстве нет полного равенст­ва. С этой точки зрения, в идее отделения церкви от государства ска­зывается государственная справедливость. В свою очередь, вне свя­зи с государством, церковь может жить еще лучше, именно со стороны своего духовного состояния и роста. Предоставленная самой себе церковь должна развивать собственные силы и поддерживать свой престиж чисто моральным авторитетом (Титлинов Б. В. Цер­ковь во времена революции. М., 192 4. С. 111-118).

Решительная поддержка Советской власти ставила обнов­ленчество в затруднительное положение: не означает ли такая по­зиция новой формы политизации религии, создания иной разновид­ности «золотой клетки» для церкви. Этот упрек в адрес обновленцев раздавался со стороны идеологов официальной православной церк­ви. Отвечая на этот упрек, лидеры обновленческого движения отри­цали непосредственную политическую направленность своего уче­ния и деятельности. «Мы представители прогрессивного движения духовного, - заявлял протоиерей Введенский, - всегда боролись против всякой политики, потому что наше дело и наша политика од­на: любить и служить любовью Богу и миру... Церковь миру служит любовью. Она не должна вмешиваться в политическую игру, она не может пятнать свою белую ризу политическими плакатами» (Вве­денский А. И. Церковь и революция. С. 29). Но в то же время перед ними стояла задача подвести под свою политическую ориентацию соответствующий идеологический фундамент. И выход был найден на путях этизации социального учения. Церковь не есть политичес­кий организм, но церковь не может и жить вне жизни, рассуждали обновленцы. Современная же жизнь характеризуется острой борь­бой между капиталом и трудом. Что в таких условиях должна де­лать церковь? Может ли она сказать, что я не вмешиваюсь в полити­ку? В известном смысле, да. Но утверждение нравственной правды есть элементарнейший долг церкви. И здесь, как видим, представи­тели обновленчества формулируют концепцию социальной этики христианства, которая позволяет церкви вторгаться в область по­литики, оставаясь внешне в рамках этического учения. Капиталист, с позиций социальной этики обновленцев, -это, в переводе на еван­гельский язык, будет тот «богач», который, по Христу, не наследует вечной жизни. «Пролетариат» - те меньшие, обойденные, Лазари, спасти которых и приходил Христос. И церковь теперь определенно должна стать на путь спасения этих обойденных, меньших братьев. Она должна осудить неправду капитализма с религиозно-нравственной точки зрения.

Одна из главных задач православного богословия того времени осмысливается обновленцами, как задача религиозно-нравственного освещения Октябрьской социалистической револю­ции. Поскольку в принципах Октябрьской революции нельзя не усмотреть принципов первохристианства, постольку церковь рели­гиозно принимает правоту социального переворота и активно до­ступными ей церковными средствами должна проводить эту правду в жизнь, - таково социально-политическое кредо обновленчества. В этом духе и было сформулировано «Обращение к ВЦИК» на II Все­российском Поместном соборе.

Революционно-демократическая деятельность обновленчес­кого движения с большим сочувствием была воспринята православ­ными верующими, и поначалу наблюдалась значительная поддерж­ка этого движения. В 1922 году к обновленцам примкнуло около тре­ти православных приходов и 37 из 73 правящих архиереев. Конечно, не все это делали искренне, по идейным соображениям. Многие из иерархов, скорее всего руководствовались конъюнктурными соображениям. Некоторые из них, вероятнее всего, рассматривали обновленческое движение как возможность сохранения православ­ной церкви в революционной России.

Апогеем развития обновленчества был II Всероссийский По­местный собор православной церкви. Но вскоре после собора обнов­ленческое движение пошло на спад. Уже на самом соборе обнаружи­лись расхождения по богословским и каноническим вопросам, Глав­ная же причина поражения обновленцев состоит в том, что они проводили модернизацию православия, не сообразуясь с характе­ром массового религиозного сознания. И это привело к отрыву от мас­сы верующих. В то время как официальная церковь во главе с патри­архом Тихоном опиралась на вековые традиции, провозглашала свою неизменную верность учению древней православной церкви. Обновленческие общины просуществовали до середины 40-х годов. После смерти А. И. Введенского (1945 г.) обновленческое движение прекратило свое существование.

Если обновленческий раскол был продиктован стремлением приспособить идеологию Русской православной церкви к новым реа­лиям Советской России, то основанная в 1921 году представителями церковной эмиграции Русская православная церковь за границей (РПЦЗ), во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) ставила совершенно противоположные цели. Она выступила против норма­лизации отношений Русской православной церкви с Советским госу­дарством, о котором заявил в Декларации 1927 года местоблюсти­тель патриаршего престола Сергий (Страгородский). В связи с тем, что организационное оформление Русской православной церкви за границей произошло в городе Сремски Карловцы (Югославия) эта организация получила наименование «Карловацкий раскол».

С точки зрения вероучения и культа Русская православная церковь за границей осталась в рамках традиционного православия. И поэтому она оставалась и остается правоверной православной церковью. Ее особенность состоит в том, что она вышла из канониче­ского подчинения и евхаристического общения с Патриархом Мос­ковским и Всея Руси и образовала собственные управляющие структуры. Главой этой церкви является митрополит Восточно-Амери­канский и Нью-йоркский Виталий (Устинов). Его резиденция г. Оторданвиль. Митрополит избирается по жребию на Соборе, управляет церковью с помощью Синода, который состоит из 5 правящих архи­ереев. Всего архиереев -12, епархий -16. Верующие объединены в 350 приходов, которые разбросаны по всему миру. Имеется 12 мона­стырей. Выпускаются различные периодические издания: «Право­славная Русь», «Церковная жизнь», «Русское возрождение» и др.

Когда начался процесс демократизации в СССР, 1989 года в юрисдикцию Русской православной церкви за границей начали переходить отдельные представители православного духовенства и общины в России, на Украине, в Латвии, образовав Российскую православную свободную церковь (РПСЦ). В своей деятельности эта церковь руководствуется «Положением о Свободных приходах», принятым Архиерейским собором Русской православной церкви за границей 15 мая 1990 г. Приходы находятся в юрисдикции РПЦЗ и в евхаристическом общении с ней. С Московской же патриархией в та­кое общение они не вступают. Постановлением Архиерейского сино­да РПЦЗ 1991 г. Россия объявлена миссионерской территорией и каждому из российских архиереев предоставлено право осуществ­лять руководство теми приходами, которые приняты им в молитвен­ное общение. Каждый приход может подчиняться по своему собст­венному усмотрению любому архиерею в России, вне зависимости от того, где он расположен. Самая крупная епархия Суздальская, кото­рая объединяет 50 общин. РПСЦ ведет также издательскую дея­тельность, готовит своих священнослужителей. Для этого она распо­лагает необходимой материальной базой и кадрами.

В то же время (1927г.) и в связи с теми же событиями, которые привели к образованию Русской православной церкви за границей, на территории СССР возникла истинно-православная церковь (ИПЦ). Общины этой церкви во главе с митрополитом Иосифом (Пе­тровым) перешли на нелегальное положение. Поэтому ИПЦ еще на­зывают Катакомбной церковью. Последователи Катакомбной церк­ви также не признают над собой власти иерархии РПЦ. Истинно-православная церковь по вероучению и культу осталась в рамках православия. В настоящее время одна часть ее приходов перешла под юрисдикцию РПЦЗ, другая часть - под юрисдикцию РПСЦ, тре­тья часть создала межрегиональное управление ИПЦ и находится в канонической близости и евхаристическом общении с Украинской автокефальной православной церковью.

Таким образом, из всего изложенного видно, что демократиза­ция Российского общества создала большие возможности для дея­тельности Русской православной церкви, как и других религиозных организаций. Но, как и всякое смутное переходное время, оно породило множество проблем. И теперь руководство Русской православной церкви ведет большую работу по консолидации своих рядов, в том числе и борьбу с расколами и обрушившимися на ее паству много­численными зарубежными миссионерским организациями.

Литература ________

Введенский А. И. Церковь и революция. ПГ., 1922. Гордиенко Н. С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. М., 1986.

Милюков П. Н. Очерки по истории Русской культуры в 3 т. М.,1994. Т. 2.

Никольский Н. М. История русской церкви. Изд. 3-е. М., 1983. О вере и нравственности по учению Православной церкви. М., 1991. Новиков М. П. Православие и современность. М., 1965. Патриарх Сергий и его духовное наследие. М., 1947. Религия и церковь в истории России (Советские историки о православной церк­ви в России). М., 1975.

Розанов В. В. Религия, философия. Культура. М., 1992. Титлинов Б. В. Церковь во время революции. ПГ., 1924. Щапов Я. Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XI-XIV вв. М., 1972.