බුද්ධ දේශනාව චතුරාර්ය සත්‍ය ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ කරන ලදී.

"පළමු ආර්ය සත්‍යයමනුෂ්‍ය පැවැත්මේ මූලික ලක්ෂණය දුක්ඛ, එනම් දුක් විඳීම සහ කලකිරීම බව ප්‍රකාශ කරයි. කලකිරීම මුල් වන්නේ අප අවට ඇති සියල්ල සදාකාලික නොවේ, සියල්ල සංක්‍රාන්ති ය යන පැහැදිලි සත්‍යය පිළිගැනීමට ඇති අකමැත්තයි. "සියලු දේ හටගෙන පහව යයි" යනුවෙන් බුදුන් වහන්සේ වදාළ අතර, ද්‍රවශීලතාවය සහ වෙනස් වීමේ ස්වභාවය ස්වභාවධර්මයේ මූලික ගුණාංගය යන අදහස උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීමේ පදනම වේ. බෞද්ධයන්ට අනුව, දුක් වේදනා ඇති වන්නේ අප ජීවන ප්‍රවාහයට ප්‍රතිරෝධය දක්වමින් යම් යම් ස්ථාවර ස්වරූපයන් අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, ඒවා දේවල්, සංසිද්ධි, පුද්ගලයින් හෝ සිතුවිලි තවමත් මායාවයි. අනිත්‍යතාවයේ මූලධර්මය ද මූර්තිමත් වන්නේ අපගේ වෙනස් වන හැඟීම්වල නිරන්තර විෂය වන විශේෂ මමත්වයක්, විශේෂ “මම” නොමැති බවට අදහස තුළ ය. බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ "මම" යන වෙනම පුද්ගල පැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ විශ්වාසය තවත් මායාවක්, තවත් මායා ස්වරූපයක්, යථාර්ථය සමඟ සම්බන්ධයක් නැති බුද්ධිමය සංකල්පයක් බවයි. වෙනත් ඕනෑම ස්ථාවර චින්තන කාණ්ඩ මෙන් අප එවැනි මතවලට ඇලී සිටියහොත්, අපි අනිවාර්යයෙන්ම බලාපොරොත්තු සුන්වීම අත්විඳිමු.

දෙවන ආර්ය සත්‍යයදුකට හේතුව පැහැදිලි කරයි, එය ත්‍රිෂ්ණ, එනම් “ඇලීම,” “ඇලීම” ලෙස හඳුන්වයි. මෙය අවිද්‍යාව ලෙස බෞද්ධයන් හඳුන්වන අවිද්‍යාවෙන් හටගත් ජීවිතයට අර්ථ විරහිත බැඳීමකි. අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා, අප දකින ලෝකය වෙනම ස්වාධීන කොටස් වලට බෙදීමට උත්සාහ කරන අතර එමඟින් යථාර්ථයේ ද්‍රව ස්වරූප ස්ථාවර චින්තන කාණ්ඩවල මූර්තිමත් කරන්නෙමු. මෙසේ සිතන තාක් කලකිරීමෙන් පසු කලකිරීම අත්විඳින්නෙමු. අපට ස්ථිර සහ ස්ථිර ලෙස පෙනෙන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සංක්‍රාන්ති සහ වෙනස් කළ හැකි දේවල් සමඟ සබඳතා ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීම, ඕනෑම ක්‍රියාවක් ඉදිරි ක්‍රියාමාර්ග උත්පාදනය කරන විෂම චක්‍රයක අපව සොයා ගන්නා අතර ඕනෑම ප්‍රශ්නයකට පිළිතුර නව ප්‍රශ්න මතු කරයි. බුද්ධාගමේ, මෙම විෂම චක්‍රය සංසාරය, උපත සහ මරණ චක්‍රය ලෙස හැඳින්වේ, එහි ගාමක බලවේගය කර්මය, කිසිදා අවසන් නොවන හේතු ඵල දාමය.

තුන්වන ආර්ය සත්‍යයට අනුව, ඔබට දුක් වේදනා සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම නැවැත්විය හැකිය. ඔබට සංසාරයේ විෂම චක්‍රයෙන් ඉවත් වී, කර්ම බන්ධනවලින් මිදී පූර්ණ විමුක්තියක් - නිර්වාණයක් ලබා ගත හැකිය. මෙම තත්වය තුළ, වෙනම “මම” පිළිබඳ තවදුරටත් ව්‍යාජ අදහස් නොමැති අතර, නිරන්තර හා එකම සංවේදනය සෑම දෙයකම එකමුතුවේ අත්දැකීම බවට පත්වේ. නිර්වාණය හින්දු භක්තිකයන්ගේ මෝක්ෂයට අනුරූප වන අතර, මෙම සවිඥානක තත්ත්වය බුද්ධිමය සංකල්පවලින් පිටත පවතින බැවින් වඩාත් විස්තරාත්මකව විස්තර කළ නොහැක. නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීම යනු පිබිදීමයි, එනම් බුදු බවට පත්වීමයි.

සතරවන ආර්ය සත්‍යයබුද්ධත්වයට පත්වන ආත්ම අභිවෘද්ධියේ අට වැදෑරුම් මාර්ගයේ ගමන් කරන ලෙස ඉල්ලා දුකෙන් මිදීමේ මාර්ගයක් පෙන්නුම් කරයි. දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, මෙම මාර්ගයේ පළමු පියවර දෙක නිවැරදි දැකීම සහ සැබෑ දැනුම, එනම් මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධය සමඟ සම්බන්ධ විය යුතුය. නිවැරදි ක්‍රියාවට සම්බන්ධ තවත් පියවර හතරකි. බෞද්ධයෙකු අනුගමනය කළ යුතු නීති - ප්‍රතිවිරුද්ධ අන්තයන්ගෙන් සමාන දුරකින් පිහිටා ඇති මැද මාවතේ නීති පිළිබඳ විස්තරයක් ඒවායේ අඩංගු වේ. අවසාන පියවර දෙක නිවැරදි අවබෝධය සහ නිවැරදි භාවනාව, යථාර්ථය පිළිබඳ සෘජු ගුප්ත සංජානනය වෙත යොමු කරයි, එය මාර්ගයේ අවසාන සහ ඉහළම ඉලක්කය වේ.

බුදුන් වහන්සේ තම ඉගැන්වීම සැලකුවේ සංගත දාර්ශනික පද්ධතියක් ලෙස නොව, බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ය.

මේ ලෝකය පිළිබඳ ඔහුගේ ප්‍රකාශවල ඇත්තේ එක අරමුණකි - සියලු දේවල අනිත්‍යතාවය අවධාරණය කිරීම. තමා ඇතුළු කිසිම බලධාරියෙකුට අන්ධ ලෙස වන්දනා කිරීමට එරෙහිව ඔහු තම අනුගාමිකයන්ට අනතුරු ඇඟවූයේ තමාට බුදු බව දක්වා මාර්ගය පෙන්විය හැක්කේ තමාට පමණක් බවත්, සෑම කෙනෙකුම තම උත්සාහය ගනිමින් මෙම මාර්ගයේ ගමන් කළ යුතු බවත්ය.

මරණ මංචකයේදී බුදුන් වහන්සේගේ අවසාන වදන් ඔහුගේ සමස්ත ලෝක දැක්ම සහ ඉගැන්වීම සංලක්ෂිත කරයි. මෙලොව හැර යාමට පෙර ඔහු මෙසේ පැවසීය: “වියෝජනය යනු සියලු රචනා කරන ලද දේවල ඉරණමයි. නොපසුබට වන්න."

බුදුන් වහන්සේගේ පරිනිර්වාණයෙන් පසු සියවස් ගණනාවක් පුරා, බෞද්ධ පල්ලියේ ප්‍රමුඛ පුද්ගලයින් මහා සභාවලට කිහිප වතාවක් රැස් වූ අතර, එහිදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම්වල විධිවිධාන ශබ්ද නඟා කියවා ඒවායේ අර්ථ නිරූපණයේ විෂමතා ඉවත් කරන ලදී. 1 වන සියවසේ පැවති සිව්වන කවුන්සිලයේදී. n. ඊ. ලංකා දූපතේ (ශ්‍රී ලංකාව) සියවස් පහක් පුරා වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය වූ ඉගැන්වීම් මුලින්ම ලියා තැබුවේය. එවකට බෞද්ධයන් පාලි භාෂාව භාවිතා කළ නිසාත්, ඕතඩොක්ස් හීනයාන බුද්ධාගමේ ප්‍රධානතම ස්ථානය බවට පත් වූ නිසාත් එය පාලි කැනනය ලෙස හැඳින්විණි. අනෙක් අතට, මහායානය පදනම් වී ඇත්තේ ඊනියා සූත්‍ර ගණනාවක් මත ය - සියවස් එකකට හෝ දෙකකට පසුව සංස්කෘත භාෂාවෙන් ලියා ඇති සැලකිය යුතු දිගකින් යුත් කෘතීන්, පාලි ග්‍රන්ථයට වඩා විස්තරාත්මකව හා විස්තරාත්මකව බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් සකස් කර ඇත.

බුද්ධත්වය - බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සිය අනුගාමිකයින්ට විවිධ ක්‍රම, පරිපූර්ණ ක්‍රම ලබා දෙන බැවින් මහායාන පාසල බුදුදහමේ මහා වාහනය ලෙස හැඳින්වේ. මෙම මාධ්‍යයන්ට, එක් අතකින්, බුදුදහමේ නිර්මාතෘවරයාගේ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි ආගමික ඇදහිල්ල සහ අනෙක් පැත්තෙන්, නවීන විද්‍යාත්මක දැනුමේ කාණ්ඩවලට ඉතා සමීප වන ඉතා දියුණු දාර්ශනික පද්ධති ඇතුළත් වේ.

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

බුදුදහමේ පරම පරමාර්ථය දුකින් මිදීම සහ පුනර්භවයයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළා: “අතීතයේත් වර්තමානයේත් මම කියන්නේ එකම දෙයයි: දුක්ඛිත හා දුක්ඛ විනාශය. මෙම සූත්‍රයේ සෘණාත්මක ආරම්භක ස්ථානය තිබියදීත්, එහි පිහිටුවා ඇති ඉලක්කයට ධනාත්මක පැතිකඩක් ඇත, මන්ද ඔබට දුක් වේදනා අවසන් කළ හැක්කේ ඔබේ කරුණාව සහ සතුට පිළිබඳ මානව හැකියාව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පමණි. සම්පූර්ණ ආත්මාවබෝධයක් ලබා ගන්නා තැනැත්තා නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගත් බව කියනු ලැබේ. නිර්වාණය බුදුදහමේ ඇති උතුම්ම යහපත, අවසාන සහ උසස්ම යහපතයි. එය සංකල්පයක් මෙන්ම රාජ්‍යයක් ද වේ. සංකල්පයක් ලෙස, එය මානව විභවය සාක්ෂාත් කර ගැනීම පිළිබඳ නිශ්චිත දර්ශනයක් පිළිබිඹු කරයි, පරමාදර්ශී ජීවිතයක සමෝච්ඡයන් සහ ස්වරූපයන් ගෙනහැර දක්වයි; රාජ්යයක් ලෙස, එය ඒ සඳහා වෙහෙසෙන පුද්ගලයෙකු තුළ කාලයත් සමග මූර්තිමත් වේ.

නිර්වාණය සඳහා ඇති ආශාව තේරුම් ගත හැකි නමුත් එය සාක්ෂාත් කර ගන්නේ කෙසේද? පිළිතුර අර්ධ වශයෙන් පෙර පරිච්ඡේදවල අඩංගු වේ. ධාර්මික ජීවිතය බුදුදහමේ ඉතා ඉහළ අගයක් ගන්නා බව අපි දනිමු. ධාර්මිකව ජීවත් වීම අනිවාර්ය කොන්දේසියකි. කෙසේ වෙතත්, සමහර විද්යාඥයන් මෙම අදහස ප්රතික්ෂේප කරති. සත්‍ය ක්‍රියාවෙන් කුසල් රැස් කිරීම නිවන් අවබෝධයට බාධාවක් බව ඔවුහු තර්ක කරති. යහපත් ක්‍රියාවන්, ඔවුන්ගේ මතය අනුව, කර්මය නිර්මාණය කරන අතර, කර්මය නැවත ඉපදීම් මාලාවකට මග පාදයි. එවිට, ඔවුන් තර්ක කරන්නේ, නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා කර්මය සහ අනෙකුත් සියලුම සදාචාරාත්මක සලකා බැලීම් ඉක්මවා යා යුතු බවයි. ගැටලුව පිළිබඳ මෙම අවබෝධය සම්බන්ධයෙන් ගැටළු දෙකක් පැන නගී. පළමුව, ශීලය නිවන් මඟට බාධාවක් නම්, පූජනීය ග්‍රන්ථවල නිරතුරුවම යහපත් ක්‍රියාවන් කිරීමට අනුබල දෙන්නේ ඇයි? දෙවනුව බුදුන් වහන්සේ වැනි බුද්ධත්වයට පත් වූවන් උසස් සදාචාර සම්පන්න ජීවිත ගත කරන්නේ ඇයි?

උසස් සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් නිර්වාණයෙහි ගිල්වීම සඳහා අවශ්‍ය පුද්ගලයෙකු විසින් සාක්ෂාත් කර ගන්නා පරිපූර්ණත්වයේ කොටසක් පමණක් නම් මෙම ගැටලුවලට විසඳුම කළ හැකිය. එවිට, ශීලය (ශක්තිය, සංස්කෘත - ශීලය) මෙම පරමාදර්ශයේ ප්‍රධාන අංගයක් නම්, එය ස්වයංපෝෂිත විය නොහැකි අතර යම් ආකාරයක එකතු කිරීමක් අවශ්‍ය වේ. මෙම අනෙකුත් අවශ්‍ය අංගය වන්නේ ප්‍රඥාව, සංජානනය කිරීමේ හැකියාව (පඤ්ඤ, සංස්කෘත - ප්‍රඥා) ය. බුදුදහමේ “ප්‍රඥාව” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මනුෂ්‍ය තත්ත්වය පිළිබඳ ගැඹුරු දාර්ශනික අවබෝධයකි. එය දිගු හා ගැඹුරු පරාවර්තනයක් තුළින් සාක්ෂාත් කර ගන්නා යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධයක් අවශ්‍ය වේ. මෙය කාලයත් සමඟ ගැඹුරු වන අතර අවසානයේ බුදුන් වහන්සේ විසින් අත්විඳින ලද බුද්ධත්වය තුළ අවසන් වන ඥාන විශේෂයකි.

1. දුක්ඛ සත්‍යය (දුක්ඛ).

නමුත් මහණෙනි, දුක්ඛ ආර්ය සත්‍යය කුමක්ද? ඉපදීම දුක්ඛයි, වයසට යාම දුක්ඛයි, ව්‍යාධිය දුක්ඛයි, මරණය දුක්ඛයි. වේදනාව, දොම්නස, දොම්නස, දොම්නස, බලාපොරොත්තු සුන්වීම යනු විඳීමයි. අප්‍රියයන් හා එක්වීම දුකකි, ප්‍රියයන්ගෙන් වෙන්වීම දුකකි. කැමති දේ නොලැබීම දුකයි. මෙසේ පුද්ගල පඤ්චස්කන්ධය (ස්කන්ධ) දුක් වේ.

එසේනම් නිර්වාණය යනු ශීලයේ හා ප්‍රඥාවේ එකමුතුවයි. දර්ශනයේ භාෂාවෙන් ඔවුන් අතර ඇති සම්බන්ධය පහත පරිදි ප්‍රකාශ කළ හැකිය: ගුණය සහ ප්‍රඥාව යන දෙකම නිර්වාණය සඳහා “අවශ්‍ය” කොන්දේසි වේ, ඒවායින් එකක් පමණක් තිබීම “ප්‍රමාණවත් නොවේ.” නිවන සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හැකි වන්නේ ඔවුන් එක්ව පමණි. එක් මුල් පාඨයක ඒවා අත් දෙකක් සෝදා එකිනෙකා පිරිසුදු කිරීමකට සමාන කර ඇත; ඉන් එකක් නොමැති පුද්ගලයෙකු අසම්පූර්ණයි (D.i.124).

ප්‍රඥාව සත්‍ය වශයෙන්ම ශීලයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් නම්, බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා පුද්ගලයෙකු දැනගත යුත්තේ කුමක්ද? බුද්ධත්වයට පත් වූ රාත්‍රියේදී බුදුන් වහන්සේ අවබෝධ කරගත් සත්‍යය දැන ගැනීමටත්, පසුව බරණැස් නුවර මුව උද්‍යානයේ දී කළ පළමු ධර්ම දේශනාවේදීත් වදාළා. මෙම දේශනාවෙන් චතුරාර්ය සත්‍ය ලෙස හඳුන්වන කරුණු හතරක් ගැන කථා කෙරේ. ඔවුන් කියා සිටින්නේ: 1) ජීවිතය දුක්ඛිතයි, 2) දුක් වේදනා ඇතිවන්නේ ආශාව හෝ පිපාසයෙනි, 3) දුක් වේදනා නැවැත්විය හැකිය, 4) දුකෙන් මිදීමට මඟක් තිබේ. ඇතැම් විට වෛද්‍ය විද්‍යාව සමඟ සැසඳීම මෙම දෙක අතර ඇති සම්බන්ධය නිරූපණය කිරීමට සිදු වන අතර, බුදුන් වහන්සේ ජීවන රෝගයට ප්‍රතිකාරයක් සොයාගත් සුව කරන්නෙකුට සමාන කරයි. පළමුව, ඔහු රෝගය හඳුනා ගනී, දෙවනුව, ඔහු එහි හේතුව පැහැදිලි කරයි, තෙවනුව, ඔහු එයට එරෙහි මාධ්‍යයන් තීරණය කරයි, සහ සිව්වනුව, ඔහු ප්‍රතිකාර ආරම්භ කරයි.

ඇමරිකානු මනෝචිකිත්සක M. Scott Peck ඔහුගේ වැඩියෙන්ම අලෙවි වන The Road Not Taken කෘතිය ආරම්භ කරන්නේ "ජීවිතය දුෂ්කරයි" යන වචන වලින්. ප්‍රථම ආර්ය සත්‍යය ගැන කතා කරමින්, “මෙය ශ්‍රේෂ්ඨ සත්‍යයකි, ශ්‍රේෂ්ඨතම සත්‍යයන්ගෙන් එකකි.” බුදුදහමේ "දුක්ඛ සත්‍යය" ලෙස හඳුන්වනු ලබන එය බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමේ මුල්ගල බවට පත් විය. මෙම සත්‍යයට අනුව, දුක්ඛිතභාවය (දුක්ඛ, සංස්කෘත - දුක්ඛ) යනු ජීවිතයේ අනිවාර්ය අංගයක් වන අතර, මිනිස් තත්ත්වය "අතෘප්තිමත්" තත්වයක් ලෙස අර්ථ දක්වයි. උපත, වයසට යෑම, රෝගාබාධ සහ මරණය වැනි භෞතික දුක්ඛිත දුක් වේදනා එයට ඇතුළත් ය. බොහෝ විට ඔවුන් ශාරීරික වේදනාව සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඊටත් වඩා බරපතල ගැටළුවක් ඇත - පුද්ගලයා සහ ඔහුගේ ආදරණීයයන් සඳහා එක් එක් පසු ජීවිතයේ මෙම චක්රය පුනරාවර්තනය කිරීමේ නොවැළැක්විය හැකිය. මෙම යථාර්ථයන් හමුවේ මිනිසුන් බල රහිත වන අතර, වෛද්‍ය විද්‍යාවේ නවතම සොයාගැනීම් තිබියදීත්, ඔවුන්ගේ ශාරීරික ස්වභාවය නිසා තවමත් රෝගාබාධ හා අනතුරු වලට ගොදුරු වේ.කායික වේදනාවට අමතරව, දුක් වේදනා පිළිබඳ සත්‍යය එහි චිත්තවේගීය හා මනෝවිද්‍යාත්මක ස්වරූපයන් පෙන්වා දෙයි: " ශෝකය, ශෝකය, දුක සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම. ” ඔවුන්ට සමහර විට ශාරීරික දුක් වේදනාවලට වඩා වේදනාකාරී ගැටළු ඉදිරිපත් කළ හැකිය: ස්වල්ප දෙනෙක් ශෝකයෙන් හා ශෝකයෙන් තොරව ජීවත් වන අතර, නිදන්ගත මානසික අවපීඩනය වැනි දරුණු මානසික තත්වයන් රාශියක් ඇති අතර, එයින් සම්පූර්ණයෙන්ම මිදීමට නොහැකිය.

මෙම පැහැදිලි උදාහරණවලින් ඔබ්බට, දුක්ඛ සත්‍යය "පැවැත්ම" ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකි වඩාත් සියුම් දුක්ඛිත වර්ගයක් ගැන සඳහන් කරයි. මෙය ප්‍රකාශයෙන් පහත දැක්වේ: “අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගත නොහැකි වීම දුක් විඳීම,” එනම් අසාර්ථකත්වය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, මිත්‍යාවන්ගේ බිඳවැටීම, බලාපොරොත්තු සාක්ෂාත් කර නොගත් විට සහ යථාර්ථය අපගේ ආශාවන්ට අනුරූප නොවන විට අත්විඳිනු ඇත. බුදුන් වහන්සේ අශුභවාදී නොවන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, ජීවිතයේ ප්රසන්න අවස්ථාවන් තිබිය හැකි බව ඔහු තරුණ කුමාරයෙකුව සිටියදී ඔහුගේම අත්දැකීමෙන් දැන සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, ගැටලුව නම්, හොඳ කාලය සදහටම පවතින්නේ නැත, ඉක්මනින් හෝ පසුව ඒවා පහව යයි, නැතහොත් පුද්ගලයෙකුට අලුත් සහ පොරොන්දු වූ දේ සමඟ කම්මැලි වේ. මෙම අර්ථයෙන්, දුක්ඛ යන වචනයට වඩා වියුක්ත හා ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත: එයින් ඇඟවෙන්නේ දුෂ්කරතා වලින් තොර ජීවිතයක් පවා තෘප්තිය සහ ස්වයං අවබෝධය ගෙන නොයනු ඇති බවයි. මෙම සහ තවත් බොහෝ සන්දර්භයන් තුළ, "අතෘප්තිය" යන වචනය "දුක්ඛ" යන්නට වඩා "දුක්ඛ" යන අර්ථය වඩාත් නිවැරදිව ප්රකාශ කරයි.

දුක්ඛ සත්‍යය මනුෂ්‍ය ජීවිතය සම්පූර්ණ තෘප්තියක් ගෙන නොදීමට ප්‍රධාන හේතුව හඳුනා ගැනීමට හැකි වේ. “පෞරුෂයේ ස්කන්‍ධ පහ දුක්ඛයි” යන ප්‍රකාශය බුදුන් වහන්සේ දෙවන දේශනාවෙන් (Vin.i.13) වදාරණ ලද ඉගැන්වීමයි. අපි ඒවා ලැයිස්තුගත කරමු: ශරීරය (රූප), සංවේදනය (වේදනා), සංජානනය (සම්ඥා), ආශාවන් සහ ආකර්ෂණයන් (සංස්කාර), විඥානය (විඥානය). මෙම ලැයිස්තුවට ඇතුළත් කර ඇති දේ සහ ඇතුළත් නොකළ දේ අපට වැදගත් වන බැවින්, එක් එක් විස්තරාත්මකව සලකා බැලීම අවශ්‍ය නොවේ. විශේෂයෙන්ම, සදාකාලික සහ නොවෙනස්වන ආධ්‍යාත්මික වස්තුවක් ලෙස අවබෝධ කරගත් ආත්මය හෝ "මම" පිළිබඳව ධර්මයේ කිසිදු සඳහනක් නොමැත. බුදුරදුන්ගේ මෙම ආස්ථානය, සෑම පුද්ගලයෙකුටම සදාකාලික ආත්මයක් (ආත්මයක්) ඇති බවට තර්ක කරන ලද බ්‍රහ්මවාදයේ ඕතඩොක්ස් ඉන්දියානු ආගමික සම්ප්‍රදායෙන් බැහැර වන අතර, එය පාරභෞතික නිරපේක්ෂ කොටසකි - බ්‍රහ්ම (පුද්ගලික නොවන දේවත්වය) හෝ එයට සමාන ය.

බුදුන් වහන්සේ වදාළේ මනුෂ්‍ය ආත්මය (ආත්ම) හෝ එහි විශ්ව සහකරු (බ්‍රාහ්මණ) පැවැත්ම පිළිබඳ කිසිදු සාක්ෂියක් තමාට හමු නොවූ බවයි. ඊට පටහැනිව, ඔහුගේ ප්රවේශය - ප්රායෝගික සහ ආනුභවික - දේවධර්මයට වඩා මනෝවිද්යාවට සමීප වේ. ප්‍රාන්ත පහකින් සාදන ලද මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ ඔහුගේ පැහැදිලි කිරීම, රෝද, ගියර් පෙට්ටිය, එන්ජිම, සුක්කානම්, ශරීරයෙන් සමන්විත මෝටර් රථයක සැලසුම පැහැදිලි කිරීමට බොහෝ ආකාරවලින් සමාන වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, විද්යාඥයින් මෙන් නොව, පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක සාරය ("ආත්මික DNA" ලෙස හැඳින්විය හැක) මරණයෙන් බේරී නැවත ඉපදෙන බව ඔහු විශ්වාස කළේය. පංච පුද්ගල භව දුක්ඛ යැයි තර්ක කරමින් බුදුන් වහන්සේ පෙන්වා දුන්නේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය නිත්‍ය සතුටට පදනම විය නොහැකි බවයි. මිනිසා නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන “ගුණාංග” පහකින් සමන්විත වන බැවින්, මෝටර් රථයක් අවසානයේ දිරාපත් වී කැඩී බිඳී යනවා සේම ඉක්මනින් හෝ පසුව දුක් විඳීම නොවැළැක්විය හැකිය. දුක්ඛ වේදනාව අපගේ පැවැත්මෙහිම වියන ලද වේ.

දුක්ඛ සත්‍යයේ අන්තර්ගතය අර්ධ වශයෙන් පැහැදිලි වන්නේ බුදුන් වහන්සේ පළමු සංඥා තුන - මහලු මිනිසා, ලාදුරු රෝගියා සහ මළවුන් - දැකීමෙන් සහ ජීවිතය දුක්ඛිත හා අවාසනාවන්ත බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. බුදුදහම වෙත යොමුවන බොහෝ දෙනෙක්, මිනිස් තත්ත්වය පිළිබඳ එහි තක්සේරුව අශුභවාදී බව දකියි, නමුත් බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන්ගේ ආගම අශුභවාදී හෝ ශුභවාදී නොවන නමුත් යථාර්ථවාදී නොවන බවත්, දුක්ඛ සත්‍යය වෛෂයිකව පමණක් කරුණු දක්වන බවත්ය. ඇය අශුභවාදී බවක් පෙනේ නම්, එයට හේතුව අප්‍රසන්න සත්‍යයන් මග හැරීමට සහ “සියල්ලෙහි දීප්තිමත් පැත්ත සෙවීමට” දිගුකාලීන මානව ප්‍රවණතාවයි. දුක්ඛ සත්‍යය අවබෝධ කිරීම අතිශයින් දුෂ්කර බව බුදුන් වහන්සේ සඳහන් කළේ එබැවිනි. මෙය පුද්ගලයෙකු බරපතල ලෙස රෝගාතුරව සිටින බවත්, කිසිවෙකු පිළිගැනීමට කැමති නැති බවත්, එය යථා තත්ත්වයට පත් කළ නොහැකි බවත් යන කාරණයට සමාන වේ.

ජීවිතය දුක් නම්, එය ඇති වන්නේ කෙසේද? දෙවන උතුම් සත්‍යය, සම්භවය පිළිබඳ සත්‍යය (සමුදය), දුක් වේදනා හටගන්නේ තණ්හාවෙන් හෝ “ජීවිත පිපාසයෙන්” (තන්හා) පැහැදිලි කරයි. තෘෂ්ණාව ගින්නෙන් දර දල්වන්නාක් මෙන් දුක් දල්වයි. සිය දේශනාවේ (C.iv.19), බුදුන් වහන්සේ වදාළේ සියලු මිනිස් අත්දැකීම් ආශාවන්ගෙන් "දැල්වෙන" බවයි. ගින්න ආශාවට උචිත රූපකයක් වන්නේ එය තෘප්තිමත් නොවී පෝෂණය කරන දේ පරිභෝජනය කරන බැවිනි. එය ඉක්මනින් පැතිරෙයි, නව වස්තූන් වෙත ගමන් කරයි සහ ඉටු නොවූ ආශාවන් මෙන් වේදනාව ඇති කරයි.

2. හටගැනීමේ සත්‍යය (සමුදය).

පින්වත් මහණෙනි, මේ දුක හටගැනීමේ සත්‍යයයි. එය ජීවිතය සඳහා පිපාසය, මායාවන් භූමික වටිනාකම් (තන්හා) වෙත බැඳීම, එය නැවත ඉපදීමට මඟ පාදයි, ස්වරූපයෙන් ප්‍රචණ්ඩකාරී සතුටක් සමඟ සම්බන්ධ වේ. 1) කාමුක සැප, 2) "සෞභාග්‍යය" සඳහා පිපාසය, පැවැත්ම, 3) "විනාශය" සඳහා පිපාසය, පැවැත්ම.

නැවත ඉපදීමට හේතු වන්නේ ජීවත් වීමට, ජීවිතය භුක්ති විඳීමට ඇති ආශාවයි. අපි මෝටර් රථයක් සමඟ පුද්ගලයෙකුගේ "ගුණාංග" පහ සංසන්දනය කරන්නේ නම්, ආශාව යනු එය චලනය වන ඉන්ධනයයි. පුනරුත්පත්තිය ජීවිතයෙන් ජීවිතයට සිදුවන බව සාමාන්‍යයෙන් විශ්වාස කළද, එය මොහොතින් මොහොත සිදු වේ: ප්‍රසන්න අත්දැකීම් සඳහා ඇති ආශාව නිසා මෙම අංග පහ වෙනස් වී අන්තර් ක්‍රියා කළහොත් පුද්ගලයෙකු තත්පර කිහිපයකින් නැවත ඉපදේ යැයි කියනු ලැබේ. එක් ජීවිතයක සිට තවත් ජීවිතයකට මිනිස් පැවැත්ම අඛණ්ඩව පැවතීම හුදෙක් ආශාවේ සමුච්චිත බලයේ ප්‍රතිඵලයකි.

තෘෂ්ණාව මූලික ආකාර තුනකින් ප්‍රකාශ වන බව මතුවීමේ සත්‍යයේ සඳහන් වන අතර ඉන් පළමුවැන්න ඉන්ද්‍රිය සැප සඳහා තණ්හාවයි. එය සංජානන වස්තූන් හරහා සතුට සඳහා ඇති ආශාවක ස්වරූපය ගනී, උදාහරණයක් ලෙස, ප්‍රසන්න රස, සංවේදන, සුවඳ, ශබ්ද. දෙවැන්න “සෞභාග්‍යය” සඳහා පිපාසයයි. එය නව ජීවිත සහ නව අත්දැකීම් වෙත අපව තල්ලු කරන පැවැත්ම සඳහා ගැඹුරු, සහජ ආශාව ගැන සැලකිලිමත් වේ. උද්‍යෝගිමත් ආශාවේ තුන්වන ආකාරයේ ප්‍රකාශනය වන්නේ සන්තකයට නොව “විනාශයට” ඇති ආශාවයි. මෙය ජීවිතය සඳහා පිපාසයේ අනෙක් පැත්තයි, ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ සහජ බුද්ධිය තුළ මූර්තිමත් වේ, අප්‍රසන්න හා නුසුදුසු දේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම. විනාශයේ පිපාසය ආත්ම පරිත්‍යාගයට සහ ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ද හේතු විය හැක.

අඩු ආත්ම අභිමානය සහ "මට කිසිවක් කළ නොහැක" හෝ "මම අසාර්ථකයි" වැනි සිතුවිලි එවැනි ස්වයං-යොමු ආකල්පයක ප්රකාශනයන් වේ. ආන්තික ස්වරූපයෙන්, එය සියදිවි නසාගැනීම් වැනි භෞතික ස්වයං විනාශයට තුඩු දිය හැකිය. බුදුන් වහන්සේ අවසානයේ අත්හැර දැමූ කායික ස්වයං වධහිංසා ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස ද දැකිය හැකිය.

ඉතින් මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඕනෑම ආශාවක් නරක බවයි? එවැනි නිගමනවලට අප ඉතා ප්රවේශමෙන් ප්රවේශ විය යුතුය. තන්හා යන වචනය බොහෝ විට "ආශාව" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇතත්, එයට පටු අර්ථයක් ඇත - ආශාවන්, යම් අර්ථයකින් අතිරික්ත හෝ නපුරු අරමුණකින් විකෘති වී ඇත. එය සාමාන්‍යයෙන් අරමුණු කරන්නේ සංවේදී උත්තේජනය සහ සතුටයි. කෙසේ වෙතත්, සියලු ආශාවන් එසේ නොවන අතර, බෞද්ධ මූලාශ්ර බොහෝ විට ධනාත්මක ආශාවන් (චන්ද) ගැන කතා කරයි. ඔබට සහ අන් අයට ධනාත්මක ඉලක්කයක් සඳහා උත්සාහ කිරීම (උදාහරණයක් ලෙස, නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීම), අන් අයට සතුට ප්‍රාර්ථනා කිරීම, ඔබෙන් පසු ඉතිරි වන ලෝකය යහපත් වීමට අවශ්‍ය - මේවා සංකල්පයෙන් නිර්වචනය නොකළ ධනාත්මක සහ ප්‍රයෝජනවත් ආශාවන් සඳහා උදාහරණ වේ. "tanha".

අයහපත් ආශාවන් යම් පුද්ගලයෙකුව නවත්වන්නේ නම්, යහපත් ඒවා ඔහුට ශක්තිය හා නිදහස ලබා දෙයි. වෙනස දැකීමට, උදාහරණයක් ලෙස දුම්පානය ගන්න. අධික ලෙස දුම් පානය කරන්නෙකුට තවත් සිගරට්ටුවක් දල්වා ගැනීමට ඇති ආශාව තන්හා වේ, මන්ද එය තාවකාලික සතුටක්, උමතු, සීමිත, චක්‍රීය දෙයක් මිස වෙනත් සිගරට් එකක් හැර වෙනත් දෙයකට මඟ පාදන්නේ නැති නිසා (සහ අතුරු ආබාධයක් ලෙස - දුර්වල සෞඛ්‍යයට. ) අනෙක් අතට, අධික දුම් පානය කරන්නෙකුගේ දුම්පානය නතර කිරීමට ඇති ආශාව ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත, මන්ද එය උමතු නරක පුරුද්දක විෂම චක්‍රය බිඳ දමනු ඇති අතර සෞඛ්‍යය සහ යහපැවැත්ම වැඩිදියුණු කිරීමට උපකාරී වේ.

සම්භවය පිළිබඳ සත්‍යය තුළ, තණ්හා යනු ඉහත සඳහන් කළ "නපුරේ මූල තුනක්" නියෝජනය කරයි - ආශාව, වෛරය සහ මෝහය. බෞද්ධ කලාවේ ඔවුන් නිරූපණය කර ඇත්තේ කුකුළෙකු, ඌරෙකු සහ සර්පයෙකු ලෙස “ජීවන රෝදය” මධ්‍යයේ රවුමක වේගයෙන් දිව යන අතර, අපි තුන්වන පරිච්ඡේදයේ කතා කළ අතර ඔවුන් රවුමක් සාදන අතර - එකෙකුගේ වලිගය අනෙකාගේ මුඛයේ තබා ඇත. ජීවිතය සඳහා පිපාසය ඇති කරන්නේ ඊළඟ ආශාව පමණක් බැවින්, නැවත ඉපදීම සංවෘත චක්‍රයක් සාදයි, මිනිසුන් නැවත නැවතත් උපත ලබයි. මෙය සිදුවන්නේ කෙසේද යන්න පටික්ක-සමුප්පාදය (සංස්කෘත - ප්‍රතිත්‍යා-සමුත්පාද - යැපෙන සම්භවය) නම් වූ හේතුඵල න්‍යාය මගින් විස්තරාත්මකව විස්තර කෙරේ. ආශාව සහ නොදැනුවත්කම අවධි 12 කින් සමන්විත පුනරුත්පත්ති දාමයකට තුඩු දෙන ආකාරය මෙම න්‍යාය පැහැදිලි කරයි. නමුත් අපට දැන් වඩාත් වැදගත් වන්නේ මෙම අවධීන් විස්තරාත්මකව සලකා බැලීම නොව, මානව මනෝවිද්‍යාවට පමණක් නොව පොදුවේ යථාර්ථයට ද අදාළ වන ඒවාට යටින් පවතින ප්‍රධාන මූලධර්මය තේරුම් ගැනීමයි.

3. නිරෝධ සත්‍යය (නිරෝධ).

පින්වත් මහණෙනි, මේ දුක් නැතිකිරීමේ සත්‍යයයි, මේ තමයි සසර පිපාසය අත්හැරීම (තණ්හා), එය අත්හැරීම, අත්හැරීම, එයින් මිදීම, ඇලීම නැති කිරීම.

වඩාත් පොදු වචන වලින්, මෙම න්‍යායේ සාරය නම් සෑම බලපෑමකටම හේතුවක් ඇත, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියල්ල පැන නගින්නේ අන්තර් රඳා පැවැත්ම තුළ ය. මෙයට අනුව, සියලු සංසිද්ධි හේතු-ඵල මාලාවක කොටසකි, කිසිවක් ස්වාධීනව, තමා තුළම සහ තමා විසින්ම නොපවතී. එබැවින් විශ්වය යනු ස්ථිතික වස්තු වල එකතුවක් නොව නිරන්තර චලිතයේ ඇති හේතු සහ බලපෑම් ජාලයකි. එපමණක් නොව, පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය සම්පූර්ණයෙන්ම "ගුණාංග" පහකට වියෝජනය කළ හැකි සේම, සියළුම සංසිද්ධි ඒවායේ "සාරය" සොයා නොගෙන ඒවායේ සංඝටක සංරචක වලට අඩු කළ හැකිය. මතුවන සෑම දෙයකටම පැවැත්මේ සංඥා තුනක් ඇත, එනම්: භූමික ජීවිතයේ දුර්වලකම (දුක්ඛ), විචල්‍යතාවය (අනිග්ගා) සහ ස්වයං පැවැත්මක් නොමැතිකම (අනත්ත). "ක්‍රියාවන් සහ දේවල්" තෘප්තිය ලබා නොදෙන්නේ ඒවා අනිත්‍ය (සහ ඒ නිසා අස්ථායී සහ විශ්වාස කළ නොහැකි) නිසා, ඒවාට විශ්වීය හේතු-ඵල ක්‍රියාවලීන්ගෙන් ස්වාධීනව ස්වකීය ස්වභාවයක් නොමැති බැවිනි.

බෞද්ධ විශ්වය මූලික වශයෙන් චක්‍රීය වෙනස්කම් වලින් සංලක්ෂිත වන බව පැහැදිලිය: මනෝවිද්‍යාත්මක මට්ටමින් - ආශාවේ නිමක් නැති ක්‍රියාවලිය සහ එහි තෘප්තිය; පුද්ගලික මට්ටමින් - මරණ සහ නැවත ඉපදීමේ දාමයක්; කොස්මික් අනුව - මන්දාකිණි නිර්මාණය සහ විනාශය. මේ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ පත්තික්ක-සමුප්පාද න්‍යායේ ප්‍රතිපත්ති මත වන අතර, එහි විධිවිධාන පසුව බුදුදහම විසින් මනාව වර්ධනය කරන ලදී.

තුන්වන ආර්ය සත්‍යය නම් නිරෝධ සත්‍යය (නිරෝධ) ය. සසර පිපාසයෙන් මිදෙන විට දුක නතර වී නිවන පැමිණෙන බව එහි සඳහන් වේ. බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිත කතාවෙන් අප දන්නා පරිදි, නිර්වාණයට ආකාර දෙකක් ඇත: පළමුවැන්න ජීවිත කාලය තුළ සිදු වේ ("ඉතිරි සමග නිර්වාණය"), සහ දෙවන මරණයෙන් පසු ("ඉතිරි රහිත නිර්වාණය"). බුදුන් වහන්සේ ජීවමාන කාලයේදී වයස අවුරුදු 35 දී සරු ගසක් යට හිඳ නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගත්හ. ඔහුට වයස අවුරුදු 80 දී, ඔහු නැවත ඉපදීම හරහා නැවත පැමිණීමක් නොමැති අවසාන නිවනට ඇද වැටුණි.

"නිවන" යන්නෙහි වචනාර්ථයෙන් "නිවා දැමීම" හෝ "පිපිරීම" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ඉටිපන්දමක දැල්ල නිවී යන්නාක් මෙනි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම "මැකී යාම" යනු කුමක්ද? සමහර විට මෙය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය, ඔහුගේ "මම", ඔහුගේ පෞද්ගලිකත්වය විය හැකිද? බුදුදහම එහි පැවැත්ම කිසිසේත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන බැවින් එය ආත්මය විය නොහැක. එය "මම" හෝ ස්වයං විඥානය නොවේ, නිර්වාණය නිසැකවම "මම" සහ "මගේ" වෙත ඇලීමෙන් නිදහස් වූ විඥානයේ රැඩිකල් වෙනසක් ඇතුළත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ත්‍රිත්වයේ දැල්ල - ආශාව, ද්වේෂය සහ මෝහය, පුනරුත්පත්තියට හේතු වේ - නිවී යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, "ඉතිරි ඇති නිර්වාණය" යන්නෙහි සරලම නිර්වචනය වන්නේ "රාගය, වෛරය සහ මෝහයේ අවසානයයි" (C.38.1). මෙය මනෝවිද්‍යාත්මක හා සදාචාරාත්මක සංසිද්ධියක් වන අතර එය සාමය, ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික ප්‍රීතිය, දයානුකම්පාව, පිරිපහදු කළ සහ ආත්මීය සංජානනය මගින් සංලක්ෂිත පෞරුෂයේ පරිවර්තනය වූ තත්වයකි. සැකය, කාංසාව, කනස්සල්ල සහ බිය වැනි සෘණාත්මක මානසික තත්ත්වයන් සහ චිත්තවේගයන් ප්‍රබුද්ධ මනසක් තුළ නොමැත. මෙම ගුණාංග සමහරක් හෝ සියල්ලම බොහෝ ආගම්වල සාන්තුවරයන්ගේ ලක්ෂණ වන අතර සාමාන්‍ය මිනිසුන්ටද ඒවායින් සමහරක් යම් ප්‍රමාණයකට තිබිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, බුද්ධත්වයට පත් වූවන්, බුදුන් හෝ රහත් කෙනෙකු මෙන්, ඔවුන්ගේ සමස්තයටම ආවේනිකයි.

පුද්ගලයෙකු මිය ගිය විට ඔහුට කුමක් සිදුවේද? මුල් මූලාශ්‍රවල මෙම ප්‍රශ්නයට පැහැදිලි පිළිතුරක් නොමැත. මෙය අවබෝධ කර ගැනීමේ දුෂ්කරතා මතුවන්නේ නිශ්චිතවම අවසාන නිවන හා සම්බන්ධව, ජීවන පිපාසයේ ගිනිදැල් නිවී යන විට, පුනර්භවයන් නතර වී, බුද්ධත්වයට පත් වූ පුද්ගලයෙකු නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. බුදුන් වහන්සේ වදාළේ මරණින් පසු බුද්ධත්වය ඇත්තේ කොහිදැයි ඇසීම ගිනිදැල් නිවා දැමූ විට එය කොහේ යන්නේ දැයි විමසීමට සමාන බවයි. දැල්ල, ඇත්ත වශයෙන්ම, කොතැනකවත් "යන්නේ නැත"; දහන ක්රියාවලිය සරලව නතර වේ. ජීවිතයේ පිපාසයෙන් සහ අවිද්‍යාවෙන් මිදීම, දහනයට අවශ්‍ය ඔක්සිජන් කපා හැරීමට සමානය. කෙසේ වෙතත්, දැල්ල සමඟ සංසන්දනය කිරීම "ඉතිරි නැති නිර්වාණය" විනාශය යැයි නොගත යුතුය. නිවන යනු ආත්මයේ සදාකාලික පැවැත්ම යන නිගමනය මෙන්ම එවැනි අවබෝධයක් වැරදි බව මූලාශ්‍ර පැහැදිලිව පෙන්වා දෙයි.

බුදුන් වහන්සේ නිර්වාණය පිළිබඳ විවිධ අර්ථකථනවලට විරුද්ධ වූ අතර, එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ආශාවට ප්‍රධාන වැදගත්කම අනුයුක්ත කළහ. ඔහු නිර්වාණය ගැන අසන අයව විෂ සහිත ඊතලයකින් තුවාල ලැබූ මිනිසෙකුට සමාන කළේය, ඊතලය එළියට ගන්නවා වෙනුවට, එය මුදා හැරියේ කවුද, ඔහුගේ නම කුමක්ද, කුමන ආකාරයේ පවුලක්ද යන්න පිළිබඳව දී ඇති තත්වය තුළ තේරුමක් නැති ප්‍රශ්න නොකඩවා අසයි. සිට වේ, ඔහු සිටියේ කොපමණ දුරින් යනාදිය (M.i.426). මෙම මාතෘකාව වර්ධනය කිරීමට බුදුන් දක්වන අකමැත්තට අනුකූලව, මුල් මූලාශ්‍ර නිර්වාණය නිර්වචනය කරන්නේ මූලික වශයෙන් නිෂේධනය, එනම් “ආශාව නොමැතිකම,” “පිපාසය මැඩපැවැත්වීම,” “නිවාදැමීම,” “වඳවීම” ලෙසිනි. "ශුභ", "යහපත්", "පවිත්‍රත්වය", "සාමය", "සත්‍යය", "දුර වෙරළ" වැනි අඩු ධනාත්මක අර්ථ දැක්වීම් සොයාගත හැකිය. සමහර පාඨවල නිර්වාණය ලෝකෝත්තර බව පෙන්නුම් කරයි, "නූපන්, නොනැගිටි, නිර්මිත සහ නොගැලපෙන" (උදාන, 80), නමුත් මෙය අර්ථ දැක්විය යුතු ආකාරය නොදනී. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, “ඉතිරි රහිත නිර්වාණයේ” ස්වභාවය එය අත්විඳ නැති සෑම කෙනෙකුටම අභිරහසක්ව පවතී. කෙසේ වෙතත්, අපට නිසැක විය හැකි දෙය නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ දුක් වේදනා සහ නැවත ඉපදීමයි.

4. මාර්ග සත්‍යය (මග්ග).

පින්වත් මහණෙනි, මේ දුක් නැතිකිරීම පිණිස හේතුවන මාර්ග සත්‍යය (මග්ග) යි. මෙය 1) නිවැරදි දැක්ම, 2) නිවැරදි චින්තනය, 3) නිවැරදි කථාව, 4) නිවැරදි හැසිරීම, 5) නිවැරදි ජීවනෝපාය, 6) නිවැරදි උත්සාහය, 7) නිවැරදි මතකය, 8) නිවැරදි "අෂ්ටාංගික මාර්ගය" වේ. සාන්ද්රණය.

සතරවන ආර්ය සත්‍යය - මාර්ග සත්‍යය (මග්ග, සංස්කෘත - මාර්ග) - සංසාරයෙන් නිවනට සංක්‍රමණය විය යුතු ආකාරය පැහැදිලි කරයි. එදිනෙදා ජීවිතයේ කඩිමුඩියේ, තෘප්තිමත් ජීවන රටාව ගැන සිතීමට ස්වල්ප දෙනෙක් නතර වෙති. මෙම ප්‍රශ්න ග්‍රීක දාර්ශනිකයන් කනස්සල්ලට පත් කළ අතර බුදුන් වහන්සේ ද ඔවුන්ගේ අවබෝධයට දායක විය. ජීවිතයේ ඉහළම ස්වරූපය ශීලය සහ දැනුම පරිපූර්ණත්වයට ගෙන යන ජීවිතයක් බව ඔහු විශ්වාස කළ අතර, "අෂ්ටාංගික මාර්ගය" එය ප්‍රායෝගිකව සාක්ෂාත් කර ගත හැකි ජීවන මාර්ගය නිර්වචනය කරයි. එය අන්ත දෙකක් අතර ගමන් කරන බැවින් එය "මැද මාර්ගය" ලෙසද හැඳින්වේ: අතිරික්ත ජීවිතයක් සහ දැඩි තපස් ජීවිතයක්. එයට පියවර අටක් ඇතුළත් වන අතර එය කාණ්ඩ තුනකට බෙදා ඇත - සදාචාරය, සමාධිය (භාවනාව) සහ ප්‍රඥාව. ඔවුන් මානව යහපතෙහි පරාමිතීන් නිර්වචනය කරන අතර මානව සමෘද්ධිමත් ක්ෂේත්‍රය පවතින්නේ කොතැනද යන්න දක්වයි. “සදාචාර” (සීල) ගණයෙහි සදාචාර ගුණ දියුණු වන අතර “ප්‍රඥාව” (පඤ්ඤා) යන ගණයෙහි බුද්ධිමය ගුණාංග වර්ධනය වේ. භාවනාවේ කාර්යභාරය ඊළඟ පරිච්ඡේදයෙන් විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කෙරේ.

“මාර්ගය” කොටස් අටකින් සමන්විත වුවද, ඒවා අත්හැර, නිවනට ළං වන පුද්ගලයා පසු කරන අවධීන් ලෙස නොසිතිය යුතුය. ඊට පටහැනිව, පියවර අට "සදාචාරය," "භාවනා" සහ "ප්රඥාව" අඛණ්ඩව වැඩිදියුණු කිරීමේ මාර්ග නියෝජනය කරයි. "නිවැරදි දැක්ම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පළමුව බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පිළිගෙන ඒවා ආනුභවිකව තහවුරු කිරීමයි. "නිවැරදි චින්තනය" - නිවැරදි ආකල්ප ගොඩනැගීමට කැපවීම; “නිවැරදි කථනය” යනු සත්‍යය කථා කිරීම, කල්පනාකාරී බව සහ සංවාදයට උනන්දුව දැක්වීම සහ “නිවැරදි හැසිරීම” යනු මිනී මැරීම, සොරකම හෝ නරක හැසිරීම් (ඉන්ද්‍රිය සැප) වැනි නරක ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකීමයි. “ජීවත් වීමට නිවැරදි මාර්ගය” යනු අන් අයට හානියක් වන ක්‍රියාවලින් වැළකී සිටීමයි. "නිවැරදි බලවේග යෙදීම" - ඔබේ සිතුවිලි පාලනය කිරීම සහ ධනාත්මක ආකල්ප වර්ධනය කිරීම; “නිවැරදි මතකය” යනු නිරන්තර අවබෝධයේ වර්ධනයයි, “නිවැරදි සාන්ද්‍රණය” යනු ගැඹුරුම මනසේ සාමයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි, එය විඥානයේ සාන්ද්‍රණය සහ පෞරුෂ ඒකාබද්ධතාවයේ විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම ඉලක්ක කර ගනී.

1. නිවැරදි දසුන් ප්‍රඥාව

2. නිවැරදි චින්තනය (panya)

3. නිවැරදි කථාව සදාචාරය

4. නිවැරදි හැසිරීම (ශීලා)

5. ජීවිතය පවත්වා ගැනීමට නිවැරදි මාර්ගය

6. බලවේග නිවැරදිව යෙදීම භාවනාව

7. නිවැරදි මතකය (සමාධි)

8. නිවැරදි සාන්ද්රණය

අෂ්ටාංගික මාර්ගය සහ එහි කොටස් තුන

මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අෂ්ටාංගික මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීම එක්තරා ආකාරයක ආදර්ශ ක්‍රියාවලියකි: මෙම ප්‍රතිපත්ති අටෙන් බුදුන් වහන්සේ වැඩ සිටින ආකාරය පෙන්නුම් කරන අතර, බුදුවරයෙකු මෙන් ජීවත් වීමෙන් පුද්ගලයෙකුට ක්‍රමානුකූලව එක් විය හැකිය. මේ අනුව, අට වැදෑරුම් මාර්ගය යනු ස්වයං-පරිවර්තන මාර්ගයක්, බුද්ධිමය, චිත්තවේගීය සහ සදාචාරාත්මක ප්‍රතිව්‍යුහගත කිරීමක් වන අතර, එම කාලය තුළ පුද්ගලයෙකු පටු, ආත්මාර්ථකාමී අරමුණු වලින් ස්වයං-සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අවස්ථා වර්ධනය කිරීම දක්වා නැවත නැඹුරු වේ. ඤාණ තෘෂ්ණාව (පඤ්ඤා) සදාචාර ශීලය (සීලය) තුළින් අවිද්‍යාව හා ආත්මාර්ථකාමී ආශාවන් යටපත් වී දුක්ඛ දෝමනස්සයන් නැති වී නිර්වාණය පැමිණේ.

මම කවුද? ඇයි මම ජීවත් වෙන්නේ? මම ඉපදුනේ ඇයි? මේ ලෝකය ඇති වුණේ කොහොමද? ජීවිතය පිළිබඳ හැඟීමක් යනු කුමක්ද?

පුද්ගලයෙකු එවැනි සිතුවිලි වලට මුහුණ දෙන විට, ඔහු ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීම පිළිබඳ පවතින සංකල්පවල පිළිතුරු සෙවීමට පටන් ගනී. සියලුම දිශාවන් එවැනි ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ලබා ගන්නේ කෙසේද සහ අභ්‍යන්තර සැකයන් සහ සෙවීම් නිරාකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යම් අර්ථකථන සහ නිර්දේශ ලබා දෙයි: යමෙකු විශ්වාස කිරීමට, යමෙකුට සේවය කිරීමට, යමෙකු අධ්‍යයනය කිරීමට හෝ අවබෝධ කර ගැනීමට, අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට උපදෙස් දෙයි.

මෙම ලිපියෙන් අපි සලකා බලන්නේ මීට වසර 2500 කට පෙර බුද්ධ ශාක්‍යමුනි විසින් සාරානාත්හි සූත්‍රගත කරන ලද සහ එය හැඳින්වූ ස්වයං සංවර්ධනය පිළිබඳ සංකල්පයකි. "චතුරාර්ය සත්‍ය සහ අෂ්ටාංගික මාර්ගය". බුදුන් වහන්සේ යෝජනා කළේ ඔබ ඇසූ දේ ඇදහිල්ල මත නොගෙන, මෙම සංකල්ප පරාවර්තනය, විශ්ලේෂණය සහ අභ්‍යාසය තුළින් පුද්ගලික අත්දැකීම් තුළින් පරීක්ෂා කර බලන ලෙසයි. ඔබට පැවසිය හැකිය: ඒවා නැවත සොයා ගන්න, ඒවා අත්විඳින්න සහ ඒවා දැනෙන්න, එවිට ඔබට ඇසෙන දෙයින් විධිමත් දැනුම සැබෑ අවබෝධයක් බවට පරිවර්තනය වන අතර ජීවිතයේ ප්‍රායෝගික කොටසෙහි යෙදුම සොයා ගනී.

මිනිස් ජීවිතය පිළිබිඹු කරමින්, එය විවිධ සිදුවීම් වලින් සමන්විත බව අපි දකිමු: ප්‍රීතිමත් සහ දුක්ඛිත, ප්‍රීතිමත් සහ දුක්ඛිත යන දෙකම. ජීවිතය දුක්ඛ (හෝ දුෂ්කරතා මාලාවක්) යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ තේරුම එයයි අපේ ජීවිතයේ යම් අසම්පූර්ණකමක් තිබේ, නොගැලපීම, වෙනස් වීමේ හැකියාව, එනම් අපට රිදවන දෙයක් තිබේ. කවුරුහරි කියනු ඇත මෙය සම්මතය, එය ස්වභාවිකයි: කළු සහ සුදු, මනෝභාවය වෙනස්වීම්, චිත්තවේගීය ප්රතික්රියා, හෙට දවසේ නිරන්තර අනපේක්ෂිත බව. කෙසේ වෙතත්, අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, මිනිසා බුද්ධිමත්, ස්වාධීනව තීරණ ගැනීමේ හැකියාව ඇති අතර මේ ජීවිතයේ සහ අනාගතයේදී අනාගතයේදී ඔහු අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්දැයි දැන ගැනීමට හැකියාව ඇත.

විශ්ලේෂණය කිරීම හේතු වේජීවිතයේ සිදුවෙමින් පවතින අතර, අපි එය සොයා ගනිමු පළමුවෙන්ම, මේවා අපගේ ආශාවන් ය, අපට කිසිදා සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගත නොහැක. එවැනි ප්රඥාවක් තිබේ: "ආශාවන් තෘප්තිමත් කළ නොහැක, ඒවා නිමක් නැත". අප උත්සාහ කරන දෙය අපට අපේක්ෂිත සතුට, ප්‍රීතිය සහ තෘප්තිය ගෙන එන්නේ නැත, නැතහොත් ඉක්මනින් "කම්මැලි" හෝ ඉටු නොවී පවතී. සහ - කණගාටුදායක දෙය - අප අත්කර ගන්නා සෑම දෙයක්ම, ඉක්මනින් හෝ පසුව අපට අහිමි වනු ඇත.

පුද්ගලයෙකු තමා මාරාන්තික බව වටහා ගත් මොහොතේම මෙම සංකල්පය සෑම කෙනෙකුටම පැහැදිලි වේ. පුද්ගලයෙකු බරපතල ලෙස රෝගාතුර වූ විට හෝ යම් ආකාරයක දැඩි ආතතියක් අත්විඳින විට හෝ හුදෙක් වයසට ගිය විට මෙය බොහෝ විට සිදු වේ.

අධ්‍යාත්මික ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මිනිස් ජීවිතය නිරන්තරයෙන් ආශාව, තෘප්තිය හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීම අතර සමතුලිත නොවිය යුතුය, මෙම ද්රව්යමය ලෝකය මෙන් අස්ථායී නොවිය යුතුය. තවද පුද්ගලයෙකු නිමක් නැති "මට අවශ්‍ය" සමුච්චය කිරීම සමඟ තමාව හඳුනා ගැනීම නැවැත්වීමට ඉගෙන ගත යුතුය.

මිනිසුන්ට වඩාත්ම පොදු ආශාව කුමක්ද? භුක්ති විඳීමට ඇති ආශාව. පුද්ගලයෙකු කුමක් කළත්, ඔහු අපේක්ෂා කරන ඕනෑම දෙයක්, ඔහුගේ සියලු ක්‍රියාවන්ගේ ඉලක්කය එකම දෙයකට පැමිණේ - සතුට, සතුට ලබා ගැනීම. නිරන්තර වින්දන තත්ත්වය සතුට නම් වේ.මෙම සතුට ලුහුබැඳීම සඳහා පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතය කැප කරයි. කෙසේ වෙතත්, අප දන්නා පරිදි, අපගේ ලෝකයේ (සංසාර ලෝකයේ) ස්ථිර කිසිවක් නොමැත. බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ කටුක බව, අහිමි වීමේ වේදනාව කෙසේ හෝ සමනය කිරීම සඳහා, පුද්ගලයෙකු තමා වෙනුවෙන් නව ඉලක්ක තැබීමට පටන් ගනී, එහි සාරය තවමත් එසේමය - සතුට ලබා ගැනීමට ඇති ආශාව, ඔහුගේ ජීවිතය “ප්‍රසන්න” පුරවා ගැනීමට ඇති ආශාව. ” උපරිම දේවල් සහ “අප්‍රසන්න” වලින් ඔබව ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහයක්.

බුද්ධාගමේ ආර්ය සත්‍ය හතර

මෙය සැමවිටම සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි වුවද, සමහර විට ඉතා ගැටළු සහගත වන අප්‍රසන්න සංවේදනයන් ඉවත් කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු. මේ අනුව, අප "යහපත්" ලෙස හඳුන්වන දෙයට බැඳීමක් සහ "නරක" ලෙස හඳුන්වන දෙයට පිළිකුලක් ඇති වේ.

බැඳීම (තෘෂ්ණාව)පුද්ගලයෙකු බැඳ තබන විෂ තුනෙන් එකකට යොමු වේ අඛණ්ඩ උපත් සහ මරණ මාලාවකට:නැවත ඉපදීමේ රෝදය. මෙම විෂ නම්: දැඩි ආශාව, නොදැනුවත්කම සහ වෛරය.ඔවුන් අපගේ විඥානය විෂ කරයි, එබැවින් අපට සත්‍යය දැකීමට නොහැක. මිනිසාගේ ප්‍රශ්නය නම්, ඔහු තම එදිනෙදා මායාකාරී ආශාවන් තෘප්තිමත් කර ගැනීමට කොතරම් අවශෝෂණය වී ඇත්ද යත්, ඔහුගේ වැදගැම්මකට නැති එදිනෙදා කටයුතුවල ගිලී සිටීම, ඔහු ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් දෙයක් වැරදියට සලකන අතර, ඔහු වටිනා අවතාරයක් තුළ කාලය නාස්ති කරයි.

දුක් ගෙන නොදෙන, මේ ලෝකයට අපව බැඳ තබන ප්‍රතිචාරයක් ඇති නොකරන, භෞතික ලෝකයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යන එකම ආශාව - මෙය සම්පූර්ණ විමුක්තිය සඳහා ඇති ආශාවයි.

දුකට තවත් හේතුවක් වන්නේ කර්ම ප්‍රතික්‍රියා,එනම් අපගේ අතීත ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයයි. අප කරන සෑම ක්‍රියාවක් සඳහාම, අපට ඉක්මනින් හෝ පසුව ප්‍රතිචාරයක් ලැබෙනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ: එක්කෝ මේ ජීවිතයේ දී හෝ අනාගත ජීවිතයකදී ශරීරයක් ලබා ගැනීමෙන් පසුව. නව ශරීරයක් සොයා ගැනීම පුනරුත්පත්තිය ලෙස හැඳින්වේ.

පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ බෞද්ධ න්‍යාය හින්දු ආගමේ එකම න්‍යායට වඩා වෙනස් ය.හින්දු ආගමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, "උපත්" සහ "මරණ" මාලාවක් ඇත, එනම්, ජීවියෙකු / ආත්මයක් මේ ලෝකයට පැමිණ, යම් කාලයක් එහි රැඳී සිට පසුව පිටව යයි. බෞද්ධ ඉගැන්වීම් (ථෙරවාද හෝ හීනයාන දිශාවන්) අනුව, පුනරුත්පත්තිය පහත උදාහරණය භාවිතයෙන් පැහැදිලි කළ හැකිය: කැලිඩෝස්කෝප් වීදුරු කැබලි සෑම විටම එක හා සමානයි - ඒවා ඕනෑම තැනක සිට පැමිණ නැති අතර ඕනෑම තැනක අතුරුදහන් නොවේ, නමුත් කැලිඩෝස්කෝපයේ සෑම භ්‍රමණයකින්ම a නව රූපයක් දිස්වේ. මෙම වීදුරු කැබලි යනු පුද්ගලයෙකු සෑදී ඇති මූලද්රව්ය කට්ටල වේ. සංසාර ලෝකයේ කැලිඩෝස්කෝපයේ සෑම හැරීමක් සමඟම ඒවා කඩා වැටී නැවත නැමෙයි.

ඉහත කරුණු සාරාංශගත කිරීම සඳහා, අපගේ නොසැලකිලිමත් ක්‍රියාවන්ගේ සහ උද්යෝගිමත් ආශාවන්ගේ ප්‍රතිඵලය පරිහානිය වන අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අඩු සංවර්ධන මට්ටමක් සහිත ජීවියෙකු බවට පත්වන බව අපට පැවසිය හැකිය.

ආශාවන් හා බැඳීම් පාලනය කර ගත හැකිද?ඔව්, ඇලීම් දුරුකරලා විමුක්තියක් (නිවන, සමාධි, අනාත්ම) ඇතිකරගැනීමෙන් ආශාව නමැති ගින්න නිවන්න පුළුවන්. නිර්වාණ තත්ත්වය විස්තර කළ නොහැක, මන්ද, පළමුව, එය දුක්ඛ (දුක්ඛ) ට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ දෙයකි, නමුත් එය කිසියම් ආත්මයක් සඳහා පොදුවේ පිළිගත් පාරාදීසයක් නොවේ. තවද, දෙවනුව, නිර්වාණය යනු සංසාර ලෝකයේ දන්නා සියල්ල නැවැත්වීමයි. එනම්, එය සංසාරයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය පවා නොවේ (හොඳ සහ නරක අතර විරුද්ධත්වය ලෙස), නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයකි.

මේ සම්බන්ධයෙන්, සමහර අය නිර්වාණය නිෂේධාත්මක දෙයක් ලෙස සැලකිය හැකිය, මන්ද එය මේ ලෝකයේ බොහෝ වැසියන්ගේ හදවත් වලට ආදරය කරන සෑම දෙයක්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. නමුත් නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගත් පුද්ගලයා තම ජීවිත කාලය තුළ මිත්‍යාවන් සහ වැරදි මතයන් සහ ඒ හා බැඳුණු දුක් වේදනා වලින් මිදෙන බව බුද්ධ දේශනාව ප්‍රකාශ කරයි. ඔහු සත්‍යය ඉගෙන ගන්නා අතර ඔහුට පෙර පීඩා කළ සෑම දෙයකින්ම නිදහස් වේ: කනස්සල්ලෙන් සහ නොසන්සුන්තාවයෙන්, සංකීර්ණ හා උමතුවෙන්, ආත්මාර්ථකාමී ආශාවන්ගෙන්, වෛරයෙන්, උදාසීනත්වයෙන් සහ උඩඟුකමෙන්, පීඩාකාරී රාජකාරි හැඟීමෙන්. ඔහු යමක් ලබා ගැනීමේ ආශාවෙන් මිදෙයි, ඔහු කිසිවක් රැස් නොකරයි - භෞතික හෝ අධ්‍යාත්මික නොවේ - සංසාරයෙන් අපට ලබා දිය හැකි සියල්ල රැවටීම සහ මායාව බව ඔහු තේරුම් ගන්නා බැවිනි. තමාගේම "මම" නොමැති වීම හා සම්බන්ධ ඊනියා ස්වයං අවබෝධය සඳහා උත්සාහ නොකරයි. ඔහු අතීතය ගැන පසුතැවෙන්නේ නැත, අනාගතය ගැන බලාපොරොත්තු නොදක්වයි, එක දවසක් ජීවත් වේ. ඔහු තමා ගැන සිතන්නේ නැත, ඔහු විශ්වීය ආදරය, දයාව, කරුණාව සහ ඉවසීම පිරී ඇත.

තමා තුළ ඇති ආත්මාර්ථකාමී අපේක්ෂාවන් තුරන් නොකළ තැනැත්තාට සඳහන් කළ තත්වය සාක්ෂාත් කර ගත නොහැක.ඒ අනුව එය සාක්ෂාත් කර ගත් තැනැත්තා ස්වාධීන හා නිදහස් ජීවියෙකි. නමුත් එය පමණක් නොවේ - ඔහුට අන් අයගේ අවශ්‍යතා දැකීමට හැකිය, අන් අයගේ වේදනාව බෙදා ගැනීමට, අන් අයට ජීවත් වීමට උපකාර කිරීමට සහ තමාගේම යහපැවැත්ම ගැන පමණක් කරදර නොවන්න.

මෙසේ අපි සත්‍ය හතරෙන් තුනක් විමසා බැලුවෙමු.

එනම්:

• පළමු සත්‍යය -දුක්ඛ: "ජීවිතය දුක් වේ."
• දෙවන සත්යය -සමුදය: "දුකෙහි උල්පත."
• තුන්වන සත්යය- නිරෝධ: "දුක නැවැත්වීම."

සතරවන ආර්ය සත්‍යය මේ ජීවිතයේ දුක් වේදනා සහ දුෂ්කරතා අවසන් කිරීමේ මාර්ගය පෙන්වා දෙන අතර එය අෂ්ටාංගික මාර්ගය (ආර්ය අෂ්ටාංග මාර්ගය) ලෙස ඉදිරිපත් කරයි.

• හතරවන සත්යය- මාර්ග: "දුක නැසීමට මඟ පෙන්වන මාර්ගය."

බුදුන්ගේ අෂ්ටාංගික මාර්ගය

මෙම මාර්ගය කොටස් අටකින් සමන්විත වන අතර එක් එක් කොටසෙහි නමට පෙර වචනය යෙදේ "සම්යක්".එය සාමාන්යයෙන් "නිවැරදි" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් මෙම ශිරා තුළ එය සම්පූර්ණයෙන්ම සත්ය සහ අසම්පූර්ණ නොවේ. සමීප පරිවර්තනයක් වැනි වචන වනු ඇත: නිසි, සම්පූර්ණ, සම්පූර්ණ, අනුකලනය, සම්පූර්ණ, පරිපූර්ණ.

සම් යක් දෘෂ්ටිය, පරිපූර්ණ දෘෂ්ටිය.

මෙම කොටසෙන් අදහස් කරන්නේ පළමු අධ්‍යාත්මික තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ සහ අත්දැකීමේ වේදිකාවයි. මෙම පළමු අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම විවිධ පුද්ගලයන්ට විවිධ ආකාරයෙන් සිදු විය හැක. සමහරුන්ට, දර්ශනයේ මාර්ගය ආරම්භ වන්නේ පුද්ගලික ඛේදවාචකයක්, අලාභයක් හෝ අවාසනාවක ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස ය. මුළු ජීවිතයම විනාශ වී ඇති අතර, මෙම නටබුන් තුළ පුද්ගලයෙකු පැවැත්මේ අර්ථය සහ අරමුණ ගැන ප්රශ්න ඇසීමට පටන් ගනී, ජීවිතය ගැඹුරින් බැලීමට සහ එය පිළිබිඹු කිරීමට පටන් ගනී. සමහරුන්ට, මෙම අදියර ස්වයංසිද්ධ අද්භූත අත්දැකීමක ප්රතිවිපාකයක් ලෙස සිදු විය හැක. අනෙක් පුද්ගලයින් සඳහා, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් සිදුවිය හැකිය - නිරන්තර හා නිතිපතා භාවනා පුහුණුවේ ප්රතිඵලයක් ලෙස. පුද්ගලයෙකු ක්‍රමානුකූලව ඔහුගේ මනස සන්සුන් කරන විට, විඥානය පැහැදිලි වේ, සිතුවිලි අඩු වේ, නැතහොත් ඒවා කිසිසේත්ම මතු නොවේ. අවසාන වශයෙන්, එය පැන නැගිය හැකිය - අවම වශයෙන් සමහරුන්ට - ජීවිත අත්දැකීම්වල පූර්ණත්වය, විශේෂයෙන් පුද්ගලයෙකු වයසින් වැඩෙන විට සහ පරිණතභාවය සහ ප්‍රඥාව ලබා ගනී.

පරිපූර්ණ දැක්ම යනු කුමක්ද? මෙය පැවැත්මේ ස්වභාවය පිළිබඳ දර්ශනයක් යැයි අපට පැවසිය හැකිය. මෙය, ප්‍රථමයෙන්ම, වර්තමාන අපගේ සැබෑ තත්ත්වය පිළිබඳ දැක්මකි: සංසාර රෝදයෙන් සංකේතවත් කරන ලද කොන්දේසි සහිත පැවැත්මට බැඳීමේ තත්ත්වය. එය අපගේ විභව තත්ත්වය පිළිබඳ දැක්මක් ද වේ: බුදුන් වහන්සේ විසින් සංකේතවත් කරන ලද බුද්ධත්වයේ අනාගත රාජ්‍යයක්, පස් බුදුවරුන්ගේ මණ්ඩලය සහ පිරිසිදු දේශය (ස්වයං-දියුණුවට මුල් තැන දෙන ලෝකයක්). අවසාන වශයෙන්, පළමු තත්වයේ සිට දෙවැන්න දක්වා ගමන් කරන මාර්ගයේ දර්ශනය මෙයයි.

සම් යක් සංකල්ප යනු පරිපූර්ණ චේතනාවකි, හැඟීමකි.

බොහෝ වෘත්තිකයින්, පළමු තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබාගෙන එය ටික කලක් වර්ධනය කර ගත් පසු, තමන් දුෂ්කර තත්වයකට පත්ව සිටිති: ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ මනසින් සත්‍යය තේරුම් ගත හැකිය, ඔවුන්ට ඒ ගැන කතා කළ හැකිය, දේශන කළ හැකිය, පොත් ලිවිය හැකිය, නමුත් ඔවුන්ට තැබිය නොහැක. එය ප්රායෝගිකව. හැඟීම ඇති විය හැකිය: "මම මෙය නිසැකවම දනිමි, මම එය පැහැදිලිව දකිමි, නමුත් මට එය ක්‍රියාවට නැංවිය නොහැක." සෙන්ටිමීටර කිහිපයක් ඉහළට ගිය ඔහු වහාම කඩා වැටෙන අතර, බිඳවැටීම ඔහුව කිලෝමීටර් කිහිපයක් ඉවතට විසි කළ බව පෙනේ.

අපි යමක් දන්නා බව අපට පැවසිය හැකිය, නමුත් අපි එය දන්නේ හේතු සහිතව පමණි, මෙම දැනුම න්යායික ය. හදවත පැත්තක පවතින තාක්, අප තේරුම් ගන්නා දේ අපට දැනෙන්නේ නැති තාක්, එනම් අපගේ හැඟීම් ක්‍රියාවලියට සහභාගී නොවන තාක්, අපගේ මොළය කෙතරම් ක්‍රියාශීලීව ක්‍රියා කළත් අධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් නොමැත. අපගේ බුද්ධිමය හැකියාවන් කොතරම් විශාල වුවත්.

පරිපූර්ණ හැඟීම අපගේ චිත්තවේගීය ස්වභාවයට පරිපූර්ණ දර්ශනය හඳුන්වාදීම සහ එහි පසුකාලීන රැඩිකල් වෙනස පිළිබිඹු කරයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ රාගය, ක්‍රෝධය සහ කෲරත්වය වැනි නිෂේධාත්මක හැඟීම් දැනුවත්ව ජය ගැනීම සහ දීම, ආදරය, දයාව, ප්‍රීතිය, සන්සුන්කම, විශ්වාසය සහ භක්තිය වැනි ධනාත්මක ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමයි. මෙම හැඟීම් බොහොමයක් සමාජීය බව සලකන්න: ඒවා වෙනත් පුද්ගලයින්ට බලපාන අතර අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා තුළ පැන නගී. එබැවින්, අප සිටින සමාජය තුළ අපි නිරතුරුවම නිවැරදි ආත්මය වර්ධනය කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

සම් යක් වාචා - පරිපූර්ණ කථාව.

මෙම අවස්ථාවෙහිදී, අපි කතා කරන්නේ අනුප්‍රාප්තික සන්නිවේදන මට්ටම් කිහිපයක් ගැන ය: සත්‍යවාදී බව, මිත්‍රශීලී බව, උපකාරක බව සහ එකඟතාවයකට මඟ පෑදීමේ හැකියාව. පළමුවෙන්ම, පරිපූර්ණ කථනය සහ පරිපූර්ණ සන්නිවේදනය සත්‍යවාදී බව මගින් සංලක්ෂිත වේ. රීතියක් ලෙස, අපි සත්යයෙන් තරමක් අපගමනය කිරීමට කැමතියි: අනවශ්ය විස්තර එකතු කිරීම, අතිශයෝක්තියට නැංවීම, අවම කිරීම, අලංකාර කිරීම. ඇත්තටම අපි හිතන සහ දැනෙන දේ අපි දන්නවාද? අප බොහෝ දෙනා ජීවත් වන්නේ මානසික ව්‍යාකූලත්වය සහ අවුල් සහගත තත්ත්වයකය. සමහර අවස්ථාවලදී, අපි ඇසූ හෝ කියවූ දේ නැවත නැවතත් කළ හැකිය, අවශ්ය නම් අපට එය ප්රතිනිෂ්පාදනය කළ හැකිය. ඒත් එක්කම අපි කියන දේ තේරෙන්නේ නැහැ. අපට සම්පූර්ණ අර්ථයෙන් සත්‍යය කථා කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අප අපගේ සිතුවිලි පැහැදිලි කළ යුතුය. අප දැඩි ලෙස දැනුවත්ව සිටිය යුතු අතර අප තුළ ඇති දේ, අපගේ චේතනාවන් සහ අභිප්‍රේරණ මොනවාද යන්න දැන සිටිය යුතුය. සත්‍යය කථා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ තමන්ම වීම ය: එනම්, අප සැබවින්ම කුමක්ද යන්න, අප ගැන අප සැබවින්ම දන්නා දේ කථාවෙන් ප්‍රකාශ කිරීම.

පුද්ගලයෙකු සමඟ කතා කරන විට, ඔහුව නව මට්ටමකට ඔසවා තැබීම සහ ඔහුව පහත් නොකිරීමටද වැදගත් වේ; මෙය කථනයේ ප්‍රයෝජනයයි. ඔබ දේවල්වල හොඳ, දීප්තිමත්, ධනාත්මක පැත්ත දැකීමට උත්සාහ කළ යුතු අතර, සෘණාත්මකව අවධානය යොමු නොකරන්න.

පරිපූර්ණ කථාව එකඟතාව, සමගිය සහ එකමුතුකම ප්රවර්ධනය කරයි. එය අන්‍යෝන්‍ය සත්‍යවාදීභාවය මත පදනම් වූ අන්‍යෝන්‍ය සහය, එකිනෙකාගේ ජීවිත සහ අවශ්‍යතා පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සහ අන්‍යෝන්‍ය ස්වයං නිර්ණයට මග පාදයි. පරිපූර්ණ කථාව සමගිය, එකමුතුකම සහ අභිබවා යන විට, එය එකවරම එහි උපරිමයට - නිශ්ශබ්දතාවයට ළඟා වේ.

සම්යක් කර්මන්තේ - පරිපූර්ණ ක්‍රියාව.

බුද්ධ දේශනාවට අනුව, ඕනෑම පාසලක සම්ප්‍රදාය තුළ එය ආරක්ෂා වී ඇති පරිදි, ක්‍රියාවක නිවැරදි හෝ වැරදි, එහි පරිපූර්ණත්වය හෝ අසම්පූර්ණකම තීරණය වන්නේ එය සිදු කළ මානසික තත්වය අනුව ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සදාචාරාත්මක නිර්ණායකය වැදගත් වේ. සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීම යනු ඔබ තුළ ඇති හොඳම දේවලින් ක්‍රියා කිරීමයි: ගැඹුරුම දැනුමෙන් හෝ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන්, වඩාත්ම පරාර්ථකාමී ප්‍රේමයෙන් සහ වඩාත් සංවේදී අනුකම්පාවෙන්. එනම්, එය බාහිර ක්‍රියාවක් පමණක් නොව, එය පරිපූර්ණ දැක්ම සහ හැඟීම (චේතනාව) සමඟ ද අනුකූල වේ.
පරිපූර්ණ ක්‍රියාවක් යනු පරිපූර්ණ ක්‍රියාවකි, එනම් පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම සහභාගී වන ක්‍රියාවකි. බොහෝ විට, ක්‍රියාවට සහභාගී වන්නේ අපෙන් කොටසක් පමණි. අපි යම් ක්‍රියාකාරකමක සම්පූර්ණයෙන්ම ගිලී සිටීම සිදුවේ. අපගේ සෑම ශක්තියක්ම, උත්සාහය, ජ්වලිතය සහ උනන්දුව මේ මොහොතේ ආයෝජනය කෙරේ. මෙම අවස්ථාවන්හිදී, අපට සම්පූර්ණයෙන්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම ලබා දීමට අපට හැකියාව ඇති බව අපි ඉගෙන ගනිමු. එවැනි අවස්ථාවලදී අපි තෘප්තිය සහ සාමය අත්විඳිමු.

සම් යක් අධිශිව පරිපූර්ණ ජීවන මාර්ගයකි.

මෙම කොටස බොහෝ දුරට යැපීම සඳහා අරමුදල් ලබා ගැනීමේ ක්‍රමය සමඟ කටයුතු කරයි. ජීවනෝපාය උපයා ගැනීම සඳහා පරිපූර්ණ මාර්ගය ගැන බුදුන් වහන්සේගෙන් බොහෝ වචන අඩංගු වේ. පළමුවෙන්ම, මෙම පැහැදිලි කිරීම් ඇතැම් වෘත්තීන්ගෙන් වැළකී සිටීම (උදාහරණයක් ලෙස, ජීවීන් වෙළඳාම, මෙන්ම මස් හා විවිධ ඖෂධ සමඟ සම්බන්ධ වීම, ආයුධ සෑදීම, වාසනාව කීම සහ වාසනාව කීම) සම්බන්ධ වේ. ඉතා නිහතමානී ජීවිතයක් සඳහා ප්‍රමාණවත් තරම් මුදල් උපයා ගැනීම නිර්දේශ කර ඇති අතර ඉතිරි කාලය ස්වයං සංවර්ධනය, අධ්‍යාත්මික පුහුණුව සහ දැනුම ව්‍යාප්ත කිරීම සඳහා කැප කරන්න.

සම් යක් ව් යායාමය පරිපූර්ණ වීර්යය යි.

අධ්‍යාත්මික ජීවිතය ක්‍රියාශීලී ජීවිතයකි, නමුත් නිෂ්ඵල විනෝදාංශයක් නොවේ. මෙය දුෂ්කර හා කටුක මාර්ගයකි. පරිපූර්ණ උත්සාහය පවතින්නේ තමන් වෙනුවෙන් නොනවත්වා වැඩ කිරීමයි. පුද්ගලයෙකු උද්යෝගයෙන් කාර්යයක් භාර ගනී, නමුත් බොහෝ විට මෙම කාර්යය ඉක්මනින් කම්මැලි වේ. උද්යෝගය කිසිසේත්ම නොතිබුණාක් මෙන් වාෂ්ප වී යයි. මෙය සිදු වන්නේ අපව රඳවා තබාගෙන පහළට ඇද දමන අවස්ථිති අභ්‍යන්තර බලවේග අතිශයින් ශක්තිමත් බැවිනි. උදේ පාන්දරම නැගිට පුහුණුවීම් කිරීම වැනි සරල දෙයකට පවා මෙය අදාළ වේ. ආරම්භයේ දී අපට මෙම තීරණය ගත හැකි අතර, අපි කිහිප වතාවක්ම සාර්ථක වනු ඇත. නමුත් ටික වේලාවකට පසු, පරීක්ෂාව පෙනෙන අතර මානසික ගැටුමක් පැන නගී: නැඟිටීමට හෝ උණුසුම් ඇඳක සිටීමට. බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, අවස්ථිති බලවේග ඉතා ශක්තිමත් බැවින් අපට අහිමි වේ. එමනිසා, ඔබම අවබෝධ කර ගැනීම, මනස යනු කුමක්ද සහ එහි අඩංගු වන්නේ කුමක්ද, එය ක්රියා කරන ආකාරය සොයා බැලීම ඉතා වැදගත් වේ. මේ සඳහා අවම වශයෙන් ඔබ කෙරෙහි මහත් අවංකභාවයක් අවශ්‍ය වේ. මෙතෙක් හටගෙන නැති අකුශල සිතිවිලි සිතට කාවැදී එය අයිති කර ගැනීම වැලැක්වීමට, හැඟීම් සහ මනස කෙරෙහි, එනම් “ඉන්ද්‍රිය ද්වාර රකිනු” යි අවදියෙන් සිටිය යුතුය. සිතුවිලි සාමාන්‍යයෙන් අපව පුදුමයට පත් කරයි - ඒවා එන ආකාරය අපි නොදකිමු. අප එය දැන ගැනීමට පෙර, ඔවුන් දැනටමත් මනසේ කේන්ද්‍රයේ සිටී.

ඍණාත්මක මානසික තත්ත්වයන් වළක්වා ගැනීම සහ ඉවත් කිරීම සහ යහපත් ඒවා වර්ධනය කිරීම, පසුව අප විසින් වර්ධනය කර ඇති එම උසස් තත්ත්වයන් පවත්වා ගැනීම නිර්දේශ කරනු ලැබේ. පසුබැසීම ඉතා පහසු ය: ඔබ දින කිහිපයක් සඳහා පුහුණුවීම් නැවැත්වුවහොත්, අප මාස කිහිපයකට පෙර ආරම්භ කළ ස්ථානයේම ඔබට සොයාගත හැකිය. ඔබ උත්සාහයක් දරන්නේ නම්, අවසානයේදී ආපසු යාමට නොහැකි වන අදියරකට ළඟා වේ.

සම් යක් ස්මෘති - පරිපූර්ණ අවබෝධය.

අපගේ මනස ව්‍යාකූල කර නොමඟ යැවීමට ඉතා පහසු ය. අපගේ සාන්ද්‍රණය ඉතා දුර්වල බැවින් අපි පහසුවෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරමු. අපගේ සමාධියේ දුර්වලතාවයට හේතුව වන්නේ අපගේ විවිධ ක්‍රියාකාරකම්වල කැලඹීම තුළ නොවෙනස්ව පවතින ප්‍රධාන ඉලක්කයක් අපට නොමැති වීමයි. අපි නිරන්තරයෙන් එක් වස්තුවකින් තවත් වස්තුවකට, එක් ආශාවකින් තවත් වස්තුවකට මාරු වන්නෙමු. සිහිය (සමාධිය) යනු සිහිය, බාධා නොකිරීම, ස්ථාවරත්වයයි. අපි බැලීමට, දැකීමට සහ දැනුවත් වීමට ඉගෙන ගත යුතු අතර එමඟින් අතිශයින්ම ප්‍රතිග්‍රාහක වීමට ඉගෙන ගත යුතුය (මෙය දේවල් පිළිබඳ දැනුවත්භාවයකි). අපගේ චිත්තවේගීය ජීවිතය පිළිබඳව අප වඩාත් දැනුවත් වන විට, භය, රාගය සහ ද්වේෂය සමඟ සම්බන්ධ වූ අකුසල් චිත්තවේගීය තත්වයන් පහව යාමට පටන් ගන්නා අතර ආදරය, සාමය, දයාව සහ ප්‍රීතිය සමඟ සම්බන්ධ වූ දක්ෂ චිත්තවේගීය තත්වයන් පිරිසිදු වන බව අපට පෙනේ. උෂ්ණාධික, කෝපයට පත් පුද්ගලයෙකු හැඟීම් පිළිබඳ අවබෝධය වර්ධනය කිරීමට පටන් ගනී නම්, යම් කාලයක් පුහුණුවීමෙන් පසු ඔහු කෝපයට පත් වීමට පෙර ඔහුගේ කෝපය ගැන දැන ගැනීමට පටන් ගනී.

“ඔබ දැන් සිතන්නේ කුමක් ගැනද?” යන අනපේක්ෂිත ප්‍රශ්නයක් අපට ඇසුනහොත්, අප විසින්ම නොදන්නා බවට පිළිතුරු දීමට අපට බොහෝ විට බල කෙරෙයි. මෙය සිදු වන්නේ අප බොහෝ විට ඇත්තටම සිතන්නේ නැති නමුත් අපගේ මනස හරහා සිතුවිලි ගලා යාමට ඉඩ සලසන බැවිනි. අවබෝධය නිසා සිත නිශ්ශබ්ද වෙයි. සියලු සිතුවිලි පහව යන විට, පිරිසිදු හා පැහැදිලි විඥානයක් පමණක් ඉතිරි වන විට, සැබෑ භාවනාව ආරම්භ වේ.

සම් යක් සමාධිය.

සමාධි යන වචනයේ තේරුම ස්ථීර ස්ථායීතාවයේ සහ නිශ්චලතාවයේ තත්වයයි. මෙය මනසෙහි පමණක් නොව අපගේ සමස්ත පැවැත්මෙහිම ස්ථීර පැවැත්මකි. මෙම වචනය සමාධිය සහ මනසේ ඒකාකාර බව ලෙස ද අර්ථ දැක්විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙය හොඳ සාන්ද්රණයට වඩා වැඩි ය. මෙය අනාත්ම තත්වයේ සිට ප්‍රබුද්ධ තත්වයට පත්වීමේ සමස්ත ක්‍රියාවලියේ උච්චතම අවස්ථාවයි. එය අපගේ පැවැත්මේ සෑම අංශයක්ම පරිපූර්ණ දැක්මකින් සම්පූර්ණ කිරීමකි. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, ඉහළ මට්ටමේ පැවැත්මක් සහ විඥානයක් ලබා ගනී.

අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ සියලුම අංග සියුම්ව විමසා බැලීමෙන් අපට වැටහෙන්නේ සංසාර චක්‍රයට යටත් වූ අයෙකුට වඩා ආත්ම අභිවෘද්ධියට පත් වූ පුද්ගලයා ක්‍රියා කරන ආකාරය වෙනස් බවයි. ඔහුගේ දෛනික ජීවිතය, සංවේදනයන්, සංජානන වෙනස් වේ, ඔහුගේ ජීවන කාර්යයන් සහ ඔහු වටා සිටින ජීවීන් කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය වෙනස් වේ.

මාර්ගය සමුච්චිත ක්‍රියාවලියක් බව මතක තබා ගැනීම ද වැදගත් ය: අපි අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ සියලුම අදියරයන් නිරන්තරයෙන් අනුගමනය කරමු. අපි පරිපූර්ණ දර්ශනයක් වර්ධනය කර ගනිමු, යමක් අප තුළ විවෘත වන අතර එය අපගේ හැඟීම්වලට බලපායි, ඒවා පරිවර්තනය කර පරිපූර්ණ මුහුණුවර වර්ධනය කරයි. පරිපූර්ණ දර්ශනය අපගේ කථාව තුළ විදහා දක්වයි, එය පරිපූර්ණ වන පරිදි එයට බලපෑම් කරයි. අපේ ක්‍රියාවන්ද බලපානවා. අපි සෑම ආකාරයකින්ම වෙනස් වන අතර, මෙම ක්රියාවලිය දිගටම පවතී.

විවිධ අධ්‍යාත්මික පාසල් සහ දිශාවන්හි අනුගාමිකයින් තමන්ගේම ආකාරයෙන් ඉගැන්වීමේ පුහුණුව සිදු කරයි, නමුත් ඔවුන් සියල්ලෝම සූත්‍රගත කළ උතුම් සත්‍ය හතර සහ අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ කොටස් වලට එකඟ වෙති. සෑම කෙනෙකුගේම ජීවිතය එකම දෙයකින් අවසන් වනු ඇත - මරණයේ අභිරහස. බුදුන් වහන්සේ වදාළේ, මරණයට පෙර, රාගය, ක්‍රෝධය සහ අවිද්‍යාව යන විෂ තුන ජය ගැනීමට සමත් වූ තැනැත්තා මේ මොහොතට හෝ ඉන් ඔබ්බට බලාපොරොත්තු වන දෙයට බිය නොවිය යුතු බවයි. එවැනි පුද්ගලයෙකු තවදුරටත් දුක් විඳින්නේ නැත. ඔහුගේ මනස පැවැත්මේ ඉහළ මට්ටමකට ගමන් කරනු ඇත.

මෙම ගැඹුරු උපදෙස් අධ්‍යයනය කිරීම සහ භාවිතා කිරීම තුළින්, පැහැදිලි සහ ද්විත්ව නොවන සංජානනයේ අත්දැකීම් ලබා ගැනීම, මෙම තත්වය පවත්වා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීම සහ ඔබේ ශක්තිය, කාලය සහ ජීවිතය බුද්ධිමත් අරමුණු සඳහා භාවිතා කිරීම වැදගත් වේ. සාධාරණත්වය සෑම කෙනෙකුම ස්වාධීනව තීරණය කරයි, නමුත් අතීත ගුරුවරුන්ගේ උදාහරණ අපට පරාර්ථකාමිත්වය, ආත්ම පරිත්‍යාගය සහ අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව පෙන්වයි: අඩු ප්‍රබුද්ධ සහ අවබෝධ කරගත් අය.

සියල්ලට පසු, විශාලතම සතුට වන්නේ අවට ජීවීන් සාමය, සමගිය, යම් අවබෝධයක් සහ අවබෝධයක් සොයා ගන්නා විට සහ ඔවුන්ගේ ශරීරයට, අවට භෞතිකත්වය, පිපාසය, යැපීම සහ වේදනාවට සීමා වීම නතර කිරීමයි. ඔවුන් නිදහස් හා සතුටින් සිටින අතර, මෙම දැනුම සහ අත්දැකීම් තවදුරටත් ලබා දීමට ඔවුන්ට අවස්ථාව ලබා දේ. මේ අනුව, සමාජය සහ අවට මුළු ලෝකයම වැඩිදියුණු කිරීම, එකඟ කිරීම සහ සුව කිරීම.

භාවිත පොත්:
Kornienko A.V. "බුද්ධාගම"
සංඝරක්ෂිත "බුදුන් වහන්සේගේ ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය"

බුදුදහමේ ලක්ෂණ (උතුම් සත්‍ය 4)

බුදුන් වහන්සේ තර්ක කළේ මිනිසාගේ සියලු දුක් වේදනාවලට හේතුව නොදැනුවත්කම වන බැවින් එය විශාලතම අපරාධය බවයි.

මේ අඳුර දුරු කර දුක නැති කර ගත හැකි ආලෝකය බුදුන් වහන්සේ විසින් පහළ කරන ලද්දේ “සතර ආර්ය සත්‍ය” ඥානය වශයෙනි.

ප්‍රථම “උතුම් සත්‍යය” මෙසේ කියවයි: “මහණෙනි, මෙහි දුක් පිළිබඳ ආර්ය සත්‍යය: ඉපදීම දුක්ඛ ය; සෞඛ්ය ආබාධ - දුක් වේදනා; අසනීප දුක් වේ; මරණය දුක් වේ; අප වෛර කරන කෙනෙකුගේ පැමිණීම දුක් වේ; අපි ආදරය කරන කෙනාගෙන් වෙන්වීම දුකක්.” බුදුදහම පවසන්නේ සියලු ජීවිතය නරක, දුක්ඛිත බවයි.

“දෙවන ආර්ය සත්‍යය” තුළ බුදුන් වහන්සේ වඩ වඩාත් නැවත ඉපදීමට හා දුක් විඳීමට හේතුව හෙළි කරයි. දුක් විඳීමට හේතුව අන්ධකාරයේ, ආත්ම තෘප්තිය සඳහා පිපාසය තුළ, නැවත නැවත, අසම්පූර්ණ පැවැත්මේ අනවරතයට හේතු වන භූමික විසර්ජනය තුළ ය. මිනිස් හැඟීම් මේ හා අනාගත ජීවිතයේ නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිවිපාකවල අන්තරායෙන් පිරී ඇත. එක් එක් නව පුනරුත්පත්තියේ ස්වරූපය තීරණය කරන බලවේගය කර්මය (සංස්කෘත - ක්රියාව, පළිගැනීම). එහි ක්‍රියාව නොවැළැක්විය හැකිය. කර්ම ධර්මය බුදුදහමේ දෘෂ්ටිවාදයේ වැදගත්ම විධිවිධානයකි. එයට අනුකූලව, කර්මය සදාචාරය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ, සතුන් සහ අනෙකුත් ජීවීන් ඇතුළු මිනිස් හැසිරීම් සමඟ. සෑම අවස්ථාවකදීම, පුද්ගලයෙකුට තෝරා ගැනීමේ යම් නිදහසක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම නිදහස ඔහුගේ කර්මයේ රාමුව මගින් සීමා වී ඇත, එනම්, පෙර පුනරුත්පත්තිවල ක්රියාවන් සහ සිතුවිලි වල ප්රතිඵලය.

ඉතින් දුකට හේතුව “අවිද්‍යාව” (“අවිද්‍යා”) නිසා ඇතිවෙන ජීවිතය පිපාසය.

“... පිපාසයෙන් ඇලීම උපදී, ඇලීම නිසා පැවැත්ම, පැවැත්මෙන් උපත, උපතින් ජරාමරණ, දුක, දුක, දුක්ඛ, නින්දා, කලකිරීම උපදියි” යනුවෙන් බුදුන් වහන්සේ වදාළ සේක. මේ මුළු මහත් දුක් ස්කන්ධයන්ගේම හටගැනීමයි."

"අවිද්‍යාව" සහ ජීවන පිපාසයෙන් මිදීමේ මාර්ගය "තුන්වන උතුම් සත්‍ය" මගින් පෙන්නුම් කෙරේ. “මහණෙනි, මේ දුක් නැතිකිරීමේ ආර්ය සත්‍යය යි: මේ පිපාසය සම්පූර්ණයෙන් නිරුද්ධ වීමෙන් (තණ්හාව), දැඩි හැඟීමක් නැති වීමෙන්, මේ පිපාසය සම්පූර්ණයෙන් අත්හැරීමෙන්, නිරුද්ධ වීමෙන් අවසන් වේ. එයින් ඉවත් වීම, එයින් මිදීම සමඟ, විනාශ කිරීමේ ආශාවන් සමඟ.

නොවැළැක්විය හැකි ලෙසම සහ අඛණ්ඩව සියලු ජීවිතය හා බැඳුනු දුක්ඛිතභාවය විනාශ වන්නේ පැවැත්මේ පිපාසය උදුරා දැමූ විට පමණි. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පාපය යන සංකල්පයෙන් ආරම්භ වන්නා සේම බුදුදහම ආරම්භ වන්නේ දුක් වේදනා යන සංකල්පයෙනි.

අවසාන වශයෙන්, “හතරවන ආර්ය සත්‍යය” පෙන්නුම් කරන්නේ කෙනෙකුට දුකෙන් මිදිය හැකි මාර්ගයයි. දුක් වේදනා අවසන් කිරීමේ මාවත පවතින්නේ පෘථිවියේ පැවැත්මේ හේතු විනාශ කිරීම සහ මහා සත්‍යය වෙත ළඟාවීම සඳහා වැඩිදියුණු කිරීම අරමුණු කරගත් මූලද්‍රව්‍ය ක්‍රමයෙන් ශක්තිමත් කිරීමෙනි.

අන්තිම ආර්ය සත්‍යයේ සිට දුක් කෙළවර කිරීමට හේතු වන අෂ්ටාංගික මාර්ගය අනුගමනය කරයි. මෙම මාර්ගය අප සෑම කෙනෙකුම සවිඥානක ජීවිතයකට ගෙන යා හැකිය.

මධ්‍යම අෂ්ටාංගික මාර්ගයට පිවිසෙන ඕනෑම අයෙක්, “අනෙක් ජීවිතය” දැන ගැනීමට සැබවින්ම කැමති, පළමුව බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමේ ආරම්භක කරුණු තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුය. නැවත ඉපදීමේ චක්‍රය අවබෝධ කරගත්, තම කර්මයෙන් මෙම චක්‍රයට සහභාගි වන බව දැනගත් කෙනෙකුට පමණක් බුදුන් වහන්සේගේ ධර්මය අවබෝධ කළ හැකිය. නමුත් අපගේ වර්ධනයට තිරිංගයක් ලෙස ප්‍රතික්‍රියා, උද්දීපනය, ක්‍රියාවන්ගෙන් සමන්විත බාහිර ජීවිතය හඳුනා ගන්නා අපගේ මිත්‍යාවන් සමඟ පහසුවෙන් වෙන් විය හැක්කේ අපෙන් කාටද? “චතුරාර්ය සත්‍ය” ජීවිතය තීරණය කරන අය විසින් මෙම ප්‍රශ්නය ඇසිය යුතුය.

අෂ්ටාංගික මාර්ගය මෙම අවස්ථාව ලබා දෙයි. පිබිදුණු උන් වහන්සේම ගමන් කළ, දේශනා කළ මාර්ගය පෙන්වයි.

මේ මාර්ගය කියනවා: “ඔබ මේ මාර්ගය අනුගමනය කළොත්, ඔබට දුක්ඛිත කෙළවරක් ලැබෙනවා. නමුත් බාහිර උදව් බලාපොරොත්තු නොවන්න. සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම මාර්ගයක් සාදා ගත යුතුය. අවදි වූ තැනැත්තා මාර්ගය පමණක් පෙන්වයි. ”

මධ්‍යම අෂ්ටාංගික මාර්ගය වඩාත් විස්තරාත්මකව බලමු. එය කොටස් තුනකට බෙදා ඇත. පළමු පියවර දෙක තවදුරටත් දියුණුව සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් ලෙස නිවැරදි දැනුම හඳුන්වා දෙයි.

ඊළඟ අදියර තුනෙන් පුද්ගලයාගේ මෙලොව හැසිරීම, විනය සහ ශීලය විස්තර කෙරේ. පවිත්‍ර වූ තැනැත්තාට පමණක් ප්‍රවේශ විය හැකි අවසාන පියවර තුන නිවැරදි සාන්ද්‍රණය ගැන සැලකිලිමත් වේ.

මාර්ගයේ ආරම්භයේ දී නිවැරදි ලෝක දර්ශනය සඳහා ඇති ආශාවයි. බුදුන් වහන්සේ විලංගු දහයක් නම් කරන අතර ඒවාට ඇතුළත් වන්නේ පෞරුෂය පිළිබඳ මායාව, සැකය, මිථ්‍යා විශ්වාස, ශාරීරික ආශාවන්, වෛරය, පෘථිවියට ඇති බැඳීම, විනෝදය සහ සන්සුන් භාවය සඳහා ඇති ආශාව, උඩඟුකම, උදාසීනත්වය, නොදැනුවත්කම ය. උසස් දැනුමක් ලබා ගැනීමට නම් මෙම සියලු විලංගු බිඳ දැමිය යුතුය. ඔහුට සැබවින්ම වැදගත් යැයි පෙනෙන දෙය නම් පුද්ගලයෙකුට නිවැරදි මාර්ගය සොයා ගැනීමට සහ එය අනුගමනය කිරීමට බාධා කරන බාධක පිළිබඳ ප්‍රශ්නයයි.

නිවැරදි අවබෝධය නිවැරදි විශ්වාසයට හේතු වන බැවින් මැද අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ දෙවන අදියර පළමු එකට සම්බන්ධ වේ. නිවැරැදි විශ්වාසයක් ඇති කරගත් කෙනෙකුට අයහපත දැක එය අත්හැරීම පහසු ය. බුදුන් වහන්සේට නිවැරදි විශ්වාසයේ අත්‍යවශ්‍ය අංග වන්නේ පරාර්ථකාමීත්වය, කරුණාව සහ සාමකාමී බව ය.

මැද මාවතේ තුන්වන පියවරට නිවැරදි කථාවක් අවශ්ය වේ. අන් අය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී එය විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. මෙන්න මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් බුදුන් වහන්සේම පවසන දේ: “කුමක්ද සහෝදරයනි, නිවැරදි කථාව? මෙහි යමෙක් ඇත, සහෝදරයෙනි, බොරුව ඉවත දැමූ, මුසාවාදය අත්හැරිය... එහෙයින් ඔහු තමාගේ හිතසුව පිණිස හෝ අන් කිසිවකුගේ හිතසුව පිණිස හෝ ප්‍රයෝජනය පිණිස නොව, සිහි නුවණින් මුසාවක් නොකියයි. ගිවිසුම ඔහුට ප්‍රීතිය ගෙන දෙයි, එකඟතාවය ඔහුට ප්‍රීතිය ගෙන දෙයි, ඔහු එකඟතාවය ප්‍රවර්ධනය කරන වචන කථා කරයි. ඔහු රළු කථාව අත්හැරියේය, ඔහු රළු කථාව අත්හැරියේය ... ඔහු කතාබස් බැහැර කළේය, කතා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඔහු නියම මොහොතේ කථා කරයි, කරුණු අනුව, අර්ථය ගැන සිතා, ඉගැන්වීම ගැන සහ භික්ෂු ශාසනයේ සාමාජිකයෙකු වීමට ඇති ආශාව ගැන කතා කරයි; ඔහුගේ කථා සංයමයෙන් හා ඔහුගේ ඉලක්කවලට අනුකූල වේ."

අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ සිව්වන අදියර නිවැරදි ක්‍රියාවන් හෝ නිවැරදි හැසිරීම් සඳහා කැපවී ඇති අතර, බුදුන් වහන්සේ තම භික්ෂූන්ට පමණක් නොව, ආධුනික සැදැහැවතුන්ට සහ සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ගැලවීම ගෙන දෙන සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ජීවිතයේ ප්‍රධාන නීති - ශීලය - හඳුන්වා දෙයි. මිනීමැරුම්, සොරකම, බොරුව, ආදිය අත්හරින ලෙස ඔහු ඉල්ලා සිටියි.බුද්ධ වචනය ආඥාවක් හෝ නීතියක් නොව, සංකලනයකින් මිදීමකින් තොරව අපට ගැලවිය නොහැකි අප ඇතුළත් වූ ලෝක සබඳතාව හෙළිදරව් කිරීමකි. තත්වයන්ගෙන්.

මේ සඳහා පූර්වාවශ්යතාව වන්නේ බුදුන් වහන්සේ විසින් පස්වන අදියරේදී විස්තර කරන ලද නිවැරදි ජීවන මාර්ගයයි. නිවැරදි ජීවන මාර්ගය සවිඥානික, සර්ව සම්පූර්ණ ජීවියෙකු උපකල්පනය කරයි. එය ආරම්භ වන්නේ දුක් වේදනා ගෙන නොදිය යුතු සහ වැරදි ක්‍රියාවන්ට අනුබල නොදිය යුතු වෘත්තියක් තෝරා ගැනීමෙනි. එවැනි වෘත්තීන් අතර මස් වෙළෙන්දා, සතුන් මැරීමට බල කරන, සොල්දාදුවෙකුගේ වෘත්තිය මෙන්ම මිනිසුන්ට වංචා කිරීමට, වංචා කිරීමට සහ මිනිසුන්ට අනතුරුදායක ක්‍රියාවන්ට තුඩු දිය හැකි වෘත්තීන් ද තිබිය හැකිය.

මෙය හයවන අදියරෙන් පසුව, අවසාන අදියර කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් ඔහුගේ දෛනික ජීවිතය ක්රමයෙන් වෙනස් කිරීමට පුද්ගලයෙකු දිරිමත් කරයි. පුද්ගලයෙකු නරක බලපෑම් හඳුනා ගැනීමට සහ වළක්වා ගැනීමට, නරක සිතුවිලි ජය ගැනීමට, යහපත සුරැකීමට සහ වැඩි කිරීමට උත්සාහ කරන පියවර මෙයයි.

බුදුන් වහන්සේ අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ හත්වන අදියරේදී නිවැරදි මනස පැහැදිලි බව ගැන වදාළා.

එහි පදනම් හතර සමන්විත වන්නේ ශරීරය, හැඟීම්, සිතුවිලි සහ චින්තනයේ වස්තූන් සලකා බැලීමෙනි. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, අපි අභ්යන්තර මිනිසා සමඟ, ඔහුගේ සිතුවිලි සහ ඔහුගේ හැඟීම් සමඟ කටයුතු කරමු: සවිඥානකත්වය සහ සංජානනය සමඟ. ශරීරය සැලකීමේදී ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස ප්‍රශ්වාසය මුල් තැන ගනී. හැඟීම් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන්, ඒවා පරීක්ෂා කිරීමෙන්, කෙනෙකු ඔවුන්ගේ බන්ධන බලපෑමෙන් නිදහස් වේ; ඒවා ශරීරයේ කාර්යයන් ලෙස සැලකේ.

අප කරන සහ නිර්මාණය කරන සෑම දෙයක්ම චින්තනයෙන් පාලනය වේ, සිතුවිලි වලින් පැමිණේ, සියල්ල චින්තනයෙන් පිළිබිඹු වේ. නිවැරැදි සිතිවිලි මගින් අපට පැහැදිලි දැක්මකට පැමිණීමටත් අවසානයේ සාමය කරා පැමිණීමටත් හැකි වන අභ්‍යාස මඟ පෙන්විය යුතුය.

මාර්ගයේ අටවන පියවර - නිවැරදි සමාධිය - පිබිදීමේ මොහොතට පෙර භාවනාවේ ඉහළම අවස්ථාවයි. සමානාත්මතාවයේ සහ පැහැදිලි චින්තනයේ දී, එසේ බැහැර කළ පුද්ගලයෙකු පළමු අවශෝෂණය සාක්ෂාත් කර ගනී.

මේ ප්‍රතිපත්ති ජීවිතය තුළ ක්‍රියාත්මක කරන පුද්ගලයා අවිද්‍යාවේ, තෘෂ්ණාවේ, තෘෂ්ණාවේ විපාකයක් වන පස්කම් සැප දුක්වලින් මිදෙයි. මේ විමුක්තිය සම්පූර්ණ වූ විට නිර්වාණය සාක්ෂාත් වේ.

නිර්වාණය යනු කුමක්ද? “නිවන යනු සියලු ක්‍රියාවන් අඩංගු කිරීමේ ගුණය, විස්තීරණ සංතෘප්තියයි. සැබෑ දැනුම ආලෝකයේ ත්‍රාසයකින් ගලා යයි. සන්සුන්කම යනු රාජ්යයේ සාරය ප්රකාශ නොකරන බාහිර සංඥාවක් පමණි.

න්‍යායාත්මකව එහි මූලධර්ම ආරක්ෂා කිරීම සඳහා බුදුදහම තර්ක ශාස්ත්‍රය සම්බන්ධ විශේෂ දැනුම පිළිබඳ න්‍යායක් ගොඩනඟා ගත්තේය. මෙම සිද්ධාන්තයේ ප්රධාන ලක්ෂණ එය විවේචනාත්මක ලෙස හැඳින්වීමට අයිතිය ලබා දෙයි. එය ඕනෑම පාරභෞතික දැනුමක් කළ නොහැකි බව ප්‍රකාශ කරයි, සංජානනය කළ හැකි විෂය පථය හැකි අත්දැකීමේ සුවිශේෂී ක්ෂේත්‍රයට සීමා කරයි, සහ අපගේ දැනුමේ විශ්වසනීයත්වය අධ්‍යයනය කිරීමේදී දර්ශනයේ කර්තව්‍යය ඉදිරිපත් කරයි. ඥානවිද්‍යාවේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, බුදුදහමේ සියලුම දාර්ශනික පාසල්වල නියෝජිතයන් ඒකමතිකව සිටින්නේ ආනුභවික පැවැත්ම, බාහිර ලෝකය සහ “මම” යන දෙකම මායාවක් බවත් සැබෑ පැවැත්ම නොදැනුවත් බවත් ය.

සහ බුද්ධාගමේ අෂ්ටාංගික මාර්ගය - සමස්ත බෞද්ධ ලෝක දර්ශනයේ පදනම. මේ දේවල් ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සියලු දෙනාම තේරුම් ගත යුතුයි.

බුදුරදුන්ගේ මැද මාවත: “සතර මහා සත්‍ය” සහ පියවර අටේ මාර්ගය

ගෞතමයන් වහන්සේ මිනිසුන්ට පිරිනමන බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය මධ්‍යම මාර්ගය ලෙස හැඳින්වේ, එනම් නිර්වාණ තත්ත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, ජෛන ආගමේ ආගමික ක්‍රමය මගින් නියම කර ඇති පරිදි, පුද්ගලයෙකු එක් අතකින් දැඩි තපස් වලින් වධ හිංසා නොකළ යුතුය. , සහ අනෙක් අතට, හින්දු ආගමට ප්‍රතිවිරුද්ධව සහ ජෛන ආගම දේශනා කළ පරිදි, පුනරුත්පත්ති දාමයෙන් නිදහස් වූ එක් මිනිස් ජීවිතයක් තුළ මෙය කිරීමට හැකි වේ.

කෙසේ වෙතත්, බුදුදහමේ මැද මාවත එහිම ආකාරයෙන් පහසු නැත. විමුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, පුද්ගලයෙකු තම පවුල හැර යාමට පෙර ගෞතම තම ජීවිතයේදී සැප සම්පත් භුක්ති නොවිඳිය යුතුය. සාමාන්‍ය ජීවන තත්ත්වයකට ඇලී සිටීම වඩාත් සුදුසුය. බුද්ධ දේශනාව පිළිගෙන උන්වහන්සේගේ අවවාද පිළිපැදීමෙන් බුද්ධත්වයට පත් විය හැකිය.

සතර මහා සත්‍ය

1. දුක් විඳිනවා. පළමු මහා සත්‍යය ප්‍රකාශ කරන්නේ ජීවිතය දුකෙන් හා වේදනාවෙන් පිරී ඇති බවත්, එය උපතේදී, සියලු ආකාරයේ දුක් වේදනාවලදී, අසනීප, මහලු විය සහ මරණයෙන් ප්‍රකාශ වන බවයි. අපි ලබන්න කැමති දේ නැතිකමත්, නැති කරන්න කැමති දේ තිබීමත් වේදනාවට හේතු වෙනවා.

2. දුකට හේතුව . දුක්ඛ වේදනාවට හේතුව සැප විඳීමට ඇති ආශාව සහ කාම ආවේග සංසිඳුවීමට ඇති ආශාව බව දෙවන මහා සත්‍යය පවසයි.

3. දුක් කරදරවලින් මිදීම . තුන්වන මහා සත්‍යය උගන්වන්නේ දුකින් නිදහස් වීමට නම් පුද්ගලයා සියලු ආකාරයේ ආශාවන්ගෙන් මිදී සියලු ආශාවන් අත්හැරිය යුතු බවයි.

4. විමුක්තිය කරා යන මාර්ගය . අවසාන වශයෙන්, විමුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වන සිව්වන මහා සත්‍යය පියවර අටකින් සමන්විත මාර්ගයක් ඉදිරිපත් කරයි, එයට දැඩි ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති අවශ්‍යතා අඛණ්ඩව ඉටු කිරීම ඇතුළත් වේ.

ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය එය කැනනයෙහි සටහන් කර ඇති බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල සියලුම අංගවල ප්‍රායෝගික සංශ්ලේෂණයකි.

මාර්ගයට ඇතුළත් වන්නේ:

§ නිවැරදි දසුන්.

§ නිවැරදි අධිෂ්ඨානය.

§ නිවැරදි කථාව.

§ නිවැරදි ක්රියා.

§ නිවැරදි ජීවන මාර්ගය.

§ නිවැරදි උත්සාහය.

§ නිවැරදි අවධානය.

§ නිවැරදි සාන්ද්රණය.

ආර්ය සත්‍ය 4 පිළිබඳව ඉගැන්වීම

ආර්ය සත්‍ය 4 පිළිබඳව ඉගැන්වීම

යටතේ නිවැරදිබැල්මආර්ය සත්‍ය හතර පිළිබඳ දැනුම හා නිවැරදි අවබෝධය ගැන සඳහන් කරයි. එයින් කියැවෙන්නේ ඔවුන් ගැන කිසි දිනෙක අසා නැති අයෙකු නම්, ඔහු එක් බෞද්ධ රටක මිනිස් ස්වරූපයෙන් නැවත ඉපදෙන තුරු ඔහුට ගැලවීම ලැබිය නොහැකි බවයි. සත්‍යය අවබෝධ කරගෙන සංසාරය ජයගත හැක්කේ බෞද්ධයෙකුට පමණි.

නිවැරදිඅධිෂ්ඨානය- මේ උතුම් සත්‍යයන් උගත් පුද්ගලයාගේ අදිටන වන්නේ ඒවා අනුව ක්‍රියා කිරීමට, ඒවා තම ජීවිතය තුළ ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීමටයි. අධිෂ්ඨානයේ එක් ප්‍රකාශනයකි නිවැරදිකථාව, i.e. බොරුව, අවලාද සහ රළුබව නැති කථාව.

දැහැමි අධිෂ්ඨානය ද ක්‍රියාත්මක විය යුතුය නිවැරදිහැසිරීමඊ, සොරකම් සහ අනෙකුත් හානිකර ක්රියා වලින්, ජීවීන් විනාශ කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීම. යටතේ නිවැරදිආකාරයජීවිතය අවබෝධ කර ගන්නේ අවංක ජීවනෝපාය මාර්ගයක අධිෂ්ඨානය ප්‍රකාශ කිරීම ලෙසය.

මාර්ගයෙහි නම් කරන ලද සබැඳි බොහෝ විට වරදවා වටහාගෙන ඇත, මන්ද ... ඔවුන් "සදාචාර සංග්‍රහයකට" රැවටිලිකාර සමානකමක් දරයි. මිනිසා විසින් අවනත විය යුතු දෙවියන් හෝ ස්වභාවධර්මය විසින් නියම කරන ලද යම් සදාචාරාත්මක නීතියක් ඇතැයි යන බටහිර විශ්වාසය බුදුදහම බෙදා නොගනී.

බෞද්ධ චර්යා නීති - ජීවිතය අයිති කර ගැනීමෙන් වැළකීම, නොදුන් දෙය ගැනීමෙන් වැළකීම, ආශාවන් සූරාකෑමෙන්, බොරු කීමෙන් හා මත්වීමෙන් වැළකීම - මේ සියල්ල සිහි නුවණින් පැහැදිලි වීමට බාධා කරන බාධා ඉවත් කිරීම සඳහා ස්වේච්ඡාවෙන් පිළිගන්නා සුදුසු උපදෙස් වේ.

4 බුද්ධාගමේ ආර්ය සත්‍ය කෙටියෙන්

මෙම ශික්ෂා පද උල්ලංඝනය කිරීම නරක කර්මයක් ඇති කරයි, නමුත් කර්මය නීතියක් හෝ යම් ආකාරයක සදාචාරාත්මක පළිගැනීමක් නිසා නොව, සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටි කෝණයකින් හොඳ හෝ නරක සියලු අරමුණු සහිත සහ අභිප්‍රේරිත ක්‍රියාවන් නිසා වෙනසක් නැත. ඒවා "තමන්ගේ" ජීවිතයට යොමු කර ඇති බැවින් කර්ම වේ.

සාමාන්යයෙන් කථා කිරීම, සාම්ප්රදායික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් "නරක" ක්රියා "හොඳ" වලට වඩා ආක්රමණශීලී ස්වභාවයක් ගනී. නමුත් ඉහළ අවස්ථා වලදී, බෞද්ධ පිළිවෙත "හොඳ" සහ "නරක" කර්ම දෙකෙන් මිදීම ගැන සැලකිලිමත් වේ.

අවසාන සබැඳි තුන පුද්ගලයෙකුගේ විඥානයට, ඔහුගේ අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික ලෝකයට කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ.

යටතේ මහාවිල්නිඋත්සාහයෙන්බුදුදහම මිත්‍යාදෘෂ්ටිය ලෙස පිළිගන්නා සංසාර පැවැත්මට, පෘථිවි වස්තූන්ට විඤ්ඤාණය බැඳ තබන නරක සිතුවිලි සහ ආවේගයන් නිරන්තරයෙන් ජය ගැනීමේ අධිෂ්ඨානය අදහස් කරයි.

යටතේ නිවැරදිඅවධානයබෞද්ධයන්ට අනුව, ගැලවීමේ මාවතේ දැනටමත් අවබෝධ කර ගෙන ඇති සහ සාක්ෂාත් කර ගෙන ඇති දේ කෙරෙහි නිරන්තර අවධානය යොමු කිරීම තේරුම් ගත යුතුය. මතකය සේවය කළ යුත්තේ භූමික හැඟීම්, කරුණු, සම්බන්ධතා ගබඩාවක් ලෙස නොව, ලෞකික කටයුතු සහ බැඳීම් වලින් වෙන්වීම ශක්තිමත් කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ය. යමෙක් මෙනෙහි කළ යුත්තේ බාහිර, මායාකාරී, ශීඝ්‍රයෙන් වෙනස් වන සහ අතුරුදහන් වීමට නියමිත දේ ගැන නොව, අභ්‍යන්තර, පිරිසිදු කර “මායාවන්ගෙන්” මිදුණු බවයි.

අවසාන, මහාවිල්නෝයිසාන්ද්රණය(සංස්කෘත -" diakna", බොහෝ විට බටහිර භාෂාවලට "භාවනාව" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත) - මෙය චින්තනයේ ක්‍රමයෙන් ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීමේ අවසාන සම්බන්ධකය, භූමික සෑම දෙයකින්ම ගැඹුරු වෙන්වීමේ මාවත, එවැනි නොසැලෙන අභ්‍යන්තර සාමය සහ එවැනි සමානාත්මතාවය ලබා ගැනීම, ලෞකික දේවලින් මිදීමේ ප්‍රීතියට පවා ඉඩක් නොමැති, බැඳීම් සහ ආසන්න අවසාන ගැලවීමේ අපේක්ෂාව, නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීම.

අවසාන සබැඳිය සමස්ත "උතුම් මැද මාවතේ" වඩාත්ම වැදගත් හා තීරණාත්මක වන අතර, එහි ප්‍රති result ලය සහ හරය, බෞද්ධයෙකුගේ ඉහළම හා වැදගත්ම කර්තව්‍යය, භවයේ සිට අනාත්මයට ගෙන යන මූලික පියවරයි.

“ගැලවීමේ මාවත” සබැඳි අටකට බෙදීම සහ ඒ සෑම එකක් ගැනම සවිස්තරාත්මක අර්ථකථනයක් බෞද්ධයින්ට ගැලවීම සඳහා අවශ්‍ය විශේෂ “ජීවන ක්‍රමය” පිළිබඳ ස්ථාවර හා පුළුල් සාධාරණීකරණයක් සඳහා අවශ්‍ය විය. සියල්ලට පසු, සලකා බලන සියලුම සබැඳි තරමක් විකාර වාක්‍ය ඛණ්ඩයකින් ප්‍රකාශ කළ හැකි සංකල්පයක් ආවරණය කරයි: “ජීවත්වීම නැවැත්වීම සඳහා ජීවත් වන්නේ කෙසේද.”

4 ආර්ය සත්‍ය සහ අෂ්ටාංගික මාර්ගය

එබැවින්, “මාර්ගයට පිවිසි අය” සඳහා බෞද්ධ අවශ්‍යතා අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, එක් එක් සබැඳි කෙරෙහි එතරම් අවධානයක් යොමු නොකර, ඔවුන් එක්සත් කරන පොදු දෙය, ඔවුන්ගේ ගුණාත්මක නිශ්චිතභාවය, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එහි අන්තර්ගතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම වැදගත්ය. පාලි පදය "සම්මා", එය මාර්ගයේ එක් එක් සබැඳිය වර්ණවත් කරයි. මෙම නිර්වචනය පරිවර්තනය කිරීම සඳහා මෙහි "ධර්මිෂ්ඨ" යන විරුදාවලිය භාවිතා කරන ලදී. සාහිත්යය තුළ ඔබට බොහෝ විට වෙනත් පරිවර්තනයක් සොයාගත හැකිය - "නිවැරදි" ("හරි").

බුදුන් වහන්සේගේ වෙනත් අදහස්

ගෞතම බුදුන් වහන්සේ එක සදාකාලික දෙවියන්ගේ පැවැත්ම හඳුනා ගත්තේ නැත. විවිධ දෙවිවරුන් සහ භූතයන් විශ්වයේ ජීවත් වන බව ඔහු විශ්වාස කළ නමුත් ඔහු ඔවුන් දෙස බැලුවේ මිනිසුන් මෙන් ඉපදී මිය යන තාවකාලික ජීවීන් ලෙස ය. එබැවින් ඔවුන්ගේ උපකාරය බලාපොරොත්තුවෙන් හා යාච්ඤාවෙන් ඔවුන් වෙත හැරීමෙන් පලක් නැති බව ඔහු සැලකුවේය. ගෞතම හින්දු ආගමේ ගැලවීමේ මාර්ගය - ආරම්භයේ මාර්ගය ප්‍රතික්ෂේප කළේය.

කර්මය පිළිබඳ නීතිය හඳුනා ගන්නා අතරම, ඕනෑම කුලයකට අයත් පුද්ගලයෙකුට එක් භූමික ජීවිතයක් තුළ පරිපූර්ණත්වයට පත්විය හැකි බවත්, අතීත අවතාරවල කළ අකුසල කර්මවලට විපාක දීමෙන් වැළකී සිටිය හැකි බවත් බුදුන් වහන්සේ ඒත්තු ගැන්වූහ. බුදුන් වහන්සේ වදාළ බුද්ධත්වය නොසොයන අයට පමණක් තම කර්ම විපාක ඉගෙන ගත හැකිය.

බුදුන් වහන්සේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්‍යාය විශ්වාස කළද, ඔහුට ආත්මය පිළිබඳ ඔහුගේම විශේෂ දැක්මක් තිබුණි. හින්දු ආගමේ, ආත්මය විනාශ කළ නොහැකි අතර, එහි අඛණ්ඩතාව උල්ලංඝනය නොකර, එක් අවතාරයකින් තවත් අවතාරයක් දක්වා, එහි කර්මය තමන් තුළම රැගෙන යයි. බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව ආත්මය සමන්විත වන්නේ එක්තරා ආකාරයක මනෝවිද්‍යාත්මක සංඝටකයකිනි.

සෑම නව අවතාරයක්ම ඔවුන්ගේ සංයුතිය නොවෙනස්ව තබන්නේ නැත, නමුත් වර්තමාන සහ අතීත අවතාර අතර සම්බන්ධතාවය සංරක්ෂණය කර ඇත. මෙම අනුපාතය කර්මයේ ස්වභාවය තීරණය කරයි. ඔබ ඉටි මත එබූ විට මුද්‍රාවක් එහි හැඩය හැර යනවා සේම, සෑම අවතාරයක්ම ඊළඟට තමන්ගේම දෙයක් ලබා දෙයි.

ධර්මයයි

බෞද්ධයන් සඳහා වැදගත්ම සංකල්පය වේ ධර්මය - එය බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් පුද්ගලාරෝපණය කරයි, ඔහු සියලු ජීවීන්ට හෙළි කළ ඉහළම සත්‍යය. "ධර්මය" යන වචනයට බොහෝ අර්ථයන් ඇත: නීතිය, ධර්මය, ආගම, සැබෑ සැබෑ යනාදිය. නමුත් බෞද්ධ දර්ශනයේ එහි ප්‍රධාන අර්ථය වන්නේ "කෙනෙකුගේ ගුණාංගය දරන්නා", එනම් අධ්‍යාත්මික ගුණාංග දරන්නා යන්නයි. පුද්ගලයෙකුට එවැනි දේපල, ධර්ම වාහකයන් බොහෝ ඇත.

බුදුන් වහන්සේගේ ආර්ය සත්‍ය 4 සහ අෂ්ටාංගික මාර්ගය

ඒවා අතර "ඉන්ද්‍රිය", ද්‍රව්‍යමය ලෝකය පිළිබඳ සංජානනය (දෘශ්‍යමාන, ඇසෙන, ආදිය), "විඥානය" (වියුක්ත අදහස්) ධර්මයන් සහ "භවයට යටත් නොවීම" සහ සාමය සඳහා උත්සාහ කිරීම ඇතුළු තවත් කාණ්ඩ කිහිපයක් වේ - නිර්වාණය.

පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ පෞරුෂය සෑදී ඇති ධර්මතාවයන් බිඳ වැටේ, නමුත් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ සහ පෙර පුනර්භවයන් තුළ සිදු කරන ලද සියලු ක්‍රියාකාරකම් මගින් ඇති කරන ලද ධර්මයේ බලපෑම යටතේ, ඒවා නැවත, නව සංයෝජනයන් තුළ හා ඒකාබද්ධ වේ. නව පෞරුෂයක් ඇති කරන්න.

සදාකාලික ධර්ම චක්‍රය සිදුවන්නේ මේ ආකාරයටයි, මෙම වේදනාකාරී “පැවත්මේ රෝදය”, එයින් පුද්ගලයෙකුට ගැලවිය හැක්කේ බුදුන් වහන්සේගේ අණ පිළිපැදීමෙන් පමණි. බෞද්ධ දර්ශනයේ පදනමේ පදනම වන්නේ ධර්ම ධර්මයයි.

මිනිසුන් උපතින්ම සමාන නොවන බවත් එකම ප්‍රමිතියකින් ළඟා විය නොහැකි බවත් බුදුන් වහන්සේ අන් කිසිවෙකු මෙන් අවබෝධ කර ගත්හ. සෑම කෙනෙකුටම ගැලපෙන එකම විශ්වීය බෞද්ධ ඉගැන්වීමක් නොමැත. සියලු අවස්ථාවන් සඳහා විශ්ව ධර්ම සූත්‍රයක් නොමැත; එක් එක් ඇදහිලිවන්තයන් පිරිසකගේ පෞද්ගලික ලක්ෂණ සැලකිල්ලට ගනිමින් ධර්මතාවයක් ඇත.

එබැවින්, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් උසස් ශාස්ත්‍රීය ශෛලියකින් සහ සරල ජන කථාවකින්, පද්‍ය හා ගද්‍යයෙන්, පූජනීය රූප සටහනකින් සහ වර්ණවත් සිතුවමකින් ප්‍රකාශ කළ හැකිය. ඉහළම ඉලක්කය සැමවිටම නිර්වාණය ලෙස පවතී, නමුත් එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම දුෂ්කර ය - එය කළ හැක්කේ වඩාත්ම නොපසුබට හා දක්ෂ අයට පමණි.

ධර්ම රෝදයේ හැරීම් තුනක්

තුල පළමු හැරීම එක් පැත්තකින් පැවැත්ම චක්‍රයේ අපගේ තත්ත්වය සහ එයට හේතු පැහැදිලිව පෙන්වා දෙන චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය තවත් අතකින් දුකෙන් හා දුෂ්කරතාවලින් මිදීම සහ එයට හේතු පැහැදිලි කරන බුදුන් වහන්සේ වදාළා.

දෙවන හැරීමේදී ධර්ම රෝදය, ඔහු තවදුරටත් පෙන්වා දුන්නේ සියලු දේවල ස්වභාවය සැබෑ ස්වාධීන පැවැත්මෙන් හිස් බව ය. මෙන්න ඔහු උත්තරීතර සත්‍යය - ප්‍රඥාපරමිතය ඉගැන්නුවා. සහ තුන්වන වාරයේ , බුද්ධත්වයේ සියලු පරිපූර්ණ ගුණාංගවලින් දැනටමත් සමන්විත වූ සියලු ජීවීන්ගේ ආවේනික බුද්ධ ස්වභාවය පිළිබඳව බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වීම් ලබා දුන්හ.

ආර්ය සත්‍ය 4 පිළිබඳව බුද්ධ දේශනාව

බුදුදහමේ විවිධ සම්ප්‍රදායන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ධර්ම රෝදයේ මෙම හැරීම් තුන දෙස බැලුවහොත්. පළමු හැරීමමහා වාහනයේ සන්දර්භය තුළ මහායානය, අඩු වාහනය හෝ හීනයානය ලෙස විස්තර කෙරෙන ථෙරවාද සම්ප්‍රදාය සඳහා පදනම වනු ඇත.

මෙම සම්ප්‍රදාය ප්‍රධාන වශයෙන් ශ්‍රී ලංකාව, බුරුමය, තායිලන්තය, ලාඕසය සහ කාම්බෝජය වැනි දකුණු බෞද්ධ රටවල ක්‍රියාත්මක වේ. මෙහිදී අවධාරණය කරනුයේ ධනාත්මක බාහිර හැසිරීම සහ පුද්ගලයා තුළ තමා නොමැතිකම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය තුළින් කොන්දේසි සහිත පැවැත්මේ දුක් වේදනා වලින් මිදීමයි.

දෙවන සහ තුන්වන හැරීමමහා වාහනයේ - මහායානයේ පදනම වන්නේ ධර්ම රෝද ය. එය ප්‍රධාන වශයෙන් බුද්ධාගමේ උතුරු රටවල ක්‍රියාත්මක විය: හිමාලයානු රටවල් - ටිබෙටය, ලඩක්, නේපාලය, සිකිම්, භූතානය, මෙන්ම මොංගෝලියාව, චීනය, ජපානය, වියට්නාමය, තායිවානය, කොරියාව, ආදිය.

මහායාන යන නාමයෙන් අදහස් කරන්නේ මෙම වාහනයේ මහා ආත්මය, සියලු සත්වයන් දුකින් නිදහස් කිරීම සඳහා බුදු බව ලබා ගැනීමට ඇති ආශාවයි. මහායානය තුළ සූත්‍ර වාහනය සහ තන්ත්‍ර වාහනය ලෙස තවත් බෙදීමක් ඇත. සරලව කිවහොත්, ධර්ම රෝදයේ දෙවන හැරීම මූලික වශයෙන් සූත්‍ර වාහනය සාදයි, එය බොහෝ මහායාන රටවල ප්‍රධාන පිළිවෙත ද වේ.

මෙහි බුද්ධත්වයට හේතු ඇති වන බැවින් සූත්‍ර වාහනය හේතු වාහන නමින් ද හැඳින්වේ. සියලු සංසිද්ධීන්හි ශූන්‍යතාවය හෝ ස්වයං නොවන බව අවබෝධ කර ගැනීම සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ කරුණු හොඳින් පරීක්ෂා කර බැලීමෙන් සහ සුදුසු භාවනාව ප්‍රගුණ කිරීමෙනි. ධර්ම රෝදයේ තුන්වන හැරීම තන්ත්‍ර වාහනයේ වැදගත්ම පදනම වන අතර එය එහි සම්පූර්ණ ස්වරූපයෙන් අද භාවිතා කරනු ලබන්නේ ටිබෙට් බුදුදහම තුළ පමණි.

චීනයේ චාන් බුද්ධාගමේ බොහෝ උප පාසල් සහ ජපානයේ සෙන් බුද්ධාගම වැනි තවත් සමහර සම්ප්‍රදායන් තන්ත්‍ර වාහනයේ අංගයන් උගන්වයි. එය ඵලයේ වාහනය ලෙසද හැඳින්වේ, මන්ද එහි ශිෂ්‍යයා ඵලය සමඟ කෙලින්ම හඳුනාගෙන ඇත - පරිපූර්ණ බුද්ධ රාජ්‍යය.

තන්ත්‍රවල බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළේ බුද්ධත්වයේ උසස්ම ගුණාංග දැනටමත් මනසෙහි පවතින බවත්, අවශ්‍ය වන්නේ අපගේම මනසේ බුද්ධ ස්වභාවය අත්විඳීමට ඉඩ නොදෙන මතුපිටින් ඇති වැස්ම ඉවත් කිරීම පමණක් බවත්ය.

දර්ශනය

බුදුදහමේ දියුණුව තුළින් බුදුන් වහන්සේගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් සාක්ෂාත් කර ගත් පරම යථාර්ථය පිළිබඳව වඩාත් වියුක්ත අදහස් මතු වන්නට විය. දාර්ශනික පාසල් දෙකක් බිහි විය. නාගර්ජුන (ක්රි.ව. 2 වන සියවස) විසින් ආරම්භ කරන ලද පාසල නම් කරන ලදී "මැද මාර්ග පද්ධති" . අසංග සහ වසුබන්ධු (ක්‍රි.ව. 4 වන සියවස) සහෝදරයන් විසින් ආරම්භ කරන ලද තවත් එකක් හැඳින්විණි "විඥානයේ පාසලක් පමණි" .

අවසාන යථාර්ථය කිසිඳු පරිමිත පැවැත්මකින් ප්‍රකාශ කළ නොහැකි බව නාගර්ජුන තර්ක කළේය. එය හිස් (ශුන්‍ය) හෝ හිස් බව (ශුන්‍යතා) ලෙස තනිකරම සෘණාත්මකව විස්තර කළ හැක. අසංග සහ වසුබන්ධු තර්ක කළේ එය ධනාත්මක ලෙස ද අර්ථ දැක්විය හැකි බවයි - "විඥානය" යන යෙදුම හරහා.

ආර්ය සත්‍ය 4 ප්‍රකාශ කළේ කවුද?

ඔවුන්ගේ මතය අනුව, පවතින සෑම දෙයක්ම අදහස්, මානසික රූප, සර්ව සම්පූර්ණ විශ්ව විඤ්ඤාණයේ සිදුවීම් පමණි. හුදු මනුෂ්‍යයෙකුගේ විඥානය මිත්‍යාවන්ගෙන් වැසී ඇති අතර දූවිලි කැඩපතකට සමාන වේ. නමුත් බුදුන් වහන්සේට විඤ්ඤාණය වලාකුළුවලින් තොර සම්පූර්ණ පිරිසිදුව පහළ වේ.

පාසල් දෙකම නිරපේක්ෂ සහ සාපේක්ෂ සත්‍යයන් අතර වෙනස හඳුනා ගනී. නිරපේක්ෂ සත්‍යය නිර්වාණය සමඟ සහසම්බන්ධ වී ඇති අතර එය තේරුම් ගත හැක්කේ බුදුන් වහන්සේගේ බුද්ධියෙන් පමණි. සාපේක්‍ෂ සත්‍යය ඇත්තේ ප්‍රබුද්ධ නොවන ජීවීන් වාසය කරන සංක්‍රාන්ති අත්දැකීම තුළ ය.

නිගමනය

බුද්ධාගමේ සම්ප්‍රදායන් ඉන්දියාවේ සිට සියලුම ආසියානු රටවලට සහ සංස්කෘතීන්ට ද එතැන් සිට ලෝකයේ වෙනත් ප්‍රදේශවලට ද ව්‍යාප්ත විය. ලොව පුරා විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි මධ්‍යස්ථාන තිබේ.

බොහෝ මූලාශ්‍රවලට අනුව මුළු බෞද්ධයන් සංඛ්‍යාව මිලියන 400 ක් පමණ වේ. විවිධ හේතූන් මත නිල වශයෙන් බෞද්ධයන් යැයි කිව නොහැකි තවත් බොහෝ දෙනෙක් මෙහි පැමිණෙති. මේ අනුව, චීනයේ පමණක් මිලියන 150 ක් පමණ බෞද්ධයන් සිටින අතර, පවතින තත්වයන් නිසා, මෙය විවෘතව පිළිපැදීමට සහ ප්‍රකාශ කිරීමට අපහසුය. මෙම සංඛ්යාව නිරන්තරයෙන් වර්ධනය වේ. ප්‍රථමයෙන් කිවයුත්තේ මෑත වසරවලදී බටහිර රටවල බුදුදහම කෙරෙහි ඇති උනන්දුව වැඩිවෙමින් පවතින බවයි.

අපේ රටේ සයිබීරියාවේ මුළු ප්‍රදේශයම බුද්ධාගම ප්‍රකාශ කරයි. මෙම ආගම දිගු කලක් රුසියාව සඳහා "විදේශ" නොවේ. එය ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ අප සමඟ පවතී. සමස්ත ජාතිකත්වයන්, එනම්: බුරියාට්ස්, චුවාෂ්, උඩ්මර්ට්ස්, ආදිය. ඔවුන් බුද්ධාගම ඔවුන්ගේ ප්‍රාථමික, ජාතික ආගම ලෙස සලකති. එහි මුළු අනුගාමිකයින් සංඛ්‍යාව අනුව, රුසියාවේ බුද්ධාගම ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට සහ ඉස්ලාමයට පසුව තුන්වන ස්ථානයට පත්වේ.

බුදුදහමේ ඉගැන්වීම් පවසන්නේ පුද්ගලයෙකුට අකුසල මූලය ඔහුගේ ආශාව බවයි. එමනිසා, මෙම ආගම මිනිසුන්ට තම ආශාවන් යටපත් කර ගැනීමට උගන්වයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන් බොහෝ විට ඔවුන්ගේ ආශාවන්ගෙන් පීඩා විඳිති. නමුත් සියලු ආශාවන් දුක් විඳීමට හේතු වන අතර ඊටත් වඩා අයහපතට හේතු වන බව පැවසීම වැරදිය.

ඊට අමතරව, අත්විඳින ලද ආශාව දුක් වේදනා සමඟ වුවද (උදාහරණයක් ලෙස, එහි නොහැකියාව නිසා), එය ස්වභාවයෙන්ම හානිකර යැයි කෙනෙකුට සිතිය නොහැක. මේ අනුව, තම පුතා හෝ දියණිය දැකීමට කැමති මවක් තම ආශාව ඉටු නොකළහොත් දුක් විඳිනවා.

එහෙත් තවමත්, ආදරයෙන් පිරුණු මේ ආශාව නොපවතිනවාට වඩා පැවතීම හොඳය. බයිබලය, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, ආශාවන්ට කිසිසේත්ම විරුද්ධ නැත. ප්රධාන දෙය නම් මිනිසුන්ට ඇත්තේ හොඳ ආශාවන් මිස අයහපත් ආශාවන් නොවේ. ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් පැහැදිලිවම ආශාව පිළිබඳ වැරදි අර්ථකථනයක් ලබා දෙයි.

බුද්ධාගම, එහි නිර්මාතෘ ගෞතමගේ පෞද්ගලික ආදර්ශය අනුගමනය කරමින්, මිෂනාරි ආගමක් විය. හින්දු ආගම සමඟ එක්ව, අපේ කාලයේ එය බටහිර රටවල - යුරෝපයේ සහ ඇමරිකාවේ වැසියන්ට විශාල බලපෑමක් ඇති කරයි.

විවිධ ලබ්ධීන් හා සමමුහුර්ත ව්‍යාපාර ඇතිවීමට හේතුව බුදුදහම බැවින් බුදුදහමේ ඇති වන දෝෂ වල අන්තරායන් පිළිබඳව අප විශේෂ අවධානය යොමු කළ යුතුය.