මරණයෙන් පසු ජීවය පවතින බව විද්යාඥයින් විසින් ඔප්පු කර ඇත. මරණින් මතු ජීවිතය

මනුෂ්‍යත්වයේ ආරම්භයේ සිටම මිනිසුන් මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කරති. මරණින් මතු ජීවිතය සැබවින්ම පවතින බවට විස්තර විවිධ ආගම්වල පමණක් නොව ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ගේ වාර්තාවල ද සොයාගත හැකිය.

පරලොවක් තිබේද යන්න ගැන මිනිසුන් බොහෝ කලක සිට තර්ක කරති. දැඩි සංශයවාදීන්ට ආත්මය නොපවතින බවත්, මරණයෙන් පසු කිසිවක් නොමැති බවත් විශ්වාසයි.

මොරිට්ස් රෝලින්ග්ස්

කෙසේවෙතත්, බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන් තවමත් විශ්වාස කරන්නේ මරණින් මතු ජීවිතය තවමත් පවතින බවයි. ටෙනසි ​​​​විශ්ව විද්‍යාලයේ ප්‍රසිද්ධ හෘද රෝග විද්‍යා ologist යෙකු සහ මහාචාර්යවරයෙකු වන මොරිට්ස් රෝලින්ග්ස් මෙය සනාථ කිරීමට උත්සාහ කළේය. බොහෝ අය ඔහුව හඳුනන්නේ “මරණයේ එළිපත්තෙන් ඔබ්බට” පොතෙන්. සායනික මරණයට මුහුණ දුන් රෝගීන්ගේ ජීවිත විස්තර කරන කරුණු රාශියක් එහි අඩංගු වේ.

මෙම පොතේ එක් කතාවක සායනික මරණයට පත් වූ පුද්ගලයෙකු නැවත පණ ගැන්වීමේදී සිදුවන අමුතු සිදුවීමක් ගැන කියයි. හදවත පොම්ප කිරීමට නියමිතව තිබූ සම්බාහනය අතරතුර, රෝගියා කෙටියෙන් පියවි සිහියට පැමිණ, නතර නොකරන ලෙස වෛද්‍යවරයාගෙන් අයැදින්නට විය.

තැතිගත් මිනිසා පැවසුවේ ඔහු අපායේ සිටින බවත් ඔවුන් ඔහුට සම්බාහනය කිරීම නැවැත්වූ වහාම ඔහු නැවතත් මෙම භයානක ස්ථානයට පත්ව ඇති බවත්ය. රෝලින්ග්ස් ලියන්නේ අවසානයේ රෝගියාට සිහිය පැමිණි විට, ඔහු අත්විඳින ලද සිතාගත නොහැකි වධහිංසාව ගැන ඔහු පැවසූ බවයි. එවැනි ස්ථානයකට නැවත නොපැමිණීම සඳහා රෝගියා මේ ජීවිතයේ ඕනෑම දෙයක් විඳදරාගැනීමට ඔහුගේ සූදානම ප්‍රකාශ කළේය.

මෙම සිදුවීමෙන්, රෝලිංස් නැවත පණ ගැන්වූ රෝගීන් ඔහුට පැවසූ කථා පටිගත කිරීමට පටන් ගත්තේය. Rawlings පවසන පරිදි, සායනික මරණය අත්විඳ ඇති අයගෙන් අඩක් පමණ වාර්තා කරන්නේ ඔවුන් පිටත්ව යාමට අකමැති වූ ආකර්ශනීය ස්ථානයක බවයි. එමනිසා, ඔවුන් ඉතා අකමැත්තෙන් අපේ ලෝකයට ආපසු ගියහ.

කෙසේ වෙතත්, අනෙක් භාගය අවධාරනය කළේ අමතක වීම ගැන සිතන ලෝකය රාක්ෂයන්ගෙන් හා වධ හිංසාවලින් පිරී ඇති බවයි. ඒ නිසා ඔවුන්ට නැවත එහි යාමට ආශාවක් තිබුණේ නැහැ.

නමුත් සැබෑ සංශයවාදීන් සඳහා, එවැනි කථා ප්‍රශ්නයට ස්ථිර පිළිතුරක් නොවේ - මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද? ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් විශ්වාස කරන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකුම මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ තමාගේම දර්ශනයක් යටි සිතින් ගොඩනඟා ගන්නා බවත්, සායනික මරණයේදී මොළය ඔහු සූදානම් කළ දේ පිළිබඳ පින්තූරයක් ලබා දෙන බවත්ය.

මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් ගත හැකිද - රුසියානු පුවත්පත් වලින් කථා

රුසියානු පුවත්පත් වල ඔබට සායනික මරණයට ගොදුරු වූ පුද්ගලයින් පිළිබඳ තොරතුරු සොයාගත හැකිය. ගලීනා ලාගොඩගේ කතාව නිතර පුවත්පත්වල සඳහන් විය. කාන්තාවක් දරුණු අනතුරකට ලක් විය. ඇයව සායනයට ගෙන එන විට ඇගේ මොළයට හානි, වකුගඩු, පෙනහළු, බහුවිධ අස්ථි බිඳීම්, හෘද ස්පන්දනය නතර වී, රුධිර පීඩනය බිංදුව විය.

රෝගියා කියා සිටින්නේ මුලදී ඇය දුටුවේ අන්ධකාරය, අවකාශය පමණක් බවයි. ඊට පස්සේ මට මාව හම්බුනේ පුදුම ආලෝකයකින් පිරුණු වේදිකාවක් උඩ. ඇය ඉදිරියෙහි සිටියේ දිලිසෙන සුදු සළුවලින් සැරසුණු මිනිසෙකි. කෙසේ වෙතත්, කාන්තාවට ඔහුගේ මුහුණ හඳුනා ගැනීමට නොහැකි විය.

මිනිහා ඇහුවා ඇයි ගෑණි මෙතනට ආවේ කියලා. එයට මට පිළිතුර ලැබුණේ ඇය ඉතා වෙහෙසට පත්ව සිටින බවයි. එහෙත් ඇය මෙලොව හැර නොගිය අතර ඇය ආපසු හරවා යවනු ලැබුවේ ඇයට තවමත් නිම නොකළ වැඩ ගොඩක් ඇති බව පැහැදිලි කරමිනි.

පුදුමයට කරුණක් නම්, ගලීනා අවදි වූ විට, ඇය දිගු කලක් තිස්සේ ඔහුට වද දුන් උදර වේදනාව ගැන වහාම තම වෛද්‍යවරයාගෙන් විමසුවාය. “අපේ ලෝකයට” නැවත පැමිණීමෙන් පසු ඇය පුදුමාකාර තෑග්ගක හිමිකරු බවට පත් වූ බව වටහා ගත් ගලීනා මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට තීරණය කළාය (ඇයට “මිනිස් රෝග සහ ඒවා සුව කළ හැකිය”).

යූරි බර්කොව්ගේ බිරිඳ තවත් අපූරු කතාවක් කීවාය. එක් අනතුරකින් පසු තම සැමියාගේ කොන්දේ තුවාල වී හිසට බරපතළ තුවාල සිදුවූ බව ඇය පවසයි. යූරිගේ හෘද ස්පන්දනය නතර වූ පසු, ඔහු දිගු වේලාවක් කෝමා තත්වයේ සිටියේය.

ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා සායනයෙහි සිටියදී, කාන්තාවගේ යතුරු අහිමි විය. ස්වාමිපුරුෂයා අවදි වූ විට, ඔහු මුලින්ම ඇසුවේ ඇය ඔවුන්ව සොයා ගත්තාද යන්නයි. බිරිඳ ඉතා පුදුමයට පත් වූ නමුත් පිළිතුරක් බලාපොරොත්තුවෙන් තොරව යූරි පැවසුවේ පඩිපෙළ යට ඇති පාඩුව සොයා බැලිය යුතු බවයි.

වසර කිහිපයකට පසු, යූරි පිළිගත්තේ ඔහු සිහිසුන්ව සිටියදී, ඔහු ඇය අසල සිටි බවත්, ඔහු සෑම පියවරක්ම දුටු බවත්, සෑම වචනයක්ම ඇසුණු බවත්ය. මෙම පුද්ගලයා තම මියගිය ඥාතීන් හා මිතුරන් හමුවීමට හැකි ස්ථානයකටද ගියේය.

මරණින් මතු ජීවිතය කෙබඳුද - ස්වර්ගය

සුප්‍රසිද්ධ නිළි ෂැරන් ස්ටෝන් මරණින් මතු ජීවිතයේ සැබෑ පැවැත්ම ගැන කතා කරයි. 2004 මැයි 27 වන දින, කාන්තාවක් ඔප්රා වින්ෆ්‍රේ ප්‍රදර්ශනයේදී ඇගේ කතාව බෙදා ගත්තාය. එම්ආර්අයි පරීක්ෂණයෙන් පසු ඇය ටික වේලාවක් සිහිසුන්ව සිටි බවත් සුදු ආලෝකයෙන් පිරුණු කාමරයක් දුටු බවත් ස්ටෝන් ප්‍රකාශ කරයි.

ෂැරන් ස්ටෝන්, ඔප්රා වින්ෆ්රි

නිළිය කියා සිටින්නේ ඇගේ තත්වය ක්ලාන්ත වීමට සමාන බවයි. මෙම හැඟීම වෙනස් වන්නේ ඔබේ සිහිකල්පනාවට පැමිණීම ඉතා අපහසු වන බැවිනි. ඒ මොහොතේ ඇය මියගිය ඥාතීන් සහ මිතුරන් සියලු දෙනා දුටුවාය.

ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන් හුරුපුරුදු අය සමඟ ආත්මයන් මරණයෙන් පසු මුණගැසෙන බව මෙය සනාථ කරයි. එහිදී ඇය කරුණාව, ප්‍රීතිය, ආදරය සහ සතුට පිළිබඳ හැඟීමක් අත්විඳින බව නිළිය සහතික කරයි - එය අනිවාර්යයෙන්ම පාරාදීසයක් විය.

විවිධ මූලාශ්‍රවල (සඟරා, සම්මුඛ සාකච්ඡා, ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන් විසින් ලියන ලද පොත්), ලොව පුරා ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ රසවත් කථා සොයා ගැනීමට අපට හැකි විය. නිදසුනක් වශයෙන්, Betty Maltz ස්වර්ගය පවතින බවට සහතික විය.

කාන්තාව පුදුමාකාර ප්රදේශය, ඉතා අලංකාර හරිත කඳු, රෝස පැහැති ගස් සහ පඳුරු ගැන කතා කරයි. හිරු අහසේ නොපෙනුනත් අවට ඇති සියල්ල දීප්තිමත් ආලෝකයෙන් පිරී තිබුණි.

එම කාන්තාව පසුපසින් දිගු සුදු සළු හැඳ උස තරුණයෙකුගේ ස්වරූපය ගත් දේවදූතයෙක් විය. සෑම පැත්තකින්ම ලස්සන සංගීතයක් ඇසුණු අතර ඔවුන් ඉදිරිපිට රිදී මාලිගාවක් නැඟී ගියේය. මාලිගාවේ දොරටුවෙන් පිටත රන් වීථියක් දිස් විය.

ජේසුස් වහන්සේම එහි සිටගෙන තමාට ඇතුළු වීමට ආරාධනා කරන බව ස්ත්‍රියට දැනුනි. කෙසේ වෙතත්, බෙටී සිතුවේ තම පියාගේ යාච්ඤාව දැනී නැවත ඇගේ ශරීරයට පැමිණි බවයි.

නිරයට ගමන - කරුණු, කථා, සැබෑ සිද්ධීන්

සෑම ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ගේ වාර්තා මරණයෙන් පසු ජීවිතය සතුටක් ලෙස විස්තර නොකරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, 15 හැවිරිදි ජෙනිෆර් පෙරෙස් කියා සිටින්නේ තමන් නිරය දුටු බවයි.

ගැහැණු ළමයාගේ ඇසට හසු වූ පළමු දෙය නම් ඉතා දිගු හා උස් හිම සුදු බිත්තියකි. මැද දොරක් තිබුණත් එය අගුළු දමා තිබුණි. ඒ ආසන්නයේ මඳක් විවර වූ තවත් කළු පැහැති දොරක් විය.

එකපාරටම ඒ අසලින් පෙනී සිටි දේවදූතයෙක් දැරියගේ අතින් අල්ලාගෙන බලන්නට බිය උපදවන දෙවන දොර වෙත ගෙන ගියා. ජෙනිෆර් පවසන්නේ ඇය පලා යාමට උත්සාහ කර විරුද්ධ වූ නමුත් එයින් පලක් නොවූ බවයි. වරක් බිත්තියේ අනෙක් පැත්තට ගිය විට ඇය අඳුර දුටුවාය. ඒ වගේම එකපාරටම කෙල්ල ඉක්මනින්ම බිමට වැටෙන්න පටන් ගත්තා.

ඇය ගොඩබසින විට, සෑම පැත්තකින්ම තාපය ඇයව වට කර ගන්නා බව ඇයට දැනුනි. යක්ෂයන්ගෙන් වද හිංසාවට ලක් වූ මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් අවට විය. මේ සියලු අවාසනාවන්ත මිනිසුන් වේදනාවෙන් සිටිනු දුටු ජෙනිෆර් ගේබ්‍රියෙල් බවට පත් වූ දේවදූතයා වෙත දෑත් දිගු කර පිපාසයෙන් මිය යන බැවින් ඇයට වතුර දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටියාය. මෙයින් පසු, ගේබ්‍රියෙල් ඇයට තවත් අවස්ථාවක් ලබා දී ඇති බව පැවසූ අතර, දැරිය ඇගේ සිරුරේ අවදි විය.

නිරය පිළිබඳ තවත් විස්තරයක් බිල් වයිස්ගේ කතාවක දක්නට ලැබේ. මිනිසා ද එම ස්ථානය ආවරණය කරන තාපය ගැන කතා කරයි. ඊට අමතරව, පුද්ගලයෙකු දරුණු දුර්වලකම හා බල රහිත බව අත්විඳීමට පටන් ගනී. බිල්ට මුලදී ඔහු සිටින්නේ කොහේදැයිවත් නොතේරුණි, නමුත් පසුව ඔහු අසල යක්ෂයින් හතර දෙනෙකු දුටුවේය.

සල්ෆර් සුවඳ සහ දැවෙන මස් වාතයේ එල්ලී ඇති අතර, විශාල රාක්ෂයන් මිනිසා වෙත ළඟා වී ඔහුගේ ශරීරය ඉරා දැමීමට පටන් ගත්හ. ඒ සමගම, රුධිරය නොතිබුණද, සෑම ස්පර්ශයකින්ම ඔහුට දරුණු වේදනාවක් දැනුනි. භූතයන් දෙවියන්ට සහ ඔහුගේ සියලු මැවිලිවලට වෛර කරන බව බිල්ට හැඟුණා.

මිනිසා පවසන්නේ ඔහුට දැඩි පිපාසයක් ඇති වූ නමුත් අවට එක ආත්මයක්වත් නොතිබූ බවත් කිසිවෙකුට ඔහුට වතුර ටිකක් දිය නොහැකි බවත්ය. වාසනාවකට මෙන්, මෙම බියකරු සිහිනය ඉක්මනින් අවසන් වූ අතර මිනිසා නැවත ජීවනයට පැමිණියේය. කෙසේ වෙතත් මේ අපායගාමී ගමන ඔහුට කිසිදා අමතක නොවනු ඇත.

එසේනම් මරණින් මතු ජීවිතයක් ඇති විය හැකිද නැතහොත් ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන් පවසන සෑම දෙයක්ම ඔවුන්ගේ සිතුවිල්ලක් පමණක්ද? අවාසනාවකට මෙන්, මේ මොහොතේ මෙම ප්රශ්නයට නිශ්චිත පිළිතුරක් ලබා දිය නොහැක. එමනිසා, සෑම පුද්ගලයෙකුම මරණින් මතු ජීවිතයක් තිබේද නැද්ද යන්න තමාටම පරීක්ෂා කර බලන්නේ ජීවිතයේ අවසානයේ පමණි.

මේවා මරණින් මතු පර්යේෂණ සහ ප්‍රායෝගික අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රවල කීර්තිමත් ප්‍රවීණයන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා වේ. ඔවුන් මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ සාක්ෂි සපයයි.

ඔවුන් එක්ව වැදගත් සහ කල්පනාකාරී ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සපයයි:

• මම කවුද?
• ඇයි මම මෙතන ඉන්නේ?
• දෙවියන් ඉන්නවාද?
• ස්වර්ගය සහ නිරය ගැන කුමක් කිව හැකිද?

ඔවුන් එක්ව වැදගත් සහ කල්පනාකාරී ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සපයනු ඇත, සහ මෙහි සහ දැන් ඇති වැදගත්ම ප්‍රශ්නය: “අපි සැබවින්ම අමරණීය ආත්මයන් නම්, මෙය අපගේ ජීවිතයට සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ඇති සබඳතාවලට බලපාන්නේ කෙසේද?”

නව පාඨකයන් සඳහා බෝනස්:

බර්නි සීගල්, ශල්‍ය ඔන්කොලොජිස්ට්. අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ පැවැත්ම සහ මරණින් මතු ජීවිතය ගැන ඔහුට ඒත්තු ගැන්වූ කථා.

මට වයස අවුරුදු හතරේදී මම සෙල්ලම් බඩු කැබැල්ලකට හුස්ම හිරවුණා. මම නරඹන පිරිමි වඩු කාර්මිකයන් කළ දේ අනුකරණය කිරීමට මම උත්සාහ කළෙමි.

මම සෙල්ලම් බඩුවේ කොටසක් කටට දමා, ආශ්වාස කර ... මගේ ශරීරයෙන් පිටව ගියෙමි.

ඒ මොහොතේ, මගේ ශරීරයෙන් ඉවත් වූ විට, මම හුස්ම හිර වී මිය යන තත්වයක සිටින බව මම දුටුවෙමි: “කොච්චර හොඳද!”

අවුරුදු හතරක් වයසැති දරුවෙකු සඳහා, ශරීරය තුළ සිටීම වඩා ශරීරයෙන් පිටත සිටීම වඩාත් සිත්ගන්නා සුළු විය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මම මිය යාම ගැන පසුතැවුණේ නැත. ඒ වගේ අද්දැකීම්වලට මුහුණ දෙන ගොඩක් ළමයි වගේ මටත් දුක හිතුනා මගේ දෙමව්පියෝ මාව මැරිලා යයි කියලා.

මම හිතුවා: " හොඳයි, හරි! ඒ ශරීරයෙහි වාසය කරනවාට වඩා මරණයට කැමැත්තෙමි».

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි, සමහර විට අපට අන්ධ ලෙස උපත ලබන දරුවන් හමු වේ. ඔවුන් එවැනි අත්දැකීමක් හරහා ගොස් ශරීරයෙන් ඉවත් වූ විට, ඔවුන් සියල්ල "දකින්න" පටන් ගනී.

එවැනි අවස්ථාවන්හිදී ඔබ බොහෝ විට නතර වී ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: " ජීවිතය යනු කුමක්ද? මොකද මෙතන වෙන්නෙ?».

මේ දරුවන් බොහෝ විට නොසතුටට පත්ව සිටින්නේ තම ශරීරයට ආපසු ගොස් නැවත අන්ධ වීමට සිදුවීම ගැනය.

සමහර වෙලාවට මම දරුවන් මිය ගිය දෙමාපියන් සමඟ කතා කරනවා. ඔවුන් මට කියනවා

කාන්තාවක් තම මෝටර් රථය අධිවේගී මාර්ගයේ ධාවනය කරන විට නඩුවක් තිබුණා. හදිසියේම ඇගේ පුතා ඇය ඉදිරියෙහි පෙනී සිට මෙසේ කීවේය. අම්මේ, වේගය අඩු කරන්න!».

ඇය ඔහුට කීකරු වූවාය. මාර්ගය වන විට, ඇගේ පුතා මිය ගොස් වසර පහක් ගත වී ඇත. ඇය හැරීමට ළඟා වූ අතර දරුණු ලෙස හානි වූ මෝටර් රථ දහයක් දුටුවාය - විශාල අනතුරක් සිදු විය. ඇගේ පුතා නියමිත වේලාවට ඇයට අනතුරු ඇඟවූ නිසා ඇයට අනතුරක් සිදු නොවීය.

කෙන් රින්ග්. අන්ධ පුද්ගලයන් සහ මරණයට ආසන්න හෝ ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් වලදී "දැකීමේ" ඇති හැකියාව.

අපි අන්ධ පුද්ගලයන් තිහක් පමණ සම්මුඛ සාකච්ඡා කළ අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් උපතේ සිට අන්ධ වූහ. ඔවුන්ට මරණාසන්න අත්දැකීමක් තිබේද යන්න සහ මෙම අත්දැකීම් අතරතුර ඔවුන්ට "පෙනීමට" හැකිදැයි අපි විමසුවෙමු.

සාමාන්‍ය මිනිසුන් අත්විඳින සම්භාව්‍ය මරණාසන්න අත්දැකීම් අප සම්මුඛ සාකච්ඡාවට ලක් කළ අන්ධ පුද්ගලයන්ට තිබූ බව අපට දැනගන්නට ලැබුණි.

මා කතා කළ අන්ධ පුද්ගලයන්ගෙන් සියයට 80කට පමණ ඔවුන්ගේ මරණාසන්න අත්දැකීම් හෝ .

අවස්ථා කිහිපයකදීම ඔවුන්ගේ භෞතික පරිසරයේ ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින බව ඔවුන් නොදන්නා දෙයක් ඔවුන් "දැක" ඇති බවට ස්වාධීන තහවුරු කිරීමක් ලබා ගැනීමට අපට හැකි විය.

නිසැකවම එය ඔවුන්ගේ මොළයේ ඔක්සිජන් නොමැතිකම විය, හරිද? හාහා.

ඔව්, එය ඉතා සරලයි! නිර්වචනය අනුව නොපෙනෙන අන්ධ පුද්ගලයන් මෙම දෘශ්‍ය රූප ලබාගෙන ඒවා විශ්වාසදායක ලෙස සන්නිවේදනය කරන්නේ කෙසේද යන්න විද්‍යාඥයින්ට සාම්ප්‍රදායික ස්නායු විද්‍යා දෘෂ්ටිකෝණයකින් පැහැදිලි කිරීම දුෂ්කර වනු ඇතැයි මම සිතමි.

අන්ධ අය බොහෝ විට පවසන්නේ ඔවුන් එය මුලින්ම තේරුම් ගත් විට ය ඔවුන් වටා ඇති භෞතික ලෝකය "දකින්න" හැකිය, එවිට ඔවුන් දුටු සෑම දෙයකින්ම ඔවුන් කම්පනයට, බියට හා කම්පනයට පත් වූහ.

නමුත් ඔවුන් ආලෝක ලෝකයට ගිය ලෝකෝත්තර අත්දැකීම් ලැබීමට පටන් ගත් විට, ඔවුන්ගේ ඥාතීන් හෝ එවැනි අත්දැකීම්වලට ආවේණික වූ වෙනත් සමාන දේවල් දකින විට, මෙම "දෘෂ්ඨිය" ඔවුන්ට ඉතා ස්වභාවික බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.

« එය විය යුතු ආකාරය විය", ඔව්න් කිව්වා.

බ්රයන් වයිස්. අප කලින් ජීවත් වූ බවත් නැවත ජීවත් වන බවත් ඔප්පු කරන ප්‍රායෝගික සිදුවීම්.

විශ්වාස කළ හැකි, ඒවායේ ගැඹුරින් බලගතු, නමුත් අවශ්‍යයෙන්ම විද්‍යාත්මක නොවන කථා, අපට එය පෙන්වයි ජීවිතයට ඇසට පෙනෙනවාට වඩා බොහෝ දේ ඇත.

මගේ භාවිතයේ වඩාත්ම සිත්ගන්නා නඩුව ...

මෙම කාන්තාව නවීන ශල්‍ය වෛද්‍යවරියක් වූ අතර චීන රජයේ "ඉහළ" සමඟ වැඩ කළාය. මෙය ඇයගේ පළමු ඇමරිකා සංචාරය වූ අතර ඇය ඉංග්‍රීසි වචනයක්වත් කතා කළේ නැත.

ඇය ඇගේ පරිවර්තකයා සමඟ මම වැඩ කරමින් සිටි මියාමි වෙත පැමිණියාය. මම ඇයව අතීත ජීවිතයකට යොමු කළෙමි.

ඇය උතුරු කැලිෆෝනියාවේ අවසන් විය. එය වසර 120 කට පමණ පෙර සිදු වූ ඉතා සජීවී මතකයකි.

මගේ සේවාදායකයා තම ස්වාමිපුරුෂයාට කතා කරන කාන්තාවක් බවට පත් විය. ඇය හදිසියේම ඉංග්‍රීසියෙන් චතුර ලෙස කථා කිරීමට පටන් ගත්තාය, විශේෂණ සහ විශේෂණ පද වලින් පිරී ඇත, එය පුදුමයක් නොවේ, මන්ද ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ වාද කරන බැවිනි.

ඇගේ වෘත්තීය පරිවර්තකයා මා වෙත හැරී ඇගේ වචන චීන භාෂාවට පරිවර්තනය කිරීමට පටන් ගත්තේය - ඔහුට තවමත් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුණේ නැත. මම ඔහුට මෙසේ කීවෙමි. කමක් නෑ මට ඉංග්‍රීසි තේරෙනවා».

ඔහු මවිතයට පත් විය - ඔහුගේ මුඛය පුදුමයෙන් විවර විය, ඇය ඉංග්‍රීසි කතා කරන බව ඔහුට වැටහුණි, නමුත් ඊට පෙර ඇය “හලෝ” යන වචනයවත් නොදැන සිටියාය. ඒක උදාහරණයක්.

Xenoglossy- මෙය ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම නුහුරු නුපුරුදු සහ ඔබ කිසි දිනක ඉගෙන ගෙන නැති විදේශීය භාෂා කතා කිරීමට හෝ තේරුම් ගැනීමට ඇති හැකියාවයි.

සේවාදායකයා පුරාණ භාෂාවකින් හෝ ඔහුට හුරු නැති භාෂාවකින් කතා කරන බව අපට ඇසෙන විට මෙය අතීත ජීවිතයේ වැඩවල වඩාත්ම බලගතු අවස්ථාවකි.

මේක පැහැදිලි කරන්න වෙන විදිහක් නෑ...

ඔව්, මටත් ඔය වගේ කතා ගොඩක් තියෙනවා. නිව් යෝර්ක්හි එක් අවස්ථාවක, තුන් හැවිරිදි නිවුන් පිරිමි ළමයින් දෙදෙනෙකු එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කළේ ළමයින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද භාෂාවට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් භාෂාවකින්, එනම් ඔවුන් දුරකථනය හෝ රූපවාහිනිය සඳහා වචන සාදන විට ය.

වෛද්‍යවරයකු වූ ඔවුන්ගේ පියා ඔවුන්ව නිව් යෝර්ක් කොලොම්බියා විශ්වවිද්‍යාලයේ වාග් විද්‍යාඥයන්ට පෙන්වීමට තීරණය කළේය. එහිදී පිරිමි ළමයින් පැරණි ඇරමයික භාෂාවෙන් එකිනෙකා සමඟ කතා කළ බව පෙනී ගියේය.

මෙම කථාව විශේෂඥයින් විසින් ලේඛනගත කර ඇත. මෙය සිදු වන්නේ කෙසේදැයි අප තේරුම් ගත යුතුය. මම හිතන්නේ ඒක තමයි. අවුරුදු තුනක ළමයින්ගේ ඇරමයික් දැනුම ඔබට පැහැදිලි කළ හැක්කේ කෙසේද?

ඇත්තෙන්ම, ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් භාෂාව නොදැන සිටි අතර, දරුවන්ට රූපවාහිනියෙන් හෝ අසල්වැසියන්ගෙන් රාත්‍රියේදී ඇරමයික් ඇසීමට නොහැකි විය. මේ අපි කලින් ජීවත් වූ බවත් නැවත ජීවත් වන බවත් ඔප්පු කරන මගේ භාවිතයේ ඒත්තු ගැන්වෙන අවස්ථා කිහිපයක් පමණි.

වේන් ඩයර්. ජීවිතයේ "අහඹු සිදුවීම්" නැත්තේ ඇයි, සහ ජීවිතයේ අප මුහුණ දෙන සෑම දෙයක්ම දිව්ය සැලැස්මට අනුරූප වන්නේ ඇයි?

- ජීවිතයේ "අහඹු සිදුවීම්" නැත යන සංකල්පය ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබගේ පොත් සහ කථා වල ඔබ පවසන්නේ ජීවිතයේ අහඹු සිදුවීම් නොමැති බවත්, සෑම දෙයක් සඳහාම කදිම දිව්ය සැලැස්මක් ඇති බවත්ය.

මට මෙය සාමාන්‍යයෙන් විශ්වාස කළ හැකි නමුත්, දරුවන් සමඟ ඛේදවාචකයක් සිදු වූ විට හෝ මගී ගුවන් යානයක් කඩා වැටුණු විට යමෙකු කළ යුත්තේ කුමක්ද ... මෙය අනතුරක් නොවන බව යමෙකු විශ්වාස කරන්නේ කෙසේද?

"මරණය ඛේදවාචකයක් යැයි ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම් එය ඛේදවාචකයක් සේ පෙනේ." සෑම කෙනෙකුම තමාට අවශ්‍ය විට මෙලොවට පැමිණෙන බවත් ඔහුගේ කාලය අවසන් වූ විට පිටව යන බවත් ඔබ තේරුම් ගත යුතුය.

මාර්ගය වන විට, මෙය තහවුරු කිරීමක් ඇත. අපි මේ ලෝකයේ පෙනී සිටින මොහොත සහ එයින් ඉවත් වන මොහොත ඇතුළුව අපි කල්තියා තෝරා නොගන්නා කිසිවක් නැත.

අපේ පුද්ගලික ආත්මාර්ථකාමීත්වය මෙන්ම අපගේ මතවාද අපට අණ කරන්නේ දරුවන් නොමැරී, සෑම කෙනෙකුම වයස අවුරුදු 106 දක්වා ජීවත් වී නින්දේදී මිහිරි ලෙස මිය යා යුතු බවයි. විශ්වය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කරයි - අපි සැලසුම් කළ ආකාරයටම මෙහි කාලය ගත කරමු.

...ආරම්භයට අපි මේ පැත්තෙන් හැම දෙයක්ම බැලිය යුතුයි. දෙවනුව, අපි සියල්ලෝම ඉතා ඥානවන්ත පද්ධතියක කොටස්කරුවන් වේ. මොහොතකට යමක් සිතන්න...

විශාල ගොඩකිරීමක් ගැන සිතන්න, මෙම ගොඩකිරීමේ විවිධ දේවල් මිලියන දහයක් ඇත: වැසිකිළි පියන, වීදුරු, වයර්, විවිධ පයිප්ප, ඉස්කුරුප්පු, බෝල්ට්, ඇට වර්ග - පොදුවේ කොටස් මිලියන දස දහස් ගණනක්.

කොතැනකවත් සුළඟක් නොපෙනේ - සෑම දෙයක්ම එක ගොඩකට ගසාගෙන යන ශක්තිමත් සුළි කුණාටුවක්. එවිට ඔබ ජුන්කියර්ඩ් එක පිහිටා තිබූ ස්ථානය දෙස බලන අතර, නව බෝයිං 747, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ සිට ලන්ඩනයට පියාසර කිරීමට සූදානම්ව ඇත. මෙය කවදා හෝ සිදු වීමට ඇති අවස්ථා මොනවාද?

නොවැදගත්.

ඒක තමයි! අපි මේ ප්‍රඥාවන්ත ක්‍රමයේ කොටස් කියලා අවබෝධයක් නැති විඤ්ඤාණයත් ඒ තරමටම සුළුයි.

එය නිකම්ම මහා විකාරයක් විය නොහැක. අපි කතා කරන්නේ බෝයිං 747 යානයක මෙන් කොටස් මිලියන දහයක් ගැන නොව, මේ ග්‍රහලෝකයේ සහ අනෙකුත් මන්දාකිණි බිලියන ගණනක අන්තර් සම්බන්ධිත කොටස් මිලියන ගණනක් ගැන ය.

මේ සියල්ල අහඹු බවත්, ඒ පිටුපස කිසියම් ගාමක බලවේගයක් නොමැති බවත් උපකල්පනය කිරීම සුළඟට කෝටි ගණනක කොටස් වලින් බෝයිං 747 ගුවන් යානයක් නිර්මාණය කළ හැකි යැයි විශ්වාස කිරීම තරම් මෝඩ හා අහංකාර වනු ඇත.

ජීවිතයේ සෑම සිදුවීමක් පිටුපසම ඉහළම ආධ්‍යාත්මික ප්‍රඥාව ඇත, එබැවින් එහි අනතුරු සිදුවිය නොහැක.

මයිකල් නිව්ටන්, ආත්මයේ ගමනේ කතුවරයා. දරුවන් අහිමි දෙමාපියන්ට සැනසිලිදායක වදන්

- ඔවුන් සඳහා ඔබට ඇති සැනසීම සහ සහතික කිරීමේ වචන මොනවාද? තම ආදරණීයයන්, විශේෂයෙන් කුඩා දරුවන් අහිමි වූයේ කවුද?

“තමන්ගේ දරුවන් අහිමි වූවන්ගේ වේදනාව මට සිතාගත හැකිය. මට දරුවන් සිටින අතර ඔවුන් නිරෝගීව සිටීම මගේ වාසනාවකි.

මෙම මිනිසුන් කෙතරම් ශෝකයෙන් ගිලී ඇත්ද යත්, ඔවුන්ට ආදරය කරන කෙනෙකු අහිමි වූ බව විශ්වාස කළ නොහැකි අතර දෙවියන් වහන්සේ මෙය සිදුවීමට ඉඩ දෙන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් නොගනී.

සමහර විට එය ඊටත් වඩා මූලික ...

නීල් ඩග්ලස්-ක්ලෝට්ස්. "ස්වර්ගය" සහ "නිරය" යන වචනවල සැබෑ අර්ථයන් මෙන්ම අපට සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ මරණයෙන් පසු අප යන්නේ කොතැනටද යන්න.

"පාරාදීසය" යනු වචනයේ ඇරමයික්-යුදෙව් අර්ථයෙන් භෞතික ස්ථානයක් නොවේ.

"පාරාදීසය" යනු ජීවිතය පිළිබඳ සංජානනයයි. යේසුස් හෝ හෙබ්‍රෙව් අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් කිසිවෙකු “ස්වර්ගය” යන වචනය භාවිත කළ විට ඔවුන් අදහස් කළේ අප තේරුම් ගත් පරිදි “කම්පන යථාර්ථය” යන්නයි. මූල "ෂිම්" - කම්පනය [vibreishin] යන වචනයේ තේරුම "ශබ්දය", "කම්පනය" හෝ "නම" යන්නයි.

හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් Shimaya [shimaya] හෝ Shemaiah [shemai] යන්නෙහි තේරුම "සීමා රහිත සහ අසීමිත කම්පන යථාර්ථය" යන්නයි.

එමනිසා, පැරණි ගිවිසුමේ උත්පත්ති පොතේ ස්වාමින් වහන්සේ අපගේ යථාර්ථය මැවූ බව පවසන විට, එයින් අදහස් වන්නේ ඔහු එය ආකාර දෙකකින් නිර්මාණය කළ බවයි: ඔහු (ඇය/එය) අප සියල්ලන්ම එක හා තනි පුද්ගලයෙකු (ඛණ්ඩනය වූ) කම්පන යථාර්ථයක් නිර්මාණය කළේය. ) නම්, පුද්ගලයන් සහ අරමුණු ඇති යථාර්ථය.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ "ස්වර්ගය" වෙනත් තැනක ඇති බව හෝ "ස්වර්ගය" උපයා ගත යුතු දෙයක් බව නොවේ. මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන විට "අහස" සහ "පෘථිවිය" සමගාමීව පවතී.

“ස්වර්ගය” යන සංකල්පය “ත්‍යාගයක්” හෝ අපට එහා ගිය දෙයක් හෝ අප මිය ගිය විට අප යන්නේ කොතැනටද යන්න යේසුස්ට හෝ ඔහුගේ ගෝලයන්ට නුහුරු දෙයක් විය.

යුදෙව් ආගමේ ඔබට එවැනි දෙයක් සොයාගත නොහැක. මෙම සංකල්ප පසුව ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ යුරෝපීය අර්ථකථනය තුළ පෙනී සිටියේය.

"ස්වර්ගය" සහ "නිරය" යනු මිනිස් විඥානයේ තත්වයක්, දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඒකීයභාවය හෝ දුරස්ථභාවය පිළිබඳ තමා පිළිබඳ දැනුවත් වීමේ මට්ටමක් සහ කෙනෙකුගේ ආත්මයේ සැබෑ ස්වභාවය සහ විශ්වය සමඟ ඒකීයභාවය පිළිබඳ අවබෝධයක් බවට දැනට ජනප්‍රිය පාරභෞතික සංකල්පයක් ඇත. මේක ඇත්තද නැත්තද?

මෙය සත්‍යයට සමීපයි. "පාරාදීසය" යන්නෙහි ප්රතිවිරුද්ධය නොවේ, නමුත් "පෘථිවිය", එබැවින් "පාරාදීසය" සහ "පෘථිවිය" යනු ප්රතිවිරුද්ධ යථාර්ථයන්ය.

වචනයේ කිතුනු අර්ථයෙන් ඊනියා "නිරය" නැත. ඇරමයික හෝ හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් එවැනි සංකල්පයක් නොමැත.

මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ මෙම සාක්ෂි අවිශ්වාසයේ අයිස් දිය වීමට උපකාරවත් වූවාද?

පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය දෙස නැවුම් බැල්මක් හෙළීමට ඔබට උපකාර වන තවත් බොහෝ තොරතුරු දැන් ඔබ සතුව ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු, සමහර විට ඔබේ ලොකුම බිය වන මරණයට ඇති බියෙන් ඔබව නිදහස් කරයි.

පරිවර්තනය Svetlana Durandina විසිනි

පී.එස්. ලිපිය ඔබට ප්රයෝජනවත් වූවාද? අදහස් වල ලියන්න.

ඔබට තනිවම අතීත ජීවිත මතක තබා ගන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යද?

වෛද්‍ය විද්‍යාවේ ප්‍රගතියට ස්තූතිවන්ත වන්නට, බොහෝ නවීන රෝහල්වල මළවුන් නැවත පණ ගැන්වීම සම්මත ක්‍රියාවලියක් බවට පත්ව ඇත. මීට පෙර, එය කිසි විටෙකත් භාවිතා නොකළේය.

මෙම ලිපියෙන් අපි නැවත පණ ගැන්වීමේ පුරුද්දෙන් සහ සායනික මරණයට මුහුණ දුන් අයගේ කථා වලින් සැබෑ සිද්ධීන් උපුටා දක්වන්නේ නැත, මන්ද එවැනි විස්තර රාශියක් පොත්වල සොයාගත හැකිය:

• "ආලෝකයට සමීප" (
• ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතය (
• "මරණයේ මතකයන්" (
• "මරණය ආසන්න ජීවිතය" (
• "මරණයේ එළිපත්තෙන් ඔබ්බට" (

මෙම ද්‍රව්‍යයේ පරමාර්ථය වන්නේ මරණින් මතු ජීවිතයට ගිය මිනිසුන් දුටු දේ වර්ගීකරණය කිරීම සහ මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් පවතින බවට සාක්ෂි ලෙස ඔවුන් පැවසූ දේ තේරුම් ගත හැකි ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කිරීමයි.

පුද්ගලයෙකු මිය ගිය පසු සිදු වන දේ

"ඔහු මිය යනවා" යනු බොහෝ විට සායනික මරණයේ මොහොතේ පුද්ගලයෙකුට ඇසෙන පළමු දෙයයි. පුද්ගලයෙකු මිය ගිය පසු කුමක් සිදුවේද? පළමුව, රෝගියාට තමා ශරීරයෙන් පිටවන බවක් දැනෙන අතර තත්පරයකට පසු ඔහු සිවිලිම යට පාවෙන තමා දෙස බලයි.

මේ මොහොතේ, පුද්ගලයෙකු පළමු වරට පිටතින් තමා දකින අතර විශාල කම්පනයක් අත්විඳියි. භීතියකින්, ඔහු තමා වෙත අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට, කෑගැසීමට, වෛද්යවරයා ස්පර්ශ කිරීමට, වස්තූන් චලනය කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් නීතියක් ලෙස ඔහුගේ සියලු උත්සාහයන් නිෂ්ඵල වේ. කිසිවෙකු ඔහුව දකින්නේවත් ඇසෙන්නේවත් නැත.

ටික වේලාවකට පසු, පුද්ගලයා ඔහුගේ භෞතික ශරීරය මිය ගොස් තිබියදීත්, ඔහුගේ සියලු ඉන්ද්‍රියයන් ක්‍රියාකාරීව පවතින බව වටහා ගනී. එපමණක් නොව, රෝගියා මෙතෙක් අත්විඳ නැති විස්තර කළ නොහැකි සැහැල්ලුවක් අත්විඳියි. මෙම හැඟීම කෙතරම් අපූරුද යත්, මිය යන පුද්ගලයා තවදුරටත් ශරීරයට ආපසු යාමට අවශ්ය නොවේ.

සමහරු, ඉහත සඳහන් කළ පසු, ශරීරයට ආපසු යන අතර, මරණින් මතු ජීවිතයට ඔවුන්ගේ විනෝද චාරිකාව අවසන් වන්නේ මෙහිදීය; ඊට පටහැනිව, යමෙකු යම් උමගකට ඇතුළු වීමට සමත් වේ, අවසානයේ ආලෝකය දිස් වේ. එක්තරා ආකාරයක ගේට්ටුවක් හරහා ගිය ඔවුන් මහා සුන්දර ලෝකයක් දකිනවා.

සමහරුන්ට පවුලේ අය සහ මිතුරන් මුණගැසෙන අතර සමහරුන්ට විශාල ආදරය සහ අවබෝධය ඇති දීප්තිමත් ජීවියෙකු හමුවෙයි. සමහරු මෙය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් බව විශ්වාසයි, තවත් සමහරු කියා සිටින්නේ මෙය ආරක්ෂක දේවදූතයෙකු බවයි. නමුත් ඔහු කරුණාවෙන් දයාවෙන් පිරුණු කෙනෙක් බව කවුරුත් පිළිගන්නවා.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුම සුන්දරත්වය අගය කිරීමට සහ සතුට භුක්ති විඳීමට සමත් නොවේ මරණින් මතු ජීවිතය. සමහර අය පවසන්නේ ඔවුන් අඳුරු ස්ථානවල සිටින බවත්, ආපසු පැමිණි පසු, ඔවුන් දුටු පිළිකුල් සහගත හා කුරිරු ජීවීන් විස්තර කරන බවත්ය.

දුක්විඳීම්

"වෙනත් ලෝකයෙන්" ආපසු පැමිණි අය බොහෝ විට පවසන්නේ යම් අවස්ථාවක දී ඔවුන් ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිතයම පූර්ණ ලෙස දුටු බවයි. ඔවුන්ගේ සෑම ක්‍රියාවක්ම, අහඹු ලෙස පෙනෙන වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් සහ සිතුවිලි පවා යථාර්ථයේ දී මෙන් ඔවුන් ඉදිරියෙහි දැල්වීය. මේ මොහොතේ, මිනිසා තම මුළු ජීවිතයම නැවත සලකා බැලුවේය.

ඒ මොහොතේ සමාජ තත්ත්‍වය, කුහකකම, උඩඟුකම වැනි සංකල්ප තිබුණේ නැත. මරණාසන්න ලෝකයේ සියලුම වෙස්මුහුණු බිම හෙළා පුද්ගලයා නිරුවතින් අධිකරණයට ඉදිරිපත් කළේය. ඔහුට කිසිවක් සැඟවීමට නොහැකි විය. ඔහුගේ සෑම නරක ක්‍රියාවක්ම ඉතා විස්තරාත්මකව නිරූපණය කර ඇති අතර, ඔහු අවට සිටින අයට සහ එවැනි හැසිරීම් වලින් වේදනාවට හා දුක්විඳින අයට ඔහු බලපෑ ආකාරය පෙන්වා ඇත.

මෙම අවස්ථාවේදී, ජීවිතයේ අත්පත් කරගත් සියලු වාසි - සමාජ හා ආර්ථික තත්ත්වය, ඩිප්ලෝමා, මාතෘකා ආදිය. - ඒවායේ තේරුම නැති කර ගන්න. තක්සේරු කළ හැකි එකම දෙය වන්නේ ක්රියාවන්ගේ සදාචාරාත්මක පැත්තයි. මේ මොහොතේ, පුද්ගලයෙකු කිසිවක් මකා හෝ හෝඩුවාවක් නොමැතිව ගමන් කරන බව තේරුම් ගනී, නමුත් සෑම දෙයක්ම, සෑම සිතුවිල්ලකටම පවා ප්රතිවිපාක ඇත.

නපුරු හා කුරිරු මිනිසුන් සඳහා, මෙය සැබවින්ම දරාගත නොහැකි අභ්‍යන්තර වධහිංසා පැමිණවීමේ ආරම්භය වනු ඇත, එයින් ගැලවිය නොහැක. කරන ලද අකුසලයේ විඤ්ඤාණය, තමාගේ සහ අනුන්ගේ ආබාධිත ආත්මයන්, එවැනි මිනිසුන්ට ගැලවීමට මාර්ගයක් නොමැති "නොනිවෙන ගින්නක්" බවට පත්වේ. ක්‍රිස්තියානි ආගමේ දුක්ඛිත ක්‍රියා ලෙස හඳුන්වන්නේ මෙවැනි ක්‍රියා පරීක්ෂාවකි.

පසු ලෝකය

සීමාව ඉක්මවා ගිය පසු, පුද්ගලයෙකු, සියලු සංවේදනයන් එක හා සමානව පැවතුනද, ඔහු වටා ඇති සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම නව ආකාරයකින් දැනෙන්නට පටන් ගනී. එය ඔහුගේ සංවේදනයන් සියයට සියයක් වැඩ කිරීමට පටන් ගනියි. හැඟීම් සහ අත්දැකීම් පරාසය කොතරම් පුළුල්ද යත්, ආපසු පැමිණි අයට එහි දැනුණු සෑම දෙයක්ම වචන වලින් පැහැදිලි කළ නොහැක.

සංජානනයේදී අපට වඩා භූමික හා හුරුපුරුදු අයගෙන්, මෙය කාලය සහ දුර වේ, එය මරණින් මතු ජීවිතයට ගිය අයට අනුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස ගලා යයි.

සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ පශ්චාත් මරණ පරීක්ෂණය කොපමණ කාලයක් පැවතියේද යන්න පිළිතුරු දීමට අපහසුය. මිනිත්තු කිහිපයකින් හෝ වසර දහස් ගණනකින් එය ඔවුන්ට වෙනසක් නොවීය.

දුර සම්බන්ධයෙන්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොතිබුණි. පුද්ගලයෙකු ඕනෑම ස්ථානයකට, ඕනෑම දුරකට ප්‍රවාහනය කළ හැක්කේ ඒ ගැන සිතීමෙන් පමණි, එනම් චින්තන ශක්තියෙන්!

තවත් පුදුම සහගත දෙයක් නම්, නැවත පණ ගැන්වූ සියල්ලෝම ස්වර්ගයට හා නිරයට සමාන ස්ථාන විස්තර නොකිරීමයි. තනි පුද්ගලයන්ගේ ස්ථාන පිළිබඳ විස්තර සරලව පුදුම සහගතය. ඔවුන් වෙනත් ග්‍රහලෝකවල හෝ වෙනත් මානයන්හි සිට ඇති බව ඔවුන්ට විශ්වාසයි, මෙය සත්‍ය බව පෙනේ.

කඳුකර තණබිම් වැනි වචන ආකෘති ඔබම විනිශ්චය කරන්න; පෘථිවියේ නොපවතින වර්ණයක දීප්තිමත් කොළ පැහැය; පුදුමාකාර රන් ආලෝකයකින් නෑවූ කෙත්වතු; වචන වලින් ඔබ්බට නගර; ඔබට වෙනත් තැනක සොයාගත නොහැකි සතුන් - මේ සියල්ල නිරය සහ ස්වර්ගය පිළිබඳ විස්තරවලට අදාළ නොවේ. එහි ගිය පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ හැඟීම් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කිරීමට නිවැරදි වචන හමු නොවීය.

ආත්මය මොන වගේද?

මළවුන් අන් අයට පෙනෙන්නේ කුමන ස්වරූපයෙන්ද සහ ඔවුන් තම දෑස් දෙස බලන්නේ කෙසේද? මෙම ප්රශ්නය බොහෝ දෙනා උනන්දු වන අතර, වාසනාවකට මෙන්, විදේශගතව සිටි අය අපට පිළිතුර ලබා දුන්හ.

ශරීරයෙන් පිටවීම ගැන දැන සිටි අය පවසන්නේ මුලදී ඔවුන්ට තමන්ව හඳුනා ගැනීම පහසු නොවූ බවයි. පළමුවෙන්ම, වයස පිළිබඳ මුද්‍රාව අතුරුදහන් වේ: ළමයින් තමන් වැඩිහිටියන් ලෙස දකින අතර මහලු අය තමන් තරුණ ලෙස දකිති.

ශරීරය ද පරිවර්තනය වේ. පුද්ගලයෙකුට ජීවිත කාලය තුළ කිසියම් තුවාලයක් හෝ තුවාලයක් ඇත්නම්, මරණයෙන් පසු ඒවා අතුරුදහන් වේ. කපා දැමූ අත් පා දිස් වේ, එය කලින් භෞතික ශරීරයෙන් නොමැති නම් ශ්‍රවණය සහ පෙනීම නැවත පැමිණේ.

මරණයෙන් පසු රැස්වීම්

“වැස්මේ” අනෙක් පැත්තේ සිටි අය බොහෝ විට පවසන්නේ ඔවුන්ගේ මියගිය ඥාතීන්, මිතුරන් සහ හිතවතුන් සමඟ ඔවුන් එහිදී හමු වූ බවයි. බොහෝ විට, මිනිසුන් දකින්නේ ඔවුන් ජීවිත කාලය තුළ සමීපව සිටි හෝ සම්බන්ධකම් ඇති අයයි.

එවැනි දර්ශන රීතියක් ලෙස සැලකිය නොහැකිය; ඒ වෙනුවට, ඒවා බොහෝ විට සිදු නොවන ව්යතිරේකයකි. සාමාන්‍යයෙන් එවැනි රැස්වීම් මිය යාමට ඉක්මන් වන අයට සහ නැවත පෘථිවියට පැමිණ ඔවුන්ගේ ජීවිත වෙනස් කළ යුතු අයට දියුණුවක් ලෙස ක්‍රියා කරයි.

සමහර විට මිනිසුන් ඔවුන් බලාපොරොත්තු වූ දේ දකිනවා. කිතුනුවන් දකින්නේ දේවදූතයන්, කන්‍යා මරිය තුමිය, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, සාන්තුවරයන්. ආගමික නොවන අය සමහර පන්සල් දකිනවා, සුදු හෝ තරුණ පිරිමි රූප, සමහර විට ඔවුන් කිසිවක් නොපෙනේ, නමුත් ඔවුන්ට "පැමිණීමක්" දැනේ.

ආත්මයන්ගේ සන්නිවේදනය

නැවත පණ ගැන්වූ බොහෝ අය කියා සිටින්නේ යමක් හෝ යමෙකු ඔවුන් සමඟ එහිදී සන්නිවේදනය කළ බවයි. සංවාදය කුමක් ගැනද කියා ඔවුන්ගෙන් විමසූ විට, ඔවුන්ට පිළිතුරු දීමට අපහසු වේ. මෙය සිදුවන්නේ ඔවුන් නොදන්නා භාෂාවක් හෝ තරමක් අපැහැදිලි කථාවක් නිසාය.

මිනිසුන්ට තමන් ඇසූ දේ මතක නැති හෝ ප්‍රකාශ කිරීමට නොහැකි වූයේ මන්දැයි දිගු කලක් තිස්සේ වෛද්‍යවරුන්ට පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි වූ අතර එය මායාවන් ලෙස සැලකූ නමුත් කාලයත් සමඟ ආපසු පැමිණි සමහරුන්ට තවමත් සන්නිවේදනයේ යාන්ත්‍රණය පැහැදිලි කිරීමට හැකි විය.

මිනිසුන් එහි මානසිකව සන්නිවේදනය කරන බව පෙනී ගියේය! එමනිසා, එම ලෝකයේ සියලු සිතුවිලි "ඇසෙන" නම්, අප නොදැනුවත්වම සිතූ දේ ගැන ලැජ්ජා නොවන පරිදි අපගේ සිතුවිලි පාලනය කිරීමට අප මෙහිදී ඉගෙන ගත යුතුය.

රේඛාව හරස් කරන්න

අත්දැකපු හැමෝම වගේ මරණින් මතු ජීවිතයසහ එය මතක තබා ගනිමින්, ජීවමාන හා මළවුන්ගේ ලෝකය වෙන් කරන යම් බාධකයක් ගැන කතා කරයි. අනෙක් පැත්තට ගිය පසු, පුද්ගලයෙකුට කිසි විටෙකත් ජීවිතයට ආපසු යාමට නොහැකි වනු ඇති අතර, කිසිවෙකු ඇයට ඒ ගැන පැවසුවද සෑම ආත්මයක්ම මෙය දනී.

මෙම සීමාව සෑම කෙනෙකුටම වෙනස් වේ. සමහරු කෙතක මායිමේ වැටක් හෝ දැලිසක් දකිති, තවත් සමහරු වැවක හෝ මුහුදේ වෙරළ දකිති, තවත් සමහරු එය දොරටුවක්, ඇළක් හෝ වලාකුළක් ලෙස දකිති. විස්තරයේ වෙනස පැන නගින්නේ, නැවතත්, එක් එක් අයගේ ආත්මීය සංජානනයෙනි.

ඉහත සියල්ල කියවා ඇති පසු, එය පැවසිය හැක්කේ අවිනිශ්චිත සංශයවාදී හා භෞතිකවාදියෙකුට පමණි මරණින් මතු ජීවිතයමෙය ප්‍රබන්ධයකි. දිගු කලක් තිස්සේ බොහෝ වෛද්යවරුන් සහ විද්යාඥයින් නිරයේ සහ ස්වර්ගයේ පැවැත්ම පමණක් නොව, මරණින් මතු ජීවිතයක පැවැත්මේ හැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර කළහ.

මෙම තත්වය අත්විඳින ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ගේ සාක්ෂිය මරණයෙන් පසු ජීවිතය ප්‍රතික්ෂේප කරන සියලුම විද්‍යාත්මක න්‍යායන් විනාශ වී ගියේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අද වන විට නැවත පණ ගැන්වූ අයගේ සියලු සාක්ෂි මායාවන් ලෙස සලකන විද්‍යාඥයින් ගණනාවක් තවමත් සිටිති, නමුත් එවැනි පුද්ගලයෙකුට ඔහුම සදාකාලික ගමන ආරම්භ කරන තුරු කිසිදු සාක්ෂියක් උපකාරී නොවේ.

අනෙක් ලෝකය යනු සෑම කෙනෙකුම අවම වශයෙන් තම ජීවිතයේ එක් වරක්වත් සිතන ඉතා සිත්ගන්නා මාතෘකාවකි. මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට සහ ඔහුගේ ආත්මයට කුමක් සිදුවේද? ඔහුට ජීවමාන මිනිසුන් නිරීක්ෂණය කළ හැකිද? මෙම සහ බොහෝ ප්‍රශ්න අපව කනස්සල්ලට පත් නොකර සිටිය නොහැක. වඩාත්ම සිත්ගන්නා කරුණ නම්, මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ විවිධ න්‍යායන් තිබීමයි. ඒවා තේරුම් ගැනීමට සහ බොහෝ මිනිසුන්ට බලපාන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කරමු.

"ඔබේ ශරීරය මිය යනු ඇත, නමුත් ඔබේ ආත්මය සදහටම ජීවත් වනු ඇත"

බිෂොප් තියෝෆාන් රෙක්ලූස් තම මිය යන සහෝදරියට ලියූ ලිපියේ මෙම වචන ආමන්ත්‍රණය කළේය. ඔහු, අනෙකුත් ඕතඩොක්ස් පූජකයන් මෙන්, ශරීරය පමණක් මිය යන නමුත් ආත්මය සදහටම ජීවත් වන බව විශ්වාස කළේය. මෙය සම්බන්ධ වන්නේ කුමක්ද සහ ආගම එය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද?

මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීම ඉතා විශාල හා විශාල බැවින් අපි එහි සමහර අංග පමණක් සලකා බලමු. පළමුවෙන්ම, මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට සහ ඔහුගේ ආත්මයට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීම සඳහා, පෘථිවියේ සියලු ජීවීන්ගේ අරමුණ කුමක්දැයි සොයා බැලීම අවශ්ය වේ. හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට ලියන ලද ලිපියේ ශාන්ත අපොස්තුළු පාවුළුතුමා සඳහන් කරන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකුම කවදා හෝ මිය යා යුතු බවත්, ඉන් පසුව විනිශ්චයක් ලැබෙන බවත්ය. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තම සතුරන්ට මැරීමට ස්වේච්ඡාවෙන් යටත් වූ විට කළේ මෙයයි. මේ අනුව, ඔහු බොහෝ පව්කාරයන්ගේ පව් සෝදාගත් අතර, ඔහු මෙන් ධර්මිෂ්ඨයන්ද යම් දවසක නැවත නැඟිටීමට මුහුණ දෙන බව පෙන්නුම් කළේය. ඕතඩොක්ස්වාදය විශ්වාස කරන්නේ ජීවිතය සදාකාලික නොවන්නේ නම් එහි තේරුමක් නැති බවයි. එවිට මිනිසුන් සැබවින්ම ජීවත් වනු ඇත, ඔවුන් ඉක්මනින් හෝ පසුව මිය යන්නේ මන්දැයි නොදැන, යහපත් ක්‍රියා කිරීමෙන් පලක් නොවනු ඇත. මිනිස් ආත්මය අමරණීය වන්නේ එබැවිනි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන් සහ ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා ස්වර්ග රාජ්‍යයේ දොරටු විවෘත කළ අතර මරණය යනු නව ජීවිතයක් සඳහා සූදානම් වීමේ සම්පූර්ණ කිරීම පමණි.

ආත්මය යනු කුමක්ද

මිනිස් ආත්මය මරණයෙන් පසු දිගටම ජීවත් වේ. ඇය මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික ආරම්භයයි. මේ පිළිබඳ සඳහනක් උත්පත්ති (2 වන පරිච්ඡේදය) තුළ සොයාගත හැකි අතර, එය ආසන්න වශයෙන් පහත පරිදි වේ: "දෙවියන් වහන්සේ පොළොවේ දූවිල්ලෙන් මිනිසා මැවූ අතර ඔහුගේ මුහුණට ජීවන හුස්ම පිඹින. දැන් මිනිසා ජීවමාන ආත්මයක් බවට පත්ව ඇත. මිනිසා කොටස් දෙකකින් යුක්ත බව ශුද්ධ ලියවිල්ල "පවසයි". ශරීරය මිය යා හැකි නම්, ආත්මය සදහටම ජීවත් වේ. ඇය ජීවමාන වස්තුවකි, සිතීමට, මතක තබා ගැනීමට, දැනීමට හැකියාව ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය මරණයෙන් පසු දිගටම ජීවත් වේ. ඇය සෑම දෙයක්ම තේරුම් ගනී, දැනෙන අතර - වඩාත්ම වැදගත් - මතක තබා ගනී.

අධ්‍යාත්මික දැක්ම

ආත්මයට සැබවින්ම දැනීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට හැකියාව ඇති බවට වග බලා ගැනීම සඳහා, ඔබ මතක තබා ගත යුත්තේ පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරය යම් කාලයක් මිය ගිය විට සහ ආත්මය සෑම දෙයක්ම දැක තේරුම් ගත් අවස්ථා පමණි. සමාන කථා විවිධ මූලාශ්රවලින් කියවිය හැකිය, නිදසුනක් වශයෙන්, K. Ikskul ඔහුගේ "බොහෝ දෙනෙකුට ඇදහිය නොහැකි, නමුත් සත්ය සිදුවීමක්" යන පොතේ පුද්ගලයෙකුට සහ ඔහුගේ ආත්මයට මරණයෙන් පසු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න විස්තර කරයි. පොතේ ලියා ඇති සෑම දෙයක්ම බරපතල රෝගාබාධයකින් රෝගාතුර වී සායනික මරණයට මුහුණ දුන් කතුවරයාගේ පෞද්ගලික අත්දැකීමයි. විවිධ මූලාශ්රවල මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ කියවිය හැකි සෑම දෙයක්ම පාහේ එකිනෙකට බෙහෙවින් සමාන ය.

සායනික මරණය අත්විඳ ඇති අය එය සුදු පැහැති මීදුම ලෙස විස්තර කරයි. පහතින් ඔබට මිනිසාගේ මෘත දේහය දැකිය හැකිය, ඔහු අසල ඔහුගේ ඥාතීන් සහ වෛද්‍යවරු සිටිති. ශරීරයෙන් වෙන් වූ ආත්මයට අභ්‍යවකාශයේ ගමන් කළ හැකි අතර සෑම දෙයක්ම තේරුම් ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි. සමහරු පවසන්නේ ශරීරය ජීවිතයේ කිසිදු සලකුනක් පෙන්වීම නැවැත්වූ පසු, ආත්මය දිගු උමගක් හරහා ගමන් කරන බවත්, අවසානයේ දීප්තිමත් සුදු ආලෝකයක් ඇති බවත්ය. ඉන්පසුව, සාමාන්‍යයෙන් යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ, ආත්මය ශරීරයට නැවත පැමිණෙන අතර හදවත ස්පන්දනය වීමට පටන් ගනී. පුද්ගලයෙකු මිය ගියහොත් කුමක් කළ යුතුද? එවිට ඔහුට කුමක් සිදුවේද? මිනිස් ආත්මය මරණයෙන් පසු කරන්නේ කුමක්ද?

ඔබ වැනි අන් අය හමුවීම

ආත්මය ශරීරයෙන් වෙන් වූ පසු, ආත්මයට හොඳ සහ නරක යන දෙකම දැකිය හැකිය. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, රීතියක් ලෙස, ඇය ඇගේම වර්ගයට ආකර්ෂණය වන අතර, ජීවිත කාලය තුළ කිසියම් බලවේගයක් ඇය කෙරෙහි බලපෑමක් ඇති කළේ නම්, මරණයෙන් පසු ඇය එයට සම්බන්ධ වනු ඇත. ආත්මය එහි "සමාගම" තෝරා ගන්නා මෙම කාල පරිච්ඡේදය පුද්ගලික අධිකරණය ලෙස හැඳින්වේ. මෙම පුද්ගලයාගේ ජීවිතය නිෂ්ඵල වූවාද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි වන්නේ එවිටය. ඔහු සියලු ආඥාවන් ඉටු කළේ නම්, කාරුණික හා ත්යාගශීලී නම්, නිසැකවම, ඔහු අසල එකම ආත්මයන් ඇත - කරුණාවන්ත හා පිරිසිදු. ප්‍රතිවිරුද්ධ තත්වය සංලක්ෂිත වන්නේ වැටුණු ආත්මයන්ගේ සමාජයකි. ඔවුන් සදාකාලික වධ හිංසාවලට හා නිරයේ දුක් විඳීමට මුහුණ දෙනු ඇත.

පළමු දින කිහිපය

පළමු දින කිහිපය තුළ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මයට මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද යන්න සිත්ගන්නා කරුණකි, මන්ද මෙම කාල පරිච්ඡේදය නිදහසේ සහ විනෝදයේ කාලයක් වන බැවිනි. ආත්මය පෘථිවිය මත නිදහසේ ගමන් කළ හැකි පළමු දින තුන තුළ එය වේ. රීතියක් ලෙස, ඇය මේ අවස්ථාවේ ඇගේ ඥාතීන් අසල සිටී. ඇය ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට පවා උත්සාහ කරයි, නමුත් එය දුෂ්කර ය, මන්ද පුද්ගලයෙකුට ආත්මයන් දැකීමට සහ ඇසීමට නොහැකි බැවිනි. දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී, මිනිසුන් සහ මළවුන් අතර සම්බන්ධතාවය ඉතා ශක්තිමත් වන විට, ඔවුන් අසල ආත්ම සහකරුවෙකු සිටින බවක් දැනෙන නමුත් එය පැහැදිලි කළ නොහැක. මේ හේතුව නිසා කිතුනුවකුගේ භූමදානය මරණයෙන් හරියටම දින 3 කට පසුව සිදු වේ. ඊට අමතරව, ආත්මය දැන් කොතැනද යන්න අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අවශ්ය වන්නේ මෙම කාල පරිච්ඡේදයයි. එය ඇයට පහසු නැත, ඇයට කිසිවෙකුට සමු ගැනීමට හෝ කිසිවෙකුට කිසිවක් පැවසීමට වෙලාවක් නොතිබෙන්නට ඇත. බොහෝ විට, පුද්ගලයෙකු මරණයට සූදානම් නැති අතර, සිදුවෙමින් පවතින දෙයෙහි සාරය තේරුම් ගැනීමට සහ සමුගැනීමට ඔහුට මෙම දින තුන අවශ්ය වේ.

කෙසේ වෙතත්, සෑම රීතියකටම ව්යතිරේක පවතී. නිදසුනක් වශයෙන්, K. Ikskul පළමු දිනයේ වෙනත් ලෝකයකට ඔහුගේ ගමන ආරම්භ කළේ ස්වාමින් වහන්සේ ඔහුට පැවසූ බැවිනි. බොහෝ සාන්තුවරයන් සහ දිවි පිදූවන් මරණයට සූදානම්ව සිටි අතර, වෙනත් ලෝකයකට යාමට ඔවුන්ට ගත වූයේ පැය කිහිපයක් පමණි, මන්ද මෙය ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ඉලක්කය වූ බැවිනි. එක් එක් සිද්ධිය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වන අතර, තොරතුරු ලැබෙන්නේ "පශ්චාත් මරණ අත්දැකීම්" තමන් විසින්ම අත්විඳින ලද අයගෙන් පමණි. අපි සායනික මරණය ගැන කතා නොකරන්නේ නම්, සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය හැකිය. පළමු දින තුන තුළ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය පෘථිවියේ සිටින බවට සාක්ෂියක් වන්නේ මියගිය අයගේ ඥාතීන්ට සහ මිතුරන්ට ඔවුන් අසල සිටින බව දැනෙන්නේ මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළය.

ඊළඟ අදියර

මරණින් මතු ජීවිතයට සංක්‍රමණය වීමේ ඊළඟ අදියර ඉතා දුෂ්කර හා භයානක ය. තුන්වන හෝ සිව්වන දින, පරීක්ෂාවන් ආත්මය බලා සිටියි - දුක්ඛිත. ඔවුන්ගෙන් විස්සක් පමණ ඇති අතර, ආත්මයට එහි මාවත දිගටම කරගෙන යාමට හැකි වන පරිදි ඒවා සියල්ලම ජය ගත යුතුය. දුක්විඳීම් යනු නපුරු ආත්මයන්ගේ සමස්ත කෝලාහලයකි. ඔවුන් මාර්ගය අවහිර කර ඇයට පව් කියා චෝදනා කරති. බයිබලයේ මෙම පරීක්ෂාවන් ගැනද කතා කරයි. ජේසුස් වහන්සේගේ මව, අතිපරිශුද්ධ සහ පූජ්‍ය මරියා, අග්‍ර දේවදූත ගේබ්‍රියෙල්ගෙන් ඇගේ ආසන්න මරණය ගැන දැනගත් පසු, ඇයව භූතයන්ගෙන් හා දුක්විඳීම්වලින් ගලවා ගන්නා ලෙස තම පුතාගෙන් ඉල්ලා සිටියාය. ඇගේ ඉල්ලීම්වලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් යේසුස් පැවසුවේ මරණයෙන් පසු ඇයව අතින් අල්ලා ස්වර්ගයට ගෙන යන බවයි. ඒ නිසා එය සිදු විය. මෙම ක්රියාව "වර්ජින් මරියාගේ උපකල්පනය" අයිකනය මත දැකිය හැකිය. තුන්වන දිනයේදී, මියගිය අයගේ ආත්මය වෙනුවෙන් දැඩි ලෙස යාච්ඤා කිරීම සිරිතකි, මේ ආකාරයෙන් ඔබට සියලු පරීක්ෂණ සමත් වීමට උපකාර කළ හැකිය.

මැරිලා මාසයකට පස්සේ මොකද වෙන්නේ

ආත්මය දුක්ඛිත තත්වයෙන් පසු, එය දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කර නැවත ගමනක් යයි. මේ වතාවේ, නිරයේ අගාධ සහ ස්වර්ගීය වාසස්ථාන ඇය බලා සිටී. පව්කාරයන් දුක් විඳින ආකාරය සහ ධර්මිෂ්ඨයන් සතුටු වන ආකාරය ඇය බලා සිටියි, නමුත් ඇයට තවමත් ඇගේම ස්ථානයක් නොමැත. හතළිස් වන දින, ආත්මය අන් සියල්ලන් මෙන්, ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය බලා සිටින ස්ථානයක් පවරනු ලැබේ. නවවන දින දක්වා පමණක් ආත්මය ස්වර්ගීය වාසස්ථාන දකින අතර සතුටින් හා ප්රීතියෙන් ජීවත් වන ධර්මිෂ්ඨ ආත්මයන් නිරීක්ෂණය කරන බවට තොරතුරු ද තිබේ. ඉතිරි කාලය (මාසයක් පමණ) ඇයට අපායේ පව්කාරයන්ගේ වධ හිංසා නැරඹීමට සිදුවේ. මෙම අවස්ථාවේදී, ආත්මය අඬයි, වැලපීම සහ නිහතමානීව එහි ඉරණම බලා සිටියි. හතළිස් වන දින, ආත්මය සියලු මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම බලා සිටින ස්ථානයක් පවරනු ලැබේ.

කවුද කොහෙද යන්නේ සහ

ඇත්ත වශයෙන්ම, සමිඳාණන් වහන්සේ පමණක් සර්වබලධාරී වන අතර පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ආත්මය අවසන් වන්නේ කොතැනදැයි හරියටම දනී. පව්කාරයෝ අපායට ගොස් එහි කාලය ගත කරන්නේ ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණයෙන් පසුව එන ඊටත් වඩා විශාල වධයක් බලාපොරොත්තුවෙන් ය. සමහර විට එවැනි ආත්මයන් සිහින තුළ මිතුරන් හා ඥාතීන් වෙත පැමිණ උපකාර ඉල්ලා සිටිය හැකිය. පව්කාර ආත්මයක් සඳහා යාඥා කිරීමෙන් සහ එහි පව්වලට සමාව ඉල්ලා සර්වබලධාරි දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටීමෙන් ඔබට එවැනි තත්වයක් තුළ උපකාර කළ හැකිය. මියගිය පුද්ගලයෙකු වෙනුවෙන් අවංක යාච්ඤාව ඔහුට වඩා හොඳ ලෝකයකට යාමට උපකාර කළ අවස්ථා තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, 3 වන ශතවර්ෂයේදී, දිවි පිදූ පර්පෙටුවා දුටුවේ ඇගේ සහෝදරයාගේ ඉරණම ඔහුට ළඟා විය නොහැකි තරම් උසින් පිහිටි පිරවූ පොකුණක් වැනි බවයි. දිවා රෑ ඇය ඔහුගේ ආත්මය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කළ අතර කාලයත් සමඟ ඔහු පොකුණක් ස්පර්ශ කර දීප්තිමත් පිරිසිදු ස්ථානයකට ගෙන යන අයුරු ඇය දුටුවාය. ඉහත කරුණුවලින් පැහැදිලි වන්නේ සහෝදරයාට සමාව දී අපායෙන් දෙව්ලොව යැවූ බවයි. ධාර්මිකයෝ නිෂ්ඵල ජීවිතයක් ගත නොකළ නිසා පින්සිදු වන්නට දෙව්ලොව ගොස් විනිශ්චය දවස එනතුරු බලා සිටිති.

පයිතගරස්ගේ ඉගැන්වීම්

කලින් සඳහන් කළ පරිදි, මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ න්‍යායන් සහ මිථ්‍යාවන් විශාල ප්‍රමාණයක් තිබේ. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ විද්‍යාඥයන් සහ පූජකයන් මෙම ප්‍රශ්නය අධ්‍යයනය කළහ: පුද්ගලයෙකු මරණයෙන් පසු අවසන් වූයේ කොතැනදැයි සොයා ගන්නේ කෙසේද, පිළිතුරු සෙවීම, තර්ක කිරීම, කරුණු සහ සාක්ෂි සෙව්වේය. මෙම න්‍යායන්ගෙන් එකක් වූයේ ආත්ම සංක්‍රමණය, ඊනියා පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පයිතගරස්ගේ ඉගැන්වීමයි. ප්ලේටෝ සහ සොක්‍රටීස් වැනි විද්‍යාඥයන් ද එම මතයම බෙදා ගත්හ. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ තොරතුරු විශාල ප්‍රමාණයක් කබාලා වැනි අද්භූත චලනයකින් සොයාගත හැකිය. එහි සාරය නම් ආත්මයට නිශ්චිත ඉලක්කයක් හෝ එය හරහා ගොස් ඉගෙන ගත යුතු පාඩමක් තිබීමයි. ජීවිත කාලය තුළ මෙම ආත්මය ජීවත් වන පුද්ගලයා මෙම කාර්යය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු නොකරන්නේ නම්, එය නැවත ඉපදේ.

මරණයෙන් පසු ශරීරයට කුමක් සිදුවේද? එය මිය යන අතර එය නැවත නැඟිටුවන්න බැහැ, නමුත් ආත්මය නව ජීවිතයක් සොයයි. මෙම න්‍යාය පිළිබඳ තවත් සිත්ගන්නා කරුණක් නම්, නීතියක් ලෙස, පවුලක සම්බන්ධකම් ඇති සියලුම පුද්ගලයින් අහම්බෙන් සම්බන්ධ නොවීමයි. වඩාත් නිශ්චිතවම, එකම ආත්මයන් නිරන්තරයෙන් එකිනෙකා සොයමින් එකිනෙකා සොයා ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, අතීත ජීවිතයකදී, ඔබේ මව ඔබේ දියණිය හෝ ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය විය හැකිය. ආත්මයට ලිංගභේදයක් නොමැති බැවින්, එයට ස්ත්‍රී හා පුරුෂ මූලධර්ම දෙකම තිබිය හැකිය, ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ එය කුමන ශරීරයකින්ද යන්න මතය.

අපගේ මිතුරන් සහ ආත්ම සහකරුවන් ද අපට කර්මයෙන් සම්බන්ධ වූ ඥාති ආත්මයන් බවට මතයක් තිබේ. තවත් එක් සූක්ෂ්මතාවයක් තිබේ: නිදසුනක් වශයෙන්, පුතා සහ පියා නිරන්තරයෙන් ගැටුම් ඇති කරයි, කිසිවෙකුට යටත් වීමට අවශ්ය නැත, අවසාන දින දක්වා ඥාතීන් දෙදෙනෙකු වචනාර්ථයෙන් එකිනෙකා සමඟ යුද්ධ කරති. බොහෝ දුරට, ඊළඟ ජීවිතයේ දී, දෛවය මෙම ආත්මයන් සහෝදරයා සහ සහෝදරිය ලෙස හෝ ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව ලෙස නැවත එක් කරනු ඇත. ඔවුන් දෙදෙනා සම්මුතියක් සොයා ගන්නා තෙක් මෙය දිගටම පවතිනු ඇත.

පයිතගරස් චතුරස්රය

පයිතගරස් න්‍යායේ ආධාරකරුවන් බොහෝ විට උනන්දු වන්නේ මරණයෙන් පසු ශරීරයට කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන නොව, ඔවුන්ගේ ආත්මය ජීවත් වන්නේ කුමන අවතාරය ගැනද සහ ඔවුන් අතීත ජීවිතයක සිටියේද යන්න ගැන ය. මෙම කරුණු සොයා ගැනීම සඳහා පයිතගරස් චතුරස්රයක් සකස් කරන ලදී. අපි උදාහරණයක් සමඟ එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු. අපි හිතමු ඔයා ඉපදුනේ 1991 දෙසැම්බර් 3 වෙනිදා. ඔබට ලැබුණු අංක පේළියක ලියා ඒවා සමඟ උපාමාරු කිහිපයක් සිදු කළ යුතුය.

1. සියලුම අංක එකතු කර ප්රධාන එක ලබා ගැනීම අවශ්ය වේ: 3 + 1 + 2 + 1 + 9 + 9 + 1 = 26 - මෙය පළමු අංකය වනු ඇත.
2. ඊළඟට, ඔබ පෙර ප්රතිඵලය එකතු කළ යුතුය: 2 + 6 = 8. මෙය දෙවන අංකය වනු ඇත.
3. තෙවනුව ලබා ගැනීම සඳහා, පළමු සිට උපන්දිනයේ ද්විත්ව පළමු ඉලක්කම් අඩු කිරීම අවශ්‍ය වේ (අපගේ නඩුවේදී, 03, අපි බිංදුව නොගනිමු, අපි තුන් වරක් 2 අඩු කරමු): 26 - 3 x 2 = 20.
4. තුන්වන වැඩ කරන අංකයේ ඉලක්කම් එකතු කිරීමෙන් අවසාන අංකය ලබා ගනී: 2+0 = 2.

දැන් අපි උපන් දිනය සහ ලබාගත් ප්රතිඵල සටහන් කරමු:

ආත්මය ජීවත් වන්නේ කුමන අවතාරයකදැයි සොයා බැලීම සඳහා, ශුන්ය හැර අනෙකුත් සියලුම සංඛ්යා ගණනය කිරීම අවශ්ය වේ. අපගේ නඩුවේදී, 1991 දෙසැම්බර් 3 වන දින උපත ලැබූ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය 12 වන අවතාරය හරහා ජීවත් වේ. මෙම සංඛ්යා වලින් පයිතගරස් චතුරස්රයක් රචනා කිරීමෙන්, එහි ඇති ලක්ෂණ මොනවාදැයි ඔබට සොයා ගත හැකිය.

සමහර කරුණු

බොහෝ දෙනෙක්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්රශ්නය ගැන උනන්දු වෙති: මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද? සියලුම ලෝක ආගම් එයට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් තවමත් පැහැදිලි පිළිතුරක් නොමැත. ඒ වෙනුවට, සමහර මූලාශ්රවල ඔබට මෙම මාතෘකාව සම්බන්ධයෙන් රසවත් කරුණු කිහිපයක් සොයාගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පහත දැක්වෙන ප්‍රකාශයන් ප්‍රවාදයක් යැයි පැවසිය නොහැක. මේවා බොහෝ විට මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ රසවත් අදහස් කිහිපයක් පමණි.

මරණය යනු කුමක්ද

මෙම ක්රියාවලියේ ප්රධාන සංඥා සොයා ගැනීමෙන් තොරව මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමට අපහසුය. වෛද්ය විද්යාවේදී, මෙම සංකල්පය හුස්ම ගැනීම සහ හෘද ස්පන්දනය නතර කිරීම ගැන සඳහන් කරයි. නමුත් මේවා මිනිස් සිරුරේ මරණයේ සලකුණු බව අප අමතක නොකළ යුතුය. අනෙක් අතට, භික්ෂූන් වහන්සේ-පූජකයාගේ මමීකෘත ශරීරය ජීවිතයේ සියලු සලකුණු අඛණ්ඩව පෙන්නුම් කරන බවට තොරතුරු තිබේ: මෘදු පටක තද කර, සන්ධි නැමී, එයින් සුවඳක් නිකුත් වේ. සමහර මමීකෘත ශරීරවල නියපොතු සහ හිසකෙස් පවා වර්ධනය වන අතර, සමහර විට මියගිය සිරුර තුළ ඇතැම් ජීව විද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලීන් සිදුවන බව සනාථ කරයි.

සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකු මිය ගොස් වසරකට පසු සිදුවන්නේ කුමක්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ශරීරය දිරාපත් වේ.

අවසාන

ඉහත සියල්ල සැලකිල්ලට ගනිමින්, ශරීරය යනු පුද්ගලයෙකුගේ කවච වලින් එකක් පමණක් බව අපට පැවසිය හැකිය. ඊට අමතරව, ආත්මයක් ද ඇත - සදාකාලික ද්රව්යයක්. ශරීරයේ මරණයෙන් පසු මිනිස් ආත්මය තවමත් ජීවත් වන බව සියලුම ලෝක ආගම් පාහේ එකඟ වේ, සමහරු එය වෙනත් පුද්ගලයෙකු තුළ නැවත ඉපදෙන බව විශ්වාස කරන අතර තවත් සමහරු එය ස්වර්ගයේ ජීවත් වන බව විශ්වාස කරති, නමුත්, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් එය දිගටම පවතිනු ඇත . සියලු සිතුවිලි, හැඟීම්, චිත්තවේගයන් පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රය වන අතර එය ශාරීරික මරණය නොතකා ජීවත් වේ. මේ අනුව, මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් පවතින බව සැලකිය හැකිය, නමුත් එය තවදුරටත් භෞතික ශරීරය සමඟ අන්තර් සම්බන්ධිත නොවේ.

20 වන සියවසේ මුල් භාගයේ මිනිසුන් පුදුම වූ ආකාරය මතක තබා ගන්න: අඟහරු මත ජීවයක් තිබේද? බොහෝ අය විශ්වාස කිරීමට අවශ්ය වූයේ අඟහරු රතු ග්රහයා මත ජීවත් වන බවයි. දැඩි ලෙස සමාන්තර රේඛා පැහැදිලිව දිස් වූ අභ්‍යවකාශ ඡායාරූප මගින් මෙය වක්‍රව තහවුරු විය. උණුසුම්ම ප්රධානීන් ඔවුන් වාරි පද්ධතියක් ලෙස වරදවා වටහා ගත්හ. නමුත් පසුව පෙනී ගියේ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ 4 වැනි ග්‍රහලෝකය පණ නැති බවයි. කිසිවෙකු එය මත ජීවත් නොවන අතර නිසැකවම බුද්ධියක් නොමැත. නමුත් රේඛා දෘශ්‍ය මායාවක් පමණක් විය.

දැන්, අපගේ ආශාවන්ගේ නොපැහැදිලි බව සහ අවිශ්වසනීය බව වටහාගෙන, අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු: මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද? මෙම මාතෘකාව වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ මානව වර්ගයා ගැන සැලකිලිමත් වේ. වඩාත් නිවැරදිව, මිනිසුන් බුද්ධිය ලබා ගත් විගසම, ඔවුන්ගේ ස්වාභාවික ශාරීරික මරණයෙන් පසු ඔවුන් බලා සිටින දේ ගැන ඔවුන් වහාම සිතීමට පටන් ගත්හ. අපි බොරු නොකියමු, සෑම කෙනෙකුම හොඳම දේ බලාපොරොත්තු වන අතර ඔවුන්ගේ ශරීර කවචය දිරාපත් වූ පසු ඔවුන්ගේ ජීවන මාර්ගය දිගටම කරගෙන යාමට අවශ්‍යය. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්ය ආශාවක් වන අතර, එහි කිසිදු වරදක් නැත. නමුත් අපේක්ෂා කරන දේ සෑම විටම යථාර්ථය සමග සමපාත නොවේ.

නමුත් අපි වර්ගීකරණ නිගමනවලට ඉක්මන් නොවී, මෙම මාතෘකාව විස්තරාත්මකව හා ඉක්මන් නොවී සලකා බලමු. මිනිසුන් මරණින් මතු ජීවිතය පරිකල්පනය කරන ආකාරය සමඟ ආරම්භ කරමු:

1. ශරීරයෙන් නිදහස් වූ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ අසල වාසය කරයි. දෙවියන් වහන්සේම ඉහළම සත්‍යය බව පෙනේ. එය කරුණාව, සදාකාලික සාමය සහ සන්සුන් භාවය විදහා දක්වයි.

2. වඩාත් පොදු සංකල්පයෙන් අදහස් වන්නේ නිරය සහ ස්වර්ගයේ පැවැත්මයි. පිරිසිදු හා දීප්තිමත් ආත්මයන් ස්වර්ගයට යයි, ඔවුන් සතුටින් හා ප්රීතියෙන් ජීවත් වෙති. නමුත් පව්කාරයෝ නිරයට ගොස් එහි සදාකාලික වධ වේදනා විඳිති.

3. පුද්ගලයෙකු මිය ගොස් නව ශරීරයක නැවත ඉපදේ. මෙය ඊනියා පුනර්භවයයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, මියගිය පුද්ගලයා නැවත ඉපදිය හැක්කේ මිනිසෙකු ලෙස පමණක් නොව, කුරුල්ලෙකු, සතෙකු හෝ ශාකයක් බවට පත්විය හැකිය.

සමහර ආගම්වල ස්වභාවික භෞතික අවසානයෙන් පසු පැවැත්මේ වෙනත් ආකාර තිබේ. නමුත් විවිධ ආගම්වල නියෝජිතයන් මරණින් මතු ජීවිතය දෙස බලන්නේ කෙසේදැයි බලමු. පුරාණ ඊජිප්තුවේ මරණය පිළිබඳ ආකල්පය ගැන ඉගෙන ගැනීම ද සිත්ගන්නා කරුණකි.

විවිධ ආගම්වල මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ අදහස්

පුරාණ ඊජිප්තුව

ඊජිප්තුවරුන් විශ්වාස කළේ මළවුන්ගේ රාජධානියේ මරණින් මතු ජීවිතය භූමික ජීවිතයට වඩා බොහෝ වෙනස් නොවන බවයි. ඒ අතරම, මියගිය තැනැත්තා වෙනත් ලෝකයකට ඇතුළු වූ පසු, ඔහු ජීවිත කාලය තුළ සිටි පුද්ගලයාම බවට පත්විය. පාරාවෝ පාරාවෝ කෙනෙකු ලෙසද, පූජකයෙකු පූජකයෙකු ලෙසද, රණශූරයෙකු රණශූරයෙකු ලෙසද, ගොවියෙකු ගොවියෙකු ලෙසද, ශිල්පියෙකු ශිල්පියෙකු ලෙසද සිටියේය. සුඛෝපභෝගි පිරමිඩ පාලකයන් සඳහා ඉදිකරන ලද්දේ ජීවත්ව සිටින අයගේ ලෝකයේ මෙන් මරණින් මතු ජීවිතයේදීද ඔවුන්ට සුවපහසුවක් දැනෙන පිණිසය. විවිධ ගෘහාශ්‍රිත ද්‍රව්‍ය මළවුන් සඳහා සොහොන් හා සොහොන් වල තැන්පත් කරන ලද්දේ ඒවා අනිවාර්යයෙන්ම වෙනත් ලෝකයට ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇතැයි විශ්වාස කරමිනි.

ක්රිස්තියානි ධර්මය

ක්රිස්තියානි පල්ලියේ සංකල්පවලට අනුව, මිනිස් ආත්මය, ශරීරයෙන් ඉවත්ව, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටියි. මියගිය පුද්ගලයාගේ අනාගත ඉරණම තීරණය කරන්නේ ස්වාමින් වහන්සේ ය. ඔහු ධාර්මික හා අධාර්මික ක්‍රියාවන් ඇගයීමට ලක් කර ඒ අනුව වෛෂයික හා අපක්ෂපාතී තීරණයක් ගනී. ධර්මිෂ්ඨයා ස්වර්ගයේ අවසන් වන අතර දුෂ්ටයන් කෙළින්ම නිරයට යයි.

ඉස්ලාම්

ඉස්ලාමයේ, මියගිය අයගේ ආත්මය ද දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයට යයි. නමුත් ඔහු පෙනී සිටින්නේ අල්ලාහ් ඉදිරියේ නොව දේවදූතයන් දෙදෙනෙකු ඉදිරියේය. ඔවුන්ගේ නම් මුන්කර් සහ නහීර් ය. එක් එක් මියගිය පුද්ගලයා ගැන තීරණ ගන්නේ ඔවුන් ය. යමෙක් තම ජීවිතයේ බොහෝ යහපත් ක්‍රියා කර ඇත්නම්, ඔහුගේ ආත්මය ස්වර්ගයට යයි. පව්කාරයන්ට ඔවුන්ගේ අධර්මිෂ්ඨ ක්‍රියාවන්ට අනුරූප දඬුවම් ලැබෙනු ඇත. දඬුවම් කිරීමෙන් පසු ඔවුන්ට ද ස්වර්ගයට යා හැකිය. නමුත් දුක්ඛිතම ඉරණම අදේවවාදීන්ට ය. අල්ලාහ් කෙරෙහි ඇදහිල්ල නොමැතිකම නිසා ඔවුන්ට සමාව නොලැබේ, එබැවින් දුප්පත් මිතුරන් සදාකාලික වධ හිංසාවලට ලක් වේ.

හින්දු ආගම

හින්දු ආගම වැනි ආගමක පෘථිවියේ ජීවය නිර්මාණය කළ නිශ්චිත මැවුම්කරුවෙකු නොමැත. දැනුම සහ ප්‍රඥාව නියෝජනය කරන පරිශුද්ධ ග්‍රන්ථ හෝ වේද මගින් දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රතිස්ථාපනය වේ. මරණින් මතු ජීවිතයක් පවතින බව ඔවුහු ඔප්පු කරති. එය පුනරුත්පත්තිය තුළ ප්‍රකාශ වේ, එනම්, භෞතික කවචයේ එක් එක් මරණයෙන් පසු ආත්මයට නව මාංශයක් ලැබේ.

බුද්ධාගම

බුදු දහමෙන් අදහස් කරන්නේ බහු මට්ටමේ දෙව්ලොව පැවැත්මයි. එක් එක් මට්ටම්වලදී, ආත්මය යම් දැනුමක් ලබාගෙන ඉදිරියට යයි. නිරය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය ආත්මය සඳහා තාවකාලික රැකවරණයකි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ඇය නිරයේ සිට ස්වර්ගයට ගොස් මට්ටම් හරහා ඇගේ ගමන ආරම්භ කරයි.

ආත්මයේ පැවැත්ම - ප්රබන්ධ හෝ යථාර්ථය

ලෝකයේ සියලුම ආගම් මුලින් අදහස් කරන්නේ මිනිස් ආත්මයේ පැවැත්මයි. නමුත් මෙය ඇත්තක්ද? අපි අවට ලෝකය දෙස බලමු. අපි ජලය, පොළොව, ගස්, අහස දකිනු ඇත. මෙම සියලු විවිධත්වය පරමාණු සහ අණු වලින් සමන්විත වේ. නමුත් ගස්වලට, පොළොවට හෝ ජලයට සිතීමට, තර්ක කිරීමට සහ කරදර වීමට හැකියාවක් ලබා නොදේ. මේ සඳහා හැකියාව ඇත්තේ පෘථිවියේ වාසය කරන ජීවීන්ට පමණි. නමුත් හැඟීම් සහ සිතුවිලි සඳහා වගකිව යුතු ඉන්ද්රිය කොහෙද?

මෙය මුද්‍රා තැබූ රහසකි. සිතුවිලි, හැඟීම් සහ හැඟීම් ඇති වන්නේ කෙසේදැයි කිසිවෙකු දන්නේ නැත. මේ සියල්ල අපි ආත්මය ලෙස හඳුන්වන යම් ශක්ති කැටියක් නියෝජනය කරන බව බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත. ශරීරය මිය ගිය විට, ශක්තිය මුදා හරිනු ලැබේ, නමුත් ඊළඟට එයට කුමක් සිදුවේද සහ එය සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයට යවනු ලැබේද - පිළිතුරු නොමැත. එමනිසා, පිළිතුරු දීමට අතිශයින් දුෂ්කර බැවින්, ආත්මයේ පැවැත්ම පිළිබඳ ප්රශ්නය අපි විවෘතව තබමු.

සායනික මරණය

මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු දෙන විට, සායනික මරණය වැනි එවැනි සංකල්පයක් නොසලකා හැරිය නොහැකිය. එය සමඟ, පුද්ගලයෙකුගේ හදවත නතර වේ, නමුත් මොළය තවමත් ජීවමාන වන අතර ඔක්සිජන් සමඟ සපයා ඇත. මේ තත්ත්වය ජීවිතයත් මරණයත් අතර සංක්‍රාන්ති අවධියක් ලෙස හැඳින්විය හැකියි. සායනික මරණයේ කාලය විනාඩි 3-5 කි.

එවැනිම තත්වයක් අත්විඳි පුද්ගලයින් පසුව පැවසුවේ, සිහිසුන්ව වැතිර සිටියදී, සුදු ආලෝකයක් බැබළෙන උමං මාර්ගයක් දුටු බවයි. ඔවුන් උමග දිගේ ඔහු දෙසට ගමන් කළ නමුත් පසුව ගමන නතර විය, වෛද්‍යවරුන්ගේ උත්සාහයෙන් මිය යමින් සිටි අය නැවත යටි ලෝකයට ගෙන යන ලදී. මෙම දර්ශන අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට පාලනය කළ නොහැකි වෙනත් යථාර්ථයක් පවතින බවට වක්‍ර සාක්ෂි ලෙස සැලකිය හැකිය.

මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ නවීන සාක්ෂි

නවීන විද්‍යාව පවසන්නේ අප දන්නා ලෝකය පෙනෙන්නේ නැති බවයි. මොළයේ ඇති විශේෂ ප්‍රතිග්‍රාහක හරහා අප සියලු දෙනා අවට යථාර්ථය දෘෂ්‍යව වටහා ගනිමු. ඒවා තරමක් පරිවර්තනය කර ඇත්නම්, වර්ණ පින්තූරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වනු ඇත. උදාහරණයක් ලෙස ජලය රතු පැහැයට හැරේ, අහස දීප්තිමත් කොළ පැහැයට හැරේ, තණකොළ දම් පාටට හැරේ.

අප ජීවත් වන ලෝකයේ සැබෑ වර්ණ පටිපාටිය කුමක්ද? අපගේ හිසෙහි පිහිටා ඇති අළු පදාර්ථයේ "සැකසීම්" අනුව අපි එය දකින නිසා අපි නොදනිමු. සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමාගේම වර්ණ පටිපාටියක් ඇති බව ද උපකල්පනය කළ යුතුය. එක්කෙනෙක් කොළ පාට අළු පාටයි, තව කෙනෙක් සුදු පාටයි, තුනෙන් එකක් රෝස පාටයි, යනාදී වශයෙන් දරුවාට සරලව කියනවා මෙය රතු පාටයි, කෙනෙකුට කහ පැහැයක් තියෙනවා කියලා. ඒ වගේම දරුවා මේ වර්ගීකරණයට පුරුදු වෙනවා.

ඊළඟට, සමාන්තර විශ්වයන් පිළිබඳ දැඩි මතයක් පවතින බව සඳහන් කළ යුතුය. ඒවායේ සිදුවීම් ඉතා සමාන ය, නමුත් ඒ සමඟම ඔවුන්ට විවිධ කාල පරතරයන් ඇත, එනම්, අවුරුදු 100 ක වෙනසක් ඇත. යමෙක් පෘථිවියේ මිය ගියේය, පසුව වෙනත් විශ්වයක එම ධාරිතාවයෙන් උපත ලැබීය. ඔහු එකම ජීවිතයක් ගත කිරීමට පටන් ගනී, පෙර ජීවිතයට වඩා තරමක් වෙනස් ය. වචනයෙන් කියනවා නම්, අපේ මුළු ලෝකයම දැඩි ලෙස තනි පුද්ගලයෙකු වන අතර සාපේක්ෂ යථාර්ථයක් නියෝජනය කරයි.

දැන්, ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින්, මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද, ඇමරිකානු විශේෂඥයින් විසින් කරන ලද එක් අත්හදා බැලීමක් දෙස බලමු. ඔවුන් සිදුරු 2ක් හරහා ආලෝක කදම්භයක් ගමන් කළා. ඒවා හරහා ගමන් කරන විට, ආලෝකය කොටස් 2 කට බෙදී, සිදුරුවලින් පිටත එය ඒකාබද්ධ වී දීප්තිමත් විය. සිදුරු තුළම, ආලෝකය බාධා වී, අඳුරු හා පණ නැති වී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.

ප්‍රවීණයන් ආලෝක කදම්භයක් සහ මිනිස් ජීවිතය අතර ප්‍රතිසමයක් ගෙන ඇත. ආලෝකය සිදුරු තුළ දිරාපත් වී මැකී යන්නාක් මෙන්, පෘථිවිය මත එහි පැවැත්ම නතර වේ. නමුත් පසුව, බාධකය පසු කර, ආලෝකය සහ ඒ නිසා ජීවිතය වඩාත් දීප්තිමත් හා පොහොසත් වේ.

අවසාන වශයෙන්, අප සලකා බලන ප්‍රශ්නය කිසිසේත් විසඳිය නොහැකි ප්‍රහේලිකාවක් නොවන බව සඳහන් කළ යුතුය. මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන්න අප සියලු දෙනාම දැනගනු ඇත්තේ අපගේ මාංශය නැති වූ මොහොතේමය. එබැවින් ඉතිරිව ඇත්තේ ඉවසීමෙන් සහ ස්වභාවික අවසානය සඳහා බලා සිටීමයි.