පරමාදර්ශී, පරිපූර්ණ. F.M හි අධ්යාත්මික හා සදාචාරාත්මක පදනම්
එෆ්.එම්. දොස්තයෙව්ස්කි(1821-1881) ක්රිස්තියානි ධර්මය ඇතුළුව මිනිසා, ජීවිතය සහ ලෝකය පිළිබඳ කිසිදු දාර්ශනික සංකල්පයකට ගැලපීම කළ නොහැක. ටෝල්ස්ටෝයි මෙන් දොස්තයෙව්ස්කි කිසිවෙකු සමඟ සිටියේ නැත: "උසස්" බටහිර සමඟ හෝ නීට්ෂේ මෙන් ඔහු පරිහානිය ගැන පුරෝකථනය කළේ නැත, නැතහොත් රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලිය සමඟ නොවේ. ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ පුෂ්කින් කථාව ක්රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට මංමුලා සහගත උත්සාහයක් ලෙසත් ඇදහිල්ලේ ජයග්‍රහණයක් ලෙසත් අර්ථ දැක්විය හැකිය.
ලෝක සංස්කෘතියේ ඉතිහාසය තුළ දොස්තයෙව්ස්කි හිමිකරගෙන ඇති ස්ථානය ඔහුගේ කෘතියේ පර්යේෂකයන් විසින් වෙනස් ලෙස තක්සේරු කරයි:
"නින්දාවට ලක් වූ සහ අපහාස කරන ලද" ආරක්ෂකයා (N.A. Dobrolyu-
රුසියානු විප්ලවයේ අනාගතවක්තෘ (Dm.S. Merezhkovsky);
රුසියානු ජනතාවගේ රෝගී හෘදය සාක්ෂිය (එම්. ගෝර්කි);
ඊඩිපස් සංකීර්ණයේ ගොදුරු (3. ෆ්රොයිඩ්);
- * - Dogmatist සහ Orthodox Jesuit (T. Masaryk, 1850-; 1937 වන විට - චෙක් දාර්ශනිකයෙක්, සංස්කෘතික විද්යාඥයෙක්, දේශපාලනඥයෙක්);
මානව නිදහස පිළිබඳ විශ්ලේෂක (N.A. Berdyaev).
දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයා එවැනි අදහසක් නොව, "මිනිසාගේ අභිරහස සහ ප්‍රහේලිකාව", ඔහු විසින්ම මෙම යථාර්ථයේ දී ඔහුගේ සහෝදර මිහායිල්ට (අගෝස්තු 8, 1839) ලියන පරිදි. ඔහු මානව විඥානයේ ගැටලුව, එහි සමාජ නිර්ණය සහ අතාර්කිකත්වය, එහි මූලයන් තවමත් නොදන්නා ගැඹුරේ සවිඥානකත්වය, එයට බලපාන ස්වභාවික විශ්වයේ සාධක ගවේෂණය කරයි.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ දර්ශනය කුමක්ද? ඔහුගේ සොහොයුරාට (1838) ලියූ ලිපියක ඔහු මෙසේ පිළිතුරු දෙයි: "දර්ශනය ද කවිය, එහි ඉහළම උපාධිය පමණි." දොස්තයෙව්ස්කිගේ බුද්ධිය 20 වැනි සියවසේ දර්ශනයට පැමිණි දේ සකස් කළේය. දර්ශනය, ප්රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරමින්, සම්ප්‍රදායිකව විද්‍යාත්මක භාෂාවේ ආකෘති, විද්‍යාත්මක පද්ධති තෝරා ගත්තේය. නමුත් පුද්ගලයෙකුගේ දිරාපත් නොවන අඛණ්ඩතාවයට ප්රමාණවත් ප්‍රතිමූර්තියක් අවශ්ය වේ, i.e. සිතීමේ සංකේතාත්මක ව්යුහය. දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතා ද ඒ සමගම දාර්ශනික අර්ථකථනයක් අවශ්ය දාර්ශනික නිබන්ධන වේ. දොස්තයෙව්ස්කි ලියන සෑම දෙයක්ම අදාළ වන්නේ ඔහුගේ අභිලාෂයන් සහ ආත්මයේ රහස් චලනයන් තුළ පුද්ගලයෙකුට පමණි, එබැවින් ඔහුගේ කෘති සෑම කෙනෙකුම අමනාප කරයි, ඔහුගේම ජීවිතයේ "සිතියමක්" බවට පත්වේ.
දොස්තයෙව්ස්කි මානව උදාසීනත්වය දක්වා වර්ධනය වන නරුමත්වය, ගණනය කිරීම්, ආත්මාර්ථකාමිත්වයේ විශ්ලේෂණාත්මක, සර්ව-විඛාදන ආත්මයේ සාරය ග්‍රහණය කළේය. දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෘති අධ්යයනය මත පදනම්ව, කෙනෙකුට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිවිරුද්ධ නිගමනවලට පැමිණිය හැකිය: කෙනෙකුට ඔහු සමාජ විද්‍යාත්මක ගැටලු ආමන්ත්‍රණය කරන කලාකරුවෙකු ලෙස ඔහුගේ කාලයේ ගැටුම් පිළිබඳ වංශකතාකරුවෙකු ලෙස කතා කළ හැකිය. එම සාර්ථකත්වය සමඟම, කාලය හා අවකාශයෙන් පිටත මිනිසාගේ සාරය පිළිබඳ ගැටළු වල ගැඹුරින් සිටින දාර්ශනිකයෙකුගේ ප්රතිරූපය ඔබට ඇඳිය හැකිය; ඔහුගේම ජීවිතයේ විචල්‍යතාවයෙන් වෙහෙසට පත් වූ පුද්ගලයෙකු සහ චින්තකයෙකු පුද්ගල විඥානයේ ගැඹුරට හැරී; යථාර්ථවාදී ලේඛකයෙක් - සහ දුක්ඛිතභාවයේ ගිලී සිටින පැවැත්මේ දාර්ශනිකයෙක්. වසර ගණනාවක් තිස්සේ දොස්තයෙව්ස්කිගේ අවධානය එක් මාතෘකාවක් කෙරෙහි යොමු වී ඇත - නිදහසේ ප්රතිවිරෝධතා සහ එහි ස්වයං විනාශයේ යාන්ත්‍රණ; පුද්ගලවාදය තම ආගම කරගත් බොහෝ මිනිසුන්ගේ, මිනිසාගේ ජීවන මාර්ගය ඔහු නිරන්තරයෙන් ප්‍රතිනිර්මාණය කරයි.
ඔහුගේ "අපරාධය සහ දඬුවම්" (1866) - මනුෂ්යත්වයේ "මෝඩ අගතීන්" ලෙස සියලු සදාචාර බාධක ජය ගනිමින් සුවිශේෂී පෞරුෂයක් පිළිබඳ අදහස පිළිබඳ කතාව; ඔවුන්ගේම අභිමතය පරිදි නිෂ්ක්රිය මානව ද්රව්ය බැහැර කරන "තෝරාගත් අයගේ" අදහස්; "සීසර්වාදය", "සුපිරි මිනිසා" පිළිබඳ අදහස්. F. Nietzsche ගේ නවකතාව මා කියවූ ආකාරය මෙයයි, මෙය ඔහුගේ "Zarathustra" බලපෑවේය.
නමුත් රාස්කොල්නිකොව් එතරම් සරල නැත. දොස්තයෙව්ස්කි බලය සඳහා වූ අසීමිත පිපාසය සමඟ පෞරුෂයේ ජයග්‍රහණය තහවුරු කිරීමෙන් බොහෝ දුරස් ය. පුද්ගලයෙකු "වංගුවේදී" පෙන්වීමට ඔහු උනන්දු වන්නේ, පුද්ගලයෙකු සෑදී ඇති ආකාරය පෙන්වීමට නොව, පුද්ගලයෙකු ආන්තික අවස්ථාවන්හිදී පෙනී සිටින ආකාරය පෙන්වීමට ය.
මෝඩයා (1868) යනු විඥානයේ බහුමානත්වය සොයා ගැනීමයි. පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ඉරණම තීරණය කරන එකක් නොව අදහස් කිහිපයක් තිබේ. මිනිසා සත්‍යයක් නොවේ, ඔහු "ප්‍රෝටියුස්" ය.
සෑම මොහොතකම, දෙකට බෙදී, එය එහි විරුද්ධ පැත්තට ගමන් කරයි. විඥානය යනු යම් ස්ථාවර අඛණ්ඩතාවක් නොව, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙන් වූ සමස්තයකි. මිනිසා යනු ඔහුගේම සිතුවිලි සහ චේතනාවල අසීමිත පළලකි. පැවැත්ම අවිනිශ්චිත හා අස්ථායී කරන්නේ මෙම තත්වයයි. මිෂ්කින් යනු කවුද - ගොදුරක් හෝ අලුගෝසුවෙක්? සාමය සහ සන්සුන් භාවය වැපිරීමට ඔහුගේ ආශාව, නපුරුකම සම්පූර්ණයෙන්ම යුක්ති සහගත කිරීමට, ආදරණීයයන්ට වධ දීමට, ආදරය කිරීමට, ආශාවන්ගේ තීව්‍රතාවයට, සතුරුකම වපුරයි. විකාර ලෝකයක මෝඩයෙකු සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස පෙනෙන අතර සරල මිනිස් සාමාන්‍යභාවය මෝඩකමක් ලෙස පෙනෙන නිසා සෑම දෙයක්ම අතිශයින් සංකීර්ණ වේ. "විකාර සහගත පුද්ගලයෙකු" පිළිබඳ අදහස දිස්වන්නේ එලෙස ය.
"මානසික ක්‍රීඩා" ලෝකයේ, ජීවිතය පටලවා ගනිමින්, තමන්ගේම තර්කනය නියම කරමින්, පැවැත්ම විකාරයක් බව ඒත්තු ගැන්වූ, මංමුලා සහගත පුද්ගලයෙකු සියදිවි නසා ගැනීමට පැමිණේ. මෙම අදහස මූර්තිමත් වූයේ ද ඩිමන්ස් (1871-1872) හි වීරයා වන කිරිලොව්ගේ රූපයේ ය. එය පළිගැනීමක් ගැන නොව, පුද්ගලික කැරැල්ලක් ලෙස සියදිවි නසා ගැනීම සහ නිදහසේ ඇති එකම ක්‍රියාවයි: "මම අකීකරුකම සහ මගේ නව බිහිසුණු නිදහස පෙන්වීමට මා මරා දමමි." මරණයේ තර්කයට, සියදිවි නසාගැනීමේ තර්කයට, ඔහු අසාමාන්‍ය පුද්ගලික ප්‍රකාශයක් එකතු කරයි: ඔහුට දෙවියෙකු වීමට සියදිවි නසා ගැනීමට අවශ්යයි. කිරිලොව්ට හැඟෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අවශ්ය බවයි, එබැවින් - ඔහු විය යුතුය. නමුත් ඔහු නොපවතින බවත් සිටිය නොහැකි බවත් ඔහු දනී. A. Camus ට අනුව, කිරිලොව්ගේ තර්කය සම්භාව්‍ය වශයෙන් පැහැදිලි ය: “දෙවියන් වහන්සේ නොමැති නම්, කිරිලොව් දෙවියන් ය. දෙවියෙකු නොමැති නම්, කිරිලොව් දෙවියෙකු වීමට නම් සියදිවි නසා ගත යුතුය. එමනිසා, කිරිලොව් දෙවියෙකු වීමට නම් සියදිවි නසා ගත යුතුය. ”" නමුත් මෙම දෙවියන් වහන්සේ පොළොවට ගෙන ඒමේ තේරුම කුමක්ද? දැන් කිරිලොව්ගේ පරිශ්රයේ අර්ථය පැහැදිලිය: "දෙවියන් වහන්සේ නොමැති නම්, මම දෙවියන් වහන්සේ වෙමි." දෙවියෙක් වෙනවා කියන්නේ නිදහස් වෙන්න මිසක් කාටවත් සේවයක් කරන්න නෙවෙයි. දෙවියන් වහන්සේ නොමැති නම්, සියල්ල අප මත රඳා පවතී, එවිට අපි දෙවිවරුන් වේ.
නමුත් සියල්ල පැහැදිලි නම් සියදිවි නසා ගන්නේ ඇයි? පිළිතුර තරමක් සරල ය: ඔබ ඔබේ මනුෂ්‍යත්වය අවබෝධ කර ගන්නේ නම්, ඔබ "වඩාත්ම වැදගත් තේජසින් ජීවත් වනු ඇත." නමුත් මිනිසුන් ඔබේ "නම්" නොතේරෙන අතර දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි "අන්ධ බලාපොරොත්තු" ඇතිව පෙර මෙන් ජීවත් වනු ඇත. එමනිසා, කිරිලොව් “අධ්‍යාපනික වශයෙන්” තමාව කැප කරයි. ප්රධාන දෙය නම් රේඛාව තරණය කිරීමයි. මරණින් පසු අනාගතයක් නොමැති බව ඔහුට ඒත්තු ගොස් ඇත, එබැවින් - "ආශාව සහ ස්වයං කැමැත්ත." නමුත් ඔහුගේ මරණයත් සමඟ පෘථිවිය මිනිස් තේජසින් ආලෝකමත් වනු ඇත. බලාපොරොත්තු සුන්වීම නොව, තමාට සහ අනුන්ට ඇති ආදරය ඔහුව මෙහෙයවයි. දොස්තයෙව්ස්කි විසින්ම එළඹෙන නිගමනය කුමක්ද? “ඔහුගේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ විශ්වාසයකින් තොරව, පෘථිවිය සමඟ මිනිසාගේ බැඳීම් බිඳී, තුනී වී, කුණු වී, ජීවිතයේ ඉහළම අරුත අහිමි වීම (අවම වශයෙන් නොදැනුවත්වම ආශාවේ ස්වරූපයෙන් පමණක් දැනේ) නිසැකවම සියදිවි නසා ගැනීමට හේතු වේ” 1.
මෙම නවකතාවේ ගැටළු සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පරාසයක් ඉතිහාසයේ වරින් වර දිස්වන සමාජ ප්‍රවණතා පිළිබඳ ගැටළුව සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර මිනිසා සහ සමාජය අතර සම්බන්ධතාවය විසඳීමේ ඔවුන්ගේම ක්‍රම, ඔවුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය "සතුට" ඉදිරිපත් කරයි. දොස්තයෙව්ස්කි විප්ලවය පිළිගන්නේ එහි "යක්ෂත්වය", ශුන්‍යවාදය සඳහා වන අතර, එය පිටුපස, මානසික සීමාවක් නොවේ නම්, සමහරුන්ට බලය සඳහා පිපාසය, අනෙක් අයට විලාසිතා සැඟවී ඇත. දොස්තයෙව්ස්කි 1873 දී “නිරුවත් ශුන්‍යවාදය” ගැන පවසයි: “පෙර, උදාහරණයක් ලෙස, “මට කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත” යන වචනවලින් අදහස් කළේ ඒවා ප්රකාශ කළ තැනැත්තාගේ මෝඩකම පමණි; දැන් ඔවුන් සියලු ගෞරවය ගෙන එයි. යමෙකුට විවෘතව හා ආඩම්බරයෙන් පැවසිය හැක්කේ: "මට ආගම තේරෙන්නේ නැත, මට රුසියාවේ කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත, මට කලාවේ කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත" - එවිට ඔබ වහාම විශිෂ්ට මට්ටමකට පත් විය. උස. ඔබට ඇත්තටම කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත්නම් මෙය විශේෂයෙන් ප්රයෝජනවත් වේ. නිරුවත් ශුන්‍යවාදීන් විශේෂයෙන් තමන් නොදන්නා දේවල් හෙළා දැකීමට කැමැත්තක් දක්වයි. දොස්තයෙව්ස්කිගේ බොළඳ නිහාල්වාදී කෝල්යා ක්‍රොසොට්කින් The Brothers Karamazov හි කතා කරන්නේ ඔවුන්ගේ වචනවලින් ය:
"ඖෂධය නරක බව එකඟ වන්න, කරමසොව්."
දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව "භූතවාදය" ආරම්භ වන්නේ පෙනෙන පරිදි හානිකර නොවන අනුකූලවාදයෙනි: NS,එය කුළුණු, බලධාරීන් විසින් ස්ථාපිත කරන ලද, භාවිතයේ පවතින බව. ඔබ බලධාරීන්ට එරෙහිව යන්නේ කෙසේද! ” අධිකාරිය වෙනස් වීමත් සමඟ අනුකූලතාවාදීන්ගේ අදහස් වෙනස් වේ. නිරුවත් ශුන්‍යවාදයේ නියෝජිතයින්ට ඇත්තේ ඔවුන්ගේම විශ්වාසයක් තිබිය නොහැකි බවට එකම විශ්වාසයක් පමණි.
හොඳ සහ නරක අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම සඳහා කිතුනු නිර්ණායක නොමැති "භූතවාදය" කූඩු, "තමන්ගේ නූල්" අහිමි වූ මිනිසුන් නැවත ගොඩනඟා ස්වභාවධර්මයේ චපල බව, නොපැහැදිලි "ප්‍රගතිශීලී" විශ්වාසයන්, මහජන මතය සහ වෙනස් වන තත්වයන් මත පදනම්ව ක්රියා කරයි. "සවන් දෙන්න," පීටර් වර්කොවෙන්ස්කි කුමන්ත්‍රණකරුවන්ට සිය තීක්ෂ්ණ බුද්ධිමය ගණනය කිරීම් නිවේදනය කරයි, "මම ඔවුන් සියල්ලන්ම ගණන් කළෙමි: ළමයින් සමඟ ඔවුන්ගේ දෙවියන්ට සහ ඔවුන්ගේ තොටිල්ලට සිනාසෙන ගුරුවරයා දැනටමත් අපගේ ය. සංවේදනය අත්විඳීම සඳහා ගොවියා මරා දමන පාසල් සිසුන් අපේ ය ... ඔහු ප්රමාණවත් තරම් ලිබරල් නොවන බව උසාවියේදී වෙව්ලන නඩු පවරන්නා අපේ, අපේ ය. පරිපාලකවරුනි, ලේඛකයින්, අනේ, අපේ බොහෝ දෙනෙක් සිටින අතර, ඔවුන්ම එය නොදනිති. "අපේ" අතරට "සිනාසෙන සංචාරකයින්, අගනුවර සිට මඟ පෙන්වන කවියන්, කවියන් වෙනුවට ජැකට් සහ තෙල් සහිත සපත්තු පැළඳ සිටින කවියන්, මේජර්වරුන් සහ කර්නල්වරුන් තම තරාතිරමේ තේරුමක් නැතිකමට සිනාසෙමින් වහාම කඩුව ගලවා රිංගා යාමට සූදානම් වෙති. දුම්රිය මාර්ගයේ අමතර රුබල් සඳහා ලිපිකරු වෙත; නීතීඥයින්, දියුණු අතරමැදියන්, සංවර්ධනය වෙමින් පවතින වෙළෙන්දන්, අසංඛ්‍යාත සම්මන්ත්‍රණකරුවන්, කාන්තාවන්ගේ ප්‍රශ්නය ලෙස පෙනී සිටින ජෙනරාල්වරුන් ... ”.
තම කාලය අවසන් වන විට (උතෝපියාව, අර්ථ විරහිත අනුකරණයන්, ප්‍රචණ්ඩ වෙනස්කම්) අහිමි වූ මිනිසුන්ගේ ඉහළම වටිනාකම් වලින් ඛේදජනක හුදකලාව අවබෝධ කරගත් වර්කොවෙන්ස්කි ජ්‍යෙෂ්ඨ, ඔහුගේ මරණයට පෙර, තමාට සහ දොස්තයෙව්ස්කිට අවිවාදිත සත්‍යයක් සොයා ගනී. , එය සැමවිටම සත්‍යව පවතී: “මිනිස් පැවැත්මේ සම්පූර්ණ නීතිය පවතින්නේ පුද්ගලයෙකුට සෑම විටම අතිමහත් ශ්‍රේෂ්ඨයන් ඉදිරියේ හිස නැමිය හැකි වීම තුළ පමණි. මිනිසුන්ට මැනිය නොහැකි තරම් උතුම් දේ අහිමි වුවහොත්, ඔවුන් බලාපොරොත්තු සුන් වී ජීවත් වී මිය යන්නේ නැත. මිනිසාට ඔහු ජීවත් වන කුඩා ග්‍රහලෝකය මෙන් මැනිය නොහැකි හා අනන්තය අවශ්ය වේ.
සහෝදර කරමසොව් (1879-1880) යනු ලේඛකයාගේ අවසාන වචනය, නිර්මාණශීලීත්වයේ නිගමනය සහ ඔටුන්නයි, එහිදී පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම පිළිබඳ එකම ප්‍රශ්න මතු වේ: ජීවිතයේ අරුත නැතිවීම සහ අත්පත් කර ගැනීම, ඇදහිල්ල සහ අවිශ්වාසය, ඔහුගේ නිදහස, බිය, ආශාව සහ දුක් වේදනා. පාහේ රහස් පරීක්ෂක කුතුහලය සහිත නවකතාවක් දොස්තයෙව්ස්කිගේ වඩාත්ම දාර්ශනික නවකතාව බවට පත්වේ. මෙම කෘතිය යුරෝපයේ අධ්යාත්මික ඉතිහාසයේ අභ්යන්තර වටිනාකම් සංශ්ලේෂණයකි, එබැවින් එය සංස්කෘතියේ දර්ශනය පිළිබඳ නිබන්ධනයකි. ශුභාරංචිය සහ ෂේක්ස්පියර්, ගොතේ සහ පුෂ්කින් - ඔවුන්ගෙන් උපුටා දැක්වීම් ප්රධාන චරිත “සඳහා” සහ “විරුද්ධව” යන වාද විවාදවල සඳහන් කරන “දිව්ය” සමගිය සංයුක්ත කරයි. ඔවුන්ගේ අධ්යාත්මික ජීවිතය කළ හැකි පැහැදිලි කිරීම්වලට වඩා මැනිය නොහැකි තරම් සංකීර්ණ ය; වීරයන් විසින්ම තමන් සහ අන් අය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළද, සත්යය සම්පූර්ණයෙන්ම අපැහැදිලි ය - මෙය මිනිසාගේ පවතින ලෝකයේ අසීමිත ධනය පිළිබඳ සාක්ෂි සහ පිළිගැනීමයි.
Karamazov ගේ ගැටලුව ප්‍රශ්න ආකාරයෙන් සකස් කළ හැක: 1. මම ජීවත් විය යුත්තේ මගේ අවශ්‍යතා පරාසයෙන් පිටත පවතින ඉලක්ක සඳහාද, නැතහොත් තනිකරම පුද්ගලික අරමුණු සඳහා පමණක්ද? 2. අනාගත පරම්පරාවේ සතුට වර්තමාන අසතුටින් විසින් මිල දී ගන්නේ නම්, ප්‍රගතියේ සදාචාරාත්මක පිරිවැය කුමක්ද? 3. මනුෂ්යත්වයේ අනාගත සතුට මගේ පැත්තෙන් පරිත්‍යාග කිරීම වටී ද, අපි අන් අය නටන බැල්කනියකට ආධාර කරන කාර්‍යටිඩ්ස් බවට පත් නොවන්නෙමුද?
අයිවන් අසන ප්‍රශ්නය: “විය යුතුද නැද්ද යන්න,” එය කිසිසේත්ම ජීවත්වීම වටී ද, ඔබ ජීවත් වන්නේ නම් - ඔබ වෙනුවෙන් හෝ අන් අය වෙනුවෙන්ද? - සිතන සෑම පුද්ගලයෙක්ම එය තබයි. මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ප්‍රගතිය ප්‍රශ්නකාරී දෙයක් වන නිසාත්, අහිංසක දුක්විඳින අයගේ වධ හිංසා සඳහා එය විපාකයක් ලෙස සැලකිය නොහැකි නිසාත්, යමෙකු අන් අය වෙනුවෙන් ජීවත් විය යුතු යැයි කරමසොව් සිතන්නේ නැත. නමුත් ඔහු සිතන්නේ කෙනෙකුට "ඇලෙන සුළු සටහන් සහ නිල් අහස සඳහා" ජීවත් විය හැකි බවයි. දොස්තයෙව්ස්කිගේ මිනිසාගේ ප්‍රධානතම දෙය නම් ජීවිතයට ඇති බැඳීමයි (සෘණාත්මක අර්ථයකින් මෙය කිරිලොව්ට ද මඟ පෙන්වයි). ජීවිතයට ඇති ආශාව ප්‍රාථමික හා මූලික ය. I. Karamazov විසින් මෙය වඩාත් හොඳින් ප්රකාශ කරන ලදී: “මිනිස් බලාපොරොත්තු කඩවීමේ සියලු බිහිසුණු බව ගැන මා මවිතයට පත් වුවහොත්, මට තවමත් ජීවත් වීමට අවශ්ය වන අතර, මම මෙම කුසලානයට වැටුණු විගසම, මම එය පානය කරන තුරු මම එයින් ඉවතට නොයමි. සියල්ල! නමුත් "එහි අරුතට වඩා" ජීවිතයට ආදරය කිරීම පවා, පුද්ගලයෙකු අර්ථයෙන් තොරව ජීවත් වීමට එකඟ නොවේ. ඔහුගේ "විශ්වාසය" යන මූලධර්මයේ නාමයෙන් ඔහුට වටිනා ජීවිතයක් අහිමි කර ගැනීමට තරම් ශක්තියක් ඇත.
මිනිසාගේ "අභිරහස සහ ප්‍රහේලිකාව" විසඳමින්, දොස්තයෙව්ස්කි දුටුවේ මිනිසා යනු සියලු ප්රතිවිරෝධතා එකට එකතු වී සටන් කිරීමට පමණක් නොව, සෑම මොහොතකම එහි නව ප්රකාශනයන් බිහි කරන "පළල" බවයි.
ආන්තික පුද්ගලවාදය හටගන්නේ ජීවිතයට ඇති ආශාවෙනි. තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමේ උත්සාහයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු ලෝකයෙන් වැටක් බැඳ අවංකව මෙසේ කියයි: "ලෝකය අසාර්ථක විය යුතුද, මම තේ පානය කළ යුතුද යන්න මගෙන් ඇසූ විට, මම පිළිතුරු දෙමි - මට හැකි නම් ලෝකය අසාර්ථක වීමට ඉඩ දෙන්න. හැමදාම තේ බොන්න." කෙසේ වෙතත්, ස්වයං ආදරයේ සහජ බුද්ධියට පටහැනිව, පාපයේ ගිලී සිටින දොස්තයෙව්ස්කිගේ මිනිසා, තවත් කෙනෙකු සමඟ සමීප සබඳතාවයක් අපේක්ෂා කරයි, ඔහු වෙත අත දිගු කරයි. තමාගේම අස්ථාවරත්වය, දුර්වලකම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය ඔහු වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ රැස්වීමක් අපේක්ෂා කරයි, පරමාදර්ශයක් සඳහා අවශ්යතාවය ඇති කරයි. මනුෂ්‍ය ආත්මය ලෝකයේ සියලු දුශ්චරිතවලින් පීඩා විඳිනවා පමණක් නොව, අන් අය වෙනුවෙන් කැප කරයි. ආත්ම පරිත්‍යාග කිරීමේ හැකියාව ආත්මයක් නැති ලෝකයක මානව වටිනාකමේ ඉහළම ප්‍රකාශනයයි. මේ අනුව, දොස්තයෙව්ස්කිගේ “පුළුල් මිනිසා” සූත්‍රයෙන් අදහස් කරන්නේ කාන්ටියානු “පිරිසිදු” හේතුව ලෝකය සමඟ මානව අන්තර්ක්‍රියා නිරවුල් කිරීම සඳහා න්‍යායාත්මකව පමණක් වන නමුත් සැබෑ මානව සබඳතා නියාමනය කිරීමේ යාන්ත්‍රණයක් ලෙස සුදුසු නොවන බවයි.
ආගමික හා දාර්ශනික දර්ශනයක සංශ්ලේෂණයකි"The Brothers Karamazov" නවකතාවේ "The Grand Inquisitor" කුඩා පරිච්ඡේදයකි. මෙම "කාව්‍යයේ" ක්රිස්තුස් වහන්සේ පොළොවට පැමිණෙන්නේ ඔහුගේ අනාගතවක්තෘවරයා "බලන්න, මම ඉක්මනින් එනවා" යනුවෙන් ලියා සියවස් 15 කට පසුවය. මහා පරීක්ෂකවරයා, ඔහුව හඳුනාගෙන, ඔහුව අත්අඩංගුවට ගන්නා ලෙස නියෝග කරන අතර එදිනම රාත්‍රියේ සිරගෙදරට පැමිණේ. ක්රිස්තුස් සමඟ සංවාදයකදී, වඩාත් නිවැරදිව ඒකපුද්ගල කථාවක් (ක්රිස්තුස් නිහඬයි). දුක් වේදනා පමණක් ගෙන එන නිදහසේ දරාගත නොහැකි බර මිනිසුන්ගේ උරහිස් මත පැටවීමේ වැරැද්ද ඔහු කර ඇති බවට මහා පරීක්ෂකවරයා ඔහුට චෝදනා කරයි. පුද්ගලයෙකු, මහා පරික්ෂකවරයා විශ්වාස කරන්නේ, ඉතා දුර්වල ය, දෙවියන් වහන්සේ-මිනිසාගේ අණ කරන ලද පරමාදර්ශය වෙනුවට, ඔහු ද්රව්යමය ප්රතිලාභ සඳහා, අවසරය, බලය සඳහා, "මෙතැන සහ දැන්" සෑම දෙයක්ම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. "සියල්ල එකවර ලබා ගැනීමට" ඇති ආශාව, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සම්බන්ධ වන ප්රාතිහාර්යයක්, මායා කර්මයක් සඳහා දැඩි ආශාවක් ඇති කරයි, දේවභක්තිය අවසර දීමේ අභ්‍යාසයක් ලෙස. මිනිසා විසින්ම වැරදි ලෙස සහ ඔහුගේ "දුර්වලකම සහ නපුරුකම" නිසා මේ ලෝකයේ මිනිසාගේ ප්‍රකාශනයේ නිදහස පරම කැමැත්ත ලෙස වටහා ගනී. එය ආරම්භ වන්නේ මුලදී මිනිසුන් "පන්තිකාමරයේ කැරලි ගසා ගුරුවරයා පන්නා දැමූ ළමයින්" මෙන් වන නමුත් එය අවසන් වන්නේ "මානව භක්තිය", මිනීමැරුම්වාදයෙනි. එබැවින් අසම්පූර්ණ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ක්රිස්තුස් වහන්සේ විසින් අණ කරන ලද නිදහස අවශ්ය නොවේ. ඔහුට "ප්රාතිහාර්යයක්, අභිරහසක්, අධිකාරියක්" අවශ්ය වේ. ස්වල්ප දෙනෙක් මෙය තේරුම් ගනී. මහා විමර්ශකයා අයිති බහුතරයකගේ ගැඹුරුම සත්යය දුටු අයටයි. අසාමාන්‍ය, ප්‍රාතිහාර්යය සඳහා පිපාසය සහ සියලු උසස් රැවටීම ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයෙකුට මඟ පෙන්වන දේ සඟවයි: "කාට ඉදිරියෙන් වැඳ වැටිය යුතුද, කාට හෘදය සාක්ෂිය භාර දිය යුතුද සහ අවිවාදිත පොදු සහ කැමති කුහුඹුවක එක්සත් වන්නේ කෙසේද."
තේරී පත් වූවන් (පරීක්ෂකවරයාගේ මුවින් - "අපි") ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් ප්රතික්ෂේප කළ නමුත්, ඔහුගේ නම බැනරයක්, සටන් පාඨයක්, ඇමක් ලෙස "ස්වර්ගීය හා සදාකාලික විපාකයක්" ලෙස ගෙන ප්‍රාතිහාර්යය, අභිරහස සහ ජනතාව වෙත ගෙන ගියහ. ඔවුන් ආශා කරන අධිකාරය, එමගින් "ළමා සතුට අන් සියල්ලන්ට වඩා මිහිරි" වන ශාක ජීවිතයේ සතුට වෙනුවට ආත්මයේ ව්‍යාකූලත්වය, වේදනාකාරී පරාවර්තනයන් සහ සැකයන් ඉවත් කරයි.
ක්රිස්තුස් වහන්සේ මේ සියල්ල තේරුම් ගනී. ඔහු පුද්ගලභාවයේ ජයග්‍රහණය දකියි. නිශ්ශබ්දව පරීක්ෂකවරයාට සවන් දෙමින් ඔහුද නිහඬවම සිපගත්තේය. “ඒක තමයි සම්පූර්ණ පිළිතුර. මහලු මිනිසා වෙව්ලයි ... ඔහු දොර ළඟට ගොස් එය විවෘත කර ඔහුට මෙසේ කියයි: "යන්න ආයෙත් එන්න එපා ... කොහෙත්ම එන්න එපා ... කවදාවත්, කවදාවත්" ... සිරකරුවා පිටව යයි "2 .
පැන නගින ප්‍රශ්නය නම් දොස්තයෙව්ස්කිගේම අදහස් කෙරෙහි පුරාවෘත්තයේ ආකල්පයයි. පවතින පිළිතුරුවල පරාසය - මහා පරීක්ෂකවරයා දොස්තයෙව්ස්කි ම (VV Rozanov) යන මතයේ සිට, "Legend" මගින් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ නාමය මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කරන කතෝලික සභාව කෙරෙහි දොස්තයෙව්ස්කි අත්විඳින ලද පිළිකුල ප්රකාශ කරයි යන ප්‍රකාශය දක්වා. මිනිස් විඥානය හැසිරවීම 3.
උපමාවේ අර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමට සමීප වීමට උපකාරී වන ප්රධාන වාක්‍ය ඛණ්ඩය නම් පරීක්ෂකවරයාගේ වචන ය: “අපි (එනම් පල්ලිය - auth.)දිගු කලක් තිස්සේ දැනටමත් ඔබ සමඟ නොවේ, නමුත් ඔහු සමඟ, දැනටමත් සියවස් අටක්. හරියටම සියවස් අටකට පෙර, අපි ඔහුගෙන් ඔබ කෝපයෙන් ප්රතික්ෂේප කළ දේ, ඔහු ඔබට පැවරූ අවසාන තෑග්ග, ඔබට පෙන්වමින් (අපි කතා කරන්නේ යක්ෂයා විසින් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පරීක්ෂාවන් ගැන ය - auth.)පෘථිවියේ සියලුම රාජ්‍යයන්: අපි ඔහුගෙන් රෝමය සහ සීසර්ගේ කඩුව ලබාගෙන පෘථිවියේ රජවරුන්, එකම රජවරුන් පමණක් ප්රකාශ කළෙමු, නමුත් මේ දක්වා කාරණය සම්පූර්ණයෙන් අවසන් කිරීමට අපට නොහැකි වී ඇත ”4. එනම්, සියවස් අටකට පෙර, රෝමයේ "පෘථිවි රජවරුන්" (කතෝලික ලෝකය) සහ සීසර් (නැගෙනහිර ක්රිස්තියානි ධර්මය) ස්ථාපිත කරන ලදී, නමුත් ඔවුන්ට ඉදිකිරීම් අවසන් කිරීමට කාලය නොතිබුණද (එයින් අදහස් කරන්නේ සියල්ල නැති වී නැති බවයි). "භූමික රාජධානියේ" ලේඛකයාගේ චින්තනයේ සූක්ෂ්මතාවයන් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, ක්රිස්තියානි ධර්මය මුලින් රාජධානි දෙකක් ගැන කතා කරන බව සිහිපත් කළ යුතුය - භූමික හා ස්වර්ගීය. කෙසේ වෙතත්, එය කිසි විටෙකත් ද්රව්යමය, සමාජ ලෝකය, සමාජ ආයතනවල ලෝකය ප්රතික්ෂේප කළේ නැත. මෙම වැටුණු ලෝකයේ සැබෑ මිනිස් සංවිධානයක් ලෙස ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පෙනුමේ අර්ථය, පල්ලිය (මේ ලෝකයේ නොවේ) යනු මිනිසාගේ ස්වයං කැමැත්ත, උඩඟුකම, "පව්කාරකම", ඔහුගේම ආයතනවල සීමාවන් ඉවත් කිරීමයි. (පවතින සමාජ සම්බන්ධතා), රාජ්‍යයේ සහ සමාජීයත්වයේ නිරපේක්ෂත්වය ප්රතික්ෂේප කරමින්, ඔවුන් මිනිසා මර්දනය කරන්නේ නම්, ඔහුගේ "දිව්ය ස්වභාවය" විකෘති කරයි. ක්රිස්තියානි ධර්මය ලොවට හෙළි කරන්නේ පූජනීය වටිනාකම් දෙකක් පමණක් බව - දෙවියන්සහ ඔහුට වඩා ඉහළට නැඟීමට අණ කරන ලද මිනිසා « වැටුණා”, කාම ස්වභාවය. අනෙක් සියල්ල - සහ රාජ්‍යය ද "පෘථිවි රාජධානිය" වැනි ය - අසම්පූර්ණ, නොවැදගත්, සීමිත ය, මන්ද මිනිසා තුළ මිනිසා (පරමාදර්ශී, "දිව්ය") හෙළිදරව් කිරීමට බාධා කරයි. එබැවින්, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ උපකල්පනය යනු පල්ලිය රාජ්‍යය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීම නොව, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ඔවුන්ගේවෙනස. මක්නිසාද ක්රිස්තියානි රාජ්‍යය ක්රිස්තියානි වන්නේ එය මිනිසාගේ සෑම දෙයක්ම ලෙස මවාපාන්නේ නැති තරමට පමණි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, 8 වන සියවස වන විට වෙනත් දෙයක් සිදු විය. පල්ලියේ දේවධර්මවාදීන්ට සහ ඉතිහාසඥයින්ට අනුව, දැනටමත් 6 වන සියවසේ සිට ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ පල්ලිය පිළිබඳ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙනස් වූ මූලධර්ම දෙකක් තිබුණි. රෝමානු බිෂොප්වරු ඔවුන්ගේ ප්‍රමුඛත්වයේ විධිමත් අයිතිවාසිකම්, "ප්‍රේමයේ සභාපතිත්වය" සම්ප්‍රදාය වඩ වඩාත් නීත්‍යානුකූලව අර්ථකථනය කරති. 7 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ දී පාප් පදවිය පිළිබඳ සම්පූර්ණ නිශ්චිත අවබෝධයක් රෝමයේ ඇති විය. පාප්වරුන්ගේ අධිරාජ්‍ය විඥානය, පාප්ගේ ප්‍රවාදයේ ගුප්තවාදය අවසන් වන්නේ 8 වන සියවස වන විට පාප් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණත්වයේ පූර්ණත්වයේ ජීවමාන ප්‍රතිමූර්තියක් බවට පත්වීමෙනි, එනම්. "පෘථිවියේ රජු."
නැඟෙනහිර, 7 වන ශතවර්ෂයේ අවසානය වන විට, පල්ලිය රාජ්‍යයට ඒකාබද්ධ වූ අතර, ක්රිස්තියානි ස්වයං දැනුවත්භාවයේ "පටු වීමක්", "පල්ලියේ ඓතිහාසික ක්ෂිතිජය පටු වීමක්" ද විය. බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයන්ගේ මනසෙහි සැමවිටම ආධිපත්‍යය දැරූ රෝම නීති විද්‍යාව පිළිබඳ අදහස, රාජ්‍යය වැළඳ ගැනීම පිළිගත් පල්ලියේ සියුම් ශරීරය වන "ජස්ටිනියානු සංග්‍රහය" (529) වෙතින්, මෙම වැළඳගැනීම් තුළ "කපන්න" සිදු විය. "පරිශුද්ධ රාජධානියක් පිළිබඳ සිහිනය සියවස් ගණනාවක් පුරා පල්ලියේ සිහිනය බවට පත්ව ඇත." මේ අනුව, රෝමයේ සහ බයිසැන්තියම්හි, භූමික රාජධානිය දිව්ය-මිනිස් පරිපූර්ණත්වයේ ලෝකය ජය ගත්තේය. මනුෂ්‍ය කැමැත්තෙන්, අසම්පූර්ණකමෙන් සහ පව්කාරකමෙන් පැමිණි දේ ජයගත්තා. නමුත් දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව "පෘථිවියේ රජවරු" තවමත් නැත
Prot. ඇලෙක්සැන්ඩර් ෂ්මේමන්.ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ඓතිහාසික මාවත. එම්., 1993. "නඩුව සම්පූර්ණ අවසානයකට" ගෙන ඒමට සමත් විය, එයින් අදහස් කරන්නේ පිටවීමේ ආලෝකය කොතැනක හෝ උදාවන බවයි. දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, දැන් වැටී ඇති, සීමිත ලෝකයේ, නපුරේ ගිලී ඇති අතර, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාට ලබා දෙන තරමට ආදරය කළ සැබෑ මිනිස් ලෝකයේ තර්කනය මිනිසාගේ විඥානය තුළ ගැටී, ඔහු තුළ ආතතියක් ඇති කරයි. ගැටුම අභ්‍යන්තරයට ගෙන ගොස් ඇත, එය විඥානයේ යථාර්ථය බවට පත්වේ, "අභ්යන්තර මිනිසාගේ" නිදහසේ ගැටලුව, ඔහුගේ සිතුවිලි, හේතුව, කැමැත්ත, හෘදය සාක්ෂිය. සන්ධිස්ථානයක සිටගෙන “භූගත මිනිසා” පෙනෙන්නේ එලෙස ය: ඔහුගේ සෑම පියවරක්ම සතුට හෝ වධ හිංසා, ගැලවීම හෝ මරණය තීරණය කරයි. ආත්ම ආදරයෙන් සහ ආත්ම වෛරයෙන් වියන ලද, කෙනෙකුගේ මානුෂීය හා ස්වයං-කෙල, වධහිංසා සහ ස්වයං-වධහිංසා පිළිබඳ උඩඟු, මෙම පුද්ගලයා, ඔහු එක් මූලධර්මයකට අඩු කිරීමට උත්සාහ කරන, විසඳිය නොහැකි ප්රතිවිරෝධතා තුළ, මෙම ප්රතිවිරෝධයෙන් මිදීමට මාර්ගයක් සොයමින් සිටී. . කෙසේ වෙතත්, දොස්තයෙව්ස්කි පෙන්වා දෙන පරිදි, යථාර්ථය බවට පත් වූ මිනිසා, "පිරිසිදු" හෝ "ප්‍රායෝගික" හේතුවකට අඩු කළ නොහැක. මානව විඥානය යනු පිරිසිදු හේතුව සහ සදාචාරය පිළිබඳ අත්‍යවශ්‍ය, සැබෑ "විවේචනය විවේචනය" වේ. වෙහෙසකර ස්වයං නිරීක්ෂණ, අභ්යන්තර පරීක්‍ෂණයෙන් නිගමනය වන්නේ සෑම දෙයක්ම තර්කයේ ප්රතිවිරෝධතා වෙතට පැමිණෙන බවයි, වඩාත් පුළුල් ලෙස - විඥානය සහ කැමැත්ත: කැමැත්ත විඥානය ප්රතික්ෂේප කරන අතර, අනෙක් අතට, විඥානය විසින් ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. කැමැත්ත තීරණාත්මක ලෙස පිළි නොගන්නා දෙයක් සමඟ විඥානය පුද්ගලයෙකුට ආශ්වාදයක් ලබා දෙන අතර, විඥානයට අර්ථ විරහිත යැයි පෙනෙන දේ සඳහා කැමැත්ත උත්සාහ කරයි. නමුත් මෙය සෑම කෙනෙකුටම හුරුපුරුදු "අභ්යන්තර මිනිසාගේ" සදාකාලික ප්‍රතිවිරෝධයයි.
පුද්ගලයෙකු කුමක් කළත්, එය ඔහු තුළ ඇති දේ මෙන් නොවන අතර, මෙම දෙවැන්න සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහුගේ ශාරීරික ක්‍රියාවෙහි උපරිමය සැමවිටම ඔහුගේ අභ්යන්තර, අභ්‍යන්තරයේ උපරිමයට වඩා පසුගාමී වන බවයි. එවැනි තත්වයක් තුළ පරීක්ෂකවරයා අවධාරනය කළ ආශ්චර්යය, රහස, අධිකාරිය මගින් අභ්යන්තර ගැටලු විසඳා ගත හැකිද?
"ඔව්" - යමෙක් තම ජීවිතය අර්ථවත් කරන ප්‍රශ්නවලට ඉදිරිපත් කරන "සූදානම්" පිළිතුරු තුළ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ආවරණය වී ඇති ආන්තික අවස්ථාවකි. දොස්තයෙව්ස්කි දැන් පෙන්වයි: ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කැඳවීම අධිකාරියට, ආශ්චර්යයට, අභිරහසට යටත් වීම මත පදනම් වූ නියෝගයක අවශ්‍යතා දක්වා පමණක් අඩු වුවහොත්, පුද්ගලයෙකු තමාගෙන් ඈත් වී, නිදහසේ තෑග්ගෙන් මිදී, ඔහුගේ සාරය අමතක කර, විසුරුවා හරියි. "කුහුඹුවන් වැනි ස්කන්ධයක්" තුළ.
“නැහැ,” ක්රිස්තියානි චින්තනයේ (“සැබෑ, පරිපූර්ණ ක්රිස්තියානි ධර්මය”) වෙනත් ආකාරයකින් පවසන බැවින්: පුද්ගලික සහ සමාජ ජීවිතය, “අභ්යන්තර” සහ “පිටත” ලෝකය අතර යම් පරතරයක් ඇත. ඔවුන් අතර ගැටුම පවසන්නේ සමාජය අසම්පූර්ණ බව පමණක් නොව, මිනිසා තමා තුළම අසම්පූර්ණ බවත්, නපුර මුහුණ නැති ස්වභාවයක් නොවන බවත්, නපුරේ උල්පත තමා බවත්ය. එමනිසා, පුද්ගලයෙකු තුළ සදාචාරයේ සැබෑ සාරය තමාට ඉහළින් සිටින සෑම දෙයක්ම ඇතුළත් වන අතර පොදුවේ "ආශාවේ අනෙක් පැත්තේ" ඇත. දොස්තයෙව්ස්කි "ඇස්වල කඳුළු සලමින්" අත්විඳින ලද ස්වයං දැනුම, ස්වයං පිරිසිදු කිරීම "ඉක්මන් ජයග්‍රහණයක්" ලෙස හැඳින්වූයේ අහම්බෙන් නොවේ. "Grand Inquisitor" හි ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ දර්ශනය පිළිබඳ දර්ශනය සිහිපත් කළහොත් මෙය පැහැදිලි වේ. “ඔහු ඇවිදින බිම සෙනඟ හඬා වැලපෙයි. ළමයින් උන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මල් විසි කරති, ගායනා කරති, "හොසන්නා!" නමුත් පරීක්ෂකවරයා මාරාන්තික නිශ්ශබ්දතාව මැද ඔහු අසලින් ගොස් ඔහුව අත්අඩංගුවට ගනී.
ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ දේශපාලන නායකයෙක් නම්, ඔහු වහාම සෙසු ජනතාවට නායකත්වය දීමට සමූහයාගේ ආනුභාවයෙන්, භක්තියෙන්, සාමාන්‍ය උද්යෝගයෙන් ප්‍රයෝජන ගනු ඇත. නමුත් වෙන කවුද? මනුෂ්‍ය ආදරය, මිත්‍රත්වය පදනම් කරගෙන කිසිම සම්බන්ධයක් නැති, සම්බන්ධයක් නොතිබුණු අය? "මිනිසා, යේසුස් ක්රිස්තුස්" (රෝම 5:15) එසේ නොවේ. සාමාන්‍ය මනසට අවශ්ය දේශපාලන, ආර්ථික "ඇමක්" ඔහු සතුව නැත. ඔහුට මිනිසුන්ට ලබා දිය හැක්කේ නිදහසේ කුරුසියේ මාවත පමණි, එය පුද්ගලයෙකු දුක් වේදනාවලට ඇද දමයි. මෙතෙක්, දොස්තයෙව්ස්කි පවසන පරිදි, "තෝරාගත් අය" පමණක් ක්රිස්තුස්ව තේරුම් ගත් අතර, බහුතරයක් ඔහුව "පිටතට" පිළිගත් ප්රාතිහාර්ය සේවකයෙකු සහ මරණයෙන් පසු සදාකාල ජීවනය සහතික කරන්නෙකු ලෙස පිළිගත්හ.
දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, සෑම කෙනෙකුම මිනිසෙකු සමඟ තමන්ගේම පෞද්ගලික හමුවීමක් තිබිය යුතුය, ඔවුන්ගේම මනුෂ්යත්වයේ මිනුම සහිත රැස්වීමකි. සදාචාරාත්මක සම්මතයන් බාහිරව පිළිපැදීමෙන් විනිශ්චය කිරීමෙන් සාමාන්‍ය හේතුවේ දෝෂය පැහැදිලි වන්නේ එවිට පමණි. කිතුනුවා "හෝසන්නා" කියා කෑගසන්නේ නැත.
"දෙවියන් වහන්සේ සහ අනාගත ජීවිතය ප්රතික්ෂේප කරන අදේවවාදීන් මේ සියල්ල මිනිස් ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කිරීමට දරුණු ලෙස නැඹුරු වෙති, එබැවින් ඔවුන් පව් කරති. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය මිනිසාගේ ස්වභාවයට කෙලින්ම විරුද්ධ ය. මිනිසා, ශ්රේෂ්ඨ අනුව විද්‍යාවේ ප්‍රතිඵලය විවිධත්වයේ සිට සංශ්ලේෂණය දක්වාත්, කරුණු වලින් ඒවායේ සාමාන්‍යකරණය සහ සංජානනය දක්වාත් යයි.නමුත් දෙවියන්ගේ ස්වභාවය වෙනස්ය.මෙය සියලු ජීවීන්ගේ (සදාකාලිකව) සම්පූර්ණ සංශ්ලේෂණයකි.මෙය විවිධත්වය තුලින්, විශ්ලේෂණය තුලින් ස්වයං පරීක්‍ෂාවකි. " විවිධත්වය මනුෂ්යත්වයේ "සියලු සදාචාරය ආගමෙන් පිටතට පැමිණේ, මන්ද ආගම සදාචාරයේ සූත්‍ර පමණි." "සැබෑ ක්රිස්තියානි ධර්මය" තුළ ක්රිස්තුස් වහන්සේට සහ මිනිසාට නමස්කාර කිරීම එක හා සමාන වේ. නිසැක ය තමන්ගේම පැවැත්මේ අර්ථය, ජීවන වැඩසටහන පිළිබඳ පිළිතුර. දොස්තයෙව්ස්කි, ඔහුගේ කෘතිවල විඥානයේ විකල්ප හැකියාවන් “අහිමි” කරයි, එය පැවැත්මේ ප්‍රශ්නවලට ප්රතිචාර වශයෙන් තමා තෝරා ගැනීමට බල කෙරෙයි. ලේඛකයාගේ බුද්ධිය සමකාලීන බටහිර දර්ශනයට වඩා ඉදිරියෙන් සිටී.
දොස්තයෙව්ස්කි ඒත්තු ගැන්වෙන පරිදි පෙන්නුම් කරන්නේ මිනිසා යනු ඔහු තුළ දැනටමත් පවතින දේවල සම්පූර්ණත්වය නොවන බවයි. ඊට පටහැනිව, මිනිසා යනු ඔහුගේම සවිඥානකත්වයේ සහ කැමැත්තේ උත්සාහයෙන් ඔහුට විය හැකි දෙයයි. දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව "පෘථිවියේ රජවරු" වන මහා පරීක්ෂකවරයාට "නඩුව සම්පූර්ණයෙන් අවසන් කිරීමට" තවමත් නොහැකි වී ඇත්තේ එබැවිනි. මෙය මිනිසාගේ ස්වයං දැනුවත්භාවයේ ගුණාත්මක වර්ධනය පිළිබඳ හොඳම සාක්ෂියකි. දොස්තයෙව්ස්කි සඳහා, "ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න" යන ආඥාව "පෘථිවි රාජධානිය" තුළ පැහැදිලිවම අන්‍යයන් යටත් කිරීම, සන්තකයේ තබා ගැනීම සහ හැසිරවීම සඳහා උත්සාහ කරන පුද්ගලයෙකුගේ අහංකාරය බවට පරිවර්තනය විය. එහෙයින් යුතුකම හා ආදරය යන පැරණි සදාචාරය වෙනුවට ඔහු කෙරෙහි මානව නිදහස සහ අනුකම්පාව පෙරට එයි. දොස්තයෙව්ස්කි දේශපාලන, සමාජීය තලයේ නිදහසේ ගැටළු වලින් බොහෝ දුරස් ය, කෙනෙකුට අවශ්ය පරිදි කිරීමට ඇති අයිතිය. ඔහු නිදහස සංජානනීය අවශ්‍යතාවයක් ලෙස වටහා නොගනී. එවැනි නිදහස "කුහුඹුවාගේ" සදාචාරය සහ "පෘථිවි රාජධානිවල" සදාචාරය ඇති කරයි, ඒ සෑම එකක්ම අවශ්‍යතාවයේ නීතිය මගින් තමන්ගේම "සත්යය" සනාථ කරයි.
දොස්තයෙව්ස්කි සඳහා මිනිස් විඥානයේ සැබෑ ජීවිතය ඔහුගේ නිදහසේ අවකාශය තුළ සාක්ෂාත් වේ. මෙහිදී පුද්ගලයෙකුට ක්රිස්තියානි අධ්‍යාත්මිකත්වයේ පරමාදර්ශ, "ත්‍යාගශීලීත්වය", එක් එක් පුද්ගලයාගේ පුද්ගලික වගකීම සහ ඔහුගේම අසම්පූර්ණකම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය මගින් සහාය වේ. මිනිසකු වීමේ වෘත්තියක් ලෙස ඇති නිදහස, කෙනෙකුට අනෙකා තුළ සෙසු මිනිසකු ලෙස හැඟී යාම පමණක් සිදු කරයි, තමාගේ හුදකලාව සමාජීය ලෝකයට දමා තමා - මනුෂ්‍යයකු වීමට සලස්වයි. දුක් වේදනා මෙම මාවතේ මිනිසා බලා සිටී. එය අහිංසක නොවේ, නමුත් එය මානව නිදහසේ අසම්පූර්ණකමේ ප්රකාශනයක් ලෙස නපුර සමඟ සම්බන්ධ වේ. දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, නිදහසේ මාවත සෑම කෙනෙකුටම දුක් විඳීමේ මාවතයි. නිර්මාණශීලීත්වයේ තවත් ප්රධාන චේතනාවක් පෙනෙන්නේ එලෙස ය - මානව අනුකම්පාව, එය නොමැතිව ඓතිහාසික නිර්මාණශීලිත්වය කළ නොහැකි ය. දොස්තයෙව්ස්කි යම් ආකාරයකින් යුතුකමේ සදාචාරයේ නිශ්චිත අවශ්යතාවය අභිබවා යන සිතිවිල්ලකින් පහර දෙයි - "හැමෝම සෑම කෙනෙකුටම සහ සෑම කෙනෙකුටම දොස් පැවරිය යුතුය."
පුද්ගලයෙකු තම බලහත්කාර ජීවන මාර්ගය සහ ඔහු තුළ දැවෙන සත්යය අතර බිඳීමේ අද්දර සිටින බව සොයා ගනී. මෙම හිඩැස පුරවන්නේ "ක්රිස්තියානි ප්‍රායෝගික විඥානය" ලෙස හැඳින්විය හැකි ඉහළ අභ්යන්තර ක්‍රියාකාරකම් වලින්ය. ඔහුගේ කර්තව්‍යය වන්නේ මිනිසා තුළ සිටින මිනිසා පුනර්ජීවනය කිරීමයි. දොස්තයෙව්ස්කි ක්රිස්තියානි නිහතමානී ආඥාවෙහි පරිපාටිමය අන්තර්ගතය ගැන කතා කරයි. ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේ දී සිදු කරන ලද පුෂ්කින් පිළිබඳ කථාවේදී, දොස්තයෙව්ස්කි ඉල්ලා සිටින්නේ: “නිහතමානී, ආඩම්බර මිනිසෙක්, සියල්ලටම වඩා ඔබේ අභිමානය බිඳ දමන්න. නිහතමානී, නිහතමානී පුද්ගලයෙක්, සියල්ලටම වඩා ඔබේ උපන් ක්ෂේත්රයේ වැඩ කරන්න. ”
දොස්තයෙව්ස්කිගේ නිහතමානිකම මනෝවිද්යාත්මක ප්‍රවර්ගයක් නොවේ, එනම් බල රහිතකම, ඉල්ලා අස්වීම, තමාගේම හෑල්ලු කිරීම, අන් අය ඉදිරියේ නොවැදගත් හැඟීමකි. දොස්තයෙව්ස්කිගේ නිහතමානිකම තුළ ආයාචනයක් ඇත: "සහ සියල්ලටම වඩා, ඔබේ උපන් ක්ෂේත්රයේ වැඩ කරන්න." පුද්ගලයෙකුගේ නිහතමානිකම (එය පැට්‍රිස්ටික් දේවධර්මයේ වටහාගෙන ඇති පරිදි) දැනටමත් නිර්භීතකම සහ ක්රියාකාරී මූලාශ්‍රයක්, සම්පූර්ණ වගකීම භාර ගැනීම සහ දුර්වලකම ප්රකාශ කිරීමක් නොවේ. එබැවින් දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෘතිය තුළ මිනිසා පිළිබඳ ආගමික හා දාර්ශනික අදහස් අභිසාරී වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙය ක්රිස්තියානි සත්‍යයන් බුද්ධිමය වශයෙන් වර්ධනය කරන ආගමික දර්ශනයක් හෝ එළිදරව්ව පෝෂණය කරන දේවධර්මයක් නොවේ. දොස්තයෙව්ස්කිගේ සිතුවිලි යනු තමාගේම දුක් වේදනාවලට වඩා ඉහළට නැඟීමට සමත්, විශ්වීය මිනිස් දුක් වේදනා සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය දැනුණු සහ අනුකම්පාවේ භයානක බර තමා මතට ගෙන ඇති දක්ෂයෙකුගේ සිතුවිලි ය.
දොස්තයෙව්ස්කි ඉල්ලා සිටින නිහතමානීකමේ ආරම්භය තමා කෙරෙහි අවංකකමයි. මෙය මගේ හැකියාවන් සහ සීමාවන් පිළිබඳ දැනුම සහ මා කවුරුන්ද යන්න සඳහා මා නිර්භීතව පිළිගැනීමයි. අප නිහතමානී වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මිනිසාගේ දූෂිත නිරූපකයක් තමන් තුළත් තවත් කෙනෙකු තුළත් දැකීම සහ පරිශුද්ධ ආඥාවක් ලෙස මිනිසාගේ ඉතිරිව ඇති දේ ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. මක්නිසාද යත්, මෙය පිළිපැදීමෙන් මා සහ අන් අය තුළ මනුෂ්‍ය, දිව්‍යමය, ශුද්ධ වූ දේ විනාශ වීමට හේතු වේ. නිහතමානිකම "පැහැදිලි" සහ බලාපොරොත්තු රහිත යථාර්ථය නොතකා තමාටම, සත්‍යයට සැබෑව සිටීමට හැකි වේ. මනස ස්වයං විවේචනයක් ලෙස නිහතමානිකම, ස්වයං ගැඹුරු කිරීම සහ ස්වයං දැනුම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, ආත්මයේ නම්යශීලීභාවයයි. සේවය, වගකීම, පරිත්‍යාගය තුළ තමා හෙළිදරව් කරමින් දොස්තයෙව්ස්කි කැඳවූ තපස්වාදය ආරම්භ වන්නේ ඔහු සමඟ ය. රුසියානු ජනතාවගේ "මිනිසාගේ මනුෂ්‍යත්වය", "සියලු-මනුෂ්‍යත්වය" යන තේමාවන් රුසියානු ආගමික දර්ශනයේ ලාමක බවට පත්වෙමින් තිබේ.
දහනව වන ශතවර්ෂයේදී, මානව ඉතිහාසයේ වර්ධනයේ වෛෂයික නීති නිරපේක්ෂ කිරීම මත පදනම් වූ සමාජයේ ජීවිතය, පැවැත්මේ විශ්වීය අනුපිළිවෙල පිළිබඳ අදහස් සහ පරමාදර්ශයන් ඉදිරියට පැමිණේ. සමාජය ද ඇතුළුව විශ්වයේ තාර්කිකත්වය පිළිබඳ අදහස් විඥානවාදීන් සහ භෞතිකවාදීන් යන දෙකම එක්සත් කළේය. තාර්කිකවාදය ලෝකයේ විප්ලවීය වෙනස්කම් පිළිබඳ සමාජ න්‍යායවල පදනම බවට පත් වූ අතර, අනෙක් අතට, මෙම න්‍යායන් තුළ පන්තියක, මිනිසුන්ගේ සහ මහජනතාවක යාන්ත්‍රික කොටසක් ලෙස සලකනු ලැබූ මිනිසාගේ සාරය සහ අරමුණ පිළිබඳ සරල අර්ථකථනයකි. දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෘතිය එවැනි චින්තන පෙරළියකට පැහැදිලි විරුද්ධත්වයක් විය. දොස්තයෙව්ස්කිගේම ඉරනම ඔහුගේ පෙර න්‍යායික ස්ථාවරය නැවත සිතා බැලීමටත්, සමාජ සාධාරණත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ පෙර අවබෝධය සහ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ග සංශෝධනය කිරීමටත් හේතු විය. චින්තකයාට සමාජවාදී, මාක්ස්වාදය සහ සැබෑ ජීවිතය ඇතුළු ඔහු දන්නා සමාජ න්‍යායවල නොගැලපීම තේරුම් ගැනීම පාහේ ඛේදවාචකයක් බවට පත්විය. පලංචියට නැගීම අවසානයේ ඔහු විසින් වටහා ගනු ලැබුවේ අසාධාරණ න්‍යායාත්මකව සහ ප්‍රායෝගිකව අසාධාරණ තේරීමක තර්ජනාත්මක අපේක්ෂාවක් ලෙසය. සමාජය පරිවර්තනය කිරීම සඳහා වූ විප්ලවවාදී වැඩසටහන්වල ප්‍රාථමික ඒකපාර්ශ්විකත්වය පවතින්නේ සැබෑ මිනිසුන් පිළිබඳ අදහස් ඔවුන්ගේ නිශ්චිත අවශ්‍යතා සහ අවශ්‍යතා සමඟ, ඔවුන්ගේ සුවිශේෂත්වය සහ ප්‍රභවය සමඟ, ඔවුන්ගේ අධ්යාත්මික අභිලාෂයන් සමඟ ඇතුළත් නොකිරීම තුළ බව දොස්තයෙව්ස්කි තේරුම් ගත්තේය. එපමණක් නොව, මෙම වැඩසටහන් මිනිසාගේ සංකීර්ණ ස්වභාවය සමඟ ගැටීමට පටන් ගත්තේය.
ජීවිතයේ කැලඹීම් වලින් පසු දොස්තයෙව්ස්කි විසින් තෝරා ගන්නා ලද මාර්ගය වෙනස් වූ අතර, න්යායයේ වටිනාකම තීරණය කිරීමේදී - වෙනස් දෘෂ්ටි කෝණයක්: "සමාජය - මිනිසා" සම්බන්ධතාවයේ දී මිනිසාට ප්රමුඛත්වය දෙනු ලැබේ. "මම" යන මනුෂ්යත්වයේ වටිනාකම පෙනෙන්නේ මිනිසුන් තුළ, ඔවුන්ගේ සාමූහික විඥානය තුළ නොව, නිශ්චිත පුද්ගලත්වය තුළ, තමා පිළිබඳ පුද්ගලික දැක්මක් තුළ සහ අන් අය සමඟ, සමාජය සමඟ ඇති සබඳතා තුළ ය.
ඔබ දන්නා පරිදි, දහඅට හැවිරිදි දොස්තයෙව්ස්කි මිනිසා පිළිබඳ පර්යේෂණ කිරීමේ කාර්යය භාර ගත්තේය. එවැනි බැරෑරුම් අධ්‍යයනයක ආරම්භය වූයේ "මළවුන්ගේ නිවසේ සටහන්" ය.
සමකාලීන සමාජ න්‍යායවල සත්යය පිළිබඳ සැකයන්, ඔහුගේ කලාත්මක පරිකල්පනයේ බලය දොස්තයෙව්ස්කිගේ ජීවිතය තුළ මෙම න්‍යායන් ක්රියාත්මක කිරීමේ ඛේදජනක ප්‍රතිවිපාකවලින් බේරීමට ඉඩ දුන් අතර මිනිස් පැවැත්මේ සත්යය සඳහා එකම සහ ප්රධාන තර්කය සෙවීමට ඔහුට බල කළේය. ඔහුගේ මතය අනුව, පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ සත්යය පමණක් විය හැකිය. පොදු සැලැස්මේ නිගමනවල අවම වශයෙන් යම් තරමක දෝෂයක් පිලිබඳ බිය ඔහුගේ පර්යේෂණ ක්රියාවලියේ පරිපූර්ණත්වය තීරණය කරන පදනම බවට පත් විය. ඔහු බොහෝ විට මනෝ විශ්ලේෂණයට මායිම් කරයි, බොහෝ ආකාරවලින් ඔහුගේ නිගමන අපේක්ෂා කරයි.
ප්රශ්නයට පිළිතුර: "පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද?" දොස්තයෙව්ස්කි තම ගවේෂණය ආරම්භ කළේ සමාජය විසින් ප්රතික්ෂේප කරන ලද පුද්ගලයෙකු සාමාන්යයෙන් හඳුනාගත් අර්ථයෙන්, එනම්, එක් අර්ථයකින්, පොදුවේ මිනිසාගේ ප්‍රති-විද්‍යාවෙන් "පුද්ගලයෙකු නොවන පරිදි" තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීමෙනි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහුගේ පර්යේෂණ ආරම්භ වූයේ මානව වර්ගයාගේ හොඳම උදාහරණවලින් මිස, මානව සාරය සහ සදාචාරයේ ඉහළම ප්රකාශනයන් දරන්නන් ලෙස සැලකූ (හෝ ඒවා වූ) අයගෙන් නොවේ. තවද, තදින්ම කිවහොත්, මිනිසා පිළිබඳ දොස්තයෙව්ස්කිගේ අධ්යයනය ආරම්භ වූයේ සාමාන්‍ය මිනිස් තත්වයන් තුළ සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගෙන් නොව, මිනිස් පැවැත්මේ අද්දර සිටින ජීවිතය පිළිබඳ අවබෝධයෙනි.
දොස්තයෙව්ස්කි මිනිසා පිළිබඳ ඔහුගේ අධ්යයනය සමීපව සම්බන්ධ අංශ දෙකකින් දකී: ඔහු තමා ගැන අධ්යයනය කරන අතර ඔහුගේ "මම" හරහා අන් අයව තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. මෙය ආත්මීය විශ්ලේෂණයකි. දොස්තයෙව්ස්කි ඔහුගේ ආත්මීයත්වය සහ ආත්මීයත්වය පවා සඟවන්නේ නැත. නමුත් මෙහි සමස්ත කාරණය නම්, ඔහු මෙම ආත්මවාදය මිනිසුන්ගේ විනිශ්චයට ගෙන ඒම, ඔහු ඔහුගේ සිතුවිලි මාලාව, ඔහුගේ තර්කනය අපට ඉදිරිපත් කරයි, සහ පර්යේෂණ ප්‍රති results ල ලබා දෙනවා පමණක් නොව, ඔහුගේ විනිශ්චයන් කෙතරම් නිවැරදිද යන්න තක්සේරු කිරීමට අපට බල කරයි. නිගමන. ඔහුට සංජානනය, මේ අනුව, ස්වයං-දැනුම බවට පත්වන අතර, ස්වයං-දැනුම, දැනුම සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් බවට පත්වන අතර, සත්යය අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියක් ලෙස ස්වයංසිද්ධ නොව, තරමක් දැනුවත්ව අරමුණු කරයි. කෙනෙකුගේ "මම" හි සංකීර්ණත්වය හඳුනා ගැනීම "අනෙකා" හි සංකීර්ණත්වය හඳුනා ගැනීම සමඟ නොවෙනස්ව සම්බන්ධ වේ, එය එහි සාරය කුමක් වුවත්, සහ Being - එකිනෙකා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයේ මිනිසුන්ගේ අපැහැදිලි භාවයේ ප්‍රකාශනයකි.
දොස්තයෙව්ස්කි මිනිසා විවිධ ආකාරවලින් දකියි: මානව වර්ගයාගේ නියෝජිතයෙකු ලෙස (ජීව විද්‍යාත්මක හා සමාජීය අර්ථයෙන්), සහ පුද්ගලයෙකු ලෙස සහ පුද්ගලයෙකු ලෙස. සමාජ බෙදීම පුද්ගලයෙකු තුළ පැහැදිලි කරන්නේ අල්ප බව ඔහුට ගැඹුරින් ඒත්තු ගොස් ඇත. මිනිසාගේ ලක්ෂණ ඇත්ත වශයෙන්ම සමාජ වෙනස්කම් වලට වඩා ඉහළ යයි, ජීව විද්‍යාත්මක ලක්ෂණ ඇත, එහි ප්‍රකාශනයේ සාමාන්‍ය, අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණ කරා ළඟා විය. "ස්වභාවයෙන්ම යාචකයින්" ගැන කතා කරමින්, දොස්තයෙව්ස්කි පවසන්නේ මිනිසාගේ ස්වාධීනත්වය නොමැතිකම, ජරාජීර්ණ බව, අක්‍රිය බව: "ඔවුන් සැමවිටම දුප්පත් ය. එවැනි පුද්ගලයින් එක් ජාතියක නොව, සෑම සමාජයකම, වතුවල, පක්ෂවල, සංගම්වල සිටින බව මම දුටුවෙමි." සමහර මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම නිදහස්, තවත් අය වහලුන්, සහ පසුව වහලුන් වීම ප්රයෝජනවත් සහ සාධාරණ බව ඇරිස්ටෝටල්ගේ සමාන තර්ක දොස්තයෙව්ස්කි දැන සිටියේද යන්න නිසැකවම පැවසීම අපහසුය.
කෙසේ වෙතත්, දොස්තයෙව්ස්කි, ස්වාධීන චින්තකයෙකු ලෙස, අනුකම්පා විරහිත සත්යය සඳහා වෙහෙසීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. ඔහු පවසන පරිදි, විවිධ වර්ගයේ පුද්ගලයින් සිටින අතර, උදාහරණයක් ලෙස, තොරතුරු සපයන්නාගේ වර්ගය, විස්ල්බ්ලොව් කිරීම චරිත ලක්ෂණයක් බවට පත් වූ විට, පුද්ගලයෙකුගේ සාරය සහ ඔහුව නිවැරදි නොකරනු ඇත. එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ ස්වභාවය විමර්ශනය කරමින්, දොස්තයෙව්ස්කි ඔහුගේ ආඛ්‍යානයේ වචන වලින් මෙසේ පවසයි: "නැහැ, සමාජයේ එවැනි පුද්ගලයෙකුට වඩා හොඳ ගින්නක්, හොඳ වසංගතයක් සහ කුසගින්නක්." මෙම වර්ගයේ පුද්ගල චරිත නිරූපණය කිරීමේදී චින්තකයාගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ තොරතුරු දෙන්නාගේ ආත්මීය ස්වභාවය පිළිබඳ නිගමනය, හෙලාදැකීම, ඔහු සඳහා වෛෂයික කොන්දේසි සහ සමාජ නියෝග සමඟ නොවෙනස්ව බැඳී ඇත.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ අනාගත නිගමන, පුද්ගලයෙකුගේ කැමැත්තේ නිදහස සහ ඕනෑම, වඩාත්ම ඛේදජනක, අවස්ථාවන්හිදී, නිදහසේ හැකියාවන් අවම මට්ටමකට අඩු වූ විට, ඔහු තෝරා ගැනීමේ නිදහස පිළිබඳ අනාගත නිගමන, ගෙන යනු ලබන පුද්ගලයෙකුගේ එම සුපරීක්ෂාකාරී විශ්ලේෂණයෙන් ඉදිරියට යන්න. ඔහුගේම ජීවිතය, අරගලය සහ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමේ පදනම මත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉතිහාසය එක් වරකට වඩා සහ අපේ රටේ ඉරණම තුළින් පමණක් නොව, අඳුරුතම කාලවලදී, හෙළා දැකීම් සඳහා පුද්ගලයෙකුට දඬුවම් නොකළා පමණක් නොව, ඊට පටහැනිව, දිරිමත් වූ විට, සියලු මිනිසුන් මෙම දුරාචාර මාර්ගයට නොපැමිණි බව සාක්ෂි දරයි. . මනුෂ්‍යත්වයට හෙලාදැකීම් මුලිනුපුටා දැමීමට නොහැකි වී ඇත, නමුත් සෑම විටම වටිනා මිනිසුන්ගේ පුද්ගලයා තුළ එයට විරුද්ධ වී ඇත.
මිනිසාගේ ගැටලුවට දොස්තයෙව්ස්කිගේ මාර්ගය සහ එහි විසඳුම දුෂ්කර ය: එක්කෝ ඔහු මිනිසා පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් පෞරුෂ අක්ෂර වින්‍යාසයකට අඩු කිරීමට උත්සාහ කරයි, පසුව ඔහු මෙම උත්සාහය අත්හරියි, නොගැලපෙන සම්පූර්ණ පුද්ගලයෙකු පැහැදිලි කිරීම එහි ආධාරයෙන් කොතරම් දුෂ්කර දැයි දකියි. න්‍යායාත්මක රූපයක රාමුව තුළට. නමුත් සියලු විවිධාකාර ප්රවේශයන් සමඟ, ඔවුන් සියල්ලන්ම අරමුණු කර ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුගේ සාරය හෙළිදරව් කිරීම, පුද්ගලයෙකු පුද්ගලයෙකු බවට පත් කිරීමයි. පරස්පර විරෝධී ලෙස, දොස්තයෙව්ස්කි නිගමනය කරන්නේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමේ තත්වයන් තුළ ය, එවිට දොස්තයෙව්ස්කි නිගමනය කරන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ සාරය, පළමුවෙන්ම, සවිඤ්ඤාණික ක්‍රියාකාරකම්, වැඩ, ඔහු තම නිදහස ප්රකාශ කරන ක්‍රියාවලිය තුළ ය. තේරීම, ඉලක්ක සැකසීම, ඔහුගේ ස්වයං තහවුරු කිරීම. ශ්‍රමය, බැඳීම පවා පුද්ගලයෙකුට ද්වේෂ සහගත රාජකාරියක් විය නොහැක. එවැනි ශ්‍රමයේ පුද්ගලයාට ඇති අනතුර ගැන දොස්තයෙව්ස්කි අනතුරු ඇඟවීය: “ඔවුන්ට පුද්ගලයෙකු මුළුමනින්ම තලා දැමීමට, විනාශ කිරීමට අවශ්ය නම්, ඔහුට දරුණුතම දඬුවමක් ලබා දීමට අවශ්ය නම්, දරුණුතම මිනීමරුවා මෙම දඬුවමෙන් වෙව්ලනු ඇතැයි මට වරක් සිතුණි. කල්තියාම ඔහුට බිය වන්න, එවිට කාර්යයට පරිපූර්ණ, සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵලභාවය සහ අර්ථ විරහිතභාවය ලබා දීම වටී.
ශ්‍රමය යනු මානව තේරීමේ නිදහසේ ප්රකාශනයක් වන අතර, එබැවින්, ශ්‍රමයේ ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් දොස්තයෙව්ස්කි නිදහස සහ අවශ්යතාවය පිළිබඳ ගැටලුව විසඳීම සඳහා ඔහුගේ සෙවීම් ආරම්භ කළේය. නිදහස සහ අවශ්යතාවය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ විවිධ මත තිබේ. මාක්ස්වාදයේ "නිදහස යනු සංජානනීය අවශ්‍යතාවයකි". දොස්තයෙව්ස්කි මානව නිදහස පිළිබඳ ගැටලුව ගැන උනන්දු වන්නේ එහි විය හැකි සෑම අංශයකින්ම සහ හයිපොස්ටේස් ය. එබැවින්, ඔහු මිනිස් ශ්‍රමය වෙත හැරෙන අතර, ඉලක්ක, අරමුණු, ස්වයං ප්‍රකාශනය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්‍රම තෝරා ගැනීමෙන් මානව නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ හැකියාව ඔහු තුළ දකියි.
නිදහස් කැමැත්ත සඳහා ඇති ආශාව පුද්ගලයෙකුට ස්වාභාවිකය, එබැවින් මෙම ආශාව යටපත් කිරීම පුද්ගලයා විකෘති කරයි, සහ මර්දනයට එරෙහි විරෝධතා අනපේක්ෂිත විය හැකිය, විශේෂයෙන් හේතුව සහ පාලනය අක්‍රිය වූ විට සහ පුද්ගලයෙකු තමාට සහ තමාට අනතුරුදායක වේ. අන් අය. දොස්තයෙව්ස්කිගේ සිතේ තිබුණේ ඔහුම වූ සිරකරුවන්ය, නමුත් සමාජයට දුෂ්කර ශ්‍රම තත්වයන් ඇති කර මිනිසුන් සිරකරුවන් බවට පත් කළ හැක්කේ ඔවුන් සිරගත කිරීමෙන් පමණක් නොවන බව අපි දනිමු. එවිට ඛේදවාචකය නොවැළැක්විය හැකිය. එය ප්රකාශ කළ හැක්කේ "පුද්ගලයා තමා කෙරෙහි ඇති සහජ ආශාවෙන් සහ තමා ප්රකාශ කිරීමට ඇති ආශාවෙන්, ඔහුගේ පහත් පෞරුෂය, කෝපය, පිස්සුව, හේතු වලාකුළු කරා ළඟා වීම ... සහ ප්‍රශ්නය පැන නගින්නේ එවැනි මායිම කොහිද? විරෝධතාවයක්, එය ආවරණය කරන්නේ නම්, දොස්තයෙව්ස්කි තර්ක කරන්නේ තනි පුද්ගලයෙකු සම්බන්ධයෙන් එවැනි සීමා මායිම් නොමැති බවයි, ඊටත් වඩා එය සමාජය සම්බන්ධයෙන් වන විට, සහ මේ සඳහා පැහැදිලි කිරීමක් පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර ලෝකයට යොමු කිරීමෙන් සොයාගත හැකිය.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ "මිනිසා" යන සංකල්පයේ අන්තර්ගතය ඔහුගේ බොහෝ සමකාලීන දාර්ශනිකයන්ගෙන් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් ය, එය විසිවන සියවසේ සංකල්පවලට වඩා පැති ගණනාවකින් පොහොසත් ය. ඔහු සඳහා, පුද්ගලයෙකු යනු පුද්ගලයෙකුගේ ප්රධාන දෙය ප්රකාශ කරන විශේෂ, තනි පුද්ගල, ධනය අසීමිත විවිධත්වයකි. ලාක්ෂණික ලක්ෂණ ඔහු සඳහා යෝජනා ක්‍රමයක් ගොඩනැගීමේ ක්‍රමයක් ලෙස ක්රියා නොකරයි, සාමාන්‍යය පුද්ගලයාගේ වැදගත්කම අතිච්ඡාදනය නොවේ. පුද්ගලයෙකු අවබෝධ කර ගැනීමේ මාර්ගය සාමාන්‍ය සොයා ගැනීම දක්වා අඩු නොවේ, නැතහොත් මෙයින් අවසන් නොවේ, නමුත් එවැනි එක් එක් සොයාගැනීම් සමඟ එය නව මට්ටමකට නැඟේ. මිනිස් ක්‍රියාවන්හි නිරපේක්ෂ පුරෝකථනය කිරීමේ හැකියාව බැහැර කරන මානව "I" හි එවැනි ප්රතිවිරෝධතා ඔහු හෙළි කරයි.
පුද්ගලයාගේ සහ සාමාන්‍යයේ එකමුතුකම තුළ, දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, පුද්ගලයෙකු සමස්ත සංකීර්ණ ලෝකයකි, ඒ සමඟම ස්වාධීනත්වය සහ අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇත. මෙම ලෝකය තමා තුළම වටිනා ය, එය අභ්යන්තර විමර්ශන ක්‍රියාවලියේදී වර්ධනය වේ, එය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා එහි ජීවන අවකාශයට ප්‍රවේශ විය නොහැකි බව, තනිකමට ඇති අයිතිය ඉල්ලා සිටී. මිනිසුන් සමඟ බලහත්කාරයෙන් සමීප සන්නිවේදනයේ ලෝකයක වෙහෙස මහන්සි වී ජීවත් වූ දොස්තයෙව්ස්කි එය මිනිස් මනෝභාවයට අහිතකර බලවේගයන්ගෙන් එකක් බව තමාටම සොයා ගත්තේය. වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම තමා ගැන බොහෝ සොයාගැනීම් ගෙන ආ බව දොස්තයෙව්ස්කි පිළිගනී: "වසර දහයක වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමේදී මම කිසි විටෙකත් එක මිනිත්තුවක්වත් තනිව නොසිටින බවට වන භයානක හා වේදනාකාරී දේ මම කිසි විටෙකත් නොසිතමි?" තවද, "ප්‍රචණ්ඩ සන්නිවේදනය බලහත්කාර ප්‍රජාවට ජයගත නොහැකි තනිකම තීව්‍ර කරයි." ඉදිරි වසර ගණනාවක් තිස්සේ ඉතිහාසය දෙස මානසිකව නෙත් යොමා සිටි දොස්තයෙව්ස්කි සාමූහික ජීවිතයේ ධනාත්මක දේ පමණක් නොව වේදනාකාරී පැති ද දුටුවේ පුද්ගලයාගේ ස්වෛරී පැවැත්මට ඇති අයිතිය විනාශ කරමිනි. පුද්ගලයෙකු ආමන්ත්‍රණය කිරීමේදී දොස්තයෙව්ස්කි සමාජය, සමාජ න්‍යායේ ගැටලුව, එහි අන්තර්ගතය, සමාජය පිළිබඳ සත්යය සෙවීම ද ආමන්ත්‍රණය කරන බව පැහැදිලිය.
වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමේ කොන්දේසි යටතේ, පුද්ගලයෙකුට නරකම දෙය බව දොස්තයෙව්ස්කි තේරුම් ගත්තේය. පුද්ගලයෙකුට සාමාන්‍ය ජීවිතයක් තුළ හැඩගැසීමට ගමන් කළ නොහැකි බවත්, කණ්ඩායමක් තුළ පමණක් ජීවත් විය නොහැකි බවත්, තමාගේම උනන්දුවකින් තොරව වැඩ කිරීමටත්, උපදෙස් මත පමණක් බවත් ඔහුට පැහැදිලි විය. අසීමිත බලකිරීම එක්තරා ආකාරයක කුරිරුකමක් බවට පත්වන බවත්, කෲරත්වය ඊටත් වඩා කුරිරුකම ඇති කරන බවත් ඔහු නිගමනය කළේය. ප්‍රචණ්ඩත්වය පුද්ගලයෙකුගේ සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සමාජයේ සතුට සඳහා මාර්ගය බවට පත්විය නොහැකිය.
දහනව වන ශතවර්ෂයේ හැටේ දශකයේ මුල් භාගය වන විට, දොස්තයෙව්ස්කි විසින් සංකීර්ණ මානව "මම" සැලකිල්ලට නොගන්නා සමාජ න්‍යායක් වඳ, හානිකර, විනාශකාරී, නිමක් නැතිව භයානක බව ඒත්තු ගැන්වී ඇත, මන්ද එය සැබෑ ජීවිතයට පටහැනි වන බැවිනි. ආත්මීය යෝජනා ක්රමය, ආත්මීය මතය. දොස්තයෙව්ස්කි මාක්ස්වාදය සහ සමාජවාදී සංකල්ප විවේචනය කරන බව උපකල්පනය කළ හැකිය.
පුද්ගලයෙකු යනු කලින් තීරණය කළ ප්‍රමාණයක් නොවේ; දේපල, ගතිලක්ෂණ, ක්රියාවන් සහ දසුන් පිළිබඳ අවසාන ගණන් බැලීමේදී ඔහු තීරණය කළ නොහැක. දොස්තයෙව්ස්කි විසින් මිනිසා පිළිබඳ සංකල්පය තවදුරටත් වර්ධනය කිරීමේදී මෙම නිගමනය ප්රධාන එකකි, එය දැනටමත් "භූගතයේ සිට සටහන්" නව කෘතියේ ඉදිරිපත් කර ඇත. දොස්තයෙව්ස්කි ප්‍රසිද්ධ දාර්ශනිකයන් සමඟ තර්ක කරයි, ඔහු මිනිසා පිළිබඳ භෞතිකවාදීන්ගේ අදහස් සහ බාහිර ලෝකය සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය ප්‍රාථමික ලෙස දකියි, එය ඔහුගේ සාරය, හැසිරීම යනාදිය තීරණය කරයි. සහ අවසානයේ පෞරුෂය සාදයි. දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව පුද්ගලයෙකු ගණිතමය සූත්‍ර මගින් ගණනය කළ නොහැක, එය 2ґ2 = 4 යන කාරනයෙන් ඉදිරියට යන අතර එය සූත්‍රයකින් ගණනය කිරීමට උත්සාහ කිරීම යනු ඔහුව ඔහුගේ පරිකල්පනයේ යාන්ත්‍රික දෙයක් බවට පත් කිරීමයි. දොස්තයෙව්ස්කි මිනිසා සහ සමාජය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස්වල යාන්ත්‍රණය පිළිගත්තේ නැත. ඔහුගේ අවබෝධය තුළ මිනිස් ජීවිතය යනු ඔහු තුළ සහජයෙන්ම ඇති නිමක් නැති හැකියාවන් පිළිබඳ නිරන්තර අවබෝධයකි: “මුළු දෙයම මනුෂ්‍ය, පෙනෙන්නේ සහ ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයෙකු තමා මිනිසෙක් මිස දතක් නොවන බව නිරන්තරයෙන් ඔප්පු කළ යුතු බවයි. බ්‍රැඩ් කෙනෙක් නොවේ! අඩුම තරමින් ඔහුගේ පැතිවලින් ඔහු ඔප්පු කළේය ... ".
දොස්තයෙව්ස්කි නොකඩවා කතා කළේ පුද්ගලයෙකුගේ මාතෘකාව ජීවමාන පුද්ගලයෙකු ලෙස මිස යමෙකුට "අන්ධ වර්ගයක්" කළ හැකි ද්‍රව්‍යයක් නොවේ. තවද මෙම කනස්සල්ලට හේතු වී ඇත්තේ එවැනි න්‍යායක අභූතභාවය පිළිබඳ අවබෝධය නිසා පමණක් නොව, එය දේශපාලන වැඩසටහන් සහ ක්රියාවන් තුළ මූර්තිමත් වුවහොත් ජීවිතයට ඇති අනතුරයි. මිනිසුන් ද්‍රව්‍යයක් සහ අවසානයක් සඳහා මාධ්‍යයක් ලෙස පමණක් සලකන විට, මිනිසුන් පුද්ගලීකරණය කිරීමේ ප්‍රවණතාවයේ පදනම සමාජයේම ඔහු දකින බැවින්, එවැනි ක්‍රියාවක් සඳහා විය හැකි උත්සාහයන් ඔහු පුරෝකථනය කරයි. දොස්තයෙව්ස්කිගේ ශ්රේෂ්ඨ දාර්ශනික සොයාගැනීම වූයේ ඔහු මෙම අනතුර දුටු අතර පසුව - රුසියාවේ ජීවිතයේ එය ක්රියාත්මක කිරීමයි.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ නිගමනයට පැමිණෙන්නේ සොබා දහම සහ සමාජය අතර මූලික වෙනසක් ඇති බවත්, ඒවා මත පදනම් වූ ස්වභාවික විද්‍යාත්මක ප්රවේශයන් සහ න්‍යායන් සමාජයට අදාළ නොවන බවත්ය. සොයා ගන්නා නීති සියලු ප්‍රශ්නවලට පිළිතුර බවට පත් වූ විට, පොදු සිදුවීම් ස්වභාවධර්මයේ මෙන් සම්භාවිතාවේ සමාන මට්ටමකින් ගණනය නොකෙරේ. ඔහුට මෙම නිගමනය අවශ්ය වූයේ ඉතිහාසයට තාර්කික සහ නොපැහැදිලි ප්‍රවේශයක් (මාක්ස්වාදය ඇතුළුව), සමාජ ජීවිතයේ ගමන් මග පිළිබඳ ගණිතමය ගණනය කිරීම්, එහි සියලු අංගයන් පිළිබඳ දැඩි පුරෝකථනයක් ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා ය.
පෘථිවියේ සියලුම ජීවීන් හා සසඳන විට පුද්ගලයෙකු වෙනස් ජීවියෙකු බව සැලකිල්ලට නොගෙන සමාජය තේරුම් ගත නොහැක. ඔහු, අන් සියල්ලටම වඩා, අංකයක් විය නොහැක; ඕනෑම තර්කයක් පුද්ගලයෙකු විනාශ කරයි. මානව සම්බන්ධතා මානව නිදහස් කැමැත්තේ සියලු නිමක් නැති හැරීම් වලට යටත් නොවන බැවින්, දැඩි ගණිතමය හා තාර්කික ප්‍රකාශනයකට යටත් නොවේ. නිදහස් කැමැත්ත පිළිගැනීම හෝ තර්කනය, එකක් අනෙකා බැහැර කරයි. මානව නිදහස් කැමැත්තේ අසීමිත ප්‍රකාශනයේ සාරය සැලකිල්ලට නොගන්නා න්‍යායක් නිවැරදි යැයි හඳුනා ගත නොහැක. දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, එවැනි න්‍යායක් තාර්කික සීමාවන් තුළ පවතින අතර, මිනිසා අසීමිත ජීවියෙකු වන අතර, සංජානනයේ වස්තුවක් ලෙස එයට තාර්කික හා තාර්කික ප්‍රවේශයන්ගේ හැකියාවන් ඉක්මවා යයි. හේතුව හේතුව පමණක් වන අතර පුද්ගලයෙකුගේ තාර්කික හැකියාවන් පමණක් තෘප්තිමත් කරයි, එනම් ඔහුට ජීවත් වීමට ඇති හැකියාවෙන් 1/20 ක් පමණ වේ. සිත කුමක් දනීද? හේතුව දන්නේ එය ඉගෙන ගැනීමට සමත් වූ දේ පමණක් වන අතර මිනිස් ස්වභාවය සමස්තයක් ලෙස ක්රියා කරයි, එහි ඇති සෑම දෙයක්ම, සවිඤ්ඤාණික හා අවිඥානක.
මිනිස් ආත්මය සහ එය දැනගැනීමේ හැකියාව පිළිබඳ ඔහුගේ තර්කයේ දී, දොස්තයෙව්ස්කි බොහෝ පැතිවලින් I. කාන්ට් සමඟ එක්සත් වී ඇත, ආත්මය "තමන් තුළ ඇති දෙයක්" ලෙස ඔහුගේ අදහස්, තාර්කික දැනුමේ සීමාවන් පිළිබඳ ඔහුගේ නිගමන.
දොස්තයෙව්ස්කි මිනිසාට තාර්කික ප්‍රවේශය ප්රතික්ෂේප කරනවා පමණක් නොව, එවැනි ප්‍රවේශයක අන්තරාය ද අපේක්ෂා කරයි. සාධාරණ අහංකාරය පිළිබඳ න්‍යායට එරෙහිව කැරලි ගසමින්, ද්රව්යමය අවශ්‍යතා සහ ප්රතිලාභ මිනිස් හැසිරීම් වල තීරණාත්මක යැයි සලකන ද්‍රව්‍යවාදී සංකල්ප, පුද්ගලයෙකු වෙත ප්‍රවේශයේදී ඒවා තීරණාත්මක ලෙස පිළිගන්නේ නැත, පුද්ගලයෙකු නොපැහැදිලි නොවන නමුත් ප්‍රතිලාභයම යැයි විශ්වාස කරයි. ආර්ථික උනන්දුව විවිධ ආකාරවලින් අර්ථ දැක්විය හැකිය.
පුද්ගලයෙකුට අවශ්ය කෙසේ වෙතත් සියලු ද්රව්යමය වටිනාකම් ආර්ථික ප්‍රතිලාභවලට කිසිසේත් අඩු නොවන බව දොස්තයෙව්ස්කි තේරුම් ගැනීමට සමත් විය. නමුත් ඉතිහාසයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යවලදී, ආර්ථික ප්රතිලාභ පිළිබඳ ප්‍රශ්නය විශේෂයෙන් උග්‍ර වන විට, පසුබිමට පසුබසින විට හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක වූ විට, අධ්යාත්මික සාරධර්මවල වැදගත්කම සැලකිල්ලට නොගන්නා බවත්, පුද්ගලයෙකුට ඇති වැදගත්කම ඔහු තේරුම් ගත්තේය. ආර්ථික ප්රතිලාභ පමණක් නොව, සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් - පුද්ගලයෙකු වීමේ ප්රතිලාභ, දෙයක්, වස්තුවක්, වස්තුවක් නොවේ. නමුත් මෙම ප්රතිලාභය පවතින අතර, එය ආරක්ෂා කරන ආකාරය ඉතා අපැහැදිලි චරිතයක් ගත හැකිය. දොස්තයෙව්ස්කි මිනිස් කැමැත්ත අගය නොකරයි. ඔහු මේ ගැන The Notes from the Underground හි අපූරුවට කතා කරයි. විප්ලවයේ න්‍යායවාදීන් අනාගතයේ පරමාදර්ශය ලෙස මිනිසාට පොරොන්දු වූ අනාගත පළිඟු මාලිගාව පිළිබඳ අදහසට මෙම කෘතියේ වීරයා දක්වන ප්‍රතිචාරය සිහිපත් කිරීම ප්‍රමාණවත්ය. , ජීවත් වනු ඇත. ආවර්ජනය කරමින්, දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයා නිගමනය කරන්නේ එය සාමූහිකව ජීවත්වන දුප්පතුන් සඳහා "ප්රාග්ධන නිවසක්" මිස මාලිගාවක් නොවන බවයි. කෘතිමව නිර්මාණය කරන ලද "සතුට" පිළිබඳ මෙම අදහස සහ සාමූහිකව අශික්ෂිත ප්‍රජාවක් පිළිබඳ අදහස, එක් මානව ස්වාධීනත්වයක් විනාශ කරන අතර අනෙක - "මම" හි ස්වාධීනත්වය දොස්තයෙව්ස්කි විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ.
මිනිසා ගවේෂණය කරමින්, දොස්තයෙව්ස්කි සමාජය පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය සහ සමාජය වැඩිදියුණු කිරීමට ක්රියා කරන සමාජ න්යාය කුමක් විය යුතුද යන්න පිළිබඳව ඉදිරියට යයි. සමකාලීන සමාජ න්‍යායන් තුළ මිනිසාගේ ප්‍රශ්නය විසඳන ආකාරය ඔහු දුටුවේය. මෙය පැහැදිලිවම ඔහුට නොගැලපේ, මන්ද ඔවුන් සියල්ලන්ටම ඔවුන්ගේ ඉලක්කය වූයේ පුද්ගලයෙකු "ප්‍රතිනිර්මාණය" කිරීමයි. "නමුත් මේ ආකාරයෙන් පුද්ගලයෙකු ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම කළ හැකි පමණක් නොව අවශ්ය බව ද ඔබ දන්නේ ඇයි? මිනිස් ආශාව නිවැරදි කළ යුතු බව ඔබ නිගමනය කළේ කුමක් ද? ඇයි ඔබට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ එයට එරෙහිව නොයන ලෙසට? තර්ක සහ ගණනය කිරීම් මගින් සහතික කෙරෙන සාමාන්‍ය ප්රතිලාභ, එය සැබවින්ම මිනිසාට සැමවිටම ප්‍රයෝජනවත්ද සහ මුළු මිනිස් සංහතිය සඳහාම නීතියක් තිබේද?සියල්ලට පසුව, දැනට, මෙය ඔබගේ උපකල්පනවලින් එකක් පමණි. අපි මෙය උපකල්පනය කරමු තර්කයේ නීතිය, නමුත් සමහර විට මනුෂ්‍යත්වය සඳහා නොවේ."
දොස්තයෙව්ස්කි සමාජ න්‍යායන් සඳහා මූලික වශයෙන් වෙනස් ප්‍රවේශයක් ප්රකාශ කරයි, පුද්ගලයාගේම ආස්ථානයෙන් න්යාය ඇගයීමට ඇති මානව අයිතිය මත පදනම් වේ: සියල්ලට පසු, අපි කතා කරන්නේ ඔහුගේම ජීවිතය, නිශ්චිත පුද්ගලයෙකුගේ එකම ජීවිතය ගැන ය. යෝජිත සමාජ ව්‍යාපෘතිවල අන්තර්ගතය පිළිබඳ සැකයන් සමඟ, දොස්තයෙව්ස්කිට තවත් සැකයක් ඇත - මෙම හෝ එම සමාජ ව්‍යාපෘතිය යෝජනා කරන තැනැත්තාගේ පෞරුෂය පිළිබඳ සැකයක්: සියල්ලට පසු, කතුවරයා ද පුද්ගලයෙකි, එබැවින් ඔහු කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙක්ද? ? තවත් පුද්ගලයෙකු ජීවත් විය යුතු ආකාරය ඔහු දන්නේ ඇයි? ඔහුගේ ව්‍යාපෘතියට අනුව අන් සියල්ලන්ම ජීවත් විය යුතු බවට ඔහුගේ විශ්වාසය කුමක්ද? දොස්තයෙව්ස්කි න්‍යායේ අන්තර්ගතය සහ එහි කතුවරයා සම්බන්ධ කරන අතර සදාචාරය සම්බන්ධක සම්බන්ධකය බවට පත්වේ.
E. N. Kholondovich (මොස්කව්)
වී වර්තමානයේ, ජාතික අනන්‍යතාවයේ සහ ජාතික දේශපාලනයේ ගැටළු සක්‍රීයව සාකච්ඡා කරන විට, ප්‍රාථමික රුසියානු චරිත ලක්ෂණ වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ කුමක් ද යන ප්‍රශ්නය පැන නගී, නූතන රුසියානුවන්ගේ මනෝවිද්යාව සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ගොඩනඟා ඇති එම මානසික ලක්ෂණවලට කෙතරම් අනුරූප වේද? අතීතයේ සිටම රුසියානු ජනතාව තුළ ආවේනික වී තිබේද? එමෙන්ම යම් නව මනෝවිද්‍යාවක් මූර්තිමත් කරමින් පසුගිය දශක කිහිපය තුළ නව පරම්පරාවක් බිහි වී නැද්ද?
අසන ලද ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීම සඳහා, පළමුවෙන්ම, “ජාතික රුසියානු චරිතයේ” ප්රධාන ලක්ෂණ මොනවාදැයි තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම, රුසියානු පුද්ගලයාගේ චින්තනයේ සහ චිත්තවේගීය-ඉන්ද්‍රිය ක්ෂේත්රයේ සුවිශේෂතා ඉස්මතු කිරීම අවශ්ය වේ. යථාර්ථයේ විවිධ පැතිවලට ඔහුගේ ආකල්පය.
ඉතිහාසඥ එන්.අයි. කොස්ටොමරොව් ප්රකාශ කළේ “සාහිත්යය යනු මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ ආත්මයයි, එය මිනිසුන්ගේ ස්වයං විඥානයයි. සාහිත්‍යයෙන් තොරව, දෙවැන්න දුක්ඛිත සංසිද්ධියක් පමණක් වන අතර, එබැවින් මිනිසුන්ගේ සාහිත්යය වඩාත් පොහොසත්, වඩාත් තෘප්තිමත් වන තරමට, එහි ජාතිකත්වය ශක්තිමත් වන තරමට, එය ඓතිහාසික ජීවිතයේ සතුරු තත්වයන්ට එරෙහිව වඩාත් මුරණ්ඩු ලෙස ආරක්ෂා වන බව සහතික කරයි. සහ ජාතිකත්වයේ සාරය පැහැදිලි කරන්න "(Kostormarov, 1903, p. 34). මේ සම්බන්ධයෙන්, යමෙක් I.L. Volgin ට අනුව, "ඔහුගේ නවකතාවල සැබෑ කලාත්මක සන්දර්භය තුළ ඕතඩොක්ස් අදහස මූර්තිමත් කළ ගැඹුරුම ඕතඩොක්ස් චින්තකයන්ගෙන් කෙනෙකි" F.M. Dostoevsky ගේ කෘතිය වෙත හැරිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය අනාවැකිමය තෑග්ගක් ඇති මිනිස් ආත්මයේ ගැඹුර දකින දේශකයෙකි. මෙතරම් කාලයක් මෙතරම් අදාළ වන්නට තිබූ තවත් එවැනි කලාකරුවෙකු නම් කිරීම අපහසුය. එය සම්භාව්‍ය, "කෞතුකාගාර", "සංස්කෘතික-ඓතිහාසික" පමණක් නොව, එය සැබෑ ය - පැවැත්ම අනුව. XXI සියවසේ ආරම්භයත් සමඟඔහුගේ කාර්යය යල්පැන නොයෑම පමණක් නොව, නව අර්ථයෙන් පිරී ඇත ”(Volgin, 2005, p. 43). FM දොස්තයෙව්ස්කි, වෙනත් කිසිදු රුසියානු ලේඛකයෙකු හා ප්‍රචාරකයෙකු මෙන් රුසියානු ජාතික අදහසේ ප්‍රකාශකයා විය. 19 වන ශතවර්ෂයේ බොහෝ ලේඛකයින් මෙන් නොව, ඔහු රුසියානු පුද්ගලයා මුලින්ම දැන සිටියේය, ඔහු සමඟ සෘජුවම සන්නිවේදනය කිරීම, ඔහුගේ සිව් වසරක වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමේදී ඔහු නිරීක්ෂණය කිරීම සහ අධ්යයනය කිරීම. ලේඛකයාගේ කෘතිවල රුසියානු පුද්ගලයෙකුගේ ජීවන රටාව සහ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ නිවැරදි විස්තර ඉදිරිපත් කර ඇත.
2010 දී, අපි ඔහුගේ පෞරුෂයේ මනෝවිද්යාත්මක ලක්ෂණ ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම සඳහා F.M.Dostoevsky ගේ ජීවන මාර්ගය සහ වැඩ පිළිබඳ ඓතිහාසික හා මනෝවිද්යාත්මක අධ්‍යයනයක් සිදු කළෙමු. දොස්තයෙව්ස්කිගේ පුද්ගලික හා වෘත්තීය ගොඩනැගීමේ සහ සංවර්ධනයේ ප්රධාන නිර්ණායක හඳුනා ගැනීම, නිර්මාණශීලීත්වයේ අවධීන් හෙළි කිරීම සහ ලේඛකයාගේ කෘතිවල පිළිබිඹු වන මනෝවිද්යාත්මක ලක්ෂණ හඳුනා ගැනීමේ කාර්යයන් විසඳා ඇත. අධ්‍යයනයේ දී ඉස්මතු කරන ලද නිර්මාණශීලීත්වයේ අවධීන් ඔහුගේ කෘතිවල ප්රධාන තේමාවන් පිළිබිඹු කරයි. මේවා "කුඩා මිනිසාගේ" ලක්ෂණ, අවිශ්වාසයේ මාවතට ඇතුල් වීමේ අන්තරාය සහ, අවසාන වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ පමණක් පුද්ගලයෙකුට මිනිසෙකු ලෙස සිටීමට ඉඩ සලසයි යන අදහසයි. මෙම තේමා තුන 19 වන සියවසේ රුසියානු බුද්ධිමතුන්ගේ මනසෙහි ආධිපත්‍යය දැරූ ප්රධාන අදහස් ප්රකාශ කරයි.
19 වන සියවසේ අගභාගයේ සහ 20 වන සියවසේ මුල් භාගයේ රුසියානු ලේඛකයින්, ආගමික දාර්ශනිකයන් සහ ඉතිහාසඥයින්ගේ කෘතිවල. ආගමිකත්වය පදනමක් ලෙස කැපී පෙනේ, රුසියානු පුද්ගලයෙකුගේ චරිතය, සිතන ආකාරය සහ හැසිරීම තීරණය කරන පද්ධතියක් සැකසීමේ හරය. මෙම මතයට සහයෝගීව, එෆ් එම් දොස්තයෙව්ස්කි තවදුරටත් ඉදිරියට යන්නේ, රුසියානු ජනතාවගේ ආගමිකත්වය පදනම් වී ඇත්තේ පල්ලියේ කැනනය පිළිබඳ දැනුම මත නොව, යහපත්කම සහ ආලෝකය සඳහා වූ යම් අභ්යන්තර අවශ්‍යතාවයක් මත බව පෙන්වමින්, රුසියානු ආත්මය තුළ ස්ථිරව තැන්පත් වී ඇති අතර ඕතඩොක්ස්වාදයේ අධ්යාත්මික ශක්තිමත් කිරීමක් සොයා ගනී. .
රුසියානු ජනතාවගේ මූලික අධ්යාත්මික අවශ්යතාවය දුක් විඳීමේ අවශ්‍යතාවයයි. එෆ්එම් දොස්තයෙව්ස්කි පවසන පරිදි, එය සමස්ත රුසියානු ඉතිහාසය පුරා රතු නූල් මෙන් දිව යනවා පමණක් නොව, ජනප්රවාදයේ ද පුළුල් ලෙස නියෝජනය වේ.
රුසියානු පුද්ගලයා සත්යය සහ යුක්තිය සඳහා නොමැකෙන පිපාසයකින් සංලක්ෂිත වේ - සෑම ආකාරයකින්ම, මේ නාමයෙන් කැපකිරීමක් කිරීමෙන් පවා. රුසියානු විඥානයේ ගැඹුරේ තබා ඇති හොඳම මිනිසාගේ ප්රතිරූපය, “ද්රව්යමය පරීක්ෂාවන්ට නොනැමෙන, දෙවියන් වෙනුවෙන් වෙහෙස නොබලා වැඩ කරන, සත්‍යයට ප්‍රේම කරන, අවශ්ය විටෙක සේවය කිරීමට නැඟී සිටින අයෙකි. එය, නිවස සහ පවුල හැර දමා ඔහුගේ ජීවිතය පරිත්‍යාග කිරීම "(දොස්තයෙව්ස්කි, 2004, පිටුව 484).
රුසියානුවන්ට විශාල ජයග්‍රහණයක් කිරීමට හැකියාව ඇත, පරාර්ථකාමීත්වය සහ ධෛර්යය ප්රකාශ කිරීමකි. අවශ්ය නම්, සුවිශේෂී අවස්ථාවන්හිදී, ඔවුන් එක්සත් වන්නේ කෙසේදැයි දනිති. 1812 යුද්ධයේදී සහ වෙනත් දුෂ්කර අත්හදා බැලීම් වලදී රුසියානු ජනතාව විසින් ප්‍රදර්ශනය කරන ලද්දේ හරියටම මෙම ගුණාංග ය. එෆ්.එම්. දොස්තයෙව්ස්කි මෙය පෙන්වා දුන්නේ, මිනිසුන්ගේ සදාචාරාත්මක ශක්තිය එහි ඉතිහාසයේ වඩාත්ම තීරණාත්මක කාල පරිච්ඡේදයන්හි ආත්මයේ ඉහළම ප්රකාශනයන් තුළ හෙළිදරව් වන බව විශ්වාස කිරීමෙනි. ස්වයං සංරක්ෂණය සහ ස්වයං දියුණුව සඳහා ඇති ආශාව රුසියානු ජනතාවට තම රටේ ඉතිහාසයේ වඩාත්ම දුෂ්කර කාලය ජය ගැනීමට ශක්තිය ලබා දෙයි.
ඒ අතරම, දොස්තයෙව්ස්කි රුසියානුවන්ගේ මෘදු බව සටහන් කරයි. "රුසියානු ජනතාව දිගු කලක් හා බැරෑරුම් ලෙස වෛර කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනිති, මිනිසුන්ට පමණක් නොව, දුෂ්ටකම් පවා, නොදැනුවත්කමේ අන්ධකාරය, ඒකාධිපතිවාදය, අඳුරු භාවය සහ මේ අනෙකුත් සියලු පසුගාමී දේවල්" (ibid., P. 204). මෙම ගුණාංගය රුසියානු ජනතාව ඔවුන්ගේ කුරිරු පාලකයන් සහ ඔවුන්ගේ පරමාදර්ශීභාවය වේගයෙන් අමතක කිරීම පැහැදිලි කරයි.
රුසියානු ආත්මය නිර්දෝෂීභාවය සහ අවංකභාවය, අවංකභාවය සහ පුළුල් "විවෘත මනස", මෘදුකම, දුර්වල හා පීඩිතයන් සඳහා අනුකම්පාව, දයාව, සමාව දීම සහ විවෘත මනසකින් සංලක්ෂිත වේ.
දොස්තයෙව්ස්කි රුසියානු පුද්ගලයාගේ එවැනි ගුණාංගයක් වෙනත් ජනයාගේ සංස්කෘතියට ගොදුරු වීම, වෙනත් පරමාදර්ශ පිළිගැනීම සහ "නිදහසට ලක්වීම", අන් අයගේ සිරිත් විරිත්, සදාචාරය සහ ඇදහිල්ල සඳහා ඉවසීම ලෙස හුදකලා කරයි. රුසියානු ජාතියේ ප්‍රාථමික ගුණාංගයක් ලෙස ඉවසීම බහුජාතික ලෙස රුසියානු රාජ්‍යත්වයේ ආත්මය තුළම ප්රකාශ වන අතර එය විවිධ ආගමික පාපොච්චාරණයන් අවශෝෂණය කර ඇත. නමුත් ඒ අතරම, ඕතඩොක්ස්වාදය සැමවිටම රුසියානු ජනතාවගේ මනසෙහි ප්රධාන ආධිපත්‍යය දරයි. එහි පදනම මත, රුසියානු ජනතාවගේ පරමාදර්ශී රූප නිර්මාණය විය - සර්ජි රදොනෙෂ්ස්කි, ටිකොන් සාඩොන්ස්කි සහ අනෙකුත් තාපසයන් සහ ඇදහිල්ලේ ජ්වලිතයන්. මෙම පරමාදර්ශයන්ට අනුකූලව, දොස්තයෙව්ස්කි පවසන පරිදි, රුසියානු පුද්ගලයා වෙත එළඹීම අවශ්ය වේ: "අපේ ජනතාව ඔවුන් කුමක් ද යන්නෙන් නොව, ඔවුන් වීමට කැමති දේ අනුව විනිශ්චය කරන්න" (ibid., P. 208).
ඔහුගේ ජනතාවගේ වෛෂයික පර්යේෂකයෙකු ලෙස, එහි ජාතික චරිතයේ සියලු අංග හෙළි කිරීමට උත්සාහ කරමින්, රුසියානු ආත්මයේ "අඳුරු පැති" ස්පර්ශ කිරීමට දොස්තයෙව්ස්කිට නොහැකි විය. මේ සම්බන්ධයෙන්, ඔහු කෲරත්වයේ නිරන්තර ප්රකාශනයන්, දුකට නැඹුරුතාවයක්, ඕනෑම පියවරක් අමතක කිරීම, හොඳ සහ නරක යන දෙකෙහිම ආවේගශීලී බව, ස්වයං-ප්රතික්ෂේප කිරීම සහ ස්වයං විනාශය වෙන්කර හඳුනා ගනී. “ආදරය, වයින්, ප්‍රීතිය, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්‍යාව වේවා - මෙන්න තවත් රුසියානු පුද්ගලයෙක් පරාර්ථකාමී ලෙස තමාවම අත්හරියි, සියල්ල බිඳ දැමීමට, සියල්ල අත්හැරීමට සූදානම් ය: පවුල, චාරිත්‍රය, දෙවියන්. තවත් කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙකුට හදිසියේම නිෂේධාත්මක කැත සහ අපරාධකරුවෙකු විය හැකිය ”(ibid., P. 153). දොස්තයෙව්ස්කිගේ පුවත්පත් ලිපි මගින් රුසියානු පුද්ගලයෙකුට ළඟා විය හැකි බිහිසුණු කෲරත්වය පිළිබඳ උදාහරණ සපයයි - සරල ගොවියෙකු සහ සමාජයේ උගත් ස්ථරයේ නියෝජිතයෙකි.
ඔහුගේ කාලයේ අපරාධ නඩු විභාග පාඨකයන් සමඟ සාකච්ඡා කරමින්, දොස්තයෙව්ස්කි අපරාධ සාධාරණීකරණය කිරීමට එරෙහිව නිශ්චිතවම කතා කළේය. මිනිසුන්ගේ ආත්මය තුළ ගැඹුරින් "සැඟවී ඇති" තනි පුද්ගල සහ සාමූහික යන දෙකම අවිඥානික අදහස් ඔහු පෙන්වා දුන්නේය. ඒවායින් එකක් නම් අපරාධකරුවන් කෙරෙහි සංවේදනය, අනුකම්පාව පිළිබඳ අදහසයි. රුසියානු ජනතාව සෑම විටම ඔවුන්ව හැඳින්වූයේ අසතුටින් ලෙසිනි. නමුත් ඔහු ඔවුන්ගේ ස්ථානයේ සිටියා නම්, සමහර විට, ඔහු ඊටත් වඩා බරපතල අපරාධයක් කිරීමට ඉඩ තිබුණි. රුසියානු ජනතාවට අනුව, අපරාධකරු අනුකම්පාවට සුදුසු ය, නමුත් ඔහුගේ "පරිසරය අල්ලාගෙන ඇත" ලෙස යුක්ති සහගත නොවේ. වරදකරු නීතිය ඉදිරියේ වරදකරු වන අතර ඔහුට නිසි දඬුවම් ලැබිය යුතුය. අපරාධය යුක්තිසහගත කිරීම අවසර ලත් හැඟීමක් මතුවීමට තුඩු දෙයි, රුසියානු පුද්ගලයාගේ ආත්මය තුළ "නරුමත්වය, මිනිසුන්ගේ සත්යය කෙරෙහි අවිශ්වාසය, දෙවියන් වහන්සේගේ සත්යය" (ibid., P. 34). නීතිය සහ ජනතාවගේ සත්යය කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය මෙලෙස දෙදරා යයි.
දොස්තයෙව්ස්කි රුසියානුවන්ගේ බේබදුකමට, රත්‍රන් වන්දනා කිරීමට ඇති ප්‍රවණතාවය පෙන්වා දුන් අතර, මෙම ගුණාංග පුද්ගලයාට භයානක ලෙස වගා කිරීමට එරෙහිව අනතුරු ඇඟවීය. දුෂ්ටකම සහ දණ්ඩමුක්තිය පිළිබඳ උදාහරණ දැකීම, රුසියානු පුද්ගලයෙකු මෙය ක්රියාවට ආරාධනයක් ලෙස පිළිගනී.
අසභ්‍ය වචන මිනිසුන් අතර බහුලව දක්නට ලැබේ. නමුත් ලෞකික, උගත් සමාජයක එය "උද්දීපනයක්" ලෙස සලකනු ලැබේ නම්, සරල පුද්ගලයෙකු මේ සම්බන්ධයෙන් වඩා නිර්මල ය; ඔහු පුරුද්දෙන්, යාන්ත්රිකව නරක වචන භාවිතා කරයි.
බොරු කීමේ ප්‍රවණතාවය දොස්තයෙව්ස්කි විසින් රුසියානු ලක්ෂණයක් ලෙස සටහන් කරයි, නමුත් එය බොහෝ විට මැදිහත්කරු රැවටීමට වඩා ජීවිතය අලංකාර කිරීමේ අවශ්යතාවය සමඟ සම්බන්ධ වේ. රුසියානු පුද්ගලයෙකු කොතරම් දුරට රැගෙන යා හැකිද යත්, ඔහු විසින්ම ඔහුගේ බොරු විශ්වාස කරනු ඇත.
විරෝධතාව, ප්රතික්ෂේප කිරීම සහ කැරැල්ල රුසියානු ඉවසීමේ අනෙක් පැත්ත ලෙස දොස්තයෙව්ස්කි විසින් විග්‍රහ කර ඇත. ඔබ දැනටමත් "වැටී" නම්, ඊටත් වඩා පහත් නම්, "කන්දෙන් පියාසර කරන්නේ කෙසේද." එය දුෂ්කර, කළ නොහැකි සහ නතර කිරීමට පවා අකමැති ය. මෙය රුසියානු ආත්මයේ අතිමහත් බව, එහි ආන්තික ධ්රැවීයතාව ප්රකාශ කරයි.
රුසියානුවන්ට ඕනෑම දෙයක් සමඟ සම්බන්ධ වීමට හැකියාව ඇත; යුරෝපීය මිනිසෙකුගේ ලක්ෂණයක් වන සමානුපාතික හැඟීමක් ඔවුන්ට නැත: "... නැත, පුළුල් පුද්ගලයෙකි, ඕනෑවට වඩා පුළුල් ය, මම එය පටු කරමි ... මනස ලැජ්ජාවක් ලෙස දකින දේ, එවිට හදවත සම්පූර්ණයෙන්ම අලංකාරය වේ ... භයානක දෙය නම් අලංකාරය භයානක පමණක් නොව අද්භූත දෙයකි. මෙන්න යක්ෂයා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සටන් කරන අතර, යුධ පිටිය මිනිසුන්ගේ හදවත් වේ, ”යනුවෙන් "ද බ්‍රදර්ස් කරමසොව්" (දොස්තයෙව්ස්කි, 1970, පිටුව 100) නවකතාවේ වීරයෙක් පවසයි. ඔහුගේ චරිතයේ සමානුපාතික හැඟීමක් නොමැතිකම දොස්තයෙව්ස්කි ද සඳහන් කළේය.
ඔහුගේ කෘතිවල වීරයන්ට අධික ආශාව සහ චිත්තවේගීය බව, ධ්රැවීයතාව සහ හැඟීම්, අත්දැකීම්, අභිලාෂයන්හි දෙගිඩියාව වැනි ලක්ෂණ ලබා දෙමින්, ලේඛකයා එමඟින් ජාතික චරිතයේ දුර්වලතා හෙළි කළා පමණක් නොව, මෙම ප්රකාශනයන් තමා තුළම සටන් කළේය: “මෙම ලක්ෂණය පොදුවේ මිනිස් ස්වභාවයට ආවේනිකයි. පුද්ගලයෙකුට, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ ශතවර්ෂය දෙගුණ කළ හැකි අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, එම අවස්ථාවේදීම දුක් විඳීමට සිදුවනු ඇත ... ආත්මයට ආහාර ලබා දිය හැකි, එහි පිපාසය සංසිඳුවා ගත හැකි යම් ක්‍රියාකාරකමක ප්‍රතිඵලයක් අප විසින්ම සොයාගත යුතුය. මම මගේ සියලු දුක් වේදනා, මගේ සියලු සතුට සහ බලාපොරොත්තු තබා, මෙම ක්‍රියාකාරකමට ප්‍රතිඵලයක් දෙමි ”(උපුටා ගැනීම: Expedition to genius, 1999, p. 407). දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෘතිය ලේඛකයාගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම්, දැනුවත්ව සහ නොදැනුවත්ව ඔහුගේ ආත්මය සතු සෑම දෙයක්ම නිරන්තරයෙන් නැවත සකස් කිරීමකි. ඔහුගේ සියලුම වීරයන් - ධනාත්මක සහ සෘණ යන දෙකම - ඔහුගේ පෞරුෂයේ විවිධ අවතාර වේ. ඔහුගේ කාර්යය විවිධ පුද්ගලයන් තුළ තමා සමඟ අඛණ්ඩ අභ්යන්තර සංවාදයක්, ඔහුගේ ක්රියාවන් සහ සිතුවිලි පිළිබඳ නිරන්තර විශ්ලේෂණයකි. ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද චරිතයේ පෞරුෂය, විවිධ ජීවන තත්වයන් තුළ ඔහුගේ ක්රියාවන් සහ ක්රියාවන් ගවේෂණය කරමින්, දොස්තයෙව්ස්කි, තමාගේ ස්ථානයේ තබා, ඔහු සමඟ සංසන්දනය කර, ඔහුගේ සංකීර්ණ සහ ආශාවන් සකස් කළේය. තමා විශ්ලේෂණය කිරීම, පිළිබිඹු කිරීම, සිදුවීම් සහ මුහුණු ඔහුගේ මතකයේ සමුච්චය කිරීම, ඒවා සම්බන්ධ කිරීම, පරිවර්තනය කිරීම, ද්විතියික දේ බැහැර කිරීම සහ වැදගත් දේ අත්හැරීම, ඔහු තම වීරයන් නිර්මාණය කළේය. සමානුපාතික හැඟීමක් පවත්වා ගැනීමට ඔහුට "රේඛාවෙන් ඔබ්බට යාමට" ඉඩ නොදුන්නේ නිර්මාණශීලීත්වයයි.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෘතිවල රුසියානු ආත්මයේ විශේෂ චිත්තවේගීය බව ඉතා නිවැරදිව සටහන් කර ඇත. ලේඛකයාගේ ධනාත්මක චරිතවල ලක්ෂණය වන්නේ ඇයයි - මිෂ්කින් කුමරු, ඇලියෝෂා කරමසොව්. ඔවුන් ජීවත් වන්නේ ඔවුන්ගේ මනසින් නොව, ඔවුන්ගේ "හදවත" සමඟිනි. අපරාධය කරන වීරයන් අතර තාර්කික ආරම්භය ආධිපත්‍යය දරයි - රොඩියන් රාස්කොල්නිකොව්, අයිවන් කරමසොව්, නිකොලායි ස්ටාව්‍රොජින්.
The Brothers Karamazov නවකතාවේ රුසියානු චරිතවල පුළුල් පරාසයක් ඉදිරිපත් කර ඇත. ඒවා කෙතරම් විචිත්‍රවත් ලෙස විස්තර කර විශ්වාස කළ හැකි ද යත්, V. Chizh සහ K. Leonhard ඒවා ඔවුන්ගේ පෞරුෂ වර්ගීකරණයේ පදනම ලෙස සලකති. මෙය දිමිත්‍රි කරමසොව් - පුළුල් ආත්මයක් ඇති පුද්ගලයෙකි, බේබදුකම, අශිෂ්ටත්වය, සුළු නපුරුකම, නමුත් අපරාධයක් නොවේ. ඔහු නවකතාවේ මුල් පිටු වලින් පෙනී සිටින්නේ අවුල් සහගත, මතුපිටින් පෙනෙන පෞරුෂයක් වශයෙනි. දිමිත්‍රි තමාගේම ජීවිතය ගොඩනඟා ගන්නේ නැත: ජීවන තත්වයන් ඔහු කරන්නේ කුමක්ද සහ කෙසේද යන්න තීරණය කරයි. ක්‍රියාකාරකම් සඳහා පිපාසය, ඉහළ වාචික ක්‍රියාකාරකම්, මානසික අවපීඩනය සමඟ විකල්ප ලෙස අදහස් ගලා යාම, ප්‍රතික්‍රියා මන්දගාමී වීම සහ සිතීම. චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියා එකිනෙකා වෙනුවට කෙතරම් වේගවත්ද යත්, අවට සිටින මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ප්රකාශනයන් වික්ෂිප්තව බලා සිටියි. ඔහුගේ ශක්තිය ඉහළ ය, නමුත් ඒ සමඟම, ඉලක්කය සම්බන්ධයෙන් සහ විශේෂයෙන් එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාධ්‍යයන් සම්බන්ධයෙන් විවේචනය නොවැදගත් ය. ඒ අතරම, ඔහු බොළඳ, ආදර හැඟීම් ඇති පුද්ගලයෙකි, සියලු දුෂ්කරතා සඳහා යම් ආකාරයක අනපේක්ෂිත හා අපූරු විසඳුමක් විශ්වාස කරන, තමාගේම ගෞරවනීය කේතයක් ඇති, ලස්සන දැකීමට හැකි, හුරුපුරුදු දේ ගැන පුදුම විය හැකිය. සහ අන් අයට පොදු දෙයක්. ඔහුගේ සියලු දුෂ්ටකම් සඳහා, ඔහු අවංකභාවය සහ නිර්දෝෂීභාවය පවත්වා ගනී.
අයිවන් කරමසොව් ආඩම්බර මිනිසෙකි, පහසුවෙන් අවදානමට ලක්විය හැකි, අරමුණු සහිත, තමාට දුෂ්කර කාර්යයන් සැකසීමට සහ ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හැකියාව ඇත. යහපත හා අයහපතෙහි අර්ථය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, ඔවුන්ගේ සමීපත්වය සහ ප්රතිවිරෝධතා, දරුවන්ට ආදරය සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් දුක් විඳීම ඔහුගේ ආත්මය තුළ ආත්මාර්ථකාමීත්වය හා කෲරත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. ඒ අතරම, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම "පුද්ගල-අදහසක්" නොවේ; ඔහුට ආදරය කිරීමට සහ වෛර කිරීමට, උද්යෝගිමත් වීමට සහ ඔහුගේ ආවේගයන් මෙහෙයවීමට හැකිය. අයිවන් යනු ඔහු විසින් නිරන්තරයෙන් යටපත් කරනු ලබන දැඩි ආශාවන්ගෙන් යුත් පුද්ගලයෙකි. නමුත් තීරණාත්මක අවස්ථාවන්හිදී, මෙම හැඟීම්, ඔහු විසින්ම සංලක්ෂිත කරන පරිදි, “කරමාස්ගේ පහත්කමේ බලය” බිඳී යන අතර, ඔහු තම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා ඕනෑම දෙයක් කිරීමට සූදානම්ය. ස්මර්ඩියාකොව් අයිවන් තුළ ඔහුගේ ස්වභාවයේ negative ණාත්මක පැති අනුමාන කරයි: අධික උඩඟුකම, අධිෂ්ඨානශීලී බව, මිනිසාට පිළිකුල, සෑම කෙනෙකුටම වඩා ඉහළින් සිටීමට සහ ඔහුගේම ආකාරයේ ඉරණම තීරණය කිරීමට ඇති ආශාව. මෙම සියලු ගුණාංග, සමහර විට අයිවන් විසින් සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර නොගත්, තනිකම සහ සිතීමේ ප්‍රවණතාවයෙන් පෝෂණය වූ අප්‍රමාණවත් සංකීර්ණ පසුබිමකට එරෙහිව, ක්‍රමයෙන් පුද්ගලයෙකු යටපත් කරන ආකාරයේ අදහසක් එකතු කරයි.
Alyosha Karamazov යනු සෑම වීරයෙකුටම සහ කතුවරයාගේ සදාචාරයේ මිනුමකි. ඔහුගේ රූපයේ, සත්‍යවාදී බව සහ අවංකභාවය පිළිබඳ පරමාදර්ශය මූර්තිමත් කර ඇත - රුසියානු ජනතාව තුළ ගැඹුරින් අගය කරන ගුණාංග. දොස්තයෙව්ස්කි ආලියෝෂාගේ ගැඹුරු දයානුකම්පාව, ප්රතිචාර දැක්වීම සහ ඔහුගේ ඉහළ සංවේදනය පෙන්නුම් කරයි. ඔහු සඳහා, පුද්ගලයෙකු සමඟ සබඳතා, ඔහුව තේරුම් ගැනීම සහ ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම විශේෂ වැදගත්කමක් දරයි. ඇලියෝෂා ඕනෑවට වඩා විශ්වාස කළ හැකි නමුත් මෙය පුද්ගලයෙකු තේරුම් ගැනීම සහ ඔහුගේ “මම” හි අභ්යන්තර ගැඹුරට විනිවිද යාම වළක්වන්නේ නැත. මිනිසුන් තුළ, ඔහු නරක නොවන නමුත් හොඳම දේ දකී, ඔහුගේ ආත්මයේ පාරිශුද්ධ භාවය ඔවුන් මත ප්රක්ෂේපණය කරයි. සැබෑ ක්රිස්තියානි සමාව සඳහා ඇති සූදානම, මිනිසුන් කෙරෙහි ප්‍රේමනීය ආකල්පයක්, තමාගේම උසස් බව පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැතිකම, නිහතමානිකම, උපායශීලීභාවය සහ ප්‍රණීතභාවය මගින් Alyosha සංලක්ෂිත වේ. ඔහු සංලක්ෂිත වන්නේ ඔහුගේ කුසල් සහ අකුසල් පිළිබඳ ගැඹුරු අභ්යන්තර පරීක්‍ෂණයකින් වන අතර එය සැකයකින් තොරව සංවර්ධනය සඳහා දිරිගැන්වීමකි. චරිතයට තරමක් ස්ථාවර වටිනාකම් සහ සදාචාරාත්මක අදහස් ඇත. නමුත් ඔහුගේ චරිතයේ සියලු යථාර්ථවාදය සඳහා පොදුවේ රුසියානු පුද්ගලයාගේ යම් ගුප්ත ලක්ෂණයක් ඇත.
ස්මර්ඩියාකොව් ඔහුගේ අදහස් වලින් සීමා වී ඇති අතර, රුසියානු සියල්ල හෙළා දකිමින්, බලපෑම් කළ සහ සෑම දෙයකටම හැකියාව ඇත. ළමා වියේදී, ඔහු කුරිරු, ස්පර්ශ සහ පළිගැනීමේ, කිසිම දෙයකට එතරම් උනන්දුවක් නොදැක්වීය, ජීවිතයේ යම් විශේෂ "සත්යක්" සෙවූ, කිසිවෙකුට ආදරය නොකළ අතර, ඔහුගේ හැසිරීම තුළ දුක්ඛිතභාවයේ අංගයන් සොයා ගත්තේය. වැඩෙන විට, මෙම සියලු ගුණාංග සමතලා කර නැත, නමුත්, ඊට පටහැනිව, වර්ධනය වී ශක්තිමත් කර, නවීකරණය කරන ලද ස්වරූපයක් ගනී. ඔහු යථාර්ථයේ බාහිර සංඥා වඩාත් වැදගත් ලෙස සලකයි. ඔහුගේ කල්පනාකාරී බව තුළ, කතුවරයා ඕනෑම අදහසකට යටත් වීමට අභ්යන්තර සූදානමක් දකියි, ඔහු එහි වහලෙකු හා නොසැලකිලිමත් ලෙස ක්‍රියාකරන්නෙකු බවට පත්වනු ඇතැයි විශ්වාස කරයි. දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිකම සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අමරණීයභාවය පිළිබඳ අදහස, අවසරය පිළිබඳ නිගමනය ඔහුට කෙතරම් සමීප වූවාද යත්, ස්මර්ඩියාකොව්ගේ ඊළඟ පියවර වන්නේ මිනීමැරුමකි. එය කළ පසු, කිසිවෙකු තමාට "මරන්නට අවසර" ලබා නොදුන් බව තේරුම් ගැනීමෙන් ඔහු පුදුමයට පත් වේ. මෙම සොයාගැනීම Smerdyakov සඳහා ව්යසනයක් බවට පත් වේ. ඔහු වෙනුවෙන් ජීවිතය එහි අර්ථය නැති කර ගනී. මෙම රූපයේ සියලු නිෂේධාත්මකභාවය සඳහා, එය රුසියානු පිරිමි ළමයින්ගේ ගුණාංග පිළිබිඹු කරයි, දොස්තයෙව්ස්කි විසින් විශිෂ්ට ලෙස පෙන්නුම් කරයි - ඔවුන්ගේ විඥානවාදය සහ සියලු පරිභෝජනය කරන ඇදහිල්ල. ඔහු දැනටමත් යමක් විශ්වාස කර ඇත්නම්, ඔහු ඇදහිල්ලෙන් සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් අවසානය දක්වා යයි.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ ප්‍රියතම රූපවලින් එකක් වන අතර එය ඔහුගේ මුළු ජීවිතය පුරාම ඔහුගේ නවකතාවල දක්නට ලැබේ, එය “කුඩා මිනිසාගේ” රූපයයි. පෞද්ගලික ගුණාංග හෝ ජීවන තත්වයන් නිසා ජීවිතයෙන් අමනාප වූ "පුංචි මිනිසා" කෙරෙහි ඇති ආදරය දොස්තයෙව්ස්කි විසින් ඉතා විදින ලෙස ප්රකාශ කරයි. ඔහුගේ මාර්මෙලඩොව්, ස්නෙගිරෙව් සහ දුක්විඳීමෙන් පිරී ඇති අසංඛ්‍යාත "අමනාප වූ සහ අමනාප වූ" සියල්ලෝම - මේවා ද රුසියානු චරිත වන අතර ඒවා අද සෑම තැනකම පැතිරී ඇත, ඔවුන්ගේ ශෝකය වයින් වලින් නිවා දමයි, "වෙනත් යන්නට තැනක් නොමැති විට." ශෝකයෙන් බේබදුකමට ඇද වැටීම, "අමුතුකම", දබරකාරයෙකු, දොස්තයෙව්ස්කි විසින් එකවර ඇද ගන්නා ලද චරිත, "කුණුහරුකමේ" සීමාවන් කරා ළඟා වෙමින්, ඔවුන්ගේ හැසිරීමේ සියලු පහත් බව වටහාගෙන ගැඹුරින් අත්විඳිති. ඔවුන් තමන් ගැනම සෑහීමකට පත් නොවේ, නමුත් හරියටම මේ නිසා ඔවුන් අවට සිටින අයගෙන් ඊටත් වඩා පළි ගනී, ඔවුන්ගේ වැටීමෙන් දුක් විඳීමෙන් හා සතුටට පත්වේ.
දොස්තයෙව්ස්කි විසින් විස්තර කරන ලද චරිත සාමාන්යයෙන් රුසියානු පමණක් නොව විශ්වීය වේ. NA Berdyaev ලියා ඇත්තේ දොස්තයෙව්ස්කි සැබෑ රුසියානු සහ ඒ සමගම සර්ව-මනුෂ්‍යයාගේ ප්‍රකාශකයා බවයි.
ලේඛකයා ඔහුගේ කෘති තුළ තවත් නිෂේධාත්මක චරිතයක් නිර්මාණය කරයි - රුසියානු බුද්ධිමතුන්, කතාබස් කිරීම සහ ලිබරල්වාදය වාදනය කිරීම. එය එක් අතකින් සමානුපාතික හැඟීමක් නොමැතිකම, අසාමාන්‍ය උඩඟුකම සහ නිෂ්ඵලකම, අනෙක් පැත්තෙන් ආත්ම ගෞරවය, "ගැඹුරු සහ සැඟවුණු" (Dostoevsky, 2004, p. 369) මගින් සංලක්ෂිත වේ. රුසියානු බුද්ධිමතුන්ගේ සාරය තුළට ලේඛකයාගේ විනිවිද යාම, එහි ඉරණමේ ඛේදවාචකය පිළිබඳ අවබෝධය "භූතයන්", "අපරාධය සහ දඬුවම්", "සහෝදර කරමසොව්" යන නවකතාවලින් පැහැදිලිව පිළිබිඹු විය. එස්එන් බුල්ගාකොව්ට අනුව, දොස්තයෙව්ස්කි, අන් කිසිවෙකු මෙන්, මෙම නවකතාවල "සියල්ලට අවසර ඇත", රුසියානු බුද්ධිමය වීරත්වයේ මානව-දිව්ය ස්වභාවය, ඔහුගේ ආවේනික "ස්වයං නමස්කාරය" යන අදහසින් හෙළිදරව් කර "අනාවැකි" කළේය. , ආරක්ෂාව වෙනුවට දෙවියන්ගේ ස්ථානයට පත් කිරීම - සහ ඉලක්ක සහ සැලසුම් පමණක් නොව, ක්රියාත්මක කිරීමේ ක්‍රම සහ ක්‍රම වලින්ද. ඔවුන්ගේ අදහස අවබෝධ කර ගනිමින්, දීප්තිමත් අනාගතයක් සඳහා සටන් කරමින්, මෙම මිනිසුන් සාමාන්‍ය සදාචාරයේ බැඳීම්වලින් මිදී, දේපළවලට පමණක් නොව, අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ ජීවිතයට හා මරණයට ද අයිතිය ලබා දී, අවශ්ය නම් තමන්ව ඉතිරි කළේ නැත. තම අරමුණ ඉටුකර ගන්න.... රුසියානු බුද්ධිමතුන්ගේ අදේවවාදයට එයටම ආවේණික වූ දේවත්වය, ආන්තික පුද්ගලවාදය සහ නාර්කිස්වාදය ඇත. මනුෂ්‍යත්වය සතුටු කිරීමට, තම ජනතාව "වගා කිරීමට" ඇති ආශාව ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් කෙරෙහි පිළිකුලක් ඇති කරයි. තවද, ඔබ දන්නා පරිදි, අනිවාර්ය සතුට, "ප්‍රචණ්ඩ" යහපත්කම නපුරට හා බලහත්කාරයෙන් ගලා එයි, එය අපගේ සමස්ත ඉතිහාසය විසින්ම සනාථ කර ඇත. "ආත්ම වන්දනාව" මානුෂීය අදහස් මුවාවෙන් නිර්දෝෂීභාවයට සහ අවසර දීමට හේතු වේ.
විඥානවාදය රුසියානු බුද්ධිමතුන්ගේ පමණක් නොව සමස්ත රුසියානු ජනතාවගේම ලක්ෂණයක් බව දොස්තයෙව්ස්කි හොඳින් වටහා ගත්තේය. ඔහු දැනටමත් යමක් විශ්වාස කළේ නම්, වහාම කිසිදු කොන්දේසියකින් තොරව, මෙම විශ්වාසය සෑම දෙයක්ම තීරණය කරයි; ඇය සමඟ ඔහු වීර ක්‍රියාවකට සහ අපරාධයකට සූදානම්ය. දෘෂ්ටිවාදාත්මක විශ්වාසයන් අනුව, රුසියානු පුද්ගලයෙකු "බිහිසුණු දුෂ්ටකම් කිරීමට සමත් වේ" (ibid., P. 160). බටහිරයන්ගේ න්‍යායන් සහ අදහස් නිශ්චිත ප්‍රත්‍යක්‍ෂයක් ලෙස රුසියාව කෙරෙහි විශ්වාසය මත ගනු ලැබේ.
රුසියානු පුද්ගලයා සෑම විටම "නපුරට, අවාසනාවන්ට සහ ජීවිතයේ දුක් වේදනාවලට එරෙහිව" විරෝධතාවයක් පවත්වා ඇත. නමුත් අනුකම්පාවෙන්, "මිනිස් දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමේ නොහැකියාව" ඔහු අදේවවාදියෙකු බවට පත් වේ, සදාචාරයේ නීති උල්ලංඝනය කරන පුද්ගලයෙකු බවට පත් වේ. මෙම අදේවවාදය, එන්.ඒ. Berdyaev, එහි පදනම ලෙස "මනුෂ්යත්වයේ හැඟීම උසස් තත්ත්වයට ගෙන ආ" ඇත (Berdyaev, 2006, p. 274). මේ අනුව, අන්ත පරිත්‍යාගශීලීත්වයේ සිට දරුණු ආඥාදායකත්වයකට ලිස්සා යාමක් තිබේ. මෙම තර්කයට අනුව, Ivanov Karamazovs, Raskolnikovs, Stavrogins සහ Verkhovenskys ගේ රූප අනාගත රුසියානු විප්ලවවාදීන්ගේ සහ ත්රස්තවාදීන්ගේ මූලාකෘති ලෙස සැලකිය හැකිය.
19 වන ශතවර්ෂයේ සියලුම රුසියානු සාහිත්යය තුළ පරමාදර්ශීවාදය සහ පරිත්‍යාගශීලිත්වය ආවේනික ය, එෆ්එම් දොස්තයෙව්ස්කි මේ සම්බන්ධයෙන් ව්‍යතිරේකයක් නොවේ. "සියලු මානව එකමුතුකම, සහෝදර ප්‍රේමය, සන්සුන් බැල්ම, සතුරුකමට සමාව දීම, වෙනස් කොට සැලකීම සහ සමාව දීම, ප්රතිවිරෝධතා ඉවත් කිරීම යන අදහසට අනුගත වීම" යන අංග වලින් සමන්විත රුසියානු ජනතාවගේ ශ්රේෂ්ඨ ඉරණම ඔහු දුටුවේය. මෙය ආර්ථික ලක්ෂණයක් හෝ වෙනත් දෙයක් නොවේ, එය සදාචාරාත්මක ලක්ෂණයක් පමණි "(Dostoevsky, 2004a, p. 39).
එෆ්එම් දොස්තයෙව්ස්කි අවධාරනය කළේ රුසියානු පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ පරිපූර්ණත්වය සඳහා පරමාදර්ශ අවශ්ය බවත්, ඔහු හොඳම දේ සඳහා උත්සාහ කළ යුතු බවත්ය. පරමාදර්ශ නොසලකා හරිමින් ද්රව්යමය ධනයේ වටිනාකම දේශනා කළ එම සංඛ්‍යාවන්ට පිළිතුරු දෙමින් ඔහු ලේඛකයාගේ දිනපොතේ මෙසේ ලිවීය: “පරමාදර්ශී නොමැතිව, එනම්, අවම වශයෙන් වඩා හොඳ දෙයක යම් යම් ආශාවන් නොමැතිව, යහපත් යථාර්ථයක් කිසිදා ඇති විය නොහැක. ඊටත් වඩා විශාල පිළිකුලක් හැර කිසිවක් සිදු නොවන බව ධනාත්මකව පැවසිය හැකිය ”(දොස්තයෙව්ස්කි, 2004, පිටුව 243).
එෆ්එම් දොස්තයෙව්ස්කි නිර්මාණශීලීත්වයේ උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා වන්නේ ඔහුගේ අගයන් අවසානයේ ස්ඵටිකීකරණය වූ විටය. ඔහුට ඉහළම වටිනාකම වූයේ මනුෂ්‍යත්වය, ඇදහිල්ල සහ දුක් විඳීමයි.
දයානුකම්පාව, දයාව, යහපත්කම සහ සත්යය සඳහා උත්සාහ කිරීම වැනි රුසියානු ආත්මයේ එවැනි ගුණාංග අපේ කාලයේ වඩාත්ම ඉල්ලුමයි. නූතන රුසියානු සමාජය තුළ ඔවුන්ගේ හිඟකම ප්රතිවිරුද්ධ ගුණාංග වගා කිරීමට හේතු වී ඇත - කෲරත්වය, ආක්රමණශීලීත්වය, වගකීම් විරහිතභාවය, පුද්ගලවාදය සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය. ස්වාභාවිකවම, නූතන සමාජයේ බොහෝ දේ ඉතා වේගයෙන් වෙනස් වේ. නමුත් මානසිකත්වයේ ව්යුහය තුළ වෙනස් කිරීමට සහ "නිවැරදි කිරීමට" අපහසු ඇතැම් පදනම් සහ මූලික ලක්ෂණ නිසැකවම ඇත; මහජන ජීවිතය පරිවර්තනය කිරීමේ ප්‍රායෝගික ගැටළු විසඳීමේදී ඒවා හඳුනාගෙන සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
සාහිත්යය
- බර්ඩියෙව් එන්.ඒ. රුසියානු කොමියුනිස්ට්වාදයේ මූලාරම්භය සහ අර්ථය // රුසියානු විප්ලවයේ අධ්යාත්මික පදනම්. එම්., 2006. එස්. 234-445.
- බුල්ගාකොව් එස්.එන්. වීරත්වය සහ පරාර්ථකාමී භක්තිය. එම්., 1992.
- වොල්ජින් අයි.එල්. කැතරින් යටතේ අර්තාපල් මෙන් සංස්කෘතිය පැනවිය යුතුය (සම්මුඛ සාකච්ඡාව) // මිදි: ඕතඩොක්ස් අධ්‍යාපනික සඟරාව. 2005. අංක 2 (11). S. 42-47.
- දොස්තයෙව්ස්කි එෆ්.එම්. සහෝදරයන් Karamazov // F.M. දොස්තයෙව්ස්කි. එකතු කරන ලදී op. වෙළුම් 17 කින් L., 1970.S. 14-15.
- දොස්තයෙව්ස්කි එෆ්.එම්. ලේඛකයාගේ දිනපොත. එම්., 2004. වෙළුම 1.
- දොස්තයෙව්ස්කි එෆ්.එම්. ලේඛකයාගේ දිනපොත. එම්., 2004a. T. 2.
- Kolupaev G.P., Klyuzhev V.එම්., Lakosina N.D., Zhuravlev G.P.දක්ෂතා සඳහා ගවේෂණයක්. එම්., 1999.
- කොල්ට්සෝවා වී.ඒ. රුසියානු මනෝ විද්‍යාවේ ඉතිහාසය වර්ධනය කිරීමේ ක්‍රමානුකූල ප්‍රවේශයක් // මනෝවිද්යාත්මක සඟරාව. 2002. අංක 2. S. 6-18.
- කොල්ට්සෝවා වී.ඒ. නූතන රුසියානු සමාජයේ අධ්යාත්මික හා සදාචාරය නොමැතිකම // මනෝවිද්යාත්මක සඟරාව. 2009. අංක 4. S. 92-94.
- Koltsova V.A., Medvedev A.M.සංස්කෘතික පද්ධතියේ මනෝවිද්යාව ඉතිහාසය අධ්යයනය කිරීම මත // මනෝවිද්යාත්මක සඟරාව. 1992. අංක 5. S. 3-11.
- Koltsova V.A., Kholondovich E.N.Genius: මනෝවිද්යාත්මක හා ඓතිහාසික පර්යේෂණ // මනෝවිද්යාත්මක සඟරාව. 2012. T. 33. අංක 1. S. 101-118.
- Koltsova V.A., Kholondovich E.එන්. එෆ් එම් දොස්තයෙව්ස්කිගේ පෞරුෂය හා වැඩ තුළ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ මූර්තිමත් කිරීම. එම්., 2013.
- කොස්ටොමරොව් එන්.අයි. රුසියානු ජාතිකයන් දෙදෙනෙකු // N.I. කොස්ටොමරොව්. එකතු කරන ලදී cit.: වෙළුම් 21 කින්. SPb., 1903. වෙළුම 1.P. 33-65.
- ලියොන්හාර්ඩ් කේ. උද්දීපනය කළ පෞරුෂය. කියෙව්, 1981.
- චිෂ් වී. F. Dostoevsky මනෝ ව්‍යාධි විද්‍යාඥයෙකු සහ අපරාධ විද්‍යාඥයෙකු ලෙස // Chizh V.F. N.V. Gogol's disease: මනෝ වෛද්‍යවරයෙකුගේ සටහන්. එම්., 2001. එස්. 287-419.
F.M.Dostoevsky "අපරාධය සහ දඬුවම්" (1866)
ආරක
දොස්තයෙව්ස්කිගේ "අපරාධය සහ දඬුවම්" ප්‍රභේදය ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක. දාර්ශනික නවකතාවලෝකයේ කතුවරයාගේ ආකෘතිය සහ මිනිස් පුද්ගලයාගේ දර්ශනය පිළිබිඹු කරයි. ලියෝ තෝල්ස්තෝයි මෙන් නොව ජීවිතය එහි තියුණු, ව්‍යසනකාරී බිඳීම් තුළ නොව, එහි නිරන්තර චලනය, ස්වාභාවික ප්‍රවාහය තුළ වටහා ගත්, දොස්තයෙව්ස්කි අනපේක්ෂිත, ඛේදජනක තත්වයන් හෙළි කිරීමට නැඹුරු වේ. දොස්තයෙව්ස්කිගේ ලෝකය සීමාවේ, සියලු සදාචාර නීති කඩ කිරීමේ අද්දර සිටින ලෝකයකි; එය මනුෂ්‍යත්වය සඳහා නිරන්තරයෙන් පරීක්ෂා කරන ලෝකයකි. දොස්තයෙව්ස්කිගේ යථාර්ථවාදය යනු ව්‍යතිරේකයේ යථාර්ථවාදයයි, ලේඛකයා විසින්ම එය “අතිවිශිෂ්ට” ලෙස හැඳින්වීම අහම්බයක් නොවේ, ජීවිතයේම “අතිවිශිෂ්ට”, ව්‍යතිරේක, සාමාන්‍ය දෙයට වඩා වැදගත්, වැදගත් වන බව අවධාරණය කරමින් එය ජීවිතයේ හෙළි කරයි. මතුපිටින් බැලූ බැල්මට සත්‍ය සැඟවී ඇත.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෘතිය ද අර්ථ දැක්විය හැක දෘෂ්ටිවාදී නවකතාව.ලේඛකයාගේ වීරයා අදහස් ඇති මිනිසෙකි, ඔහු "මිලියන ගණනක් අවශ්ය නොවන නමුත් අදහස විසඳීමට අවශ්ය" අයගෙන් කෙනෙකි. නවකතාවේ කථා වස්තුව දෘෂ්ටිවාදාත්මක චරිත එකිනෙකා සමඟ ගැටීම සහ ජීවිතය සමඟ රස්කොල්නිකොව්ගේ අදහස පරීක්ෂා කිරීමකි. කෘතියේ විශාල ස්ථානයක් වීරයන්ගේ දෙබස්-ආරවුල් විසින් අත්පත් කරගෙන ඇති අතර එය දාර්ශනික, දෘෂ්ටිවාදාත්මක නවකතාවක ලක්ෂණයකි.
නමේ තේරුම
බොහෝ විට සාහිත්ය කෘතිවල නම් ප්රතිවිරුද්ධ සංකල්ප වේ: "යුද්ධය සහ සාමය", "පියවරු සහ පුතුන්", "ජීවත්වන සහ මළවුන්", "අපරාධය සහ දඬුවම්". පරස්පර විරෝධී ලෙස, ප්රතිවිරෝධතා අවසානයේ අන්තර් සම්බන්ධිත පමණක් නොව, අන්තර් රඳා පවතී. එබැවින් දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාවේ "අපරාධය" සහ "දඬුවම්" කතුවරයාගේ අදහස පිළිබිඹු කරන ප්රධාන සංකල්ප වේ. නවකතාවේ මාතෘකාවේ පළමු වචනයේ තේරුම බහුවිධ ය: දොස්තයෙව්ස්කි අපරාධයක් ලෙස සලකන්නේ සියලු සදාචාරාත්මක හා සමාජ බාධක තරණය කිරීමක් ලෙස ය. Raskolnikov පමණක් නොව, Sonya Marmeladova, Svidrigailov, Mikolka ද පහර දුන් අශ්වයෙකු පිළිබඳ සිහිනයකින් "ඉක්ම ගිය" වීරයන් බවට පත් විය, එපමනක් නොව, නවකතාවේ පීටර්ස්බර්ග් ද යුක්තියේ නීති ඉක්මවා යයි. මාතෘකාවේ දෙවන වචනය නවකතාවේ ද අපැහැදිලි ය: දඬුවම දුක් වේදනා, ඇදහිය නොහැකි වධ හිංසා පමණක් නොව ගැලවීම ද වේ. දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාවේ දඬුවම නීතිමය සංකල්පයක් නොව මනෝවිද්යාත්මක, දාර්ශනික එකකි.
අධ්යාත්මික නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ අදහස 19 වන සියවසේ රුසියානු සම්භාව්‍ය සාහිත්‍යයේ ප්රධාන අදහස් වලින් එකකි: ගොගොල් හි ටෝල්ස්ටෝයි හි "මළ ආත්මයන්" කවිය සහ "පෝට්රේට්" කතාවේ අදහස සිහිපත් කළ හැකිය - නවකතාව. "නැවත නැඟිටීම". Fyodor Mikhailovich Dostoevsky ගේ කෘතියේ, අධ්යාත්මික නැවත නැඟිටීමේ තේමාව, ආදරය සහ දෙවියන් වහන්සේ ලබා ගන්නා ආත්මය අලුත් කිරීම, අපරාධ සහ දඬුවම් නවකතාවේ කේන්ද්රීය වේ.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ මනෝවිද්‍යාවේ විශේෂාංග
මිනිසා අභිරහසක්.දොස්තයෙව්ස්කි තම සහෝදරයාට මෙසේ ලිවීය: “මිනිසා යනු අභිරහසක්, එය විසඳිය යුතුය, ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිතයම විසඳා ගැනීමට යන්නේ නම්, ඔබට කාලය අහිමි වූ බව නොකියන්න. මම මේ රහසේ නිරතව සිටිමි, මට මිනිසෙකු වීමට අවශ්ය නිසා. දොස්තයෙව්ස්කිට "සරල" වීරයන් නැත, සෑම කෙනෙකුම, ද්විතියික අය පවා සංකීර්ණ ය, සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම රහසක්, තමන්ගේම අදහසක් දරයි. දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, "අමාරුයි ඕනෑමමිනිසෙක් සහ මුහුද තරම් ගැඹුරු." පුද්ගලයෙකු තුළ සෑම විටම නොදන්නා, සම්පූර්ණයෙන් හෙළිදරව් නොකළ, තමාටම පවා "රහස" ඇත.
සවිඥානක සහ යටි සිත (මනස සහ හැඟීම).දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, හේතුව, හේතුව යනු නියෝජිතයෙකු නොවේ සමස්තපුද්ගලයෙකු, ජීවිතයේ සහ පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති සෑම දෙයක්ම තාර්කික ගණනය කිරීමකට යටත් නොවේ ("සියල්ල ගණනය කරනු ඇත, නමුත් ස්වභාවය සැලකිල්ලට නොගනී", - Porfiry Petrovich ගේ වචන). රාස්කොල්නිකොව්ගේ ස්වභාවය වන්නේ ඔහුගේ "අංක ගණිතමය ගණනය" ට එරෙහිව, ඔහුගේ න්‍යායට එරෙහිව - ඔහුගේ තර්කයේ ප්‍රතිඵලයකි. එය මනසට වඩා "බුද්ධිමත්" විය හැකි පුද්ගලයෙකුගේ යටි සිතේ සාරය වන "ස්වභාවය" වේ. ක්ලාන්ත අක්ෂර වින්‍යාසය, දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයන් අල්ලා ගැනීම - හේතුව ප්රතික්ෂේප කිරීම - බොහෝ විට ඔවුන් හේතුව තල්ලු කරන මාර්ගයෙන් ගලවා ගනී. මෙය තර්කයේ නියමයන්ට එරෙහිව මිනිස් ස්වභාවයේ ආරක්ෂක ප්‍රතික්‍රියාවකි.
සිහින වලදී, යටි සිත උත්තරීතර වන විට, පුද්ගලයෙකුට තමාව වඩාත් ගැඹුරින් දැන ගැනීමටත්, ඔහු තවමත් නොදන්නා දෙයක් තමා තුළම සොයා ගැනීමටත් හැකි වේ. සිහින යනු පුද්ගලයෙකු විසින් ලෝකය සහ තමා පිළිබඳ ගැඹුරු දැනුමකි (රස්කොල්නිකොව්ගේ සිහින තුනම - අශ්වයෙකු පිළිබඳ සිහිනයක්, “සිනාසෙන මහලු කාන්තාවක්” පිළිබඳ සිහිනයක් සහ “වසංගතයක්” පිළිබඳ සිහිනයක්).
බොහෝ විට, යටි සිත සවිඥානිකව වඩා නිවැරදිව පුද්ගලයෙකුට මඟ පෙන්වයි: දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාවේ නිතර නිතර "හදිසියේ" සහ "අහම්බෙන්" ඇති වන්නේ "හදිසියේ" සහ "අහම්බෙන්" හේතුව නිසා මිස යටි සිතට නොවේ.
අවසාන සීමාව දක්වා වීරයන්ගේ ද්විකෝටිකය.දොස්තයෙව්ස්කි විශ්වාස කළේ හොඳ සහ නරක යනු මිනිසාට බාහිර බලවේග නොවන නමුත් මිනිසාගේ ස්වභාවය තුළම මුල් බැස ඇති බවයි: “මිනිසා අඳුරු මූලධර්මයේ සියලු බලය අඩංගු වන අතර ආලෝකයේ සියලු බලයද ඔහු සතුව ඇත. එහි මධ්‍යස්ථාන දෙකම ඇත: අගාධයේ ආන්තික ගැඹුර සහ අහසේ ඉහළම සීමාව. "දෙවියන් වහන්සේ යක්ෂයා සමඟ සටන් කරන අතර, සටන් බිම මිනිසුන්ගේ හදවත් වේ." එබැවින් දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයන්ගේ ද්විත්ව භාවය උපරිම සීමාව දක්වා: ඔවුන්ට සදාචාරාත්මක පරිහානියේ අගාධය සහ උසස් පරමාදර්ශවල අගාධය ගැන එකවර මෙනෙහි කළ හැකිය. "මැඩෝනාගේ පරමාදර්ශය" සහ "සොදොම්හි පරමාදර්ශය" එකවරම පුද්ගලයෙකු තුළ ජීවත් විය හැකිය.
ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්හි රූපය
පීටර්ස්බර්ග් යනු ලෝකයේ වඩාත්ම ලස්සන හා ඒ සමඟම වඩාත්ම මතභේදාත්මක නගරවලින් එකකි. මෙම උතුරු තල් රාවේ සීතල, පරිපූර්ණ සුන්දරත්වය සහ එහි තේජස තුළ පවා අඳුරු, අඳුරු දෙයක එකතුව, දොස්තයෙව්ස්කිට පීටර්ස්බර්ග් "ලෝකයේ වඩාත්ම අපූරු නගරය" ලෙස හැඳින්වීමට ඉඩ දුන්නේය. බොහෝ විට 19 වන ශතවර්ෂයේ රුසියානු සාහිත්‍යයේ ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් යනු පුද්ගලයෙකු පිස්සු වැටෙන හෝ යක්ෂයාගේ බලයට හසු වන නැතිවූ හෝ විස්මිත ස්ථානයක් ලෙස සැලකේ - මේ නගරය දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාවේ නිරූපණය වන්නේ එලෙසයි - එය ඉක්මවා ගිය නගරයකි. මනුෂ්යත්වයේ නීති. ලේඛකයා පාඨකයා ආකර්ෂණය කරන්නේ නෙව්ස්කි ප්‍රොස්පෙක්ට් හෝ මාලිගා චතුරශ්‍රයට නොව, පටු වීදි සහ බෑවුම් සහිත පඩිපෙළ, වාසස්ථාන යැයි කිසිසේත් පැවසිය නොහැකි දුප්පතුන්ගේ වාසස්ථාන වෙත ය.
රුසියානු සාහිත්‍යයේ එක් ප්රධාන අදහසක් වන්නේ නිවස පිළිබඳ අදහසයි: නිවස යනු බිත්ති හතරක් පමණක් නොවේ, එය අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය, ආරක්ෂාව, මානව උණුසුම, එකමුතුකම යන විශේෂ වාතාවරණයකි, කෙසේ වෙතත්, දොස්තයෙව්ස්කිගේ බොහෝ වීරයන් අහිමි වී ඇත. එවැනි නිවසක්. "කූඩුව", "ආසනය", "කොන" - ඒ නිසා ඔවුන් ජීවත් වන ස්ථානය අමතන්න. රාස්කොල්නිකොව්ගේ වැසිකිලිය "මහල් නිවාසයකට වඩා වැසිකිලියක් මෙන් දිස් විය", මාමෙලඩොව්ස් ජීවත් වූයේ "දහයක් දිග" ඇවිදින කාමරයක ය, සෝනියාගේ කාමරය අාර් ඒන් එකක් මෙන් විය. එවැනි කාමර, වැසිකිලියක් හෝ අාර් ඒන් වැනි, මානසික අවපීඩනය, අහිමි වීම, මානසික අපහසුතාවයන් වැනි හැඟීමක් ඇති කරයි. "නිවාස නැතිකම" යනු ලෝකයේ යමක් ලිහිල් වී ඇති බවටත්, යමක් විස්ථාපනය වී ඇති බවටත් දර්ශකයකි.
නවකතාවේ ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් නගරයේ භූ දර්ශනය එහි අපූරු අඳුරු බව සහ අපහසුතාවයෙන් පහර දෙයි. නවකතාවේ ආරම්භයේ නගරය පිළිබඳ විස්තරය කුමක්ද: "සෑම තැනකම පිරුණු බව, තැළීම, දෙහි, ගඩොල්, දූවිලි වලට අමතරව වීථියේ දරුණු තාපයක් විය." හිරවීම, වාතය නොමැතිකම නවකතාවේ සංකේතාත්මක බවට පත්වේ: පීටර්ස්බර්ග් උණුසුමෙන් මෙන්, රාස්කොල්නිකොව් ඔහුගේ න්‍යායේ අමානුෂිකත්වයෙන් හුස්ම හිර කරයි, එය ඔහුව තලා දමයි, ඔහුට පීඩා කරයි, එය අහම්බයක් නොවේ: “දැන් ඔබ පමණයි. වාතය, වාතය අවශ්යයි!"
එවැනි නගරයක ශාරීරිකව හා සදාචාරාත්මකව නිරෝගීව සිටීමට නොහැකි බව පෙනෙන්නට තිබුණි. මේ ලෝකයේ වේදනාකාරී බව, පිටතින් ප්රකාශ වන අතර, නිවෙස්වල බිත්ති සහ මිනිසුන්ගේ මුහුණු සෞඛ්‍යයට අහිතකර, කරදරකාරී කහ පැහැයෙන් වර්ණාලේප කරයි: රාස්කොල්නිකොව්, සෝනියා, ඇලෙනා ඉවානොව්නාගේ කාමරවල කහ පැහැති බිතුපත; කාණුවට විසි වූ කාන්තාව "කහ, දිගටි, බීමත් මුහුණක්"; කැටරිනා ඉවානොව්නාගේ මරණයට පෙර, "ඇගේ සුදුමැලි කහ, වියළී ගිය මුහුණ පිටුපසට වැටුණි."
"අපරාධය සහ දඬුවම්" නවකතාවේ ලෝකය දැනටමත් එදිනෙදා හා හුරුපුරුදු වී ඇති ස්ථිර ඛේදවාචක ලෝකයකි. නවකතාවේ, ස්වාභාවික යැයි හැඳින්විය හැකි එක මරණයක්වත් නොමැත: මාර්මෙලඩොව්ගේ ස්වාමියාගේ කරත්තයේ රෝද කුඩු කර ඇත, කැටරිනා ඉවානොව්නා පරිභෝජනයෙන් දැවී ගියේය, නාඳුනන කාන්තාවක් වළකට දැමූ සියදිවි නසා ගැනීමට උත්සාහ කරයි, රස්කොල්නිකොව්ගේ පොරව පොඩි විය. ජීවිත දෙකක්. මේ සියල්ල අන් අය විසින් එදිනෙදා, හුරුපුරුදු දෙයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර යම් ආකාරයක විනෝදාස්වාදයක් සඳහා පවා හේතුවක් සපයයි. කුතුහලය, ආක්‍රමණශීලී, නරුම, ආත්මයක් නැති, එවැනි පීටර්ස්බර්ග් ලෝකයේ පුද්ගලයෙකු කෙතරම් හුදකලා වී ඇත්ද යන්න හෙළි කරයි. පටු නිවාසවල, වීදි සෙනඟ අතර, පුද්ගලයෙකු තමා සමඟ සහ මෙම කුරිරු නගරය සමඟ තනිව සිටිනු දක්නට ලැබේ. මිනිසා සහ නගරයේ මෙම සුවිශේෂී "ද්වන්ද සටන" සෑම විටම පාහේ දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයන් සඳහා ඛේදජනක ලෙස අවසන් වේ.
සාම්ප්‍රදායිකව, සාහිත්යය ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්හි සැබෑ සහ මනරම්, කොන්ක්‍රීට් සහ සංකේතාත්මක දේ ඒකාබද්ධ කරන නගරයක් ලෙස දැක්මක් වර්ධනය කර ඇත. දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාවේ, පීටර්ස්බර්ග් එහි වැසියන් ගිල ගන්නා රාක්ෂ නගරයක් බවට පත්වේ, මිනිසුන්ට සියලු බලාපොරොත්තු අහිමි කරන මාරාන්තික නගරයකි. අඳුරු, උමතු බලවේග මෙම නගරයේ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය අත්පත් කර ගනී. සමහර විට පෙනෙන්නේ "නගරයෙන් දූෂිත වූ" වාතයම අර්ධ-සැබෑ, අර්ධ විශ්මයජනක සංසිද්ධි ඇති කරන බව පෙනේ - ධනේශ්වරය, උදාහරණයක් ලෙස, බිමෙන් වැඩෙන බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර, රස්කොල්නිකොව්ට කෑගැසුවේ "මිනීමරුවා!" මෙම නගරයේ සිහින යථාර්ථයේ දිගුවක් බවට පත්වන අතර එයින් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, පහත වැටුණු අශ්වයෙකු හෝ සිනාසෙන මහලු කාන්තාවක් ගැන රස්කොල්නිකොව්ගේ සිහින. දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාවේ ප්රධාන චරිතය පිළිබඳ අදහසම පෙනෙන්නේ සාන්ත පීටර්ස්බර්ග්හි සමස්ත රෝගී වාතාවරණයෙන් උපන් ෆැන්ටම් එකක් ලෙසිනි, මනුෂ්යත්වයේ නීති උල්ලංඝනය කළ නගරය අපරාධයේ හවුල්කරුවෙකු බවට පත්වේ.
මිනිසා යනු "කඩදාසියක්" නොවේ, "උකුණෙක්" නොවේ, "වෙවුලන සත්වයෙක්" නොවේ, නමුත් දොස්තයෙව්ස්කි ඔහුව නිරූපණය කරන පීටර්ස්බර්ග්හි - මිනිසුන්ගේ ඉරණම සහ ජීවිතවල වියදමින් අයුක්තිය සහ ස්වයං-තහවුරු කිරීමේ ලෝකය - පුද්ගලයෙකි. බොහෝ විට "රැග්" බවට පත් විය. දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාව එහි කුරිරු සත්‍යයට පහර දෙන්නේ බලාපොරොත්තු සුන් වූ "නින්දාවට ලක් වූ සහ අපහාසයට ලක් වූ" මිනිසුන් නිරූපණය කිරීමෙනි. අසාධාරණ ලෙස සකස් කරන ලද ලෝකයක් පුද්ගලයෙකුට ගෙන එන සියලු අවාසනාවන් සහ නින්දාවන් මාර්මෙලඩොව් පවුලේ ඉතිහාසය තුළ ඒකාබද්ධ වේ. රාස්කොල්නිකොව්ට තම කතාව පවසන මෙම දුප්පත් බීමත් නිලධාරියා යුක්තිය, දයානුකම්පාව, සමාව දීම යන සදාකාලික කාණ්ඩවල සිතන බව පෙනේ: "සියල්ලට පසු, සෑම පුද්ගලයෙකුටම අනුකම්පා කළ හැකි එවැනි එක් ස්ථානයක්වත් තිබිය යුතුය!" මාර්මෙලඩොව් අනුකම්පා සහගත පමණක් නොව ඛේදජනක ය: ඔහුගේ භූමික ජීවිතයේ විධිවිධානය සඳහා ඔහුට තවදුරටත් බලාපොරොත්තුවක් නැත, ඔහුගේ එකම බලාපොරොත්තුව ස්වර්ගීය විනිශ්චයකරු තුළය, ඔහු භූමික අයට වඩා දයාවන්ත වනු ඇත: එකක්, ඔහු විනිශ්චයකරුවෙකි. ." කතුවරයා පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි දක්වන දැඩි උනන්දුව, "නින්දාවට ලක් වූ සහ අපහාසයට ලක් වූවන්" කෙරෙහි ඔහුගේ අනුකම්පාව දොස්තයෙව්ස්කිගේ මානවවාදයේ පදනමයි. විනිශ්චය කිරීමට නොව, පුද්ගලයෙකුට සමාව දීමට සහ තේරුම් ගැනීමට - මෙය දොස්තයෙව්ස්කිගේ සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශයයි.
රාස්කොල්නිකොව්
රාස්කොල්නිකොව්ගේ පෞරුෂය."අපරාධය සහ දඬුවම්" නවකතාවේ ප්රධාන චරිතය අතිශයින්ම පරස්පර විරෝධී, දීප්තිමත්, ශක්තිමත් පෞරුෂයක් බවට පත්වේ, රසුමිඛින්ට අනුව, රාස්කොල්නිකොව්හි "දෙදෙනෙක් විකල්ප", වීරයාගේ වාසගම "බෙදීම" යන වචනයෙන් පැමිණීම අහම්බයක් නොවේ; දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයාගේ බාහිර පෙනුමෙන් කුමාරයෙකු සහ යාචකයෙකු ඒකාබද්ධ වේ.
රාස්කොල්නිකොව්ට වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා පසුකර යාමට ඉඩ නොදේ, ඔහු වෙනුවෙන් මිනිසුන්ගේ වේදනාව සහ දුක් වේදනා සම්පූර්ණයෙන්ම දරාගත නොහැකිය. රාස්කොල්නිකොව්ගේ ස්වභාවයේ පළමු ආවේගය සැමවිටම කරුණාවේ ආවේගයකි: පළමු වතාවට ඔහු රැවටුණු ගැහැණු ළමයෙකු බොල්වාර්ඩ් මත දුටුවේය - පැකිලීමකින් තොරව, ගණන් නොගෙන, ඔහු මෙන් ඇයව බේරා ගැනීමට සෑම දෙයක්ම කරයි "), මාමෙලඩොව් පවුලට අවසාන මුදල් ලබා දෙයි, නඩු විභාගයේදී Razumikhin ගේ කතාවෙන්, Raskolnikov ගින්නෙන් දරුවන් බේරාගත් බව අපි ඉගෙන ගනිමු.
කෙසේ වෙතත්, අනුකම්පාවේ පළමු පිපිරීම සහ තර්කයේ සීතල හඬ අතර "බෙදීම" දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයා අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙනස් ක්‍රියාවන්ට තල්ලු කරයි. “ඉවත්වමින්, රස්කොල්නිකොව් තම සාක්කුවට අත දමා, ඔහු සතුව තිබූ තඹ මුදල් ප්‍රමාණයක් අල්ලාගෙන එය නොපෙනෙන ලෙස ජනේලය මත තැබීමට සමත් විය. ඊට පස්සේ, පඩිපෙළ මත, ඔහු තම අදහස වෙනස් කර ආපසු යාමට සූදානම් විය. රස්කොල්නිකොව්ට යමක් පහර දුන්නාක් මෙන්, “මම මොන වගේ විකාරයක් කළාද”; ක්ෂණයකින් ඔහු උඩු යටිකුරු වූවාක් මෙන් විය ”; "සවන් දෙන්න," ඔහු බාබෙල් පසු කෑගැසුවේය. - යන්න! ඔයාට ඕන කුමක් ද! එය අතහරින්න! ඔහුට විනෝද වීමට ඉඩ දෙන්න (ඔහු ඩැන්ඩි වෙත පෙන්වීය). ඔයාට ඕන කුමක් ද? "; “ඇයි මම උදව් කරන්න මෙහෙට ආවේ? මම උදව් කළ යුතුද? ඔව්, ඔවුන්ට එකිනෙකා පණපිටින් ගිල දැමීමට ඉඩ දෙන්න - මම මොකටද?"
රාස්කොල්නිකොව්ගේ අපරාධයට හේතු. Raskolnikov ගේ අපරාධයට එක් හේතුවක් වන්නේ අහිංසක මිනිසුන් දුක් විඳින ලෝකයේ අසාධාරණය සහ Luzhin සහ Svidrigailov වැනි මිනිසුන් සතුටු වීමයි. “මේ සියලු විකාරයන් පසුකර යමින්, සරලව සියල්ල වලිගයෙන් ගෙන එය සොලවන්නට කිසිවකු එඩිතර නොවූයේ කෙසේදැයි මම හදිසියේම සිතුවෙමි! .. මට කෝපයක් ඇති වූ අතර අවශ්ය නොවීය.” “මට තරහ ගියා”, “එය සොලවන්න”, “අවශ්ය නැහැ” - මෙම වචන රාස්කොල්නිකොව් තුළ මේ ලෝකය කෙරෙහි ඔහුගේ වෛරයේ මිනුමක් හෙළි කරයි.
තවත් හේතුවක් නම්, රාස්කොල්නිකොව්ට අනුව, මිනිස් ජීවිතය පරිවර්තනය කිරීමට හැකියාව ඇති අදහසක් මූර්තිමත් කිරීමේ හැකියාව සඳහා තමාවම පරීක්ෂා කර බැලීමයි.
රාස්කොල්නිකොව්ගේ න්යාය.රාස්කොල්නිකොව්ගේ න්යාය තුළ, ඔහුගේ පෞරුෂය තුළ මෙන්, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් බැහැර මූලධර්ම ඒකාබද්ධ වේ: මිනිසුන්ට සතුට ලබා දීමට ඇති ආශාව සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය මගින් මෙය කළ හැකි බවට ඒත්තු ගැන්වීම. දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයාට අනුව, සියලු මිනිසුන් පහත් සහ ඉහළ, සාමාන්‍ය, සංඛ්‍යාත්මකව පමණක් මනුෂ්‍යත්වය වැඩි කළ හැකි සහ අසාමාන්‍ය ලෙස බෙදා ඇත, නව අදහස්, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, මනුෂ්‍ය වර්ගයා සතුටට එක් පියවරක් ඉදිරියට ගෙන යා හැකි "නව ජෙරුසලමට" ." අසාමාන්‍ය, "අයිතිය ඇති", "දක්ෂයින්ට" මෙම උත්තරීතර මෙහෙවර සාක්ෂාත් කර ගත හැක්කේ පැරණිතම එක - "ඔබ නොමරන්න" ඇතුළුව පෙර පැවති සියලුම මානව නීති ඉක්මවා යාමෙන් පමණි. මේ අර්ථයෙන් සියලුම ශ්‍රේෂ්ඨයන් අපරාධකරුවන් වූ අතර, ඔවුන්ගේ අදහස් ප්‍රතිමූර්තියට කිසිදු බාධාවක් නොතිබූ, මිලියන ගණනකගේ සතුටේ නාමයෙන් දහස් ගණනකගේ ලේ වැගිරවීමට ඔවුන්ට හැකි විය, ඔවුන්ට “ලේ අනුව” ඉඩ දීමට අයිතියක් ඇත. ඔවුන්ගේ හෘදය සාක්ෂියට", එනම්, ජීවත් වීමට නුසුදුසු යැයි සැලකෙන අයගේ රුධිරයෙන් වැඩි කොටසක් යහපත නාමයෙන් වැගිරීමෙන් දුක් විඳීමට නොවේ. විශිෂ්ටයි, Raskolnikov අනුව, "සියල්ලට අවසර ඇත."
Raskolnikov නවකතාවේ ඔහුගේ අදහස දෙවරක් හෙළි කරයි: Raskolnikov ගේ "On the Crime" ලිපිය සඳහන් කළ Porfiry Petrovich සහ Sonya. Porfiry Petrovich සමඟ සංවාදයකදී, Raskolnikov ඔහුගේ න්යාය තුළ ශ්‍රේෂ්ඨයන්ට "ඉක්මවීමට" ඇති අයිතිය සහ මානව වර්ගයාට සතුට ලබා දීමේ ඉහළම මෙහෙවර ඉටු කිරීමේ නාමයෙන් අවසර දීම ඉස්මතු කරයි. ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ ගැටළු විසඳීමේ අයිතිය ලබා ගැනීමේ උත්තරීතර ඉලක්කය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අරගලයේ සගයෙකු ලෙස රස්කොල්නිකොව්ට සෝනියා අවශ්ය වේ, මන්ද, දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයාට අනුව, සෝනියා ද "පසුගිය" - ඇත්ත, ඇගේ ජීවිතය හරහා, නමුත් ඉහළම උසාවිය ඉදිරියේ මෙය තවත් කෙනෙකුගේ ජීවිතය ඉක්මවා යාම හා සමාන වේ: “ඔබත් එසේ කළේ නැද්ද? ඔබත් ඉදිරියට ගොස් ඇත, එබැවින් අපි එකට එකම පාර දිගේ යා යුතුය! ”
රුසියානු සාහිත්‍යයේ බොහෝ වීරයන් මෙන්, රස්කොල්නිකොව් ද “කුමක් කළ යුතුද?” යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු දෙයි: “කුමක් කළ යුතුද? අවශ්ය දේ බිඳ දැමීමට, එක් වරක් සහ සියල්ලටම, සහ එකම: දුක් වේදනා ඔබම භාර ගන්න! .. නිදහස සහ බලය, සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් බලය! ඉලක්කය මෙයයි!" මේ අනුව, රස්කොල්නිකොව් සෝනියාට ඒත්තු ගන්වන්නේ ලෝකය බියජනක බවත්, එබැවින් වහාම යමක් කළ යුතු බවත්, සියලු බලය සහ සියලු දුක් වේදනා (සහ එබැවින් සියලු වගකීම්) තමා මතට ගෙන, ජීවත් විය යුත්තේ කවුරුන්ද, කවුරුන් මිය යා යුතුද, කුමක් ද යන්න අත්තනෝමතික ලෙස තීරණය කළ යුතු බවත්ය. සැමට සතුට. ලෝකය වෙනස් වන තෙක් බලා සිටීම කළ නොහැක්කකි; යමෙකු එහි නීති කඩ කිරීමට සහ නව නීති ස්ථාපිත කිරීමට එඩිතර විය යුතුය.
රස්කොල්නිකොව්ගේ න්යාය සහ එය පරීක්ෂා කිරීම සඳහා සිදු කරන ලද ද්විත්ව මිනීමැරුම යනු "ඔබ නොමරන්න" යන පුරාණ නීතිය ලබා දුන් මිනිසා සහ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔහුගේ වරදක් බවට පත්වේ. ඝාතනය කරන අතරතුර, රස්කොල්නිකොව් ඔහුගේ න්යාය සහ තමා ඉහළ හෝ පහළ කාණ්ඩයකට අයත් දැයි යන දෙකම පරීක්ෂා කරයි. මවගේ ලිපිය, දුනියාගේ සහෝදරිය ලුෂින් සමඟ විවාහ වීමට බලහත්කාරයෙන් එකඟ වූ පුවත, ඇගේම දුප්පත්කම සහ නින්දාව වීරයාගේ මනසේ ඉදුණු තීරණය වේගවත් කරයි.
රාස්කොල්නිකොව්ගේ සදාචාරාත්මක වධහිංසා.උකස් තැරැව්කාර කාන්තාව සහ ලිසාවෙටා රස්කොල්නිකොව් විසින් ඝාතනය කරන ලද දර්ශනය දොස්තයෙව්ස්කි විසින් රළු ස්වභාවික භාවයෙන් පෙන්වයි: අපරාධයක් මිනිස් ස්වභාවයට අස්වාභාවික වීම අහම්බෙන් නොවේ. දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, මිනිස් ජීවිතය, එය කුමක් වුවත්, මිල කළ නොහැකි අතර, දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහුට ජීවිතය ලබා දී ඇති බැවින්, පුද්ගලයෙකුට උඩින් යාමට කිසිවෙකුට අයිතියක් නැත. දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව මිනිසාට එරෙහි අපරාධයක් දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි අපරාධයක් බවට පත්වේ. රස්කොල්නිකොව් මිනිසා, දෙවියන් වහන්සේ මතට පා තැබුවේය, අවසානයේදී, තමාට වඩා, ඔහුගේ ස්වභාවය, එහි හදවතේ සෑම විටම යුක්තිය සහ යහපත්කම පිළිබඳ ඉහළ හැඟීමක් තිබුණි.
රාස්කොල්නිකොව්ගේ න්යාය ඔහුගේ පෞරුෂයේ ස්වභාවය විසින්ම පිළිගනු නොලැබේ, එබැවින් ඔහු සමඟ ඇති අසමගිය, ඔහුගේ අභ්යන්තර ගැටුම, එබැවින් ඔහු "තමන්ට සහ අන් අයට දරුණු වධහිංසා පැමිණවීම". ද්විත්ව මිනීමැරුමක් සිදු කිරීමෙන් පසු, රස්කොල්නිකොව් අධ්යාත්මික ව්‍යාකූලත්වයේ අගාධයක සිටින බව සොයා ගනී: බිය, කෝපය, මොහොතක ප්‍රීතිය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, බලාපොරොත්තුව සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම එකවරම ඔහු තුළ ඒකාබද්ධ වී, සිහිසුන් වන තරමට වෙහෙසට පත් කරයි. කතුරකින් මෙන්, ඔහු මිනිසුන්ගෙන්, සමීපතම සහ ආදරණීයයන්ගෙන් පවා කපා දැමූ බව ඔහුට හැඟී ගියේය: මව, සහෝදරිය - ප්රතික්ෂේප කිරීමට හේතු වූයේ, ඔවුන්ට ආදරය කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ ආදරය පිළිගැනීමට ඔහුට තවදුරටත් අයිතියක් නොමැති බව රස්කොල්නිකොව්ට හැඟුණාක් මෙනි. හොඳ සහ නරක සීමාව පසුකර, රස්කොල්නිකොව් මිනිසුන්ගේ ලෝකයෙන් පිටත තමා සොයා ගත් අතර, මෙම තනිකම සහ මිනිසුන්ගෙන් වෙන්වීම පිළිබඳ හැඟීම "ඔහු මෙතෙක් අත්විඳින ලද සියලු සංවේදනයන්ගෙන් වඩාත්ම වේදනාකාරී විය."
Lizaveta ට පහර දෙමින්, ඔහු අනුකම්පා විරහිත ලෝකයේ අයුක්තියෙන් ආරක්ෂා කිරීමට ඔහුට අවශ්ය වූ සියලුම "නින්දාවට හා අපහාසයට ලක් වූ" Sonya ට පහර දුන්නේය. සිනාසෙන මහලු කාන්තාවක් පිළිබඳ ඔහුගේ සිහිනය ඒත්තු ගන්වන්නේ රස්කොල්නිකොව් මේ වන විටත් නපුරෙන් පිරී ඇති මේ ලෝකයේ නපුර ගුණනය කළ බව පමණක් වන අතර, මෙම සිහිනයෙන් පසු දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයා පැහැදිලිවම තේරුම් ගන්නේ ඔහුගේ මිනිස් ස්වභාවය තුළින් ඔහු තමා මතට ගිය බවයි: "මම මහලු කාන්තාව මැරුවේ නැහැ - මම සියදිවි නසා ගත්තා. ”…
රස්කොල්නිකොව් ජීවිතය දිගටම කරගෙන යාමේ හැකියාව තමාටම නොපෙනේ, ඔහුට අනාගතය ගැන, තමා තුළම, ජීවිතය තුළම විශ්වාසය නැති වේ. න්යාය කෙරෙහි ඇදහිල්ල නැතිවීම පසුතැවිල්ලේ අවශ්යතාවය පිළිබඳව "කෝස්ටික් සහ කැරලිකාර සැකය" සමඟ Raskolnikov හි ඒකාබද්ධ වේ. සෝනියා රස්කොල්නිකොව්ව යවන සෙන්නායා මත පවා, ඔහුට පසුතැවිලි වීමේ වචන පැවසිය නොහැකි විය, ඒවා තවමත් ඔහුගේ ආත්මයේ නොසිටි බැවින්, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළත්, ඔහුට දිගු කලක් ආඩම්බරයක් සහ කෝපයක් දැනුනි - ලේ තරණය කළ නොහැකි. ඔහුට තමා ගැනම නොවැළැක්විය හැකි වෛරයක් දැනේ, තමාව "පහත්", "නොවැදගත්" පුද්ගලයෙකු, "නීචයෙකු" ලෙස හඳුන්වමින්, නමුත් ඔහු මහලු කාන්තාව මරා දැමූ නිසා නොවේ, මෙය ඔහු ඇයව හඳුන්වන පරිදි, "නපුරු, ද්වේෂසහගත උකුණන්" ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. ඔහුට මෙම මිනීමැරුම දරාගත නොහැකි විය, නැපෝලියන්, පාලකයන්, "අසාමාන්‍ය" කරන්නාක් මෙන්, ඔහු සන්සුන්ව ලේ පෙරුවේ නැත. ඔහු නැපෝලියන් නොවීම හේතුවෙන් දිගු කලක් තිස්සේ, හෘද සාක්ෂියේ වේදනාව රාස්කොල්නිකොව්ගේ ආත්මය තුළ ආත්ම අවමානය සමඟ ඒකාබද්ධ වනු ඇත, කෙසේ වෙතත්, දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, නැවත නැඟිටීමට හැකියාව ඇති පුද්ගලයෙකු රස්කොල්නිකොව් තුළ හෙළි කරන්නේ මෙම ඇදහිය නොහැකි දුක් වේදනා ය.
සොන්යා, මව, සහෝදරිය තමාට ආදරය කරන බවත්, තමාට ආදරය කිරීමේ හැකියාව නැති වී නැති බවත්, නමුත් ආදරය, ප්‍රීතිය වෙනුවට, ඔහුට බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ දුක් වේදනා ගෙන දෙන බවත් රස්කොල්නිකොව් දකින විට තමා කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය නැතිවීම, ස්වයං වෛරය තීව්‍ර වේ: “නමුත් ඇයි? මම වටින්නේ නැත්නම් ඔවුන් මට ගොඩක් ආදරෙයි! ඔහ්, මම තනියම හිටියා නම් සහ කිසිවෙකු මට ආදරය නොකළේ නම් සහ මම කිසි විටෙකත් කිසිවෙකුට ආදරය නොකරමි! මේ සියල්ල නොවනු ඇත! ” කෙසේ වෙතත්, ආදරය, දුක් වේදනා ගෙන ඒම පවා, රස්කොල්නිකොව්ව බේරා ගැනීමටත්, සදාචාරාත්මක වැටීමේ අගාධයෙන් නැගී සිටීමටත් ඔහුට උපකාර කරයි.
ආත්මික නැවත නැඟිටීමේ මාර්ගය.දුක් වේදනා පිළිබඳ ශුභාරංචිය නවකතාව තුළ අන්තර්ගත වන අතර දුක් වේදනා තුළින් අධ්යාත්මික පවිත්‍ර කිරීමේ කතුවරයාගේ පරමාදර්ශය පිළිබිඹු කරයි. පුද්ගලයෙකුට දඬුවම් කිරීම, ඔහුගේ ගැලවීම මෙන්, ඔහුගේ ස්වභාවය, ආත්මය තුළ ආවේනික වේ - මෙය දොස්තයෙව්ස්කිගේ ප්රධාන අදහස් වලින් එකකි. හොඳ සහ නරක යනු පුද්ගලයෙකුගෙන් පිටත නොව, ඔහු තුළම ය, එබැවින් යක්ෂයාගේ උමතුවෙන් මිදීමට තමා තුළම ශක්තිය සොයා ගැනීමට සිදු වූයේ රාස්කොල්නිකොව්ට පමණි.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයාගේ ස්වභාවයම ඔහු වැගිරෙන රුධිරයට එරෙහිව කැරලි ගසයි: තමා සමඟ අරගලයේ ඇදහිය නොහැකි ආතතිය, ක්ලාන්ත වීම, සිහිය නැතිවීම, තනිකමේ වේදනාකාරී හැඟීම - මේ සියල්ලෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ රාස්කොල්නිකොව්ගේ ආත්මය මිය ගොස් නැති බවත්, පුද්ගලයෙකු ඔහු තුළ ජීවත්ව සිටින බවත්ය. රාස්කොල්නිකොව් ඔහුගේ න්‍යායේ වියගහ යටතේ වෙහෙසට පත්ව සිටී, පොර්ෆරි පෙට්‍රොවිච් ඔහුට පවසන්නේ අහම්බයක් නොවේ: "දැන් ඔබට අවශ්ය වන්නේ වාතය, වාතය, වාතය පමණි."
රස්කොල්නිකොව් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ වසංගතයක් පිළිබඳ සිහිනයකින් පසුව බුද්ධත්වය පැමිණේ: දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයා දකින්නේ අන් අයගේ ජීවිතය හා මරණය විසඳීම සඳහා “සියලු බලය සහ සියලු වගකීම්” ගැනීමට සමහර පුද්ගලයින්ගේ ආශාව නොවැළැක්විය හැකි ව්යසනයක් බවට පත්වේ. රාස්කොල්නිකොව්ගේ සිහින පින්තූර ලෝකාන්තය පිළිබඳ ශුභාරංචි රේඛා සමඟ ව්‍යාංජනාක්ෂර වේ - මෙය දොස්තයෙව්ස්කිට ඉතා වැදගත් විය: මිනිසුන් තමන් අනාගතවක්තෘවරුන් ලෙස සිතන්නේ නම්, ඔවුන් සදාකාලික සදාචාරාත්මක නීතිය ඉක්මවා ගියහොත් “ඔබ නොකළ යුතු ය. මරන්න".
අදහසෙන් මිදීම රස්කොල්නිකොව්ට ආදරය සහ දෙවියන් වහන්සේ සඳහා නැවත නැඟිටීමක් බවට පත් විය, මන්ද ඔහුගේ අපරාධය ලෝකය, මිනිසුන් පමණක් නොව දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ද සබඳතා බිඳ දැමූ බැවිනි, භේදවාදීන් විසින්ම ඔහු සුවය ලැබීමෙන් පසු ශුභාරංචිය ඉල්ලා සිටීම අහම්බයක් නොවේ. අවසර දීමේ වේදනාකාරී රෝගයකි. දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෙටුම්පත් වල අපි කියවමු: “නවකතාවේ අවසාන පේළිය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා සොයා ගන්නා ආකාරය විස්තර කළ නොහැකි ය. නවකතාවේ උච්චතම දර්ශනයක් වන්නේ ලාසරුස්ගේ නැවත නැඟිටීමේ පුරාවෘත්තය කියවීමේ දර්ශනයයි. දෙවියන් වහන්සේ ඇත, ඔහු සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම ජීවත් වේ, මෙය විශ්වාස කිරීම වැදගත් ය, එවිට ලාසරස් නැවත ඉපදුණාක් මෙන් මියගිය ආත්මයකට පවා නැවත ඉපදීමට හැකි වේ - රාස්කොල්නිකොව් සෝනියාට ඒත්තු ගැන්වීමට අවශ්ය වූයේ මෙයයි.
දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාවට විවෘත අවසානයක් ඇති අතර මෙය අධ්යාත්මික නැවත නැඟිටීමේ තේමාව සමඟ ද සම්බන්ධ වේ: දෙවියන් වහන්සේ සහ ආදරය රස්කොල්නිකොව් වෙත පැමිණේ, අනාගතය පිළිබඳ අලුත් කිරීම සහ ඇදහිල්ල පිළිබඳ හැඟීමක්, දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයන් ඉදිරියේ නව ක්ෂිතිජයන් විවෘත වේ, ඔවුන් අද්දර සිටී. නව ජීවිතයක්, සයිබීරියානු විස්තීරණවල නැවුම්බව සහ නිමක් නැති බව, වසන්තයේ පැහැදිලි බව සහ උණුසුම අවසානයේ පීටර්ස්බර්ග් භූ දර්ශනවල අඳුර ප්‍රතිස්ථාපනය වීම අහම්බයක් නොවේ. “ඔවුන් ආදරයෙන් නැවත නැඟිටුවනු ලැබුවා, කෙනෙකුගේ හදවතේ තවත් කෙනෙකුගේ හදවත සඳහා නිමක් නැති ජීවන මූලාශ්‍ර අඩංගු විය ... නමුත් පසුව නව කතාවක් ආරම්භ වේ, මිනිසා ක්‍රමයෙන් අලුත් වීමේ කතාව, ඔහුගේ ක්‍රමයෙන් නැවත ඉපදීමේ කතාව, ක්‍රමයෙන් සංක්‍රාන්තිය එක් ලෝකයකින් තවත් ලෝකයකට, නව, මෙතෙක් සම්පූර්ණයෙන්ම නොදන්නා යථාර්ථයක් සමඟ දැන හඳුනා ගැනීම. මෙය නව කතාවක තේමාව සෑදිය හැකිය - නමුත් අපගේ වර්තමාන කතාව අවසන් ය, ”- සදාචාරාත්මක පරිහානියේ අගාධයෙන් නැගී සිටීමට හැකි වූ මිනිසෙකු පිළිබඳ දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාවේ අවසාන පේළි මෙයයි.
පුද්ගලයෙකු සදාචාරාත්මක පරිහානියේ කුමන අගාධයක සිටියත්, ආදරය සහ දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් අධ්‍යාත්මිකව නැවත නැඟිටීමට ඔහුට හැකියාව ඇත - මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක ශක්තිය කෙරෙහි දොස්තයෙව්ස්කිගේ විශ්වාසය කෙතරම්ද යත්. ආත්මයේ නැවත නැඟිටීමේ තේමාව නවකතාවේ කේන්ද්රීය තේමාවන්ගෙන් එකකි.
රාස්කොල්නිකොව්ගේ යුගල
යහපත නපුරෙන් වෙන් කරන සීමාව තරණය කිරීමෙන් පසු, රස්කොල්නිකොව් තමා හෙළා දුටු, ඔහුට පිටසක්වල වූ අයගේ "ද්විත්ව" බවට පත් විය. සාහිත්ය විචාරයේ දී මෙම රූපය හැඳින්වේ "කළු ද්විත්ව".විවිධ රූපවල මූර්තිමත් වූ අවසරය පිළිබඳ අදහස රාස්කොල්නිකොව්ට "ද්විත්ව" ලබා දෙයි - ශිෂ්‍යයෙකු වන ලුෂින්, ස්විඩ්රිගයිලොව්, අශ්වයෙකු පිළිබඳ සිහිනයකින් මිකොල්කා.
නිවුන් දරුවන් යනු රස්කොල්නිකොව්ගේ විකෘති, අතිශයෝක්තියෙන් යුත් "කැඩපතක්" ය. වීරයාගේ පළමු ද්විත්වය නම් තැබෑරුමක සිටින නමක් නොදක්වන ශිෂ්‍යයෙකු වන අතර ඔහුගේ අදහස ඇතිව උකස් තැරැව්කාර මහලු කාන්තාවකගේ අරමුණු සහිත, ප්රයෝජනවත් ඝාතනයක් පිළිබඳ අදහස ඇති අතර, ඔහුගේ මුදල් දරිද්‍රතාවයෙන් මිය යන බොහෝ මිනිසුන් බේරා ගත හැකිය: “ඇයව මරා ඇගේ මුදල් පිළිවෙලට ගන්න. පසුකාලීනව සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සේවයට සහ පොදු අරමුණට කැපවීමට: දහසක් යහපත් ක්‍රියාවලින් එක් කුඩා අපරාධකරුවෙකු තුරන් නොකරනු ඇතැයි ඔබ සිතනවාද? එක් ජීවිතයක් තුළ - දහස් ගණනක් ජීවිත ආපසු - නමුත් සියල්ලට පසු, අංක ගණිතය තිබේ!
ලුෂින් යනු මැද, මැනීම, ඔහුට ගණනය කිරීම් අනුව සෑම දෙයක්ම තිබේ, මිනුම අනුව සෑම දෙයක්ම, හැඟීම් පවා. එහි ප්රධාන අදහස වන්නේ "ආදරය, පළමුව, ඔබම, ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම පෞද්ගලික උනන්දුව මත පදනම් වේ" යන්නයි. "පුද්ගලික උනන්දුව" යන අදහසින් එන තාර්කික දාමයේ අවසාන ප්‍රකාශය මධ්‍යස්ථ මිනිසෙක් වන ලුෂින් කිසි විටෙකත් සකස් නොකරනු ඇත, නමුත් භේදවාදීන් එය කළේ ය: "නමුත් ඔබ දේශනා කළ දේ ප්‍රතිවිපාක වෙත ගෙන එන්න, එවිට එය හැරෙනු ඇත. මිනිසුන් කපා දැමිය හැකි බව."
ඔහුගේ ජීවන දර්ශනය පිළිබඳ මෙම අර්ථ නිරූපණයෙන් ලුෂින් කෝපයට පත් වුවහොත්, සදාචාර නීතිවල අනෙක් පැත්තේ ජීවිතය දිගු කලක් ස්වාභාවික වී ඇති අතර ඔහුට හැකි එකම දෙය ස්විඩ්රිගයිලොව් සඟවන්නේ නැත. හොඳ සහ නරක අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමේ හැකියාව Svidrigailov දැනටමත් අහිමි වී ඇත, ඔහු ද "ඉක්මවූ" අයගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහු තම සහජ බුද්ධිය සහ පහත් ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීමට යටත් විය. අපරාධයක් ලෙස හැඳින්විය හැකි ඔහු භීතියට පත්වන ක්‍රියාවක් මීට පෙර නොමැත. ඔහු පාදඩයා සහ ඔහුගේ බිරිඳට වධ දී මරණයට පත් කරයි, ඔහු දරුවා දූෂණය කරයි, ඔහු දුන්යාට පීඩා කරයි. Svidrigailov දිව්ය කැමැත්ත සහ පළිගැනීම විශ්වාස නොකරයි.
කෙසේ වෙතත්, Svidrigailov "වැටීමේ අගාධය" පමණක් නොව, "ඉහළම පරමාදර්ශවල අගාධය" ද දනී. ඔහු උනන්දුවක් නොදක්වයි, ගෞරවයෙන් තොර නොවේ, ගැඹුරු ආදරයට හැකියාව ඇත, සියදිවි නසාගැනීමේ මට්ටම දක්වාම හෙළා දැකීමේ හැකියාව ඇත. ස්විඩ්රිගයිලොව් මාර්මෙලඩොව් පවුල බේරා ගනී: ඔහු කුඩා දරුවන් බෝඩිමේ පාසල්වල සංවිධානය කරයි, සෝනියාට මුදල් මාරු කරයි, ඔහුගේ නැසීගිය බිරිඳ ඩූනාට තුන්දහසක් ලබා දුන් බව කියා සිටී. ස්විඩ්රිගයිලොව්ගේ සියදිවි නසා ගැනීමට ගැඹුරු හේතුවක් තිබේ: මිනිසා ඔහු තුළ අවදි වූ නමුත් ඔහුට තවදුරටත් ජීවිතයට සදාචාරාත්මක සහයෝගයක් නොතිබුණි.
කෙසේ වෙතත්, රාස්කොල්නිකොව්ට "යක්ෂ" පමණක් නොව, "දිව්‍යමය" සගයන් ද ඇත - නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහුගේ ආත්මය පවිත්‍ර කර පසුතැවිලි වීම සඳහා අසම්පූර්ණ අපරාධයක් සඳහා දුක් විඳීමට සූදානම් වන වර්ණක මිකොල්කා. යම් දුරකට, සෝනියාව රාස්කොල්නිකොව්ගේ "දිව්ය" ද්විත්වය ලෙසද හැඳින්විය හැකිය, එහි ඉරණම උල්ලංඝනය කිරීම සහ අනුකම්පාව ඒකාබද්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, බාහිර සමානතාවය ජීවන අදහස් සහ සත්‍යයන් අතර මූලික, ගැඹුරු වෙනසක් බවට පත්වේ. රාස්කොල්නිකොව් යනු උඩඟුකම සීමාවට ගෙන එයි, සෝනියා නිහතමානිකම, දයානුකම්පාව, නිහතමානිකම, ආත්ම පරිත්‍යාගයයි. රාස්කොල්නිකොව් ජීවත් වන්නේ තර්කානුකූලව, සෝනියා - ඇගේ හදවත, ආත්මය, හැඟීම සමඟ ය. රාස්කොල්නිකොව් යනු දෙවියන් වහන්සේට එරෙහිව පවා විරෝධය දක්වන පුද්ගලයෙකි (“සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ කිසිසේත් නැත.” සෝනියා මෙසේ පැවසීම අහම්බයක් නොවේ: “ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉවත්ව ගොස්, දෙවියන් වහන්සේ ඔබට පහර දී යක්ෂයා පාවා දී ඇත”), සෝනියා - සත්‍ය, කාබනික ඇදහිල්ල ("දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව මා කුමක් වනු ඇත්ද?"). සෝනියාගේ ඇදහිල්ල ගැඹුරු, ස්වාභාවික ඇදහිල්ලකි, එය හදවතේ ඇදහිල්ලයි, ඒ සඳහා තාර්කික සාක්ෂි අවශ්ය නොවේ.
Sonya Marmeladova
Sonya Marmeladova කතුවරයාගේ අනුකම්පාව සහ ආදරය පිළිබඳ පරමාදර්ශයේ ප්‍රතිමූර්තිය බවට පත්වේ. Sonya Marmeladova ගේ ආදරය සහ දයාව කැටරිනා ඉවානොව්නාගේ දරුවන්ටත්, Raskolnikov හට ගැළවීමේ මාවත බවටත් පත් වූ අතර, දොස්තයෙව්ස්කි ස්වභාවධර්මයේ ප්‍රමුඛතම දේපල ලෙස "අතෘප්තිමත් අනුකම්පාව" ඔහුගේ වීරවරිය තුළ අවධාරණය කිරීම අහම්බයක් නොවේ.
ජීවිතය සෝනියාට අසාධාරණ ලෙස කුරිරු වී ඇත: ඇයට කලින් ඇගේ මව අහිමි විය, ඇගේ පියා ඔහුගේ ජීවිතය වෙනස් කිරීමට බල රහිතව බීමත්ව සිටී, ඇයට ලැජ්ජාවෙන් හා පාපයෙන් ජීවත් වීමට බල කෙරෙයි. නමුත් එය පුදුමයට කරුණකි: මෙම පාපය සහ ලැජ්ජාව ඇය ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන බව පෙනේ, ඔවුන්ට ඇයව පහත් කිරීමට, ඇයව පහත් කිරීමට නොහැකිය. රස්කොල්නිකොව් තලා දැමූ මාර්මෙලඩොව් ගෙන එන විට පළමු වතාවට අපට නවකතාවේ පිටුවල සෝනියා මුණගැසෙනවා; වීථියේ සරසා ඇති රස නැති, දීප්තිමත් ඇඳුමක, ජීවියෙකු නරක් වීමේ ලක්ෂණ වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම තොර බව පෙනේ. සෝනියාගේ චිත්‍රය විස්තර කරමින් දොස්තයෙව්ස්කි ඇගේ නිල් ඇස් කිහිප වතාවක්ම සටහන් කළ අතර ඒවා “පැහැදිලි” යන නාමයෙන් වඩාත් නිවැරදිව අර්ථ දක්වා ඇත. නින්දේ කෙතරම් පැහැදිලි බවක් තිබේද යත්, ඇය ස්පර්ශ කරන සෑම දෙයක්ම සහ ඇය අසල ඇති දේ පැහැදිලි වේ.
Sonya, පැකිලීමකින් තොරව, සමීපතම සහ ආදරණීය මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට තමාටම වඩා පියවර ගනී. සෝනියා සිය කුරුසය නිශ්ශබ්දව උසුලයි, පැමිණිලි නොකර, ඇයට කැටරිනා ඉවානොව්නා කෙරෙහි අමනාපයක් නැත, තේරුම් ගැනීමට සහ සමාව දීමට ඇය දනී - මේ සඳහා ඇය තමා වෙනුවෙන් උත්සාහයක් දැරීමට අවශ්ය නැත. සෝනියා මිනිසුන් විශ්වාස කළේ නැත, පුද්ගලයෙකු තුළ හොඳ ආරම්භයක් දකින්නේ කෙසේදැයි ඇය දනී. සෝනියාගේ ඇදහිල්ල සක්‍රීය යහපත් වන්නේ නිශ්චිත පුද්ගලයෙකු සම්බන්ධයෙන් මිස සමස්තයක් ලෙස මනුෂ්‍යත්වයට නොවේ.
ඔහුගේ මාවතේ නිවැරදි බව සෝනියාට ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කරමින් රස්කොල්නිකොව් මෙසේ පවසයි: “හදිසියේම මේ සියල්ල දැන් ඔබේ තීරණයට ලබා දුන්නේ නම්: මේ හෝ මේ ලෝකයේ ජීවත් වීමට, එනම් ලුෂින් ජීවත් වී පිළිකුල් සහගත දේවල් කළ යුතුද නැතහොත් කැටරිනා ඉවානොව්නාට මිය යා යුතුද? ? ඔබ තීරණය කරන්නේ කෙසේද: ඔවුන්ගෙන් කවුරුන් මිය යා යුතුද?" සෝනියා සඳහා, එවැනි "අංක ගණිතමය ගණනය කිරීමක්" තිබිය නොහැක: ජීවත් වන්නේ කවුද, මිය යන්නේ කවුද. “ඇයි මේ වගේ හිස් ප්‍රශ්න? මෙය මගේ තීරණය මත රඳා පවතින්නේ කෙසේද? මාව මෙහි විනිශ්චයකරු කළේ කවුද: ජීවත් විය යුත්තේ කවුද, නොකළ යුත්තේ කවුද? සෝනියා සඳහා, වඩාත්ම වැදගත් දෙය පැහැදිලිය: පුද්ගලයෙකුට තීරණය කිරීමට අයිතිය ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේට පමණක් වන ප්‍රශ්නයක විසඳුම භාර ගත නොහැක.
සෝනියා පිළිබඳ මාර්මෙලඩොව්ගේ පළමු කතාවේ පවා, ඇගේ අනුකම්පාව සහ හෙළා නොදැමීමේ අනන්තය කැපී පෙනේ: "ඉතින් පෘථිවියේ නොවේ, නමුත් එහි ... ඔවුන් මිනිසුන්ට ආශා කරයි, අඬනවා, නමුත් නින්දා නොකරන්න, නින්දා නොකරන්න." “අපකීර්තියට පත් නොවේ,” - මිනිසුන් කෙරෙහි සෝනියාගේ ආකල්පය තීරණය කරන්නේ මෙයයි, එබැවින් රාස්කොල්නිකොව්හිදී ඇය දුටුවේ මිනීමරුවෙකු නොව අසතුටින් දුක්විඳින පුද්ගලයෙකු ය: “ඔබ මුළු ලෝකයේම කිසිවෙකුට වඩා අසතුටින් නොවේ! ඇයි ඔබ ඔබටම එසේ කළේ!" - රාස්කොල්නිකොව්ගේ අපරාධය ගැන දැනගත් පසු සෝනියාගේ පළමු වචන මෙයයි. සෝනියා කිසිවක් ඉල්ලා නොසිට රස්කොල්නිකොව් අනුගමනය කරයි, ඔහු ඇයට ආදරය කරනවාද යන්න පවා ඇයට විශ්වාස නැත, ඇයට මෙම විශ්වාසය අවශ්ය නැත, ඔහුට ඇයව අවශ්ය වීම ප්‍රමාණවත්ය, ඔහු ඇයව තල්ලු කරන විට පවා ඇයව අවශ්ය වේ. සෝනියා තමා තුළ ඇති අධ්යාත්මික විනාශයේ ගැඹුර වේදනාවෙන් දකියි. රස්කොල්නිකොව් අසීමිත ලෙස තනි වී ඇති බවත්, තමා කෙරෙහි, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි, ජීවිතය තුළම විශ්වාසය නැති වී ඇති බවත් ඇයට දැනුනි. "පුද්ගලයෙකු නොමැතිව ජීවත් වන්නේ කෙසේද?" - සෝනියාගේ මෙම වචනවල විශේෂ ප්රඥාව අඩංගු වේ. “අපි එකට දුක් විඳීමට යමු, අපි එකට කුරුසිය දරා ගනිමු,” සෝනියා පවසන්නේ ආත්මය නැවත නැඟිටුවනු ලබන්නේ දුක් වේදනා සහ පසුතැවිල්ලට පමණක් බව විශ්වාස කරන බැවිනි.
අපරාධය සහ දඬුවම් නවකතාව දොස්තයෙව්ස්කි විසින් රචනා කරන ලද්දේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් පසුව, ලේඛකයාගේ විශ්වාසයන් ආගමික අර්ථයක් ගත් විට ය. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ සත්යය සෙවීම, ලෝකයේ අසාධාරණ සංවිධානය හෙළිදරව් කිරීම, "මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සතුට" පිළිබඳ සිහිනය ලේඛකයාගේ චරිතය තුළ ලෝකයේ ප්‍රචණ්ඩකාරී වෙනස් කිරීම කෙරෙහි අවිශ්වාසයක් සමඟ ඒකාබද්ධ විය. සමාජයේ ඕනෑම ව්‍යුහයක් තුළ නපුර වළක්වා ගත නොහැකි බවත්, නපුර පැමිණෙන්නේ මිනිසාගේ ආත්මයෙන් බවත් ඒත්තු ගැන්වූ දොස්තයෙව්ස්කි සමාජය පරිවර්තනය කිරීමේ විප්ලවීය මාර්ගය ප්රතික්ෂේප කළේය. එක් එක් පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක දියුණුව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පමණක් මතු කරමින් ලේඛකයා ආගම වෙත යොමු විය.
Rodion Raskolnikov සහ Sonya Marmeladova- නවකතාවේ ප්රධාන චරිත දෙක, ප්‍රති ප්‍රවාහ දෙකක් ලෙස පෙනේ. ඔවුන්ගේ ලෝක දැක්ම කෘතියේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක කොටසයි. Sonya Marmeladova දොස්තයෙව්ස්කිගේ සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශයයි. ඇය බලාපොරොත්තුව, ඇදහිල්ල, ආදරය සහ අනුකම්පාව, මුදු මොළොක් බව සහ අවබෝධය යන ආලෝකය ඇය සමඟ රැගෙන යයි. ලේඛකයාට අනුව පුද්ගලයෙකු විය යුත්තේ මෙයයි. Sonya දොස්තයෙව්ස්කිගේ සත්යය පුද්ගලාරෝපණය කරයි. Sonya සඳහා, සියලු මිනිසුන්ට ජීවත් වීමට සමාන අයිතියක් ඇත. අපරාධ තුළින් කිසිවකුට තම හෝ වෙනත් කෙනෙකුගේ සතුට ළඟා කර ගත නොහැකි බව ඇයට තදින්ම ඒත්තු ගොස් ඇත. කවුරු කුමක් කළත්, කුමක් කළත් පාපය පාපයක් ලෙස පවතී.
Sonya Marmeladova සහ Rodion Raskolnikov සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෝකවල සිටිති. ඒවා ප්රතිවිරුද්ධ ධ්‍රැව දෙකක් වැනි නමුත් එකිනෙකා නොමැතිව පැවතිය නොහැක. රාස්කොල්නිකොව්ගේ රූපයේ, කැරැල්ල පිළිබඳ අදහස මූර්තිමත් කර ඇත, සෝනියාගේ රූපයේ, නිහතමානිකම පිළිබඳ අදහස. නමුත් කැරැල්ලේ සහ නිහතමානීකම යන දෙකෙහිම අන්තර්ගතය කුමක්ද යන්න වර්තමාන කාලය තුළ නොනවතින බොහෝ ආරවුල්වල මාතෘකාවයි.
සෝනියා ඉතා සදාචාරාත්මක, ගැඹුරු ආගමික කාන්තාවක්. ඇය ජීවිතයේ ගැඹුරු අභ්යන්තර අරුත විශ්වාස කරයි, පවතින සෑම දෙයකම අර්ථ විරහිතභාවය පිළිබඳ රස්කොල්නිකොව්ගේ අදහස් ඇයට තේරෙන්නේ නැත. ඇය සෑම දෙයකින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පූර්ව නියමය දකියි, කිසිවක් මිනිසා මත රඳා නොපවතින බව විශ්වාස කරයි. එහි සත්යය නම් දෙවියන් වහන්සේ, ආදරය, නිහතමානිකම ය. ඇය සඳහා ජීවිතයේ අරුත මිනිසා සහ මිනිසා අතර අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව යන මහා බලය තුළ පවතී.
අනෙක් අතට, රාස්කොල්නිකොව් උණුසුම්, කැරලිකාර පෞරුෂයක මනසින් ලෝකය දැඩි ලෙස හා අනුකම්පා විරහිතව විනිශ්චය කරයි. ජීවිතයේ අයුක්තිය සහ ඒ නිසා ඔහුගේ මානසික වේදනාව සහ අපරාධය ඉවසා සිටීමට ඔහු එකඟ නොවේ. රස්කොල්නිකොව් මෙන් සොනෙච්කා තමා අභිබවා ගියද ඇය තවමත් ඔහුට වඩා වෙනස් ආකාරයකින් ඉදිරියට යයි. ඇය අන් අයට තමාව පූජා කරයි, විනාශ නොකරයි, අන් අයව මරන්නේ නැත. පුද්ගලයෙකුට ආත්මාර්ථකාමී සතුටක් ලැබීමට අයිතියක් නොමැති බවත්, ඔහු විඳදරාගත යුතු බවත්, සැබෑ සතුට ලබා ගැනීම සඳහා දුක් විඳීමෙන් බවත් කතුවරයාගේ සිතුවිලි මෙය මූර්තිමත් කළේය.
දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, පුද්ගලයෙකුට තමාගේම ක්රියාවන් සඳහා පමණක් නොව, ලෝකයේ සිදුවන ඕනෑම නපුරක් සඳහා වගකීම දැනිය යුතුය. රාස්කොල්නිකොව්ගේ අපරාධයට තමා ද වැරදිකරු බව සෝනියාට හැඟෙන්නේ එබැවිනි, ඇය ඔහුගේ ක්‍රියාව ඇගේ හදවතට සමීප කර ඔහුගේ ඉරණම බෙදා ගන්නේ එබැවිනි.
රාස්කොල්නිකොව්ගේ භයානක රහස හෙළි කරන්නේ සෝනියා ය. ඇගේ ආදරය රොඩියන් පුනර්ජීවනය කළේය, ඔහුව නව ජීවිතයකට නැවත නැඟිටුවයි. මෙම නැවත නැඟිටීම නවකතාවේ සංකේතාත්මකව ප්රකාශ කර ඇත: නව ගිවිසුමෙන් ලාසරුස්ගේ නැවත නැඟිටීමේ ශුභාරංචි දර්ශනය කියවා ඔහු කියවූ දේ තමාටම පවසන ලෙස රස්කොල්නිකොව් සෝනියාගෙන් ඉල්ලා සිටී. සෝනියාගේ අනුකම්පාවෙන් ස්පර්ශ වූ රොඩියන් දෙවන වරටත් ඇය වෙතට යන්නේ සමීප මිතුරෙකු ලෙසය, ඔහුම ඇයව ඝාතනය කළ බව පාපොච්චාරණය කරයි, හේතු ගැන ව්‍යාකූල වී, ඔහු එසේ කළේ ඇයිද යන්න ඇයට පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරයි, ඔහුව අත් නොහරින ලෙස ඇයගෙන් ඉල්ලා සිටී. අවාසනාවන්ත ලෙස ඇයගෙන් නියෝගයක් ලබා ගනී: චතුරස්රයට ගොස්, බිම සිපගෙන, සියලු මිනිසුන් ඉදිරියේ පසුතැවිලි වීමට. සෝනියාගේ මෙම උපදෙස කතුවරයාගේ අදහස පිළිබිඹු කරයි, ඔහු තම වීරයා දුක් විඳීමටත්, දුක් වේදනා තුළින් - සමාව දීමටත් උත්සාහ කරයි.
සෝනියාගේ රූපයේ, කතුවරයා හොඳම මානව ගුණාංග මූර්තිමත් කළේය: පරිත්‍යාගය, ඇදහිල්ල, ආදරය සහ නිර්මලකම. දුෂ්ටකමෙන් වට වී, තම ගෞරවය කැප කිරීමට බල කෙරුණු, සෝනියාට ඇගේ ආත්මයේ පාරිශුද්ධ භාවය ආරක්ෂා කර ගැනීමට හැකි වූ අතර, "සැනසිල්ලේ සතුටක් නැත, සතුට දුකෙන් මිලදී ගනු ලැබේ, පුද්ගලයෙකු සන්තෝෂය සඳහා ඉපදෙන්නේ නැත: පුද්ගලයෙකු ඔහුට ලැබිය යුතුය. තමන්ගේම සතුට සහ සෑම විටම දුක් විඳීම." රස්කොල්නිකොව් සමඟ එකම "ප්‍රවර්ගයේ", "උසස් ආත්මයක් ඇති මිනිසෙක්", ඇගේ ආත්මය "අතික්‍රමණය කර" විනාශ කළ සෝනියා, මිනිසුන්ට අපහාස කිරීම හෙළා දකින අතර ඔහුගේ "කැරැල්ල", ඔහුගේ "පොරව" පිළිගන්නේ නැත. , එය Raskolnikov ට පෙනෙන පරිදි, ඇය නමින් හැදී වැඩුණි. වීරවරිය, දොස්තයෙව්ස්කිට අනුව, රුසියානු මූලද්‍රව්‍යය වන ජන මූලධර්මය මූර්තිමත් කරයි: ඉවසීම සහ නිහතමානිකම, මිනිසාට සහ දෙවියන් වහන්සේට මැනිය නොහැකි ආදරය. රස්කොල්නිකොව් සහ සෝනියාගේ ගැටුම, ලෝක දෘෂ්ටිය එකිනෙකාට විරුද්ධ වන අතර, ලේඛකයාගේ ආත්මය කැළඹූ අභ්යන්තර ප්රතිවිරෝධතා පිළිබිඹු කරයි.
Sonya දෙවියන් වහන්සේ ගැන බලාපොරොත්තු වෙනවා, ආශ්චර්යයක්. දෙවියන් නැති බවත් ආශ්චර්යයක් සිදු නොවන බවත් රාස්කොල්නිකොව්ට විශ්වාසයි. රොඩියන් අනුකම්පා විරහිතව සෝනියාට ඇගේ මිත්‍යාවන්හි නිෂ්ඵල බව හෙළි කරයි. ඔහු සෝනියාට ඇගේ අනුකම්පාවේ නිෂ්ඵලකම ගැන, ඇගේ කැපකිරීම්වල නිෂ්ඵල බව ගැන කියයි. එය සෝනියා පව්කාරයෙකු බවට පත් කරන ලැජ්ජා සහගත වෘත්තියක් නොව, ඇගේ කැපකිරීමේ නිෂ්ඵලභාවය සහ ඇගේ වික්‍රමයයි. රස්කොල්නිකොව් සෝනියා විනිශ්චය කරන්නේ පවතින සදාචාරයට වඩා වෙනස් තරාදි ඇගේ අතේ ය, ඔහු ඇයව විනිශ්චය කරන්නේ ඇයට වඩා වෙනස් දෘෂ්ටි කෝණයකින් ය.
ජීවිතය විසින් අන්තිම සහ දැනටමත් සම්පූර්ණයෙන්ම බලාපොරොත්තු රහිත කෙළවරට තල්ලු කර ඇති සෝනියා මරණය හමුවේ යමක් කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඇය, Raskolnikov මෙන්, නිදහස් තේරීමේ නීතියට අනුව ක්රියා කරයි. එහෙත්, රොඩියන් මෙන් නොව, සෝනියා මිනිසුන් කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගත්තේ නැත, මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම කරුණාවන්ත බවත් සැහැල්ලු කොටසකට සුදුසු බවත් තහවුරු කිරීමට ඇයට උදාහරණ අවශ්ය නොවේ. රස්කොල්නිකොව්ට අනුකම්පා කළ හැක්කේ සෝනියාට පමණි, මන්ද ඇය ශාරීරික විකෘතිතාවයෙන් හෝ සමාජ ඉරණමේ කැත බවෙන් ලැජ්ජාවට පත් නොවන බැවිනි. ඇය මිනිස් ආත්මයන්ගේ සාරය තුළට "පැල්ලම හරහා" විනිවිද යයි, හෙළා දැකීමට ඉක්මන් නොවේ; බාහිර නපුර පිටුපස රාස්කොල්නිකොව් සහ ස්විඩ්රිගයිලොව්ගේ නපුරට හේතු වූ නොදන්නා හෝ තේරුම්ගත නොහැකි හේතු කිහිපයක් ඇති බව ඔහුට හැඟේ.
සෝනියා අභ්‍යන්තරව මුදල් වලින් පිටත සිටගෙන, ලෝකයේ නීතිවලට පිටින් ඇයට වධ හිංසා කරයි. ඇය විසින්ම, ඇගේම කැමැත්තෙන්, ඇය පැනලයට ගිය අතර, ඇය විසින්ම, ඇගේ ස්ථිර හා නොබිඳිය හැකි කැමැත්තෙන්, ඇය තමා මත අත තැබුවේ නැත.
සෝනියා සියදිවි නසාගැනීමේ ප්රශ්නයට මුහුණ දුන්නාය - ඇය එය සිතා බලා පිළිතුර තෝරා ගත්තාය. සියදිවි නසා ගැනීම, ඇගේ ස්ථානයේදීම, ආත්මාර්ථකාමී මාර්ගයක් වනු ඇත - එය ඇයව ලැජ්ජාවෙන්, වධ හිංසාවලින් ගලවා ගනු ඇත, එය ඇයව දුගඳ හමන වළෙන් ගලවා ගනු ඇත. “සියල්ලට පසු, එය වඩාත් සාධාරණ වනු ඇත,” රස්කොල්නිකොව් ප්රකාශ කරයි, “සිය ගුණයකින් වඩා සාධාරණ හා ප්‍රඥාවන්ත වනු ඇත්තේ කෙළින්ම වතුරට ගොස් එකවරම අවසන් කිරීමයි! - සහ ඔවුන්ට කුමක් සිදුවේද? - සෝනියා දුර්වල ලෙස ඇසුවේ, දුක් විඳීමෙන් ඔහු දෙස බලමින්, නමුත් ඒ සමඟම, ඔහුගේ යෝජනාව ගැන කිසිසේත් පුදුම නොවන්නාක් මෙනි. Sonya තුළ ඇති කැමැත්ත සහ අධිෂ්ඨානය පිළිබඳ මිනුම Rodion හට උපකල්පනය කළ හැකි වූවාට වඩා වැඩි විය. සියදිවි නසාගැනීම් වලක්වා ගැනීම සඳහා, ඇයට "මුලින්ම වතුරට විසි කිරීමට වඩා වැඩි ශක්තියක්, ආත්ම විශ්වාසයක් අවශ්ය විය. ඇයව ජලයෙන් වැළැක්වූයේ පාපය පිළිබඳ සිතුවිල්ලක් නොව, “ඔවුන් ගැන, අපේම” යන්නයි. සෝනියාට, අශිෂ්ටත්වය මරණයට වඩා දරුණු විය. නිහතමානීකම යනු සියදිවි නසාගැනීමක් නොවේ. මෙය සෝනියා මාමෙලඩෝවාගේ චරිතයේ සම්පූර්ණ ශක්තිය අපට පෙන්වයි.
සෝනියාගේ ස්වභාවය එක් වචනයකින් අර්ථ දැක්විය හැකිය - ආදරය. කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාට ක්රියාකාරී ආදරය, අන් අයගේ වේදනාවට ප්රතිචාර දැක්වීමේ හැකියාව (විශේෂයෙන් මිනීමැරුම් රස්කොල්නිකොව්ගේ පාපොච්චාරණයේ දර්ශනයේ ගැඹුරින් විදහා දක්වයි) සෝනියාගේ ප්රතිරූපය "පරමාදර්ශී" බවට පත් කරයි. නවකතාවේ තීන්දුව ප්රකාශ වන්නේ මෙම පරමාදර්ශයේ ආස්ථානයෙන් ය. සෝනියා මාර්මෙලඩෝවාගේ රූපයේ, කතුවරයා වීරවරියගේ චරිතයට ආවේණික වූ සර්ව සම්පූර්ණ, සමාව දෙන ආදරය පිළිබඳ උදාහරණයක් ඉදිරිපත් කළේය. මෙම ආදරය ඊර්ෂ්‍යා නොකරයි, ආපසු කිසිවක් ඉල්ලා නැත, එය යම් ආකාරයක නොකියයි, මන්ද සෝනියා කිසි විටෙකත් ඇය ගැන කතා නොකරන බැවිනි. ඇය ඇගේ මුළු පැවැත්මම උතුරා යයි, නමුත් කිසි විටෙකත් වචන ස්වරූපයෙන් එළියට එන්නේ නැත, ක්රියා ස්වරූපයෙන් පමණි. මේක නිහඬ ආදරයක් මේකෙන් තවත් ලස්සනයි. මංමුලා සහගත මාර්මෙලඩොව් පවා ඇය ඉදිරියේ හිස නමා, පිස්සු කැටරිනා ඉවානොව්නා පවා ඇය ඉදිරියේ ඇගේ මුහුණට වැටේ, සදාකාලික ලෙචර් ස්විඩ්රිගයිලොව් පවා මේ සඳහා සෝනියාට ගරු කරයි. මෙම ආදරය බේරාගෙන සුව කළ රස්කොල්නිකොව් ගැන සඳහන් නොකරන්න.
නවකතාවේ වීරයන් ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල වෙනස් වුවද, ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන්ට සත්‍ය වේ. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ සෑම කෙනෙකුටම එක බව ඔවුන් දෙදෙනාම වටහාගෙන සිටින අතර, ඔහුගේ සමීපත්වය දැනෙන සෑම කෙනෙකුටම ඔහු සැබෑ මාර්ගය පෙන්වනු ඇත. නවකතාවේ කතුවරයා සදාචාරාත්මක සෙවීම් සහ පරාවර්තන තුළින්, දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන සෑම පුද්ගලයෙකුම ලෝකය දෙස නව ආකාරයකින් බැලීමට පටන් ගනී, එය නැවත සිතා බලයි යන අදහසට පැමිණියේය. එමනිසා, එපිලොග්හි, රස්කොල්නිකොව්ගේ සදාචාරාත්මක නැවත නැඟිටීම සිදු වූ විට, දොස්තයෙව්ස්කි පවසන්නේ "නව ඉතිහාසයක් ආරම්භ වේ, මිනිසා ක්‍රමයෙන් අලුත් වීමේ ඉතිහාසය, ඔහුගේ ක්‍රමානුකූල පරිවර්තනයේ ඉතිහාසය, ඔහු එක් ලෝකයකින් තවත් ලෝකයකට ක්‍රමානුකූලව සංක්‍රමණය වීම, දැන හඳුනා ගැනීම. නව, මෙතෙක් සම්පූර්ණයෙන්ම නොදන්නා යථාර්ථය."
රස්කොල්නිකොව්ගේ "කැරැල්ල" සාධාරණ ලෙස හෙළා දකින දොස්තයෙව්ස්කි ජයග්‍රහණය අත්හරින්නේ ශක්තිමත්, බුද්ධිමත් හා ආඩම්බර වන රාස්කොල්නිකොව්ට නොව, සෝනියාට, ඇය තුළ ඇති ඉහළම සත්යය දැකීමයි: ප්‍රචණ්ඩත්වයට වඩා දුක් වේදනා හොඳයි - දුක් වේදනා පවිත්‍ර කරයි. සෝනියා සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශ ප්රකාශ කරයි, එය ලේඛකයාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පුළුල් ජනතාවට සමීප වේ: නිහතමානිකම, සමාව දීම, නිහඬ කීකරුකම යන පරමාදර්ශ. අපේ කාලයේ, බොහෝ දුරට, Sonya නෙරපා හරිනු ඇත. අපේ කාලයේ සෑම Raskolnikov දුක් විඳ දුක් විඳින්නේ නැත. නමුත් මිනිස් හෘදය සාක්ෂිය, මිනිස් ආත්මය "ලෝකය පවතින" තාක් කල් ජීවත් වූ අතර සදහටම ජීවත් වනු ඇත. දක්ෂ ලේඛක මනෝවිද්යාඥයා විසින් නිර්මාණය කරන ලද වඩාත්ම සංකීර්ණ නවකතාවේ මහා අමරණීය අර්ථය මෙයයි.
F.M පිළිබඳ ද්රව්ය දොස්තයෙව්ස්කිගේ "අපරාධය සහ දඬුවම්".
