Mwanasayansi aliyegawanya jamii kuwa wazi na zilizofungwa. Aina za jamii: imefungwa na wazi

nyumbani / Zamani

Jamii kama mfumo wa kijamii hupangwa kutoka ndani na muundo wa kijamii, na kutoka nje na mazingira. Jamii inaweza kuwa wazi na kufungwa - dhana zilizoletwa na K. Popper kuelezea mifumo ya kitamaduni, kihistoria na kisiasa tabia ya jamii mbalimbali katika hatua tofauti za maendeleo yao.

Jamii iliyofungwa - kulingana na K. Popper - ni aina ya jamii inayojulikana na muundo wa kijamii tuli, uhamaji mdogo, kutokuwa na uwezo wa uvumbuzi, mila, itikadi ya kimamlaka ya kimamlaka (kuna mfumo ambapo wanajamii walio wengi hukubali maadili kwa hiari. ambayo imekusudiwa kwao, kawaida hii ni jamii ya kiimla ...

Jamii iliyo wazi - kulingana na K. Popper - ni aina ya jamii inayojulikana na muundo wa kijamii wenye nguvu, uhamaji wa juu, uwezo wa uvumbuzi, ukosoaji, ubinafsi na itikadi ya wingi wa kidemokrasia (hapa mtu anapewa fursa ya kuchagua mtazamo wake wa ulimwengu; maadili.Hakuna itikadi ya serikali, na katika ngazi ya katiba kanuni za uhuru wa kiroho zimeunganishwa, ambazo mtu hutumia kweli, yaani, yeye mwenyewe anajaribu kutafuta maadili ya msingi).

Jamii iliyofungwa huwa na utaalam, na iliyo wazi kwa ubunifu.

Katika jamii iliyo wazi, kila mshiriki anawajibika kwa maisha yake mwenyewe na anajali yeye mwenyewe, wakati jamii inaheshimu haki ya mali ya kibinafsi na utu wa kibinafsi. Katika jamii iliyofungwa, "wajibu mtakatifu" ni kutunza wengine, na mali ya kibinafsi ni biashara yenye shaka (ya kulaumiwa) au hata jinai, isiyostahili.

Vidokezo:

· Hoja iliyo hapo juu kuhusu aina za jamii iliyofungwa na iliyo wazi inaweza tu kuwa ya kweli kwa jamii katika ukubwa wa jimbo. Ikiwa mtu katika jamii iliyo wazi, tofauti na iliyofungwa, anapata maadili ya msingi peke yake, basi anaweza kuishi pamoja na watu wengine wenye nia moja ambao pia huunda jamii pamoja naye, ambayo inaweza kuwa na maadili ya kawaida. lakini ambayo haiwezi kuainishwa kuwa imefungwa kwa msingi huu.

· Kuna maadili ya ulimwengu ambayo ni ya kawaida kwa wanadamu wote, vinginevyo haingeitwa jamii ya wanadamu.

Utendaji na ukuzaji wa mfumo wa kijamii lazima uchukue mabadiliko ya vizazi vya watu na, kwa hivyo, urithi wa kijamii - wanajamii hupitisha maarifa na utamaduni kutoka kizazi hadi kizazi.

Dhana za maendeleo ya mifumo ya kijamii:

Mfumo wa kijamii ni seti ya matukio ya kijamii na michakato ambayo iko katika uhusiano na uhusiano na kila mmoja na kuunda kitu fulani cha kijamii. Kitu hiki hufanya kama umoja wa sehemu zilizounganishwa (vipengele, vipengele, mifumo ndogo), mwingiliano ambao na kila mmoja na mazingira huamua kuwepo kwake, kufanya kazi na maendeleo kwa ujumla. Mfumo wowote unaonyesha uwepo wa utaratibu wa ndani na uanzishwaji wa mipaka ambayo hutenganisha na vitu vingine.
Muundo - hutoa utaratibu wa ndani wa uunganisho wa vipengele vya mfumo.
Mazingira - huweka mipaka ya nje ya mfumo.

Mfumo wa kijamii ni umoja kamili, jambo kuu ambalo ni watu, mwingiliano wao, uhusiano na uhusiano. Miunganisho hii, mwingiliano na uhusiano ni thabiti na hutolewa tena katika mchakato wa kihistoria kwa msingi wa shughuli za pamoja za watu, kupita kutoka kizazi hadi kizazi.

Uelewa wa jamii kama mfumo ulitanguliwa na uelewa wake kama utaratibu wa kijamii - matengenezo na udhibiti wa maisha na seti fulani ya sheria ambazo zilikuwepo au zilizoanzishwa kati ya watu. Misingi ya utaratibu huu ilitafutwa ama katika sheria ya asili, asili katika asili ya vitu, au katika taasisi yake isiyo ya kawaida (ya kimungu). Watu, kwa kiwango kimoja au kingine, wanafahamu kuwepo kwa utaratibu huu, wanaunga mkono kwa msaada wa desturi, mila, ibada (kimaadili), au kurekebisha kisheria. Lakini kwa vyovyote vile, kuhesabiwa haki kwa jamii kwa amri hii, haki yake ilitokana na utaratibu wa kutambua uwezo wake (uhalali). Tabia ya watu ikawa hivyo kueleweka (kueleweka, kutabirika) na kudhibitiwa.
Pamoja na maendeleo ya mbinu ya kimfumo katika sayansi, wazo la "mfumo wa kijamii" liliwekwa rasmi. Alexis Tocqueville inaonekana alikuwa wa kwanza kutumia neno "muundo wa kijamii". Mojawapo ya uchanganuzi wa mapema na wa kina zaidi wa muundo wa kijamii ulifanywa na Marx, ambayo ilionyesha utegemezi wa nyanja za kisiasa, kitamaduni na kidini za maisha kwenye njia ya uzalishaji - hii ilikuwa nadharia ya uyakinifu wa kihistoria. Wananadharia waliofuata wa Umaksi, kama L. Althusser, waliamini kwamba taasisi za kitamaduni na kisiasa zinajiendesha kwa kiasi na zinategemea mambo ya kiuchumi, si ya kuua, bali tu "katika hali mbaya." Lakini mtazamo wa Umaksi wa muundo wa kijamii wa jamii haukuwa pekee. Sambamba na hilo, dhana hii ilisitawishwa katika kazi zao na wanafikra mbalimbali kama vile Herbert Spencer na Max Weber, Ferdinand Tönnis na E. Durkheim, G. Simmel na Talcott Parsons, Peter Blau na Anthony Giddens, Pierre Bourdieu na J. Derrida, Margaret Archer na I. Wallerstein, na pia Jacob Levi Moreno.

Muundo wa mfumo wa kijamii ni njia ya uunganisho wa mifumo ndogo, vipengele na vipengele vinavyoingiliana ndani yake, kuhakikisha uadilifu wake. Vitu kuu (vitengo vya kijamii) vya muundo wa kijamii wa jamii ni jamii za kijamii, taasisi za kijamii, vikundi vya kijamii na mashirika ya kijamii. Mfumo wa kijamii, kulingana na T. Parsons, lazima ukidhi mahitaji fulani, ambayo ni:

· Lazima ibadilishwe kulingana na mazingira (kubadilika);

· Lazima awe na malengo (mafanikio ya lengo);

· Vipengele vyake vyote lazima viratibiwe (muunganisho);

· Thamani ndani yake lazima zihifadhiwe (kudumisha sampuli).

T. Parsons anaamini kwamba jamii ni aina maalum ya mfumo wa kijamii na utaalamu wa juu na kujitegemea. Umoja wake wa kiutendaji hutolewa na mifumo ndogo ya kijamii.
Kwa mifumo ndogo ya kijamii ya jamii kama mfumo, T. Parsons inajumuisha yafuatayo: uchumi (kubadilika), siasa (mafanikio ya malengo), utamaduni (kudumisha mfano). Kazi ya ushirikiano wa jamii inafanywa na mfumo wa "jamii ya kijamii", ambayo ina hasa miundo ya viwango.

Maneno "wazi" na "iliyofungwa" jamii katika kipindi cha miaka 15-20 yametumiwa sana katika sayansi ya kijamii ya Kirusi. Kuna angalau sababu mbili za hii. Ya kwanza ni kazi amilifu ya Taasisi za Open Society, iliyoundwa na mfadhili na mfadhili J. Soros, ambaye madhumuni yake ni kukuza kanuni za jamii iliyo wazi, kwa nadharia na vitendo.

Sababu ya pili tayari ni "intrascientific" katika asili. Baada ya "kukimbia kutoka kwa Umaksi" ni vigumu kwa wanasayansi wetu wa kijamii kuja na dhana ya kuhitimu jamii ambayo Urusi inapaswa kujitahidi kuunda, pamoja na antipode yake. Neno "ubepari" kwa ufahamu wa juu juu wa Marxist hubeba mzigo mbaya usioweza kuepukika, ambayo inafanya kuwa vigumu kuitumia kutaja siku zijazo, wakati ujao unaohitajika zaidi, kwa hiyo neno "jamii iliyo wazi" inaonekana kukubalika zaidi. Wakati huo huo, swali la tofauti kati ya ubepari na jamii iliyo wazi, kama sheria, haijajadiliwa.

Lakini uchambuzi wa kisayansi, ikiwa ni wa kisayansi kweli, hauwezi kujificha nyuma ya maneno. Hakuna ubaya ikiwa mtafiti anapendelea kutumia maneno "wazi" na "jamii iliyofungwa", badala ya "ubepari" au "ujamaa". Unahitaji tu kufafanua maana ya maneno haya. Je, wanaelezea mifumo gani ya taasisi za kijamii? Je, wana uhusiano wa aina gani kati yao? Je, ni vipengele gani vya dhana ya kifalsafa-kihistoria? Hatimaye, dhana hii inalingana kwa kiasi gani? Kisha mtu anaweza kuuliza swali la nini uhusiano kati ya maneno "ubepari" na "wazi" jamii na vipande vya ukweli wa kijamii kwamba wao kueleza. Baada ya hayo, unaweza kuamua: wanaweza kutumika ndani ya dhana sawa (kwa mfano, malezi), bila kurudia kila mmoja na sio kupingana.

Kwa mara ya kwanza maneno "wazi" na "iliyofungwa" yaliletwa na mwanafalsafa maarufu wa Ufaransa A. Bergson katika kitabu "Vyanzo viwili vya maadili na dini", hata hivyo, wazo la "jamii iliyo wazi" lilipata umaarufu wa kweli kazi ya maadui wa K. ”, ambayo ilitoka kwenye kilele cha Vita vya Kidunia vya pili na kwa njia nyingi iliona hali halisi ya vita baridi inayokuja. Vita ambayo washirika wa jana katika mapambano dhidi ya ufashisti watajikuta kwenye pande tofauti. Usomi wa nje wa mawazo ya Popper haukuweza kuficha yaliyomo kiitikadi na kisiasa ya wazo lake, mifano halisi ya mfano wa "wazi" na "uliofungwa", licha ya kutoridhishwa kote, zilionekana wazi.

Hata hivyo, lengo la makala hii haitakuwa maoni ya Popper, lakini kulingana nao, lakini kwa tofauti kubwa, dhana ya J. Soros. Kwanza, kwa sababu hili ndilo toleo la hivi punde zaidi katika wakati wa uumbaji, toleo la kisasa zaidi la tafsiri ya jamii zilizo wazi na zilizofungwa. Pili, ni G. Soros ambaye anajitahidi sana kuleta dhana hii karibu na ukweli, kuitumia kama kielelezo cha kufafanua cha kuchanganua michakato ya historia ya kisasa, na kama msingi wa itikadi mpya (hata kama neno hili halifanyi. msisimue Soros mwenyewe).

Wakati huo huo, tunajitenga kwa makusudi kutoka kwa kutathmini shughuli za vitendo za Soros, na pia tunaacha maelezo ya njia ya maisha ya mtu huyu wa ajabu nje ya wigo wa kifungu hicho, ingawa tunagundua kuwa matukio aliyopata yaliathiri malezi yake. dhana.

Kipengele tofauti cha dhana zote zilizopo za jamii "wazi" na "iliyofungwa" ni uhusiano wa karibu kati ya maoni ya epistemological na kijamii na kifalsafa ya waandishi wa dhana hizi. Msimamo usio na mantiki wa A. Bergson ulibainisha mapema uelewa wake wa jamii "iliyo wazi" kama hali ya kijamii inayotokana na msukumo wa fumbo angavu. Kwa Popper mwenye msimamo mkali, jamii "wazi" ni, kinyume chake, embodiment ya mantiki, shirika la kijamii lililopangwa kulingana na kanuni ya jumuiya bora ya kisayansi.

Wazo la J. Soros sio ubaguzi. Hali ya kijamii, kwa mtazamo wake, ni mfano wa hali fulani ya kufikiri, na katika kufafanua aina ya kufikiri, njia ya utambuzi (kupata ujuzi) ya asili katika aina hii ya kufikiri ina jukumu muhimu. Kwa hivyo, kuelewa dhana ya kijamii na falsafa ya Soros haiwezekani bila kuchambua "epistemology" yake.

Nukuu sio bahati mbaya. Popper anashughulikia maswala ya kijamii kutoka kwa maoni ya mwanasayansi, mtu ambaye sio tu amejishughulisha na sayansi maisha yake yote, lakini pia anaweka maadili ya kisayansi juu ya wengine wote. Anaamini kuwa sayansi ndio bora katika taswira ambayo jamii inapaswa kupangwa.

Soros huona ulimwengu kupitia macho ya kiongozi wa kifedha. Anaamini kuwa ulimwengu ni soko la hisa, na michakato ya historia ya ulimwengu inafanana na kile kinachotokea kwenye soko la hisa. Ndiyo sababu, kuhusiana na Popper, tunaweza kuzungumza juu ya epistemology na hata epistemology (hii itakuwa sahihi zaidi), na kuhusu Soros, ni muhimu kuzungumza, badala yake, kuhusu uchambuzi wa mawazo ya washiriki katika mchezo wa soko la hisa.

Soros ni mwanafunzi na mfuasi wa K. Popper. Hakuna shaka kwamba maoni yake ya kifalsafa na ikiwezekana ya kisiasa yaliundwa chini ya ushawishi mkubwa wa nadharia ya uhakiki muhimu. Lakini bado Soros anafikiria tena wazo la busara la mwalimu wake, wakati mwingine akibishana naye moja kwa moja. Soros anajiondoa kutoka kwa ugumu mwingi wa busara ya Popper, lakini wakati huo huo yeye haachii busara kama hivyo na, kwa kweli, haendi juu ya msimamo wa Intuitionism.

Soros hufanya kitu cha ukosoaji wake kuwa mawazo mawili asili, kwa maoni yake, kwa wazo la Popper.

Kwanza, Soros hakubaliani na wazo la Popper la umoja wa njia ya kisayansi, ambayo inadhani kwamba sayansi ya asili na maarifa ya kijamii inapaswa kufanywa kulingana na mfano wa jumla (mfano wa D-N).

Pili, Soros anaamini kuwa maisha ya kijamii hayawezi kurekebishwa kabisa.

Wacha tuangalie kwa karibu hoja za Soros.

Kwa Popper, katika tafsiri ya Soros, ujuzi wowote wa kisayansi (ikiwa ni pamoja na ujuzi wa sosholojia) lazima ulingane na kile kinachoitwa modeli ya deductive-nomological (mfano D-N). Kiini cha mtindo huu, kulingana na Soros, ni kama ifuatavyo: "Mfano umejengwa juu ya taarifa za aina tatu: hali maalum za awali, hali maalum za mwisho, na jumla sahihi ya jumla. Kwa kuchanganya seti ya jumla na hali zinazojulikana za awali, tunapata utabiri; kwa kuchanganya seti hii na hali ya mwisho inayojulikana, tunapata maelezo; kulinganisha misingi inayojulikana na miisho inayojulikana hufanya iwezekane kujaribu jumla zinazofaa."

Katika sayansi ya asili, Soros anakubaliana, hii ndiyo kesi, lakini mtafiti wa ukweli wa kijamii lazima azingatie kwamba katika kila tendo la shughuli za binadamu kuna ufahamu, na hivyo kinachojulikana kama "hiari." Mwili wa kimwili utatenda kama sheria inavyouambia utende, "hiari" ya, tuseme, mpira wa kandanda (hata kama tunadhania kuwa nao) sheria ya Newton haina manufaa kidogo. Lakini "hiari" ya mchezaji wa mpira ambaye alipiga mpira haiwezi kupuuzwa. Mtu anaweza kufanya hivi, au labda tofauti. Kwa hivyo, nia ya hiari ya mchezaji ni jambo muhimu la ukweli ambalo huathiri matokeo ya awali. Lakini unawezaje kuamua nini mchezaji wa mpira anafikiria kabla ya kupiga? Kutoweza kwa mwangalizi kuhesabu nia ya watu wanaoigiza, kulingana na Soros, hufanya mfano wa D-N kutotumika katika utafiti wa kibinadamu. "Ikiwa mchakato wa kufikiria umejumuishwa katika haya (ya awali. - O. E.) hali, hawajikopeshi kwa uchunguzi wa kisayansi, kwani ni matokeo tu ya mchakato wa kufikiria, na sio mchakato yenyewe, hujikopesha. Ikiwa haijajumuishwa, basi generalizations hupoteza ishara ya ulimwengu wote, kwani kufikiria kila wakati kunapotosha matokeo, na itakuwa tofauti. Kwa hivyo, mtafiti - mwanabinadamu ambaye kimsingi hana uwezo wa kubahatisha nia ya takwimu - amehukumiwa, kulingana na Soros, "uelewa usio kamili."

Ni hasa "kutokamilika kwa ufahamu" ambayo itakuwa kwa Soros sio tu hoja kuu dhidi ya uwezekano wa utambuzi wa kijamii wa kisayansi, lakini pia msingi wa nafasi zake za kijamii na falsafa.

Kulingana na hoja zilizo hapo juu, anaamini kwamba "dhana ya 'sayansi ya kijamii' ni sitiari ya uongo." Maarifa ya kijamii ni aina ya alchemy: kwa "conjuring" hali, tunapata matokeo. Kwa usahihi zaidi, kwa kushawishi kufikiri, tunaweza kubadilisha moja kwa moja mwendo wa matukio kwa maslahi yetu. Soros hutofautisha kati ya ukweli na ufanisi. Katika hali halisi ya asili (iliyosomwa na sayansi ya asili) wanapatana (kile ambacho ni kweli ni bora), katika ukweli wa kijamii hawana. Anatoa mfano wa Umaksi. Ni uongo lakini ufanisi.

Mfano sio sahihi. Baadaye, Soros mwenyewe atatofautisha kati ya kazi za utambuzi na ushawishi wa ufahamu wa mwanadamu. Lazima zitofautishwe hapa pia. Kuna sayansi na kuna ukweli. Sayansi inajifunza. Itikadi hutumika kutenda katika uhalisia. Kuna Umaksi - "dogma", na kuna Marxism - "mwongozo wa hatua." Kwa itikadi, ufanisi ni muhimu zaidi, sio ukweli wa kijamii ambao ni muhimu hapa, lakini kufuata upendeleo wa thamani ya watu wengi (lakini ufafanuzi wa mapendekezo haya, tena, unaweza kuwa kitu cha kupendeza kwa nadharia ya kijamii na kutathminiwa. kama kweli au uongo). Kwa mafundisho (nadharia), ukweli ni muhimu. Umaksi kama nadharia ya sosholojia, kimsingi, ni ya uwongo (chochote ambacho Popper anaweza kusema). Na inaweza kuhukumiwa kwa ukweli au uwongo. Nje ya tathmini kama hizo, ni Umaksi tu kama itikadi inasimama.

Kwa ujumla, jaribio la Soros la kupinga jamii kama ukweli na njia ya kujua ukweli kama huo, kwa upande mmoja, kwa maumbile na sayansi ya asili, kwa upande mwingine, ni ya kutiliwa shaka sana.

Kwanza, katika uwanja wa kijamii, hakuwezi kuwa na matukio "yafuatayo" au "ya awali" au mwendo wa matukio bila kipengele cha "fahamu". Ufahamu upo katika hatua yoyote ya kijamii, ikiwa ni ya kijamii kabisa. Lakini uwepo wa fahamu haimaanishi kabisa kwamba ukweli wa kijamii haujui sheria, hakuna sheria za jumla. Sheria hizi za jumla tu ndizo sheria za shughuli za kibinadamu yenyewe, zinazofanya kazi ndani yake, na sio nje. Maelezo ya Soros ya mfano wa "boom-bust", kulingana na ambayo hali ya lengo huwalazimisha washiriki kurekebisha matendo yao, mara nyingine tena inathibitisha hili. Mtindo huu pia unaonyesha njia ya kutekeleza sheria za kijamii ambazo bila shaka hupitia ufahamu wa watu, ambapo mahitaji ya lengo hugeuka kuwa nia ya kibinafsi. Ufahamu uliopo katika shughuli za kibinadamu sio kukataa sheria, lakini utaratibu wa utekelezaji wao (wakati mwingine, hata hivyo, haifanyi kazi).

Pili, wanasayansi wa kijamii hawapendezwi na mchakato wa kufikiria kama hivyo, lakini kwa ushawishi ambao mchakato huu ulikuwa nao juu ya vitendo, na kwa hivyo juu ya matokeo halisi ya mwisho, na kwa vile kwa ujumla ilikuwa na athari kama hiyo. Swali la ushawishi wa seti kama hiyo ya maamuzi pia inaweza kuzingatiwa kutoka kwa maoni ya mfano wa D-N, ambapo seti hii ya maamuzi itafanya kama moja ya masharti ya awali. Ni katika hili kwamba M. Weber aliona moja ya kazi za sosholojia ya kisayansi: tunaweza kuchambua hali hiyo na kutabiri mwendo wake, kwa kuzingatia mapendekezo mbalimbali ya washiriki. Hakika, ni vigumu kufafanua seti fulani ya maamuzi hadi hatua ichukuliwe. Na hii (kulia) inapunguza uwezo wa utabiri wa nadharia, lakini haiwezi kutumika kama hoja dhidi ya nadharia ya "umoja wa njia".

Lakini "kutokamilika kwa ufahamu", kulingana na "guru wa kifedha", hufautisha sio tu utafiti wa michakato ya kijamii, lakini pia shughuli za kila siku za kila mtu. "Uelewa wa washiriki unakuwa sio mkamilifu kutokana na ukweli kwamba mawazo yao huathiri hali yenyewe ambayo inahusiana." Hali hiyo haipewi washiriki kama ukweli wa kusudi, bila kujali mapenzi ya washiriki, kwa sababu hali ya ukweli huu inahusishwa na maamuzi yao (zaidi ya hayo, na maamuzi ya watu wengi ambao nia zao hazijulikani kwetu), ni pamoja na. kama kipengele chake: "haiwezekani kusema kwa uhakika kama matarajio yanajibu baadae mwendo wa matukio, au baadae matukio yanathibitisha matarajio."

Kwa hiyo, ni muhimu sana kuelewa dhana ya Soros, "kutokamilika kwa ufahamu" ni kipengele cha lazima cha hatua yoyote ya binadamu, na hivyo ukweli wa kijamii. "Kutokamilika kwa ufahamu" huamua kukosekana kwa utulivu wa mara kwa mara wa jamii, kwa sababu tafakari ya ukweli katika vichwa vya wahusika wa kaimu haiwezi kutosha, na matokeo ya matendo yao hayawezi kuhesabiwa na wao wenyewe. Kama matokeo, mchakato wa kijamii ni mchakato wa kutafakari, kama Soros alivyosema: "Maoni ya washiriki, kwa asili yao yenyewe, yana makosa, na kuna uhusiano wa njia mbili - uhusiano kati ya mitizamo potofu na mwendo halisi wa matukio - matokeo yake ni ukosefu wa mawasiliano kati yao. Ninaita mawasiliano haya ya pande mbili reflexivity» .

"Reflexivity" ni dhana ya pili muhimu katika dhana ya Soros. Soros anaorodhesha lahaja za Hegel na Marx kama watangulizi wa wazo la kubadilika.

Reflexivity kimsingi ni mwingiliano kati ya kufikiri ya washiriki na hali. Mwingiliano huu umegawanywa katika vitegemezi viwili vya utendaji:

1) kuelewa hali - kazi ya utambuzi au passiv;

2) athari juu ya hali - kazi ya kazi.

Ikumbukwe kwamba uelewa daima sio mkamilifu, na matokeo ya mfiduo kwa kiasi kikubwa hayatabiriki, na kuunda kundi jipya la hali. "Nia hazipatani kamwe na matokeo: athari za matokeo hubadilisha nia, na hizi, kwa upande wake, kurekebisha matokeo."

Ili kuonyesha maoni yake, Soros hutumia picha ya asili kabisa ya "laces kwenye viatu." Kwa upande mmoja - ukweli, kwa upande mwingine - mawazo, wao ni, kama laces, kushikamana na matukio.

Mchakato wa mabadiliko yanayotokana na reflexivity, kulingana na Soros, kimsingi ni tofauti na mchakato wa asili. Yeye hatabiriki, ana migogoro. Soros anasahau kwamba mchakato wa maendeleo ya Ulimwengu au mageuzi ya maisha (michakato ya asili inayohusiana na mchakato wa historia ya binadamu) ilitegemea idadi kubwa ya ajali.

Kulingana na dhana ya "kutokamilika kwa ufahamu" na "reflexivity", Soros hujenga dhana yake ya historia na typolojia ya jamii.

Kwanza kabisa, Soros hutofautisha usawa (karibu na usawa) na hali zisizo na usawa. Majimbo ya usawa yana sifa ya mawasiliano ya jamaa ya mawazo na ukweli na hamu ya mara kwa mara ya kushinda makosa, yaani, kuondoa tofauti zinazojitokeza. Majimbo yasiyo ya usawa ni hali ya kupingana kwa mawazo kuhusu ukweli ambayo hutawala tabia ya washiriki katika matukio, hali halisi ya mambo.

Majimbo ya usawa yanahusiana na jamii iliyo wazi kama shirika ambalo taasisi zake zina sifa ya utaftaji wa mara kwa mara wa makosa na hamu ya kusahihisha, na ambayo inaonyeshwa na aina muhimu ya fikra.

Majimbo yasiyo ya usawa ni ya aina mbili kuu: usawa wa tuli, tabia ya jamii zilizofungwa, na usawa wa nguvu, ambayo inamaanisha kiwango kikubwa cha uharibifu, mtu anaweza kusema, janga la kijamii.

Walakini, Soros pia inataja toleo lingine la maisha ya kijamii - ile inayoitwa jamii "ya kikaboni".

Kwa hivyo, kuna hali tatu za kijamii zenye utulivu - aina tatu za jamii: jamii ya kikaboni, jamii iliyo wazi na jamii iliyofungwa, na vile vile hali ya mpito - hali ya usawa wa nguvu.

Kila aina ya jamii imedhamiriwa na njia ya fikra iliyopo ndani yake. Kama Soros anasema, "utawala ni aina ya ujenzi wa kiakili."

Njia ya kimapokeo ya kufikiri iko kwenye msingi wa jamii ya kimapokeo au ya kikaboni, njia muhimu ya kufikiri iko kwenye msingi wa jamii "iliyo wazi", na njia ya kufikiri ya kidogma iko kwenye msingi wa jamii "iliyofungwa".

Nadharia kuu ya mawazo ya jadi ni "hali ya mambo ni kama ilivyokuwa siku zote, kwa hiyo, haiwezi kuwa vinginevyo". Hakuna tofauti kati ya jamii, fikra na maumbile. Aina hii ya kufikiri ni ya kuridhisha kwa kiasi fulani, kuhakikisha kuwepo kwa picha fulani ya ukweli. Lakini tu katika hali ya tuli na ukosefu wa ushindani. Ukweli ni tuli, kufikiri ni tuli, hakuna utata na mashaka, hata kama kufikiri ni uongo. Ikiwa utata unatokea, inaelezewa kwa kurejelea Miungu. Mtu haelewi chochote, anaamini kutobadilika kwa hali hiyo, anajiona kuwa hana uwezo wa kubadilisha chochote, na kwa hivyo yeye ni wa kupita kiasi. J. Soros asemavyo, “njia ya kimapokeo ya kufikiri haiwezi kutofautisha kati ya kufikiri na ukweli, ukweli na uwongo, sheria za kijamii na asilia... ni mbaya zaidi kuliko ile ambayo inaweza kupatikana kwa njia tofauti." Njia hii ya kufikiri imeharibiwa na mabadiliko ya kijamii, kwa ushindani na mifano mingine ya kufikiri (kwanza kabisa, na mfano muhimu). Kwa kuwa haina ushindani, hata hivyo, ina kiwango fulani cha kubadilika na kuiruhusu kuendelea hata katika hali zilizobadilika, haswa ikiwa inaungwa mkono kwa nguvu. Lakini basi pengo kati ya kufikiria na ukweli tayari limetolewa, na hii haitakuwa ya kitamaduni, lakini mawazo ya kweli.

Jamii inayoibuka kutoka kwa njia ya jadi ya kufikiria ni jamii ya kikaboni.

Sifa zake kuu:

1.kipaumbele cha sehemu nzima. “Umoja wa jamii isiyobadilika unalinganishwa na umoja wa kiumbe. Wanachama wa jamii kama hiyo ni kama viungo vya kiumbe hai.

2. katika jamii hiyo hakuna umiliki binafsi na mali binafsi. Kutokuwepo kwa mali ya kibinafsi ni hali ya kudumisha tuli. Mpango huo umekatishwa tamaa kwa sababu gharama hazilipi, na hii haichochei hatari.

3. Jumuiya ya kikaboni haijui sheria kama kanuni ya kufikirika.

4. Mtu hana uhuru wa kuchagua.

Jumuiya ya kikaboni, kulingana na Soros, inawezekana chini ya hali ya utulivu wa kihistoria. Mara tu kasi ya historia inapoongezeka, msongamano wa wakati wa kihistoria huongezeka, watu wanakabiliwa na shida ambayo jamii ya kuchagua: "wazi" au "imefungwa".

Zote mbili, Soros anaamini, zinaweza kutegemea chaguo la mwanadamu. Mtu anaweza kukubali changamoto ya wakati huo na kukuza mifumo ya kijamii inayobadilika ya kukabiliana na mabadiliko ya hali (jamii "iliyo wazi"), au kujaribu kushikilia kwa nguvu uhusiano wa kikaboni unaoanguka (jamii "iliyofungwa").

Soros hufanya mtazamo kwa ukweli wa "kutokamilika kwa ufahamu" kuepukika kama kigezo cha kutofautisha kati ya hizo mbili iwezekanavyo chini ya hali ya mabadiliko ya hali ya kijamii. Jamii za "wazi" na "zilizofungwa" ni "dhana ya kinadharia madhubuti kulingana na pengo kati ya fikra na ukweli. Kuna njia mbili za kukabiliana na tofauti hii. Jamii iliyo wazi inatambua tofauti hii; jamii iliyofungwa inakataa." "Jamii iliyo wazi inategemea utambuzi kwamba tunaweza kuwa na makosa, jamii iliyofungwa kwa kukataa wazo hili." Hii huamua mapema utulivu mkubwa wa jamii iliyo wazi, usawa wake mkubwa. Usawa au uthabiti huwa, kwa Soros, kigezo cha kutofautisha kati ya jamii "iliyo wazi" na "iliyofungwa", na hoja inayounga mkono upendeleo wa jamii ya awali.

Kwa ujumla, Soros mwenyewe anakiri kwamba kuna mambo matatu, maana tatu za neno "jamii wazi". Kwanza, jamii iliyo wazi ni hali iliyo karibu na usawa. Pili, jamii iliyo wazi ni bora, isiyoweza kupatikana kwa ukamilifu, lakini inacheza jukumu la "mnara". Tatu, ni lengo la kujitahidi, hata kama umeshindwa kulifikia.

Kulingana na wazo la "uelewa usio kamili", ukweli na mtazamo wa ukweli haupatani kamwe. Imara zaidi itakuwa jamii ambayo kuna njia za kushinda mara kwa mara tofauti kati ya mtazamo na ukweli, kuondoa (ingawa daima haijumuishi) "kutokamilika kwa ufahamu." Kwa maneno mengine, jamii ambayo mifumo hasi ya maoni inafanya kazi vizuri itakuwa thabiti zaidi (lakini sio tuli). Jamii "iliyo wazi" iliyo na msingi wa fikra makini, yenye taasisi kama vile soko na demokrasia, iko karibu zaidi na hali ya usawa.

Jukumu la utaratibu kuu wa kusahihisha unachezwa na mawazo muhimu, ambayo, kwa kweli, jamii "wazi" inategemea.

J. Soros anahusisha uundaji wa namna hiyo ya kufikiri na kuibuka kwa vifupisho. Kuibuka kwa fikra dhahania kunahusishwa na Soros na mchakato wa mwanzo wa mabadiliko, lakini bado haijawa wazi kabisa kwa nini mchakato wa mabadiliko huanza ghafla katika jamii za kikaboni zilizosimama hapo awali. Labda kwa sababu mageuzi ya kijamii hufanyika kila wakati, na katika hatua fulani, fikra tuli huingiliana na mabadiliko na kuendelea kubadilisha ukweli.

Ukweli una mambo mengi. Mchakato wa uondoaji ni msisitizo wa vipengele vyovyote tofauti vya ukweli huu. Kwa hivyo, inawezekana kuchagua kati ya tafsiri tofauti za ukweli. Tafsiri moja ni bora, ya pili ni mbaya zaidi (chini ya sambamba na ukweli). Lakini hata mawazo bora yana makosa kutokana na kutokamilika kwa ufahamu wetu. Kwa hiyo, mchakato wa kubadilisha baadhi ya mawazo na wengine ni endelevu. "Hakuna matokeo ya mwisho, lakini tu uwezekano wa kuikaribia hatua kwa hatua. Inafuata kwamba uchaguzi wa chaguzi ni mchakato unaoendelea wa tathmini muhimu na sio matumizi ya kiufundi ya sheria zilizowekwa.

Taasisi za kijamii ambazo kimsingi zinahakikisha utendakazi wa kawaida wa mchakato muhimu ni pamoja na soko na demokrasia.

Mawazo ya Soros kuhusu demokrasia, ambayo yeye ni mfuasi wake bila masharti, ni dalili. Upendeleo wa Soros unatokana na ukweli kwamba anachukulia demokrasia kuwa aina bora ya kijamii ya utekelezaji wa mchakato muhimu. Kama Soros anavyoandika, "kila mtu yuko huru kutoa maoni yake, na ikiwa mchakato wa ukosoaji utafanya kazi kwa ufanisi, mtazamo mkuu unaweza kuja karibu sana na kuwakilisha maslahi bora ya washiriki. Hii ndio kanuni ya kidemokrasia ". Kwa maneno mengine, Soros inaweza kueleweka kwa njia ambayo demokrasia sio kutafuta suluhisho bora, lakini kutafuta suluhisho linalokubalika zaidi. Inabakia, hata hivyo, swali la wazi kuhusu uhusiano wa kukubalika kwa pande zote na utoshelevu wa suluhisho.

Tafsiri ya Soros kuhusu demokrasia haina "kisayansi" kidogo kuliko ya Popper. Uwiano mkubwa haumaanishi utoshelevu mkubwa zaidi. Lakini wakati huo huo, Soros anatangaza kwamba demokrasia, bora kuliko aina nyingine za kisiasa, inahakikisha ustawi wa jamii, viwango vya juu vya maendeleo yake, nk Hii, kwa maoni yake, inafanya demokrasia kuvutia machoni pa watu. Demokrasia inakuza maendeleo ya kiuchumi.

Kulingana na Soros, mafanikio ya demokrasia yanawakilisha masharti mawili.

Kwanza, "kigezo ambacho mawazo yanayokinzana yanaweza kuhukumiwa." Kanuni za kikatiba (wingi wa kura) hufanya hivyo.

Pili, "tamaa ya jumla ya kutii kigezo hiki" ni imani katika demokrasia. “Watu wanapaswa kuamini demokrasia kama wazo; wanapaswa kuzingatia kufanya maamuzi kwa njia za kikatiba kuwa muhimu zaidi kuliko ushindi wa maoni yao wenyewe.

Vigezo vyote viwili vya kwanza na vya pili vinaashiria kufanana kati ya demokrasia na sayansi. Ushindani wa mawazo ya kisayansi unafanywa kuhusiana na kigezo kimoja - ukweli. Sayansi pia inategemea mkataba - mkataba wa usawa. Ni muhimu kukumbuka, hata hivyo, kwamba kufanana hii, kulingana na Soros, inaweza tu kuwa nje, kwa sababu kwa ajili yake, tofauti na Popper, sayansi na mazoezi ya kijamii kimsingi ni maeneo tofauti ya shughuli.

Katika moyo wa jamii "wazi" ya Soros sio tu demokrasia, bali pia soko. Soros inaona faida kuu ya soko, kama, kwa kweli, ya demokrasia, katika uwezo wake wa kurekebisha. "Taratibu za soko ni bora zaidi kuliko aina zingine kwa sababu tu hutoa maoni na uwezo wa kurekebisha makosa. Hii ni sawa na kile Churchill alisema kuhusu demokrasia: "Huu ni mfumo mbaya zaidi, lakini ni bora kuliko kila mtu mwingine."

Soros anatofautisha dhana ya uwongo ya soko la kisasa la ubepari na yake mwenyewe, ya kweli zaidi, kwa maoni yake, dhana.

Soko lenye sifa ya maarifa yasiyo kamilifu na ushindani mzuri ni soko lisilo imara, na soko lisilo imara linahitaji udhibiti. Soros, kama vile Popper, alitetea uingiliaji kati, au udhibiti wa uchumi wa serikali.

Lakini uingiliaji kati wa serikali haupaswi kwenda mbali sana, ukiingilia uhuru wa watu, ambao mifumo yao muhimu ya ulinzi ni demokrasia, soko na ushindani.

Wakati huo huo, kinyume na mitume wengi wa huria, Soros haamini kabisa kwamba soko linaongoza moja kwa moja kwa demokrasia. "Uhusiano kati ya ubepari na demokrasia inaonekana kwangu kuwa dhaifu sana. Zaidi ya hayo, ubepari hauhitaji taasisi za kidemokrasia kurekebisha kasoro zake za asili.

Kulingana na Soros, "ushindani wa ufanisi hauongozi usawa, lakini huongeza uhuru wa watu binafsi, kupunguza utegemezi wao juu ya mahusiano yaliyopo." Uhuru ni faida kubwa ya jamii iliyo wazi. Uhuru unaeleweka hapa kabisa "chini chini". Hii sio bora, lakini hali ya kawaida ya kibinadamu katika hali ya ushindani mzuri. Huu ni "upatikanaji wa fursa", ambayo pia ina idadi ya mambo yasiyofurahisha. Uhuru sio tu kutokuwepo kwa vikwazo, lakini pia uwezo wa watu kutenda kwa hiari yao wenyewe. Inafaa kutaja ufafanuzi mwingine wa uhuru, ambao ni wa Soros: "Uhuru unategemea uwezo wa watu kuacha hali iliyopo." Inafurahisha kwamba uhuru katika jamii "wazi" haumilikiwi na watu tu, bali pia kwa njia zote za uzalishaji.

Uhuru wa njia za uzalishaji ni mali ya kibinafsi. "Uhuru, kama unavyofafanuliwa hapa, hauenei kwa watu tu, bali kwa njia zote za uzalishaji. Ardhi na mtaji pia vinaweza kuwa huru kwa maana kwamba havifungamani na matumizi mahususi, bali vinakabiliwa na baadhi ya fursa zinazoendelea kupanuka. Hili ndilo hitaji la msingi la taasisi ya mali ya kibinafsi ”. Umiliki unakuja na majukumu. Kwa Soros, uhuru ni hali halisi ya mali ya kibinafsi, na sio tu hali fulani ya mtu inayotokana na msingi wa kumiliki mali yake binafsi. Mtu anapata hisia kwamba Soros haifuatii kikamilifu uhusiano kati ya mali ya kibinafsi na uhuru wa binadamu, kama, kwa mfano, Hayek au Friedman hufanya.

Lakini wakati huo huo, Soros anasisitiza kwamba sifa kuu ya jamii iliyo wazi ni uwazi wake kwa vitendo vya watu binafsi, yaani, uhuru wa watu binafsi kubadili mahusiano ya kijamii na mahusiano kwa hiari yao wenyewe.

Soros haifanyi kuwa jamii "wazi" hata kidogo. Shida kuu na hasara za aina hii ya shirika la kijamii ni, kama kawaida, upande wa nyuma wa sifa zake. Kile ambacho Popper alikiita "mvutano wa ustaarabu" kina aina nyingi na nyingi. Udhaifu wa jamii "wazi" hutokana na kushindwa katika kazi ya taasisi zake kuu, pamoja na taasisi hizi zenyewe. Mfano wa kesi ya kwanza inaweza kuwa mgogoro wa kiuchumi, uharibifu wa soko, ulioelezwa na Soros kwa namna ya mfano wa "boom-bust". Mfano wa pili ni mali ya kibinafsi, kutokuwepo kwa usambazaji sawa, unaojaa migogoro ya kijamii. Kinyume na "mwewe wa propaganda za ubepari," Soros anatangaza kwa uwazi: "Jamii iliyo wazi haitoi fursa sawa kwa kila mtu." Anafahamu usawa na utabaka wa tabaka, kwa kiwango fulani, hata hivyo, hulipwa na kiwango cha juu cha uhamaji wa kijamii.

Lakini hasara kuu ya jamii "wazi", ambayo ni uongo
katika mzizi wa matatizo mengine yote, Soros anaona thamani yake kutokamilika. Hapo juu, tukizungumza kuhusu soko na demokrasia, tuliona jinsi Soros ina jukumu kubwa katika misingi ya thamani ya taasisi hizi. Akizungumza kuhusu demokrasia, kwa mfano, Soros anabainisha kuwa inahitaji imani ndani yako. Na akielezea sifa za soko, anabainisha kuwa inahitaji pia kutambuliwa kwa baadhi ya masharti ya kimataifa. Kama Soros mwenyewe anavyosema, "Ninaamini katika soko huria na demokrasia. Lakini jambo moja bado sikubaliani na wafuasi wa sera ya ushindani huru: haitoshi kufuata masilahi ya ubinafsi. Inahitajika kuweka masilahi ya pamoja ya soko huria, demokrasia, jamii iliyo wazi mbele ya masilahi ya ubinafsi. Vinginevyo mfumo hautaishi." Soros anabainisha kuwa leo adui mkuu wa jamii ya wazi sio hata jamii iliyofungwa, lakini "msingi wa soko" - imani katika uchawi wa soko, na mbinu ya "soko" kwa nyanja zote za shughuli za kijamii.

Soros inazua swali la uhalali wa kimaadili wa jamii "iliyo wazi", ya uhalali unaokubalika kwa chaguo la thamani, chaguo la bure, na si kwa kulazimishwa. Soros anabainisha kwa masikitiko kwamba kutokuwepo kwa kisingizio kama hicho ni hatua dhaifu ya jamii "wazi". Ni hili ambalo, kwa kiasi kikubwa, huibua matatizo makubwa ya kisaikolojia na kimaadili yaliyomo katika jamii iliyo wazi. Kuachwa kwa mtu mwenyewe huamua hitaji la kujitegemea kufanya uchaguzi na kubeba jukumu kamili kwake - mzigo mzito, ambao, katika hali ya kutokuwa na uhakika wa maadili, sio juu ya kila mtu. Jambo gumu zaidi ni kuamua kusudi na maana ya uwepo wa mtu mwenyewe, kwa sababu jamii "wazi" yenyewe haiweki malengo kwa mtu. Lakini "njia pekee ya kuondokana na ukosefu wa malengo ni kuachana na jamii iliyo wazi. Ikiwa uhuru unakuwa mzigo usioweza kubebeka, basi jamii iliyofungwa inaweza kuonekana kama wokovu.

Na hapa tunakabiliwa na moja ya tofauti muhimu zaidi iliyobainishwa na Soros, kati ya ubepari, ambao upo katika ukweli, na jamii iliyo wazi kama bora.

Swali la uhusiano kati ya dhana ya "ubepari" na "jamii iliyo wazi" katika ufahamu wa Soros sio rahisi sana. Ulinganisho wa dhana za "ujamaa" na "jamii iliyofungwa", angalau linapokuja suala la ujamaa halisi, haileti shaka yoyote. Hali ya ubepari ni ngumu zaidi. Kwa upande mmoja, ni dhahiri kwamba maadili na taasisi za jamii iliyo wazi katika uelewa wa Soros ni taasisi za kawaida za ubepari. Kwa upande mwingine, tungependa kuhifadhi usafi wa jamaa wa jamii iliyo wazi, tukiilinda, kwanza, kutokana na mzigo mbaya ambao neno "ubepari" hubeba katika mila ya mawazo ya kijamii, na pili, kuiondoa katika jukumu la mapungufu halisi ya ubepari wa kisasa. Kwa hivyo utata na kutofautiana kwa nafasi ya "guru wa kifedha". Soros anashambulia "msingi wa soko", ambayo anaiona kuwa moja ya vitisho kuu kwa jamii iliyo wazi, na soko ndio msingi wa ubepari! Yeye mwenyewe anadai: "sehemu muhimu zaidi ya jamii iliyo wazi, pamoja na uchumi wa soko(iliyosisitizwa na mimi. - O. E.) ni demokrasia ya uwakilishi”. Na msingi wa soko sio kinyume cha diametrical ya jamii iliyo wazi, lakini tu upotoshaji wake. "Upotoshaji" huu ni nini? Kulingana na Soros, "kwa demokrasia za Magharibi, neno hili (jamii iliyo wazi. - O. E.) inaweza kuhusishwa na ishara nyingi, isipokuwa moja: hawatambui jamii iliyo wazi kama lengo la kujitahidi ”. Tofauti kuu kati ya ubepari na jamii iliyo wazi ni thamani. Maadili ya jamii iliyo wazi hayatambuliwi huko katika ngazi ya serikali (na kati ya majimbo) kama hivyo. Uchoyo wa ubinafsi, kulingana na Soros, ambayo inadhibiti soko, haiwezi kudhibiti jamii kwa ujumla. Lakini pia haiwezekani kuachana nayo linapokuja suala la uchumi. Kwa hivyo, kwa ufahamu wa Soros, kuna uwezekano kwamba vipaumbele vya faida vinaweza kufanya kazi katika kiwango cha uchumi (ingawa, hapa, pia, wanazuiliwa na jukumu la udhibiti wa serikali), lakini katika siasa na nyanja ya kiroho, kawaida. maslahi yatawale. Lakini hii inawezaje kupatikana? Inavyoonekana, tunazungumza juu ya ubepari na vipengele vya udhibiti wa serikali na wa juu. Mwisho unahusishwa na mchakato wa kimsingi wa utandawazi.

Sio bure kwamba Soros anabainisha hali ya sasa ya ubepari kama "mfumo wa kibepari wa kimataifa", ambao pia anauita "dola ya kufikirika." Na, kulingana na Soros, "mfumo wa kibepari wa kimataifa ambao unatawala ulimwengu wa kisasa ni aina potofu ya jamii iliyo wazi."

Mfumo kama huo uliundwa muda mrefu uliopita, lakini hatua ya kisasa, inayopingana ya uwepo wake huanza katika miaka ya 80. Karne ya XX, wakati kanuni za "msingi wa soko" zilishinda.

Anazingatia zifuatazo kuwa hasara kuu za mfumo huu:

1. "Maendeleo ya uchumi wa dunia hayaambatani na maendeleo ya jamii ya kimataifa." Nafasi moja ya kiuchumi imeibuka, ambayo ni mtafaruku wa soko unaotawaliwa na maslahi binafsi, lakini siasa inatawaliwa na "sovereign states", ambayo kila moja ina maslahi yake (pia ya ubinafsi) ambayo yanapingana na maslahi ya jumuiya ya kiuchumi duniani. . Uweza wa serikali sio pingamizi linalofaa kwa soko, lakini chanzo cha hatari mpya, kwa hivyo udhibiti wa kipengele cha soko unapaswa kutekelezwa na taasisi zingine za kimataifa chini ya udhibiti wa raia.

2. Ukosefu wa maadili ya msingi yanayotambuliwa na wote. Maadili haya yanaweza kuwa maadili ya jamii iliyo wazi.

3. Uwiano wa kituo na pembezoni.

Yote hii hutumika kama msingi wa migogoro, ikiwa ni pamoja na mgogoro wa 1997-2000, ambayo ilisababisha Soros hofu kubwa sana kwa hatima ya ubepari. Lakini utabiri wa huzuni haukutimia, na baadaye Soros angeandika: "Mgogoro wa 1997-2000. - hii ni kituo kifupi tu kwenye njia ya ushindi ya ubepari."

Soros anaona njia ya "kurekebisha ubepari" katika kuunda "muungano wa kuunda jamii ya kimataifa iliyo wazi." Muungano unapaswa, kwanza, kuchangia maendeleo ya jamii iliyo wazi, na pili, kuunda kanuni na taasisi zinazosimamia uhusiano kati ya serikali na raia na serikali kati yao wenyewe. Wakati huo huo, malezi na shughuli za muungano kama huo ziliwasilishwa kwa Soros kama aina ya utaftaji wa bure wa ubunifu kwa watu wanaohusika katika mchakato huu (na, tunaweza kuongeza, shauku juu yake). "Jamii iliyo wazi haiwezi kuamuliwa kutoka kwa kanuni fulani za kimsingi: lazima iundwe na watu wanaoishi ndani yake."

Kama ilivyotajwa hapo juu, wakati wa kutathmini sana jamii iliyo wazi kama jamii ambayo ipo katika hali "karibu na usawa," Soros anaitofautisha na hali zisizo na usawa ambazo zipo katika matoleo mawili: usawa tuli na unaobadilika.

Ukosefu wa usawa wa tuli hutokea wakati mitazamo na ukweli umewekwa kwa uthabiti: mitizamo - katika mfumo wa mafundisho ya kweli, ukweli - kupitia uhifadhi wa bandia. Lakini hakuna kiasi cha vurugu kinachoweza kushinda hitaji la mabadiliko, na mapema au baadaye tofauti inakuwa mbaya. Hii ndio hali katika jamii "zilizofungwa".

Tofauti inayoongezeka kati ya mtazamo na ukweli, kufikia hatua fulani muhimu, inaweka mfumo katika hali ya usawa wa nguvu, iliyojaa kuanguka kwake.

Usawa wa nguvu - wakati wa utawala wa maoni mazuri, kujikuza kwa mchakato wa kuoza hutokea. Mtazamo wakati mwingine "hushika" ukweli, lakini kwa kukosekana au kupooza kwa njia za kurekebisha, "kutatua" juu ya tabia kuu, huzidisha uharibifu. Usawa wa nguvu ulichambuliwa na Soros kwa kutumia mfano wa masoko ya fedha katika mfumo wa "boom-bust" modeli, ambayo ni hali inayojulikana kwa tofauti kubwa kati ya ukweli na mawazo yetu juu yake. Soros alitengeneza kielelezo sawa wakati wa kuchambua michakato inayotokea wakati wa kudhoofika kwa soko, lakini kisha kuipanua hadi historia ya mwanadamu kwa ujumla.

Katika maelezo ya Soros, mfano wa "boom-bust" ni tabia ya soko la hisa wakati wa kukosekana kwa utulivu, wakati bei ya awali ya hisa hupanda, na kusababisha ongezeko la mauzo yao, ambayo, kwa upande wake, huongeza bei. Kisha aina ya "hatua ya kugeuka" inafikiwa, ambayo mchakato unachukua mwelekeo tofauti, na kushuka kwa bei "huchochea" uuzaji wa hisa, kuondokana nao, ambayo hupunguza bei chini ya kikomo cha kuridhisha.

Soros aliamua kwamba hii ndiyo njia sio tu mchakato wa hofu ya soko unafanywa, lakini pia historia ya binadamu kwa ujumla. Ubinadamu hufanya makosa kila wakati na, kujaribu kusahihisha, hufanya makosa mapya. Kama Soros mwenyewe alivyokiri, “maana ya maisha ni makosa katika dhana zetu na kile tunachofanya kuhusiana nayo. Maisha yanaweza kuonekana kama udanganyifu wenye matunda." Historia ni mfululizo wa makosa. Huu ni utimilifu wa kijamii na kifalsafa wa uwongo wa kielimu wa Popper.

Lakini hadithi kama hiyo inaweza kuwa janga la kuendelea, kwa ujumla haijulikani jinsi ubinadamu ungeweza kuishi kwa karibu miaka elfu 40 ikiwa Soros alikuwa sahihi.

Soros mwenyewe baadaye alirekebisha maoni yake, akikiri kwamba hata soko ni, hasa, katika usawa, bila kutaja historia ya binadamu kwa ujumla. Mfano wa "boom-bust", kulingana na Soros, unatumika tu kwa maelezo ya hali ya shida. Hata hivyo, katika falsafa ya historia ya J. Soros, mfano huo utakuwa na jukumu muhimu sana.

Lakini kulingana na mpango huo huo, machafuko yoyote makubwa ya kijamii hutokea, kwa mfano, mapinduzi. Jamii "iliyofungwa" ina nafasi kubwa zaidi ya kuanguka katika hali ya usawa kamili wa nguvu kuliko "wazi", lakini jamii "iliyo wazi" haina kinga kutokana na hili pia. Hata hivyo, ina asasi za usaidizi ambazo hutoa fursa za kurekebisha ili kuepuka usawa wa nguvu au kupunguza gharama zinazosababisha.

Udhaifu mkuu wa dhana ya Soros pengine ni ukinzani kati ya uhalisia wa kimatendo na udhanifu wa kutojua. Uhalisia wa kiutendaji unadhihirika katika ukweli kwamba Soros anahusisha mustakabali wa ubinadamu na jamii ya kibepari, ambayo bila shaka inakisia taasisi zote sifa za ubepari. Naive idealism ni kwamba Soros inajaribu "kufuta" kila kitu hasi kutoka kwa ubepari na kuongezea na "chanya" kutoka kwa ulimwengu wa taka, sio halisi. Walakini, hii haifanyiki. Ikiwa unatambua ubepari, itabidi utambue mapungufu yake yote ya asili, ambayo sio ya bahati mbaya, lakini muhimu. Soros analaani ubinafsi na ubinafsi unaotawala soko, ulinzi wa masilahi yao katika siasa, hadi matumizi ya nguvu, lakini hii inalingana na kiini cha jamii ya kibepari (pamoja na jamii zote zilizopo) - wapi kujitolea na amani ambayo ni sifa ya jamii iliyo wazi inatoka wapi? Mwisho ni imani, si makisio ya kisayansi; uchawi, sio matokeo ya mabishano. Kwa hivyo migongano.

Chukua, kwa mfano, suluhu la swali la kuruhusiwa kwa vurugu kwa uundaji na ulinzi wa jamii iliyo wazi ya kimataifa, ambayo inaonyesha kikamilifu mgongano wa udhanifu wa kijinga na uhalisia wa vitendo, ambao ni asili sawa katika dhana ya Soros. Kwa upande mmoja - matamko juu ya kutokubalika kwa vurugu ("kazi ya kuunda jamii wazi inaweza kutatuliwa kwa njia yoyote, lakini sio ya kijeshi"), kulaani Merika kwa operesheni zake za kijeshi, kwa upande mwingine - "... ikiwa hatua za kuzuia mzozo hazileti mafanikio, basi uingiliaji wa kijeshi hauepukiki.

Labda hii ni kutokana na moja ya mitazamo kuu Soros alikopa kutoka Popper - imani kwamba historia ni matokeo ya uchaguzi wa binadamu. Mtu hupata hisia kwamba ukweli wa kijamii ni nyanja ya muundo wa kiholela wa kimantiki, ambapo kibainishi pekee ni mapendeleo ya mwanadamu. Hii au hali hiyo ya jamii ni matokeo ya uchaguzi: walichoamua ndicho walichokipata. Uamuzi mzuri (nia njema) ni sharti kwa jamii kamilifu. Lakini haifanyi kazi kwa njia hiyo. Ukweli wa kijamii sio nyanja ya kiholela. Nia njema ndani yake mara nyingi ni "barabara ya lami" ya kuzimu. Na chaguo lolote (mipaka ambayo daima ni mdogo) huleta na si tu pluses, lakini pia minuses kuepukika - pande mbili za sarafu moja.

Katika suala hili, haitakuwa mbaya sana kurudi tena kwa kulinganisha dhana za "jamii iliyo wazi" na "ubepari", lakini kwa kuzingatia mwisho sio sana katika tafsiri ya Soros, lakini katika muktadha wa nadharia ya malezi. ambayo neno "capitalism" ("jamii ya ubepari") ni mojawapo ya muhimu zaidi.

Ikiwa tutalinganisha ubepari na jamii "wazi" (kama iliyopo kweli, sio inayohitajika) kama mfano wa shirika la kijamii, basi, kwa kweli, hakuna tofauti kubwa. Hali ni tofauti ikiwa tutajaribu kuzingatia zote mbili kutoka kwa mtazamo wa kifalsafa na kihistoria, kutoka kwa mtazamo wa mahali na jukumu la mifumo hii ya kijamii katika dhana ya jumla ya falsafa ya historia. Ubepari katika nadharia ya malezi ni hatua ya asili katika maendeleo ya jamii ya wanadamu. Hatua hiyo ni muhimu, kwa maana kwamba malezi yake sio usuluhishi wa kibinadamu, lakini mchakato wa kusudi, ingawa unafanywa kwa shukrani kwa shughuli za kibinadamu za ufahamu, lakini sio matokeo ya utekelezaji wa "hiari" kabisa. Wakati wa kuzingatia jamii "wazi", wananadharia wake wanasisitiza kuwa hii sio hali ya kawaida, historia haijui taratibu zozote ambazo hutofautiana na utambuzi wa matakwa ya mwanadamu. Jamii "iliyo wazi", kama "iliyofungwa", ni matokeo ya uchaguzi huru wa mwanadamu. Jamii "wazi" haifai kuchukua nafasi ya jamii "iliyofungwa", na jamii "iliyofungwa" sio lazima, ingawa inawezekana, matokeo ya mtengano wa "wazi".

Kwa maoni yetu, nadharia ya malezi inafaa zaidi hapa. Dhana za ujamaa kwa ujumla na ubepari kama "picha" ya kisosholojia ya Usasa, iliyokuzwa ndani ya mfumo wake, hutoa msingi wa kusudi la hoja zetu. Kwa kweli, haitoshi kuhalalisha uchaguzi wa nadharia ya malezi, na kwa kweli ya falsafa kwa ujumla. Ni muhimu kurejea kwa nadharia ya kiuchumi, sayansi ya kisiasa, sosholojia halisi, nk Aidha, wanasayansi wanaohusika katika utafiti katika maeneo haya wanaweza kuwa hawajasikia chochote kuhusu nadharia ya malezi, lakini data ya utafiti wao itaturuhusu kujaza mpango wa falsafa. na yaliyomo, na, ikiwezekana, kusahihisha. ...

Ni wakati tu tunayo habari ya kutosha kufanya uchambuzi wa kulinganisha wa ufanisi wa taasisi mbali mbali za kijamii (iliyo na jamii "wazi" na "iliyofungwa"), kuamua miunganisho inayofaa kati ya taasisi hizi, tunaweza kufanya chaguo kwa niaba ya moja au muundo mwingine wa kijamii.

Maelezo ya mgogoro na mazingatio ya Soros kuhusu kile kilichotokea katika kitabu chake "The Crisis of World Capitalism".

Tutarejelea jamii zilizofungwa kama jamii ambazo hakuna mabadiliko. Sehemu ya kuanzia katika jamii isiyobadilika ni jamii nzima, sio wanachama wanaounda. Mtu binafsi hayupo hivyo, na jamii ni umoja thabiti unaowaunganisha wanachama. Umoja wa kijamii ndio lengo kuu linalotarajiwa, kwa hivyo, katika jamii kama hiyo, kanuni ya umoja inatangazwa kuwa ya msingi. Maslahi ya mtu binafsi, badala ya kuendana na masilahi ya pamoja, yatii. Maslahi ya umma hukandamiza masilahi ya kibinafsi yanayokinzana. Masilahi ya kawaida huwakilishwa na mtawala au shirika, ambao wanaweza kurekebisha sera zao kulingana na hali. Hata hivyo, maslahi ya jumla yanaweza kuamua tu kwa nadharia. Kwa mazoezi, kawaida huonyesha masilahi ya mtawala. Tawala za kiimla na kimabavu zinaibuka. Utawala wa kimabavu unalenga kudumisha nguvu zake na unaweza kukiri waziwazi asili yake. Utawala wa aina hiyo unaweza kuzuia uhuru wa raia wake kwa njia tofauti, kuwa mkali na mkali, lakini, tofauti na utawala wa kiimla, hauenezi ushawishi wake kwa nyanja zote za kuwepo kwa mwanadamu ili kudumisha utawala wake.
Mfumo wa Kisovieti unatoa mfano wa jamii iliyofungwa kulingana na wazo la kikomunisti ambalo lilificha ukweli wa unyonyaji wa kitabaka. Sasa kwa vile ukomunisti umeondoka uwanjani, wale wanaozungumzia usalama na mshikamano wa jamii watautafuta katika jumuiya ya kikabila au kidini.
Jamii iliyo wazi iko wazi kubadilika, inatoa uhuru wa kuchagua. Katika jamii kama hiyo, watu wanaweza kuingia na kuiacha kwa mapenzi yao wenyewe. Yote yenyewe haina maana na inaweza kueleweka tu kutoka kwa mtazamo wa watu binafsi.
Uanachama katika jamii unapaswa kuamuliwa na mkataba. Mahusiano ya kimkataba yanachukua nafasi ya yale ya kitamaduni. Wakati huo huo, mahusiano ya kimkataba yanajadiliwa kwa uhuru na wahusika wanaovutiwa na yanaweza kubadilishwa kwa makubaliano ya pande zote na mara nyingi huwa wazi kwa maarifa ya umma ili kupotoka dhahiri kwa baadhi ya makubaliano kwa kulinganisha na sawa kunaweza kugunduliwa na kuondolewa kupitia ushindani.
Katika jamii iliyo wazi, kuna ushindani mzuri ambao huwaweka watu na pesa katika mwendo. Mabadiliko - mawazo mapya, mbinu mpya, bidhaa mpya, mapendekezo mapya - kuweka watu na mtaji katika mwendo. Mara tu mambo ya uzalishaji yanapoanza kusonga, yanaelekezwa kwenye fursa zinazovutia zaidi. Watu hawana ujuzi kamili, lakini, wakiwa katika harakati, wanajifunza kuhusu uwezekano zaidi kuliko kama walichukua nafasi sawa katika maisha yao yote. Watu hupinga wengine wakichukua nafasi zao, lakini wakipewa fursa nyingi, kushikamana kwao na hali iliyopo kunakuwa chini ya ugumu na wana uwezekano mdogo wa kukataa msaada kwa wale ambao wanaweza kuwa katika hali kama hiyo. Watu wanapozunguka, inakuwa rahisi kwao kuzoea, na kupunguza thamani ya ujuzi maalum ambao wanaweza kuwa wamepata.
Uhuru katika jamii iliyo wazi ni kuwa na uwezo wa kufanya kile mtu anachotaka bila kujitolea. Uhuru wa watu uko katika uwezo wa kuachana na hali iliyopo. Uhuru unaenea sio tu kwa watu, lakini kwa njia zote za uzalishaji. Ardhi na mtaji pia vinaweza kuwa huru kwa maana kwamba havifungamani na matumizi maalum. Mambo ya uzalishaji hutumiwa daima kwa kushirikiana na mambo mengine, na mabadiliko yoyote katika moja yao lazima yaathiri wengine. Kwa sababu hii, utajiri sio wa kibinafsi kabisa - unaathiri masilahi ya wengine. Kwa hiyo, wamiliki wa mambo ya uzalishaji hawana haki tu, bali pia wajibu kuhusiana na jumuiya ya kibinadamu.
Faida kuu ya jamii iliyo wazi ni uhuru wa mtu binafsi. Ubora mbaya zaidi wa uhuru ni kutokuwepo kwa vikwazo, ubora mzuri wa uhuru ni uhuru katika mawazo na shughuli.
Jamii iliyo wazi inakabiliwa na kile kinachoweza kuitwa kutokuwepo kwa lengo la kawaida, kwani kila mtu analazimika kutafuta na kuipata ndani yake na yeye mwenyewe. Mzigo huu mzito kwa ufahamu wa mtu binafsi unakuwa zaidi, zaidi mali na nguvu anazomiliki. Sababu pekee ya kuunda mali ni kwamba mchakato ni aina ya ubunifu. Wale ambao hawawezi kupata kusudi ndani yao wenyewe wanaweza kugeukia mafundisho, ambayo hutoa seti iliyotengenezwa tayari ya maadili na mahali salama katika jamii. Njia pekee ya kuondokana na ukosefu wa kusudi ni kuachana na jamii ya wazi. Wakati uhuru unakuwa mzigo usiobebeka, basi mpito kwa jamii iliyofungwa inawezekana kama wokovu.
Jamii zilizofungwa na zilizo wazi zinawakilisha maadili fulani ambayo watu wanaweza kutamani. Kukosekana kwa utulivu, ukosefu wa maadili ni sifa mbaya za jamii iliyo wazi. Kwa hivyo, ni bora isiyoweza kuepukika. Wakati wa kuchagua jamii iliyo wazi, mtu lazima atambue tofauti kati ya kufikiria na ukweli.

Unaweza pia kupata taarifa zinazokuvutia katika maktaba ya kielektroniki ya Sci.House. Tumia fomu ya utafutaji:

Mfano wa kwanza jamii ya wazi mwanzoni mwa wanadamu ilikuwa jenasi inayojitokeza na kuanzishwa kwa desturi iliyoidhinishwa hadharani exogamy(marufuku ya mahusiano ya ndoa kati ya washiriki wa jamaa (ukoo, phratry) au wa ndani (kwa mfano, jamii) ya pamoja, ambayo ilikuwepo katika enzi ya mfumo wa jumuiya ya awali na baadaye), kuimarisha umoja wa jumuiya. Exogamy pia ilijidhihirisha katika mahusiano na jamii jirani.

Mfano unaofuata karne kumi na mbili za Roma ya zamani, uwili wa "mji na ulimwengu" (urbs et orbis terrerum), au - kwa maneno ya kisiasa - jamhuri na ufalme, demokrasia iliyofungwa ya baraza kuu na mradi wa ulimwengu wa ustaarabu wa mazingira yote ya kidunia. , ikawa.

Kimsingi hatua muhimu katika kuelewa wazo la jamii iliyo wazi / iliyofungwa ilifanywa Wastoa, kutofautisha kati ya polis ya muda mfupi na yenye mipaka ya anga (zimefungwa kwa masharti ya anga na ya muda) na polis ya anga isiyo na kikomo, au cosmopolis. Mbinu ya stoic polis/cosmopolis dichotomy ilitengenezwa Mbarikiwa Augustine katika Jiji lake la Mungu. Anatofautisha mvua ya mawe duniani(ya muda) na Mji wa mungu(wa milele). Kuna pengo kati ya milele na infinity, kwa upande mmoja, na finitude katika muda na nafasi, kwa upande mwingine. Mojawapo ya mambo muhimu zaidi ya fundisho la Mwenyeheri Augustino kwa ujumla, na muhimu sana kwa shida ya uwazi / kufungwa kwa miji au jamii za wanadamu, ni njia ya kufahamiana na mji mmoja au mwingine. Hatua ya kuanzia ni mapenzi au tamaa ya huyu au mtu huyo, chaguo lake. Kwa maneno mengine kufahamiana na jiji moja au lingine kila wakati ni kitendo cha mtu binafsi, na ufunguzi wa miji kwa kila mmoja unafanywa kwa shukrani kwa vitendo hivi.

Pamoja na kuunganishwa (kwa kweli kuanguka kwa spherical, kufungwa) kwa ulimwengu baada ya Uvumbuzi Mkuu wa Kijiografia, na kuundwa kwa majimbo huru (yaliyojifunga) yaliyounganishwa na mifumo ya kimataifa ya wazi na watu binafsi (waliojifunga) waliounganishwa na jumuiya za kiraia, na , hasa, na kuibuka kwa texture ya elektroniki ya hotuba mwanzoni mwa karne ya XX. (telegraph, simu, redio, n.k.), ambayo ilifanya iwezekane sio tu kufikiria juu ya umoja wa wanadamu, lakini pia kuitimiza kwa njia ya mawasiliano ya moja kwa moja kwa wakati halisi, hitaji liliibuka la kurudia kazi iliyofanywa na Mwenyeheri Augustine. na, labda, kufanya nyongeza na mabadiliko.

Henri Bergson katika kitabu chake "Vyanzo viwili vya maadili na dini" (1932). Hapa, kama ninavyojua, maneno yanaonekana kwanza "Jamii iliyofungwa"na" jamii wazi". Mwanafalsafa wa Kifaransa anaanza kwa kutofautisha kati ya jamii iliyo wazi na iliyofungwa kwa asili. Ya kwanza inajumuisha ubinadamu wote na inategemea sheria ya upendo, ya pili - mikusanyiko iliyofungwa (kawaida mataifa ya kitaifa) na inategemea kutojali kwa watu kwa kila mmoja na, kwa sababu hiyo, juu ya uadui mkali kwa wageni. jamii kufungwa kweli zipo, na jamii ya wazi zinageuka kuwa baadhi tu ya aina ya malezi bora. asili na busara ya jamii zilizofungwa. Open maadili, asili katika baadaye siku za jamii ya wazi, anakanusha tofauti kati ya marafiki na maadui. Kwa hivyo, jamii iliyo wazi ya Bergson inakuwa usimamizi wa kipekee wa aina ya super-totalitarianism ya kimataifa ya msukumo wa ubunifu na maadili ya ulimwengu-dini au, kwa lugha inayojulikana zaidi, maadili ya ulimwengu.

Ni muhimu kuonyesha Arnold J. Toynbee na Karl Popper Walitoa tafsiri mbili za matatizo ya Bergsonia.

Toynbee unaonyesha kwamba utafiti wa ulimwengu uliofungwa na ustaarabu unakuwezesha kurejea ukweli wa wazi wa Historia, ambayo ni nafasi ya uhuru, isiyo na mwisho na isiyoweza kupatikana kwa ujuzi wa mwisho.

Popper lawama Toynbee kwa historia, i.e. kuhusisha historia maana na madhumuni ya mwisho, ambayo hayafuati kutoka kwa mawazo yaliyotolewa, kwa ajili ya kupata maana na uhuru, na haya ni masharti ya kujiunga na udugu wa watu, ubinadamu, inawezekana tu kwa njia ya kiroho kwenda nje ya mfumo wa vikwazo. ya ustaarabu uliofungwa. Matokeo yake, zinageuka kuwa jamii ya maadili ya sare imefungwa kwa usahihi. Kukataliwa na kutokuelewana kwa kimsingi kwa Popper Toynbee kunatokana na mtazamo unaounganisha imani na upunguzaji. jamii iliyo wazi kama hiyo (mji wa Mungu wa Augustinian, umoja wa Toinbeian wa Wanadamu) zinatupiliwa mbali kwa sababu ya kutotegemeka kwao kwa nguvu na uvumi wa angavu, kutokamilika kwao kwa ufafanuzi katika ukweli wa kila siku, kupata asili ya utopias, zinatangazwa kuwa jamii zilizofungwa, na. jumuiya za kidunia zinazokataa kuhesabiwa haki kiroho, ambazo zingekuwa za juu kuliko maisha ya kila siku, zinatangazwa kuwa wazi. Kwa Popper kigezo cha uwazi ni ukombozi, kutoroka kutoka kwa aina maalum za kijaribio za hali kama hii ya kiroho na kuingia katika hali isiyo na mipaka na aina hizi, na kwa hivyo siasa za wazi za maisha ya kila siku, jiji la dunia.par ubora. Anaelekeza mishale ya ukosoaji wake dhidi ya utopianism ya kidogma na anajaribu kuisisitiza kwa nguvu katika Maisha ya Kila Siku. Pamoja na ukweli kwamba haiwezekani kujenga ufalme wa Mungu duniani, na kujaribu kufanya hivi ni hatari na uharibifu. hata sura zinazoonekana kuwa bora na za kibinadamu zinageuzwa kuwa kinyume chake na kufungwa kwa namna ya tawala za ukandamizaji na zisizo za kibinadamu. Kupunguza Popper kufanywa upinzani wazi / kufungwa kwa jamii badala rahisi na ilifanya iwezekane kukuza, kwa msingi huu, njia mbali mbali za uchambuzi wa kiteknolojia na hata wa muhimu wa sera maalum.

Ludwig von Bertalanffy iliunda nadharia ya mifumo wazi. Kanuni ni rahisi sana: mfumo wazi unaingiliana au kubadilishana kulingana na vigezo vingine na mazingira yake, mfumo uliofungwa haufanyi ubadilishanaji kama huo. Kwa maneno ya kiutendaji, Bertalanffy aligawanya mifumo ambayo ipo katika ulimwengu wetu katika mifumo iliyo wazi na iliyofungwa kwa msingi wa ikiwa kuna ubadilishanaji wa suala kati yao na mazingira. Mfumo uliofungwa unageuka kuwa hali isiyo ya kawaida ambayo ni ya asili katika mfumo wazi. Kila mfumo wazi unaweza kufungwa wakati wa maendeleo yake. Kinyume chake, kila mfumo uliofungwa unaweza kufunguliwa. Swali pekee ni nini na jinsi gani itatoa potency hii.

Inabadilika kuwa jamii ya wazi ya Popper, kama ilivyokamilishwa, "iliyosafishwa", iliyorahisishwa (inashangaza kwamba Bergson pia aliunganisha malezi ya jamii iliyo wazi na kurahisisha - "ubinadamu unahitaji kurahisisha uwepo wake na umakini ule ule ambao ulihusika nao. katika kuifanya iwe ngumu"), kulingana na Kwa kiwango cha kuacha miiko na ndoto, kutoka kwa asili yao ya kibaolojia na "ukatili", kama maadui wote wa nje na wa ndani - wale ambao wanapenda kugumu kila kitu na "falsafa", wanaharibiwa - inakabiliwa na matarajio ya "kufungwa" kali.

NA HII INATOSHA NA KATIKA KESI !!!

Jumuiya Iliyofungwa Rasmi- itikadi ya serikali na taasisi zake zinabaki, lakini jamii kwa sehemu kubwa haijali maoni rasmi au hata haikubali. (Kawaida hupoteza udhibiti wa mfumo haraka, machafuko hutokea.)

De facto Ilifungwa Jamii- kuna mfumo wakati wengi wa wanajamii wanakubali kwa hiari maadili ambayo yamekusudiwa kwao, kawaida hii ni jamii ya kiimla. (Pongezi na kupenda madaraka, kwa upande mwingine, woga.)

Jamii wazi- hapa mtu anapewa fursa ya kuchagua mtazamo wake wa ulimwengu, maadili ya maadili. Hakuna itikadi ya serikali, na kanuni za uhuru wa kiroho zimewekwa katika kiwango cha katiba.

Jumuiya ya Wazi rasmi- mtu haitumii uhuru wake wa kiroho kwa njia sahihi au anaonyesha kutojali kwa kazi za chaguo la kiitikadi, au kwa hiari anachagua mwenyewe maadili aliyopewa kwa njia ya nje, akiyaona kama ukweli, yaani, anageuka. nje ya kuwa mtoaji wa fahamu iliyofungwa.

De facto Open Society- mtu hutumia uhuru wa kiroho ambao hutolewa kwake. Hiyo ni, yeye mwenyewe anajaribu kupata maadili ya msingi.

Jamii iliyofungwa huwa na utaalam, na iliyo wazi kwa ubunifu.

Utendaji na ukuzaji wa mfumo wa kijamii lazima uchukue mabadiliko ya vizazi vya watu na, kwa hivyo, urithi wa kijamii - wanajamii hupitisha maarifa na utamaduni kutoka kizazi hadi kizazi.

Dhana jamii wazi(antipode jamii iliyofungwa) inachukuwa nafasi maalum katika falsafa ya kisiasa ya mwanafalsafa wa Uingereza-Austrian na mbinu ya sayansi Karl Popper na ni jaribio bora la uthibitisho wa kifalsafa, kuhalalisha uwezekano wa demokrasia.

Jamii wazi(neno hilo lilikopwa na Popper kutoka kwa mwanafalsafa wa Ufaransa Henri Bergson) linaweza kufafanuliwa kuwa mfumo wa mpangilio wa kijamii, mambo makuu ambayo ni asasi za kiraia, uchumi wa soko (soko huria) na utawala wa sheria (vinginevyo, sheria). wa sheria), kwa muunganisho wa jumla na wa karibu, kuhakikisha uhuru katika utofauti wake wote udhihirisho wake (kimsingi wa kibinafsi). Jamii iliyo wazi kimsingi inategemea utawala wa sheria - hapa, wakati wa amani, watumishi wa umma wanaruhusiwa kuongozwa tu na maslahi na kanuni zilizowekwa katika sheria. Inahitaji kufikiria kwa umakini, ufahamu wa kidogma ni mgeni kwake. Katika jamii iliyo wazi, watu binafsi wana haki ya kufanya maamuzi ya kibinafsi; zaidi ya hayo, wao" kulazimishwa kufanya maamuzi ya kibinafsi "na kushindana kwa hali ya kijamii. Jamii kama hiyo hujijaribu kila wakati na kuzingatia makosa ambayo imefanya (kupitia tafakari ya kina, ambayo inapendekeza pamoja, ambayo ni, na raia wengi, tathmini ya maamuzi na uhalali wa busara wa chaguzi mbadala) katika hatua zake zinazofuata.

Walakini, jamii iliyo wazi inaweza kufafanuliwa kwa tija kupitia upinzani imefungwa(kiimla) jamii kama "kichawi, kikabila au mshirikishi", taasisi zote ambazo ni msingi wa "kizuizi kitakatifu - mwiko"; mlinganisho wake bora ni kiumbe kibiolojia. Kuna uwezekano kwamba kuna jamii nyingi zilizofungwa zenye hatima na njia tofauti za maendeleo, lakini jamii iliyo wazi inaweza tu kusonga mbele ikiwa haitaki kurejeshwa utumwani (maelezo ya George Soros, mfuasi na mtangazaji wa mawazo ya Popper).

Jumuiya iliyofungwa huundwa tu "kutoka juu" kwa kusudi la kupanga upya kwa makusudi "kila kitu na kila mtu" kwa mujibu wa mradi fulani bora. Hii ndiyo njia uhandisi wa kijamii wa ndoto kulingana na mawazo ya wanahistoria, lakini bila hakikisho kwamba "ujenzi kamili wa ulimwengu wetu wa kijamii utatuongoza mara moja kwenye mfumo wa kufanya kazi." Uhandisi kama huo katika hali ya jamii inayoendelea kubadilika na ukosefu wa uhuru hauna njia za kusahihisha makosa yaliyofanywa, kwani utopia kimsingi sio ya kujikosoa, na kuahidi mafanikio ikiwa tu mradi mzuri unafuatwa kwa karibu. Sharti hili tayari haliwezekani lenyewe. Popper hupata asili ya kiroho ya jamii iliyofungwa haswa katika urithi wa kifalsafa wa Plato, Hegel na Marx. Plato, kama mwananadharia wa "hali bora", mpinzani wa kwanza thabiti wa uhuru wa binadamu na mtetezi wa uimla, alimfanya mtawala pekee kuwa mbeba ukweli kamili, akiruhusu haki kamili, kukandamiza upinzani, lakini akipinga mabadiliko yoyote yanayosababisha kuondoka kutoka kwa bora (mkengeuko wowote kutoka kwa bora hufasiriwa kama kupungua). Popper alimkosoa Hegel kama mfano wa "udanganyifu wa kiakili" na "chanzo cha historia yote ya kisasa" kwa maendeleo ya maoni mengi ya Plato, kwa "uaminifu usioweza kupenyeza", utaifa ("katika mfumo wa wazo la mwanahistoria"), takwimu na propaganda za vita, "kitambulisho cha nguvu na sheria." Marx anashutumiwa kwa uamuzi wa kiuchumi, fatalism, propaganda ya vita vya darasa na wito wa mapinduzi ya vurugu. Popper pia alikataa madai ya Umaksi kuwa ni ya kisayansi: majaribio ya Umaksi kugundua sheria za ulimwengu mzima za maendeleo ya kijamii yanategemea ufahamu potofu wa asili ya ujuzi wa kisayansi, ambao hauwapi watu ukweli kamili; kwa kuongezea, dhana za Wana-Marx zilipotoshwa (zilikanushwa), ambayo ina maana kwamba Umaksi wenyewe lazima ukataliwe; sheria ya maendeleo ya jamii katika kuelewa Marxist hazipo, kuna tu mielekeo ya maendeleo ambayo misingi madhubuti. Popper mara nyingi na kwa sababu alishutumiwa kwa ukosoaji wa kihemko wa falsafa ya Plato na Hegel, lakini mtu lazima azingatie hali maalum ya kiakili ya wakati huo ambapo vitendo vingi vya kisiasa na uhalifu wa kikatili vilihesabiwa haki kwa marejeleo ya maandishi ya "classics". " na "waanzilishi". Hata hivyo, hoja zake dhidi ya Umaksi bado zinaleta kikwazo kikubwa cha kiakili katika kuthibitisha "tabia ya kisayansi" ya mafundisho haya.

Wakati wa kuelekea kwenye jamii iliyo wazi, uhandisi wa kijamii wa utopian haukubaliki. Badala yake, Popper alipendekeza mbinu ya uhandisi ya kijamii kidogo; teknolojia kama hiyo ya ujenzi wa kijamii (mageuzi), ambayo imedhamiriwa na mahitaji ya sasa ya jamii na inajumuisha utekelezaji wa taratibu, mlolongo wa mabadiliko ya kijamii na mkusanyiko wa maarifa ya kisiasa. Mfuasi wa mbinu hii hatafuti kujumuisha mara moja faida kubwa zaidi kwa idadi kubwa ya watu, lakini huendeleza njia za kutambua maradhi ya kijamii ili kukabiliana nao, lengo lake ni "kiasi kidogo cha mateso." Ufumbuzi wa taratibu wa matatizo ya kiufundi ya kijamii kwa majaribio na makosa huacha nafasi ya kusahihishwa zaidi. Hii ni, kwa maana fulani, "utumiaji mbaya" (ingawa Popper mwenyewe alipinga jina kama hilo kwa kanuni aliyopendekeza, akizingatia kuwa ni tofauti kabisa, kwa kuzingatia misingi tofauti ya utambuzi), kwani inalenga hasa katika kurekebisha huzuni, uovu, na sio kutoa "mema kuu kwa idadi kubwa ya watu." Mafanikio ya wema hatimaye hufikiriwa, lakini njia hii huanza na kuondoa shida na ubaya, ambayo ni uzoefu wa ulimwengu zaidi wa mwanadamu kuliko uzuri na furaha.

Popper hakumaliza uhuru, demokrasia na uvumilivu (uvumilivu), akigundua kuwa katika mazoezi hii inaweza kusababisha matokeo tofauti. Kwa njia, dhana ya demokrasia - serikali kupitia majadiliano - inatofautiana na mwanafikra huyu kutoka kwa usomaji wake wa kawaida kama sheria ya wengi. Aliona demokrasia kuwa njia bora zaidi ya kuhakikisha udhibiti wa kiraia usio na vurugu juu ya viongozi na mabadiliko ya amani ya serikali, pamoja na msingi bora wa mageuzi (hii inaanzisha uhusiano kati ya demokrasia na utawala wa sheria). Kwa kuongezea, aliruhusu malengo na shughuli za demokrasia ya kijamii.

Chaguo la Mhariri