விரிவுரை: மோலியரின் "உயர்" நகைச்சுவை வகையின் அம்சங்கள். மோலியரின் நகைச்சுவைகளில் கலை அம்சங்கள் மோலியரின் நகைச்சுவை படைப்பாற்றல்

வீடு / ஏமாற்றும் மனைவி

« பொதுமக்களின் கேலிக்கு ஆளாவதன் மூலம் தீமைகளை நாங்கள் கடுமையாக அடிக்கிறோம். ». நகைச்சுவைக்கு இரண்டு பெரிய பணிகள் உள்ளன: கற்பித்தல் மற்றும் பொழுதுபோக்கு. நகைச்சுவையின் பணிகளைப் பற்றிய மோலியரின் கருத்துக்கள் கிளாசிக் அழகியல் வட்டத்தை விட்டு வெளியேறாது, நகைச்சுவையின் பணியானது பொதுவான குறைபாடுகளின் இனிமையான படத்தை மேடையில் வழங்குவதாகும். ஒரு நடிகர் தானே நடிக்கக் கூடாது. மோலியரின் நகைச்சுவை கிளாசிக் தியேட்டரின் அனைத்து சிறப்பியல்பு அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது. நாடகத்தின் தொடக்கத்தில், சில தார்மீக, சமூக அல்லது அரசியல் பிரச்சனை முன்வைக்கப்படுகிறது. இங்கே படைகளின் எல்லை நிர்ணயம் குறிக்கப்படுகிறது. இரண்டு கருத்துக்கள், இரண்டு விளக்கங்கள், இரண்டு கருத்துக்கள். கடைசியில் ஒரு தீர்வைக் கொடுக்க ஒரு போராட்டம் இருக்கிறது என்பது ஆசிரியரின் கருத்து. இரண்டாவது அம்சம், முக்கிய யோசனையைச் சுற்றி மேடை வழிமுறைகளின் தீவிர செறிவு. சதி, மோதல், மோதல்கள் மற்றும் மேடைக் கதாபாத்திரங்களின் வளர்ச்சி ஆகியவை கொடுக்கப்பட்ட கருப்பொருளை மட்டுமே விளக்குகின்றன. நாடக ஆசிரியரின் அனைத்து கவனமும் ஒரு நபர் வெறித்தனமாக இருக்கும் ஆர்வத்தின் சித்தரிப்புக்கு ஈர்க்கப்படுகிறது. நாடக ஆசிரியரின் சிந்தனை அதிக தெளிவையும் எடையையும் பெறுகிறது.

டார்டுஃப்.

"உயர் நகைச்சுவை" இன் நகைச்சுவை அறிவுசார் நகைச்சுவை, பாத்திர நகைச்சுவை. Moliere இல் "Don Juan", "The Misanthrope", "Tartuffe" நாடகங்களில் இத்தகைய நகைச்சுவையை நாம் காண்கிறோம்.

"டார்டுஃப், அல்லது ஏமாற்றுபவர்" என்பது மோலியரின் முதல் நகைச்சுவை, அங்கு அவர் மதகுருமார்கள் மற்றும் பிரபுக்களின் தீமைகளை விமர்சித்தார். மே 1664 இல் வெர்சாய்ஸில் நடந்த "தி அம்யூஸ்மெண்ட்ஸ் ஆஃப் தி என்சான்டட் தீவின்" நீதிமன்ற திருவிழாவின் போது இந்த நாடகம் காட்டப்பட இருந்தது. நகைச்சுவையின் முதல் பதிப்பில், டார்டுஃப் ஒரு மதகுருவாக இருந்தார். பணக்கார பாரிசியன் முதலாளித்துவ ஆர்கான், யாருடைய வீட்டிற்கு இந்த முரட்டு துறவியாக நடிக்கிறார், நுழைகிறார், இன்னும் ஒரு மகள் இல்லை - பாதிரியார் டார்டுஃப் அவளை திருமணம் செய்து கொள்ள முடியவில்லை. டார்டஃப் தனது மாற்றாந்தாய் எல்மிராவைக் காதலிப்பதாகப் பிடித்த அவரது மகன் ஆர்கோனின் குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தபோதிலும், கடினமான சூழ்நிலையிலிருந்து சாமர்த்தியமாக வெளியேறுகிறார். டார்டஃப்பின் வெற்றி பாசாங்குத்தனத்தின் ஆபத்தை தெளிவாக நிரூபித்தது. இருப்பினும், நாடகம் விடுமுறையை சீர்குலைத்தது, மேலும் மோலியருக்கு எதிராக ஒரு உண்மையான சதி எழுந்தது: அவர் மதத்தையும் தேவாலயத்தையும் அவமதித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், இதற்கு தண்டனை கோரினார். நாடக நிகழ்ச்சிகள் நிறுத்தப்பட்டன.

1667 ஆம் ஆண்டில், மோலியர் ஒரு புதிய பதிப்பில் நாடகத்தை அரங்கேற்ற முயற்சி செய்தார். இரண்டாவது பதிப்பில், மோலியர் நாடகத்தை விரிவுபடுத்தினார், ஏற்கனவே உள்ள மூன்றில் மேலும் இரண்டு செயல்களைச் சேர்த்தார், அங்கு அவர் நீதிமன்றம், நீதிமன்றம் மற்றும் காவல்துறையுடன் நயவஞ்சகர் டார்டஃபேவின் தொடர்புகளை சித்தரித்தார். டார்டஃபேக்கு பன்யுல்ஃப் என்று பெயரிடப்பட்டது மற்றும் ஒரு மதச்சார்பற்ற மனிதராக மாறியது, ஆர்கானின் மகள் மரியானை திருமணம் செய்து கொள்ள எண்ணினார். "தி டிசீவர்" என்று அழைக்கப்படும் நகைச்சுவை, பன்யூல்ஃப் மற்றும் மன்னரின் மகிமைப்படுத்தலுடன் முடிந்தது. எங்களிடம் வந்த சமீபத்திய பதிப்பில் (1669), நயவஞ்சகர் மீண்டும் டார்டுஃப் என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் முழு நாடகமும் "டார்டுஃப் அல்லது ஏமாற்றுக்காரர்" என்று அழைக்கப்பட்டது.



டார்டஃப்பில், மோலியர் அந்த நேரத்தில் மிகவும் பொதுவான பாசாங்குத்தனத்திற்கு திரும்பினார் - மத - மற்றும் மத "புனித பரிசுகளின் சங்கத்தின்" செயல்பாடுகள் பற்றிய அவரது அவதானிப்புகளின் அடிப்படையில் அதை எழுதினார், அதன் செயல்பாடுகள் பெரும் மர்மத்தால் சூழப்பட்டுள்ளன. "எல்லா தீமைகளையும் அடக்குங்கள், ஒவ்வொரு நன்மையையும் மேம்படுத்துங்கள்" என்ற பொன்மொழியின் கீழ் செயல்படும் இந்த சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் தங்கள் முக்கிய பணியை சுதந்திர சிந்தனை மற்றும் கடவுளின்மைக்கு எதிரான போராட்டமாக கருதினர். சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் ஒழுக்கங்களில் தீவிரம் மற்றும் சந்நியாசம் ஆகியவற்றைப் போதித்தார்கள், அனைத்து வகையான மதச்சார்பற்ற பொழுதுபோக்கு மற்றும் நாடகம் மீது எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் ஃபேஷன் மீது ஆர்வத்தைத் தொடர்ந்தனர். சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் மற்றவர்களின் குடும்பங்களுக்குள் எவ்வாறு ஊடுருவி, திறமையாக ஊடுருவுகிறார்கள், மக்களை எவ்வாறு அடிபணியச் செய்கிறார்கள், அவர்களின் மனசாட்சியையும் அவர்களின் விருப்பத்தையும் முழுமையாகக் கைப்பற்றுகிறார்கள் என்பதை மோலியர் கவனித்தார். இது நாடகத்தின் சதித்திட்டத்தை பரிந்துரைத்தது, மேலும் டார்டஃப்பின் பாத்திரம் "புனித பரிசுகளின் சமூகத்தின்" உறுப்பினர்களில் உள்ளார்ந்த பொதுவான பண்புகளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது.

நகைச்சுவையின் கதைக்களத்தின் நம்பத்தகுந்த இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக, மோலியர் இரண்டு நகைச்சுவை ஹைப்பர்போல்களை ஒன்றை ஒன்று சமன்படுத்துகிறார் - டார்டஃபே மீதான ஆர்கானின் மிகைப்படுத்தப்பட்ட பேரார்வம் மற்றும் டார்டஃபேவின் மிகைப்படுத்தப்பட்ட பாசாங்குத்தனம். இந்த பாத்திரத்தை உருவாக்குவதில், மொலியர் கொடுக்கப்பட்ட ஆளுமையின் முக்கிய குணாதிசயத்தை முன்வைத்து, அதை மிகைப்படுத்தி, வழக்கத்திற்கு மாறானதாக முன்வைத்தார். இந்தப் பண்பு பாசாங்குத்தனம்.

Tartuffe இன் உருவம் ஒரு உலகளாவிய மனித துணையாக பாசாங்குத்தனத்தின் உருவகம் அல்ல, இது சமூக ரீதியாக பொதுவான வகையாகும். நகைச்சுவையில் அவர் தனியாக இல்லை என்பது ஒன்றும் இல்லை: அவரது வேலைக்காரன் லாரன்ட், ஜாமீன் லாயல் மற்றும் ஆர்கனின் வயதான தாய் மேடம் பெர்னல் ஆகியோர் பாசாங்குத்தனமானவர்கள். அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் அருவருப்பான செயல்களை பக்திமிக்க பேச்சுகளால் மூடிமறைத்து மற்றவர்களின் நடத்தையை விழிப்புடன் கண்காணிக்கிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, ஆர்கானின் தாய் மேடம் பெர்னெல்லே, ஏற்கனவே முதல் காட்சியில் முதல் காட்சியில் தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைவருக்கும் கடுமையான குணாதிசயங்களைத் தருகிறார்: அவர் டோரினாவிடம் "உங்களை விட சத்தமாக உலகில் எந்த வேலைக்காரியும் இல்லை, மேலும் மோசமான முரட்டுத்தனமான நபர், ” அவள் பேரன் டாமிஸிடம் - “என் அன்பான பேரன் , நீ வெறுமனே ஒரு முட்டாள் ... கடைசி டாம்பாய்,” “போய்” எல்மிராவிடம்: “நீங்கள் ஒரு ராணியைப் போல உடுத்தும்போது கோபமில்லாமல் இருக்க முடியாது. உங்கள் கணவரைப் பிரியப்படுத்த, அத்தகைய அற்புதமான அலங்காரங்கள் பயனற்றவை.



டார்டஃப்பின் சிறப்பியல்பு தோற்றம் அவரது கற்பனையான பரிசுத்தம் மற்றும் மனத்தாழ்மையால் உருவாக்கப்பட்டது: "அவர் ஒவ்வொரு நாளும் தேவாலயத்தில் எனக்கு அடுத்தபடியாக ஜெபித்தார், பக்தியின் வெளிப்பாடாக அவர் அனைவரின் கவனத்தையும் ஈர்த்தார்." டார்ட்டஃப் வெளிப்புற கவர்ச்சி இல்லாமல் இல்லை, அவர் விவேகம், ஆற்றல், அதிகாரத்திற்கான லட்சிய தாகம் மற்றும் பழிவாங்கும் திறன் ஆகியவற்றை மறைக்கும் மரியாதைக்குரிய, மறைமுகமான நடத்தைகளைக் கொண்டிருக்கிறார். அவர் ஆர்கனின் வீட்டில் நன்றாக குடியேறினார், அங்கு உரிமையாளர் தனது சிறிய விருப்பங்களை திருப்திப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், பணக்கார வாரிசான அவரது மகள் மரியானை அவருக்கு மனைவியாக வழங்கவும் தயாராக உள்ளார். அவர் ஒரு நுட்பமான உளவியலாளர் என்பதால் டார்டஃப் வெற்றியை அடைகிறார்: ஏமாற்றக்கூடிய ஆர்கானின் பயத்தில் விளையாடி, பிந்தையவரை தனக்கு ஏதேனும் ரகசியங்களை வெளிப்படுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார். டார்டஃப் தனது நயவஞ்சகமான திட்டங்களை மத வாதங்களால் மறைக்கிறார்:

நியாயமான சாட்சி சொல்ல மாட்டார்கள்

நான் லாப ஆசையால் வழிநடத்தப்படுகிறேன் என்று.

உலகச் செல்வங்களைக் கண்டு நான் சோதிக்கப்படவில்லை.

அவர்களின் ஏமாற்றும் பிரகாசம் என்னைக் குருடாக்காது...

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சொத்து வீணாகியிருக்கலாம்,

திறமையான பாவிகளிடம் செல்ல

பொருத்தமற்ற கைவினைக்கு இதைப் பயன்படுத்தவும்,

அவரை மாற்றாமல், நானே செய்வேன் என,

ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் நன்மைக்காக, சொர்க்கத்திற்காக (IV, 1)

அவர் தனது வலிமையை நன்கு அறிந்தவர், எனவே அவரது தீய ஆசைகளை கட்டுப்படுத்துவதில்லை. அவர் மரியானை நேசிப்பதில்லை, அவள் அவருக்கு ஒரு சாதகமான மணமகள் மட்டுமே, அவர் அழகான எல்மிராவால் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார், அவரை டார்டஃப் கவர்ந்திழுக்க முயற்சிக்கிறார்:

துரோகம் என்பது யாருக்கும் தெரியாவிட்டால் அது ஒரு பாவம் அல்ல என்ற அவரது கேசுஸ்டிக் தர்க்கம் ("நாம் அதைப் பற்றி சத்தம் போடும் இடத்தில் தீமை நடக்கும். உலகில் சோதனையை அறிமுகப்படுத்துபவர் நிச்சயமாக பாவம் செய்கிறார், ஆனால் அமைதியாக பாவம் செய்கிறவர் பாவம் செய்யமாட்டார்" - IV, 5), சீற்றம் எல்மிரா. ரகசியச் சந்திப்பின் சாட்சியான ஆர்கானின் மகன் டாமிஸ், அந்த அயோக்கியனை அம்பலப்படுத்த விரும்புகிறான், ஆனால் அவன் தன்னைத்தானே கொடிகட்டிப் பறக்கவிட்டு, அபூரண பாவங்களுக்காக மனம் வருந்துகிறான். இரண்டாவது தேதிக்குப் பிறகு, டார்டஃப் ஒரு வலையில் விழுந்து, ஆர்கான் அவனை வீட்டை விட்டு வெளியேற்றும்போது, ​​அவன் பழிவாங்கத் தொடங்குகிறான், அவனுடைய தீய, ஊழல் மற்றும் சுயநல இயல்பை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகிறான்.

மோலியர் தனது ஹீரோவின் பெட்டியை கழற்ற வேண்டிய கட்டாயம் இருந்தபோதிலும், மத வெறி மற்றும் கத்தோலிக்க வட்டங்களின் பாசாங்குத்தனத்தின் கருப்பொருள் நகைச்சுவையில் பாதுகாக்கப்பட்டது. இந்த நகைச்சுவை முழுமையான அரசின் முக்கிய கோட்டைகளில் ஒன்றான - பிரான்சின் முதல் தோட்டம் - மதகுருக்களின் உன்னதமான அம்பலத்தை வழங்குகிறது. இருப்பினும், டார்டஃப்பின் உருவம் அளவிட முடியாத அளவுக்கு அதிக திறன் கொண்டது. வார்த்தைகளில், டார்டுஃப் ஒரு கடுமையானவர், சிற்றின்பம் மற்றும் பொருள் அனைத்தையும் எந்த மனச்சோர்வும் இல்லாமல் நிராகரிக்கிறார். ஆனால் அவர் சிற்றின்ப ஆசைகளுக்கு புதியவர் அல்ல, அவர் துருவியறியும் கண்களிலிருந்து மறைக்க வேண்டும்.

கடைசிச் செயலில், டார்டஃப் இனி ஒரு மதப் பிரமுகராகத் தோன்றவில்லை, ஆனால் ஒரு அரசியல்நயவஞ்சகர்: முழுமையான அரசின் நலன்களின் பெயரில் பொருள் செல்வம் மற்றும் தனிப்பட்ட இணைப்புகளைத் துறப்பதாக அவர் அறிவிக்கிறார்:

ஆனால் அரசனுக்கு நன்மை செய்வதே எனது முதல் கடமை.

மற்றும் இந்த தெய்வீக சக்தியின் கடமை

இப்போது என் உள்ளத்தில் உள்ள அனைத்து உணர்வுகளும் அணைந்துவிட்டன,

துக்கப்படாமல் நான் அவரை அழிப்பேன்,

நண்பர்கள், மனைவி, உறவினர்கள் மற்றும் நீங்கள் (வி, 7)

ஆனால் மோலியர் பாசாங்குத்தனத்தை மட்டும் அம்பலப்படுத்தவில்லை. டார்டஃப்பில் அவர் ஒரு முக்கியமான கேள்வியை முன்வைக்கிறார்: ஆர்கான் ஏன் தன்னை ஏமாற்றிக்கொண்டார்? ஏற்கனவே இந்த நடுத்தர வயது மனிதன், தெளிவாக முட்டாள் அல்ல, ஒரு வலுவான மனநிலை மற்றும் வலுவான விருப்பத்துடன், பக்திக்கான பரவலான பாணிக்கு அடிபணிந்தான். "Tartuffe" என்பது கேலிக்கூத்தான மோதலைப் போன்றது மற்றும் மையத்தில் ஒரு உருவத்தை வைக்கிறது முட்டாளாக்கப்பட்டார்குடும்பத்தின் தந்தை. அந்த சகாப்தத்தின் குறுகிய மனப்பான்மை, பழமையான மற்றும் திறமையான முதலாளித்துவத்தை மையக் கதாபாத்திரமாக்குகிறார் மோலியர். கில்ட் கைவினை உற்பத்தியின் சகாப்தத்தின் முதலாளித்துவம் ஒரு பழமையான முதலாளித்துவம். அவர் முழுமையான முடியாட்சியின் மூன்றாவது வரி விதிக்கக்கூடிய எஸ்டேட்டின் பிரதிநிதி மற்றும் பழைய ஆணாதிக்க உறவுகளின் அடிப்படையில் வளர்ந்தவர். இந்த ஆணாதிக்க மற்றும் குறுகிய மனப்பான்மை கொண்ட முதலாளித்துவ வர்க்கம் இப்போதுதான் நாகரீகத்தின் பாதையில் நுழைந்துள்ளது. அவர்கள் உலகத்தை அப்பாவியாகப் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் நேரடியாக உணர்கிறார்கள். இதுவே மோலியர் சித்தரிக்கும் முதலாளித்துவ வகையைத்தான்.

மோலியரின் குணாதிசயம் அவரது நகைச்சுவையின் காரணமாக வேடிக்கையானது, ஆனால் மற்றபடி அவர் மிகவும் நிதானமானவர் மற்றும் ஒரு சாதாரண மனிதரிடமிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல. ஆர்கான் ஏமாற்றக்கூடியவர், எனவே அனைத்து வகையான சார்லட்டன்களாலும் மூக்கால் வழிநடத்தப்படுவதற்கு தன்னை அனுமதிக்கிறார். இந்த கதாபாத்திரம் ஒரு பிரெஞ்சு முதலாளித்துவம், சுயநலம், சுயநலம், பிடிவாதம், அவர் குடும்பத்தின் தலைவர் என்பதில் இருந்து நகைச்சுவை ஹீரோவின் நகைச்சுவையின் தன்மை பிரிக்க முடியாதது. அவரது வினோதம் ஒருதலைப்பட்சமானது, ஆனால் அவர் அதை வலியுறுத்துகிறார் மற்றும் தொடர்ந்து இருக்கிறார். மோலியரின் நகைச்சுவைகளின் செயல்பாட்டின் வளர்ச்சியில், ஆர்கான் தனது அபத்தமான நோக்கங்களிலிருந்து விலகிய காட்சிகளால் ஒரு முக்கிய இடம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை அவரைத் தடுக்க முயற்சிக்கின்றன. இருப்பினும், அவர் தைரியமாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் தனது ஆர்வத்தைப் பின்பற்றுகிறார். இங்குள்ள பேரார்வம் செறிவூட்டப்பட்டது மற்றும் ஒருதலைப்பட்சமானது, அதில் அற்புதமான விசித்திரம் எதுவும் இல்லை, அது அடிப்படையானது, நிலையானது மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் சுயநலத் தன்மையிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த வினோதம் எவ்வளவு நம்பமுடியாததாக இருந்தாலும், மோலியரின் ஹீரோ தனது நகைச்சுவையை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்.

ஆர்கான் டார்டஃபேவின் பக்தி மற்றும் "புனிதத்தை" நம்பினார், மேலும் அவரிடம் அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டியைப் பார்க்கிறார், "ஆனால் டார்டஃபே மூலம் வானத்தில் உள்ள அனைத்தும் சீராக இருக்கும், மேலும் இது எந்த செழிப்பையும் விட மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்" (II, 2). இருப்பினும், அவர் டார்டஃப்பின் கைகளில் ஒரு சிப்பாயாக மாறுகிறார், அவர் வெட்கமின்றி "எங்கள் தரத்தின்படி எல்லாவற்றையும் அளவிடுவார்: என் கண்களை நம்ப வேண்டாம் என்று நான் அவருக்குக் கற்றுக் கொடுத்தேன்" (IV, 5). இதற்குக் காரணம், அதிகாரத்திற்கு அடிபணிந்து வளர்க்கப்பட்ட ஓர்கானின் நனவின் செயலற்ற தன்மை. இந்த மந்தநிலை வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளை விமர்சன ரீதியாக புரிந்துகொள்வதற்கும் அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்களை மதிப்பிடுவதற்கும் அவருக்கு வாய்ப்பளிக்காது.

தனது தாய்நாட்டிற்கு தகுதியான நல்லொழுக்கமுள்ள முதலாளித்துவ ஆர்கோன், டார்டுஃப்பின் கடுமையான மத ஆர்வத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் அவர் இந்த உன்னத உணர்வுக்கு மிகுந்த ஆர்வத்துடன் தன்னை ஒப்புக்கொடுத்தார். டார்டஃப்பின் வார்த்தைகளை நம்பி, ஆர்கன் உடனடியாக ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உயிரினமாக உணர்ந்தார், மேலும் அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டியைப் பின்பற்றி, பூமிக்குரிய உலகத்தை "சாணக் குவியல்" என்று கருதத் தொடங்கினார். ஆர்கானின் பார்வையில் டார்டஃப் ஒரு "துறவி", ஒரு "நீதிமான்" (III.6). டார்டஃப்பின் உருவம் ஆர்கானை குருடாக்கியது, அவர் தனது அபிமான ஆசிரியரைத் தவிர வேறு எதையும் பார்க்கவில்லை. அவர் வீடு திரும்பியதும் டோரினாவிடம் டார்டஃப்பின் உடல்நிலை பற்றி மட்டும் கேட்பது சும்மா இல்லை. எல்மிராவின் மோசமான உடல்நிலை குறித்து டோரினா அவரிடம் கூறுகிறார், மேலும் ஆர்கன் அதே கேள்வியை நான்கு முறை கேட்கிறார்: "சரி, டார்டஃப் பற்றி என்ன?" முதலாளித்துவ குடும்பத்தின் தலைவரான ஆர்கான் "பைத்தியம் பிடித்தார்" - இது "மாறாக" நகைச்சுவை. ஆர்கான் பார்வையற்றவர், அவர் டார்டஃப்பின் பாசாங்குத்தனத்தை புனிதம் என்று தவறாகப் புரிந்து கொண்டார். அவர் டார்டஃப்பின் முகத்தில் முகமூடியைப் பார்க்கவில்லை. நாடகத்தின் நகைச்சுவை ஆர்கானின் இந்த தவறான எண்ணத்தில் உள்ளது. ஆனால் அவரே தனது ஆர்வத்தை முற்றிலும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார். ஆர்கான் டார்டஃப்பைப் போற்றுகிறார் மற்றும் அவரை வணங்குகிறார். டார்டஃபே மீதான அவரது ஆர்வம் பொது அறிவுக்கு மிகவும் முரணானது, அவர் எல்மிரா மீதான அவரது சிலையின் பொறாமையை டார்டஃபேவின் தீவிர அன்பின் வெளிப்பாடாக விளக்குகிறார், ஆர்கான்.

ஆனால் ஆர்கானின் கதாபாத்திரத்தில் உள்ள நகைச்சுவைப் பண்புகள் அங்கு முடிவடைகின்றன. டார்டஃப்பின் செல்வாக்கின் கீழ், ஆர்கான் மனிதாபிமானமற்றவராக மாறுகிறார் - அவர் தனது குடும்பம் மற்றும் குழந்தைகளைப் பற்றி அலட்சியமாக மாறுகிறார் (டார்டஃப் பெட்டியை ஒப்படைத்து, அவர் நேரடியாக கூறுகிறார், "நான் மருமகனாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு உண்மையுள்ள, நேர்மையான நண்பர், எனக்கு நெருக்கமானவர். என் மனைவி, மகன் மற்றும் முழு குடும்பத்தையும் விட"), பரலோகத்திற்கான நிலையான இணைப்புகளுக்கு ஓடத் தொடங்குகிறது. அவர் தனது மகனை வீட்டை விட்டு வெளியேற்றுகிறார் ("நல்ல துரதிர்ஷ்டம்! இனிமேல் நீங்கள் உங்கள் வாரிசை இழந்துவிட்டீர்கள், தவிர, உங்கள் தந்தையால் சபிக்கப்பட்டவர், தூக்கிலிடப்பட்டவர்!"), தனது மகளுக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறார், மேலும் தெளிவற்ற நிலையில் மனைவி. ஆனால் Orgone மற்றவர்களுக்கு துன்பத்தை மட்டும் தருவதில்லை. ஆர்கான் ஒரு கொடூரமான உலகில் வாழ்கிறார், அதில் அவரது மகிழ்ச்சியானது அவரது நிதி நிலைமை மற்றும் சட்டத்துடனான அவரது உறவைப் பொறுத்தது. அவரது செல்வத்தை டார்டஃபேக்கு மாற்றவும், ஆவணங்களின் பெட்டியை அவரிடம் ஒப்படைக்கவும் தூண்டும் ஆசை அவரை வறுமையின் விளிம்பிற்கு கொண்டு வந்து சிறைக்கு அச்சுறுத்துகிறது.

எனவே, ஆர்கானின் வெளியீடு அவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரவில்லை: பார்வையாளருடன் சேர்ந்து அவரைப் பார்த்து சிரிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர் பாழடைந்தார் மற்றும் டார்டஃப்பின் கைகளில் இருக்கிறார். அவரது நிலைமை கிட்டத்தட்ட சோகமாக உள்ளது.

மோலியர் மிக நுட்பமாக ஆர்கனின் பேரார்வத்தின் அதிபரவளையத் தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறார். அவள் அனைவரின் ஆச்சரியத்தையும் டோரினாவின் கேலியையும் ஏற்படுத்துகிறாள். மறுபுறம், நகைச்சுவையில் ஒரு பாத்திரம் உள்ளது, அதன் பேரார்வம் டார்ட்டஃப் இன்னும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட பாத்திரத்தைப் பெற்றுள்ளது. இது மேடம் பெர்னெல்லே. மேடம் பெர்னெல்லே டார்டஃப்பின் சிவப்பு நாடாவை மறுக்க முயலும் காட்சி, ஆர்கான் தானே கண்டது, ஆர்கானின் நடத்தையின் வேடிக்கையான கேலிக்கூத்தாக மட்டுமல்லாமல், அவனது மாயைக்கு இன்னும் இயல்பான தன்மையை வழங்குவதற்கான ஒரு வழியாகும். ஆர்கானின் மாயை இன்னும் வரம்பு இல்லை என்று மாறிவிடும். நாடகத்தின் முடிவில் ஆர்கான், டார்டஃப் அம்பலப்படுத்தப்பட்ட பிறகு உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு விவேகமான பார்வையைப் பெற்றால், அவரது தாயார், வயதான பெண் பெர்னெல், செயலற்ற ஆணாதிக்கக் கருத்துக்களை முட்டாள்தனமான பக்தியுடன் ஆதரிப்பவர், டார்டஃப்பின் உண்மையான முகத்தைப் பார்த்ததில்லை.

டார்டஃப்பின் உண்மையான முகத்தை உடனடியாக உணர்ந்துகொண்ட நகைச்சுவையில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட இளைய தலைமுறை, பணிப்பெண் டோரினாவால் ஒன்றுபட்டது, அவர் ஆர்கானின் வீட்டில் நீண்ட காலமாகவும் உண்மையாகவும் பணியாற்றி, இங்கு அன்பையும் மரியாதையையும் அனுபவித்து வருகிறார். அவளுடைய ஞானம், பொது அறிவு மற்றும் நுண்ணறிவு ஆகியவை தந்திரமான முரட்டுத்தனத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கு மிகவும் பொருத்தமான வழியைக் கண்டறிய உதவுகின்றன. அவள் துறவியையும், அவனுடன் ஈடுபடுபவர்களையும் தைரியமாக தாக்குகிறாள். வெளிப்பாடுகளைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை மற்றும் சூழ்நிலைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை, டோரினா சுதந்திரமாகவும் கடுமையாகவும் பேசுகிறார், மேலும் இந்த தன்னிச்சையில் பிரபலமான தீர்ப்புகளின் பகுத்தறிவு தன்மை வெளிப்படுகிறது. மரியானை நோக்கி அவளின் முரண்பாடான பேச்சைப் பாருங்கள்.

எல்மிராவைப் பொறுத்தவரை டார்டஃப்பின் நோக்கங்களை முதலில் யூகித்தவள் அவள்: "அவளுக்கு விவேகிகளின் எண்ணங்கள் மீது சில சக்திகள் உள்ளன: அவள் என்ன சொன்னாலும் அவன் பணிவுடன் கேட்கிறான், ஒருவேளை, பாவமின்றி அவளைக் காதலிக்கிறான்" (III, 1) .

டோரினாவுடன் சேர்ந்து, அவர் டார்டஃப் மற்றும் க்ளீன்டேவை திட்டவட்டமாக வெளிப்படுத்துகிறார்:

இந்த ஒருங்கிணைப்பு, பாசாங்குத்தனத்திற்கு எதிராக ஒன்றிணைந்து செயல்படும் அறிவொளி காரணத்துடன் பொது அறிவு ஒன்றிணைவதைக் குறிக்கிறது. ஆனால் டோரினாவோ அல்லது க்ளீன்டேவோ இறுதியாக டார்டஃபை அம்பலப்படுத்த முடியவில்லை - அவரது மோசடி முறைகள் மிகவும் தந்திரமானவை மற்றும் அவரது செல்வாக்கு வட்டம் மிகவும் விரிவானது. ராஜாவே டார்டஃபை அம்பலப்படுத்துகிறார். இந்த மகிழ்ச்சியான முடிவின் மூலம், மோலியர் நயவஞ்சகர்களைத் தண்டிக்க ராஜாவை அழைப்பதாகத் தோன்றியது, மேலும் உலகில் ஆட்சி செய்யும் பொய்களின் மீது நீதி இன்னும் வெல்லும் என்று தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உறுதியளிக்கிறது. இந்த வெளிப்புற தலையீடு நாடகத்தின் போக்கோடு இணைக்கப்படவில்லை, இது முற்றிலும் எதிர்பாராதது, ஆனால் அதே நேரத்தில் இது தணிக்கை பரிசீலனைகளால் ஏற்படாது. "எல்லா வஞ்சகங்களுக்கும் எதிரி" ஒரு நீதியுள்ள ராஜாவைப் பற்றிய மோலியரின் கருத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது. ராஜாவின் தலையீடு ஆர்கானை நயவஞ்சகரின் சக்தியிலிருந்து விடுவிக்கிறது, மோதலுக்கு நகைச்சுவைத் தீர்வை வழங்குகிறது, மேலும் நாடகம் நகைச்சுவையாக இருக்க உதவுகிறது.

Tartuffe உருவத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு முக்கியமான தீம் தோற்றம் மற்றும் சாராம்சம், முகம் மற்றும் முகமூடிக்கு இடையே உள்ள முரண்பாடு ஆகும். முகத்திற்கும் முகமூடிக்கும் இடையிலான முரண்பாடு 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியத்தில் ஒரு மையப் பிரச்சனையாகும். "நாடக உருவகம்" (வாழ்க்கை நாடகம்) அனைத்து இலக்கியங்களிலும் இயங்குகிறது. முகமூடி மரணத்தின் முகத்தில் மட்டுமே விழுகிறது. சமூகத்தில் வாழும் மக்கள் தாங்கள் உண்மையில் இருப்பதிலிருந்து வித்தியாசமாக தோன்ற முயற்சி செய்கிறார்கள். பொதுவாக, இது ஒரு உலகளாவிய மனிதப் பிரச்சினை, ஆனால் இது ஒரு சமூக அர்த்தத்தையும் கொண்டுள்ளது - சமூகத்தின் சட்டங்கள் மனித இயல்பின் அபிலாஷைகளுடன் ஒத்துப்போவதில்லை (லா ரோச்ஃபோகால்ட் இதைப் பற்றி எழுதினார்). மோலியர் இந்த சிக்கலை ஒரு சமூக பிரச்சனையாக விளக்குகிறார் (பாசாங்குத்தனத்தை அவர் மிகவும் ஆபத்தான துணையாக கருதுகிறார்). Orgon தோற்றத்தை நம்புகிறார், முகமூடியை எடுத்துக்கொள்கிறார், ஒரு முகத்திற்கு டார்டுஃப் வேடம். நகைச்சுவை முழுவதும், டார்டஃப்பின் முகமூடியும் முகமும் கிழிக்கப்படுகின்றன. டார்ட்டஃப் தனது அசுத்தமான பூமிக்குரிய அபிலாஷைகளை சிறந்த நோக்கங்களுடன் தொடர்ந்து மூடிமறைக்கிறார், அழகான தோற்றத்துடன் தனது ரகசிய பாவங்களை மறைக்கிறார். விசித்திரமான ஹீரோ இரண்டு கதாபாத்திரங்களாகப் பிரிகிறார்: டி. ஒரு பாசாங்குக்காரர், ஓ. ஏமாற்றக்கூடியவர். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் நேரடி விகிதத்தில் தங்கியிருக்கிறார்கள்: ஒருவர் எவ்வளவு பொய் சொல்கிறார், மற்றவர் நம்புகிறார். T. இன் 2 மனப் படங்கள்: ஒன்று O. இன் நனவில், மற்றொன்று மற்றவர்களின் உணர்வில்.

செயலின் வளர்ச்சி உள்நாட்டில் முரண்பாடுகளின் பெருக்கத்திற்கு உட்பட்டது, ஏனெனில் தோற்றத்திற்கும் சாரத்திற்கும் இடையே உள்ள முரண்பாடு மூலம் வெளிப்பாடு ஏற்படுகிறது.

டி.யின் வெற்றியின் மிக உயர்ந்த புள்ளி 4 வது செயலின் தொடக்கமாகும், டி உடனான கிளீன் உரையாடல் இங்கிருந்து - கீழே.

உள் சமச்சீர். மேடையில் காட்சி. காட்சியின் கேலிக்கூத்தான தன்மை (ஓ.வின் பாத்திரம் காரணமாக)

கடிதங்கள் கொண்ட ஒரு பெட்டி குற்றஞ்சாட்டக்கூடிய ஆதாரம். நோக்கத்தின் படிப்படியான வளர்ச்சியின் நுட்பம் (செயலில் இருந்து செயல் வரை).

முகத்திற்கும் முகமூடிக்கும் இடையிலான இறுதி வேறுபாடு: தகவல் தருபவர்/விசுவாசமான பொருள். சிறை நோக்கம்: சிறை என்பது டியின் கடைசி வார்த்தை.

நகைச்சுவை கதாபாத்திரங்களில் ஒரு சிறப்பு வகை காதலர்கள். மோலியரில் அவர்கள் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள். அவர்கள் முட்டாளாக்கப்பட்ட ஆர்கான் மற்றும் பாசாங்குத்தனமான டார்டுஃப்பின் உருவத்தால் மறைக்கப்படுகிறார்கள். மோலியரின் காதலர்களின் படங்கள் பாரம்பரியத்திற்கு ஒரு வகையான அஞ்சலி என்று கூட ஒருவர் கூறலாம். மோலியரின் நகைச்சுவைகள் மீதான காதலில், அவர் ஒரு உன்னதமான அல்லது முதலாளித்துவ குடும்பத்தில் இருந்து வந்தவரா, கண்ணியமான நபர், கண்ணியமானவர், நல்ல நடத்தை மற்றும் மரியாதைக்குரியவர், அன்பில் தீவிரமானவர் என்பதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.

இருப்பினும், மோலியரின் நகைச்சுவைகளில் காதலர்களின் படங்கள் உயிர் மற்றும் யதார்த்தமான உறுதியைப் பெறும் தருணங்கள் உள்ளன. இது சண்டைகள், சந்தேகம் மற்றும் பொறாமை ஆகியவற்றின் போது நிகழ்கிறது. டார்ட்டஃப்பில், மோலியர் இளைஞர்களின் அன்பை நோக்கிச் செல்கிறார், அவர்களின் ஆர்வத்தின் இயல்பான தன்மையையும் நியாயத்தன்மையையும் புரிந்துகொள்கிறார். ஆனால் காதலர்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளில் அதிகமாக ஈடுபடுகிறார்கள், எனவே வேடிக்கையாக மாறிவிடுகிறார்கள். காதலர்களின் தீவிரம், திடீர் சந்தேகங்கள், கவனக்குறைவு மற்றும் கவனக்குறைவு ஆகியவை அவர்களை நகைச்சுவைக் கோளத்திற்கு மாற்றுகின்றன, அதாவது மோலியர் ஒரு மாஸ்டர் போல் உணரும் கோளத்திற்கு.

முனிவர் பகுத்தறிவாளரின் உருவமும் இலட்சியமும் மறுமலர்ச்சியின் பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டது. Tartuffe இல், Cleanthes ஓரளவிற்கு அத்தகைய ஞானியின் பாத்திரத்தை வகிக்கிறார். மோலியர், அவரது நபரில், இணக்கம், பொது அறிவு மற்றும் தங்க சராசரி ஆகியவற்றின் பார்வையை பாதுகாக்கிறார்:

எப்படி? மக்கள் கருத்தைப் பற்றிய வீண் சிந்தனை

உன்னதமான செயலைச் செய்வதிலிருந்து உங்களைத் தடுக்க முடியுமா?

இல்லை, சொர்க்கம் சொல்வதைச் செய்வோம்.

மனசாட்சி எப்போதும் நம்பகமான கவசத்தை நமக்கு வழங்கும்.

Tartuffe இல் உள்ள முனிவர்-பகுத்தறிவு செய்பவர் இன்னும் இரண்டாம் நிலை மற்றும் உடன் வரும் நபராக இருக்கிறார், அவர் செயலின் வளர்ச்சியையும் நாடகத்தின் போக்கையும் தீர்மானிக்கவில்லை. க்ளீன்தின் வற்புறுத்தலின் செல்வாக்கின் கீழ் அல்ல, ஆனால் ஒரு தந்திரத்தின் மூலம் டார்டஃப்பின் பாசாங்குத்தனத்தை ஆர்கான் நம்பினார், மாறாக அவருக்கு நயவஞ்சகரின் உண்மையான தோற்றத்தை வெளிப்படுத்தினார். மோலியரின் நேர்மறையான ஒழுக்கத்தை உள்ளடக்கிய முனிவர் இன்னும் வெளிர் மற்றும் வழக்கமான உருவமாக இருக்கிறார்.

டான் ஜுவான்.

டான் ஜுவானின் உருவத்தின் நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட பதிப்புகள் உலக கலைக்கு தெரியும். ஆனால் சிறந்த ஒன்று மோலியரில் இருந்து வருகிறது. நகைச்சுவையில் இரண்டு ஹீரோக்கள் உள்ளனர் - டான் ஜுவான் மற்றும் அவரது வேலைக்காரன் ஸ்கனாரெல்லே. நகைச்சுவையில், Sganarelle ஒரு வேலைக்காரன்-தத்துவவாதி, நாட்டுப்புற ஞானம், பொது அறிவு மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றிய நிதானமான அணுகுமுறை ஆகியவற்றைக் கொண்டவர். டான் ஜுவானின் படம் முரண்பாடானது, அவர் நல்ல மற்றும் கெட்ட குணங்களை இணைக்கிறார். அவர் பறக்கக்கூடியவர், பெண்களை நேசிப்பவர், அவர் எல்லா பெண்களையும் அழகாகக் கருதுகிறார் மற்றும் அனைவரையும் ஃபக் செய்ய விரும்புகிறார். இதை அவர் தனது அழகுக் காதலால் விளக்குகிறார். மேலும், அவரது ரப்பர் மிகவும் விரிசல் அடைந்தது, தோழரின் அற்பத்தனத்திற்காக ஸ்கானரேல் தனது நிந்தைகளால் வாயை மூடிக்கொண்டார். ஜுவான் மற்றும் அடிக்கடி திருமணங்கள். டான் ஜுவான் டோனா எல்விராவுடன் ஒரு நல்லுறவை ஏற்படுத்தினார், மேலும் அவர் அவரை மிகவும் காதலித்தார். அவன் தன் காதலைப் பற்றி அவளிடம் சொன்னான், ஆனால் அவளுக்கு ஒரு டைனமோவை முழுமையாகக் கொடுத்தான். அவர் ஏற்கனவே புதிய அன்பின் வெப்பத்தில் இருக்கும்போது அவள் அவனை முந்துகிறாள். சுருக்கமாக, அவள் அவனுக்கு p#$%^lei கொடுக்கிறாள். விவசாயப் பெண்ணான சார்லோட்டை மயக்கும் காட்சியை மோலியர் காட்டுகிறார். டான் ஜுவான் மக்களிடமிருந்து பெண்ணிடம் ஆணவத்தையோ முரட்டுத்தனத்தையோ காட்டவில்லை. மற்றொரு விவசாயப் பெண்ணான மாதுரினாவை விரும்புவதற்கு ஒரு நிமிடம் முன்பு அவர் அவளை விரும்புகிறார் (இது குடும்பப்பெயர் அல்ல, ஆனால் முதல் பெயர்). அவர் விவசாயப் பெண்ணுடன் மிகவும் சுதந்திரமாக நடந்துகொள்கிறார், ஆனால் அவமரியாதைக்கு எந்த குறிப்பும் இல்லை. எவ்வாறாயினும், டான் ஜுவான் வர்க்க ஒழுக்கத்திற்கு அந்நியமானவர் அல்ல, மேலும் அவர் தனது உயிரைக் காப்பாற்றிய போதிலும், விவசாயி பெரோவின் முகத்தில் குத்துவதற்குத் தனக்குத் தகுதி இருப்பதாகக் கருதுகிறார். டான் ஜுவான் தைரியமானவர், தைரியம் எப்போதும் உன்னதமானது. உண்மை, அவர் காப்பாற்றிய நபர் தற்செயலாக மயக்கப்பட்ட எல்விராவின் சகோதரராக மாறிவிட்டார், இரண்டாவது சகோதரர் அவரைத் திருட விரும்புகிறார்.

நகைச்சுவையின் தத்துவ உச்சக்கட்டம் டான் ஜுவான் மற்றும் ஸ்கனாரெல்லுக்கு இடையிலான மத தகராறாகும். டான் ஜுவான் கடவுள் அல்லது பிசாசை நம்பவில்லை, அல்லது "சாம்பல் துறவி" கூட நகைச்சுவையில் மதக் கண்ணோட்டத்தின் பாதுகாவலராக இருக்கிறார்.

பிச்சைக்காரனுடனான காட்சி: பிச்சைக்காரன் தனக்கு கொடுக்கும் மக்களின் ஆரோக்கியத்திற்காக தினமும் பிரார்த்தனை செய்கிறான், ஆனால் சொர்க்கம் அவனுக்கு பரிசுகளை அனுப்புவதில்லை. டான் ஜுவான் ஒரு பிச்சைக்காரருக்கு ஒரு தங்கத் துண்டைக் கொடுக்கிறார், அதனால் அவர் நிந்திக்க முடியும். அவரது மிகவும் மனிதாபிமான உணர்வுகளிலிருந்து, Sganarelle அவரை நிந்தனை செய்ய வற்புறுத்துகிறார். அவர் மறுத்துவிட்டார், மேலும் டான் ஜுவான் அவருக்கு "மக்கள் மீதான அன்பின் காரணமாக" ஒரு தங்கத்தை கொடுக்கிறார்.

டான் ஜுவானுக்கும் தளபதிக்கும் இடையிலான மோதல் நியாயமானதாகவோ புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவோ இல்லை, ஆனால் டான் ஜுவானைத் தண்டிக்கும் தளபதியின் கல் உருவம்தான். முதல் நான்கு செயல்களில், டான் ஜுவான் தைரியமாகவும் தைரியமாகவும் இருக்கிறார். ஆனால் அவருக்கு ஏதோ நடந்தது மற்றும் அவர் மீண்டும் பிறந்தார். வருந்திய ஊதாரி மகனை தந்தை கண்ணீருடன் பெறுகிறார். Sganarelle மகிழ்ச்சியடைந்தார். ஆனால் அவரது சீரழிவு வேறு வகையானது: பாசாங்குத்தனம் ஒரு நாகரீகமான துணை, அவர் அறிவிக்கிறார். அவர் தன்னை மனந்திரும்புவதாக அறிவித்தார். மற்றும் டான் ஜுவான் ஒரு புனிதரானார். அவர் அடையாளம் காண முடியாதவராகிவிட்டார், இப்போது அவர் உண்மையிலேயே மோசமானவர். அவர் உண்மையிலேயே எதிர்மறையான நபராகிவிட்டார் மற்றும் தண்டிக்கப்பட வேண்டும். ஒரு கல் விருந்தினர் தோன்றுகிறார். இடியும் மின்னலும் டான் ஜுவானைத் தாக்கியது, பூமி திறந்து பெரும் பாவியை விழுங்குகிறது. டான் ஜுவானின் மரணத்தில் Sganarelle மட்டும் திருப்தி அடையவில்லை, ஏனெனில் அவரது சம்பளம் நிறுத்தப்பட்டது.

மிசாந்த்ரோப்.

இது மோலியரின் மிக ஆழமான நகைச்சுவைகளில் ஒன்றாகும். சோகத்தின் முக்கிய கதாபாத்திரம், அல்செஸ்டீ, வேடிக்கையானதை விட சோகமானது. இரண்டு நண்பர்களுக்கிடையேயான வாக்குவாதத்தில் தொடங்குகிறது. சர்ச்சையின் பொருள் நாடகத்தின் முக்கிய பிரச்சனை. எங்களுக்கு முன் பிரச்சினைக்கு இரண்டு வெவ்வேறு தீர்வுகள் உள்ளன - மக்களை எவ்வாறு நடத்துவது, மிகச் சரியான உயிரினங்கள். அல்செஸ்ட் குறைபாடுகளுக்கான அனைத்து சகிப்புத்தன்மையையும் நிராகரிக்கிறது. சுருக்கமாக, அனைவருக்கும் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் ரொட்டி நொறுங்குகிறது. அவருக்கு எல்லாமே ஜி..ஓ. அவரது பக்கவாட்டு ஃபிலிண்ட் வித்தியாசமாக எண்ணுகிறார் - ஒரு நெடுவரிசையில். அவர் விதிவிலக்கு இல்லாமல் முழு உலகத்தையும் வெறுக்க விரும்பவில்லை, மனித பலவீனங்களுடன் பொறுமையாக ஒரு தத்துவம் கொண்டவர். மோலியர் அல்செஸ்டை ஒரு தவறான மனிதநேயம் என்று அழைத்தார், ஆனால் அவரது தவறான மனிதநேயம் ஒரு துக்ககரமான, வெறித்தனமான மனிதநேயத்தைத் தவிர வேறில்லை. உண்மையில், அவர் மக்களை நேசிக்கிறார், அவர்களை கனிவான, நேர்மையான, உண்மையுள்ள (சிவப்பு ஹேர்டு, நேர்மையான, அன்பில்) பார்க்க விரும்புகிறார். ஆனால் அவர்கள் அனைவரும், பாஸ்டர்ட்ஸ், குறைபாடுள்ளவர்களாக மாறிவிடுகிறார்கள். எனவே, அல்செஸ்ட் அனைவரையும் ஏமாற்றி மனித உலகத்தை விட்டு வெளியேற முயற்சிக்கிறார். இங்கே ஃபிலிண்ட் சாதாரணமானவர், அவருடைய மனிதநேயம் மென்மையானது மற்றும் பஞ்சுபோன்றது. ஆசிரியர் அல்செஸ்டை இழிவுபடுத்த முயலவில்லை; ஆனால் மோலியர் அல்செஸ்டியின் பக்கம் இல்லை, அவர் தனது தோல்வியைக் காட்டுகிறார். ஆல்செஸ்டே மக்களிடமிருந்து பெரும் வலிமையைக் கோருகிறார் மற்றும் பலவீனங்களை மன்னிப்பதில்லை, ஆனால் அவரே வாழ்க்கையின் முதல் சந்திப்பில் அவற்றைக் காட்டுகிறார். அல்செஸ்டெ செலிமினை காதலித்தார், அவளிடம் பல குறைபாடுகள் இருந்தாலும், அவனால் அவளை நேசிக்காமல் இருக்க முடியாது. அவர் அவளிடமிருந்து விசுவாசம், நேர்மை மற்றும் உண்மைத்தன்மையைக் கோருகிறார், அவர் தனது சந்தேகங்களால் அவளை எரிச்சலூட்டினார், அவள் அவனிடம் தனது திறமையை நிரூபிப்பதில் சோர்வடைந்தாள், அவள் அவளை காதலிக்கவில்லை என்று கூறி அவனை ஒரு இலகுவான படகில் அனுப்பினாள். அல்செஸ்ட் உடனடியாக அவளிடம் குறைந்தபட்சம் உண்மையாக இருக்க முயற்சி செய்யுமாறு கேட்கிறார், அவர் எல்லாவற்றையும் நம்பத் தயாராக இருக்கிறார், பேரார்வம் மக்களை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்பதை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். அல்செஸ்டியின் தவறான நடத்தையை வெளிப்படுத்தும் பொருட்டு, மோலியர் அவரை உண்மையான தீமையுடன் எதிர்கொள்கிறார். ஆனால் சிறிய பலவீனங்களுடன், அவர்கள் காரணமாக மனிதகுலம் அனைத்தையும் கடுமையாகக் கண்டிக்கும் அளவுக்கு குறிப்பிடத்தக்கதாக இல்லை.

ஒரு குறிப்பிட்ட ஓரோன்டெஸ் ஒரு முரட்டு சொனட்டுடன் ஒரு காட்சி: பிலிண்ட் அமைதியாக இருந்தார், அல்செஸ்டெஸ் தலை முதல் கால் வரை முட்டாள்தனமாக இருந்தார்.

செலிமீன் ஆல்செஸ்டை தனது தன்னார்வ தனிமை மற்றும் நாடுகடத்தலுடன் வெளியே அனுப்புகிறார், அவர் அன்பையும் மகிழ்ச்சியையும் கைவிடுகிறார். அல்செஸ்ட்டின் வினோதமான குயிக்ஸோட்டிசத்தின் சோகமான முடிவு, அவரை எதிர்த்து நிற்கும் ஃபிலிண்ட், நீண்ட நேரம் எலியாண்டேவிடம் துடித்துக்கொண்டிருந்தார், ஆனால் அவர் தனது எதிரிக்கு சிகிச்சை அளித்தார் சாதாரணமாக எலியாண்டே, அல்செஸ்டெ தன்மீது கடினமாக இருக்க மாட்டார் என்று நம்பி, தன்னை ஃபிலிண்டு.எஃப்-ன் மனைவியிடம் ஒப்படைத்தார். மகிழ்ச்சியுடன் மற்றும் தன்னார்வத் தப்பியோடியவரை சமூகத்திற்குத் திருப்பித் தர விரும்புகிறது.

26. பொய்லோவின் "கவிதை கலை".கிளாசிக் மரபுகளின் கடுமையான பாதுகாவலர் .

மோலியரின் நகைச்சுவை படைப்பாற்றல்

ஜீன் பாப்டிஸ்ட் போகலின் (மோலியர்) (1622-1673) நகைச்சுவையை சோகத்திற்கு சமமான வகையாக முதலில் நம்மைப் பார்க்க வைத்தவர். தேசிய பிரெஞ்சு நகைச்சுவையின் முதல் எடுத்துக்காட்டுகளை நேரடியாக உருவாக்கியவர்களில் அறிஞர்கள் அடிக்கடி குறிப்பிடும் சைரானோ டி பெர்கெராக்கின் அனுபவம் உட்பட, அரிஸ்டோபேன்ஸிலிருந்து கிளாசிக்ஸின் சமகால நகைச்சுவை வரை நகைச்சுவையின் சிறந்த சாதனைகளை அவர் தொகுத்தார்.

மோலியரின் வாழ்க்கை மற்றும் வாழ்க்கை போதுமான அளவு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. வருங்கால நகைச்சுவை நடிகர் ஒரு நீதிமன்ற அமைப்பாளரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார் என்பது அறியப்படுகிறது. இருப்பினும், அவர் தனது தந்தையின் வணிகத்தை வாரிசாகப் பெற விரும்பவில்லை, 1643 இல் தொடர்புடைய சலுகைகளைத் துறந்தார்.

அவரது தாத்தாவுக்கு நன்றி, சிறுவன் தியேட்டருடன் ஆரம்பத்தில் பழகினான். ஜீன் பாப்டிஸ்ட் அவர் மீது தீவிர ஆர்வம் கொண்டிருந்தார் மற்றும் ஒரு நடிகராக வேண்டும் என்று கனவு கண்டார். கிளெர்மாண்டில் உள்ள ஜேசுட் பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு (1639) மற்றும் 1641 இல் ஆர்லியன்ஸில் ஒரு வழக்கறிஞர் டிப்ளோமா பெற்ற பிறகு, அவர் 1643 இல் ப்ரில்லியன்ட் தியேட்டர் குழுவை ஏற்பாடு செய்தார், அதில் பல ஆண்டுகளாக அவரது நண்பர்கள் மற்றும் ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்களும் அடங்குவர் - மேடமொய்செல்லே மேடலின் பெஜார்ட், மேடமொயிசெல், Mademoiselle Debry மற்றும் பலர். ஒரு சோக நடிகராக ஒரு வாழ்க்கையை கனவு காணும் இளம் பொக்லின், மோலியர் என்ற பெயரை ஒரு மேடைப் பெயராக எடுத்துக்கொள்கிறார். இருப்பினும், மோலியர் ஒரு சோக நடிகராக வெற்றிபெறவில்லை. தொடர்ச்சியான தோல்விகளுக்குப் பிறகு, "புத்திசாலித்தனமான தியேட்டர்" 1645 இலையுதிர்காலத்தில் மூடப்பட்டது.

1645-1658 ஆண்டுகள் பிரெஞ்சு மாகாணங்கள் முழுவதும் மோலியரின் குழு அலைந்து திரிந்த ஆண்டுகள், இது நாடக ஆசிரியரை மறக்க முடியாத பதிவுகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் அவதானிப்புகளால் வளப்படுத்தியது. பயணத்தின் போது, ​​முதல் நகைச்சுவைகள் பிறந்தன, அதன் எழுத்து எதிர்கால சிறந்த நகைச்சுவை நடிகராக மோலியரின் திறமையை உடனடியாக வெளிப்படுத்தியது. அவரது முதல் வெற்றிகரமான சோதனைகளில் "குறும்பு, அல்லது எல்லாமே இடம் இல்லை" (1655) மற்றும் "காதலின் எரிச்சல்" (1656) ஆகியவை அடங்கும்.

1658 - மோலியர் மற்றும் அவரது குழுவினர் பாரிசுக்குத் திரும்பி மன்னருக்காக விளையாடினர். லூயிஸ் XVI அவர்களை பாரிஸில் தங்க அனுமதிக்கிறார் மற்றும் அவரது சகோதரரை குழுவின் புரவலராக நியமிக்கிறார். இந்த குழுவிற்கு பெட்டிட் போர்பன் அரண்மனையின் கட்டிடம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

1659 ஆம் ஆண்டில், "வேடிக்கையான ப்ரிம்ரோஸ்" தயாரிப்பில், நாடக ஆசிரியரான மோலியரின் மகிமை உண்மையில் தொடங்கியது.

நகைச்சுவை நடிகரான மோலியரின் வாழ்க்கையில் ஏற்ற தாழ்வுகள் இருந்தன. அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் நீதிமன்றத்துடனான உறவைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து சர்ச்சைகள் இருந்தபோதிலும், அவரது படைப்புகளில் ஆர்வம் இன்னும் மங்காது, இது அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளுக்கு "தி ஸ்கூல் ஆஃப் ஹஸ்பண்ட்ஸ்" (1661) போன்ற உயர் படைப்பாற்றலுக்கான ஒரு வகையான அளவுகோலாக மாறியுள்ளது. தி ஸ்கூல் ஆஃப் வைவ்ஸ்” (1662), “டார்டுஃப்” (1664), “டான் ஜுவான், அல்லது தி ஸ்டோன் கெஸ்ட்” (1665), “தி மிசாந்த்ரோப்” (1666), “தி ரிலக்டண்ட் டாக்டர்” (1666), “தி டிரேட்ஸ்மேன் இன் பிரபுக்கள்” (1670) மற்றும் பலர்.

மற்ற நூற்றாண்டுகளின் எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் மோலிரியன் மரபுகளைப் படிப்பது, எடுத்துக்காட்டாக, எஸ். மொகுல்ஸ்கி, ஜி. போயாட்ஜீவ், ஜே. போர்டோனோவ், ஆர். ப்ரே போன்ற விஞ்ஞானிகள், மோலியரின் நிகழ்வின் தன்மை மற்றும் உள்ளடக்கத்தை அவிழ்க்க முயன்றனர். அவரது படைப்புகளில் வேடிக்கையானது. E. Faguet வாதிட்டார்: "மொலியர் "பொது அறிவின்" அப்போஸ்தலன், அதாவது, அவர் தனது கண்களுக்கு முன்பாக இருந்த மற்றும் அவர் மகிழ்விக்க விரும்பிய பொதுமக்களின் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்துக்கள்." நவீன இலக்கிய விமர்சனத்தில் மோலியர் மீதான ஆர்வம் குறையாமல் தொடர்கிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், படைப்புகள் மேற்கூறிய சிக்கல்களுக்கு மட்டுமல்ல, கிளாசிக் மோதலின் காதல் (ஏ. கரேல்ஸ்கி), எம். புல்ககோவ் (ஏ. க்ரூபின்) கருத்துப்படி மோலியரின் தியேட்டரின் மதிப்பீடு ஆகியவற்றிற்கும் அர்ப்பணித்துள்ளன.

மோலியரின் படைப்பில், நகைச்சுவை மேலும் ஒரு வகையாக உருவாக்கப்பட்டது. "உயர்" நகைச்சுவை, "பள்ளி" நகைச்சுவை (என். ஈரோஃபீவாவின் சொல்), நகைச்சுவை-பாலே மற்றும் பிற போன்ற வடிவங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. G. Boyadzhiev, "Moliere: Historical way of forming the high comedy" என்ற புத்தகத்தில், நகைச்சுவை யதார்த்தத்திற்கு நெருக்கமாகச் செல்லும்போது புதிய வகையின் விதிமுறைகள் வெளிப்பட்டன என்றும், அதன் விளைவாக, புறநிலை ரீதியாக இருக்கும் சமூகப் பிரச்சனைகளால் தீர்மானிக்கப்படும் சிக்கல்களைப் பெற்றதாகவும் சுட்டிக்காட்டினார். உண்மையில் தன்னை. பண்டைய எஜமானர்களின் அனுபவத்தின் அடிப்படையில், காமெடியா டெல்'ஆர்டே மற்றும் கேலிக்கூத்து, கிளாசிக் நகைச்சுவை, விஞ்ஞானி குறிப்பிடுவது போல, மோலியரிடமிருந்து அதன் மிக உயர்ந்த வளர்ச்சியைப் பெற்றது.

மோலியர் நாடகம் மற்றும் நகைச்சுவை பற்றிய தனது கருத்துக்களை “கிரிட்டிசிசம் ஆஃப் தி ஸ்கூல் ஆஃப் தி வைவ்ஸ்” (1663), “இம்ப்ராம்ப்டு அட் வெர்சாய்ஸ்” (1663), “டார்டுஃப்” (1664) மற்றும் பிறவற்றின் முன்னுரையில் வாத நாடகங்களில் கோடிட்டுக் காட்டினார். எழுத்தாளரின் அழகியலின் முக்கிய கொள்கை "பொழுதுபோக்குடன் கற்பித்தல்" ஆகும். கலையில் யதார்த்தத்தின் உண்மையான பிரதிபலிப்புக்காக வாதிடுகையில், மோலியர் நாடக நடவடிக்கையின் அர்த்தமுள்ள கருத்தை வலியுறுத்தினார், அதில் அவர் பெரும்பாலும் மிகவும் பொதுவான சூழ்நிலைகள், நிகழ்வுகள் மற்றும் கதாபாத்திரங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அதே நேரத்தில், நாடக ஆசிரியர் விமர்சகர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களை உரையாற்றினார்: "அனைவருக்குள்ளும் உள்ளார்ந்தவற்றை நமக்குள் எடுத்துக் கொள்ளாமல், அது நம்மைப் பற்றிய தோற்றத்தைக் கொடுக்காமல், பாடத்திலிருந்து முடிந்தவரை பலன்களைப் பெறுவோம்."

அவரது ஆரம்பகால வேலைகளில் கூட, ஜி. போயாட்ஜீவ் குறிப்பிட்டது போல், "காதல் ஹீரோக்களை சாதாரண மக்களின் உலகிற்கு மாற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தை புரிந்து கொண்டார்" என்று மோலியர் கூறினார். எனவே "வேடிக்கையான பழமையான பெண்கள்", "மனைவிகளுக்கான பள்ளி", "கணவர்களுக்கான பள்ளி" மற்றும் "டார்டுஃப்" உட்பட.

"உயர்" நகைச்சுவை வகையின் வளர்ச்சிக்கு இணையாக, மோலியரின் படைப்பில் ஒரு "பள்ளி" நகைச்சுவை உருவாக்கப்பட்டது. இது ஏற்கனவே "ஃபன்னி ப்ரிம்ரோஸ்" (1659) மூலம் சாட்சியமளிக்கப்பட்டுள்ளது. நாடகத்தில், நாடக ஆசிரியர் ஒரு குறிப்பிட்ட உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி பிரபுத்துவ ரசனையின் நெறிமுறைகளின் பகுப்பாய்விற்குத் திரும்பினார், இந்த விதிமுறைகளை மதிப்பிடுவதில், மக்களின் இயற்கையான, ஆரோக்கியமான சுவை மீது கவனம் செலுத்துகிறார், எனவே, பெரும்பாலும் அவர் அவர்களின் வாழ்க்கை அனுபவத்திற்குத் திரும்பினார். பார்டருக்கு கூர்மையான அவதானிப்புகள் மற்றும் கருத்துகள்.

பொதுவாக, "நல்லொழுக்கம்" என்ற கருத்து மோலியரின் அழகியலில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. அறிவொளிக்கு முன்னதாக, ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட மற்றும் பொது வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதில் ஒழுக்கம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் பங்கு பற்றிய கேள்வியை நாடக ஆசிரியர் எழுப்பினார். பெரும்பாலும், மோலியர் இரு கருத்துகளையும் இணைத்தார், ஆளுமைகளைத் தொடாமல் ஒழுக்கங்களை சித்தரிக்க வேண்டும் என்று கோரினார். இருப்பினும், மக்களை சரியாக சித்தரிக்க, "வாழ்க்கையிலிருந்து" வரைவதற்கு இது அவரது தேவைக்கு முரணாக இல்லை. நல்லொழுக்கம் எப்போதும் அறநெறியின் பிரதிபலிப்பாகும், மேலும் அறநெறி என்பது சமூகத்தின் தார்மீக முன்னுதாரணத்தின் பொதுவான கருத்தாகும். அதே நேரத்தில், அறநெறிக்கு ஒத்ததாக நல்லொழுக்கம் ஒரு அளவுகோலாக மாறியது, அழகாக இல்லாவிட்டால், நல்லது, நேர்மறையானது, முன்மாதிரியானது, எனவே ஒழுக்கமானது. மோலியரின் வேடிக்கையானது நல்லொழுக்கத்தின் வளர்ச்சியின் நிலை மற்றும் அதன் கூறுகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டது: மரியாதை, கண்ணியம், அடக்கம், எச்சரிக்கை, கீழ்ப்படிதல் மற்றும் பல, அதாவது, நேர்மறையான மற்றும் சிறந்த ஹீரோவைக் குறிக்கும் குணங்கள்.

நாடக ஆசிரியர் வாழ்க்கையிலிருந்து நேர்மறை அல்லது எதிர்மறையான உதாரணங்களை வரைந்தார், மேடையில் தனது சக எழுத்தாளர்களைக் காட்டிலும் பொதுவான சூழ்நிலைகள், சமூகப் போக்குகள் மற்றும் பாத்திரங்களைக் காட்டினார். மோலியரின் கண்டுபிடிப்புகளை ஜி. லான்சன் குறிப்பிட்டார், அவர் எழுதினார்: "நகைச்சுவை இல்லாத உண்மை இல்லை, மேலும் உண்மை இல்லாத நகைச்சுவை இல்லை: இது மோலியரின் சூத்திரம். மோலியர் நகைச்சுவையையும் உண்மையையும் ஒரே மூலத்திலிருந்து, அதாவது மனித வகைகளின் அவதானிப்புகளிலிருந்து பிரித்தெடுக்கிறார்.

அரிஸ்டாட்டிலைப் போலவே, மோலியர் நாடகத்தை சமூகத்தின் "கண்ணாடி"யாகக் கருதினார். அவரது "பள்ளி" நகைச்சுவைகளில், "கற்றல் விளைவு" (N. Erofeeva இன் சொல்) மூலம் அரிஸ்டோபேன்ஸின் "அந்நியாய விளைவு" ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, இது நாடக ஆசிரியரின் வேலையில் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது.

நிகழ்ச்சி - ஒரு வகையான காட்சி - பார்வையாளருக்கு ஒரு செயற்கையான உதவியாக வழங்கப்பட்டது. அவர் நனவை எழுப்ப வேண்டும், வாதிட வேண்டிய அவசியம், மற்றும் வாதத்தில், நமக்குத் தெரிந்தபடி, உண்மை பிறக்கிறது. நாடக ஆசிரியர் தொடர்ந்து (ஆனால் மறைமுகமாக) ஒவ்வொரு பார்வையாளருக்கும் ஒரு "கண்ணாடி சூழ்நிலையை" வழங்கினார், அதில் சாதாரண, பழக்கமான மற்றும் அன்றாடம் வெளியில் இருந்து உணரப்பட்டது. இந்த சூழ்நிலைக்கு பல விருப்பங்கள் கருதப்பட்டன: அன்றாட கருத்து; பழக்கமான மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய செயல் அறிமுகமில்லாதபோது எதிர்பாராத திருப்பம்; சூழ்நிலையை நகலெடுக்கும் ஒரு நடவடிக்கையின் தோற்றம், வழங்கப்பட்ட சூழ்நிலையின் சாத்தியமான விளைவுகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது, இறுதியாக, பார்வையாளர் தேர்வு செய்ய வேண்டிய முடிவு. மேலும், நகைச்சுவையின் முடிவு ஆசிரியருக்கு விரும்பத்தக்கதாக இருந்தாலும், சாத்தியமான ஒன்றாகும். மேடையில் விளையாடும் உண்மையான அன்றாட நிலைமை எவ்வாறு மதிப்பிடப்படும் என்பது தெரியவில்லை. ஒவ்வொரு பார்வையாளரின் விருப்பத்தையும், அவரது தனிப்பட்ட கருத்தையும் மோலியர் மதித்தார். கதாபாத்திரங்கள் தொடர்ச்சியான தார்மீக, தத்துவ மற்றும் உளவியல் பாடங்களைக் கடந்து சென்றன, இது சதித்திட்டத்திற்கு மிகுந்த அர்த்தத்தை அளித்தது, மேலும் சதி தன்னை, தகவல்களின் கேரியராக, ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலை அல்லது நிகழ்வின் கணிசமான உரையாடலுக்கும் பகுப்பாய்வுக்கும் காரணமாக அமைந்தது. உயிர்கள். "உயர்" நகைச்சுவை மற்றும் "பள்ளி" நகைச்சுவை ஆகிய இரண்டிலும் கிளாசிக்ஸின் செயற்கையான கொள்கை முழுமையாக உணரப்பட்டது. இருப்பினும், மோலியர் மேலும் சென்றார். நாடகத்தின் முடிவில் பார்வையாளர்களை உரையாற்றுவது கலந்துரையாடலுக்கான அழைப்பைக் குறிக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, "கணவர்களுக்கான பள்ளி"யில் இதைப் பார்க்கிறோம், ஸ்டால்களில் உரையாற்றும் லிசெட், பின்வருவனவற்றை வார்த்தைகளில் கூறுகிறார்:

ஓநாய் கணவர்களை தெரிந்தால், குறைந்தபட்சம் எங்கள் பள்ளிக்கு அனுப்புங்கள்.

"எங்கள் பள்ளிக்கு" என்ற அழைப்பானது ஆசிரியர்-ஆசிரியர் மற்றும் பார்வையாளர்-மாணவர் ஆகியோருக்கு இடையேயான கோட்டாக இருக்கும் உபதேசத்தை நீக்குகிறது. நாடக ஆசிரியர் பார்வையாளர்களிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொள்ளவில்லை. அவர் "எங்களுக்கு" என்ற சொற்றொடரில் கவனம் செலுத்துகிறார். நகைச்சுவையில், மொலியர் பெரும்பாலும் பிரதிபெயர்களின் சொற்பொருள் சாத்தியங்களைப் பயன்படுத்தினார். எனவே, ஸ்கானரெல்லே, தான் சொல்வது சரி என்று உறுதியாக இருக்கும் போது, ​​பெருமையுடன் தன் சகோதரனுக்கு "எனது பாடங்கள்" என்று கூறுகிறான், ஆனால் அவன் பயந்தவுடன், "எங்கள் பாடங்களின்" "விளைவு" பற்றி உடனடியாக அரிஸ்டாவிடம் தெரிவிக்கிறான்.

"தி ஸ்கூல் ஃபார் ஹஸ்பெண்ட்ஸ்" உருவாக்குவதில், மொலியர் கெசென்டியைப் பின்தொடர்ந்தார், அவர் சுருக்கமான தர்க்கத்தை விட அனுபவத்தின் முதன்மையை உறுதிப்படுத்தினார், மற்றும் டெரன்ஸ், அவரது நகைச்சுவை "சகோதரர்கள்" இல் உண்மையான கல்வியின் பிரச்சனை தீர்க்கப்பட்டது. மோலியரில், டெரன்ஸைப் போலவே, இரண்டு சகோதரர்கள் கல்வியின் உள்ளடக்கத்தைப் பற்றி வாதிடுகின்றனர். லியோனோரா மற்றும் இசபெல்லா ஆகியோரை எப்படி, எப்படி, எதிர்காலத்தில் திருமணம் செய்துகொண்டு மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக அவர்களை நல்ல முறையில் வளர்ப்பது என்பது குறித்து அரிஸ்ட்டுக்கும் ஸ்கானரெல்லுக்கும் இடையே தகராறு வெடிக்கிறது.

15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஐரோப்பியர்களின் மதச்சார்பற்ற அகராதியில் "L"?ducation" - "வளர்ப்பு, கல்வி" என்ற கருத்து தோன்றியது என்பதை நினைவில் கொள்வோம் கல்வி, வளர்ப்பு ஆகிய இரண்டு கருத்துக்களையும் "கணவர்கள் பள்ளி"யில் பார்க்கிறோம் - சகோதரர்களுக்கிடையேயான சர்ச்சையின் சாரத்தை தீர்மானித்தது இரண்டு காட்சிகள் - முதல் செயலில் இரண்டாவது மற்றும் ஐந்தாவது.

மோலியர் தான் முதலில் அரிஸ்ட்டை சர்ச்சைக்குரிய விஷயத்தைப் பற்றி பேச அனுமதித்தார். அவர் Sganarelle ஐ விட வயதானவர், ஆனால் ஆபத்துக்களை எடுப்பதில் அதிக திறன் கொண்டவர், கல்வியில் முற்போக்கான கருத்துக்களைக் கடைப்பிடிக்கிறார், மேலும் லியோனோராவுக்கு சில சுதந்திரங்களை அனுமதிக்கிறார், எடுத்துக்காட்டாக, தியேட்டர் மற்றும் பந்துகளில் கலந்துகொள்வது. அவர் தனது மாணவர் "மதச்சார்பற்ற பள்ளி" மூலம் செல்ல வேண்டும் என்று உறுதியாக நம்புகிறார். "மதச்சார்பற்ற பள்ளி" மேம்படுத்துவதை விட மதிப்புமிக்கது, ஏனெனில் அதில் பெறப்பட்ட அறிவு அனுபவத்தால் சோதிக்கப்படுகிறது. நியாயத்தன்மையின் மீது கட்டப்பட்ட நம்பிக்கை நேர்மறையான முடிவுகளைத் தர வேண்டும். இவ்வாறு, மோலியர் ஒரு வயதான பழமைவாத பாதுகாவலரின் பாரம்பரிய யோசனையை அழித்தார். அரிஸ்டாவின் இளைய சகோதரர் Sganarelle ஒரு பழமைவாதியாக மாறினார். அவரது கருத்துப்படி, கல்வி என்பது முதலில் கண்டிப்பு மற்றும் கட்டுப்பாடு. அறமும் சுதந்திரமும் ஒத்துப்போக முடியாது. Sganarelle இசபெல்லாவுக்கு விரிவுரை செய்கிறார், அதன் மூலம் அவரை ஏமாற்றும் விருப்பத்தை அவளுக்குள் தூண்டுகிறார், இருப்பினும் இந்த ஆசை சிறுமியால் வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. வலேராவின் தோற்றம், இசபெல்லா தனது பாதுகாவலரைப் பிடித்துத் தவிர்க்கும் வைக்கோலாகும். முழு முரண்பாடான உண்மை என்னவென்றால், இளம் பாதுகாவலரால் இளம் மாணவரின் தேவைகளைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. இறுதியில் காமிக் நாடகத்திற்கு வழிவகுத்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. பாதுகாவலருக்கு இசபெல்லா வழங்கிய "பாடம்" மிகவும் தர்க்கரீதியானது: ஒரு நபர் நம்பப்பட வேண்டும், அவருடைய விருப்பத்தை மதிக்க வேண்டும், இல்லையெனில் எதிர்ப்பு எழும், பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கும்.

லிபர்டினிசத்தின் ஆவி இசபெல்லாவின் செயல்களை மட்டுமல்ல, அரிஸ்ட் மற்றும் லியோனோராவின் நடத்தையையும் தீர்மானிக்கிறது. டெரன்ஸைப் போலவே, மொலியரும் “தாராளவாதத்தை” பொற்காலத்தைப் போல அல்ல - “தாராளவாதிகள்” - “தாராளமானவர்”, ஆனால் “ஆர்டெஸ் தாராளவாதிகள், ஹோமோ லிபரலிஸ்” என்ற பொருளில் - ஒரு சுதந்திரமான நபர், உன்னதமானவர் என்ற பட்டத்திற்கு தகுதியானவர். (Z. Korsch).

Sganarelle இன் கல்வி பற்றிய சிறந்த யோசனை அழிக்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக, லியோனோரா நல்லொழுக்கமுள்ளவராக மாறிவிடுகிறார், ஏனெனில் அவரது நடத்தை நன்றியுணர்வு உணர்வால் வழிநடத்தப்படுகிறது. அவளுடைய பாதுகாவலருக்குக் கீழ்ப்படிவதே முக்கிய விஷயத்தை அவள் வரையறுக்கிறாள், அவளுடைய மரியாதை மற்றும் கண்ணியத்தை அவள் உண்மையாக மதிக்கிறாள். இருப்பினும், இசபெல்லாவின் செயலை மோலியர் கண்டிக்கவில்லை. மகிழ்ச்சி மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான அவளது இயல்பான தேவையை இது காட்டுகிறது. ஒரு பெண் மகிழ்ச்சியையும் சுதந்திரத்தையும் அடைய ஒரே வழி ஏமாற்றுதல்.

நாடக ஆசிரியரைப் பொறுத்தவரை, கல்வி செயல்முறையின் இறுதி விளைவாக நல்லொழுக்கம் என்பது "பள்ளி" - "பாடம்" - "கல்வி (வளர்ப்பு)" - "பள்ளி" என்ற கருத்துகளின் சங்கிலியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். தலைப்புக்கும் முடிவிற்கும் நேரடித் தொடர்பு உள்ளது. நாடகத்தின் முடிவில் லிசெட் பேசும் "பள்ளி" வாழ்க்கையே. எப்போதும் மரியாதைக்குரிய நபராக இருப்பதற்கு சில விதிமுறைகள் மற்றும் நடத்தை விதிகள், தகவல் தொடர்பு திறன்களை மாஸ்டர் செய்வது அவசியம். இது நடைமுறையில் சோதிக்கப்பட்ட "மதச்சார்பற்ற பள்ளியிலிருந்து பாடங்கள்" உதவுகிறது. அவை நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய உலகளாவிய மனித கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. கல்வியும் நல்லொழுக்கமும் வயதைப் பொறுத்தது அல்ல, ஆனால் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்தது. நியாயமான மற்றும் சுயநலம் பொருந்தாததாக மாறிவிடும். சுயநலம் எதிர்மறையான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. இது Sganarelle இன் நடத்தையால் முழுமையாக நிரூபிக்கப்பட்டது. பாடம் நாடகத்தின் கட்டமைப்பிற்கான அடிப்படையாக மட்டுமல்லாமல், "மனித தகவல்தொடர்பு பள்ளியில்" கதாபாத்திரங்களின் பயிற்சியின் விளைவாகவும் தோன்றுகிறது.

ஏற்கனவே முதல் நகைச்சுவை "பள்ளியில்", மோலியர் தனது சமகால சமூகத்தின் நெறிமுறைகளில் ஒரு புதிய தோற்றத்தைக் கண்டுபிடித்தார். யதார்த்தத்தை மதிப்பிடுவதில், நாடக ஆசிரியர் வாழ்க்கையின் பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வு மூலம் வழிநடத்தப்பட்டார், மிகவும் பொதுவான சூழ்நிலைகள் மற்றும் கதாபாத்திரங்களின் குறிப்பிட்ட எடுத்துக்காட்டுகளை ஆய்வு செய்தார்.

மனைவிகளுக்கான பள்ளியில், நாடக ஆசிரியரின் முக்கிய கவனம் "பாடம்" மீது இருந்தது. நகைச்சுவையின் அனைத்து முக்கிய காட்சிகளிலும் "பாடம்" என்ற வார்த்தை ஏழு முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது. மேலும் இது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. மோலியர் பகுப்பாய்வு விஷயத்தை இன்னும் தெளிவாக வரையறுக்கிறார் - பாதுகாவலர். பொதுவாக காவலுக்கு அடிப்படையான வயது, நம்பிக்கை, உண்மையான அறம் பற்றி மறந்துவிட்ட அனைத்து காவலர்களுக்கும் அறிவுரை வழங்குவதே நகைச்சுவையின் நோக்கம்.

செயல் உருவாகும்போது, ​​​​"பாடம்" என்ற கருத்து எவ்வாறு விரிவடைகிறது மற்றும் ஆழமடைகிறது, அதே போல் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து பார்வையாளர்களுக்கு நன்கு தெரிந்த சூழ்நிலையையும் நாங்கள் கவனிக்கிறோம். பாதுகாவலர் ஒரு சமூக ஆபத்தான நிகழ்வின் பண்புகளை எடுத்துக்கொள்கிறார். அர்னால்ஃபின் சுயநலத் திட்டங்களால் இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, அதை அடைய, ஒரு நல்ல மனிதனின் போர்வையில், ஆக்னஸுக்கு ஒரு குறுகிய கவனம் செலுத்தும் கல்வியைக் கொடுக்க அவர் தயாராக இருக்கிறார், ஒரு தனிநபராக அவளது உரிமைகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறார். அவரது மாணவருக்கு, அர்னால்ஃப் ஒரு தனிமனிதனின் நிலையைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். இது அவளுடைய வாழ்க்கையை அவள் பாதுகாவலரின் விருப்பத்தைச் சார்ந்தது. அர்னால்ஃப் மிகவும் பேசும் நல்லொழுக்கம், உண்மையில் மற்றொரு நபரை அடிமைப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையாக மாறுகிறது. "நல்லொழுக்கம்" என்ற கருத்திலிருந்து, பாதுகாவலர் கீழ்ப்படிதல், மனந்திரும்புதல், பணிவு போன்ற கூறுகளில் மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளார், மேலும் நீதி மற்றும் கருணை ஆகியவை அர்னால்ஃப் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன. அவர் ஆக்னஸுக்கு ஏற்கனவே பலன் அளித்துள்ளார் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறார், அதை அவ்வப்போது நினைவுபடுத்தத் தயங்கவில்லை. பெண்ணின் தலைவிதியை தீர்மானிக்கும் தகுதி தனக்கு இருப்பதாக அவர் கருதுகிறார். முன்புறத்தில் கதாபாத்திரங்களின் உறவுகளில் நெறிமுறை முரண்பாடு உள்ளது, இது நகைச்சுவையின் முடிவை புறநிலையாக விளக்குகிறது.

செயல் உருவாகும்போது, ​​​​பார்வையாளர் "பாடம்" என்ற வார்த்தையின் பொருளை ஒரு நெறிமுறைக் கருத்தாகப் புரிந்துகொள்கிறார். முதலில், ஒரு "பாடம் அறிவுறுத்தல்" உருவாக்கப்பட்டது. எனவே, ஜார்ஜெட், உரிமையாளருக்கு ஆதரவாக, அவனுடைய அனைத்து பாடங்களையும் நினைவில் வைத்திருப்பதாக உறுதியளிக்கிறார். அர்னால்ஃப் ஆக்னஸிடமிருந்து பாடங்களை, அதாவது அறிவுறுத்தல்களை, விதிகளை கண்டிப்பாக கடைபிடிக்க வேண்டும் என்று கோருகிறார். நல்லொழுக்கத்தின் விதிகளை அவள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்: "இந்த பாடங்களை நீங்கள் உங்கள் இதயத்துடன் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்." ஒரு பாடம்-அறிவுறுத்தல், ஒரு பணி, பின்பற்ற ஒரு உதாரணம் - இயற்கையாகவே, அது எப்படி இருக்கும் என்று தெரியாத ஒரு இளம் பெண்ணால் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. ஆக்னஸ் தனது பாதுகாவலரின் பாடங்களை எதிர்த்தாலும், அவள் எதிர்ப்பைப் பற்றி முழுமையாக அறிந்திருக்கவில்லை.

செயலின் உச்சக்கட்டம் ஐந்தாவது செயலில் நிகழ்கிறது. ஆச்சரியங்கள் கடைசிக் காட்சிகளை வரையறுக்கின்றன, அதில் முக்கியமானது ஆக்னஸின் பாதுகாவலரை நிந்தித்தது: “மற்றும் என்னை மனைவியாக எடுத்துக்கொள்ள விரும்புவதாகக் கூறும் மனிதர் நீங்கள். நான் உங்கள் பாடங்களைப் பின்பற்றினேன், என் பாவத்தைக் கழுவ நான் திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும் என்று நீங்கள் எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தீர்கள். அதே நேரத்தில், "உங்கள் பாடங்கள்" வெறும் அறிவுறுத்தல் பாடங்களாக நின்றுவிடும். ஆக்னஸின் வார்த்தைகளில் ஒரு சாதாரண வளர்ப்பு மற்றும் மதச்சார்பற்ற சமூகத்தை பறித்த பாதுகாவலருக்கு ஒரு சவால் உள்ளது. இருப்பினும், ஆக்னஸின் அறிக்கை அர்னால்ஃபுக்கு மட்டுமே ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இந்தப் போராட்டம் எப்படி படிப்படியாக வளர்கிறது என்பதை பார்வையாளர்கள் பார்க்கிறார்கள். ஆக்னஸின் வார்த்தைகள் அந்தப் பெண் வாழ்க்கையில் பெற்ற தார்மீக பாடத்தைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது.

அர்னால்ஃப் ஒரு தார்மீக பாடத்தையும் பெறுகிறார், இது "பாடம்-எச்சரிக்கையுடன்" நெருக்கமாக தொடர்புடையது. முதல் செயலில் உள்ள இந்த பாடத்தை அர்னால்ஃப் நண்பர் கிறிசல்ட் கற்பித்தார். அர்னால்ஃப் உடனான உரையாடலில், அவர், தனது நண்பரை கிண்டல் செய்து, ஒரு கணவனின் உருவத்தை வரைகிறார். அர்னால்ஃப் அத்தகைய கணவனாக மாற பயப்படுகிறார். அவர், இனி ஒரு இளைஞன், திருமணம் செய்து கொள்ள முடிவு செய்த ஒரு உறுதியான இளங்கலை, பல கணவர்களின் தலைவிதியைத் தவிர்க்க முடியும் என்று நம்புகிறார், அவருடைய வாழ்க்கை அனுபவம் பல நல்ல உதாரணங்களைக் கொடுத்துள்ளது மற்றும் அவர் தவறுகளைத் தவிர்க்க முடியும். இருப்பினும், ஒருவரின் மரியாதைக்கு களங்கம் ஏற்படும் என்ற பயம் உணர்ச்சியாக மாறுகிறது. ஆக்னஸை சமூக வாழ்க்கையிலிருந்து தனிமைப்படுத்த அர்னால்பின் விருப்பத்தையும் அவள் தூண்டுகிறாள், இது அவனது கருத்துப்படி, ஆபத்தான சோதனைகள் நிறைந்தது. அர்னால்ஃப் ஸ்கானரெல்லின் தவறை மீண்டும் கூறுகிறார், மேலும் மறந்துவிட்ட அனைத்து பாதுகாவலர்களுக்கும் "எச்சரிக்கை பாடம்" ஒலிக்கிறது.

இறுதியாக, நகைச்சுவையின் பெயர் தெளிவுபடுத்தப்பட்டது, இது ஒரு பாடமாக (பாதுகாவலர்) மற்றும் கற்பித்தல் முறையாக செயல்படுகிறது, இயற்கையின் விதிகளை நினைவூட்டுகிறது, அவற்றை நிராகரிக்க முடியாது, மேலும் அறிவுரையாகவும் ஒலிக்கிறது, கணவன்மார்களுக்கு ஒரு எச்சரிக்கை, அர்னால்ஃப் போல, சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரமான தேர்வுக்கான இயற்கை மனித உரிமையை மீறத் துணியுங்கள். "பள்ளி" மீண்டும் வாழ்க்கை நுட்பங்களின் அமைப்பாக தோன்றியது, அதன் சரியான தேர்ச்சி ஒரு நபரை அபத்தமான சூழ்நிலைகள் மற்றும் நாடகங்களிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

முதல் முடிவுகளைச் சுருக்கமாகக் கூறினால், ஏற்கனவே மோலியரின் படைப்பில், ஒரு வகை வடிவமாக "பள்ளி" நகைச்சுவை செயலில் வளர்ச்சியைப் பெற்றது என்று நாம் கூறலாம். அதன் பணி சமுதாயத்திற்கு கல்வி கற்பது. எவ்வாறாயினும், இந்த கல்வி, நாடகத்தை ஒழுக்கமாக்குவது போலல்லாமல், பார்வையாளரின் பாரம்பரிய கருத்துக்களை மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது; கல்வி என்பது பார்வையாளரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை மாற்றும் ஒரு செயல்முறை மட்டுமல்ல, அவரது நனவையும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் நனவையும் பாதிக்கும் ஒரு வழிமுறையாகும்.

"பள்ளி" நகைச்சுவையின் ஹீரோக்கள் சமூக வாழ்க்கையில் ஆர்வம், தன்மை அல்லது நிகழ்வின் மிகவும் சிறப்பியல்பு உதாரணத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். அவர்கள் தொடர்ச்சியான தார்மீக, கருத்தியல் மற்றும் உளவியல் பாடங்களைக் கடந்து, சில தகவல்தொடர்பு திறன்களைக் கற்றுக்கொண்டனர், இது படிப்படியாக புதிய நெறிமுறைக் கருத்துகளின் அமைப்பை உருவாக்கியது, இது அன்றாட உலகத்தை வித்தியாசமாக உணர அவர்களை கட்டாயப்படுத்தியது. அதே நேரத்தில், நகைச்சுவை "பள்ளியில்" உள்ள "பாடம்" கிட்டத்தட்ட அனைத்து வரலாற்று ரீதியாக நிறுவப்பட்ட லெக்சிகல் அர்த்தங்களிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது - "பணி" முதல் "முடிவு" வரை. ஒரு நபரின் செயல்களின் தார்மீக பொருத்தம் ஒரு தனிப்பட்ட குடும்பத்தின் வாழ்க்கையிலும் முழு சமூகத்திலும் கூட அவரது பயனைத் தீர்மானிக்கத் தொடங்குகிறது.

நகைச்சுவை "பள்ளி"யின் முக்கிய கருத்து "அறம்". மோலியர் அதை முதன்மையாக ஒழுக்கத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். நாடக ஆசிரியர் "நியாயத்தன்மை," "நம்பிக்கை," "கௌரவம்" மற்றும் "சுதந்திரமான தேர்வு" போன்ற கருத்துக்களை "நல்லொழுக்கத்தின்" உள்ளடக்கத்தில் அறிமுகப்படுத்துகிறார். "நல்லொழுக்கம்" என்பது மக்களின் செயல்களில் "அழகான" மற்றும் "அசிங்கமான" ஒரு அளவுகோலாகவும் செயல்படுகிறது, இது சமூக சூழலில் அவர்களின் நடத்தை சார்ந்து இருப்பதை பெரும்பாலும் தீர்மானிக்கிறது. இதில், மோலியர் அறிவொளியை முந்தினார்.

"கண்ணாடி" நிலைமை அன்றாட உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பிடிவாதத்தை சமாளிக்க உதவியது மற்றும் விரும்பிய "கற்றல் விளைவை" அடைய "அந்நியாயம்" நுட்பத்தின் மூலம் உதவியது. பார்வையாளரின் யதார்த்தத்தின் பகுத்தறிவு பகுப்பாய்விற்கு ஒரு தெளிவான உதாரணமாக நடத்தை மாதிரியை மட்டுமே உண்மையான நிலை நடவடிக்கை சித்தரிக்கிறது.

மோலியரின் நகைச்சுவை வாழ்க்கையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டது. எனவே, அதில் பெரும்பாலும் ஒரு வியத்தகு உறுப்பு உள்ளது. அதன் கேரியர்கள் ஒரு விதியாக, பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதிமுறைகளுடன் முரண்படும் சில தனிப்பட்ட குணங்களை தங்கள் கதாபாத்திரங்களில் உள்ளடக்கிய கதாபாத்திரங்கள். கடுமையான சமூக மோதல்கள் மேடையில் அடிக்கடி கேட்கப்படுகின்றன. அவர்களின் தீர்வில், எளிய தோற்றத்தின் கதாபாத்திரங்களுக்கு ஒரு சிறப்பு இடம் வழங்கப்படுகிறது - ஊழியர்கள். அவர்கள் சமூக வாழ்க்கையின் ஆரோக்கியமான கொள்கைகளை தாங்குபவர்களாகவும் செயல்படுகிறார்கள். A. S. புஷ்கின் எழுதினார்: "உயர்ந்த நகைச்சுவையானது சிரிப்பை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, ஆனால் கதாபாத்திரங்களின் வளர்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதையும், அது பெரும்பாலும் சோகத்திற்கு அருகில் வருகிறது என்பதையும் கவனத்தில் கொள்வோம்." இந்த கருத்தை "உயர்" நகைச்சுவைக்கு இணையாக மோலியரின் படைப்பில் உருவாகும் "பள்ளி" நகைச்சுவைக்கும் பயன்படுத்தலாம்.

கிளாசிக் கலைஞரான மோலியர் கிளாசிக் தியேட்டரின் ஆடம்பரம் மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான தன்மைக்கு எதிராக பேசினார். அவரது கதாபாத்திரங்கள் சாதாரண மொழியில் பேசின. அவரது படைப்பு வாழ்க்கை முழுவதும், நாடக ஆசிரியர் வாழ்க்கையை உண்மையாக பிரதிபலிக்கும் தேவையை பின்பற்றினார். பொது அறிவு தாங்குபவர்கள், ஒரு விதியாக, இளம் கதாபாத்திரங்கள். அத்தகைய ஹீரோக்கள் முக்கிய நையாண்டி கதாபாத்திரத்துடன் மோதுவதன் மூலமும், நகைச்சுவையில் கதாபாத்திரங்களுக்கு இடையிலான மோதல்கள் மற்றும் உறவுகளின் முழு தொகுப்பின் மூலமும் வாழ்க்கையின் உண்மை வெளிப்பட்டது.

பல வழிகளில், கடுமையான கிளாசிக் விதிமுறைகளிலிருந்து விலகி, மோலியர் இன்னும் இந்த கலை அமைப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் இருந்தார். அவரது படைப்புகள் பகுத்தறிவு உணர்வு கொண்டவை; அனைத்து கதாபாத்திரங்களும் ஒரு வரி, குறிப்பிட்ட வரலாற்று விவரங்கள் மற்றும் விவரங்கள் இல்லாதவை. இன்னும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பிரெஞ்சு சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய போக்குகளுடன் தொடர்புடைய செயல்முறைகளின் தெளிவான பிரதிபலிப்பாக அவரது காமிக் படங்கள் அமைந்தன.

"உயர்" நகைச்சுவையின் அம்சங்கள் பிரபலமான நாடகமான "டார்டுஃப்" இல் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன. A. S. புஷ்கின், ஷேக்ஸ்பியர் மற்றும் மோலியரின் படைப்புகளை ஒப்பிட்டு குறிப்பிட்டார்: "ஷேக்ஸ்பியரால் உருவாக்கப்பட்ட முகங்கள், மோலியரைப் போல, அத்தகைய மற்றும் அத்தகைய ஆர்வத்தின் வகைகள் அல்ல; ஆனால் பல உணர்வுகள், பல தீமைகள் நிறைந்த உயிர்கள்; பார்வையாளரின் முன் சூழ்நிலைகள் அவற்றின் மாறுபட்ட மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட பாத்திரங்களை உருவாக்குகின்றன. மோலியரில், கஞ்சன் கஞ்சன் - ஷேக்ஸ்பியரில் மட்டுமே, ஷைலாக் கஞ்சன், விரைவான புத்திசாலி, பழிவாங்கும், குழந்தைகளை நேசிக்கும் மற்றும் நகைச்சுவையானவன். Moliere இல், நயவஞ்சகர் தனது பயனாளியின் மனைவியை இழுத்துச் செல்கிறார், நயவஞ்சகர், பாதுகாவலர் சொத்துக்களை பாதுகாப்பிற்காக ஏற்றுக்கொள்கிறார்; ஒரு குவளை தண்ணீர் கேட்கிறான், ஒரு நயவஞ்சகன். புஷ்கினின் வார்த்தைகள் பாடநூல் ஆனது, ஏனெனில் அவை நாடகத்தின் மையக் கதாபாத்திரத்தின் சாரத்தை மிகத் துல்லியமாக வெளிப்படுத்தின, இது பிரெஞ்சு தேசிய நகைச்சுவையின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்தை வரையறுத்தது.

இந்த நாடகம் முதன்முதலில் மே 12, 1664 அன்று வெர்சாய்ஸில் நடந்த விழாவில் வழங்கப்பட்டது. "டார்டுஃப் பற்றிய நகைச்சுவை பொது உற்சாகத்துடனும் ஆதரவுடனும் தொடங்கியது, இது உடனடியாக மிகப்பெரிய ஆச்சரியத்திற்கு வழிவகுத்தது. மூன்றாவது செயலின் முடிவில், பார்வையாளர்களுக்கு என்ன நினைக்க வேண்டும் என்று தெரியவில்லை, மேலும் சிலருக்கு மான்சியூர் டி மோலியர் முற்றிலும் சரியான மனநிலையில் இல்லை என்ற எண்ணம் இருந்தது. M. A. புல்ககோவ் நடிப்பிற்கு பார்வையாளர்களின் எதிர்வினையை இவ்வாறு விவரிக்கிறார். சமகாலத்தவர்களின் நினைவுக் குறிப்புகள் மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கிய ஆய்வுகள், நாடக வரலாறு உட்பட, நாடகம் உடனடியாக ஒரு ஊழலை ஏற்படுத்தியது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இது ஜேசுட் "சோசைட்டி ஆஃப் தி ஹோலி சாக்ரமென்ட்" க்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது, அதாவது ராஜா உட்பட அனைவருக்கும் தடைசெய்யப்பட்ட உறவுகளின் ஒரு பகுதியை மோலியர் ஆக்கிரமித்தார். கார்டினல் Hardouin de Beaumont de Perefix இன் வற்புறுத்தலின் பேரில் மற்றும் கோபமடைந்த நீதிமன்ற உறுப்பினர்களின் அழுத்தத்தின் கீழ், டார்டஃபே உற்பத்தி செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டது. பல ஆண்டுகளாக, நாடக ஆசிரியர் நகைச்சுவையை மறுபரிசீலனை செய்தார்: அவர் நற்செய்தியிலிருந்து மேற்கோள்களை உரையில் இருந்து நீக்கி, முடிவை மாற்றினார், டார்டஃப்பின் தேவாலய ஆடைகளை அகற்றி, அவரை ஒரு பக்தியுள்ள மனிதராகக் காட்டினார், மேலும் சில தருணங்களை மென்மையாக்கினார் மற்றும் கிளீன்தேவை ஒரு மோனோலாக் உச்சரிக்க கட்டாயப்படுத்தினார். உண்மையிலேயே பக்தியுள்ள மக்கள். 1667 இல் ஒரு திருத்தப்பட்ட வடிவத்தில் ஒரு ஒற்றைத் தயாரிப்பிற்குப் பிறகு, நாடகம் இறுதியாக 1669 இல் மட்டுமே அரங்கிற்குத் திரும்பியது, அதாவது ஒரு வெறித்தனமான கத்தோலிக்க ராஜாவின் தாயின் மரணத்திற்குப் பிறகு.

எனவே, இந்த நாடகம் பிரான்சின் சமூக வாழ்க்கையில் குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகள் தொடர்பாக எழுதப்பட்டது. அவர்கள் நவ-அட்டிக் நகைச்சுவை வடிவில் மொலியரால் ஆடை அணிந்துள்ளனர். கதாபாத்திரங்கள் பண்டைய பெயர்களைக் கொண்டிருப்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல - ஆர்கான், டார்டுஃப். நாடக ஆசிரியர் முதலில் தங்கள் சக குடிமக்களின் நம்பிக்கையிலிருந்து லாபம் ஈட்டும் புனித பரிசுகளின் சங்கத்தின் உறுப்பினர்களை கேலி செய்ய விரும்பினார். சங்கத்தின் முக்கிய ஊக்குவிப்பாளர்களில் ராஜாவின் அம்மாவும் இருந்தார். ஏமாற்றும் பிரெஞ்சுக்காரர்களைக் கண்டனம் செய்வதன் மூலம் தன்னை வளப்படுத்த விசாரணைக்குழு தயங்கவில்லை. இருப்பினும், நகைச்சுவையானது கிறிஸ்தவ பக்தியைக் கண்டனம் செய்வதாக மாறியது, மேலும் மையக் கதாபாத்திரமான டார்டுஃப் ஒரு மதவெறி மற்றும் பாசாங்குக்காரரின் வீட்டுப் பெயராக மாறியது.

வார்த்தைகளுக்கும் செயல்களுக்கும், தோற்றத்திற்கும் சாரத்திற்கும் இடையே உள்ள முரண்பாட்டின் அடிப்படையில் டார்டஃப்பின் உருவம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. வார்த்தைகளில், அவர் "பாவமான அனைத்தையும் பகிரங்கமாக கசையடி செய்கிறார்" மேலும் "பரலோகத்திற்குப் பிரியமானதை" மட்டுமே விரும்புகிறார். ஆனால் உண்மையில் அவர் அனைத்து வகையான கீழ்த்தரமான மற்றும் கீழ்த்தரமான செயல்களைச் செய்கிறார். அவர் தொடர்ந்து பொய் சொல்கிறார் மற்றும் ஆர்கானை கெட்ட காரியங்களைச் செய்ய ஊக்குவிக்கிறார். எனவே, டாமிஸ் மரியானாவுடனான டார்டஃப்பின் திருமணத்திற்கு எதிராகப் பேசுவதால், ஆர்கான் தனது மகனை வீட்டை விட்டு வெளியேற்றுகிறார். டார்டஃப் பெருந்தீனிக்கு அடிபணிந்து, தனது பயனாளியின் சொத்துக்கான பரிசுப் பத்திரத்தை மோசடியாகப் பெற்றுக்கொண்டு தேசத்துரோகத்தைச் செய்கிறார். பணிப்பெண் டோரினா இந்த "புனித துறவியை" பின்வருமாறு வகைப்படுத்துகிறார்:

...டார்டுஃப் ஒரு ஹீரோ, ஒரு சிலை. அவருடைய தகுதியை உலகம் வியக்க வேண்டும்; அவருடைய செயல்கள் அற்புதமானவை, அவர் என்ன சொன்னாலும் அது பரலோகத் தீர்ப்பு. ஆனால், அப்படிப்பட்ட ஒரு எளியவனைப் பார்த்து, அவன் விளையாட்டால் அவனை முடிவில்லாமல் ஏமாற்றுகிறான்; பாசாங்குத்தனத்தை லாபமாக ஆக்கி, உயிரோடு இருக்கும் போதே கற்றுக்கொடுக்கத் தயாராகி வருகிறார்.

டார்டஃப்பின் செயல்களை நாம் கவனமாக ஆராய்ந்தால், ஏழு கொடிய பாவங்களையும் நாம் காணலாம். அதே நேரத்தில், மையக் கதாபாத்திரத்தின் உருவத்தை உருவாக்கும்போது மோலியர் பயன்படுத்தும் முறை தனித்துவமானது.

டார்டஃப்பின் உருவம் பாசாங்குத்தனத்தில் மட்டுமே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. பாசாங்குத்தனம் ஒவ்வொரு வார்த்தை, செயல் மற்றும் சைகை மூலம் அறிவிக்கப்படுகிறது. டார்டஃப்பின் குணாதிசயங்களில் வேறு எந்தப் பண்புகளும் இல்லை. இந்த படத்தில், ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை, பார்வையாளர்களுக்கு ஒரு கெட்ட நபரை விவரிக்காத ஒரு வார்த்தையையும் டார்டஃப் உச்சரிக்கவில்லை என்று மோலியரே எழுதினார். இந்த கதாபாத்திரத்தை சித்தரிப்பதில், நாடக ஆசிரியர் நையாண்டி ஹைபர்போலைசேஷனையும் நாடுகிறார்: டார்டஃப் மிகவும் பக்தியுள்ளவர், அவர் பிரார்த்தனையின் போது ஒரு பிளேவை நசுக்கியபோது, ​​​​ஒரு உயிரினத்தைக் கொன்றதற்காக கடவுளிடம் மன்னிப்பு கேட்கிறார்.

டார்டஃப்பில் புனிதமான தொடக்கத்தை முன்னிலைப்படுத்த, மோலியர் இரண்டு காட்சிகளை அடுத்தடுத்து உருவாக்குகிறார். முதலாவதாக, "புனித துறவி" டார்டஃப், வெட்கமடைந்து, பணிப்பெண் டோரினாவை தனது கழுத்தை மறைக்குமாறு கேட்கிறார், ஆனால் சிறிது நேரம் கழித்து அவர் ஆர்கானின் மனைவி எல்மிராவை மயக்க முற்படுகிறார். கிறிஸ்தவ ஒழுக்கமும் பக்தியும் ஒருவரைப் பாவம் செய்வதைத் தடுப்பது மட்டுமல்லாமல், இந்தப் பாவங்களை மறைக்கவும் உதவுகின்றன என்பதை அவர் காட்டியதில் மோலியரின் பலம் உள்ளது. எனவே, மூன்றாவது செயலின் மூன்றாவது காட்சியில், "முகமூடிகளைக் கிழிக்கும்" நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி, மோலியர் விபச்சாரத்தின் மீதான தனது ஆர்வத்தை நியாயப்படுத்த டார்டஃப் எவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாக "கடவுளின் வார்த்தையை" பயன்படுத்துகிறார் என்பது பார்வையாளரின் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. இந்த வழியில் அவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார்.

டார்டஃப்பின் உணர்ச்சிமிக்க மோனோலாக் ஒரு வாக்குமூலத்துடன் முடிவடைகிறது, அது இறுதியாக அவரது புனிதத்தன்மையின் பிரகாசத்தை இழக்கிறது. Moliere, Tartuffe வாய் மூலம், உயர் சமூகத்தின் அறநெறிகள் மற்றும் மதகுருமார்களின் அறநெறிகள் இரண்டையும் மறுதலிக்கிறார், அவை ஒருவருக்கொருவர் சிறிது வேறுபடுகின்றன.

டார்டஃபேவின் பிரசங்கங்கள் அவருடைய உணர்ச்சிகளைப் போலவே ஆபத்தானவை. அவை ஒரு நபரை, அவனது உலகத்தை மாற்றும் அளவுக்கு, ஓர்கோனைப் போலவே, அவனும் தன்னையே நிறுத்திவிடுகிறான். க்ளீன்தீஸுடன் ஒரு வாக்குவாதத்தை ஆர்கன் ஒப்புக்கொள்கிறார்:

...அவரைப் பின்தொடர்பவர் புண்ணிய உலகத்தை சுவைக்கிறார், மேலும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் அவருக்கு அருவருப்பானவை. அவருடனான இந்த உரையாடல்களிலிருந்து நான் முற்றிலும் மாறுபட்டுவிட்டேன்: இனிமேல் எனக்கு எந்தப் பற்றும் இல்லை, மேலும் உலகில் எதையும் நான் மதிப்பதில்லை; என் அண்ணன், அம்மா, மனைவி, குழந்தைகள் இறந்தாலும், இதைப் பற்றி நான் மிகவும் வருத்தப்படுவேன்!

நகைச்சுவையின் காரணகர்த்தாவான கிளீன்ட் ஓர்கானின் வீட்டில் நடக்கும் நிகழ்வுகளின் பார்வையாளராக மட்டுமல்லாமல், நிலைமையை மாற்றவும் முயற்சிக்கிறார். டார்டஃப் மற்றும் அதுபோன்ற புனிதர்கள் மீது அவர் வெளிப்படையாக குற்றச்சாட்டுகளை வீசுகிறார். அவரது புகழ்பெற்ற மோனோலாக் பாசாங்கு மற்றும் பாசாங்குத்தனம் பற்றிய தீர்ப்பு. Tartuffe போன்றவர்களுக்கு, Cleante தூய்மையான இதயம் மற்றும் உயர்ந்த இலட்சியங்களைக் கொண்டவர்களை வேறுபடுத்துகிறார்.

பணிப்பெண் டோரினாவும் தனது எஜமானர்களின் நலன்களைப் பாதுகாத்து, டார்டஃப்பை எதிர்க்கிறாள். டோரினா நகைச்சுவையில் மிகவும் நகைச்சுவையான பாத்திரம். அவள் உண்மையில் டார்டஃப்பை ஏளனத்துடன் பொழிகிறாள். அவளுடைய முரண்பாடு உரிமையாளரின் மீதும் விழுகிறது, ஏனென்றால் ஆர்கான் ஒரு சார்புடைய நபர், மிகவும் நம்பிக்கை கொண்டவர், அதனால்தான் டார்டஃப் அவரை மிகவும் எளிதாக ஏமாற்றுகிறார்.

டோரினா ஒரு ஆரோக்கியமான மக்களின் தொடக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். Tartuffe க்கு எதிரான மிகவும் சுறுசுறுப்பான போராளி பிரபலமான பொது அறிவைத் தாங்கியவர் என்பது ஆழமான அடையாளமாகும். அறிவொளி பெற்ற மனதை வெளிப்படுத்தும் கிளீன்தே டோரினாவின் கூட்டாளியாக மாறுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. இது மோலியரின் கற்பனாவாதத்தை பிரதிபலித்தது. பிரபலமான பொது அறிவு மற்றும் அறிவொளி பகுத்தறிவு ஆகியவற்றின் மூலம் சமுதாயத்தில் தீமைகளை எதிர்கொள்ள முடியும் என்று நாடக ஆசிரியர் நம்பினார்.

மகிழ்ச்சிக்கான போராட்டத்தில் மரியானாவுக்கு டோரினாவும் உதவுகிறார். வேலையாட்கள் மத்தியில் இது ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்றாலும், தனது மகளை டார்டஃபேக்கு திருமணம் செய்து வைக்கும் திட்டம் குறித்து உரிமையாளரிடம் தனது கருத்தை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்துகிறார். ஆர்கன் மற்றும் டோரினா இடையேயான சண்டை குடும்பக் கல்வியின் பிரச்சினை மற்றும் அதில் தந்தையின் பங்கு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் விதிகளை கட்டுப்படுத்தும் உரிமை தனக்கு இருப்பதாக ஆர்கன் கருதுகிறார், எனவே அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு முடிவை எடுக்கிறார். தந்தையின் வரம்பற்ற சக்தி நாடகத்தின் கிட்டத்தட்ட எல்லா கதாபாத்திரங்களாலும் கண்டிக்கப்படுகிறது, ஆனால் டோரினா மட்டுமே தனது குணாதிசயமான கிண்டல் முறையில் ஆர்கானை கடுமையாக சாடுகிறார், எனவே இந்த கருத்து பணிப்பெண்ணின் அறிக்கைகள் குறித்த எஜமானரின் அணுகுமுறையை துல்லியமாகப் பிடிக்கிறது: “ஆர்கான் எப்போதும் தயாராக இருக்கிறார். தன் மகளிடம் சொல்லும் ஒவ்வொரு வார்த்தையிலும் டோரினாவின் முகத்தில் அறைந்து, திரும்பி டோரினாவைப் பார்க்கிறான்..."

நகைச்சுவையின் முடிவின் கற்பனாவாதத் தன்மை தெளிவாகத் தெரியும் வகையில் நிகழ்வுகள் உருவாகின்றன. இது, நிச்சயமாக, முதல் பதிப்பில் மிகவும் உண்மையாக இருந்தது. நீதிமன்ற உத்தரவை நிறைவேற்ற மிஸ்டர் லாயல் வந்தார் - முழு குடும்பத்திலிருந்தும் வீட்டைக் காலி செய்ய, இப்போது மிஸ்டர் டார்டஃபே இந்த கட்டிடத்தின் உரிமையாளர். மோலியர் இறுதிக் காட்சிகளில் ஒரு வியத்தகு கூறுகளை உள்ளடக்கியுள்ளார், ஆர்கானின் விருப்பப்படி குடும்பம் தன்னைக் காணும் துயரத்தை உச்சத்திற்கு வெளிப்படுத்துகிறது. ஐந்தாவது செயலின் ஏழாவது நிகழ்வு இறுதியாக ஒரு பயங்கரமான மற்றும் கொடூரமான நபராக வெளிப்படுத்தப்பட்ட டார்டஃப்பின் இயல்பின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கிறது. இந்த மதவெறிக்கு தனது வீட்டில் அடைக்கலம் கொடுத்த ஆர்கோனிடம் டார்டஃப் ஆணவத்துடன் கூறுகிறார்:

அமைதியாக இருங்கள், ஐயா! இவ்வளவு வேகமாக எங்கே போகிறாய்? இரவு தங்குவதற்கு உங்களுக்கு ஒரு குறுகிய வழி உள்ளது, மேலும், ராஜாவின் விருப்பப்படி, நான் உன்னை கைது செய்வேன்.

மோலியர் தைரியமாக தடைசெய்யப்பட்டதை பகிரங்கப்படுத்தினார் - புனித பரிசுகளின் சங்கத்தின் உறுப்பினர்கள் ராஜாவின் விருப்பத்தால் தங்கள் நடவடிக்கைகளில் வழிநடத்தப்பட்டனர். நாடகத்தின் நாயகர்களின் கடந்த கால விதியுடன் இணைக்கப்பட்ட செயலில் அரசியல் உள்நோக்கம் இருப்பதை I. க்ளிக்மேன் குறிப்பிடுகிறார். குறிப்பாக, ஐந்தாவது சட்டத்தில் தேசிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஆவணங்களுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட கலசத்தைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது ஆர்கனின் உறவினர்களுக்குத் தெரியாது. அரசாங்க அடக்குமுறையிலிருந்து தப்பி ஓடிய புலம்பெயர்ந்த அர்காஸின் ஆவணங்கள் இவை. அது மாறிவிடும், டார்டஃப் மோசடியாக காகிதங்களுடன் ஒரு கலசத்தை கைப்பற்றி ராஜாவிடம் ஒப்படைத்து, ஆர்கானைக் கைது செய்யக் கோரினார். அதனால்தான் ஓர் அதிகாரியும் ஒரு ஜாமீனும் ஓர்கானின் வீட்டிற்கு வரும்போது அவர் மிகவும் அநாகரீகமாக நடந்துகொள்கிறார். டார்டஃப்பின் கூற்றுப்படி, அவர் அரசனால் ஆர்கோனின் வீட்டிற்கு அனுப்பப்பட்டார். இதன் பொருள் மாநிலத்தில் உள்ள அனைத்து தீமைகளும் மன்னரிடமிருந்து வருகிறது! அத்தகைய முடிவு ஒரு ஊழலை ஏற்படுத்த முடியாது. இருப்பினும், ஏற்கனவே திருத்தப்பட்ட பதிப்பில், நாடகத்தின் உரை அதிசயத்தின் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. அந்தத் தருணத்தில், டார்டஃபே தனது வெற்றியின் மீது நம்பிக்கை வைத்து, அரச கட்டளையை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும் என்று கோரும் போது, ​​அந்த அதிகாரி எதிர்பாராதவிதமாக டார்டஃபேவை சிறைக்குச் செல்லும்படி கேட்கிறார். மோலியர் ராஜாவை நோக்கி கர்ட்சிஸ் செய்கிறார். அதிகாரி, டார்டஃபை சுட்டிக்காட்டி, மன்னன் எவ்வளவு கருணையுள்ளவனாகவும், நியாயமானவனாகவும் இருக்கிறான், எவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாக தன் குடிமக்களை ஆளுகிறான் என்பதை ஓர்கானிடம் கவனிக்கிறான்.

எனவே, கிளாசிக்ஸின் அழகியல் தேவைகளுக்கு இணங்க, நல்லது இறுதியில் வெற்றி பெறுகிறது, மேலும் துணை தண்டிக்கப்படுகிறது. இறுதிக்கட்டம் நாடகத்தின் பலவீனமான புள்ளியாகும், ஆனால் அது நகைச்சுவையின் ஒட்டுமொத்த சமூக ஒலியைக் குறைக்கவில்லை, அது இன்றுவரை அதன் பொருத்தத்தை இழக்கவில்லை.

மோலியரின் எதிர்ப்புக் கருத்துக்களுக்கு சாட்சியமளிக்கும் நகைச்சுவைகளில், நாடகத்திற்கு "டான் ஜுவான் அல்லது ஸ்டோன் கெஸ்ட்" என்று பெயரிடலாம். பிரபுக்களான டான் ஜுவான் மற்றும் விவசாயிகள், வேலையாட்கள், பிச்சைக்காரன் மற்றும் கொள்ளைக்காரன் கூட சமமான பாத்திரங்கள் கொண்ட ஒரே உரைநடை நாடகம் இதுதான். மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த குணாதிசயமான பேச்சு உள்ளது. இங்கே மோலியர், அவரது எல்லா நாடகங்களையும் விட, கிளாசிக்ஸிலிருந்து விலகிச் சென்றார். நாடக ஆசிரியரின் மிகவும் வெளிப்படுத்தும் நகைச்சுவைகளில் இதுவும் ஒன்றாகும்.

நாடகம் கடன் வாங்கிய சதியில் எழுதப்பட்டது. இது முதன்முதலில் ஸ்பானிஷ் நாடக ஆசிரியர் டிர்சோ டி மோலினாவால் "தி மிஸ்சீஃப் ஆஃப் செவில்லே" என்ற நகைச்சுவையில் இலக்கியத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. 1664 பருவத்தில் சுற்றுப்பயணத்தில் அரங்கேற்றிய இத்தாலிய நடிகர்கள் மூலம் மோலியர் இந்த நாடகத்துடன் அறிமுகமானார். மோலியர் ஒரு அசல் படைப்பை உருவாக்குகிறார், இது வெளிப்படையான உன்னத எதிர்ப்பு நோக்குநிலையைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு பிரெஞ்சு பார்வையாளரும் டான் ஜுவானில் ஒரு பழக்கமான பிரபுத்துவத்தை அங்கீகரித்தனர் - சிடுமூஞ்சித்தனமான, கலைக்கப்பட்ட, அவரது தண்டனையின்மையை வெளிப்படுத்துகிறார். டான் ஜுவான் பிரதிநிதியாக இருந்த அறநெறிகள் நீதிமன்றத்தில் ஆட்சி செய்தன, குறிப்பாக கிங் லூயிஸ் XIV இன் பரிவாரங்களில் இருந்து "தங்க இளைஞர்கள்" மத்தியில். மோலியரின் சமகாலத்தவர்கள் துஷ்பிரயோகம், "தைரியம்" மற்றும் அவதூறு ஆகியவற்றிற்கு பிரபலமான நீதிமன்ற உறுப்பினர்களின் பெயர்களை பெயரிட்டனர், ஆனால் டான் ஜுவான் என்ற பெயரில் நாடக ஆசிரியர் யார் என்று யூகிக்க முயற்சித்தது வீண், ஏனென்றால் நகைச்சுவையின் முக்கிய கதாபாத்திரம் பலரை நினைவூட்டுகிறது. குறிப்பாக ஒன்று. மேலும் ராஜாவே பெரும்பாலும் இத்தகைய ஒழுக்கங்களுக்கு ஒரு உதாரணம். பல அற்பமான சாகசங்கள் மற்றும் பெண்களின் இதயங்களில் வெற்றிகள் நீதிமன்றத்தில் குறும்புகளாக கருதப்பட்டன. டான் ஜுவானின் செயல்களை மோலியர் வேறு ஒரு கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தார் - மனிதநேயம் மற்றும் குடியுரிமையின் கண்ணோட்டத்தில். டான் ஜுவானின் நடத்தை குறும்பு மற்றும் அப்பாவி குறும்புகள் என்று அவர் கருதாததால், நாடகத்திற்கு "தி மிஸ்சீஃப் ஆஃப் செவில்" என்று தலைப்பு வைக்க அவர் வேண்டுமென்றே மறுக்கிறார்.

நாடக ஆசிரியர் கிளாசிக்ஸின் நியதிகளை தைரியமாக உடைத்து, தனது ஹீரோவின் உருவத்தை முடிந்தவரை தெளிவாக வரைவதற்கு நேரம் மற்றும் இடத்தின் ஒற்றுமையை மீறுகிறார். செயலின் பொதுவான இடம் சிசிலியில் குறிக்கப்படுகிறது, ஆனால் ஒவ்வொரு செயலும் மேடை திசைகளுடன் உள்ளது: முதல் - "காட்சி அரண்மனையைக் குறிக்கிறது", இரண்டாவது - "காட்சி கடற்கரையில் உள்ள பகுதியைக் குறிக்கிறது", மூன்றாவது - "தி காட்சி காட்டைக் குறிக்கிறது", நான்காவது - "காட்சி டான் ஜுவானின் அடுக்குமாடி குடியிருப்புகளைக் குறிக்கிறது" மற்றும் ஐந்தாவது - "மேடை ஒரு திறந்த பகுதியைக் குறிக்கிறது." வெவ்வேறு வகுப்புகளின் பிரதிநிதிகள் உட்பட வெவ்வேறு நபர்களுடனான உறவுகளில் டான் ஜுவானைக் காட்ட இது சாத்தியமாக்கியது. பிரபு தனது வழியில் டான் கார்லோஸ் மற்றும் டான் அலோன்சோவை மட்டுமல்ல, விவசாயிகள், பிச்சைக்காரர் மற்றும் வணிகர் டிமான்சே ஆகியோரையும் சந்திக்கிறார். இதன் விளைவாக, நாடக ஆசிரியர் டான் ஜுவானின் கதாபாத்திரத்தில் ராஜாவின் பரிவாரங்களிலிருந்து "தங்க இளைஞர்களின்" மிக முக்கியமான அம்சங்களைக் காட்ட நிர்வகிக்கிறார்.

ஸ்கானரெல்லே தனது எஜமானரைப் பற்றிய முழு விளக்கத்தையும், முதல் செயலின் முதல் காட்சியில், ஸ்டேபிள்மேன் குஸ்மானிடம் அறிவிக்கும் போது:

“... பூமி இதுவரை தாங்கிய எல்லா வில்லன்களிலும், ஒரு அசுரன், ஒரு நாய், ஒரு பிசாசு, ஒரு துருக்கியர், ஒரு மதவெறி, பரலோகத்தையோ, துறவிகளையோ, கடவுளையோ நம்பாதவர்களில் என் மாஸ்டர் டான் ஜுவான் மிகப் பெரியவர். , அல்லது கிரிஸ்துவர் போதனைகளைக் கேட்க விரும்பாத மற்றும் நாம் நம்பும் அனைத்தையும் முட்டாள்தனமாகக் கருதும் ஒரு எபிகியூரியன் பன்றியைப் போல, உண்மையான சர்தனாபாலஸைப் போல மோசமான கால்நடைகளைப் போல வாழும் பிசாசிலும் இல்லை” (எ. ஃபெடோரோவ் மொழிபெயர்த்தார்). மேலும் நடவடிக்கை மேலே உள்ள அனைத்தையும் உறுதிப்படுத்துகிறது.

மோலியரின் டான் ஜுவான் ஒரு இழிந்த, கொடூரமான மனிதர், அவர் தன்னை நம்பும் பெண்களை இரக்கமின்றி அழிக்கிறார். மேலும், நாடக ஆசிரியர் அவர் ஒரு பிரபு என்ற உண்மையால் கதாபாத்திரத்தின் இழிந்த தன்மையையும் கொடுமையையும் விளக்குகிறார். ஏற்கனவே முதல் நிகழ்வின் முதல் செயலில் இது மூன்று முறை சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. Sganarelle குஸ்மானிடம் ஒப்புக்கொள்கிறார்: "ஒரு உன்னத மனிதனும் ஒரு கெட்ட நபராக இருக்கும்போது, ​​அது பயங்கரமானது: என்னால் அதைத் தாங்க முடியவில்லை என்றாலும், நான் அவருக்கு உண்மையாக இருக்க வேண்டும். பயம் மட்டுமே என்னை விடாமுயற்சியுடன் இருக்கத் தூண்டுகிறது, அது என் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் என் ஆன்மாவுக்கு அருவருப்பானதை அங்கீகரிக்க என்னைத் தூண்டுகிறது. இதனால், பார்வையாளருக்கு ஸ்கானரேல் ஏன் முட்டாள்தனமாகவும் வேடிக்கையாகவும் தோன்றுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது. பயம் அவனது செயல்களை இயக்குகிறது. கோமாளித்தனமான வினோதங்களுக்குப் பின்னால் தனது இயற்கையான ஞானத்தையும் ஒழுக்கத் தூய்மையையும் மறைத்து, முட்டாள் போல் நடிக்கிறார். ஸ்கானரெல்லின் படம் டான் ஜுவானின் இயல்பின் முழு அடிப்படையையும் முன்னிலைப்படுத்த நோக்கமாக உள்ளது, தண்டனையின்மை நம்பிக்கை, ஏனெனில் அவரது தந்தை ஒரு நீதிமன்ற பிரபு.

பகுத்தறிவு நெறிமுறைகளின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து தார்மீக பொறுப்பற்ற தன்மையை அம்பலப்படுத்துவதற்கு லிபர்டைன் வகை நாடக ஆசிரியருக்கு வளமான நிலத்தை வழங்கியது. ஆனால் அதே நேரத்தில், மொலியர் டான் ஜுவானை முதன்மையாக ஒரு சமூக கண்ணோட்டத்தில் அம்பலப்படுத்துகிறார், இது கிளாசிக்வாதிகளின் சுருக்க-தர்க்க இயல்புக்கு அப்பால் முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் உருவத்தை எடுக்கும். டான் ஜுவானை அவரது காலத்தின் தீமைகளை ஒரு பொதுவான தாங்கியாக மோலியர் முன்வைக்கிறார். நகைச்சுவையின் பக்கங்களில், அனைத்து மனிதர்களும் பாசாங்குக்காரர்கள், சுதந்திரமானவர்கள் மற்றும் ஏமாற்றுபவர்கள் என்று பல்வேறு கதாபாத்திரங்கள் தொடர்ந்து குறிப்பிடுகின்றன. எனவே, ஸ்கனாரெல் தனது எஜமானரிடம் அறிவிக்கிறார்: “அல்லது நீங்கள் ஒரு உன்னத குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்தால், உங்களிடம் ஒரு பொன்னிறமான, திறமையாக சுருண்ட விக், இறகுகள் கொண்ட ஒரு தொப்பி, தங்கத்தால் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்பட்ட ஒரு ஆடை மற்றும் நெருப்பு நிற ரிப்பன்கள் இருந்தால் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். .. ஒருவேளை இது உங்களை புத்திசாலியாக ஆக்குகிறது, எல்லாம் உங்களுக்கு அனுமதிக்கப்படுகிறது, யாரும் உங்களிடம் உண்மையைச் சொல்லத் துணியவில்லை என்று நினைக்கிறீர்களா? டான் ஜுவானை சார்லட்டிலிருந்து விரட்டியபோது விவசாயி பியர்ரோட்டும் இதே கருத்தைக் கொண்டுள்ளார்: “அடடா! நீங்கள் ஒரு மாஸ்டர் என்பதால், எங்கள் மூக்கின் கீழ் எங்கள் பெண்களைத் துன்புறுத்த முடியுமா? இல்லை, போய் உங்கள் மக்களைத் துன்புறுத்துங்கள்.

ஒரு பிரபுத்துவ சூழலில் இருந்து உயர்ந்த மரியாதைக்கான உதாரணங்களையும் மோலியர் காட்டுகிறார் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவர்களில் ஒருவர் டான் ஜுவானின் தந்தை டான் லூயிஸ். பிரபு தனது முன்னோர்களின் மகிமைக்கு உண்மையாக இருக்கிறார் மற்றும் அவரது மகனின் அநாகரீகமான நடத்தையை எதிர்க்கிறார். பரலோகத் தண்டனைக்காகக் காத்திருக்காமல், தன் மகனைத் தானே தண்டித்து, அவனுடைய அயோக்கியத்தனத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க அவன் தயாராக இருக்கிறான். நகைச்சுவையில் பாரம்பரிய காரணகர்த்தா இல்லை, ஆனால் டான் லூயிஸ் தான் அவரது பாத்திரத்தில் நடிக்க அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு மகனிடம் பேசப்படும் ஒரு பேச்சு பார்வையாளர்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள்: “நீங்கள் எவ்வளவு தாழ்ந்துவிட்டீர்கள்! உங்கள் தோற்றத்திற்கு நீங்கள் மிகவும் சிறியவர் என்பதால் நீங்கள் வெட்கப்பட வேண்டாமா? குறைந்தபட்சம் அவரைப் பற்றி பெருமைப்பட உங்களுக்கு உரிமை இருக்கிறதா, சொல்லுங்கள்? உன்னதமானவன் என்ற பட்டத்தை நியாயப்படுத்த என்ன செய்தாய்? அல்லது ஒரு பெயரும் ஒரு சின்னமும் போதும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா, நாம் கீழ்த்தரமாகச் செயல்பட்டாலும் அந்த உன்னத இரத்தம் ஏற்கனவே நம்மை உயர்த்துகிறது? இல்லை, இல்லை, அறம் இல்லாத உன்னதப் பிறப்பு ஒன்றுமில்லை. நம் முன்னோர்களின் மகிமையில் நாம் பங்கெடுத்துக் கொள்கிறோம், அவர்களைப் போல இருக்க நாமும் பாடுபடுகிறோமோ அந்த அளவுக்குத்தான்... கடைசியாக, கெட்ட வாழ்க்கை நடத்தும் உன்னதமானவன் இயற்கையின் அரக்கன் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள், அறமே உன்னதத்தின் முதல் அடையாளம். நான் செயல்களை விட பெயர்களுக்கு மிகக் குறைவான முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறேன், மேலும் சில வீட்டுப் பணிப்பெண்ணின் மகன் நேர்மையான மனிதனாக இருந்தால், அரசனின் மகனை விட உயர்ந்தவன், உன்னைப் போல் வாழ்ந்தால் அவனை நான் மதிக்கிறேன். டான் லூயிஸின் வார்த்தைகள் நாடக ஆசிரியரின் கருத்துக்களையும், இந்த வர்க்கத்தின் பிரதிநிதிகளின் அனுமதியையும் பொது வாழ்க்கையில் சாதிவெறியையும் எதிர்க்கத் தயாராக இருந்த பிரபுக்களின் அந்த பகுதியின் உணர்வுகளையும் பிரதிபலித்தது.

முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் உருவம் கட்டமைக்கப்பட்ட விதத்தினால் நகைச்சுவையின் உன்னத எதிர்ப்பு நோக்குநிலையும் அதிகரிக்கிறது. டான் ஜுவானை சித்தரிக்கும் போது, ​​மோலியர் கிளாசிசிசத்தின் அழகியலில் இருந்து விலகி, ஸ்கானரெல்லின் குணாதிசயங்களுக்கு மாறாக பல நேர்மறையான குணங்களுடன் எதிர்மறையான தன்மையை அளிக்கிறார்.

டான் ஜுவான் புத்திசாலித்தனம், தைரியம் மற்றும் பெருந்தன்மை ஆகியவற்றை மறுக்க முடியாது. உதாரணமாக, லோப் டி வேகாவின் நாடகத்தில் உள்ள தளபதியைப் போலல்லாமல், அவர் விவசாயப் பெண்களுடன் பழகுவதில் இறங்குகிறார். ஆனால் பின்னர் மோலியர் மிகவும் துல்லியமாக, இது ஒரு கலைஞராக அவரது திறமை, அவரது ஹீரோவின் ஒவ்வொரு நேர்மறையான குணத்தையும் நீக்குகிறது. டான் ஜுவான் இருவருடன் மூவருக்கு எதிராக போராடும் போது தைரியமாக இருக்கிறார். இருப்பினும், டான் ஜுவான் பன்னிருவருடன் சண்டையிட வேண்டும் என்று அறிந்ததும், அவர் தனது இடத்தில் இறக்கும் உரிமையை ஒரு வேலைக்காரருக்கு வழங்குகிறார். அதே நேரத்தில், பிரபுவின் மிகக் குறைந்த தார்மீக குணம் வெளிப்படுகிறது, இது அறிவிக்கிறது: "தன் எஜமானுக்காக ஒரு புகழ்பெற்ற மரணத்தை இறக்கும் வாய்ப்பைப் பெற்ற வேலைக்காரன் மகிழ்ச்சியானவன்."

டான் ஜுவான் தாராளமாக பிச்சைக்காரனிடம் தங்கத்தை வீசுகிறார். ஆனால் கடனாளியான டிமான்சேவுடன், கடனாளியின் முன் தன்னை அவமானப்படுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ள காட்சி, டான் ஜுவானின் பெருந்தன்மை ஆடம்பரமானது என்பதைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் அவர் மற்றவர்களின் பணத்தை தூக்கி எறிகிறார்.

செயலின் தொடக்கத்தில், டான் ஜுவானின் நேரடித் தன்மையால் பார்வையாளர் ஈர்க்கப்படுகிறார். அவர் ஒரு நயவஞ்சகராக இருக்க விரும்பவில்லை, எல்விராவிடம் தான் காதலிக்கவில்லை என்று நேர்மையாக அறிவித்தார், அவர் வேண்டுமென்றே அவளை விட்டுவிட்டார், அவரது மனசாட்சி அவ்வாறு செய்யச் சொன்னது. ஆனால், கிளாசிக்ஸின் அழகியலில் இருந்து விலகி, மோலியர், நாடகம் உருவாகும்போது, ​​டான் ஜுவானின் இந்த நேர்மறையான குணத்தை இழக்கிறார். தன்னைக் காதலிக்கும் பெண்ணின் மீது அவனது சிடுமூஞ்சித்தனம் வியக்க வைக்கிறது. நேர்மையான உணர்வு அவரது ஆன்மாவில் பதிலைத் தூண்டாது. டோனா எல்விராவை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, டான் ஜுவான் தனது இயல்பின் அனைத்து மோசமான தன்மையையும் வெளிப்படுத்துகிறார்:

டான் ஜுவான். உங்களுக்குத் தெரியும், நான் மீண்டும் அவளில் எதையாவது உணர்ந்தேன், அவளுடைய இந்த அசாதாரண தோற்றத்தில் நான் ஒரு சிறப்பு அழகைக் கண்டேன்: அவளுடைய உடையில் கவனக்குறைவு, ஒரு சோர்வான தோற்றம், கண்ணீர் - இவை அனைத்தும் என்னுள் அணைந்த நெருப்பின் எச்சங்களை எழுப்பின.

ஸ்கனாரெல்லே. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவளுடைய பேச்சு உங்கள் மீது எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தவில்லை.

டான் ஜுவான். இரவு உணவு, வாழ்க!

மோலியர் பாசாங்குத்தனத்திற்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறார். இது நீதிமன்ற உறுப்பினர்களால் ஒரு தொழிலை அடைய மட்டுமல்ல, நெருங்கிய மக்களிடையேயான உறவுகளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. டான் ஜுவான் தனது தந்தையுடன் உரையாடியதே இதற்குச் சான்று. பாசாங்குத்தனம் என்பது ஒருவரின் சுயநல இலக்குகளை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும். டான் ஜுவான் ஒரு நயவஞ்சகனாக இருப்பது வசதியானது மற்றும் லாபகரமானது என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். இதை அவன் தன் வேலைக்காரனிடம் ஒப்புக்கொண்டான். டான் ஜுவானின் வாயில் பாசாங்குத்தனத்திற்கான ஒரு பாடலை மோலியர் வைக்கிறார்: “இப்போது அவர்கள் அதைப் பற்றி வெட்கப்படுவதில்லை: பாசாங்குத்தனம் ஒரு நாகரீகமான துணை, மற்றும் அனைத்து நாகரீகமான தீமைகளும் நல்லொழுக்கங்களுக்காக கடந்து செல்கின்றன. நல்ல விதிகளைக் கொண்ட ஒரு மனிதனின் பாத்திரம் நடிக்கக்கூடிய அனைத்து பாத்திரங்களிலும் சிறந்தது. நம் காலத்தில், பாசாங்குத்தனம் மகத்தான நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கலைக்கு நன்றி, வஞ்சகம் எப்போதும் உயர்ந்த மரியாதைக்குரியது, அது கண்டுபிடிக்கப்பட்டாலும், அதற்கு எதிராக ஒரு வார்த்தை கூட சொல்ல யாரும் துணிய மாட்டார்கள். மற்ற அனைத்து மனித தீமைகளும் விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டவை, அனைவருக்கும் வெளிப்படையாக அவர்களைத் தாக்க சுதந்திரம் உள்ளது, ஆனால் பாசாங்குத்தனம் என்பது சிறப்பு சலுகைகளை அனுபவிக்கும் ஒரு துணை, அது அனைவரையும் தனது கையால் அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் அமைதியாக முழுமையான தண்டனையை அனுபவிக்கிறது ... "

டான் ஜுவான் என்பது நகைச்சுவையின் மத எதிர்ப்பு தீம் இணைக்கப்பட்ட ஒரு படம். மோலியர் தனது எதிர்மறை ஹீரோவை சுதந்திர சிந்தனையாளராக மாற்றுகிறார். டான் ஜுவான் கடவுள் அல்லது கருப்பு துறவியை நம்பவில்லை என்று அறிவிக்கிறார், ஆனால் இரண்டு மற்றும் இரண்டு நான்கு என்று நம்புகிறார்.

முதல் பார்வையில், மோலியர், எதிர்மறையான ஹீரோவை ஒரு சுதந்திர சிந்தனையாளராக மாற்றி, சுதந்திர சிந்தனையை நிராகரித்ததாகத் தோன்றலாம். இருப்பினும், டான் ஜுவானின் உருவத்தைப் புரிந்து கொள்ள, 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரான்சில் இரண்டு வகையான சுதந்திர சிந்தனைகள் இருந்தன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் - பிரபுத்துவ மற்றும் உண்மையான. பிரபுத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, மதம் ஒரு கடிவாளமாக இருந்தது, அது அவர்கள் கலைந்த வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துவதைத் தடுக்கிறது. ஆனால் பிரபுத்துவத்தின் சுதந்திர சிந்தனை கற்பனையானது, ஏனெனில் அது மதத்தை தனது சொந்த நலன்களுக்காக பயன்படுத்தியது. உண்மையான சுதந்திர சிந்தனை டெஸ்கார்ட்ஸ், காசெண்டி மற்றும் பிற தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளில் வெளிப்பட்டது. துல்லியமாக இந்த வகையான சுதந்திர சிந்தனையே மோலியரின் முழு நகைச்சுவையையும் ஊடுருவிச் செல்கிறது.

டான் ஜுவானின் படத்தில், பிரபுத்துவ சுதந்திர சிந்தனையின் ஆதரவாளர்களை மோலியர் கேலி செய்கிறார். ஒரு நகைச்சுவை கதாபாத்திரத்தின் வாயில், ஸ்கானரெல்லின் வேலைக்காரன், அவர் ஒரு மதத்தை பாதுகாப்பவரின் பேச்சை வைக்கிறார். ஆனால் Sganarelle அதை உச்சரிக்கும் விதம் நாடக ஆசிரியரின் நோக்கத்தைக் குறிக்கிறது. Sganarelle கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை நிரூபிக்க விரும்புகிறார், அவர் மனித விவகாரங்களை வழிநடத்துகிறார், ஆனால் அவரது அனைத்து வாதங்களும் எதிர்மாறாக நிரூபிக்கின்றன: "நம்பிக்கை நல்லது மற்றும் கோட்பாடுகள் நல்லது! உங்கள் மதம் எண்கணிதமானது என்று மாறிவிடும்? இதுபோன்ற முட்டாள்தனமான எண்ணங்கள் தோன்றும், உண்மையைச் சொல்ல, மக்கள் தலையில் ... நான், ஐயா, கடவுளுக்கு நன்றி, உங்களைப் போல படிக்கவில்லை, அவர்கள் எனக்கு எதையும் கற்றுக் கொடுத்தார்கள் என்று யாரும் பெருமை கொள்ள முடியாது, ஆனால் நான், என் சிறிய மனதுடன், என் சிறிய பொது அறிவு எந்த எழுத்தர்களையும் விட நான் அர்த்தத்தை நன்றாக புரிந்துகொள்கிறேன், மேலும் நாம் பார்க்கும் இந்த உலகம் ஒரே இரவில் காளான் போல வளர முடியாது என்பதை நான் நன்றாக புரிந்துகொள்கிறேன். இந்த மரங்களையும், பாறைகளையும், இந்த பூமியையும், நமக்கு மேலே இருக்கும் இந்த வானத்தையும் படைத்தது யார் என்று கேட்கிறேன்? உதாரணமாக, உங்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: நீங்கள் உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி பிறந்தவர்கள் அல்ல, உங்கள் தாய் உங்கள் தந்தையிடமிருந்து கர்ப்பமாக இருக்க இது அவசியம் இல்லையா? மனித உடலின் இயந்திரத்தை உருவாக்கும் அனைத்து புத்திசாலித்தனமான விஷயங்களையும் நீங்கள் பார்க்க முடியுமா, அது எப்படி ஒன்றாக பொருந்துகிறது என்பதைப் பாராட்டாமல் இருக்க முடியுமா? நரம்புகள், எலும்புகள், நரம்புகள், தமனிகள், இவையே... நுரையீரல், இதயம், கல்லீரல் மற்றும் இங்கு இருக்கும் மற்ற பாகங்கள் மற்றும்..."

பிச்சைக்காரனுடனான காட்சியும் ஆழ்ந்த மத விரோத அர்த்தத்தால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது. பிச்சைக்காரன் பக்தியுள்ளவன், பசியோடு இருக்கிறான், கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறான், ஆயினும்கூட அவன் ஏழை, மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பினால் தங்கத்தை எறிந்த நிந்தனை செய்பவரான டான் ஜுவானிடமிருந்து நல்ல செயல் வருகிறது. அதே நேரத்தில், அவர் தங்கத்திற்காக நிந்தனை கோரும் தெய்வீக பிச்சைக்காரனை கேலி செய்வதில் அவர் தயங்கவில்லை. டி.டி. ஒப்லோமிவ்ஸ்கி எழுதுவது போல், டான் ஜுவான் “பெண்களை வசீகரிப்பவர், நம்பிக்கையுள்ள தெய்வ நிந்தனை செய்பவர் மற்றும் பாசாங்கு செய்பவர், மத மாற்றத்தைப் பின்பற்றுபவர். நிச்சயமாக, சீரழிவு என்பது டான் ஜுவானின் முக்கிய குணாதிசயம், ஆனால் அது அவருடைய மற்ற குணாதிசயங்களை அடக்குவதில்லை.

நாடகத்தின் முடிவு பரந்த மத எதிர்ப்பு தொனியையும் பெறுகிறது. நாத்திகரான டான் ஜுவான் சிலைக்கு தனது கையை கொடுத்து இறக்கிறார். சிலை மிக உயர்ந்த பழிவாங்கும் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, இந்த படத்தில் பொதிந்துள்ளது. டிர்சோ டி மோலினாவின் நாடகத்தில் இருந்த முடிவை மோலியர் சரியாகப் பாதுகாக்கிறார். ஆனால் ஸ்பானிஷ் நாடக ஆசிரியரின் நகைச்சுவைக்குப் பிறகு பார்வையாளர்கள் திகில் அதிர்ச்சியுடன் தியேட்டரை விட்டு வெளியேறினால், மோலியரின் நகைச்சுவையின் முடிவு சிரிப்புடன் இருந்தது. உண்மை என்னவென்றால், பாவியைத் தண்டிக்கும் திரைக்குப் பின்னால், ஸ்கனாரெல் உடனடியாக தோன்றினார், அவர் தனது குறும்புகள் மற்றும் நகைச்சுவையான கருத்துக்களால் சிரிப்பை ஏற்படுத்தினார். சிரிப்பு கடவுளின் தண்டனை பற்றிய அனைத்து பயத்தையும் நீக்கியது. இதில், மோலியர் பண்டைய நகைச்சுவை மற்றும் மறுமலர்ச்சி நகைச்சுவை மற்றும் பொதுவாக இலக்கியம் ஆகிய இரண்டின் மரபுகளையும் பெற்றார்.

நாடகம் பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது. பதினைந்தாவது நிகழ்ச்சிக்குப் பிறகு அது தடைசெய்யப்பட்டது. நகைச்சுவை 176 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் பிரெஞ்சு மேடைக்குத் திரும்பியது. அவரது கருத்துக்கள் டான் ஜுவானின் கருத்துக்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போனதால் மோலியர் நிந்திக்கப்பட்டார். "தி ஸ்டோன் கெஸ்ட்" (1665) என்ற தலைப்பில் "மோலியரின் நகைச்சுவை பற்றிய குறிப்புகள்" என்ற தலைப்பில் பல இழிவான வரிகளை அதன் பகுப்பாய்விற்கு அர்ப்பணித்து, நாடக நிபுணரான ரோச்மாண்ட் நகைச்சுவையை "பிசாசு நாடகம்" என்று அறிவித்தார்.

சுயாதீன வேலைக்கான பணிகள்

1. ஆசிரியர்களுக்கான வழிமுறை இலக்கியங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள்: எந்த வகுப்பில் மோலியரின் படைப்புகள் பற்றிய ஆய்வு வழங்கப்படுகிறது?

2. "பள்ளியில் மோலியரின் படைப்புகளைப் படிப்பது" என்ற தலைப்பில் ஒரு அவுட்லைனை உருவாக்கவும்.

தலைப்பில் ஆக்கப்பூர்வமான வேலை

1. "திரு ஜோர்டெய்ன் மற்றும் அவரது உலகம்" என்ற தலைப்பில் ஒரு பாடம் திட்டத்தை உருவாக்கவும்.

2. தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை எழுதுங்கள்: மோலியர் எழுதிய "தி மிசாந்த்ரோப்" மற்றும் கிரிபோயோடோவ் எழுதிய "வோ ஃப்ரம் விட்" (கதாபாத்திரங்களின் ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள்).

பேச்சு வார்த்தை

மோலியரின் நகைச்சுவை படைப்பாற்றல்.

அவர் தன்னை ஒரு நடிகராகக் கருதினார், நாடக ஆசிரியராக இல்லை.

அவர் "தி மிசாந்த்ரோப்" நாடகத்தை எழுதினார், மேலும் அவரைத் தாங்க முடியாத பிரெஞ்சு அகாடமி மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தது, அவர்கள் அவரை ஒரு கல்வியாளராகி அழியாத பட்டத்தைப் பெற முன்வந்தனர். ஆனால் இது நிபந்தனைக்குட்பட்டது. அவர் ஒரு நடிகராக மேடை ஏறுவதை நிறுத்திவிடுவார் என்று. மோலியர் மறுத்துவிட்டார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, கல்வியாளர்கள் அவருக்கு ஒரு நினைவுச்சின்னத்தை அமைத்து லத்தீன் மொழியில் எழுதினார்கள்: நம்முடைய மகிமையின் முழுமைக்காக அவருடைய மகிமை எல்லையற்றது.

கார்னிலின் நாடகங்களை மோலியர் மிகவும் மதிப்பிட்டார். தியேட்டரில் சோகத்தை அரங்கேற்ற வேண்டும் என்று நினைத்தேன். மேலும் அவர் தன்னை ஒரு சோக நடிகராக கருதினார். அவர் மிகவும் படித்த மனிதர். கிளர்மாண்ட் கல்லூரியில் பட்டம் பெற்றார். லத்தீன் மொழியிலிருந்து லுக்ரேஷியஸை மொழிபெயர்த்தார். அவர் பஃபூன் அல்ல. வெளிப்புற தோற்றத்தில், அவர் ஒரு நகைச்சுவை நடிகர் அல்ல. அவர் உண்மையில் ஒரு சோக நடிகரின் அனைத்து குணங்களையும் கொண்டிருந்தார் - ஒரு ஹீரோ. மூச்சு மட்டும் பலவீனமாக இருந்தது. ஒரு முழு சரணத்திற்கு இது போதாது. அவர் தியேட்டரை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டார்.

மொலியர் அனைத்து அடுக்குகளையும் கடன் வாங்கினார், மேலும் அவை அவருக்கு முக்கியமானவை அல்ல. அதன் நாடகவியலின் அடிப்படையில் கதைக்களத்தை உருவாக்குவது சாத்தியமற்றது. முக்கிய விஷயம் கதாபாத்திரங்களின் தொடர்பு, கதைக்களம் அல்ல.

அவர் 3 மாதங்களில் நடிகர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் "டான் ஜுவான்" எழுதினார். அதனால்தான் உரைநடையில் எழுதப்பட்டுள்ளது. அதை ரைம் செய்ய நேரமில்லை. நீங்கள் மோலியரைப் படிக்கும்போது, ​​​​மோலியர் என்ன பங்கு வகித்தார் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால் அவர் முக்கிய வேடத்தில் நடித்தார். நடிகர்களின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களைக் கருத்தில் கொண்டு அவர்களுக்கான அனைத்து பாத்திரங்களையும் அவர் எழுதினார். அவர் குழுவில் சேர்ந்தபோது லாக்ரேஞ்ச் , பிரபலமான பதிவேட்டை வைத்திருந்தவர். அவர் அவருக்காக வீர வேடங்களையும் அவருக்கு ஒரு டான் ஜுவான் பாத்திரத்தையும் எழுதத் தொடங்கினார். மோலியரை மேடையேற்றுவது கடினம், ஏனென்றால் நாடகத்தை எழுதும் போது அவர் தனது குழுவில் உள்ள நடிகர்களின் மனோதத்துவவியல் திறன்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டார். இது கடினமான பொருள். அவரது நடிகர்கள் தங்கமானவர்கள். அவர் ஒரு நடிகை (மார்குயிஸ் தெரசா டுபார்க்) தொடர்பாக ரேசினுடன் சண்டையிட்டார், அவருக்கு ஆண்ட்ரோமாச்சியின் பாத்திரத்தை எழுதுவதாக உறுதியளித்து ரசீன் அவரைக் கவர்ந்தார்.

மோலியர் உயர் நகைச்சுவையை உருவாக்கியவர்.

உயர் நகைச்சுவை - நேர்மறை ஹீரோ இல்லாத நகைச்சுவை(மனைவிகளுக்கான பள்ளி, டார்டுஃப், டான் ஜுவான், தி மிசர், தி மிசாந்த்ரோப்). அங்கே அவரிடமிருந்து பாசிட்டிவ் ஹீரோக்களை தேட வேண்டிய அவசியம் இல்லை.

பிரபுக்கள் மத்தியில் ஒரு வர்த்தகர் ஒரு உயர் நகைச்சுவை அல்ல.

ஆனால் அவரிடம் கேலிக்கூத்துகளும் உண்டு.

உயர் நகைச்சுவை மனிதர்களில் தீமைகளை உருவாக்கும் வழிமுறைகளைக் குறிக்கிறது.

முக்கிய கதாபாத்திரம் - ஓர்கோன் (மோலியர் நடித்தார்)

டார்டுஃப் செயல் 3 இல் தோன்றும்.

எல்லோரும் அதைப் பற்றி வாதிடுகிறார்கள், பார்வையாளர் ஒரு கருத்தை எடுக்க வேண்டும்.

ஆர்கான் ஒரு முட்டாள் அல்ல, ஆனால் அவர் ஏன் டார்டஃப்பை வீட்டிற்குள் கொண்டு வந்து அவரை மிகவும் நம்பினார்? ஆர்கன் இளமையாக இல்லை (சுமார் 50), மற்றும் அவரது இரண்டாவது மனைவி எல்மிரா அவரது குழந்தைகளின் வயதை ஒத்தவர். ஆன்மாவின் பிரச்சனையை அவரே தீர்க்க வேண்டும். ஒரு இளம் மனைவியுடன் ஆன்மீக மற்றும் சமூக வாழ்க்கையை எவ்வாறு இணைப்பது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், நாடகம் மூடப்பட்டதற்கு இதுவே முக்கிய காரணம். ஆனால் அரசன் இந்த நாடகத்தை மூடவில்லை. மன்னரிடம் மோலியரின் முறையீடுகள் அனைத்தும் நாடகம் மூடப்பட்டதற்கான உண்மையான காரணத்தை அவர் அறிந்திருக்கவில்லை. மன்னரின் ஆஸ்திரிய தாயான அண்ணாவின் காரணமாக அவர்கள் அதை மூடினார்கள். மேலும் தாயின் முடிவை அரசனால் பாதிக்க முடியவில்லை.

அவர் 69 இல் இறந்தார், 70 இல் நாடகம் உடனடியாக நிகழ்த்தப்பட்டது. என்ன பிரச்சனை? அருள் என்றால் என்ன, மதச்சார்பற்ற நபர் என்றால் என்ன என்ற கேள்வியில். ஆர்கான் ஒரு உன்னதமான உடையில் தேவாலயத்தில் டார்டஃப்பை சந்திக்கிறார், அவர் அவருக்கு புனித நீரை கொண்டு வந்தார். இந்த இரண்டு குணங்களையும் ஒருங்கிணைக்கும் ஒருவரைக் கண்டுபிடிக்க ஆர்கோனுக்கு மிகுந்த ஆசை இருந்தது, அது அவருக்குத் தோன்றியது டார்டுஃப் அத்தகைய நபர். அவர் வீட்டிற்குள் அழைத்துச் சென்று பைத்தியம் பிடித்தது போல் தெரிகிறது. வீட்டில் இருந்த அனைத்தும் தலைகீழாக மாறியது. மோலியர் ஒரு துல்லியமான உளவியல் பொறிமுறைக்கு மாறுகிறார். ஒரு நபர் இலட்சியமாக இருக்க விரும்பினால், அவர் இலட்சியத்தை தனக்கு உடல் ரீதியாக நெருக்கமாகக் கொண்டுவர முயற்சிக்கிறார். அவர் தன்னை உடைக்கத் தொடங்குவதில்லை, ஆனால் இலட்சியத்தை தனக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவரத் தொடங்குகிறார்.

டார்டுஃப் யாரையும் எங்கும் ஏமாற்றுவதில்லை. அவர் வெறுமனே ஆணவத்துடன் நடந்துகொள்கிறார். அனைவருக்கும் புரியும். தவிர அவன் என்ன முட்டாள் மேடம் பெர்னெல் மற்றும் ஆர்கன் .டோரினா - வீட்டு வேலைக்காரி மரியானா இந்த நாடகத்தில் ஒரு நேர்மறையான ஹீரோ இல்லை. அவர் அலட்சியமாக நடந்து கொள்கிறார். ஆர்கானை கேலி செய்தல். சுத்தமான - சகோதரன் எல்மிரா , ஒர்கோனின் மைத்துனர்

ஆர்கான் டார்டஃபேக்கு எல்லாவற்றையும் கொடுக்கிறார். அவர் தனது சிலைக்கு முடிந்தவரை நெருங்க விரும்புகிறார். உங்களை சிலையாக ஆக்கிக் கொள்ளாதீர்கள். இது உளவியல் சுதந்திரமின்மை பற்றியது. சூப்பர் கிறிஸ்டியன் நாடகம்.

ஒருவன் ஏதோ ஒரு யோசனையில் வாழ்ந்தால், எந்த சக்தியாலும் அவனை நம்ப வைக்க முடியாது. ஆர்கன் தனது மகளை திருமணம் செய்து கொடுக்கிறார். மகனைச் சபித்து வீட்டை விட்டுத் துரத்துகிறான். தன் சொத்தை கொடுக்கிறான். வேறொருவரின் பெட்டியை நண்பரிடம் கொடுத்தார். எல்மிரா மட்டுமே அவரைத் தடுக்க முடிந்தது. வார்த்தையில் அல்ல, செயலில்.

மோலியர் தியேட்டரில் இந்த நாடகத்தை நிகழ்த்துவதற்காக, அவர்கள் ஒரு விளிம்பு மேஜை துணியையும் அரச ஆணையையும் பயன்படுத்தினர். அங்கு நடிப்பு எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுத்தது. தியேட்டர் எவ்வளவு துல்லியமானது?

ஆர்கான் மேசையின் கீழ் இருக்கும்போது வெளிப்படுத்தும் காட்சி. நீண்ட காலம் நீடிக்கும். அவர் வெளியே வரும்போது, ​​​​அவர் ஒரு பேரழிவை அனுபவிக்கிறார். இது உயர்ந்த நகைச்சுவையின் அடையாளம். உயர் நகைச்சுவையின் ஹீரோ ஒரு உண்மையான சோகத்தை அனுபவிக்கிறார். அவர் இப்போது இங்கே இருக்கிறார். டெஸ்டெமோனாவை வீணாக கழுத்தை நெரித்து கொன்றதை உணர்ந்த ஓதெல்லோவைப் போல. முக்கிய கதாபாத்திரம் பாதிக்கப்படும்போது, ​​​​பார்வையாளர் ஆவேசமாக சிரிக்கிறார். இது ஒரு முரண்பாடான நடவடிக்கை. ஒவ்வொரு நாடகத்திலும் மோலியருக்கு அப்படி ஒரு காட்சி உண்டு.

நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக கஷ்டப்படுகிறீர்கள் ஹார்பகன் தி மிசரில் (மோலியரின் பாத்திரம்) யாருடைய பெட்டி திருடப்பட்டதோ, பார்வையாளருக்கு அது வேடிக்கையானது. அவர் கத்துகிறார் - போலீஸ்! என்னை கைது செய்! என் கையை வெட்டு! ஏன் சிரிக்கிறாய்? பார்வையாளரிடம் கூறுகிறார். ஒருவேளை நீங்கள் என் பணப்பையை திருடிவிட்டீர்களா? என்று மேடையில் அமர்ந்திருக்கும் பிரபுக்களிடம் கேட்கிறார். கேலரி சிரிக்கிறது. அல்லது உங்களில் ஒரு திருடன் இருக்கலாம்? கேலரி பக்கம் திரும்பினான். மேலும் பார்வையாளர்கள் மேலும் மேலும் சிரிக்கிறார்கள். அவர்கள் ஏற்கனவே சிரித்துவிட்டால். சிறிது நேரம் கழித்து அவர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அந்த Harpagon அவர்கள்.

பாடப்புத்தகங்கள் முடிவைப் பற்றி Tartuffe பற்றி முட்டாள்தனமாக எழுதுகின்றன. காவலர் அரசரின் ஆணையை எடுத்துக்கொண்டு வரும்போது, ​​மோலியரால் அதைத் தாங்க முடியவில்லை என்றும், நாடகத்தைப் பெறுவதற்காக ராஜாவுக்கு சலுகைகள் அளித்ததாகவும் எழுதுகிறார்கள்... அது உண்மையல்ல!

பிரான்சில், ராஜா ஆன்மீக உலகின் உச்சம். இது பகுத்தறிவு மற்றும் யோசனைகளின் உருவகம். அவரது முயற்சிகள் மூலம், ஆர்கான் தனது குடும்பத்தின் வாழ்க்கையில் கனவு மற்றும் அழிவை மூழ்கடித்தார். நீங்கள் ஆர்கான் வீட்டை விட்டு வெளியேற்றப்பட்டால், அந்த நாடகம் எதைப் பற்றியது? அவர் ஒரு முட்டாள் மற்றும் அவ்வளவுதான் என்ற உண்மையைப் பற்றி. ஆனால் இது உரையாடலுக்கான பொருள் அல்ல. முடிவே இல்லை. ஒரு ஆணையைக் கொண்ட ஒரு காவலர் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாடாக (ஒரு இயந்திரத்தில் ஒரு கடவுள்) தோன்றுகிறார், இது ஓர்கானின் வீட்டில் ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கக்கூடிய ஒரு குறிப்பிட்ட சக்தி. அவர் மன்னிக்கப்படுகிறார், அவருடைய வீடும் பெட்டியும் அவருக்குத் திருப்பித் தரப்படுகிறது, மேலும் டார்ட்டஃப் சிறைக்குச் செல்கிறார். நீங்கள் உங்கள் வீட்டை ஒழுங்காக வைக்கலாம், ஆனால் உங்கள் தலையை ஒழுங்காக வைக்க முடியாது. ஒருவேளை அவர் வீட்டிற்குள் ஒரு புதிய டார்ட்டஃப்பைக் கொண்டு வருவாரா? மனிதன் வேடிக்கையானவன். ஒரு நபர் சில யோசனைகளில் ஆதரவைத் தேடத் தொடங்கியவுடன், அவர் ஆர்கோனாக மாறுகிறார். இந்த நாடகம் எங்களுக்கு நன்றாக இல்லை.

பிரான்சில், 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஆஸ்திரியாவின் அண்ணா தலைமையில் ஒரு இரகசிய சதிச் சமூகம் (ரகசிய ஒற்றுமையின் சமூகம் அல்லது புனித பரிசுகளின் சமூகம்) இருந்தது, இது அறநெறி காவல்துறையாக பணியாற்றியது. இது மாநிலத்தில் மூன்றாவது அரசியல் சக்தியாக இருந்தது. கார்டினல் ரிச்செலியூ இந்த சமுதாயத்தை அறிந்திருந்தார் மற்றும் எதிர்த்துப் போராடினார், இதுவே ராணியுடனான அவர்களின் மோதலின் அடிப்படையாகும்.

இந்த நேரத்தில், ஜேசுட் உத்தரவு தீவிரமாக செயல்படத் தொடங்கியது. மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையை எவ்வாறு இணைப்பது என்பது யாருக்குத் தெரியும். வரவேற்புரை மடாதிபதிகள் தோன்றும் (அராமிஸ் அப்படித்தான்). அவர்கள் மதச்சார்பற்ற மக்களை கவர்ந்திழுத்தனர் மற்றும் அதே ஜேசுட்டுகள் வீடுகளுக்குள் ஊடுருவி சொத்துக்களை கைப்பற்றினர். ஏனென்றால் ஏதாவது ஒரு ஒழுங்கு இருக்க வேண்டும். மேலும் டார்டுஃப் நாடகம் ராஜாவின் தனிப்பட்ட வேண்டுகோளின் பேரில் எழுதப்பட்டது. மோலியரின் குழுவில் ஒரு ஃபார்ஸர் நடிகர் இருந்தார், அவர் க்ரோவெனெட் டு பார்க் (?) மூலம் கேலிக்கூத்தாக நடித்தார். மற்றும் முதல் பதிப்பு ஒரு கேலிக்கூத்து. டார்டஃபே எல்லாவற்றையும் எடுத்துக்கொண்டு ஆர்கானை வெளியேற்றியதுடன் முடிந்தது. வெர்சாய்ஸ் தொடக்கத்திற்காக டார்டஃப் விளையாடப்பட்டது. மற்றும் சட்டம் 1 இன் நடுவில், டார்டஃப் யார் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தவுடன், ராணி எழுந்து நின்று வெளியேறினார். நாடகம் மூடப்பட்டது. அவள் கையெழுத்துப் பிரதிகளில் சுதந்திரமாக நடந்தாலும், தனியார் வீடுகளில் விளையாடினாள். ஆனால் மோலியரின் குழுவால் இதைச் செய்ய முடியவில்லை. நியூசியஸ் ரோமில் இருந்து வந்தார், மோலியர் அவரிடம் ஏன் விளையாட தடை விதிக்கப்பட்டது என்று கேட்டார்? அவர் சொன்னார், எனக்கு புரியவில்லை. இயல்பான ஆட்டம். இங்கே இத்தாலியில் அவர்கள் மோசமாக எழுதுகிறார்கள். பின்னர் டார்ட்டஃப் பாத்திரத்தை நிகழ்த்தியவர் இறந்துவிடுகிறார், மேலும் மோலியர் நாடகத்தை மீண்டும் எழுதுகிறார். டார்டுஃப் மிகவும் சிக்கலான தன்மை கொண்ட ஒரு பிரபுவாக மாறுகிறார். நம் கண் முன்னே நாடகம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. பின்னர் நெதர்லாந்துடனான போர் தொடங்கியது, ராஜா அங்கிருந்து வெளியேறுகிறார், இந்த வரிசையில் ஆஸ்திரியாவின் அன்னேயின் வலது கை இது என்பதை அறியாமல், பாரிசியன் பாராளுமன்றத் தலைவருக்கு மோலியர் ஒரு முறையீடு எழுதுகிறார். மற்றும் நாடகம் நிச்சயமாக மீண்டும் தடை செய்யப்பட்டுள்ளது

ஜான்செனிஸ்டுகள் மற்றும் ஜேசுயிட்கள் கருணை பற்றி ஒரு சர்ச்சையைத் தொடங்கினர். இதன் விளைவாக, ராஜா அவர்கள் அனைவரையும் சமரசம் செய்து, அவர்கள் டார்டஃப் நாடகத்தை விளையாடினர். ஜான்செனிஸ்டுகள் டார்டஃப் ஒரு ஜேசுட் என்று நினைத்தார்கள். மேலும் அவர் ஒரு ஜான்செனிஸ்ட் என்று ஜேசுயிட்ஸ் கூறுகிறார்கள்.

டான் ஜுவான்

ப்ளாட் கடன் வாங்கப்பட்டது.

மோலியர் மிகவும் துல்லியமாக ஒரு காமெடியா டெல் ஆர்டே தியேட்டராக நடிப்பை உருவாக்கினார். அவருக்கு 1 செயல் உள்ளது. இது பாடோயிஸில் (பிரெஞ்சு மொழியின் பேச்சுவழக்கு) எழுதப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு விவசாயி செயல் போன்றது. எப்பொழுது ஜே விவசாய பெண்களிடம் பேசுதல் ( மாடுரினா மற்றும் சார்லோட் ).

ஜே ஒரு சுதந்திரவாதி (சுதந்திர சிந்தனையாளர், விஞ்ஞானப் பணியில் ஈடுபட்டிருந்த ஒரு பிரபு). அவர் தங்கம் உற்பத்தி செய்யும் தொழிற்சாலை வைத்திருந்தார்.

விடுதலை என்பது எல்லா வடிவங்களிலும் உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு.

ரோஸ்டாண்டின் நாடகமான சைரானோ டி பெர்கெராக், காம்டே டி ஜிஐசிஎச் சைரானோவின் முக்கிய எதிரி; இந்த மக்கள் புனித வெள்ளியில் பன்றி இறைச்சியை உண்ணலாம், அதை கெண்டை மீன் என்று அழைக்கிறார்கள், அவர்கள் எல்லா கிறிஸ்தவ விதிமுறைகளையும் வெறுக்கிறார்கள் மற்றும் பெண்களிடம் ஒழுக்கக்கேடானவர்கள்.

IN ஜே லிபர்டினேஜ் என்ற இந்த கருத்தின் இரு பக்கங்களும் குவிந்துள்ளன.

ஜேஜே நாத்திகர் அல்ல. அவர் எல்லாவற்றையும் சந்தேகத்துடன் பகுப்பாய்வு செய்கிறார் மற்றும் எதற்கும் அதன் வார்த்தையை எடுத்துக் கொள்ளவில்லை. அவர் டெஸ்கார்ட்டின் கருத்துக்களில் வெறி கொண்டவர். பகுப்பாய்வு, சிந்தனை இயக்கம். எளிமையானது முதல் சிக்கலானது வரை. அவர் மகா அலெக்சாண்டரின் குணம் கொண்டவர் என்கிறார். அவர் பெண்களை நேசிப்பவர் அல்ல. Moliere இல் அவர் உலர்ந்த மற்றும் பகுத்தறிவு. இந்த பெண்கள் அனைவரும் வரதட்சணை போன்ற ஸ்பானிஷ் சதித்திட்டத்திலிருந்து வந்தவர்கள்.

ஜேடி என்பது உலகின் அறிவியல் அறிவின் உருவகம்.

Sganarelle (Moliere நடித்தார்) என்பது மதத்தின் அடிப்படையில் விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு சாதாரண, பாரம்பரிய பார்வையின் உருவகமாகும். அறிவியல் மற்றும் தார்மீக உலகங்களை எவ்வாறு இணைப்பது என்பதுதான் அந்த சமூகத்தின் முக்கிய கேள்வி. மேலும் ஒழுக்கம் என்றால் என்ன?

Sganarelle ஜே.ஜே.யை எல்லா தார்மீகச் சட்டங்களையும் மீறுகிறார் என்று தொடர்ந்து திட்டுகிறார், ஒரு பாஸ்டர்ட், ஒரு துருக்கிய, ஒரு நாய்.. ஜே.ஜே. தன்னை எந்த வகையிலும் நியாயப்படுத்தவில்லை. பெண்கள் அவர் மீது வீசுகிறார்கள். மாடுரினா மற்றும் சார்லோட் அவர்கள் அவரை வெறுமனே ஏற்றிவிடுகிறார்கள். அவர் தனது மனைவி எல்விராவிடம் இருந்து ஓடி, ஒரு பெண் சுவாரஸ்யமாக இருப்பதை நிறுத்தியவுடன், அவர் முன்னேறிச் செல்கிறார் என்று கூறுகிறார். அவன் அறிவுத் தாகத்தால் வெறி கொண்டவன். அவருக்கு எந்த தடையும் இல்லை.

செயல் 3 இல் அவர்கள் நாட்டத்திலிருந்து தப்பிக்கிறார்கள் மற்றும் Sganarelle தத்துவத்தை தொடங்குகிறார். மேடையில் ஸ்கானரேல் என்பவர் பொதுவாக பேசக்கூடியவர். மேலும் ஜே சொற்ப வார்த்தைகளைக் கொண்டவர்.

ஜே 2x2 = 4 என்றும் 2x4 = 8 என்றும் ஸ்கனாரெல்லே நம்புவதாகக் கூறுகிறார், எனவே உங்கள் மதம் எண்கணிதமானது. ஆனால் வேறு மொழி பெயர்ப்பு உள்ளது. அவர் 2+2=4 மற்றும் 4+4=8 என்று நம்பினார் மேலும் இது டெஸ்கார்ட்ஸின் கொள்கை: சிரமங்களைத் தனித்தனியாகப் பிரித்து, எளிமையானதிலிருந்து சிக்கலான நிலைக்குச் செல்லுங்கள். உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு முறையை அவர் நம்புவதாகக் கூறுகிறார். Sganarelle இதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, மேலும் அவர் தாமஸ் அக்வினாஸின் கடவுள் இருப்பதற்கான முக்கிய ஆதாரமாக இருக்கும் வாதங்களின் ஒரு தொகுப்பைக் கொடுக்கும் ஒரு முழு மோனோலாக் கூறுகிறார். கத்தோலிக்க சிந்தனையின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் பற்றிய பிரபலமான புரிதல் இதுதான். இறுதியில் Sganarelle விழுந்து, JJ கூறுகிறார், இதோ உங்களுக்கான ஆதாரம் - அவர் மூக்கை உடைத்தார். அவர்களின் உரையாடல்களில் வலதுசாரிகள் இல்லை.

பின்னர் பிச்சைக்காரர்களுடன் பிரபலமான காட்சி வருகிறது. ஜெ தூஷணம், தங்கம் தருகிறேன் என்கிறார். மேலும் அறம் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்த ஸ்கனாரெல்லே. என்கிறார் - நிந்தனை, இதில் பெரிய குற்றமில்லை.

ஜே அவரிடம் ஒரு தங்கத் துண்டைக் கொடுத்து, “இதோ, நான் அதை உங்களுக்குப் பரோபகாரமாகத் தருகிறேன்” என்று கூறுவதுடன் காட்சி முடிகிறது. இது உலகின் அறநெறி மற்றும் அறிவியல் அறிவு பற்றிய கேள்வி.

ஒழுக்கம் என்றால் என்ன? இன்றைக்கு என்பது கேள்விக் கேள்வி.

என்ற கேள்விக்கான பதிலை அறிவியலோ மதமோ நமக்குத் தராத வகையில் நாடகம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

மேலும் முக்கிய நிகழ்வுகள் இறுதிப்போட்டியில் நடைபெறுகின்றன. தோன்றும் பேய் - அரிவாளுடன் நேரத்தின் படம். பின்னர் அது தோன்றும் கல் விருந்தினர் , பின்னர் அவர்கள் நரகத்தில் விழுகின்றனர்.

இந்த மூன்று மாற்றங்களின் அர்த்தம் என்ன?

ஒரு பேய் தோன்றும்போது (பாடப்புத்தகங்களில் டோனா எல்விரா அவரைப் பயமுறுத்த போர்வையில் வந்ததாக எழுதுகிறார்கள் - இது முழு முட்டாள்தனம்) அரிவாளுடன் இது நேரம். அது கருப்பு நிற உடையில் எலும்புகள் வரையப்பட்டிருந்தது. அரிவாள் மரணம். தலை முதல் கால் வரை நீண்ட முக்காடு போட்ட பெண் உருவம் இது. மரணம் மேடையில் பேசுவதற்கும் நகருவதற்கும் அதன் சொந்த வழியைக் கொண்டுள்ளது.

Molière திரையரங்கில் கல் விருந்தினர் இப்படித்தான் இருந்தார்: o2.26.08

நடிகர் அணிந்திருந்தார் கோலெட்ஆண்களுக்கான குட்டையான, பொருத்தப்பட்ட, ஸ்லீவ்லெஸ் ஜாக்கெட் (உடுப்பு), பொதுவாக லேசான தோலால் ஆனது, 16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இரட்டைக்கு மேல் அணியப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரிட்டிஷ் இராணுவம் அணிந்திருந்த இதேபோன்ற ஸ்லீவ்லெஸ் ஆடைக்கும் இந்த வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுகிறது.

சிலை போல் மாவு வெளுத்து சிலை போல் நடந்தான்.

நாடகத்தின் முடிவில் அவர்கள் கல்லறைக்கு வந்து அதைப் பார்க்கிறார்கள். ரோமானியப் பேரரசரின் உடையில் அவர் எவ்வளவு அழகாக இருக்கிறார் என்று ஸ்கனாரெல் கூறுகிறார். மோலியரைப் பொறுத்தவரை, ரோமானிய பேரரசர் என்ற கருத்து ஒரு நபருடன் மட்டுமே தொடர்புடையது - லூயிஸ் 14

1664 ஆம் ஆண்டில், வெர்சாய்ஸ் திறக்கப்பட்டது, ரோமானிய பேரரசரின் ஆடைகளில் சவாரி செய்த மன்னரால் ஊர்வலம் திறக்கப்பட்டது, ஆனால் அது ஒரு டோகா அல்ல, ஆனால் ஒரு சாதாரண டூனிக் மற்றும் இறகு கொண்ட தொப்பி. எல்லோரும் நினைத்தது இதுதான் - ரோமானிய பேரரசர் அப்படித்தான் இருந்தார்.

1666 ஆம் ஆண்டில், லூயிஸ் 14 இன் ஆணையின்படி, ரோமானிய பேரரசரின் ஆடைகளில் லூயிஸ் 14 ஐ சித்தரிக்கும் செப்பு சிலைகள் பிரான்சின் முக்கிய நகரங்களில் அமைக்கப்பட்டன. மாபெரும் பிரெஞ்சு முதலாளித்துவ புரட்சியின் போது, ​​அவை அனைத்தும் பீரங்கிகளில் ஊற்றப்பட்டன. ஆனால் ஒரு சிலை, ஒரு கல் ஒன்று உயிர் பிழைத்துள்ளது. இது பாரிஸில் உள்ள கார்னோவல் அருங்காட்சியகத்தின் மையத்தில் உள்ளது.

ஒரு வார்த்தையில், இறுதியில் தோன்றுவது பேய் அல்ல, ஆனால் ஒரு ராஜா, அதாவது அறிவியலுக்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான சர்ச்சையைத் தீர்க்க வேண்டிய உயர்ந்த மனம்.

கமென்.விருந்தினர் அவரது கையை நீட்டி, ஜே ஸ்கோனாரலிடம் சொல்லத் தொடங்குகிறார்: “பயங்கரமான குளிர் என்னைத் தின்று கொண்டிருப்பது போல் உணர்கிறேன். அவர் தனது உணர்வுகளைப் பற்றி பேசுகிறார். அவர் இறக்கும் வரை உலகத்தை அனுபவிக்கிறார்.

சிலை கீழே விழுகிறது. மேடையில் இதை எப்படி செய்வது? அவர்கள் குச்சியில் நின்றார்கள். அங்கே இறங்கினர். அங்கிருந்து ஒரு ராக்கெட் ஏவப்பட்டது, பின்னர் வர்ணம் பூசப்பட்ட சுடரின் நாக்குகள் வெடித்தன. இது பேராயரை கோபப்படுத்தியது (அவர்கள் நரகத்தை ராக்கெட் மற்றும் தீப்பிழம்புகளால் சித்தரிக்கிறார்கள்). இந்த நிகழ்ச்சியில் தீயணைப்பு வீரர் ஒருவர் பணியில் இருந்தார் என்பது தெரிந்ததே.

என்ற கேள்விக்கு ஜே.டி.யிடம் பதில் கிடைக்கவில்லை. என் சம்பளத்திற்காக புலம்பிய ஸ்கானரேல் அங்கேயே இருந்தார்.

அறநெறி பற்றிய கேள்விக்கு மதமோ அறிவியலோ பதில் அளிக்கவில்லை.

இது உயர்ந்த நகைச்சுவை மற்றும் அதன் தத்துவ அர்த்தம் மகத்தானது.

ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் சாரத்தை வெளிப்படுத்தும் 3 படைப்புகள் இருப்பதாக பிரெஞ்சுக்காரர்கள் நம்புகிறார்கள் ஹேம்லெட், டான் ஜுவான் மற்றும் ஃபாஸ்ட்.

மிசாந்த்ரோப் ஒரு பிரம்மாண்டமான நாடகம்!!! நடைமுறையில் சதி இல்லை. க்ரிபோடோவ் வோ ஃப்ரம் தி மைண்ட் எழுதியபோது அதைப் பாராட்டினார், அவர் சில தருணங்களை மேற்கோள் காட்டினார். நாடகம் நமக்குப் பயன்படாமல் போனதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம்.

மோலியருக்கு அவள் முக்கியமானவள். பொதுமக்கள் அதைப் பார்க்க வேண்டும் என்பதற்காக, அவர் ஒரு பயங்கரமான கேலிக்கூத்து எழுதினார். முதலில் அவர் மிசாந்த்ரோப் விளையாடினார், பின்னர் கேலிக்கூத்து. மேலும் அவர் ஒரு பாட்டிலைப் பற்றி ஒரு பாடலைப் பாடினார், இது நிக்கோலஸ் பாய்லேவைக் கூச்சலிடச் செய்தது - ஒரு சிறந்த தவறான எழுத்தாளர் இந்தப் பாடலை எப்படிப் பாட முடியும்!

எந்தவொரு நபரும் ஒரு மிசாந்த்ரோப் (மக்களை விரும்பாத நபர்) என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஏனெனில் ஒன்றாக வாழ வேண்டிய அவசியம் ஒரு நபருக்கு மிகவும் தவறான பண்புகளை உருவாக்குகிறது. மேலும் ஒருவரையொருவர் கொல்லாமல் இருக்க ஒரே வழி ஒருவரையொருவர் மென்மையாக நடத்துவதுதான். தவறான மனிதனைப் பற்றிய சர்ச்சையா அல்லது வேறு ஏதாவது? ஃபிலிண்ட், ஒன்று அல்செஸ்டெ (மோலியரின் பங்கு) இன்றுவரை தொடர்கிறது. நிகழ்ச்சி நடந்தது. தவறான மனிதாபிமானம் எங்கே இருந்தது செலிமினா . இந்த நாடகம் ஓரளவு இலக்கியமானது. ஆனால் அது உண்மையல்ல.

கஞ்சன் நாடகம் இன்று சூப்பர் நாடகம்!!

இது 18 ஆம் நூற்றாண்டில் வால்டேரின் மிகவும் சோகமான வேலை என்று அழைக்கப்பட்டது. அதைப் படிக்கும்போது, ​​நீங்கள் திட்டத்திலிருந்து உங்களைப் பிரித்துக் கொள்ள வேண்டும். இங்கே முக்கிய நேர்மறை ஹீரோ ஹார்பகன் . யாரையும் வாழ விடாத கஞ்சன், புதையல் திருடப்பட்டவன். இந்த நாடகத்தில், அனைத்து கதாபாத்திரங்களும் மிகவும் நம்பத்தகுந்த சாக்குப்போக்குகளின் கீழ் பணத்திற்காக வேட்டையாடுகிறார்கள். செலவழிக்க மட்டுமே அவர்களுக்கு பணம் தேவை. இன்னும் 6 மாதத்தில் அப்பா இறந்துவிடுவார் என்பதால் மகன் ரகசியமாக கடன் வாங்குகிறான். மணமகள் ஹார்பகோனை மணக்கிறார், இருப்பினும் அவள் அவனைக் காதலிக்கவில்லை. முதலியன

ஹர்பகன் ஒரு தத்துவவாதி. எல்லோரும் ஒழுக்கத்தைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார்கள் என்ற உண்மை அவருக்கு தெரியவந்தது. பொதுவாக, உலகம் பணத்தில் மட்டுமே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. உங்களிடம் பணம் இருக்கும் வரை, நீங்கள் மையமாக இருப்பீர்கள், வாழ்க்கை உங்களைச் சுற்றியே இருக்கும். அவர் பணம் செலவழிப்பதில்லை. தனிமையில் இருந்து பணத்தைக் கொண்டு தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்கிறான். இது ஒரு துல்லியமான உளவியல் நடவடிக்கை. உலகம் அசுரத்தனமானது. இது ஒரு பயங்கரமான நாடகம். அவள் அவனுடைய சமகாலத்தவர்களை பயமுறுத்தினாள். சமையல்காரர்-பயிற்சியாளர் மற்றும் பயிற்சியாளர்-சமையல்காரர் ஜாக்ஸ் . எப்பொழுதும் உடை மாற்றுவார். இப்போது யாரிடம் பேசுகிறீர்கள் என்று கேட்கிறார். இது வேலையாட்களுக்கு ஹார்பகன் சேமிப்பு.

இறுதியில் அவர் ஒரு சுருக்கத்தை தருகிறார்: நீங்கள் உண்மையைச் சொன்னால் அவர்கள் உங்களை அடிப்பார்கள், நீங்கள் பொய் சொல்லும்போது அவர்கள் உங்களை தூக்கிலிட விரும்புகிறார்கள்.

இதுதான் நவீன உலகம்.

நகைச்சுவையை ஒரு வகையாக மதிப்பிடும் மோலியர், இது சோகத்திற்கு சமம் மட்டுமல்ல, அதைவிட மேலானது என்று கூறுகிறார், ஏனெனில் இது "நேர்மையானவர்களை சிரிக்க வைக்கிறது" மற்றும் அதன் மூலம் "தீமைகளை ஒழிக்க உதவுகிறது." நகைச்சுவையின் பணி சமூகத்தின் கண்ணாடியாக இருப்பது, அவர்களின் கால மக்களின் குறைபாடுகளை சித்தரிப்பது. நகைச்சுவையின் கலைத்திறனுக்கான அளவுகோல் யதார்த்தத்தின் உண்மை. மோலியரின் நகைச்சுவைகளை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கலாம், கலை அமைப்பு, காமிக் இயல்பு, சூழ்ச்சி மற்றும் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றில் வேறுபட்டது. முதல் குழுவில் உள்நாட்டு நகைச்சுவைகள் அடங்கும், இதில் கேலிக்கூத்தான கதைக்களம், ஒரு-நடனம் அல்லது மூன்று-நடிகை, உரைநடையில் எழுதப்பட்டது. அவர்களின் நகைச்சுவை சூழ்நிலைகளின் நகைச்சுவையாகும் ("வேடிக்கையான ப்ரிம்ப்ஸ்", 1659 குக்கால்ட்", 1660; "திருமணம் "தயங்காத மருத்துவர்"). மற்றொரு குழு "உயர்ந்த நகைச்சுவை". "உயர் நகைச்சுவை" நகைச்சுவை என்பது ஒரு நகைச்சுவை, ஒரு அறிவுசார் நகைச்சுவை ("டார்டுஃப்", "டான் ஜுவான்", "தி மிசாந்த்ரோப்", "கற்றல் பெற்ற பெண்கள்" போன்றவை). உயர் நகைச்சுவை கிளாசிக் விதிகளை சந்திக்கிறது: ஐந்து செயல் அமைப்பு, கவிதை வடிவம், நேரம், இடம் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் ஒற்றுமை. இடைக்கால கேலிக்கூத்து மற்றும் இத்தாலிய நகைச்சுவை மரபுகளை வெற்றிகரமாக இணைத்தவர். பிரகாசமான ஆளுமைகளுடன் கூடிய ஸ்மார்ட் கதாபாத்திரங்கள் தோன்றின ("மனைவிகளுக்கான பள்ளி", "டார்டுஃப்", "டான் ஜுவான்", "மிசாந்த்ரோப்", "தி கஞ்சன்", "கற்றறிந்த பெண்கள்"). "கற்றல் பெற்ற பெண்கள்" (அல்லது "விஞ்ஞானப் பெண்கள்") இன்னும் உன்னதமான நகைச்சுவை வகையின் உதாரணமாகக் கருதப்படுகிறது. ஆசிரியரின் சமகாலத்தவர்களுக்கு ஒரு பெண்ணின் புத்திசாலித்தனம், தந்திரம் மற்றும் தந்திரம் ஆகியவற்றை வெளிப்படையாகக் காட்டுவது காட்டுமிராண்டித்தனமாக இருந்தது.

"டான் ஜுவான்".

"டான் ஜுவான், அல்லது ஸ்டோன் கெஸ்ட்" (1665) "டார்டுஃப்" தடை செய்யப்பட்ட பிறகு தியேட்டரின் விவகாரங்களை மேம்படுத்த மிக விரைவாக எழுதப்பட்டது. மோலியர் வழக்கத்திற்கு மாறாக பிரபலமான கருப்பொருளுக்கு திரும்பினார், முதலில் ஸ்பெயினில் உருவாக்கப்பட்டது, இன்பத்தைத் தேடுவதில் தடைகள் எதுவும் தெரியாத சுதந்திரத்தைப் பற்றி. முதன்முறையாக, டிர்சோ டி மோலினா டான் ஜுவானைப் பற்றி எழுதினார், நாட்டுப்புற ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தி, கமாண்டர் கோன்சலோ டி உல்லோவாவின் மகளைக் கடத்திச் சென்று, அவரைக் கொன்று, அவரது கல்லறையை இழிவுபடுத்திய ஒரு சுதந்திரமான டான் ஜுவான் டெனோரியோவைப் பற்றிய செவில்லி நாளேடுகள். மோலியர் இந்த நன்கு அறியப்பட்ட கருப்பொருளை முற்றிலும் அசல் வழியில் நடத்தினார், முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் உருவத்தின் மத மற்றும் தார்மீக விளக்கத்தை கைவிட்டார். அவரது டான் ஜுவான் ஒரு சாதாரண சமூகவாதி, அவருக்கு நடக்கும் நிகழ்வுகள் அவரது இயல்பு, அன்றாட மரபுகள் மற்றும் சமூக உறவுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. மோலியரின் டான் ஜுவான், நாடகத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே அவரது வேலைக்காரன் ஸ்கனாரெல்லே "பூமி தாங்கிய எல்லா வில்லன்களிலும் மிகப் பெரியவர், ஒரு அசுரன், ஒரு நாய், ஒரு பிசாசு, ஒரு துருக்கிய, ஒரு மதவெறி" (I, 1) , ஒரு இளம் துணிச்சலான, ஒரு ரேக், அவர் தனது தீய ஆளுமையின் வெளிப்பாட்டிற்கு எந்த தடைகளையும் காணவில்லை: அவர் "எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது" என்ற கொள்கையின்படி வாழ்கிறார். அவரது டான் ஜுவானை உருவாக்கி, மோலியர் பொதுவாக துஷ்பிரயோகம் அல்ல, ஆனால் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு உயர்குடியில் உள்ளார்ந்த ஒழுக்கக்கேட்டைக் கண்டித்தார்; மோலியர் இந்த இனத்தை நன்கு அறிந்திருந்தார், எனவே அவரது ஹீரோவை மிகவும் நம்பகத்தன்மையுடன் சித்தரித்தார்.


அவரது காலத்தின் அனைத்து மதச்சார்பற்ற டான்டிகளைப் போலவே, டான் ஜுவானும் கடனில் வாழ்கிறார், அவர் வெறுக்கும் "கருப்பு எலும்பிலிருந்து" கடன் வாங்குகிறார் - முதலாளித்துவ டிமான்சே, அவர் தனது மரியாதையால் வசீகரிக்கிறார், பின்னர் கடனை செலுத்தாமல் அவரை வெளியே அனுப்புகிறார். . டான் ஜுவான் எல்லா தார்மீகப் பொறுப்பிலிருந்தும் தன்னை விடுவித்துக் கொண்டார். அவர் பெண்களை மயக்குகிறார், மற்றவர்களின் குடும்பங்களை அழிக்கிறார், அவர் கையாளும் அனைவரையும் கெடுக்க இழிந்த முறையில் பாடுபடுகிறார்: எளிமையான மனப்பான்மை கொண்ட விவசாயப் பெண்கள், ஒவ்வொருவரும் திருமணம் செய்து கொள்வதாக உறுதியளிக்கிறார், ஒரு பிச்சைக்காரர், அவர் நிந்தனைக்காக தங்கத்தை வழங்குகிறார், Sganarelle. கடனாளியை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்பதற்கான தெளிவான உதாரணம்... தந்தை டான் ஜுவானின் டான் லூயிஸ் தனது மகனுடன் நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்.

கருணை, புத்திசாலித்தனம், தைரியம், அழகு - இவை டான் ஜுவானின் குணாதிசயங்களாகும், அவர் பெண்களை மட்டுமல்ல, கவர்ச்சியாகவும் இருக்கிறார். Sganarelle, ஒரு பல மதிப்புள்ள நபர் (அவர் எளிமையான எண்ணம் மற்றும் நுண்ணறிவு புத்திசாலி), அவர் அடிக்கடி பாராட்டினாலும், அவரது எஜமானரை கண்டிக்கிறார். டான் ஜுவான் புத்திசாலி, அவர் பரந்த அளவில் சிந்திக்கிறார்; அவர் ஒரு உலகளாவிய சந்தேகவாதி, எல்லாவற்றையும் பார்த்து சிரிக்கிறார் - காதல், மற்றும் மருத்துவம், மற்றும் மதம். டான் ஜுவான் ஒரு தத்துவவாதி, சுதந்திர சிந்தனையாளர்.

உறுதியான பெண் காதலரான டான் ஜுவானின் முக்கிய விஷயம் இன்பத்திற்கான ஆசை. அவருக்கு காத்திருக்கும் துரதிர்ஷ்டங்களைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்பாமல், அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார்: “என்னால் ஒருமுறை காதலிக்க முடியாது, ஒவ்வொரு புதிய பொருளும் என்னைக் கவர்ந்திழுக்கிறது... நாடகத்தின் பெரும்பகுதி முழுவதும் டான் ஜுவானின் கவர்ச்சிகரமான அம்சங்களில் ஒன்று அவரது நேர்மையாகவே உள்ளது. அவர் ஒரு புத்திசாலி இல்லை, அவர் தன்னை விட சிறந்தவராக சித்தரிக்க முயற்சிக்கவில்லை, பொதுவாக அவர் மற்றவர்களின் கருத்துக்களை மதிப்பதில்லை. பிச்சைக்காரனுடனான காட்சியில் (III, 2), அவரது மனதுக்கு இணங்க அவரை கேலி செய்த அவர், "கிறிஸ்துவுக்காக அல்ல, மாறாக மனிதகுலத்தின் மீதுள்ள அன்பினால்" அவருக்கு ஒரு தங்கத்தை கொடுக்கிறார். இருப்பினும், ஐந்தாவது செயலில், அவருக்கு ஒரு வியத்தகு மாற்றம் ஏற்படுகிறது: டான் ஜுவான் ஒரு நயவஞ்சகராக மாறுகிறார். அனுபவம் வாய்ந்த Sganarelle திகிலுடன் கூச்சலிடுகிறார்: "என்ன ஒரு மனிதன், என்ன ஒரு மனிதன்!" டான் ஜுவான் போடும் பாசாங்கு, பக்தியின் முகமூடி, லாபகரமான தந்திரமேயன்றி வேறில்லை; வெளித்தோற்றத்தில் நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலைகளிலிருந்து வெளியேற அவள் அவனை அனுமதிக்கிறாள்; அவர் நிதி ரீதியாக நம்பியிருக்கும் அவரது தந்தையுடன் சமாதானம் செய்து, அவர் கைவிட்ட எல்விராவின் சகோதரருடன் சண்டையிடுவதைத் தவிர்க்கவும். அவரது சமூக வட்டத்தில் உள்ள பலரைப் போலவே, அவர் ஒரு ஒழுக்கமான நபரின் தோற்றத்தை மட்டுமே கருதினார். அவரது சொந்த வார்த்தைகளில், பாசாங்குத்தனம் எந்தவொரு பாவங்களையும் மறைக்கும் ஒரு "நாகரீகமான, சலுகை பெற்ற துணை" ஆகிவிட்டது, மேலும் நாகரீகமான தீமைகள் நல்லொழுக்கங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. Tartuffe இல் எழுப்பப்பட்ட கருப்பொருளைத் தொடர்ந்து, Moliere பாசாங்குத்தனத்தின் உலகளாவிய தன்மையைக் காட்டுகிறது, வெவ்வேறு வகுப்புகளில் பரவலாகவும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. பிரெஞ்சு உயர்குடியினரும் இதில் ஈடுபட்டிருந்தனர்.

டான் ஜுவானை உருவாக்குவதில், மொலியர் பண்டைய ஸ்பானிஷ் சதித்திட்டத்தை மட்டுமல்ல, சோக மற்றும் நகைச்சுவை காட்சிகளை மாற்றியமைத்தல், நேரம் மற்றும் இடத்தின் ஒற்றுமையை நிராகரித்தல் மற்றும் மொழியியல் பாணியின் ஒற்றுமையை மீறுதல் ஆகியவற்றுடன் ஸ்பானிஷ் நகைச்சுவையை உருவாக்கும் முறைகளையும் பின்பற்றினார். இங்குள்ள கதாபாத்திரங்களின் பேச்சு மோலியரின் வேறு எந்த நாடகத்தையும் விட தனிப்பட்டதாக உள்ளது). முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் பாத்திர அமைப்பும் மிகவும் சிக்கலானதாக மாறிவிடும். ஆயினும்கூட, கிளாசிக்ஸின் கவிதைகளின் கடுமையான நியதிகளிலிருந்து இந்த பகுதி விலகல்கள் இருந்தபோதிலும், டான் ஜுவான் ஒரு உன்னதமான நகைச்சுவையாகவே இருக்கிறார், இதன் முக்கிய நோக்கம் மனித தீமைகளுக்கு எதிரான போராட்டம், தார்மீக மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளை உருவாக்குதல் மற்றும் சித்தரிப்பு. பொதுவான, வகைப்படுத்தப்பட்ட எழுத்துக்கள்.

பிரஞ்சு சிறந்த மரபுகளை ஒருங்கிணைத்தல். மறுமலர்ச்சியிலிருந்து பெறப்பட்ட மேம்பட்ட மனிதநேயக் கருத்துகளைக் கொண்ட நாட்டுப்புற நாடகம், கிளாசிக் அனுபவத்தைப் பயன்படுத்தி, மோலியர் ஒரு புதியதை உருவாக்கினார். உன்னத-முதலாளித்துவ சமூகத்தின் சமூக சிதைவுகளை அம்பலப்படுத்தும் ஒரு வகை நகைச்சுவை நவீன காலத்திற்கு உரையாற்றப்பட்டது. "ஒரு கண்ணாடியில், முழு சமூகத்தையும்" பிரதிபலிக்கும் நாடகங்களில் எம் புதிய கலைக் கோட்பாடுகள்: வாழ்க்கை உண்மை, கதாபாத்திரங்களின் பிரகாசமான வகைப்பாடு மற்றும் மேடை வடிவத்தைப் பாதுகாத்தல், சதுர தியேட்டரின் மகிழ்ச்சியான கூறுகளை வெளிப்படுத்தும் கதாபாத்திரங்களின் தனிப்பயனாக்கம்.

அவரது நகைச்சுவைகள் பாசாங்குத்தனத்திற்கு எதிராகவும், பக்தி மற்றும் ஆடம்பரமான நல்லொழுக்கத்திற்குப் பின்னால் ஒளிந்துகொள்வதாகவும், உயர்குடியினரின் ஆன்மீக வெறுமை மற்றும் திமிர்பிடித்த இழிந்த தன்மைக்கு எதிராகவும் இயக்கப்படுகின்றன. இந்த நகைச்சுவைகளின் ஹீரோக்கள் சமூக வகைப்பாட்டின் மகத்தான சக்தியைப் பெற்றனர்.

சுறுசுறுப்பான, புத்திசாலித்தனமான, மகிழ்ச்சியான வேலையாட்கள் மற்றும் பணிப்பெண்கள், சும்மா இருக்கும் பிரபுக்கள் மற்றும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட முதலாளித்துவவாதிகள் மீதான அவமதிப்பால் நிரப்பப்பட்ட மக்கள் - M. இன் உறுதியும் சமரசமற்ற தன்மையும் குறிப்பாக தெளிவாக வெளிப்பட்டது.

உயர் நகைச்சுவையின் முக்கிய அம்சம் துயர உறுப்பு , மிசாந்த்ரோப்பில் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது, இது சில சமயங்களில் ட்ராஜிகாமெடி என்றும் சோகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

மோலியரின் நகைச்சுவைகள் நவீன வாழ்க்கையின் பரந்த அளவிலான சிக்கல்களைத் தொடவும் : தந்தைக்கும் குழந்தைகளுக்கும் இடையிலான உறவுகள், கல்வி, திருமணம் மற்றும் குடும்பம், சமூகத்தின் தார்மீக நிலை (பாசாங்குத்தனம், பேராசை, வேனிட்டி போன்றவை), வர்க்கம், மதம், கலாச்சாரம், அறிவியல் (மருத்துவம், தத்துவம்) போன்றவை.

நாடகத்தில் முக்கிய கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் சமூக பிரச்சினைகளை வெளிப்படுத்தும் மேடை கட்டும் முறை ஒரு குணாதிசயத்தை முன்னிலைப்படுத்துகிறது, கதாநாயகனின் ஆதிக்க உணர்வு. நாடகத்தின் முக்கிய மோதல், இயற்கையாகவே, இந்த ஆர்வத்துடன் "பிணைக்கப்பட்டுள்ளது".

மோலியரின் கதாபாத்திரங்களின் முக்கிய அம்சம் - சுதந்திரம், செயல்பாடு, ஒருவரின் மகிழ்ச்சியை ஏற்பாடு செய்யும் திறன் மற்றும் பழைய மற்றும் வழக்கற்றுப் போனதற்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒருவரின் விதி. அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் சொந்த நம்பிக்கைகள் உள்ளன, அவருடைய சொந்த நம்பிக்கை அமைப்பு, அவர் தனது எதிரியின் முன் பாதுகாக்கிறார்; ஒரு உன்னதமான நகைச்சுவைக்கு எதிராளியின் உருவம் கட்டாயமாகும், ஏனெனில் அதில் உள்ள நடவடிக்கை சர்ச்சைகள் மற்றும் விவாதங்களின் பின்னணியில் உருவாகிறது.

மோலியரின் கதாபாத்திரங்களின் மற்றொரு அம்சம் அவர்களின் தெளிவின்மை. அவர்களில் பலர் ஒன்று இல்லை, ஆனால் பல குணங்களைக் கொண்டுள்ளனர் (டான் ஜுவான்), அல்லது செயலின் போக்கில் அவர்களின் கதாபாத்திரங்கள் மிகவும் சிக்கலானவை அல்லது மாறுகின்றன (ஆர்கான் இன் டார்டஃப், ஜார்ஜஸ் டான்டின்).

ஆனால் எல்லோரும் எதிர்மறை கதாபாத்திரங்களுக்கு பொதுவான ஒன்று உள்ளது - நடவடிக்கை மீறல். கிளாசிக் அழகியலின் முக்கிய கொள்கை அளவாகும். மோலியரின் நகைச்சுவைகளில் இது பொது அறிவு மற்றும் இயல்பான தன்மை (அதனால் ஒழுக்கம்) போன்றது. அவர்களின் தாங்குபவர்கள் பெரும்பாலும் மக்களின் பிரதிநிதிகளாக மாறிவிடுவார்கள் (டார்டுஃப்பில் வேலைக்காரன், பிரபுக்களில் மெஷ்சானினில் ஜோர்டெய்னின் ப்ளேபியன் மனைவி). மக்களின் அபூரணத்தைக் காட்டுவதன் மூலம், நகைச்சுவை வகையின் முக்கிய கொள்கையை மோலியர் செயல்படுத்துகிறார் - உலகத்தையும் மனித உறவுகளையும் ஒத்திசைக்க சிரிப்பின் மூலம் .

சதிபல நகைச்சுவைகள் சிக்கலற்ற. ஆனால் சதித்திட்டத்தின் அத்தகைய எளிமை மோலியருக்கு லாகோனிக் மற்றும் உண்மையுள்ள உளவியல் பண்புகளை வழங்குவதை எளிதாக்கியது. புதிய நகைச்சுவையில், சதித்திட்டத்தின் இயக்கம் இனி சதித்திட்டத்தின் தந்திரங்கள் மற்றும் நுணுக்கங்களின் விளைவாக இல்லை, ஆனால் "கதாப்பாத்திரங்களின் நடத்தையிலிருந்து பின்பற்றப்பட்டு அவர்களின் கதாபாத்திரங்களால் தீர்மானிக்கப்பட்டது." மோலியரின் உரத்த, குற்றச்சாட்டுச் சிரிப்பில் பொதுமக்களிடையே கோபக் குறிப்புகள் இருந்தன.

பிரபுக்கள் மற்றும் மதகுருமார்களின் நிலைப்பாட்டில் மோலியர் மிகவும் கோபமடைந்தார் மேலும் "மொலியர் தனது நகைச்சுவையான டார்டஃப் மூலம் உன்னத-முதலாளித்துவ சமுதாயத்திற்கு முதல் நசுக்கிய அடியைக் கொடுத்தார்." மேதையின் சக்தியுடன், அவர் டார்டஃப்பின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, ஒரு நபர் தனது செயல்களுக்கு முற்றிலும் பொறுப்பற்றவராக இருக்க கிறிஸ்தவ ஒழுக்கம் அனுமதிக்கிறது என்பதைக் காட்டினார். ஒரு நபர் தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர் மற்றும் முற்றிலும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு விட்டுவிட்டார். நகைச்சுவை தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் மோலியர் அதற்காக தொடர்ந்து போராடினார்.

டான் ஜுவானின் உருவமும் மோலியரின் படைப்புகளில் முக்கியமானது, திரு. "டான் ஜுவானின் உருவத்தில், மோலியர் தான் வெறுத்த கலைந்த மற்றும் இழிந்த பிரபுக்களின் வகையை முத்திரை குத்தினார், அவர் தனது அட்டூழியங்களை தண்டனையின்றிச் செய்வது மட்டுமல்லாமல், அவரது தோற்றத்தின் பிரபுக்கள் காரணமாக, அவருக்கு உரிமை உள்ளது என்ற உண்மையையும் வெளிப்படுத்துகிறார். சாதாரண தரத்தில் உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படும் தார்மீக சட்டங்களை புறக்கணிக்க வேண்டும்."

17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒரே எழுத்தாளர் மோலியர் மட்டுமே முதலாளித்துவ வர்க்கத்தை வெகுஜனங்களுடன் நெருங்கி வருவதற்கு பங்களித்தார். இது மக்களின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்தும் என்றும், மதகுருமார்களின் அக்கிரமத்தையும், முழுமையையும் கட்டுப்படுத்துவதாகவும் அவர் நம்பினார்.

1. நகைச்சுவைகளின் தத்துவ மற்றும் தார்மீக-அழகியல் அம்சங்கள் ஜே.-பி. மோல்டெரா ("டார்டுஃப்", "டான் ஜுவான்"). நாடக ஆசிரியரின் வேலையில் போதனை மற்றும் பொழுதுபோக்கின் தொகுப்பு.

மோலியர் பொழுதுபோக்கிற்காக அல்ல, ஆனால் கல்வி மற்றும் நையாண்டி இலக்குகளை முன்னுக்கு கொண்டு வருகிறார். அவரது நகைச்சுவைகள் கூர்மையான, கொடிய நையாண்டி, சமூகத் தீமையுடன் சமரசம் செய்யாமை மற்றும் அதே நேரத்தில், ஆரோக்கியமான நகைச்சுவை மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன.

"டார்டுஃப்"- மோலியரின் முதல் நகைச்சுவை, இதில் யதார்த்தவாதத்தின் சில அம்சங்கள் வெளிப்படுகின்றன. பொதுவாக, அவரது ஆரம்பகால நாடகங்களைப் போலவே, இது கிளாசிக்கல் படைப்பின் முக்கிய விதிகள் மற்றும் தொகுப்பு நுட்பங்களைப் பின்பற்றுகிறது; இருப்பினும், மோலியர் அடிக்கடி அவர்களிடமிருந்து விலகிச் செல்கிறார் (உதாரணமாக, டார்ட்டஃப்பில் நேரத்தின் ஒற்றுமையின் விதி முழுமையாகக் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை - சதியில் ஆர்கான் மற்றும் துறவியின் அறிமுகம் பற்றிய பின்னணி உள்ளது).

டார்ட்டஃப்பில், மோலியர் முக்கிய கதாபாத்திரத்தால் உருவகப்படுத்தப்பட்ட வஞ்சகத்தையும், அதே போல் ஓர்கான் மற்றும் மேடம் பெர்னெல்லே பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் முட்டாள்தனம் மற்றும் தார்மீக அறியாமையையும் சாடுகிறார். ஏமாற்றுவதன் மூலம், டார்டஃப் ஆர்கானை ஏமாற்றுகிறார், பிந்தையவர் அவரது முட்டாள்தனம் மற்றும் அப்பாவி இயல்பு காரணமாக தூண்டில் விழுகிறார். முகமூடிக்கும் முகத்திற்கும் இடையிலான வெளிப்படையான மற்றும் வெளிப்படையான முரண்பாடே நாடகத்தில் நகைச்சுவையின் முக்கிய ஆதாரமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் ஏமாற்றுபவரும் எளியவர்களும் பார்வையாளர்களை மனதார சிரிக்க வைக்கிறார்கள்.

முதலாவது - அவர் தன்னை முற்றிலும் மாறுபட்ட, முற்றிலும் எதிர்க்கும் நபராகக் கடந்து செல்ல தோல்வியுற்ற முயற்சிகளை மேற்கொண்டார், மேலும் முற்றிலும் குறிப்பிட்ட, அன்னியத் தரத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார் - இது ஒரு துறவியின் பாத்திரத்தை வகிக்க ஒரு ஜுயருக்கும் சுதந்திரத்திற்கும் மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம். ஒரு ஆர்வமுள்ள மற்றும் தூய்மையான யாத்ரீகர். இரண்டாவது கேலிக்குரியது, ஏனென்றால் எந்தவொரு சாதாரண நபரின் கண்ணையும் கவரும் விஷயங்களை அவர் முற்றிலும் பார்க்கவில்லை; Orgon இல், Moliere மற்ற குணாதிசயங்களுக்கு முன், தீவிரவாத ஒழுக்கம் மற்றும் தத்துவத்தால் போதையில் இருக்கும் ஒரு நபரின் வறுமை, குறுகிய மனப்பான்மை மற்றும் வரம்புகள் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிட்டார். உலகம் மற்றும் அனைத்து பூமிக்குரிய இன்பங்களுக்கும் அவமதிப்பு.

முகமூடி அணிவது டார்டஃபேவின் ஆன்மாவின் சொத்து. பாசாங்குத்தனம் அவரது ஒரே துணை அல்ல, ஆனால் அது முன்னுக்கு கொண்டு வரப்படுகிறது, மேலும் பிற எதிர்மறை பண்புகள் இந்த சொத்தை வலுப்படுத்தி வலியுறுத்துகின்றன. மோலியர் பாசாங்குத்தனத்தின் உண்மையான செறிவை ஒருங்கிணைக்க முடிந்தது, கிட்டத்தட்ட முழுமையானதாக மிகவும் ஒடுக்கப்பட்டது. உண்மையில் இது சாத்தியமற்றதாக இருக்கும்.

"உயர் நகைச்சுவை" வகையை உருவாக்கியவரின் விருதுகளை மோலியர் தகுதியுடன் வைத்திருக்கிறார் - இது நகைச்சுவை மற்றும் கேலிக்குரியது மட்டுமல்ல, உயர்ந்த தார்மீக மற்றும் கருத்தியல் அபிலாஷைகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

மோதல்களில், ஒரு புதிய வகை நகைச்சுவை தெளிவாகத் தோன்றும் யதார்த்தத்தின் முக்கிய முரண்பாடுகள். இப்போது ஹீரோக்கள் அவர்களின் வெளிப்புற, புறநிலை-காமிக் சாராம்சத்தில் மட்டுமல்ல, சில நேரங்களில் அவர்களுக்கு உண்மையிலேயே வியத்தகு தன்மையைக் கொண்ட அகநிலை அனுபவங்களுடனும் காட்டப்படுகிறார்கள். இந்த வியத்தகு அனுபவம் புதிய நகைச்சுவையின் எதிர்மறை ஹீரோக்களுக்கு ஒரு முக்கிய உண்மைத்தன்மையை அளிக்கிறது, அதனால்தான் நையாண்டி கண்டனம் சிறப்பு சக்தியைப் பெறுகிறது.

ஒரு பாத்திரப் பண்பைத் தனிமைப்படுத்துதல். மொலியரின் அனைத்து "கோல்டன்" நகைச்சுவைகள் - "டார்டுஃப்" (1664), "டான் ஜுவான்" (1665), "தி மிசாந்த்ரோப்" (1666), "தி மிசர்" (1668), "தி இமேஜினரி இன்வாலிட்" (1673) - கட்டப்பட்டது. இந்த முறையின் அடிப்படையில். இப்போது பட்டியலிடப்பட்ட நாடகங்களின் தலைப்புகள் கூட முக்கிய கதாபாத்திரங்களின் பெயர்கள் அல்லது அவர்களின் ஆதிக்க உணர்வுகளின் பெயர்கள் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

செயலின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, பார்வையாளருக்கு (வாசகருக்கு) டார்டுஃப் நபரைப் பற்றி எந்த சந்தேகமும் இல்லை: ஒரு பாசாங்குக்காரன் மற்றும் ஒரு அயோக்கியன். மேலும், இவை நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு அளவிற்கு அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு உள்ளார்ந்த தனிப்பட்ட பாவங்கள் அல்ல, ஆனால் கதாநாயகனின் ஆன்மாவின் இயல்பு. டார்டஃப் மூன்றாவது செயலில் மட்டுமே மேடையில் தோன்றுகிறார், ஆனால் அந்த நேரத்தில் யார் சரியாகத் தோன்றுகிறார்கள், முந்தைய இரண்டு செயல்களில் நாடக ஆசிரியர் திறமையாக விவரிக்கும் மின்மயமாக்கப்பட்ட சூழ்நிலையின் குற்றவாளி யார் என்பது அனைவருக்கும் ஏற்கனவே தெரியும்.

எனவே, டார்டஃப் வெளியிடுவதற்கு முன்பு இன்னும் இரண்டு முழு செயல்கள் உள்ளன, மேலும் ஆர்கனின் குடும்பத்தில் மோதல் ஏற்கனவே முழு பலத்துடன் பொங்கி வருகிறது. அனைத்து மோதல்களும் - உரிமையாளரின் உறவினர்களுக்கும் அவரது தாய்க்கும் இடையே, அவருடன் தனிப்பட்ட முறையில், மற்றும் இறுதியாக டார்டஃபேவுடன் - பிந்தையவரின் பாசாங்குத்தனத்தால் எழுகின்றன. நகைச்சுவையின் முக்கிய கதாபாத்திரம் டார்டஃபே கூட அல்ல, ஆனால் அவரது துணை என்று நாம் கூறலாம். மேலும் இது அதன் உரிமையாளரை சரிவுக்குக் கொண்டுவருவது துணை, ஆனால் ஏமாற்றுபவரை சுத்தமான தண்ணீருக்குக் கொண்டுவருவதற்கான நேர்மையான கதாபாத்திரங்களின் முயற்சிகள் அல்ல.

மோலியரின் நாடகங்கள் மனித உணர்வுகள் மற்றும் தீமைகளைக் கண்டறியும் நாடகங்கள். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த உணர்வுகள்தான் அவரது படைப்புகளின் முக்கிய கதாபாத்திரங்களாகின்றன. டார்டஃப்பில் இது பாசாங்குத்தனம் என்றால், உள்ளே "டான் ஜுவான்" அத்தகைய மேலாதிக்க உணர்வு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பெருமை. கட்டுப்பாடற்ற காமத்தை மட்டுமே அவனில் பார்ப்பது என்பது எளிமைப்படுத்துவதாகும். டான் ஜுவானில் நாம் காணும் சொர்க்கத்திற்கு எதிரான அந்த கிளர்ச்சிக்கு காமமே வழிவகுக்க முடியாது.
மோலியர் தனது சமகால சமூகத்தில் டார்டுஃபின் போலித்தனத்தையும் டான் ஜுவானின் இழிந்த தன்மையையும் எதிர்க்கும் ஒரு உண்மையான சக்தியைக் காண முடிந்தது. இந்த சக்தி மோலியரின் மூன்றாவது சிறந்த நகைச்சுவையான "தி மிசாந்த்ரோப்" இன் ஹீரோவான எதிர்ப்பாளர் அல்செஸ்டாக மாறுகிறது, அதில் நகைச்சுவை நடிகர் தனது குடிமைக் கருத்தியலை மிகுந்த ஆர்வத்துடனும் முழுமையுடனும் வெளிப்படுத்தினார். ஆல்செஸ்ட்டின் படம், அதன் தார்மீக குணங்களில் டார்டுஃப் மற்றும் டான் ஜுவானின் படங்களுக்கு நேர் எதிரானது, நாடகத்தில் அதன் செயல்பாட்டு பாத்திரத்தில் அவர்களுக்கு முற்றிலும் ஒத்திருக்கிறது, சதி இயந்திரத்தின் சுமைகளைத் தாங்குகிறது. அனைத்து மோதல்களும் அல்செஸ்டியின் நபரைச் சுற்றி வெளிவருகின்றன (மற்றும் ஓரளவு அவரது "பெண் பதிப்பு" - செலிமீனைச் சுற்றி), அவர் "சுற்றுச்சூழலுடன்" டார்டஃப் மற்றும் டான் ஜுவான் முரண்படுவதைப் போலவே வேறுபடுகிறார்.

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, கதாநாயகனின் மேலாதிக்க ஆர்வம் பொதுவாக நகைச்சுவையின் விளைவுக்கான காரணமாக மாறிவிடும் (அது மகிழ்ச்சியாக இருந்தாலும் அல்லது நேர்மாறாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை).

19. அறிவொளியின் ஜெர்மன் தியேட்டர். ஜி.-இ. லெசிங் மற்றும் தியேட்டர். F.L இன் இயக்கம் மற்றும் நடிப்பு நடவடிக்கைகள் ஷ்ரோடர்.

ஜெர்மன் தியேட்டரின் முக்கிய பிரதிநிதி கோட்ஹோல்ட் லெசிங் - அவர் ஜெர்மன் நாடகத்தின் கோட்பாட்டாளர், சமூக நாடகத்தை உருவாக்கியவர், தேசிய நகைச்சுவை மற்றும் கல்வி சோகத்தின் ஆசிரியர். ஹாம்பர்க் தியேட்டரின் (கல்வி யதார்த்தவாத பள்ளி) மேடையில் முழுமையானவாதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் அவர் தனது மனிதநேய நம்பிக்கைகளை உணர்ந்தார்.

1777 ஆம் ஆண்டில், ஜெர்மனியில் மான்ஹெய்ம் நேஷனல் தியேட்டர் திறக்கப்பட்டது. அவரது நடவடிக்கைகளில் மிக முக்கியமான பாத்திரத்தை நடிகர்-இயக்குனர்-நாடக ஆசிரியர்-இஃப்லாண்டர் நடித்தார். மஹெய்ம் தியேட்டரின் நடிகர்கள் தங்கள் கலைநயமிக்க நுட்பத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டனர், கதாபாத்திரங்களின் குணாதிசயங்களை துல்லியமாக வெளிப்படுத்தினர், ஆனால் நாடகத்தின் கருத்தியல் உள்ளடக்கத்திற்கு இயக்குனர் கவனம் செலுத்தவில்லை.

வெய்மோர் தியேட்டர் கோதே மற்றும் ஷில்லர் போன்ற நாடக ஆசிரியர்களின் படைப்புகளுக்கு பிரபலமானது. கோதே, ஷிலிர், லெசிங் மற்றும் வால்டர் போன்ற நாடக ஆசிரியர்களின் தயாரிப்புகள் இருந்தன. கலையை இயக்குவதற்கான அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டது. ஒரு யதார்த்தமான விளையாட்டின் அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டது. குழுமத்தின் கொள்கை.

20. அறிவொளியின் இத்தாலிய தியேட்டர்: சி. கோல்டோனி. கே. கோசி.

இத்தாலிய தியேட்டர்: பின்வரும் வகையான மேடை தயாரிப்புகள் தியேட்டரில் பிரபலமாக இருந்தன: காமெடியா டெலார்டே, ஓபரா பஃபே, சீரியஸ் ஓபரா, பப்பட் தியேட்டர். இத்தாலிய நாடகத்தின் கல்விக் கருத்துக்கள் இரண்டு நாடக ஆசிரியர்களின் படைப்புகளில் உணரப்பட்டன.

கதாபாத்திரங்களின் தன்மையை வடிவமைப்பதற்கு ஆதரவாக சோகத்தின் முகமூடிகளை கால்டோனி நிராகரிப்பது, நடிப்பில் மேம்பாட்டை கைவிட முயற்சிப்பது, ஒரு நாடகத்தை எழுதுவது, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் மக்கள் படைப்பில் தோன்றுவது வழக்கம்.

கோஸ்ஸி, ஒரு நாடக ஆசிரியர் மற்றும் நாடக பிரமுகர், முகமூடிகளை பாதுகாத்தார், அவர் தனது மிக முக்கியமான பணியை மேம்பாட்டின் மறுதொடக்கமாக அமைத்தார். (ராஜா மான், இளவரசி துராண்டோட்). நாடக விசித்திரக் கதைகளின் வகையை உருவாக்குகிறது.

22. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் கலாச்சார சூழலில் தேசிய நாடக பாரம்பரியத்தின் பிறப்பு.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய நாடகத்தின் அம்சங்கள்.

தியேட்டர் அலெக்ஸி மிகைலோவிச்சின் நீதிமன்றத்தில் தோன்றும். மாஸ்கோவில் முதல் செயல்திறன் எப்போது தோன்றியது என்பது பற்றிய சரியான தகவல்கள் எதுவும் இல்லை. ஏமாற்றுக்காரர்களின் படையெடுப்பிற்குப் பிறகு, தூதரக வீடுகளில் ஐரோப்பிய நகைச்சுவைகள் அரங்கேற்றப்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. போக்ரோவ்காவில் உள்ள தூதரக இல்லமான ஆங்கில தூதரின் தகவலின்படி, 1664க்கான அறிகுறிகள் உள்ளன. இரண்டாவது பதிப்பு என்னவென்றால், பாயர்கள் நாடகங்களை அரங்கேற்றலாம். அடமான் மெட்வெடேவ் 1672 இல் தனது வீட்டில் நாடக நிகழ்ச்சிகளை நடத்த முடியும்.

அதிகாரப்பூர்வமாக, இரண்டு நபர்களின் முயற்சியால் ரஷ்ய கலாச்சாரத்தில் தியேட்டர் தோன்றுகிறது. அலெக்ஸி மிகைலோவிச், இரண்டாவது நபர் ஜோஹன் கோட்வர்ட் கிரிகோரி.

முதல் நிகழ்ச்சிகள் புராண மற்றும் மத விஷயங்களுடன் தொடர்புடையவை, இந்த நிகழ்ச்சிகளின் மொழி அதன் இலக்கிய மற்றும் கனமான கைகளால் வேறுபடுத்தப்பட்டது (நாட்டுப்புற, பஃபூனரி போலல்லாமல்) முதலில் நாடகங்கள் ஜெர்மன் மொழியிலும், பின்னர் ரஷ்ய மொழியிலும் நிகழ்த்தப்பட்டன. முதல் நிகழ்ச்சிகள் மிக நீளமானவை மற்றும் 10 மணிநேரம் வரை நீடிக்கும்.

அலெக்ஸி மிகைலோவிச்சின் மரணத்துடன் நாடக பாரம்பரியம் மறைந்து பீட்டர் 1 உடன் புத்துயிர் பெற்றது.

23. பீட்டரின் சீர்திருத்தங்களின் அமைப்பு மற்றும் ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் மதச்சார்பின்மை செயல்முறையின் பின்னணியில் தியேட்டரின் பங்கு.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் சகாப்தத்தில் ரஷ்ய நாடகம். 18 ஆம் நூற்றாண்டில் நாடக பாரம்பரியத்தின் புதுப்பிப்பு பீட்டர் தி கிரேட் சீர்திருத்தங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் நடந்தது. 1702 இல் பீட்டர் ஒரு பொது அரங்கை உருவாக்கினார். இந்த தியேட்டர் சிவப்பு சதுக்கத்தில் தோன்றும் என்று முதலில் திட்டமிடப்பட்டது. தியேட்டருக்கு "காமெடி ஸ்டோரேஜ்" என்று பெயரிடப்பட்டது. திறமையானது குன்சோம் என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது.

பீட்டர் தியேட்டரை தனது அரசியல் மற்றும் இராணுவ சீர்திருத்தங்களை விளக்குவதற்கான மிக முக்கியமான தளமாக மாற்ற விரும்பினார். இந்த நேரத்தில் தியேட்டர் ஒரு கருத்தியல் செயல்பாட்டைச் செய்ய வேண்டும், ஆனால் மேடையில் உள்ள படைப்புகள் முக்கியமாக ஜெர்மன் நாடகத்தின் படைப்புகள், மேலும் அவை பொதுமக்களிடம் வெற்றிபெறவில்லை. நிகழ்ச்சிகள் மூன்று செயல்களுக்கு மேல் நீடிக்கக் கூடாது என்றும், அவை காதல் விவகாரத்தைக் கொண்டிருக்கக் கூடாது என்றும், இந்த நாடகங்கள் மிகவும் வேடிக்கையாகவோ அல்லது மிகவும் சோகமாகவோ இருக்கக்கூடாது என்று பீட்டர் கோரினார். நாடகங்கள் ரஷ்ய மொழியில் நிகழ்த்தப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார், எனவே போலந்து நடிகர்களுக்கு சேவை வழங்கினார்.

பீட்டர் நாடகத்தை சமூகத்தை கற்பிப்பதற்கான வழிமுறையாக கருதினார். எனவே தியேட்டர் "வெற்றிகரமான நகைச்சுவை" என்று அழைக்கப்படுவதை செயல்படுத்துவதற்கான ஒரு தளமாக மாறும் என்று அவர் நம்பினார், இது இராணுவ வெற்றிகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும். இருப்பினும், அவரது திட்டங்கள் வெற்றிபெறவில்லை மற்றும் ஜெர்மன் குழுவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, இதன் விளைவாக நடிகர்கள் தாங்கள் நடிக்கக்கூடியதை நடித்தனர், பெரும்பாலும் நடிகர்கள் ஜேர்மனியர்கள், ஆனால் பின்னர் ரஷ்ய நடிகர்கள் தோன்றத் தொடங்கினர், அவர்கள் அடிப்படைகளை கற்பிக்கத் தொடங்கினர். நடிப்பு, இது எதிர்கால மொழியில் ரஷ்ய மொழியில் தயாரிப்புகளை அரங்கேற்றுவதை சாத்தியமாக்கியது.

பீட்டரின் முயற்சிகள் பார்வையாளர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை.

நாடகத்தின் செல்வாக்கின்மைக்கான காரணங்கள் வெளிநாட்டுக் குழுவுடன் தொடர்புடையவை, வெளிநாட்டு நாடகம், அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டவை, அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து நாடகங்கள் கொஞ்சம் மாறும், மிகவும் சொல்லாட்சி, உயர் சொல்லாட்சி ஆகியவை கச்சா நகைச்சுவையுடன் இணைந்திருக்கலாம். தியேட்டரில் ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்ப்பு மேற்கொள்ளப்பட்டாலும், இந்த மொழி உயிருடன் இல்லை, ஏனெனில் பல பழைய ஸ்லாவோனிக் சொற்கள் மற்றும் ஜெர்மன் சொற்களஞ்சியத்தில் இருந்து. பார்வையாளர்கள் நடிகர்களின் நடிப்பை நன்கு உணரவில்லை, ஏனெனில் முகபாவனைகள் மற்றும் ஒழுக்கங்களும் ரஷ்ய வாழ்க்கைக்கு மோசமாகத் தழுவின.

1706 ஆம் ஆண்டில், காமெடி தியேட்டர் மூடப்பட்டது, ஃபர்ஸ்டில் இருந்து குன்ஸ்டின் வாரிசின் அனைத்து முயற்சிகளையும் மீறி நடிகர்கள் பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டனர். அனைத்து இயற்கைக்காட்சிகளும் உடைகளும் பீட்டரின் சகோதரி நடேலியா அலெக்ஸீவ்னாவால் தியேட்டருக்கு மாற்றப்பட்டன. 1708 இல், அவர்கள் கோயிலை அகற்ற முயன்றனர், அது 35 வரை அகற்றப்பட்டது.

கோவிலுக்கு கூடுதலாக, பின்வருபவை கட்டப்படும்: பாயார் மிலோஸ்லாவ்ஸ்கியின் கேளிக்கை அரண்மனை, மற்றும் பெரிப்ராஜென்ஸ்கோய் கிராமத்தில் ஒரு மர தியேட்டர் திறக்கப்பட்டது. லெஃபோர்ட் வீட்டில் தியேட்டர்.

அலெக்ஸி மிகைலோவிச்சின் தியேட்டரைப் போலல்லாமல், இயற்கையில் மிகவும் உயரடுக்கு, பீட்டர் 1 இன் காலத்தில் தியேட்டர் மிகவும் அணுகக்கூடியதாக இருந்தது மற்றும் பார்வையாளர்கள் நகர்ப்புற மக்களிடமிருந்து உருவாக்கப்பட்டது.

இருப்பினும், பீட்டர் 1 இன் மரணத்திற்குப் பிறகு, தியேட்டர் உருவாகவில்லை.

24. 18-19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ரஷ்யாவின் கலாச்சார வாழ்க்கையின் சூழலில் தியேட்டர். ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் ஒரு நிகழ்வாக செர்ஃப் தியேட்டர்.

பேரரசி ANNA IUAnovNA கீழ் தியேட்டர், கேத்தரின் தி ஃபர்ஸ்ட் மற்றும் பீட்டர் 2 நாடகக் கலையில் அலட்சியமாக இருந்ததால், அவர்கள் அரிதாகவே நீதிமன்றத்தில் நாடகக் காட்சிகளை அரங்கேற்றினர். மதக் கல்வி நிறுவனங்களில் பள்ளி அரங்கம் இருந்தது.

அன்னா அயோனோவ்னா ஸ்க்வேரேட்களை விரும்பினார் மற்றும் நிகழ்ச்சிகள் நகைச்சுவைத் தன்மை கொண்டவை. ஜேர்மன் நகைச்சுவைகளை அண்ணா மிகவும் விரும்பினார், அதில் இறுதியில் நடிகர்கள் ஒருவரையொருவர் அடிக்க வேண்டும். ஜெர்மன் குழுக்களுக்கு கூடுதலாக, இத்தாலிய ஓபரா குழுக்கள் இந்த நேரத்தில் ரஷ்யாவிற்கு வருகின்றன. இவரது ஆட்சிக் காலத்தில், அரண்மனையில் நிரந்தர அரங்கம் கட்டும் பணி மேற்கொள்ளப்பட்டது. இந்த நேரத்தில் பார்வையாளர்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பிரபுக்கள்.

எலிசபெத் பெட்ரோவ்னா காலத்தில் தியேட்டர். வெளிநாட்டுக் குழுக்களுடன், ஜென்ட்ரி கேடட் கார்ப்ஸில் நாடக நிகழ்ச்சிகள் வழங்கப்படும். 1749 ஆம் ஆண்டில் சுமோரோகோவின் சோகம் "CHOREF" முதன்முறையாக அரங்கேற்றப்பட்டது, கோடெட் கார்ப்ஸ் ரஷ்ய பிரபுக்களின் உயரடுக்கிற்கு பயிற்சி அளித்தது, இங்கே வெளிநாட்டு மொழிகள், இலக்கியங்கள் படிக்கப்பட்டன, மேலும் எதிர்கால இராஜதந்திர சேவைக்கு நடனங்கள் தயாரிக்கப்பட்டன. சுமோரோகோவ் தலைமையில் மாணவர்களுக்காக இலக்கிய ஆர்வலர்களின் வட்டம் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த வட்டத்தின் வேலையின் ஒரு பகுதியாக தியேட்டர் இருந்தது. நாடகத் தயாரிப்புகள் கல்வித் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்பட்டன, மேலும் அவை பொழுதுபோக்கின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்பட்டன. இந்த ஜெண்டரி கார்ப்ஸில், பிரபுக்களின் குழந்தைகள் மட்டுமல்ல, பிற சமூக அடுக்குகளைச் சேர்ந்தவர்களும் படித்தனர். இந்த நிறுவனத்தில், திறமையான மக்களின் கல்விக்காக பணம் செலுத்தும் பணியை அரசு ஏற்றுக்கொள்கிறது.

தலைநகரங்களுக்கு மேலதிகமாக, 40 களின் இறுதி மற்றும் 50 களின் தொடக்கத்தில், பொழுதுபோக்கு மையங்கள் மாகாண நகரங்களில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கின, இந்த நிகழ்வுக்கான காரணங்கள் இந்த காலகட்டத்தில் வணிகர்கள் நிதி பெறத் தொடங்கினர். சுதந்திரம். மேற்கு ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் சாதனைகளை வணிகர்கள் அறிந்து கொள்கிறார்கள். தனியாக இருப்பது. ரஷ்ய சமுதாயத்தின் மிகவும் மொபைல் அடுக்குகளில் இருந்து. ரஷ்ய வணிக நகரங்கள் தங்களை வளப்படுத்துகின்றன, இது நாடக வணிகத்தை ஒழுங்கமைப்பதற்கான மிக முக்கியமான நிபந்தனையாகிறது. யாரோஸ்லாவ்ல் மாகாணம் அத்தகைய நாடகத்தன்மையின் மையமாக மாறுகிறது. யாரோஸ்லாவில் தான் ஃபியோடர் வோல்கோவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஒரு உள்ளூர் அமெச்சூர் தியேட்டர் திறக்கப்பட்டது, இது பின்னர் 1752 இல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது, மேலும் இது செயின்ட் நகரில் ஒரு ரஷ்ய தியேட்டரை நிறுவுவதற்கான ஆணையை வெளியிடுவதற்கான நிபந்தனையாக மாறும். . பீட்டர்ஸ்பர்க், இதில் யாரோஸ்லாவ்ட் குழுவும் நடிகர்களாக இருக்கும். ஆணை 1756 இல் தோன்றியது.

கேத்தரின் II தியேட்டர் மக்களின் கல்வி மற்றும் அறிவொளிக்கு தேவையான நிபந்தனையாக தியேட்டரை உணர்ந்தது: இத்தாலிய ஓப்ரா ட்ரூப், பாலே ட்ரூப் மற்றும் ரஷ்ய நாடகக் குழு.

முதன்முதலாக நாடகங்களைக் கட்டணத்திற்குக் காட்ட திரையரங்குகள் உருவாகத் தொடங்கின. பொழுதுபோக்கு நோக்கத்திற்காக இலவச நிறுவனத்துடன் தொடர்புடைய பல சீர்திருத்தங்களை அவர் மேற்கொள்வார்.

1757 இல் - இத்தாலிய ஓபரா மாஸ்கோவில் திறக்கப்பட்டது, 1758 - ஏகாதிபத்திய தியேட்டர் திறக்கப்பட்டது. போல்கோன்ஸ்கி நிகழ்ச்சிகளை வழங்கினார்.

கோட்டை திரையரங்குகள்.

செர்ஃப் தியேட்டர்கள் உலக கலாச்சார வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான நிகழ்வு, அவை 18-19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சிறப்பு வளர்ச்சியைப் பெற்றன, இந்த நிகழ்வு உருவாவதற்கான காரணங்கள் பணக்கார பிரபுக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வடிவமைக்கத் தொடங்கியதே. ஏகாதிபத்திய நீதிமன்றத்தின் மீது ஒரு கண், ஐரோப்பியக் கல்வியைப் பெற்றிருந்ததால், வெளிநாட்டுக் குழுக்கள் விலை உயர்ந்தவை என்பதால், பிரபுக்கள் தங்கள் சொந்த வேலையாட்களிடமிருந்து விருந்தினர்களை மகிழ்விப்பதற்காக நாடகக் குழுக்களை சேகரிக்கத் தொடங்கினர். மாஸ்கோ மற்றும் யாரோஸ்லாவ்ல் செர்ஃப் தியேட்டரின் வளர்ச்சியின் மையங்களாக மாறியது, முரோம்ஸ்கிஸ் மற்றும் ஷெரெமெட்டியேவ்ஸின் சடலங்கள். கலிட்சின்.

செர்ஃப் தியேட்டர் ஒரு செயற்கை நிகழ்வாக உருவாக்கப்பட்டது, இது ஓபரா மற்றும் பாலே செருகல்களுடன் கூடிய இசை நாடக நிகழ்ச்சி. இந்த வகையான நடிப்புக்கு நடிகர்களுக்கு சிறப்பு பயிற்சி தேவைப்பட்டது, அவர்களுக்கு மொழிகள், பழக்கவழக்கங்கள், நடனம், வசனம் மற்றும் நடிப்பு திறன்களை கற்பிக்க வேண்டும். செர்ஃப் தியேட்டரின் மிகவும் பிரபலமான நடிகைகளில்: ஜெம்சுகோவா, ஷிலோகோவா-கிரானடோவா, இசும்ருடோவா.

குச்சி அமைப்பு என்று அழைக்கப்படுவது மிகவும் தீவிரமாக அரங்கேற்றப்பட்டது, இது பெரும்பாலும் பாலே நிகழ்ச்சிகளைக் கொண்ட குழுக்களுக்கு மிகவும் பொதுவானது.

செர்ஃப் தியேட்டர் ரஷ்ய நாடகத்தின் தோற்றத்தைத் தூண்டும். ஸ்டெனோகிராபி கலை செர்ஃப் தியேட்டரில் மிகவும் வளர்ந்தது.

மேற்கத்திய ஐரோப்பிய நாடக நடைமுறை (நாடகம், மேற்கத்திய ஆசிரியர்கள்) செர்ஃப் தியேட்டரில் மிகவும் தீவிரமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் செர்ஃப் தியேட்டரில் தேசிய அம்சங்களை உருவாக்குவது மேற்கு ஐரோப்பிய நாடகத்தின் பார்வையில் இந்த நிகழ்வை மிகவும் முக்கியமானது.

26. 19-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் மேற்கு ஐரோப்பிய நாடகத்தின் சீர்திருத்தம். "புதிய நாடகம்" என்ற நிகழ்வு.

மேற்கத்திய ஐரோப்பிய இலக்கிய வரலாற்றில் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் திருப்பம் நாடகக் கலையின் சக்திவாய்ந்த எழுச்சியால் குறிக்கப்பட்டது. சமகாலத்தவர்கள் இந்த காலகட்டத்தின் நாடகத்தை "புதிய நாடகம்" என்று அழைத்தனர், அதில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களின் தீவிர தன்மையை வலியுறுத்துகின்றனர்.

"புதிய நாடகம்" விஞ்ஞான வழிபாட்டின் வளிமண்டலத்தில் எழுந்தது, இது இயற்கை அறிவியல், தத்துவம் மற்றும் உளவியல் ஆகியவற்றின் அசாதாரண வளர்ச்சியால் ஏற்பட்டது, மேலும் வாழ்க்கையின் புதிய கோளங்களைத் திறந்து, சர்வவல்லமையுள்ள மற்றும் அனைத்து பரவலான விஞ்ஞான பகுப்பாய்வின் உணர்வை உள்வாங்கியது. அவர் பலவிதமான கலை நிகழ்வுகளை உணர்ந்தார் மற்றும் பல்வேறு கருத்தியல் மற்றும் ஸ்டைலிஸ்டிக் இயக்கங்கள் மற்றும் இலக்கியப் பள்ளிகள், இயற்கையிலிருந்து குறியீட்டுவாதம் வரை பாதிக்கப்பட்டார். "புதிய நாடகம்" வாழ்க்கையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்த "நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட" நாடகங்களின் ஆட்சியின் போது தோன்றியது, ஆரம்பத்திலிருந்தே அதன் மிகவும் எரியும், அழுத்தும் சிக்கல்களுக்கு கவனத்தை ஈர்க்க முயன்றது. புதிய நாடகத்தின் தோற்றம் இப்சன், ஜார்ன்சன், ஸ்ட்ரிண்ட்பெர்க், ஜோலா, ஹாப்ட்மேன், ஷா, ஹாம்சன், மேட்டர்லிங்க் மற்றும் பிற சிறந்த எழுத்தாளர்கள், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் அதன் வளர்ச்சிக்கு தனித்துவமான பங்களிப்பைச் செய்தனர். ஒரு வரலாற்று மற்றும் இலக்கியக் கண்ணோட்டத்தில், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நாடகவியலின் தீவிர மறுசீரமைப்பாக செயல்பட்ட "புதிய நாடகம்", 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நாடகவியலின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது.

"புதிய நாடகம்" முகவரியின் பிரதிநிதிகள் முக்கியமான சமூக மற்றும் தத்துவ பிரச்சனைகள் ; அவர்கள் சுமக்கிறார்கள் உச்சரிப்பு வெளிப்புற நடவடிக்கை மற்றும் நிகழ்வு நாடகத்திலிருந்து உளவியலை மேம்படுத்த, துணை உரை மற்றும் தெளிவற்ற குறியீட்டை உருவாக்கவும் .

எரிக் பென்ட்லியின் கூற்றுப்படி, "இப்சன் மற்றும் செக்கோவின் ஹீரோக்கள் ஒரு முக்கியமான அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளனர்: அவர்கள் அனைவரும் தங்களுக்குள் சுமந்துகொண்டு, அவர்களைச் சுற்றிலும் பரவினர். ஏதோ அழிவின் உணர்வு, தனிப்பட்ட விதியின் உணர்வை விட பரந்தது. அவர்களின் நாடகங்களில் அழிவின் முத்திரை முழு கலாச்சார அமைப்பையும் குறிப்பதால், அவர்கள் இருவரும் இந்த கருத்தின் பரந்த அர்த்தத்தில் சமூக நாடக ஆசிரியர்களாக செயல்படுகிறார்கள். அவர்களால் வளர்க்கப்பட்டது கதாபாத்திரங்கள் அவர்களின் சமூகம் மற்றும் அவர்களின் சகாப்தத்தின் பொதுவானவை". ஆனால் இன்னும் மையத்திற்கு அவர்களின் படைப்புகளில், செக்கோவ், இப்சன், ஸ்ட்ரிண்ட்பெர்க் ஒரு பேரழிவு நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் வெளித்தோற்றத்தில் நிகழ்வற்ற, அன்றாட வாழ்க்கை அதன் புரிந்துகொள்ள முடியாத கோரிக்கைகளுடன், நிலையான மற்றும் மீளமுடியாத மாற்றங்களின் சிறப்பியல்பு செயல்முறையுடன். செக்கோவின் நாடகவியலில் இந்தப் போக்கு குறிப்பாகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது, மறுமலர்ச்சி நாடகத்தால் நிறுவப்பட்ட வியத்தகு செயல்பாட்டின் வளர்ச்சிக்கு பதிலாக, வாழ்க்கையின் சீரான கதை ஓட்டம், ஏற்ற தாழ்வுகள் இல்லாமல், ஒரு திட்டவட்டமான தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாமல் உள்ளது. ஒரு வியத்தகு மோதலைத் தீர்ப்பதற்கு ஹீரோக்களின் மரணம் அல்லது மரண முயற்சி கூட அவசியமில்லை "புதிய நாடகத்தின்" முக்கிய உள்ளடக்கம் வெளிப்புற நடவடிக்கை அல்ல, ஆனால் ஒரு விசித்திரமானது "பாடல் சதி", ஹீரோக்களின் ஆத்மாக்களின் இயக்கம், ஒரு நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் இருப்பது , மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் உறவுகள் அல்ல, ஆனால் அவர்களது உண்மையுடன், உலகத்துடனான உறவு.
வெளிப்புற மோதல்
"புதிய நாடகத்தில்" ஆரம்பத்தில் தீர்மானிக்க முடியாதது . அவள் கண்டுபிடித்த அன்றாட வாழ்வின் சோகம் நாடகத்தின் உந்து சக்தியாக இல்லை, வெளிவரும் செயலின் பின்னணி, இது படைப்பின் சோகமான பரிதாபத்தை தீர்மானிக்கிறது. நேர்மையான தடி வியத்தகு செயல்கள் ஆகிறது உள் மோதல் . ஒரு நபரை ஆபத்தான முறையில் அடிபணிய வைக்கும் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் காரணமாக இது நாடகத்திற்குள் தீர்க்கப்படாமல் இருக்கலாம். எனவே, ஹீரோ, நிகழ்காலத்தில் ஆதரவைக் காணவில்லை, மாறாத அழகான கடந்த காலத்தில் அல்லது நிச்சயமற்ற பிரகாசமான எதிர்காலத்தில் தார்மீக வழிகாட்டுதல்களைத் தேடுகிறார். அப்போதுதான் ஒருவித ஆன்மிக நிறைவை உணர்ந்து மன அமைதி பெறுகிறார்.

"புதிய நாடகத்திற்கு" பொதுவானதுஅதை கருத்தில் கொள்ளலாம் சின்னக் கருத்து , அதன் உதவியுடன் கலைஞர் சித்தரிக்கப்பட்டதை நிரப்பவும், நிகழ்வுகளின் கண்ணுக்கு தெரியாத அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தவும், அதன் ஆழமான அர்த்தத்தின் குறிப்புகளுடன் யதார்த்தத்தைத் தொடர்வது போலவும் முயன்றார். "ஒரு உறுதியான உருவத்தின் இடத்தில் ஒரு சின்னத்தை வைக்கும் விருப்பத்தில், இயற்கையான பூமிக்குரிய தன்மை மற்றும் உண்மைத்தன்மைக்கு எதிராக சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு எதிர்வினை இருந்தது." வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, பெரும்பாலும் சின்னம் ஒரு உருவமாக செயல்பட்டது , இரண்டு உலகங்களை இணைக்கிறது : தனிப்பட்ட, அன்றாட, தனிப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய, அண்ட, நித்திய. சின்னம் "உண்மையின் குறியீடாக" மாறும், "கருத்தை காட்சி வடிவத்தில் வைக்க" அவசியம்.

"புதிய நாடகத்தில்" நாடகத்தின் உரையில் ஆசிரியரின் இருப்பு பற்றிய யோசனை மாறுகிறது மற்றும், அதன் விளைவாக, அதன் நிலை உருவகத்தில். பொருள்-பொருள் அமைப்பு மூலக்கல்லாகும். இந்த மாற்றங்கள் கருத்துகளின் அமைப்பில் அவற்றின் வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்தன, அவை இனி முற்றிலும் சேவைப் பாத்திரத்தை வகிக்காது, ஆனால் மனநிலை, உணர்வு, நாடகத்தின் பாடல் வரிகள், அதன் உணர்ச்சி பின்னணி, பாத்திரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளை ஒன்றிணைக்க வெளிப்படுத்த அழைக்கப்படுகின்றன. கதாபாத்திரங்களின் சுயசரிதை, சில சமயங்களில் ஆசிரியரே. அவை பார்வையாளருக்கும் வாசகனுக்கும் இயக்குனரிடம் அதிகம் பேசப்படவில்லை. என்ன நடக்கிறது என்பது குறித்த ஆசிரியரின் மதிப்பீட்டை அவை கொண்டிருக்கலாம்.

நடக்கிறது மாற்றம் "புதிய நாடகம்" மற்றும் நாடக உரையாடல் கட்டமைப்பில் . ஹீரோக்களின் கருத்துக்கள் ஒரு வார்த்தை-செயல் என்ற பொதுவான குணத்தை இழந்து, ஹீரோக்களின் கருத்துக்களை அறிவிக்கும், அவர்களின் கடந்த காலத்தைப் பற்றி சொல்லும் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தும் பாடல் வரிகளாக வளர்ந்து வருகின்றன. அதே நேரத்தில், ஹீரோக்களின் தனிப்பட்ட பேச்சின் கருத்து நிபந்தனைக்கு உட்பட்டது. மேடைப் பாத்திரம் கதாபாத்திரங்களின் தனிப்பட்ட குணங்கள், அவர்களின் சமூக-உளவியல் அல்லது உணர்ச்சி வேறுபாடுகள் அல்ல, மாறாக உலகளாவிய தன்மை, அவர்களின் நிலைப்பாட்டின் சமத்துவம் மற்றும் மனநிலையை தீர்மானிக்கிறது. "புதிய நாடகத்தின்" ஹீரோக்கள் தங்கள் எண்ணங்களையும் அனுபவங்களையும் பல மோனோலாக்குகளில் வெளிப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள்.
"புதிய நாடகத்தில்" "உளவியல்" என்ற கருத்து ஒரு வழக்கமான கருத்தை பெறுகிறது. இருப்பினும், இந்த இயக்கத்தின் கலைஞர்களின் நலன்களின் கோளத்திலிருந்து கதாபாத்திரங்களை விலக்குவது என்று அர்த்தமல்ல. "இப்சனின் நாடகங்களில் பாத்திரமும் செயலும் மிகவும் நன்றாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஒன்று அல்லது மற்றொன்றின் முன்னுரிமை பற்றிய கேள்வி அனைத்து அர்த்தங்களையும் இழக்கிறது. இப்சனின் நாடகங்களின் ஹீரோக்களுக்கு பாத்திரம் மட்டுமல்ல, விதியும் உள்ளது. பாத்திரம் ஒருபோதும் விதியாக இருந்ததில்லை. வார்த்தை "விதி" என்பது எப்போதுமே மக்கள் மீது விழும் ஒரு சக்தியை குறிக்கிறது, "அந்த சக்தி, நமக்கு வெளியே வாழ்ந்து, நீதியைக் கொண்டுவருகிறது" அல்லது, மாறாக, அநீதி.

செக்கோவ் மற்றும் இப்சன் உருவாக்கினர்" பாத்திரங்களை சித்தரிக்கும் புதிய முறை எதை அழைக்கலாம் " வாழ்க்கை வரலாறு "இப்போது கதாபாத்திரம் ஒரு வாழ்க்கைக் கதையைப் பெறுகிறது, நாடக ஆசிரியரால் அதை ஒரு தனிப்பாடலில் முன்வைக்க முடியாவிட்டால், அவர் கதாபாத்திரத்தின் கடந்தகால வாழ்க்கையைப் பற்றிய தகவல்களை இங்கேயும் அங்கேயும் துண்டுகளாக வழங்குகிறார், இதனால் வாசகர் அல்லது பார்வையாளர் அவற்றை ஒன்றாக இணைக்க முடியும். இது "வாழ்க்கை வரலாறு. கதாபாத்திரங்களின் இயல்பு, நாடகங்களில் அறிமுகம் - நாவலின் தாக்கத்தின் கீழ் - சுருக்கமான யதார்த்த விவரங்கள், கதாபாத்திரங்களை உருவாக்குவதில் நாடகம் ஏற்படுத்தும் இழப்புகளின் அடிப்படையில் "புதிய நாடகத்தின்" மிகவும் தனித்துவமான அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது வாழ்க்கையின் இயக்கவியலை உறுதியான முறையில் மீண்டும் உருவாக்குவதன் மூலம் பாத்திரம் உருவாக்கப்படுகிறது."

"புதிய நாடகத்தின்" முக்கிய போக்கு அதன் நம்பகமான உருவத்திற்கான ஆசை, உள் உலகின் உண்மையுள்ள காட்சி, கதாபாத்திரங்களின் வாழ்க்கை மற்றும் சூழலின் சமூக மற்றும் அன்றாட அம்சங்கள். இடம் மற்றும் செயல்பாட்டின் நேரத்தின் சரியான வண்ணம் அதன் சிறப்பியல்பு அம்சம் மற்றும் மேடை செயல்படுத்துவதற்கான ஒரு முக்கியமான நிபந்தனையாகும்.

"புதிய நாடகம்" தொடக்கத்தைத் தூண்டியது கலை நிகழ்ச்சிகளின் புதிய கொள்கைகள் , என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான உண்மையுள்ள, கலை ரீதியாக துல்லியமான இனப்பெருக்கத்தின் தேவையின் அடிப்படையில். "புதிய நாடகம்" மற்றும் நாடக அழகியலில் அதன் மேடை உருவகத்திற்கு நன்றி, "நான்காவது சுவர்" என்ற கருத்து ", ஒரு நடிகர் மேடையில் இருக்கும்போது, ​​பார்வையாளரின் இருப்பைக் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாதது போல், கே.எஸ். ஸ்டானிஸ்லாவ்ஸ்கி, "நடிப்பதை நிறுத்திவிட்டு, நாடகத்தின் வாழ்க்கையை வாழத் தொடங்க வேண்டும், அதன் கதாநாயகனாக மாற வேண்டும்" மற்றும் பார்வையாளர்கள், இந்த உண்மைத்தன்மையின் மாயையை நம்பி, நாடகத்தில் உள்ள கதாபாத்திரங்களின் எளிதில் அடையாளம் காணக்கூடிய வாழ்க்கையை உற்சாகத்துடன் பார்க்கிறார்கள்.

"புதிய நாடகம்" உருவாக்கப்பட்டது சமூக, உளவியல் மற்றும் அறிவுசார் "கருத்துக்களின் நாடகம்" வகைகள் , இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நாடகத்தில் வழக்கத்திற்கு மாறாக உற்பத்தியாக மாறியது. "புதிய நாடகம்" இல்லாமல், வெளிப்பாட்டுவாத அல்லது இருத்தலியல் நாடகம் அல்லது பிரெக்ட்டின் காவிய நாடகம் அல்லது பிரெஞ்சு "எதிர்ப்பு நாடகம்" தோன்றுவதை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. "புதிய நாடகம்" பிறப்பிலிருந்து ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக நம்மைப் பிரித்தாலும், அது இன்னும் அதன் பொருத்தம், சிறப்பு ஆழம், கலை புதுமை மற்றும் புத்துணர்ச்சியை இழக்கவில்லை.

27. 19-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் ரஷ்ய நாடகத்தின் சீர்திருத்தம்.

நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ரஷ்ய நாடகம் அதன் புதுப்பிப்பை அனுபவித்தது.

நாட்டின் நாடக வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான நிகழ்வு மாஸ்கோவில் ஆர்ட் தியேட்டர் திறப்பு (1898), நிறுவியவர் கே.எஸ். ஸ்டானிஸ்லாவ்ஸ்கி மற்றும் வி.என். நெமிரோவிச்-டான்சென்கோ. மாஸ்கோ கலை நாடக வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் உள்ளடக்கிய சீர்திருத்தத்தை தியேட்டர் மேற்கொண்டது - திறமை, இயக்கம், நடிப்பு, நாடக வாழ்க்கையின் அமைப்பு; இங்கே, வரலாற்றில் முதல் முறையாக, படைப்பு செயல்முறைக்கான ஒரு வழிமுறை உருவாக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ பில்ஹார்மோனிக் சொசைட்டியின் இசை மற்றும் நாடகப் பள்ளியின் (ஓ.எல். நிப்பர், ஐ.எம். மாஸ்க்வின், வி.இ. மேயர்ஹோல்ட்) நாடகத் துறையின் மாணவர்களால் குழுவின் மையமானது, வி.ஐ. நெமிரோவிச்-டான்சென்கோ மற்றும் அமெச்சூர் பங்கேற்பாளர்களால் நடிப்பு கற்பிக்கப்பட்டது. K. S. Stanislavsky "கலை மற்றும் இலக்கியச் சங்கங்கள்" (M. P. Lilina, M. F. Andreeva, V. V. Luzhsky, A. R. Artyom) தலைமையிலான நிகழ்ச்சிகள். பின்னர், வி.ஐ. கச்சலோவ் மற்றும் எல்.எம். லியோனிடோவ் ஆகியோர் குழுவில் சேர்ந்தனர்.

முதல் நடிப்புமாஸ்கோ ஆர்ட் தியேட்டர் ஆனது " ஜார் ஃபியோடர் ஐயோனோவிச்" ஏ.கே. டால்ஸ்டாயின் நாடகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; இருப்பினும், புதிய தியேட்டரின் உண்மையான பிறப்பு A.P. செக்கோவ் மற்றும் M. கோர்க்கியின் நாடகவியலுடன் தொடர்புடையது. செக்கோவின் பாடல் வரிகள், மென்மையான நகைச்சுவை, மனச்சோர்வு மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் நுட்பமான சூழல் "தி சீகல்" (1898), "மாமா வான்யா" (1899), "மூன்று சகோதரிகள்" (1901), "தி செர்ரி பழத்தோட்டம்" மற்றும் "இவானோவ்" நிகழ்ச்சிகளில் காணப்பட்டது. ” (இரண்டும் 1904 இல்). வாழ்க்கை மற்றும் கவிதையின் உண்மையைப் புரிந்துகொண்டு, செக்கோவின் நாடகவியலின் புதுமையான சாராம்சம், ஸ்டானிஸ்லாவ்ஸ்கி மற்றும் நெமிரோவிச்-டான்சென்கோ அதன் செயல்பாட்டின் ஒரு சிறப்பு முறையைக் கண்டறிந்தனர் மற்றும் நவீன மனிதனின் ஆன்மீக உலகத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கான புதிய நுட்பங்களைக் கண்டுபிடித்தனர். 1902 ஆம் ஆண்டில், ஸ்டானிஸ்லாவ்ஸ்கி மற்றும் நெமிரோவிச்-டான்சென்கோ ஆகியோர் எம்.கார்க்கியின் "த பூர்ஷ்வா" மற்றும் "அட் தி லோயர் டெப்த்ஸ்" நாடகங்களை அரங்கேற்றினர், இது வரவிருக்கும் புரட்சிகர நிகழ்வுகளின் முன்னறிவிப்புடன் ஊடுருவியது. செக்கோவ் மற்றும் கார்க்கியின் படைப்புகளில் பணிபுரியும் போது, ​​அவர் உருவாக்கினார் ஒரு புதிய வகை நடிகர் , ஹீரோவின் உளவியலின் பண்புகளை நுட்பமாக வெளிப்படுத்துதல், இயக்கும் கொள்கைகள் உருவாக்கப்பட்டன , ஒரு நடிப்பு குழுவைத் தேடுவது, ஒரு மனநிலையை உருவாக்குதல், செயல்பாட்டின் பொதுவான சூழ்நிலை, ஒரு அலங்கார தீர்வு (கலைஞர் வி. ஏ. சிமோவ்), அன்றாட வார்த்தைகளில் மறைந்திருக்கும் துணை உரை எனப்படுவதை வெளிப்படுத்தும் மேடை வழிமுறைகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன (உள் உள்ளடக்கம்). உலகில் முதல் முறையாக கலை நிகழ்ச்சிகள், மாஸ்கோ ஆர்ட் தியேட்டர் எழுப்பப்பட்டது இயக்குனரின் முக்கியத்துவம் - நாடகத்தின் படைப்பு மற்றும் கருத்தியல் மொழிபெயர்ப்பாளர்.

1905-07 புரட்சியின் தோல்வி மற்றும் பல்வேறு நலிந்த இயக்கங்கள் பரவிய ஆண்டுகளில், மாஸ்கோ ஆர்ட் தியேட்டர் சுருக்கமாக குறியீட்டு நாடகத் துறையில் (ஆண்ட்ரீவ் எழுதிய "தி லைஃப் ஆஃப் எ மேன்" மற்றும் "தி டிராமா" துறையில் தேடல்களில் ஆர்வம் காட்டியது. ஹாம்சன் எழுதியது, 1907). இதற்குப் பிறகு, தியேட்டர் கிளாசிக்கல் திறனாய்விற்குத் திரும்பியது, ஆனால் ஒரு புதுமையான இயக்குனராக அரங்கேற்றப்பட்டது: க்ரிபோடோவ் (1906) எழுதிய “வோ ஃப்ரம் விட்”, கோகோலின் “தி இன்ஸ்பெக்டர் ஜெனரல்” (1908), துர்கனேவ் எழுதிய “நாட்டில் ஒரு மாதம்” (1909), "ஒவ்வொரு புத்திசாலி மனிதனுக்கும் எளிமை போதும்" ஆஸ்ட்ரோவ்ஸ்கி (1910), தஸ்தாயெவ்ஸ்கிக்குப் பிறகு "தி பிரதர்ஸ் கரமசோவ்" (1910), ஷேக்ஸ்பியரின் "ஹேம்லெட்", "ஒரு விருப்பமில்லாத திருமணம்" மற்றும் மோலியரின் "தி இமேஜினரி இன்வலிட்" (இருவரும்) 1913)

28.ஏ.பி.செக்கோவின் நாடகத்தின் புதுமை மற்றும் அதன் உலகளாவிய முக்கியத்துவம்.

செக்கோவின் நாடகங்கள் ஊடுருவுகின்றன பொது மகிழ்ச்சியற்ற சூழல் . அவற்றில் மகிழ்ச்சியான மக்கள் இல்லை . அவர்களின் ஹீரோக்கள், ஒரு விதியாக, பெரிய அல்லது சிறிய விஷயங்களில் துரதிர்ஷ்டவசமானவர்கள்: அவர்கள் அனைவரும் ஒரு அளவிற்கு அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு தோல்வியுற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள். உதாரணமாக, "தி சீகல்" இல், தோல்வியுற்ற காதல் பற்றிய ஐந்து கதைகள் உள்ளன, "தி செர்ரி ஆர்ச்சர்ட்" எபிகோடோவ் தனது துரதிர்ஷ்டங்களுடன் அனைத்து ஹீரோக்களும் பாதிக்கப்படும் வாழ்க்கையின் பொதுவான மோசமான தன்மையின் உருவமாக உள்ளது.

பொதுவான உடல்நலக்குறைவு மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் தீவிரமடைந்து வருகிறது பொது தனிமை உணர்வு . இந்த அர்த்தத்தில் செர்ரி பழத்தோட்டத்தில் உள்ள காது கேளாத ஃபிர்ஸ் ஒரு குறியீட்டு உருவம். முதன்முறையாகப் பார்வையாளர்கள் முன் பழைய கவசம் மற்றும் உயரமான தொப்பியுடன் தோன்றிய அவர், மேடை முழுவதும் நடந்து, தனக்குத்தானே பேசிக்கொள்கிறார், ஆனால் ஒரு வார்த்தை கூட கேட்கவில்லை. லியுபோவ் ஆண்ட்ரீவ்னா அவரிடம் கூறுகிறார்: "நீங்கள் இன்னும் உயிருடன் இருப்பதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்," மற்றும் ஃபிர்ஸ் பதிலளித்தார்: "நேற்று முன்தினம்." சாராம்சத்தில், இந்த உரையாடல் செக்கோவின் நாடகத்தின் அனைத்து ஹீரோக்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் தோராயமான மாதிரியாகும். "செர்ரி பழத்தோட்டத்தில்" துன்யாஷா, பாரிஸிலிருந்து வந்த அன்யாவுடன் ஒரு மகிழ்ச்சியான நிகழ்வைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்: "துறவிக்குப் பிறகு எழுத்தர் எபிகோடோவ் எனக்கு முன்மொழிந்தார்," அன்யா பதிலளித்தார்: "நான் என் முடிகளை இழந்தேன்." செக்கோவின் நாடகங்களில் ஆட்சி செய்கிறது காது கேளாமையின் சிறப்பு சூழ்நிலை - உளவியல் காது கேளாமை . மக்கள் தங்களை, தங்கள் சொந்த விவகாரங்கள், தங்கள் சொந்த பிரச்சனைகள் மற்றும் தோல்விகளில் மிகவும் உள்வாங்கப்படுகிறார்கள், எனவே அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் நன்றாக கேட்கவில்லை. அவர்களுக்கிடையேயான தொடர்பு உரையாடலாக மாறாது. பரஸ்பர ஆர்வம் மற்றும் நல்லெண்ணம் இருந்தபோதிலும், அவர்களால் ஒருவரையொருவர் தொடர்பு கொள்ள முடியாது, ஏனெனில் அவர்கள் பெரும்பாலும் "தனக்காகவும் தங்களுக்காகவும் பேசுகிறார்கள்."

செக்கோவ் ஒரு சிறப்பு உணர்வு கொண்டவர் வாழ்க்கை நாடகம் . அவரது நாடகங்களில் உள்ள தீமை நசுக்கப்பட்டு, அன்றாட வாழ்க்கையில் ஊடுருவி, அன்றாட வாழ்க்கையில் கரைந்து போகிறது. எனவே, செக்கோவில் ஒரு தெளிவான குற்றவாளியைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம், மனித தோல்விகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆதாரம். அவரது நாடகங்களில் சமூகத் தீமையை வெளிப்படையாகவும் நேரடியாகவும் சுமப்பவர்கள் இல்லை . என்ற உணர்வு இருக்கிறது மோசமான உறவுகளில் மக்களிடையே ஒரு அளவு அல்லது மற்றொரு குற்றவாளி ஒவ்வொரு ஹீரோவும் தனித்தனியாகவும் அனைவரும் ஒன்றாகவும் . சமூக வாழ்க்கையின் அடித்தளத்தில், அதன் கட்டமைப்பிலேயே தீமை மறைந்துள்ளது என்பதே இதன் பொருள். இப்போது இருக்கும் வடிவங்களில் உள்ள வாழ்க்கை தன்னைத் தானே ரத்து செய்வதாகத் தெரிகிறது, எல்லா மக்களுக்கும் அழிவு மற்றும் தாழ்வு மனப்பான்மையின் நிழலை வீசுகிறது. எனவே, செக்கோவின் நாடகங்களில் மோதல்கள் முடக்கப்பட்டுள்ளன. இல்லாத கிளாசிக்கல் நாடகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது ஹீரோக்களின் தெளிவான பிரிவு நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை .

"புதிய நாடகத்தின்" கவிதைகளின் அம்சங்கள்.முதலில், செக்கோவ் "செயல் மூலம்" அழிக்கிறது , கிளாசிக்கல் நாடகத்தின் சதி ஒற்றுமையை ஏற்பாடு செய்யும் முக்கிய நிகழ்வு. இருப்பினும், நாடகம் வீழ்ச்சியடையவில்லை, ஆனால் வேறுபட்ட, உள் ஒற்றுமையின் அடிப்படையில் கூடியது. ஹீரோக்களின் விதிகள், அவர்களின் அனைத்து வேறுபாடுகளுடன், அவர்களின் சதி சுதந்திரம், "ரைம்", ஒருவருக்கொருவர் எதிரொலித்து பொதுவான "ஆர்கெஸ்ட்ரா ஒலி" உடன் ஒன்றிணைகின்றன. பல வித்தியாசமான, இணையாக வளரும் வாழ்க்கையிலிருந்து, வெவ்வேறு ஹீரோக்களின் பல குரல்களிலிருந்து, ஒற்றை "கோரல் விதி" வளர்கிறது, மேலும் அனைவருக்கும் பொதுவான மனநிலை உருவாகிறது. அதனால்தான் அவர்கள் அடிக்கடி செக்கோவின் நாடகங்களின் "பாலிஃபோனி" பற்றிப் பேசுகிறார்கள், மேலும் அவற்றை "சமூக ஃபியூக்ஸ்" என்று கூட அழைக்கிறார்கள், இரண்டு முதல் நான்கு இசைக் கருப்பொருள்கள் மற்றும் மெல்லிசைகள் ஒரே நேரத்தில் ஒலித்து வளரும் ஒரு இசை வடிவத்துடன் ஒப்புமை வரைகிறது.

செக்கோவின் நாடகங்களில் குறுக்கு வெட்டு நடவடிக்கை மறைந்து விட்டது கிளாசிக் ஒரு ஹீரோ பாத்திரமும் அகற்றப்பட்டது, முக்கிய, முன்னணி பாத்திரத்தைச் சுற்றி வியத்தகு சதித்திட்டத்தின் செறிவு. ஹீரோக்களை நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை, முக்கிய மற்றும் இரண்டாம் நிலை என வழக்கமாகப் பிரிப்பது அழிக்கப்படுகிறது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பகுதியை வழிநடத்துகிறது, மேலும் முழுதும், ஒரு தனிப்பாடல் இல்லாத ஒரு பாடகர் குழுவைப் போல, பல சமமான குரல்கள் மற்றும் எதிரொலிகளின் மெய்யொலியில் பிறக்கிறது.

செக்கோவ் தனது நாடகங்களில் மனித குணத்தின் புதிய வெளிப்பாட்டிற்கு வருகிறார். கிளாசிக்கல் நாடகத்தில், ஹீரோ தனது இலக்கை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்ட செயல்களிலும் செயல்களிலும் தன்னை வெளிப்படுத்தினார். எனவே, பெலின்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, கிளாசிக்கல் நாடகம் எப்போதும் அவசரப்பட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் செயலை தாமதப்படுத்துவது தெளிவின்மை, கதாபாத்திரங்களின் தெளிவின்மை மற்றும் கலைக்கு எதிரான உண்மையாக மாறியது.

நாடகத்தில் பாத்திரத்தை சித்தரிப்பதற்கான புதிய சாத்தியங்களை செக்கோவ் திறந்து வைத்தார். ஒரு இலக்கை அடைவதற்கான போராட்டத்தில் அல்ல, இருப்பின் முரண்பாடுகளை அனுபவிப்பதில் இது வெளிப்படுகிறது. செயலின் பாத்தோஸ் சிந்தனையின் பாத்தோஸால் மாற்றப்படுகிறது. ஒரு செக்கோவியன் “படி

© 2024 skudelnica.ru -- காதல், துரோகம், உளவியல், விவாகரத்து, உணர்வுகள், சண்டைகள்