அறிமுகம்

ஆல்-ஒற்றுமை என்பது ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு (யோசனை, கொள்கை), இது ஒரு பிரபஞ்சமாக இருப்பதற்கான உள் கரிம ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் அதன் கூறுகளை பிரித்தல், பிரித்தல், ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் ஒட்டுமொத்தமாக அவற்றின் அடையாளம், அவற்றின் தரம் மற்றும் தனித்துவத்தை பராமரிக்கும் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்துகிறது. .

பண்டைய கிரேக்க இயற்கை தத்துவத்துடன் தொடங்கி பல்வேறு ஒற்றுமை கருத்துக்களில் அனைத்து ஒற்றுமையும் முன்வைக்கப்பட்டது. இந்த சிக்கல் ரஷ்ய தத்துவத்தில் அதன் மிக தெளிவான வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்தது, அங்கு, வி.எஸ். சோலோவியோவ் தொடங்கி, ஒரு அசல் திசை உருவாக்கப்பட்டது - மொத்த ஒற்றுமையின் தத்துவம். அதன் தோற்றத்தின் தேதி 1874 என்று கருதப்படுகிறது - வி.எஸ். சோலோவியேவ் தனது எஜமானரின் ஆய்வறிக்கையை "மேற்கத்திய தத்துவத்தின் நெருக்கடி (நேர்மறைவாதிகளுக்கு எதிராக)" ஆதரித்த ஆண்டு.

இந்த திசையில் புளோரென்ஸ்கி, புல்ககோவ், கர்சவின், ஃபிராங்க், என்.ஓ. லோஸ்கி ஆகியோரின் அமைப்புகள் பல காரணங்களுக்காக, எஸ்.என். ட்ரூபெட்ஸ்காய், ஈ.என். ட்ரூபெட்ஸ்காய், லோசெவ் மற்றும் பிறரின் பார்வைகள் அடங்கும்.

மொத்த ஒற்றுமை பற்றிய யோசனை உலக இருப்புக்கான கரிம ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது, அவற்றின் தனித்தன்மையை பராமரிக்கும் போது அதன் கூறுகளின் இடைக்கணிப்பு.

இயக்கவியல் அம்சத்தில், அனைத்து ஒற்றுமையும் படைப்பாளரின் மற்றும் உயிரினத்தின் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது; அறிவியல்பூர்வமான அர்த்தத்தில், அனைத்து ஒற்றுமையும் “ஒருங்கிணைந்த அறிவு” ஆக செயல்படுகிறது, இது அனுபவ (விஞ்ஞான), பகுத்தறிவு (தத்துவ) மற்றும் மாய (மத-சிந்தனை) அறிவின் பிரிக்க முடியாத உறவைக் குறிக்கிறது, இது அறிவாற்றல் விளைவாக மட்டுமல்ல, அடையப்படவில்லை செயல்பாடு, ஆனால் நம்பிக்கை மற்றும் உள்ளுணர்வு மூலம்.

மொத்த ஒற்றுமையின் கோட்பாட்டில், தெய்வீக திரித்துவத்தின் மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்களுடன் ஒத்திருக்கும் உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகு ஆகியவற்றின் முழுமையான மதிப்பால் மைய இடம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. முழு உலகமும், ஒரு அமைப்பாக, மொத்த ஒற்றுமையால், அதாவது கடவுளால் நிபந்தனைக்குட்பட்டது.

வி. சோலோவியோவ் மொத்த ஒற்றுமையை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: “நான் உண்மை, அல்லது நேர்மறை, மொத்த ஒற்றுமை என்று அழைக்கிறேன், அதில் ஒருவர் இருப்பது அனைவரின் செலவிலும் அல்லது அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் விதத்தில் இல்லை, ஆனால் அனைவரின் நலனுக்காக ... உண்மையான ஒற்றுமை அதன் கூறுகளை பாதுகாக்கிறது மற்றும் பலப்படுத்துகிறது, அவற்றில் முழுமையாக உணரப்படுகிறது ". வி.எஸ்.சோலோவியோவ் நல்லதை நியாயப்படுத்துதல்: தார்மீக தத்துவம் / வி.எஸ். சோலோவியோவ். - எம் .: ரெஸ்புப்லிகா, 1996 .-- 479 பக்.

வேலையின் நோக்கம்: வி. சோலோவியோவின் அனைத்து ஒற்றுமையின் தத்துவத்தின் முக்கிய விதிகளை சுருக்கமாக வகைப்படுத்த.

பிரபல ரஷ்ய தத்துவஞானி விளாடிமிர் சோலோவிவ்

வி.எஸ்.சோலோவி (1853-1900) - தத்துவவாதி, கவிஞர், விளம்பரதாரர், விமர்சகர், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மிகவும் அசல் மற்றும் ஆழமான சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர். சோலோவியேவின் தத்துவ மற்றும் கவிதைப் படைப்பு ரஷ்ய குறியீட்டுத்துவத்தின் கலை அனுபவமான ரஷ்ய மத மெட்டாபிசிக்ஸின் ஆன்மீக அடித்தளமாக மாறியது.

பிரபல வரலாற்றாசிரியர் எஸ்.எம் குடும்பத்தில் மாஸ்கோவில் பிறந்தார். ரஷ்யாவின் வரலாற்றை 29 தொகுதிகளாக எழுதிய சோலோவிவ். தாய்வழி பக்கத்தில், உக்ரேனிய தத்துவஞானி ஜி.எஸ். ஸ்கோவோரோடாவின் தொலைதூர உறவினர். அவர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து, சோலோவிவ் மிகவும் தார்மீக மற்றும் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான மக்களால் சூழப்பட்டார். இவரது தாத்தா மிகைல் வாசிலியேவிச் சோலோவிவ் ஒரு பேராயர். ஒரு புராணக்கதை அவரைப் பற்றி உயர்ந்த நபராகவும், அதே நேரத்தில் நகைச்சுவைக்கு மிகவும் விருப்பமாகவும் உள்ளது, அவர் நகைச்சுவையாக நகைச்சுவையாகவும் மிகவும் இயல்பாகவும் நடந்து கொள்ள விரும்பினார். அவரது பேரக்குழந்தைகள் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் அவரது வீட்டில் கூடினர், நல்ல தாத்தா கடவுளோடு பேசுகிறார், கடவுளும் அவருடன் பேசுகிறார்கள் என்பது அனைவருக்கும் உறுதியாக இருந்தது. வி.எஸ். சோலோவிவ் தனது அறிவார்ந்த தொடக்கத்திற்கு தனது தந்தைக்கு கடன்பட்டிருந்தால், அவரது தாத்தா சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மதக் கொள்கையை பாதித்தார்.

ஜிம்னாசியத்தில் புத்திசாலித்தனமாக பட்டம் பெற்ற அவர், மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் இயற்பியல் மற்றும் கணித பீடத்தில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் இரண்டு ஆண்டுகள் படித்தார். அவர் வரலாறு மற்றும் பிலாலஜி பீடத்தின் மூன்றாம் ஆண்டுக்குச் சென்றார், தன்னார்வலராக, இறையியல் அகாடமியில் விரிவுரைகளில் கலந்து கொண்டார். "சிறுவயதிலிருந்தே மத விஷயங்களில் பிஸியாக இருந்ததால், 14 முதல் 18 வயதிற்குட்பட்ட பல்வேறு கட்ட கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை மறுப்புகளை நான் சந்தித்தேன்," என்று அவர் எழுதினார்.

1873 இல் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, சிறப்பு வேண்டுகோளின் பேரில் பேராசிரியர் பதவிக்குத் தயாராவதற்காக அவர் தத்துவத் துறையில் விடப்பட்டார். 1874 ஆம் ஆண்டில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தனது முதுகலை ஆய்வறிக்கையையும், 1880 ஆம் ஆண்டில் - அவரது முனைவர் பட்ட ஆய்வையும் அவர் பாதுகாத்தார். சோலோவியேவின் ஆய்வுக் கட்டுரை “மேற்கத்திய தத்துவத்தின் நெருக்கடி. பாசிடிவிஸ்டுகளுக்கு எதிராக ”முதன்மையாக பாசிடிவிசத்தை விமர்சிப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது, இது அந்த நேரத்தில் மேற்கு மற்றும் ரஷ்யாவில் பிரபலமாக இருந்தது. தத்துவ மற்றும் மத அனுபவத்தின் முக்கியத்துவத்தை "புகைபிடித்தல்" மறுப்பதை விமர்சித்த சோலோவ், பாசிடிவிசத்தை ஒரு இயற்கையாகவும், இந்த அர்த்தத்தில், மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் நியாயமான விளைவுகளாகவும் அங்கீகரித்தார். ஐரோப்பிய பகுத்தறிவுவாதம், அதன் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தது, ஆனால் ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் கடைசி கட்டமும், ரஷ்ய தத்துவஞானியின் நம்பிக்கையின் படி, தத்துவத்தில் புதிய வழிகளைத் தேட வேண்டிய அவசியத்தைத் தூண்டியது. எவ்வாறாயினும், தத்துவ பகுத்தறிவுவாதத்தின் பாதையைப் போலவே (ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர், ஈ. ஹார்ட்மேன்) பொருள்முதல்வாத மற்றும் பாசிடிவிச பாதைகளை இறந்த முனைகளாக சோலோவிவ் கருதினார். "புதிய" மத மெட்டாபிசிக்ஸ் - "அறிவியல், தத்துவம் மற்றும் மதம் ஆகியவற்றின் உலகளாவிய தொகுப்பு" வளர்ச்சியில் நெருக்கடியிலிருந்து வெளியேறுவதற்கான வழியை சோலோவிவ் கண்டார்.

1877-1881 சோலோவிவ் பெரும்பாலும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் கழித்தார், பல்கலைக்கழகத்திலும் பெண்களுக்கான உயர் படிப்புகளிலும் சொற்பொழிவுகளை வழங்கினார் மற்றும் அவரது நிரல் தத்துவ மற்றும் இறையியல் படைப்புகளை வெளியிடுவதற்குத் தயாரானார் ஒருங்கிணைந்த அறிவின் தத்துவ அடித்தளங்கள் (1877), சுருக்கக் கோட்பாடுகளின் விமர்சனம் (1877-1880 ) (பிந்தையது அவர் ஒரு முனைவர் ஆய்வுக் கட்டுரை என்று பாதுகாத்தார்) மற்றும் கடவுள்-ஆண்மை பற்றிய வாசிப்புகள் (1878-1881).

அலெக்சாண்டர் II படுகொலை செய்யப்பட்ட அமைப்பாளர்களான நரோத்னயா வோல்யாவின் உயிரைக் காப்பாற்றுமாறு ஜார் மீது பகிரங்கமாக வேண்டுகோள் விடுத்ததைத் தொடர்ந்து 1881 ஆம் ஆண்டில் சோலோவியேவின் கல்வி வாழ்க்கை தடைபட்டது.

1880 களில், கிறிஸ்தவ உலகின் ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க வேண்டும் என்று கனவு கண்ட சோலோவிவ் தேவாலயங்களை மீண்டும் ஒன்றிணைக்க பரிந்துரைத்தார். தத்துவஞானி தனது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், மத நெறிமுறைகளை ("நல்லதை நியாயப்படுத்துதல்") உருவாக்கி, அறிவுக் கோட்பாட்டின் ("தத்துவார்த்த தத்துவம்") மற்றும் தத்துவத்தின் வரலாற்றை ("பிளேட்டோவின் வாழ்க்கை நாடகம்" , முதலியன), பிளேட்டோவின் படைப்புகளை மொழிபெயர்த்தது, அவரது சொந்த வரலாற்று தேடல்களை ("மூன்று உரையாடல்கள்") தொகுத்தது.

சோலோவிவ் தனது ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியில், கிழக்கு மற்றும் மேற்கின் மாய மரபுகளின் செல்வாக்கிலிருந்து தப்பினார், பிளாட்டோனிசம், ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம், பலவிதமான சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டது: ஸ்பினோசா, ஷெல்லிங், ஹெகல், ஸ்கொபன்ஹவுர், ஸ்லாவோபில்ஸ், பி.டி. யூர்கேவிச், எஃப்.எம். பலர். ஆனால், ஏ.எஃப்.

எல்லாவற்றின் ஒற்றுமை - சோலோவியோவின் மத இயக்கவியலில் இந்த சூத்திரம், முதலில், கடவுளுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு, தெய்வீக மற்றும் மனித இருப்பு என்பதாகும்.

"சிறந்த வரலாற்றாசிரியரான எஸ்.எம். சோலோவியேவின் மகன் ... விளாடிமிர் சோலோவியேவ் ரஷ்ய படித்த சமுதாயத்தில் அதன் கருத்தியல் அடித்தளங்களை - பகுத்தறிவு மற்றும் நாத்திகத்தை விமர்சித்த முதல்வரானார், புத்திஜீவிகளை தேவாலயத்திற்குத் திரும்புமாறு அழைப்பு விடுத்து அடிப்படை கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேடி வாழ்க்கை."

செர்ஜி ஹோருஷி

ரஷ்ய மத சிந்தனையாளர், தத்துவஞானி, கவிஞர், விளம்பரதாரர், இலக்கிய விமர்சகர், இம்பீரியல் அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸின் க orary ரவ கல்வியாளர், சிறந்த இலக்கியப் பிரிவில் விளாடிமிர் செர்ஜீவிச் சோலோவியோவ் பிறந்து 165 ஆண்டுகள் நிறைவடைகிறது. பெயரிடப்பட்ட நூலக-கிளை №4 இல் சிந்தனையாளரின் ஆண்டுவிழாவிற்கு சிம்ஃபெரோபோல் நகர மாவட்டத்தின் பெரியவர்களுக்கான எம்.எம். கோட்ஸுபின்ஸ்கி மையப்படுத்தப்பட்ட நூலக அமைப்பு "விளாடிமிர் சோலோவிவ் - ரஷ்ய கவிஞர் மற்றும் தத்துவஞானி" என்ற கண்காட்சி-அர்ப்பணிப்பை ஏற்பாடு செய்தது. கண்காட்சியில் மூன்று பிரிவுகள் உள்ளன: "கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் நிறுவனர்", "உண்மையாக நல்லது: வி. சோலோவியோவின் நெறிமுறைக் கருத்து", "சிந்தனையாளர் கவிஞர்".

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியின் மிகப்பெரிய ரஷ்ய மத சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரான ரஷ்ய தத்துவம், பத்திரிகை மற்றும் கவிதை ஆகியவற்றில் விளாடிமிர் சோலோவிவ் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நபராக உள்ளார், நிபுணர்களின் கூற்றுப்படி, "கிறிஸ்தவ தத்துவம்" என்று அழைக்கப்படும் போக்கின் நிறுவனர், பலரின் ஆசிரியர் இன்றும் தத்துவஞானிகளால் விரிவாக ஆய்வு செய்யப்படும் கருத்துகள் மற்றும் கோட்பாடுகள். சோலோவிவ் ரஷ்ய "ஆன்மீக மறுமலர்ச்சியின்" தோற்றத்தில் நின்று, நிகோலாய் பெர்டியேவ், செர்ஜி புல்ககோவ், செர்ஜி மற்றும் யெவ்ஜெனி ட்ரூபெட்ஸ்காய், பாவெல் புளோரென்ஸ்கி, மற்றும் சிம்பாலிஸ்ட் கவிஞர்களான ஆண்ட்ரி பெலி, அலெக்சாண்டர் பிளாக் மற்றும் பிறரின் மத தத்துவத்தை பாதித்தார்.

ரஷ்ய தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சிக்கு வி.எஸ்.சோலோவியேவின் பங்களிப்பு ரஷ்ய இலக்கியத்திற்கு ஏ.எஸ். புஷ்கின் பங்களிப்புடன் நிபுணர்களால் சமன் செய்யப்படுகிறது. சோலோவியேவ் தனது எழுத்துக்களில், நவீன தேவாலயத்தைப் பற்றி பேசினார், இது நல்லது மற்றும் தீமை பற்றி பிரதிபலித்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்ததைப் போல, இன்று மனிதனில் உள்ள நன்மையின் அழியாத தன்மை குறித்த அவரது நம்பிக்கை, இருபதாம் நூற்றாண்டின் துன்பகரமான வரலாற்றின் சந்ததியினர் மற்றும் சாட்சிகளான எங்களுக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. விளாடிமிர் செர்ஜீவிச் சோலோவியோவின் கருத்துக்கள், ரஷ்ய மக்களில் கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களில், அறிவியலில், முன்னேற்றம் குறித்த அவர்களின் பொறுப்பற்ற நம்பிக்கையுடன் தொடர்ந்து வியப்படைகின்றன.

விளாடிமிர் சோலோவியோவின் படைப்பு பாரம்பரியம் மிகச் சிறந்தது, இன்னும் முழுமையாகப் பாராட்டப்படவில்லை. தனி புத்தகங்களில் வெளியிடப்பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரைகளுக்கு மேலதிகமாக, ஒருங்கிணைந்த அறிவின் தத்துவக் கோட்பாடுகள், கடவுள்-ஆண்மை பற்றிய வாசிப்புகள், வாழ்க்கையின் ஆன்மீக அடித்தளங்கள், தத்துவார்த்த தத்துவம், நல்லதை நியாயப்படுத்துதல், வரலாற்று விவகார தத்துவம் ”உள்ளிட்ட பல தத்துவ படைப்புகளை அவர் எழுதினார். மற்றவர்கள். அவரது படைப்பு பாரம்பரியத்தின் அளவை ப்ரோக்ஹாஸ் மற்றும் எஃப்ரான் கலைக்களஞ்சிய அகராதிக்கு மட்டுமே, அவர் தத்துவப் பிரிவுக்குத் தலைமை தாங்கினார், இருநூறுக்கும் மேற்பட்ட கட்டுரைகளை எழுதினார். பெரு சோலோவியோவ் எம். லெர்மொன்டோவ், எஃப். டையுட்சேவ், எஃப். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் பிறரின் படைப்புகளைப் பற்றி ஏராளமான கட்டுரைகளைக் கொண்டுள்ளார். ஹெய்ன், ஷில்லர், பெட்ராச், டான்டே போன்றவற்றின் மொழிபெயர்ப்பாளராக அறியப்படுகிறார்.

விளாடிமிர் சோலோவியோவின் ஆளுமை மற்றும் தத்துவம் அவரது படைப்புத் தன்மையின் தீவிர சிக்கலான தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மை காரணமாக நம் அறிவியலில் இன்னும் குறைவாகவே படிக்கப்படுகின்றன. சோலோவியோவில் சமகாலத்தவர்கள் ஒரு விசித்திரமான தத்துவஞானி-கவிஞர், ஒரு தீர்க்கதரிசி-பொய்யைக் கண்டிப்பவர் மற்றும் ஒரு ஜோக்கர் ஆகியோரின் வினோதமான கலவையாகும். அதே நேரத்தில் அவர் வாழ்க்கையின் இலட்சியத்தைப் பற்றி ஒரு தீவிரமான அணுகுமுறையையும், வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தில் ஒரு தீவிர நம்பிக்கையையும் கொண்டிருந்தார்.

சிறந்த ரஷ்ய வரலாற்றாசிரியரான செர்ஜி மிகைலோவிச் சோலோவியேவின் மகன் விளாடிமிர் செர்ஜீவிச் சோலோவிவ் (1853-1900) மிகப் பெரிய மத சிந்தனையாளராகவும், ரஷ்யாவின் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான தத்துவஞானிகளில் ஒருவராகவும் இருந்தார். அவரது அசல் மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட படைப்பு - அறிவியலிலிருந்து கவிதை வரை, பகுத்தறிவு தத்துவத்திலிருந்து மத ஆன்மீகவாதம் வரை - ரஷ்ய ஆன்மீக மரபின் மிகவும் சிறப்பியல்பு அம்சங்களை தெளிவாகவும் முழுமையுடனும் கைப்பற்றியது, இதற்கு நன்றி "ரஷ்ய ஆன்மீக வாழ்க்கையின் கலைக்களஞ்சியம்" என்று அழைக்கப்படலாம்.

Vl இன் பணி தொடர்பாக சோவியத் இலக்கியத்தில் 60 களின் இறுதி வரை. விரோதமான ம .னத்தின் உருவத்தை சோலோவ் பிடிவாதமாகப் பயன்படுத்தினார். பின்னர், அவரைப் பற்றிய தனி கட்டுரைகள் வெளிவரத் தொடங்கின. இந்த நீண்ட மற்றும் கடினமான பாதையில் ஒரு மைல்கல் "Vl. சோலோவிவ் ”, தத்துவத்தின் குறிப்பிடத்தக்க வரலாற்றாசிரியரும் தத்துவஞானியுமான ஏ.எஃப் லோ-செவ் எழுதியது (தொடர்“ கடந்த கால சிந்தனையாளர்கள் ”, மாஸ்கோ, 1983). 80 களில், ஒரு சிறந்த சிந்தனையாளரின் பணியின் சில அம்சங்களைப் பற்றி ஒரு சீரான மதிப்பீடு மற்றும் போதுமான புரிதலுக்கான முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் மிக முக்கியமாக, தனது தாயகத்தில் தனது சொந்த படைப்புகளை வெளியிடுவதற்கான வாய்ப்பு திறக்கப்பட்டது, இது நீண்ட காலமாக நூலியல் அபூர்வங்களாக மாறியது .

Vl இன் பரந்த மரபில். சோலோவியோவின் சரியான இடம் ஓரியண்டலிஸ்டிக் சிக்கல்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றவற்றுடன், தூர கிழக்கின் வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக சீனா மற்றும் ஜப்பான். அதே நேரத்தில், சீன-ஜப்பானிய கருப்பொருளைப் புரிந்துகொள்வதில், Vl. சோலோவியோவ் குறிப்பிட்ட புத்திசாலித்தனத்துடன் தன்னை வெளிப்படுத்தினார், ஏனென்றால் இங்கே அவர் ஒரு கலாச்சார விஞ்ஞானி, ஒரு தத்துவவாதி, ஒரு அரசியல் எழுத்தாளர் மற்றும் ஒரு மத தீர்க்கதரிசி என செயல்பட்டார்.

80-90 களில் இருந்த போதிலும். XIX நூற்றாண்டு. ரஷ்ய சமுதாயத்தில் தூர கிழக்கு கலாச்சாரம் பற்றிய கருத்துக்களை உருவாக்குவதில் ரஷ்ய ஓரியண்டல் ஆய்வுகள் தீர்க்கமானவை அல்ல; ஆயினும்கூட, அது பலனைத் தந்தது. இந்த காலம் Vl இன் வாழ்க்கையின் கடைசி மற்றும் மிகவும் ஆக்கபூர்வமான கட்டமாகும். சோலோவியோவ். 1888 ஆம் ஆண்டில், சிறந்த ரஷ்ய சினாலஜிஸ்ட் எஸ். எம். ஜார்ஜீவ்ஸ்கியின் "சீனாவின் வாழ்க்கையின் கோட்பாடுகள்" படைப்பு வெளியிடப்பட்டது. ரஷ்ய சினாலஜியின் வளர்ச்சிக்கான இந்த வேலையின் முக்கியத்துவத்தை மிகவும் பாராட்டிய பி. யே. ஸ்காட்ச்கோவ் எழுதினார்: “எஸ். எம். ஜார்ஜீவ்ஸ்கி தனது "சீனாவின் வாழ்க்கையின் கோட்பாடுகள்" இல் முக்கியமாக கன்பூசியனிசம், முன்னோர்களின் வழிபாட்டு முறை, தாவோயிசம் ஆகியவற்றை ஆராய்கிறார், ஆனால் அவரது சமகால விமர்சகர்கள் எவரும் இந்த பிரச்சினைகளைத் தொடவில்லை, தங்களை பொதுவான கருத்துக்களுக்கு மட்டுப்படுத்தி, விவரங்களில் மட்டுமே வாழ்கின்றனர். இந்த வழக்கில், இது முற்றிலும் துல்லியமாக இல்லை. 1890 இல், வி.எல். சோலோவியேவ் தனது "சீனா மற்றும் ஐரோப்பா" என்ற கட்டுரையில், எஸ். எம். ஜார்ஜீவ்ஸ்கியின் பணியை நேர்மறையாக மதிப்பிடுகிறார், சீன சமூகத்தின் வாழ்க்கையின் இந்த அம்சங்களில் தனது கவனத்தை செலுத்தினார். ஒரு கலாச்சார நபரின் ஆர்வம் மற்றும் Vl போன்ற அளவின் சிந்தனையாளர். ரஷ்ய சமுதாயத்தில் அந்த நேரத்தில் மிகவும் பிரபலமாக இல்லாத தூர கிழக்கு பிராந்தியத்திற்கு (அதே ஆண்டில் அவர் "ஜப்பான்" என்ற கட்டுரையை வெளியிட்டார்) சோலோவியேவ், ஏற்கனவே ஒரு அறிகுறி நிகழ்வு ஆகும், இது முக்கியமானது மற்றும் எனவே கவனத்திற்கு தகுதியானது. சீன மற்றும் ஜப்பானிய கலாச்சாரங்களின் பிரத்தியேகங்கள் குறித்த ரஷ்ய தத்துவஞானியின் பிரதிபலிப்புகள் சோலோவியோவ் மற்றும் பொதுவாக ரஷ்ய தத்துவ கலாச்சார ஆய்வுகள் ஆகிய இரண்டின் தத்துவ பார்வைகளின் வளர்ச்சியின் அத்தியாவசிய அம்சங்களை பிரதிபலித்தன என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

தூர கிழக்கு கலாச்சாரத்தைப் பற்றி விசேடமாகக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தில் தத்துவஞானியின் நம்பிக்கையை உருவாக்குவதில் ஒரு முக்கிய பங்கு என். யாவுடன் அவரது வாதவியலால் ஆற்றப்பட்டது. "கலாச்சார-வரலாற்று வகைகள்" கோட்பாட்டின் உருவாக்கியவர் டானிலெவ்ஸ்கி, பின்னர் அவருடன் பின்தொடர்பவர்கள்: என். ஸ்ட்ராக்கோவ், கே. லியோன்டியேவ் மற்றும் பலர். அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டில் (1885) வெளியிடப்பட்ட ஒரு கட்டுரையில் டேனிலெவ்ஸ்கியே இந்த சர்ச்சையைத் தொடங்கினார், “ஜி. வி.எல். சோலோவியேவ் ஆர்த்தடாக்ஸி அண்ட் கத்தோலிக்கம் ", அங்கு சோலோவியேவ் தனது" தி கிரேட் டிபேட் அண்ட் கிறிஸ்டியன் பாலிடிக்ஸ் "(1883) என்ற தனது படைப்பில் மேற்கு மற்றும் மேற்கு நாடுகளின் ஏகப்பட்ட மற்றும் திட்டவட்டமான எதிர்ப்பின் அடிப்படையில் உலக வரலாற்றின் உலகளாவியவாதத்தின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறார் என்று விமர்சிக்கப்படுகிறார் கிழக்கு. அதே நேரத்தில், Vl இன் மேற்கத்திய கலாச்சாரம். சோலோவியேவ்ஸ் ஒரு செயலில் பங்கு வகித்தார், இது ஒரு நபரின் "முன்முயற்சி" கொள்கையை உருவாக்குகிறது. கிழக்கின் பொருள் அமானுஷ்யத்தின் ஒரு சிறப்பு, சிந்தனை-செயலற்ற உணர்வால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கலாச்சாரங்களுக்கிடையில் இதுபோன்ற வேறுபாட்டைக் கண்டறிந்து, சீன கலாச்சாரத்தின் அசல் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இது ஒன்றும் கொடுக்கவில்லை என்று டேனிலெவ்ஸ்கி குறிப்பிடுகிறார்: “சீனாவில் வாழும் மனிதகுலத்தின் மூன்றில் ஒரு பகுதியை விட உலகில் எந்த ஒரு தேசமும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தியைப் பற்றி குறைவாகவே கவலைப்படவில்லை. உண்மையான கிழக்கு. இதன் விளைவாக, மனிதகுலத்தின் இந்த அச ven கரியமான மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற மூன்றில் ஒரு பகுதியை வரலாற்றிலிருந்து வெளியேற்ற வேண்டும் ... அதன் தனிமை மற்றும் அசைவற்ற தன்மையில் சீனா ஏற்கனவே மிகவும் கிழக்கு நிலையில் இருப்பதால் அதன் பணிநிறுத்தம் தூண்டப்படுகிறது. அதன் தனிமை முற்றிலும் வெளிப்புற புவியியல் காரணங்களிலிருந்து தோன்றியது, ஆனால் இந்தியாவும் எகிப்தும் ஆவி மற்றும் திசையில் அதைவிடக் குறைவாக மூடப்பட்டன. அசையாத தன்மையைப் பொறுத்தவரை, பெரும்பாலான முக்கிய கலாச்சார கண்டுபிடிப்புகளைச் செய்தவர்கள் அசையாமல் இருக்க முடியாது என்பது வெளிப்படையானது. "

சீனாவைப் பற்றிய அத்தகைய மதிப்பீடு டானிலெவ்ஸ்கிக்கு புதியதல்ல. தனது முக்கிய படைப்பான ரஷ்யா மற்றும் ஐரோப்பாவில், ஐரோப்பிய வரலாற்று வரலாற்றுக்கான தேக்க நிலை மற்றும் தேக்கத்தின் அடையாளமான சீனாவை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தினார்: “எல்லா இடங்களிலும் ... குடியுரிமையும் கலாச்சாரமும் மட்டுமே வளரக்கூடிய இடங்களில், ஐரோப்பாவைப் போலவே அவர்களுக்கும் அதே முற்போக்கான தன்மை இருந்தது . " ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்துடன் சீனாவின் அந்நியப்படுதல் வேறுபட்ட கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று வகையைச் சேர்ந்தது என்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும், சீன கலாச்சாரத்தின் சாதனைகளை "குறைத்து மதிப்பிடுவதற்கான" ஒரு அடிப்படையாக இது செயல்பட முடியாது: "சீனர்களுக்கு ஒரு மகத்தான இலக்கியம், ஒரு வகையான தத்துவம், மிகவும் உண்மை, அண்டவியல் அடிப்படையில் அபூரணமானது, ஆனால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது ... ஒரு ஒலி மற்றும் விழுமிய நெறிமுறைகள் ... விஞ்ஞானமும் அறிவும் உலகில் எங்கும் சீனாவைப் போன்ற உயர்ந்த மரியாதையையும் செல்வாக்கையும் அனுபவிக்கவில்லை. " சமகால சீனாவின் சமூக பின்தங்கிய தன்மையை டானிலெவ்ஸ்கி விளக்குகிறார், அவரது பொதுவான வழிமுறையைப் பின்பற்றி, உறுதியான வரலாற்று காரணங்களால் அல்ல, ஆனால் தவிர்க்க முடியாதது, அவரது கருத்தில், எந்தவொரு அசல் கலாச்சார கல்விக்கும் வரலாற்று பின்னடைவு.

ஏற்கனவே பல கட்டுரைகளில் (1888-1890) டானிலெவ்ஸ்கியின் மரணத்திற்குப் பிறகு வி.எல். சோலோவிவ் தனது கோட்பாட்டை தொடர்ந்து விமர்சித்தார். "மொத்த ஒற்றுமையின் தத்துவத்தை" உருவாக்கியவர் என்ற வகையில், ஒட்டுமொத்தமாக கலாச்சார-வரலாற்று வகைகளின் கோட்பாடு வரலாற்றின் உண்மையான தன்மைக்கு ஒத்துப்போகவில்லை என்பதையும், முக்கியமாக அவரது கருத்துப்படி, அத்தகைய முரண்பாட்டை உறுதிப்படுத்தும் வாதங்களால் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது என்பதையும் அவர் நம்பினார். : கிறித்துவத்தின் வரலாற்று உலகளாவிய தன்மை, ஆசியாவில் ப Buddhism த்தத்தின் பரவல், யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் மரபணு தொடர்பு போன்றவை. நடைமுறையில் Vl இன் வரலாற்றுக்கான பரிணாம அணுகுமுறையில் ஒரே விலகல். சீன வரலாற்றின் வளர்ச்சியை சோலோவிவ் அங்கீகரித்தார். மேலும், டேனிலெவ்ஸ்கியின் கோட்பாட்டின் சரியான தன்மைக்கு சீனா மட்டுமே சான்றாக செயல்பட முடியும் என்று அவர் முடிவு செய்தார், ஏனெனில் இது நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியின் பொதுவான போக்கிற்கு உண்மையில் "அன்னியமானது".

சர்ச்சையின் வெப்பத்தில், வி.எல். சீன கலாச்சாரத்தின் நிகழ்வை வெறுமனே "ஒரு வரலாற்று தவறான புரிதல்" என்றும், இந்த பிரச்சினையில் டேனிலெவ்ஸ்கியின் கருத்துக்களைப் பற்றி கிண்டல் செய்யவும் சோலோவிவ் தயாராக இருந்தார்: "எஞ்சியிருப்பது சீன மொழியையும் இலக்கியத்தையும் கிளாசிக்கல் கல்வியின் அடிப்படையில் அறிமுகப்படுத்துவதாகும்." இருப்பினும், மிகவும் உறுதியான சிந்தனையாளராக இருப்பதால், Vl. சோலோவியேவ் அத்தகைய வாதங்களில் திருப்தியடைய முடியாது மற்றும் சீன கலாச்சாரத்தின் பிரத்தியேகங்களின் சிக்கலை தீர்க்க முயற்சிக்க முடியாது. அவரது "சீனா மற்றும் ஐரோப்பா" பணி இந்த திசையில் ஒரு அடையாளமாக மாறியது. வி.எல். சோலோவிவ் அதில் முதன்மையாக எஸ். எம். ஜார்ஜீவ்ஸ்கியின் குறிப்பிட்ட ஆராய்ச்சி மற்றும் வெளிநாட்டு சினாலஜிக்கல் படைப்புகள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகளை நம்பியுள்ளார், ஆனால் அவரது முக்கிய குறிக்கோள் சீன கலாச்சாரத்தின் சாரத்தை வரையறுப்பதாகும். "சீனாவும் ஐரோப்பாவும்" என்ற கட்டுரை கல்வியில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. வி.எல். ஒரு கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளரின் நிலைப்பாடு என்று சோலோவியேவ் தனது நிலையை தெளிவாக வரையறுக்கிறார்: கிறிஸ்தவ சத்தியத்திற்கு ஒரு முழுமையான, உலகளாவிய அர்த்தம் உள்ளது, மேலும் இது தொடர்பான மற்ற அனைத்து கலாச்சார நிகழ்வுகளும் கருதப்படுகின்றன.

ரஷ்ய கலாச்சார தத்துவஞானி சீன கலாச்சாரம் "கிறிஸ்தவ" ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்திற்கு ஆழமாக அந்நியமானது என்று நம்புகிறார். அவர் வலியுறுத்துகிறார்: "எங்கள் விரோதப் போக்குகள் மற்றும் அச்சங்கள் சீன மக்களால் அல்ல, அவர்களின் விசித்திரமான தன்மையால் தூண்டப்படலாம், ஆனால் இந்த மக்களை மற்ற மனிதர்களிடமிருந்து பிரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே, இது அவர்களின் வாழ்க்கை ஒழுங்கை விதிவிலக்காகவும், இந்த தனித்துவத்தில் பொய்யாகவும் ஆக்குகிறது."

Vl இன் இந்த தனித்துவத்திற்கான அடிப்படை. சோலோவியேவ் மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் துறையில் தேடுகிறார், இது அவரது கருத்தில், தேசத்தின் குறிப்பிட்ட இலட்சியத்தை ("சீன இலட்சிய") உருவாக்குவதில் தீர்க்கமான பங்கைக் கொண்டிருந்தது. சீன கலாச்சாரத்தின் சிறப்பியல்பு வரையறுக்கும் அம்சம், சோலோவியேவின் கூற்றுப்படி, "நிகழ்காலத்தின் கடந்த காலத்தின் நிபந்தனையற்ற சக்தி." மொத்தத்தில், அவர் இந்த "சீன இலட்சியத்தை" எதிர்மறையாக மதிப்பிட்டார். எவ்வாறாயினும், பின்வருவனவற்றைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். வி.எல். சீன ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அந்த அம்சத்தை முதலில் சோலோவ் விமர்சிக்கிறார், அதன் தீவிர மற்றும் இறுதி போக்கு என்று அவரே கருதுகிறார். மக்களின் சமூக அனுபவத்தைப் பற்றிய அவரது அணுகுமுறை எந்த வகையிலும் தெளிவானது அல்ல. ஆகவே, அவர் எழுதுகிறார்: "அதன் ஈர்ப்பு மையத்தை கடந்த காலத்திற்கு மாற்றுவதன் மூலம், மாறாத மற்றும் அசையாத ஒரு முழுமையான உண்மையின் உலகிற்கு மாற்றுவதன் மூலம், சீனக் குடும்பமே ஒரு அசைக்க முடியாத உண்மையின் வலிமையைப் பெற்றது, அந்த நேரத்தில் சக்தியற்றது." சோலோவியோவின் கூற்றுப்படி, “கடந்த காலத்துடன் இணைந்திருப்பது, மூதாதையர்களுக்கு சேவை செய்வது, சீன உலகக் கண்ணோட்டத்தின் உண்மையை உருவாக்குகிறது,” ஆகவே, “சீன இலட்சியத்தில்” முழுமையற்றதாக இருந்தாலும் உண்மை உள்ளது. கூடுதலாக, "சீனாவும் ஐரோப்பாவும்" என்ற கட்டுரையின் நோக்கம் "அன்னிய" சீனாவின் கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய ஒரு விமர்சன ஆய்வுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.

வி.எல். சோலோவியோவ் கிழக்கில் மட்டுமல்ல, ஐரோப்பாவிலும் விவகாரங்களின் நிலை குறித்து கவலைப்பட்டார். முன்னேற்றத்தின் யோசனை என்னவென்றால், ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் சீனர்களை எதிர்க்கக்கூடும்: “சீன மற்றும் ஐரோப்பிய - இரண்டு கலாச்சாரங்களின் எதிர்ப்பு அடிப்படையில் இரண்டு பொதுக் கருத்துக்களின் எதிர்ப்பாகக் குறைக்கப்படுகிறது: ஒழுங்கு, ஒருபுறம், மற்றும் முன்னேற்றம் - இன்னொருவருடன். ஒழுங்கின் பார்வையில், மிக முக்கியமான விஷயம் சமூக உறவுகளின் வலிமை, முன்னேற்றத்தின் யோசனைக்கு அவற்றின் சிறந்த பரிபூரணம் தேவை ... சீனா நீடித்த ஒழுங்கை அடைந்துள்ளது என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி; ஐரோப்பிய முன்னேற்றம் எந்த அளவிற்கு சமூக சிறப்பிற்கு வழிவகுக்கிறது - அதுதான் கேள்வி. "

முன்னேற்றம் குறித்த கருத்தை அவர் கடைபிடித்ததற்காக (படைப்புச் செயல்பாட்டின் இந்த காலகட்டத்தில்) வி.எல். சோலோவிவ் ஐரோப்பிய நாகரிகத்தால் அதை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான உண்மையான சாத்தியம் குறித்த நிபந்தனையற்ற நம்பிக்கையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது.

சீனா மற்றும் ஜப்பான் பற்றிய தனது கட்டுரைகளில் கலாச்சார ஒற்றுமையின் வரலாற்று உண்மை மற்றும் வெவ்வேறு கலாச்சார மரபுகளுக்கு இடையிலான உறவின் சிக்கலின் தீவிரத்தை அங்கீகரித்தல், வி.எல். இதன் மூலம் என்.டனிலெவ்ஸ்கியின் கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று வகைகளின் கருத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட யதார்த்தத்தை மறைமுகமாக இருந்தாலும் சோலோவிவ் அங்கீகரிக்கிறார். ஆனால் முக்கியமாக, அவரது நிலைப்பாடு மாறாமல் இருந்தது: வரலாற்று ரீதியான செயல்முறையை இயற்கையாகவே தொடர்பில்லாத கலாச்சாரங்களின் மாற்றமாக அவர் கருதும்போது, ​​மனித வரலாற்றின் பொதுவான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு சட்டத்தைக் காண அவர் மறுக்கிறார். ஆரம்பத்தில், மனித வளர்ச்சியின் மற்றொரு சட்டத்திற்கான முறையீடு மூலம் சோலோவியேவ் இந்த புரிதலை எதிர்க்கிறார் - முன்னேற்றத்தின் சட்டம் (முன்னேற்றம் குறித்த "உண்மையான" மற்றும் "கற்பனை" புரிதலுக்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்த இட ஒதுக்கீடுகளுடன், இந்த நிலைப்பாடு "சீனா மற்றும்" ஐரோப்பா "). ஆனால் பிற்காலத்தில் (மூன்று உரையாடல்களில், 1900 இல்), பொதுவாக மனிதகுலத்தின் வரலாற்று விதியை எந்தவொரு வரலாற்று தீர்மானத்துடன் நேரடியாக இணைக்க அவர் மறுக்கிறார்.

அனைத்து வரலாற்றின் முற்போக்கான வளர்ச்சியின் கருத்து (மற்றும் டானிலெவ்ஸ்கியைப் போலவே அதன் தனிப்பட்ட கலாச்சார "துண்டுகள்" மட்டுமல்ல) Vl இன் தத்துவத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. சோலோவியோவ் மற்றும் மூன்று உரையாடல்களில். வி.எல். சோலோவ் எந்த வகையிலும் ஒரு வரலாற்று சார்பியல்வாதியாக மாறவில்லை: மனிதகுலத்தின் கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று அனுபவத்தின் பொருள் மற்றும் முழுமையான மதிப்பு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு மத சிந்தனையாளரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மாறாக, வரலாற்றின் உண்மையான முடிவுகள் என்னவாக இருந்தாலும், கலாச்சார முன்னேற்றம் அல்லது கலாச்சார சுழற்சி - இரண்டு மாதிரிகளில் எதுவாக இருந்தாலும், அர்த்தத்தையும் மதிப்பையும் அவர் கேள்வி கேட்க விரும்பவில்லை.

Vl இன் திறன். மனித கலாச்சாரத்தின் மிகவும் மாறுபட்ட பகுதிகளின் பழங்களின் ஆன்மீகத் தொகுப்புக்கான சோலோவ், அவரது கருத்துப்படி, அவரது விரிவாக்க கட்டுமானங்களில் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்பட்டது, முதலில் இறையியல் மற்றும் வரலாற்று இயற்பியல் ஊகங்களை ஒன்றிணைத்து சர்வதேச நிலைமையின் முடிவில் ஒரு பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வு 19 ஆம் நூற்றாண்டு. அந்த நேரத்தில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்த "மஞ்சள் ஆபத்து" என்று அழைக்கப்படும் பிரச்சினையுடன் ஒளியின் வெளிப்பாட்டின் தீர்க்கதரிசனத்தை அவர் இணைத்தார், இதில் ஆர்வம் முதன்மையாக தூர கிழக்கில் அரசியல் நிலைமை மோசமடைந்தது.

அவரது விரிவாக்கக் காட்சிகள் Vl. சோலோவிவ் அதை முக்கியமாக ஒரு கற்பனை வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தினார், இது தொடர்பாக டி.எஸ். மெரேஷ்கோவ்ஸ்கி "ஒரு பைத்தியம் மற்றும் அமைதியான தீர்க்கதரிசி" என்று வகைப்படுத்தப்பட்டார். எனவே அவரது நிலைப்பாட்டின் தெளிவற்ற தன்மையையும் முரண்பாடான தன்மையையும் கலை ரீதியாக நியாயப்படுத்தியது. ஆகவே, ஒருபுறம், வெளிப்படுத்தல் “மஞ்சள் படையெடுப்பு” ஒரு பயங்கரமான தண்டனையாகத் தோன்றுகிறது - மறுபுறம் - தெய்வீக நீதியின் வெற்றி, மற்றும் “பன்மொங்கொலிசம்” என்ற பெயர், “காட்டு” என்றாலும், இன்னும் “காதுகளை மூடிக்கொள்கின்றன” தத்துவஞானி-கவிஞர். அதே சமயம், அது முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை: அபாயகரமான மக்கள், உலகின் புதைகுழிகள், அவர்கள் நரகத்தின் பிரியர்களா அல்லது கடவுளின் தூதர்களா? ஆனால், இதுபோன்ற ஒரு சிக்கலான இறையியல் சிக்கலுக்குச் செல்லாமல் கூட, மக்கள் Vl ஐ சரியாக நிறுவுவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. சோலோவிவ்.

இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க, அவரது புகழ்பெற்ற கீழே குறிப்பிடப்பட்ட "பன்மொங்கொலிசம்" கவிதையின் புரிதலுடன் தொடர்புடைய ஒரு புள்ளியை தெளிவுபடுத்துவது அவசியம், இதில் தத்துவஞானி-தீர்க்கதரிசியின் நிலைப்பாடு ஒரு கவிதை-செறிவான வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த தீம் கவிதையின் 5-7 சரணங்களில் உருவாகிறது:

சரி? கடவுளின் தண்டனையின் கருவிகள்
பங்கு இன்னும் குறைந்துவிடவில்லை ...
புதிய அடிகளைத் தயாரிக்கிறது
விழித்த பழங்குடியினரின் திரள்.
மலாய் நீரிலிருந்து அல்தாய் வரை
கிழக்கு தீவுகளின் தலைவர்கள்
கலகக்கார சீனாவின் சுவர்களில்
அவர்களின் படைப்பிரிவுகளின் இருளைக் கூட்டியது.
வெட்டுக்கிளிகளைப் போல, எண்ணற்றவை
மற்றும் அவளைப் போல திருப்தியடையவில்லை
நாம் ஒரு அன்னிய சக்தியால் வைக்கப்படுகிறோம்
பழங்குடியினர் வடக்கு நோக்கி செல்கின்றனர்.

இந்த கவிதை வெளிப்பாடுகளை நாம் அடுத்தடுத்த விளக்கங்கள் மற்றும் கருத்துக்களை நாடாமல், புரோசைக் மொழியில் மறுபரிசீலனை செய்தால், பின்வரும் படம் வெளிப்படுகிறது. "அன்னிய சக்தி" (அதன் தன்மை முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை) மூலம் விழித்தெழுந்து, நகர்த்தப்பட்டு, ஏராளமான மங்கோலாய்டு மக்கள், தங்கள் படைப்பிரிவுகளை "சீனாவின் சுவர்களுக்கு" இழுக்கிறார்கள் (அநேகமாக சீனாவின் பெரிய சுவருக்கு, அதாவது வடக்கு நோக்கி) மத்திய சாம்ராஜ்யத்தின் எல்லை), அங்கிருந்து, "கிளர்ச்சியாளர்களின்" தலைமையின் கீழ் (அதாவது, எழுந்து, புத்துயிர் பெற்றது, போராட உயர்கிறது) சீனா வடக்கே விரைகிறது, அதனால், ஹன்ஸ் மற்றும் முதல் மற்றும் இரண்டாவது ரோமைத் தூக்கியெறிய துருக்கியர்கள், மூன்றாவது ரோமை தூசுகளாக மாற்றி, "நான்காவது இருக்க மாட்டார்கள்."

எல் ராட்லோவின் ஆசிரியரின் கீழ் வெளியிடப்பட்ட எங்களால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பதிப்பில், 3 வது சரணத்தின் முதல் வரியின் இரண்டு பதிப்புகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன - முறையே முக்கிய மற்றும் கூடுதல்: "பின்னர் அவர் கிழக்கிலிருந்து எழுந்தார்" மற்றும் "பின்னர் அவர் எழுப்பினார் கிழக்கு // தெரியாத மக்களும் அந்நியரும். " இந்த வேறுபாடு பிசாசாக சுயமாக நியமிக்கப்பட்ட (முதல் வழக்கில்) அல்லது கடவுள் கொடுத்த (இரண்டாவது விஷயத்தில்) இயக்கத்தின் “அறியப்படாத மற்றும் அன்னிய மக்கள்” இயக்கத்தில் அமைக்கும் தூண்டுதலின் இயல்புடன் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட பிரச்சினையுடன் வெளிப்படையாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் இயக்கத்தின் "தெய்வீக கருவி" இந்த சிக்கலை தீர்க்காது, ஏனெனில் பயன்படுத்தப்படும் கருவி பயனரால் சிறப்பாக தயாரிக்கப்படலாம் அல்லது தற்செயலாக பிடிபட்டது அல்லது அவரது கைக்குக் கீழே நழுவி விடலாம் (இந்த விஷயத்தில், பிசாசு). இரண்டாவது அர்த்தத்தில் பிராவிடன்ஸின் கருவி, எடுத்துக்காட்டாக, ஆண்டிகிறிஸ்ட், வி.எல் விவரித்தார். "ஆண்டிகிறிஸ்ட் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான கதை" இல் சோலோவியோவ், இது "மூன்று உரையாடல்களை" முடிக்கிறது (கீழே காண்க).

"பன்மொங்கோலிசம்" பிற்கால பதிப்புகளில் வேறுபட்ட தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, அங்கு, முதலில், 3 வது சரணத்தின் தொடக்கத்தின் இரண்டாவது பதிப்பிற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது, இது விதியின் காலவரையற்ற "அடியின்" மூன்றாவது வரியில் மாற்றுவதன் மூலம் வலுப்படுத்தப்படுகிறது. ", 5 வது சரணத்தில் உள்ள" கடவுளின் தீர்ப்பு ஆயுதம் "உடன் தெளிவாக தொடர்புடையது; இரண்டாவதாக, இன்னும் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், அது "கிளர்ச்சியாளரை" பற்றி இனி கூறப்படவில்லை, மாறாக, "வாடிய" சீனாவைப் பற்றி. ஆகவே, படம் வெகுவாக மாறுகிறது: சீனா முக்கிய “கடவுளின் தண்டனையின் கருவியில்” இருந்து அதன் தியாகமாக மாறுகிறது (இது ரஷ்யாவையும் கருத்தில் கொண்டது), அதன் சுவர்களில் கூடியிருக்கும் படைப்பிரிவுகள் நாட்டைச் சுற்றியுள்ள எதிரிகளாக மாறிவிடுகின்றன.

இந்த விசித்திரத்தை விளக்க, முதல் பார்வையில், உருமாற்றம், கவிதையின் உருவாக்கத்தின் போது நிகழ்ந்த சில வரலாற்று நிகழ்வுகளை ஒருவர் நினைவுபடுத்த வேண்டும். கடிதங்களின் டேட்டிங் படி, சமீபத்திய நிகழ்வுகள் தொடர்பான கடிதத்தில் ஆசிரியரின் அறிவுறுத்தலுடன் (கீழே காண்க), இது அக்டோபர் 1, 1894 அன்று எழுதப்பட்டது, அதாவது 1894-1895 சீன-ஜப்பானிய போரின் உச்சத்தில், ஜப்பானின் வெற்றிக்கு முன்னர் அது இன்னும் தொலைவில் இருந்தது மற்றும் இரு தரப்பினரும் ஆக்கிரமிப்பாளரின் ஒரே பாத்திரத்தில் செயல்பட்டனர். கொரியாவும் போரில் பங்கேற்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஆயிரக்கணக்கான கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள ஒரு நிபுணர் அல்லாத பார்வையாளருக்கு, இதுவரை "செயலற்ற" கிழக்கின் இத்தகைய வலிமையான விழிப்புணர்வு வலிமைக்கான சோதனை அல்லது மேற்கு நோக்கி வரவிருக்கும் அணிவகுப்பில் மேலாதிக்கத்திற்காக "நண்பர்கள்" மத்தியில் ஒரு போராட்டம் போல் தோன்றலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இதேபோன்ற போராட்டம் அங்கேயும் டாடர்-மங்கோலிய படையெடுப்பிற்கு முன்பும் நடந்தது. இயற்கையாகவே, சீனா அந்த நேரத்தில் "உயரும் கூட்டங்களின்" தலைவராகத் தெரிந்தது. எனவே கவிதையின் முதல் பதிப்பு.

ஆனால் ராட்சத களிமண்ணின் காலில் நின்று கொண்டிருந்தது. சீனாவின் தோல்வி, ஒருபுறம், தூர கிழக்கு பிராந்தியத்தின் முக்கிய சக்தி அவர் அல்ல என்பதைக் காட்டியது, ஆனால் "கிழக்கு தீவுகளின்" நாடுகளில் ஒன்றான ஜப்பான், மறுபுறம், அது பலப்படுத்தியது (இருந்தவர்களில் அது) "மஞ்சள் அச்சுறுத்தல்" பயம். பிரபுக்கள் ", ஏனென்றால் அவர் ஒரு புதிய நன்கு ஆயுதம் மற்றும் நயவஞ்சக வேட்டையாடுபவரின் உலக அரங்கில் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடித்தார். எனவே, ஜப்பானிய வெற்றியின் பின்னர் பழைய கருத்தை பொதுவாக தக்க வைத்துக் கொண்ட கவிதையின் புதிய பதிப்பில் சீனாவுக்குப் பொருந்தியபடி "கலகம்" என்ற பெயரை அதன் "ட்ரூப்பிங்" என்ற பெயருக்கு மாற்றுவது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. "விழித்தெழுந்த பழங்குடியினரின்" தலைவர் மாற்றப்பட்டார்.

கவிதைப் பொருளின் அடிப்படையில் புனரமைக்கப்பட்டது, Vl இன் பிரதிநிதித்துவங்களின் மாற்றம். தூர கிழக்கில் இருந்து வெளிப்படுத்தல் படையெடுப்பின் சாத்தியமான தலைவரைப் பற்றிய சோலோவியேவ் இந்த தலைப்பில் அவரது தத்துவார்த்த பகுத்தறிவின் பரிணாமத்திற்கு முழுமையாக ஒத்திருக்கிறது. 1890 ஆம் ஆண்டில் "சீனாவும் ஐரோப்பாவும்" என்ற கட்டுரையில் அவர் "கடவுளின் கசப்பு" என்ற பாத்திரத்தை சீனாவுக்கு மட்டுமே வழங்கினார், ஏ. ரெவில்லின் கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, ஜப்பான் ஐரோப்பாவின் "தீர்க்கமாக பக்கத்திற்குச் சென்றது", பின்னர் ஏற்கனவே இதற்கு மாறாக "மூன்று உரையாடல்களில்" 1900, சீனாவையும் ஐரோப்பாவையும் வென்ற பான்-மங்கோலிசத்தின் யோசனையை உருவாக்கியவர்களாக சித்தரிக்கப்படுவது ஜப்பானியர்கள்தான். இரண்டு படைப்புகளையும் பிரிக்கும் தசாப்தத்தின் முக்கிய நிகழ்வு தூர கிழக்கில் சீன-ஜப்பானிய போர்.

பன்மொங்கோலிசத்தின் கருப்பொருளை உருவாக்கிய வி. பிரையுசோவின் கவிதை தி கமிங் ஹன்ஸ் (1904-1905), ருசோ-ஜப்பானிய போரில் ஜப்பானின் இராணுவ வெற்றிகளுக்கு ஏற்கனவே ஒரு நேரடி பதிலாக இருந்தது என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது.

"பன்மொங்கோலிசத்தின்" இரண்டு பதிப்புகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு தொடர்பாக, துரதிர்ஷ்டவசமாக, Vl இன் கவிதைகளின் கடைசி பதிப்பில் மேற்கொள்ளப்படவில்லை. சோலோவியோவ், ஏ. பிளாக் படைப்பின் வி. ஆர்லோவின் புகழ்பெற்ற ஆராய்ச்சியாளரால் செய்யப்பட்ட தவறான தன்மையை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். ப்ளாக்கின் "சித்தியர்களுக்கு" எழுத்துப்பிழை குறித்து கருத்துரைத்தல்:

“பன்மொங்கொலிசம்! பெயர் காட்டு என்றாலும்
ஆனால் அது என் காதைக் கவரும் ”,

- "பன்மொங்கோலிசத்தின்" ஆரம்ப வரிகளைக் குறிக்கும் வி. ஆர்லோவ், ஏ. பிளாக் மேற்கோள் காட்டும்போது தவறு செய்ததாக வாதிட்டார், "வார்த்தைக்கு" பதிலாக "பெயர்" வைத்தார். உண்மையில், வி. ஓர்லோவ் தவறாகப் புரிந்து கொண்டார், ஏனெனில் ஏ. பிளாக் இந்த கவிதையின் முதல் பதிப்பை துல்லியமாக மேற்கோள் காட்டினார், அதில் அவரது ஆரம்ப சரணம் “பன்மொங்கொலிசம்! பெயர் காட்டு என்றாலும் "Vl. சோலோவிவ் தனது புகழ்பெற்ற "ஆண்டிகிறிஸ்ட் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான கதை" க்கான எழுத்துக்களையும் செய்தார்.

அரசியல் சிந்தனையாளராகவும் பகுத்தறிவாளராகவும் வி.எல். சோலோவியேவ், தனது படைப்புகளில், தூர கிழக்கில் சக்திகளின் சமநிலையின் வெளிப்படையான மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கத் தவறவில்லை. ஆனால் வி.எல். சோலோவியேவ் முதன்மையாக ஒரு மத தத்துவஞானி ஆவார், மேலும் அவரது இந்த குறிப்பிட்ட ஹைப்போஸ்டாசிஸின் ஆதிக்கம், அவர் கடைசியாக வெளியிட்ட வெளியீட்டில் மூன்று உரையாடல்கள் குறித்து கருத்துத் தெரிவித்ததோடு, “சமீபத்திய நிகழ்வுகள் குறித்து” (1990) என்ற தலைப்பில், விரிவான பதிப்பையும் மீறி, சிறுகதை, அவர் மீண்டும் சீனாவை உலக வரலாற்றின் உச்சக்கட்டமாக அங்கீகரித்தார். "வரலாற்று நாடகம் விளையாடியது மற்றும் இன்னும் ஒரு எபிலோக் உள்ளது" என்று நம்புகிறார், வி.எல். இந்த கடைசிச் செயலில் கதையின் முடிவானது அதன் தொடக்கத்துடன் ஒன்றிணைந்துவிடும் என்று சோலோவியோவ் வாதிட்டார், ஏனெனில் இங்கு முக்கிய பங்கு "தாத்தா தானே, க்ரோனோஸ், பழைய கால சீனர்களின் முகத்தில்" வகிக்கப்படுவார். மனித வரலாற்றின் முடிவு வட்டத்தைப் பற்றிய இந்த விரிவாக்கவியல் பகுத்தறிவு Vl இன் பகுத்தறிவின் வரலாற்று வட்டத்தை நிறைவு செய்கிறது. சீனா மீதான சோலோவியோவ், அவரது அசல் பார்வைக்கு திரும்புவது. சீனாவைப் பற்றிய இத்தகைய பார்வை, பொதுவாக "சிறுகதை" என்ற கருத்தாக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டிருந்தாலும், அதில் சில முன்நிபந்தனைகள் உள்ளன: வரவிருக்கும் உலகத்தை வென்றவர், ஜப்பானிய போக்டிகான் - "தனது தாயின் பக்கத்தில் ஒரு சீனர் தன்னை இணைத்துக் கொண்டார் ஜப்பானிய ஆற்றல், தொழில் முனைவோர் மனப்பான்மையுடன் சீன தந்திரம் மற்றும் பின்னடைவு. "

எனவே, வி.எல். சோலோவ், தனது சமீபத்திய வெளியீட்டில், வரலாற்று இயற்பியல் மற்றும் பெரும்பாலும் அழகியல் சமச்சீர்மை என்ற பெயரில் அரசியல் யதார்த்தத்தை புறக்கணித்தார். உண்மையில், சீனா மிகவும் பழமையான வாழ்க்கை நாகரிகங்களைத் தாங்கி நிற்கிறது, ஆகவே, ஒரு சூழலியல் பார்வையில், உலக வரலாற்றின் ஒரு "சுற்று" ஆக இருப்பது மிகவும் பொருத்தமானது. Vl இன் இந்த யோசனை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். சோலோவிவ் சீனாவின் உருவக அடையாளத்தை பொதுவான கோக் மற்றும் மாகோக் உடன் அல்ல, மாறாக கிரேக்க எக்குமினின் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகப் பழமையான தெய்வங்களான க்ரோனோஸ் மற்றும் "பண்டைய நாட்கள்", அதாவது கோக் மற்றும் மாகோக்கின் வெற்றியாளரான யெகோவா ஆகியோருடன்.

Vl இன் அறிக்கைகளின் தேர்வு. சீனாவைப் பற்றிய சோலோவியோவ் மூன்று முக்கிய படைப்புகளில் சினோலாஜிக்கல் சிக்கல்களைப் பற்றிய அவரது அசல் விளக்கத்தின் பொதுவான ஆன்மீக நோக்குநிலை மற்றும் வகையின் பன்முகத்தன்மை பற்றிய ஒரு முழுமையான (ஒரு குறிப்பிட்ட தொகுதியில் முடிந்தவரை) யோசனையை அளிக்கிறார்: "சீனா மற்றும் ஐரோப்பா" (1890) கட்டுரை ， "ஒரு-திக்ரிஸ்டின் கதை சுருக்கமாக" (1900) மற்றும் "தத்துவ மற்றும் உளவியலின் கேள்விகள்" "சமீபத்திய நிகழ்வுகள் குறித்து" (1900) இதழின் தலையங்க அலுவலகத்திற்கு எழுதிய கடிதம். "சீனா மற்றும் ஐரோப்பா" என்ற பெரிய மற்றும் தகவலறிந்த கட்டுரை இங்கே திறப்பு மற்றும் நிறைவு பகுதிகளிலிருந்து ஒப்பீட்டளவில் சிறிய பகுதிகளில் வழங்கப்படுகிறது. ஒரு வரலாற்று வரலாற்று மற்றும் புவிசார் அரசியல் வெளிப்பாடு "ஆண்டிகிறிஸ்ட்டின் சுருக்கமான கதையிலிருந்து" எடுக்கப்பட்டது, இது மிகவும் நீளமானது. மேலும் "சமீபத்திய நிகழ்வுகள் குறித்து" என்ற லேபிடரி கடிதம் முழுமையாக மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது.

தத்துவத்தின் வரலாற்று விவகாரங்கள்.

_______

எம்.எம். ஆமாம்!

தத்துவத்தைப் பற்றிய இலவச ஆய்வுக்கு உங்களை அழைப்பதில், இது தொடர்பாக எழக்கூடிய ஒரு கேள்விக்கு முதலில் பதிலளிக்க விரும்புகிறேன். இந்த கேள்வி எளிதில் அகற்றப்படும், ஏனெனில் இது மிகவும் அப்பாவியாக இருப்பதால் தத்துவத்தை முழுமையாக அறிமுகமில்லாதவர்களிடமிருந்து மட்டுமே வர முடியும். ஆனால் நான் முக்கியமாக தத்துவத்துடன் அறிமுகமில்லாத, ஆனால் அதை அணுகத் தொடங்கும் நபர்களைக் குறிப்பதால், இந்த அப்பாவியாக இருக்கும் கேள்வியை என்னால் நிராகரிக்க முடியாது, ஆனால் அதற்கு இது சிறந்த பதில் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு மேலாக மனிதநேயத்தில் தத்துவம் உள்ளது. கேள்வி என்னவென்றால்: இந்த நீண்ட காலத்தில் அவள் மனிதகுலத்திற்காக என்ன செய்தாள்? சுருக்க சிந்தனைத் துறையில், இருப்பது மற்றும் அறிவாற்றல் பற்றிய முற்றிலும் ஏகப்பட்ட கேள்விகளைத் தீர்ப்பதில் தத்துவம் என்ன செய்துள்ளது, தத்துவத்தைப் படித்த அனைவருக்கும் தெரியும். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தத்துவம் அவர்களுக்கு மட்டும் இல்லை. சரி, பிற விஞ்ஞானங்கள், அவற்றின் சொந்த தத்துவார்த்த பணிகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அவற்றைப் படிப்பவர்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கின்றன, ஆனால் அவை இந்த பணிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, அவை ஒரு சிலரால் கோட்பாட்டு ரீதியாக உருவாக்கப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்பட்டாலும், அவை நடைமுறை முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. எல்லோருக்கும்;பள்ளியில் வேரூன்றி, தெளிவான பழங்கள் வாழ்க்கையில் பிறக்கின்றன. இயற்கை அறிவியல் இயற்பியலாளர்கள், வேதியியலாளர்கள் மற்றும் உடலியல் வல்லுநர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா மனிதர்களுக்கும் இல்லை என்பதை நாம் அறிவோம்; அவர்கள் அவரைக் கொண்டுவரும் தெளிவான நன்மைகளை நாங்கள் அறிவோம், அவருடைய பொருள் பிட்டை மேம்படுத்துகிறோம், வெளி வாழ்க்கையின் சுகங்களை பெருக்கி, கண்டுபிடிப்பதை எளிதாக்குகிறோம்

___________________

1 இந்திய உபநிஷதங்களை முதல் தத்துவ நினைவுச்சின்னமாகக் கருதுகின்றனர்.

மக்களின் உடல் துன்பம். சட்ட மற்றும் வரலாற்று விஞ்ஞானங்கள் இரண்டும் வக்கீல்களுக்கும் வரலாற்றாசிரியர்களுக்கும் மட்டுமல்ல, எல்லா குடிமக்களுக்கும் உள்ளன, மக்களுக்கு இடையிலான சமூக மற்றும் அரசியல் உறவுகளின் முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிப்பு செய்கின்றன என்பதையும் நாங்கள் அறிவோம். ஆனால் விஞ்ஞானத்தை விட தத்துவம் கலைக்கு நெருக்கமாக இருக்கலாம், ஒருவேளை அது தூய கலையைப் போலவே உலக உற்சாகத்திற்காக பிறக்கவில்லை, சுய நலனுக்காக அல்ல, போர்களுக்காக அல்லவா? ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கலை கலைஞர்கள் மற்றும் அழகியலின் வட்டத்தில் கலை நிலைத்திருக்காது, ஆனால் கோட்பாட்டைப் பற்றியோ அல்லது கலையின் நுட்பத்தைப் பற்றியோ தெரியாத ஏராளமான மக்களுக்கு அதன் மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்க முற்படுகிறது. எனவே, தத்துவம் மட்டும் ஒரு விதிவிலக்கு மற்றும் அதில் ஈடுபடுவோருக்கு, தத்துவ ஆய்வுகளின் ஆசிரியர்களுக்காக அல்லது குறைந்தபட்சம் கான்ட் அல்லது ஹெகலின் வாசகர்களுக்கு மட்டுமே இருக்க முடியுமா? அப்படியானால், தத்துவத்தைப் பின்தொடர்வது சுவாரஸ்யமானது, ஆனால் பாராட்டத்தக்கது அல்ல, ஏனெனில் அது சுயநலமானது. இல்லையென்றால், தத்துவமும் மனதில் இருந்தால் தனிமையான மனதின் சுருக்க ஆர்வம் அல்ல, ஆனால் அனைத்து மனித இனத்தின் முக்கிய அக்கறை, நீங்கள் நேரடியாக இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க வேண்டும்: தத்துவம் மனிதகுலத்திற்கு என்ன செய்கிறது, அது என்ன நன்மைகளைத் தருகிறது, என்ன தீமைகளிலிருந்து அது நிவாரணம் அளிக்கிறது.

இந்த கேள்வியை சீரற்ற முறையில் தீர்க்காமல் இருப்பதற்காக, வரலாற்றை நோக்கி திரும்புவோம், ஏனென்றால் தத்துவம் உயிருள்ள பழங்களைத் தாங்கும் திறன் கொண்டதாக இருந்தால், நிச்சயமாக, அது ஏற்கனவே இருந்த நீண்ட காலத்திலேயே அது ஏற்கனவே பலனைத் தந்திருக்க வேண்டும்.

நான் கிழக்கிலிருந்தும் துல்லியமாக இந்தியாவிலிருந்தும் தொடங்குகிறேன், ஏனென்றால் இந்தியாவில் கிழக்கு கலாச்சாரத்தின் மிகவும் பொதுவான மற்றும் திட்டவட்டமான வடிவம் நம்மிடம் இருப்பதால் மட்டுமல்லாமல், மிக முக்கியமாக கிழக்கின் அனைத்து மக்களும் இருப்பதால், இந்துக்கள் மட்டுமே முற்றிலும் சுதந்திரமான மற்றும் நிலையான தத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளனர். லாவோ-ட்சே முனிவர் சீனர்களிடையே தாவோவின் மிக ஆழமான போதனையைப் போதித்த போதிலும், இந்த போதனையின் சீன அசல் தன்மை முழுமையான சந்தேகங்களுக்கு உட்பட்டது (மேலும் லாவோ-ட்சே தனது போதனையை இந்திய செல்வாக்கின் கீழ் வளர்த்தார் என்று துல்லியமாக கருதப்படுகிறது), சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கன்பூசியஸ் மற்றும் மென்-ட்சேவின் சீன தேசிய கோட்பாடுகள், அவை மிகக் குறைவான தத்துவ முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன.

இந்தியாவில், ஆரம்பத்தில், கிழக்கின் வேறு எந்த நாட்டையும் விட, மனித ஆளுமை வெளிப்புற சூழலால் உள்வாங்கப்பட்டது; இது முக்கியமாக அனைத்து அடிமைத்தனம், சமத்துவமின்மை மற்றும் வெளிப்புற தனிமை ஆகியவற்றின் நாடு. நான்கு அல்ல, பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை, ஆனால்

ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட சாதிகள் மக்களை மீறமுடியாத தடைகளால் பிரித்தன. மனிதகுலத்தின் கருத்து, அதாவது, ஒரு நபராக ஒரு நபரின் பொருள், இல்லை, ஏனென்றால் ஒரு தாழ்த்தப்பட்ட ஒரு நபர், ஒரு உயர் சாதியைச் சேர்ந்த இரண்டு முறை பிறந்த பிரதிநிதியின் பார்வையில், ஒரு அசுத்தத்தை விட மோசமானது விலங்கு, அவை மோசமாக விழுந்தன; ஒரு நபரின் முழு விதியும் ஒரு சாதியிலோ அல்லது இன்னொரு இனத்திலோ அவர் பிறந்த தற்செயலான உண்மையால் முன்கூட்டியே சார்ந்து முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்டது. மதம் கடினமான பொருள்முதல்வாதத்தின் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது: மனிதன் இயற்கையான கடவுள்களுக்கு முன்பாகவும், அவரை அடக்கிய சக்திகளுக்கு முன்பாகவும் அடிமைப்படுத்தப்பட்டான், அவனது பொருள் வாழ்க்கை சார்ந்தது. ரிக்-வேதத்தின் பண்டைய பாடல்களில், ஆரியர்களின் ஆசைகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் முக்கிய பொருள்: ஒரு நல்ல அறுவடை, அதிக மாடுகள் மற்றும் வெற்றிகரமான கொள்ளை.

அடிமைத்தனம் மற்றும் பிளவு உள்ள இந்த நாட்டில், பல தனி சிந்தனையாளர்கள் ஒரு புதிய, கேட்கப்படாத வார்த்தையை அறிவிக்கிறார்கள்: எல்லாம் ஒன்று;எல்லா அம்சங்களும் பிளவுகளும் ஒரு உலகளாவிய சாராம்சத்தின் மாற்றம் மட்டுமே, ஒவ்வொன்றிலும் ஒருவர் தனது சகோதரரைப் பார்க்க வேண்டும்.

எல்லாம் ஒன்று - இது தத்துவத்தின் முதல் சொல், இந்த வார்த்தை முதன்முறையாக மனிதகுலத்திற்கு அதன் சுதந்திரத்தையும் சகோதர ஒற்றுமையையும் அறிவித்தது. இந்த வார்த்தை அடிப்படையில் மத மற்றும் சமூக அடிமைத்தனத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது, அனைத்து சமத்துவமின்மையையும் தனிமைப்படுத்தலையும் அழித்தது. எல்லாமே ஒன்று என்றால், ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் பார்க்கும்போது நான் என்னிடம் சொல்ல வேண்டும்: அது நீங்கள்தான் (தத் டுவாம் ஆசி), பின்னர் சாதிகளின் பிரிவு எங்கு செல்லும், ஒரு பிராமணருக்கும் சந்தலுக்கும் என்ன வித்தியாசம் இருக்கும். எல்லாமே ஒரு சாரத்தின் மாற்றமாக இருந்தால், இந்த சாரத்தை நான் கண்டால், என் சொந்தத்தை ஆராய்ந்து பார்த்தால், என்னை அடக்கக்கூடிய ஒரு வெளிப்புற சக்தி எங்கே இருக்கிறது, அதற்கு முன் நான் அடிமைப்படுத்தப்படுவேன்? தற்போதுள்ள வாழ்க்கை ஒழுங்கிற்கு மிகவும் பெரிய மற்றும் பயங்கரமான இந்த புதிய வார்த்தை, அது முதலில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட புத்தகங்களை உபநிஷத் என்று அழைத்தது, அதாவது ரகசியம் u m புராணக்கதை u மீ. ஆனால் அனைத்து ஒற்றுமையின் வார்த்தையும் நீண்ட காலமாக ஒரு ரகசிய ரகசியமாக இருக்கவில்லை, விரைவில் அது பொதுவான சொத்தாக மாறியது, புதிய மதத்தின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டது - ப Buddhism த்தம்.பிராமணர்களின் பாந்தீயம் ஒரு தத்துவமாக மாறிய ஒரு மதமாக இருந்தால், ப Buddhism த்தம் மாறாக, ஒரு மதமாக மாறிய ஒரு தத்துவமாகும். ப Buddhism த்தத்தில் தொடங்கு

___________________

2 ப Buddhism த்தத்தின் தோற்றத்திற்கு மிக நெருக்கமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவ அமைப்பை (சன் நான் தத்துவஞானி கபிலா) சுட்டிக்காட்டுகிறேன்.

அனைத்து ஒற்றுமைதொடக்கமாக தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது மனிதநேயம்.எல்லாம் ஒன்று என்றால், உலக சாரம் எல்லாவற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தால், ஒரு நபர் அதை பிரம்மா அல்லது விஷ்ணுவில் தேட வேண்டிய அவசியமில்லை, அவள் அவனுக்குள் தன்னைக் காண்கிறாள், அவனுடைய சுயநினைவில், இங்கே அவள் வீட்டில்,வெளிப்புற இயல்பில் அது அறியாமலும் கண்மூடித்தனமாகவும் செயல்படுகிறது. அனைத்து வெளிப்புற இயல்புகளும் அதன் கவர் மட்டுமே, அதில் தோன்றும் ஒரு ஏமாற்றும் முகமூடி, மற்றும் மனித ஆவியின் விழித்தெழுந்த சுய உணர்வில் மட்டுமே இந்த கவர் விழும், இந்த முகமூடி அகற்றப்படுகிறது. ஆகையால், மனிதனின் தார்மீக ஆளுமை இயற்கையையும் இயற்கையான கடவுள்களையும் விட உயர்ந்தது: மனிதன் புத்தர், தனது ஆசிரியராகவும், எஜமானராகவும், அக்னி மற்றும் இந்திரனால் மட்டுமல்ல, பிரம்ம கடவுளாலும் வணங்கப்படுகிறார். ப Buddhism த்தம் - இது அதன் உலகளாவிய முக்கியத்துவம் - முதன்முறையாக மனிதனின் க ity ரவத்தை, மனிதனின் நிபந்தனையற்ற தன்மையை அறிவித்தது. இது அந்த குருட்டு வெளிப்புற சக்திக்கு எதிரான ஒரு சக்திவாய்ந்த எதிர்ப்பாக இருந்தது, மதத்திலும் சமூக வாழ்க்கையிலும் மனித ஆளுமை கிழக்கில் மிகவும் அடக்கப்பட்ட பொருள் உண்மைக்கு எதிராக, இது இயற்கை தோற்றத்திற்கு எதிராக, வாய்ப்பிற்கு எதிராக மனித முகத்தின் தைரியமான கிளர்ச்சியாகும். பிறப்பு மற்றும் இறப்பு. "நான் உன்னை விட உயர்ந்தவன்" என்று மனித ஆவி இங்கே கூறுகிறது, இதற்கு முன்பு அவர் அடிமைப்படுத்தியிருந்த வெளிப்புற இயல்பான மனிதரிடம், “நான் உன்னை விட அதிகமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் உன்னை என்னுள் அழிக்க முடியும், என்னை உன்னுடன் பிணைக்கும் உறவுகளை என்னால் உடைக்க முடியும், என்னை உன்னுடன் இணைக்கும் விருப்பத்தை என்னால் அணைக்க முடியும்.நான் உங்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் எனக்கு என்ன கொடுக்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தேவையில்லை, நீங்கள் எதை எடுத்துச் செல்கிறீர்கள் என்று நான் வருத்தப்படவில்லை ”. எனவே இங்கே மனித ஆளுமை அதன் சுதந்திரத்தையும் நிபந்தனையற்ற தன்மையையும் காண்கிறது பதவி நீக்கம்வெளிப்புற இயற்கை இருந்து. ஒரு கசப்பான பொருள்முதல்வாத மதத்திலிருந்து தொடர்ந்த பழமையான இயற்கையின் மண்ணில் வளர்ந்த நனவுக்கு, இருப்பவை அனைத்தும் ஒரு குருட்டு வெளிப்புற உண்மையின் வடிவத்தில் மட்டுமே இருந்தன, அதற்கு வழங்கப்பட்ட எல்லாவற்றிலும் அது உண்மையான நியாயமற்ற தன்மையின் பக்கத்தை மட்டுமே கண்டது, வாழ்க்கையின் ஒரு கடினமான பொருள் செயல்முறை - எனவே, மனித உணர்வு முதலில் இந்த செயல்முறையை விஞ்சும்போது, ​​இந்த செயல்முறை முதலில் நனவுக்கு ஒரு சுமையாக மாறியபோது, ​​பின்னர், அதை கைவிட்டு, இயற்கையான ஆசையையும் இயற்கையையும் கைவிட்டு, இயற்கையாகவே அது எல்லா உயிரினங்களையும் கைவிடுகிறது என்று நினைத்தது, இந்த மறுப்பு சக்தியில் ஒரு நபர் கண்டறிந்த சுதந்திரம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற தன்மை, எந்தவொரு உள்ளடக்கமும் இல்லாமல் முற்றிலும் எதிர்மறையான சுதந்திரமாகும். வெளிப்புற பொருள் இருப்பை விட்டு, நனவு பதிலுக்கு எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை

மற்றொன்று, மறதிக்கு வந்தது, க்கு நிர்வாணம்.இந்திய உணர்வு இந்த மறுப்புக்கு அப்பாற்பட்டது. ரிக்வேதத்தின் பசுக்களிலிருந்து ப Buddhist த்த நிர்வாணத்திற்கு மாறுவது மிகப் பெரியதாகவும் கடினமானதாகவும் இருந்தது, மேலும் இந்த பிரமாண்டமான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியதன் பின்னர், இந்திய உணர்வு நீண்ட காலமாக அதன் பலத்தை தீர்த்துக் கொண்டது. ப Buddhism த்த மதத்தின் பெரும் விழிப்புணர்வு, இது இந்தியா முழுவதையும் மட்டுமல்லாமல், கிழக்கு ஆசியா முழுவதையும் இலங்கை முதல் ஜப்பான் வரை அடித்துச் சென்றது, இந்த வலிமையான விழிப்புணர்வைத் தொடர்ந்து கிழக்கிற்கு ஒரு நீண்ட ஆன்மீக தூக்கம் ஏற்பட்டது.

தத்துவத்தின் காரணத்தை மேலும் நகர்த்துவதற்கும் அதே நேரத்தில் மனிதகுலத்தின் காரணமும் இயல்பாகவே வீழ்ச்சியடைந்தது, ஏற்கனவே தங்கள் தேசிய ஆவியின் இயல்பிலேயே, இந்திய உணர்வு அதன் முடிவில் மட்டுமே வந்தது. வளர்ச்சி - மனிதகுலத்தின் ஆரம்பம். முதலில் இந்திய உணர்வு அசிங்கமான கொடூரமான கடவுள்களால் இருந்தது, வெளிப்புற இயற்கையின் அன்னிய காட்டு சக்திகளின் கேரியர்கள்; கிரேக்கம்தேசிய உணர்வு ஏற்கனவே கடவுளர்களிடமிருந்து இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட, அழகான, மனித உருவத்தில் சென்றது, யாருடைய வழிபாட்டில் மேன்மையை அங்கீகரிப்பது, மனித வடிவத்தின் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் கிரேக்க மொழியில் மதங்கள்மனித தோற்றம் மட்டுமே வணங்கப்பட்டது, மனிதனின் உள் உள்ளடக்கம் கிரேக்கரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது தத்துவம்,இதன் அசல் வளர்ச்சி தொடங்குகிறது சோஃபிஸ்டுகள்;முந்தைய, பூர்வாங்க சகாப்தத்தில், கிரேக்க தத்துவம் கிழக்கு போதனைகளின் ஆதிக்கத்தின் கீழ் இருந்தது, அதைத் தொடர்ந்து தத்துவ உணர்வு தனக்கு வெளியே உள்ளடக்கத்தைத் தேடியது மற்றும் வெளிப்புற உலகின் கூறுகளையும் வடிவங்களையும் வாழ்க்கையின் உயர்ந்த கொள்கைகளுக்காக எடுத்துக்கொண்டது, மற்றும் சோஃபிஸ்ட்களில் மட்டுமே இந்த உணர்வு தீர்க்கமாக வாழ்க்கையில் வருகிறது. சோஃபிஸ்ட்ரியின் சாராம்சம் அனைத்து வெளிப்புற உயிரினங்களையும் மறுப்பது மற்றும் மனிதனின் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவத்தின் தொடர்புடைய அங்கீகாரம் ஆகும். மனிதனுக்கு வெளியே நிபந்தனையற்ற இருப்பைத் தேடிக்கொண்டிருந்த முந்தைய தத்துவஞானிகளை மனதில் கொண்டு, சோஃபிஸ்ட் கோர்கியாஸ் அத்தகைய ஒரு உயிரினம் இல்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது, அது இருந்திருந்தால், அதைப் பற்றி எங்களுக்கு எந்த அறிவும் இருக்க முடியாது, நாங்கள் செய்தால், அதை வெளிப்படுத்த முடியவில்லை - வேறுவிதமாகக் கூறினால்: மனிதன் தனக்குள்ளேயே உண்மையை கண்டுபிடிக்க முடியும், இது மற்றொரு சோஃபிஸ்டான புரோட்டகோரஸால் நேரடியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது, மனிதன் எல்லாவற்றையும் அளவிடுகிறான் - இருந்தான், அவை இருக்கிறான், இல்லை என்று வாதிட்டான் , அவை இல்லை என்று. இது விலக்கப்படவில்லை மற்றும்

கடவுளர்கள், இதனால் எந்தவொரு சுயாதீனமான அர்த்தத்தையும் இழக்கிறார்கள். முன்னாள் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளான ஜெனோபேன்ஸ் தேசிய புராணங்களுக்கு எதிராக தீவிரமாகவும் உற்சாகமாகவும் விவாதிக்கும்போது, ​​சோஃபிஸ்டுகள் அதை தங்கள் முழுமையான அலட்சியத்துடன் அழிக்கிறார்கள். "தெய்வங்களைப் பற்றி, அதே புரோட்டகோரஸ் கூறுகிறார், அவை இருக்கிறதா இல்லையா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, - இதை அறிந்து கொள்வதில் நிறைய விஷயங்கள் தலையிடுகின்றன - இந்த விஷயத்தின் சிரமம் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் சுருக்கம்." எந்தவொரு தீவிரமான மறுப்பையும் விட வலுவான இந்த கட்டளையின் அசைக்க முடியாத, அவமதிப்பு தொனி, வெளிப்புற மதத்திலிருந்து மனித நனவின் முழுமையான விடுதலையை நிரூபிக்கிறது.

வெளிப்படையான பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும், சோஃபிஸ்டுகள் ப Buddhism த்தத்துடன் ஒரு அத்தியாவசிய ஒப்புமையை முன்வைக்கிறார்கள்: அங்கேயும் இங்கேயும் அனைத்து வெளிப்புற இருப்பு மற்றும் கடவுள்கள் மறுக்கப்படுகின்றன; கிரேக்கத்தின் சோஃபிஸ்ட்ரி மற்றும் இந்தியாவின் ப Buddhism த்தம் ஆகிய இரண்டும் இந்த அர்த்தத்தில் நீலிசம்; அதே நேரத்தில், இங்கேயும் அங்கேயும் மனிதனுக்கு மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது - ப Buddhism த்தம் மற்றும் சோஃபிஸ்ட்ரி ஆகிய இரண்டும் மனிதநேயத்தின் சிறப்பான தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் வித்தியாசமும் பெரியது. இந்திய ஜிம்னோசோபிஸ்ட் பொருள் கொள்கையுடன் கடுமையாகவும் கடுமையாகவும் போராடியபோதும், அதன் மீது வெற்றியையும் அவரது எதிர்மறை மேன்மையின் நனவையும் அடைந்தபோதும், தனக்குள்ளேயே எந்தவொரு நேர்மறையான முக்கிய சக்தியையும் காணவில்லை, தீர்ந்துபோன, கிரேக்கத்தின் சோஃபிஸ்டுகள், ஏற்கனவே நிர்வாணத்தில் மூழ்கினார். பொது மக்கள் நனவில், மனிதகுலத்தின் வடிவத்தைக் கண்டுபிடித்தனர், வெளி சக்திகளுக்கு எதிரான வெற்றி மிக எளிதாக வழங்கப்பட்டது, இந்த வெற்றியின் பின்னர், ப ists த்தர்களைப் போலவே, மனித மனிதனின் விடுதலைக்கு எந்தவொரு நேர்மறையான உள்ளடக்கத்தையும் அவர்கள் காணவில்லை என்றாலும், அவர்கள் இன்னும் தனிப்பட்ட ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தது, அதனுடன் அவர்கள் வாழ்க்கையில் வெளிவந்தனர், இந்த வாழ்க்கையின் எந்தவொரு வடிவங்கள் மற்றும் கட்டளைகளால் வெட்கப்படாமல், ஏற்கனவே முன்கூட்டியே நிராகரிக்கப்பட்டனர், மற்றும் இருண்ட மக்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்காக அவர்களின் தனிப்பட்ட வலிமை மற்றும் ஆற்றலின் பெயரில் பிரத்தியேகமாக பாடுபடுகிறார்கள். . ப Buddhism த்த மதத்தில் உள்ள மனித உணர்வு வெளிப்புறத்திற்குச் சொன்னால்: நான் உன்னை விட அதிகமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் என்னால் இருப்பைக் கைவிட முடியும், பின்னர் சோஃபிஸ்டின் உணர்வு இந்த வெளிப்புற மனிதனிடம் கூறியது: நான் உன்னை விட அதிகமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் உன்னையும் மீறி வாழ முடியும், என்னால் முடியும் என் சொந்த விருப்பத்தின் சக்தியால் வாழ்க, என் தனிப்பட்ட ஆற்றல். சோஃபிஸ்ட்ரி என்பது மனித ஆளுமையின் நிபந்தனையற்ற தன்னம்பிக்கை ஆகும், இது உண்மையில் எந்தவொரு உள்ளடக்கத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் எந்தவொரு உள்ளடக்கத்தையும் மாஸ்டர் செய்வதற்கான வலிமையையும் திறனையும் தனக்குள்ளேயே உணர்கிறது. ஆனால் இந்த தன்னம்பிக்கை மற்றும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட நபர், பொதுவான மற்றும் பொதுவான ஒன்றும் இல்லை

ஒரு புறநிலை உள்ளடக்கத்தின், மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை இது தற்செயலான ஒன்று என்று தோன்றுகிறது, மற்றவர்கள் மீது அதன் ஆதிக்கம் அவர்களுக்கு வெளிப்புற அன்னிய சக்தியின் ஆதிக்கமாக இருக்கும், அது கொடுங்கோன்மைக்குரியதாக இருக்கும். எனவே இங்கே ஆளுமையின் விடுதலை மட்டுமே அகநிலை.உண்மையான புறநிலை விடுதலையைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர், வெளிப்புறத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, ஒரு உள் உள்ளடக்கத்தைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம், உண்மையின் ஆதிக்கம் ஆதிக்கத்தை மாற்றுகிறது யோசனைகள்.சாக்ரடீஸில் விடுவிக்கப்பட்ட ஒரு நபருக்கான ஒரு புறநிலை யோசனைக்கான இந்த கோரிக்கையை நாங்கள் காண்கிறோம், இது கிரேக்க தத்துவத்தின் மட்டுமல்ல, முழு பண்டைய உலகத்தின் மைய உருவமாகும்.

சாக்ரடீஸ் மிகப்பெரிய சோஃபிஸ்ட் மற்றும் சோஃபிஸ்ட்ரியின் மிகப்பெரிய எதிர்ப்பாளர். அவர் ஒரு சோஃபிஸ்ட் ஆவார், ஏனென்றால் அவர்களுடன் சேர்ந்து அவர் ஒரு வெளிப்புற உண்மையின் ஆதிக்கத்தை உறுதியாக நிராகரித்தார், எந்தவொரு வெளிப்புறத்திலும் எந்த வெளிப்புற அதிகாரத்திலும் நிபந்தனையற்ற உண்மையையும் உண்மையையும் காணவில்லை - பிரபலமான மதத்தின் கடவுள்களில் அல்ல, பொருள் இயல்பில் அல்ல உலகம், அல்லது அவரது தாய்நாட்டின் சிவில் வரிசையில்.; அதே நேரத்தில், அவர் சோஃபிஸ்டுகளின் எதிர்ப்பாளராக இருந்தார், ஏனெனில் அவர் தனது அகநிலை விருப்பம் மற்றும் ஆற்றல் என்ற பெயரில் ஆட்சி செய்வதற்கான ஒரு இலவச நபரின் உரிமையை அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதால், தோற்றத்திலிருந்து விடுபட்ட ஒரு நபருக்கு மதிப்பு மற்றும் க ity ரவம் மட்டுமே உள்ளது என்று அவர் உறுதியாக வாதிட்டார் ஏனெனில் இது இந்த தோற்றத்தை ஒரு நேர்மறையானதாக மாற்றும் மற்றும் அனைவருக்கும் பொதுவான ஒரு யோசனையின் படி செயல்படும், எனவே அனைவருக்கும் உள்நாட்டில் பிணைக்கப்படும்.

இது மனித ஆளுமையை நிரப்ப வேண்டிய சிறந்த தொடக்கமாகும், சாக்ரடீஸ் மட்டுமே வாதிட்டார் (அதுதான் அங்கு உள்ளது),அவரது சீடர் பிளேட்டோ தனது சாரத்தை சுட்டிக்காட்டி வரையறுத்தார் (என்னஇது). வெளிப்புறமாக, தற்செயலான, நியாயமற்ற, பொருத்தமற்றதாக இருந்த அவர், சிறந்த, அழகான, நியாயமான - எதிர்ப்பை எதிர்த்தார் - ப ists த்தர்களின் நிர்வாணம் அல்ல, உயரங்களின் எளிய ஒற்றுமை அல்ல, ஆனால் நிபந்தனையற்ற மற்றும் மாறாத முழுமையைக் கொண்ட ஒரு இணக்கமான கருத்துக்கள் இருப்பது, வெளிப்புற அனுபவம் மற்றும் வெளிப்புறச் சட்டத்தின் மூலம் அல்ல, ஒரு நபருக்கு அடையக்கூடியது, மேலும் உள் சிந்தனை மற்றும் சிந்தனையின் தூய்மை ஆகியவற்றில் அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது; இங்கே மனித ஆளுமை அந்த சிறந்த உள்ளடக்கத்தைப் பெறுகிறது, இது அதன் உள் க ity ரவத்தையும் வெளிப்புற உண்மையிலிருந்து அதன் நேர்மறையான சுதந்திரத்தையும் தீர்மானிக்கிறது, இங்கே ஒரு நேர்மறையான பொருள் ஒரு நபருக்கு சொந்தமானது, யோசனையைத் தாங்கியவர்;இப்போது அவர் ஏற்கனவே ஒரு நியாயமற்ற தோற்றத்திற்கு எதிராக நம்புவதற்கு ஏதேனும் ஒன்றைக் கொண்டிருக்கிறார், இப்போது அதிலிருந்து தப்பிக்க வேண்டிய இடம் அவருக்கு உள்ளது. IN

பிளேட்டோனிக் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வெளிச்சத்தில், ஒரு நபருக்கு இரண்டு கட்டளைகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன - இயற்பியல் பொருள் இருப்பது (ἡ γένεσις ) பொருத்தமற்றது அல்லது கெட்டது, - மற்றும் உண்மையிலேயே இருக்கும் சிறந்த உலகம் (ὸ ὃ ντως ὄν ) உள் முழுமை மற்றும் முழுமையின் உலகம். ஆனால் இந்த இரண்டு கோளங்களும் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்க்கின்றன, பிளாட்டோனிக் தத்துவத்தில் அவற்றின் நல்லிணக்கத்தைக் காணவில்லை. இந்த தத்துவத்தின் உண்மையை உருவாக்கும் இலட்சிய பிரபஞ்சம், ஒரு முழுமையான மற்றும் மாறாத ஜீவனைக் கொண்டுள்ளது, அது நித்தியத்தின் அசைக்க முடியாத அமைதியுடன் வாழ்கிறது, அதன் கீழ் கிளறிக்கொண்டிருக்கும் பொருள் நிகழ்வுகளின் உலகத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், இந்த உலகில் பிரதிபலிக்கிறது, சூரியனைப் போல ஒரு சேற்று நீரோடை, ஆனால் அதை மாற்றாமல் விட்டுவிட்டு, அவரை சுத்திகரிக்காமல் அல்லது மீண்டும் உருவாக்காமல் அவனுக்குள் ஊடுருவாமல். ஒரு நபரிடமிருந்து, பிளாட்டோனிசத்திற்கு அவர் தேவை போய்விட்டதுஇந்த உலகத்திலிருந்து, இந்த சேற்று நீரோட்டத்திலிருந்து இலட்சிய சூரியனின் வெளிச்சத்தில் வெளிப்பட்டு, ஒரு நிலவறையிலிருந்து அல்லது ஆன்மாவின் சவப்பெட்டியில் இருந்து, பொருள் இருப்பின் திண்ணைகளிலிருந்து தப்பித்தது. ஆனால் ஒரு நபர் தனது மனதுடன் மட்டுமே இலட்சிய உலகிற்கு செல்ல முடியும், அவரது தனிப்பட்ட விருப்பமும் அவரது வாழ்க்கையும் இந்த பக்கத்தில் இருக்கும், பொருத்தமற்ற, பொருள் இருப்பு உலகில், இந்த உலகங்களின் தீர்க்கப்படாத இரட்டைவாதம் அதே இரட்டைவாதம் மற்றும் முரண்பாட்டால் பிரதிபலிக்கிறது மனிதனின் சாராம்சம், மற்றும் அவரது உயிருள்ள ஆன்மா உண்மையான திருப்தியைப் பெறவில்லை.

பிளாட்டோனிசத்தில் அசைக்க முடியாததாக இருக்கும் இந்த இருமை சமரசம் செய்யப்படுகிறது கிறிஸ்தவத்தில்கிறிஸ்துவின் நபரில், புத்தரைப் போல உலகை மறுக்காத, ஒரு பிளாட்டோனிக் தத்துவஞானியைப் போல உலகை விட்டு வெளியேறாத, ஆனால் அதைக் காப்பாற்ற உலகத்திற்கு வருகிறார். கிறித்துவத்தில், பிளேட்டோவின் இலட்சிய பிரபஞ்சம் கடவுளின் உயிருள்ள மற்றும் சுறுசுறுப்பான ராஜ்யமாக மாறுகிறது, பொருள் இருப்பதில் அலட்சியமாக இல்லை, அந்த உலகின் உண்மையான யதார்த்தத்திற்கு, ஆனால் இந்த யதார்த்தத்தை அதன் உண்மையுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைக்க முயற்சிக்கிறது, இந்த உலகில் உணரப்பட வேண்டும், அதை உருவாக்க முழுமையான தெய்வீக ஜீவனை ஒரு ஷெல் மற்றும் தாங்கி; சிறந்த ஆளுமை இங்கே ஒரு அவதாரமான கடவுள்-மனிதனாகத் தோன்றுகிறது, வானத்திலும் பூமியிலும் சமமாகப் பங்கேற்று, தன்னை அவருடன் சமரசம் செய்து, அனைவருடனும் எல்லாவற்றிற்கும் அன்பின் உள் ஒன்றிணைப்பின் மூலம் வாழ்க்கையின் முழுமையான முழுமையை தன்னுள் உணர்ந்து கொள்கிறது.

கிறித்துவம் அதன் பொதுவான பார்வையில் பிளேட்டோனிசத்திலிருந்து தொடங்குகிறது, ஆனால் தெய்வீக-மனித ஆளுமையின் சக்தியால் இலட்சிய பிரபஞ்சத்தின் இணக்கம், எல்லாவற்றின் உள் ஒற்றுமை, இங்கே (கிறிஸ்தவத்தில்) ஒரு வாழ்க்கை யதார்த்தமாகக் காட்டப்படுகிறது, இங்கே உண்மையான ஜீவன் இல்லை மனதினால் மட்டுமே சிந்திக்கப்படுகிறது, ஆனால் தானே செயல்படுகிறது, மேலும் அறிவொளி அளிக்காது

இயற்கை மனிதன், ஆனால் ஒரு புதிய ஆன்மீக மனிதனாக அவனுக்குள் பிறந்தான். ஆனால் சத்தியத்தின் இந்த உணர்தல் (அனைத்து ஒற்றுமையுடனும்), கிறிஸ்துவின் நபரிடமிருந்து உள்நாட்டில் நிறைவேற்றப்படுவது, அவரது தனிப்பட்ட செயல்முறையாக, மனிதகுலத்தின் மற்ற பகுதிகளிலும், உலகெங்கிலும் ஒரு கூட்டு வரலாற்று செயல்முறையாக மட்டுமே நிகழ முடியும், நீண்ட மற்றும் சிக்கலான மற்றும் சில நேரங்களில் வேதனையானது . பூமியில் கிறிஸ்துவால் கைவிடப்பட்ட கிறிஸ்தவ உண்மை ஒரு கலப்பு மற்றும் பன்முக சூழலில் தோன்றியது, அந்த உள் மற்றும் வெளி குழப்பத்தில் அப்போதைய உலகம் முன்வைத்தது; அவள் இந்த குழப்பத்தை மாஸ்டர் செய்ய வேண்டியிருந்தது, அதை தனக்கு ஒப்பிட்டு அதில் பொதிந்திருக்க வேண்டும். இது குறுகிய காலத்தில் நடந்திருக்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. அப்போதைய வரலாற்று மனிதகுலத்தின் பெரும்பகுதி கிறிஸ்தவ சத்தியத்தால் வசீகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதை நனவாகவும் சுதந்திரமாகவும் ஒருங்கிணைக்க முடியவில்லை; அவள் இந்த மக்களுக்கு ஒரு உயர்ந்த சக்தியாகத் தோன்றினாள், அது அவர்களைக் கைப்பற்றியது, ஆனால் அவர்கள் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆகவே, கிறிஸ்தவ யோசனை, உண்மையான யதார்த்தத்தை தனக்குத்தானே இணைத்துக் கொள்ளாமல், ஒரு செயலின் வடிவத்தில் தோன்றியது, வெளி உலகத்தை இன்னும் ஆன்மீகமயமாக்கவில்லை, அது ஒரு பொருள் அமைப்போடு (கத்தோலிக்க திருச்சபையில்) ஒரு வெளிப்புற சக்தியாகத் தோன்றியது. உண்மை அதிகாரத்தில் தன்னை அணிந்துகொண்டுள்ளது, குருட்டு நம்பிக்கையும் அடிபணிதலும் தேவைப்படுகிறது. தன்னை ஒரு வெளிப்புற சக்தியாகவும், வெளிப்புற உறுதிப்பாடாகவும் இருப்பதால், மனித சமுதாயத்தில் தற்போதுள்ள உண்மை உறவுகளை தேவாலயத்தால் உள்நாட்டில் வெல்லவும், இலட்சியப்படுத்தவும், ஆன்மீகமயமாக்கவும் முடியவில்லை, மேலும் அவள் வெளிப்புற சமர்ப்பிப்புடன் உள்ளடக்கத்தை அவளிடம் விட்டுவிட்டாள்.

எனவே, ஒருபுறம், கிறிஸ்தவத்தால் அடிமைத்தனத்திலிருந்து உலகின் பலவீனமான மற்றும் அற்பமான கூறுகளுக்கு விடுவிக்கப்பட்ட ஒரு நபர், வெளிப்புற ஆன்மீக சக்தியின் புதிய, ஆழமான அடிமைத்தனத்தில் விழுந்தார்; மறுபுறம், உலக உறவுகள் வாய்ப்பு மற்றும் வன்முறையின் அடிப்படையில் தொடர்ந்தன, தேவாலயத்திலிருந்து மிக உயர்ந்த அனுமதியை மட்டுமே பெற்றன. வெளிப்புற அதிகாரம் மற்றும் தேவாலய சக்தியின் பொய்யான பண்ணையில் உள்ள கிறிஸ்தவ உண்மை மனித ஆளுமையை அடக்கியது, அதே நேரத்தில், அதை வெளிப்புற உலக பொய்யின் தியாகத்திற்கு விட்டுவிட்டது. பணி இரு மடங்காக இருந்தது: கிறிஸ்தவ சத்தியத்தை பொருத்தமற்ற வடிவமான வெளிப்புற அதிகாரம் மற்றும் பொருள் சக்தியிலிருந்து விடுவித்தல், அதே நேரத்தில், போலி கிறிஸ்தவத்தால் அங்கீகரிக்கப்படாத மனித உரிமைகளை மீறுவது. விடுதலையின் இந்த இரட்டை பணியை தத்துவம் எடுத்துள்ளது; மேற்கத்திய தத்துவத்தின் பெரும் வளர்ச்சி தொடங்கியது, அதன் மேலாதிக்க செல்வாக்கின் கீழ், மற்றவற்றுடன், இரண்டு முக்கியமான வரலாற்று செயல்கள் நிறைவேற்றப்பட்டன:

16 ஆம் நூற்றாண்டில், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்டையானது அடித்து நொறுக்கப்பட்டது, மேலும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் அரசியல் புரட்சி சமூகத்தின் பழைய அமைப்பை முழுவதுமாக அழித்தது.

தத்துவம் விசித்திரமானமனிதனுக்குள்ளேயே தெய்வீகக் கொள்கையை அறிவித்தார், மனிதனுடன் தெய்வீகத்துடன் நேரடி தொடர்பு - மற்றும் தேவாலய வரிசைக்கு வெளிப்புற ஊடகம் தேவையற்றதாக மாறியது, தேவாலய அதிகாரத்தின் முக்கியத்துவம் குறைந்தது; வெளிப்புற தேவாலயத்தால் அடக்கப்பட்ட மத உணர்வு அதன் சுதந்திரத்தைப் பெற்றது, வரலாற்று வடிவங்களில் உறைந்த கிறிஸ்தவ உண்மை மீண்டும் அதன் உயிர்ச்சக்தியைப் பெற்றது.

தத்துவம் பகுத்தறிவுமனித மனதின் உரிமைகளை அறிவித்தது, நியாயமற்ற பொதுவான தொடக்கத்தின் அடிப்படையில் சிவில் ஒழுங்கு சரிந்தது; பிரெஞ்சு புரட்சியை உருவாக்கிய கரடுமுரடான அடிப்படை சக்திகளுக்குப் பின்னால், முந்தைய தத்துவத்தால் அம்பலப்படுத்தப்பட்ட பகுத்தறிவின் கொள்கையான ஒரு நோக்கம் வசந்தத்தைப் போல மறைக்கப்பட்டிருந்தது; பழைய ஒழுங்கின் இடிபாடுகளில் வெகுஜனங்களின் உணர்திறன் உள்ளுணர்வு நியாயமான தெய்வத்திற்கு ஒரு பலிபீடத்தை அமைத்தது ஆச்சரியமல்ல.

வெளி உலகில் அதன் உரிமைகளை மிகவும் சத்தமாகவும் சுவாரஸ்யமாகவும் அறிவித்த பின்னர், மனித மனம் தன்னுள் குவிந்து, ஜெர்மானிய பள்ளிகளில் ஒதுங்கியிருந்த, முன்னோடியில்லாத விகிதத்தில், ஒரு உண்மையான யோசனைக்கு மிகச் சரியான தர்க்க வடிவத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் அதன் உள் வலிமையை வெளிப்படுத்தியது. - டெஸ்கார்ட்ஸ் முதல் ஹெகல் வரையிலான தத்துவ பகுத்தறிவின் இந்த வளர்ச்சியெல்லாம், பகுத்தறிவுள்ள மனிதக் கொள்கையை விடுவித்து, அதன் மூலம் கிறிஸ்தவ சத்தியத்திற்கு ஒரு சிறந்த சேவையை வழங்கியது. உண்மையான கிறிஸ்தவத்தின் கொள்கை கடவுள்-ஆண்மை,அதாவது, ஒரு நபருடன் ஒரு தெய்வத்தின் உள் தொடர்பு மற்றும் தொடர்பு, ஒரு நபரில் ஒரு தெய்வத்தின் உள் பிறப்பு; இதன் காரணமாக, தெய்வீக உள்ளடக்கம் மனிதனால் ஒருங்கிணைக்கப்பட வேண்டும் தள்ள,உணர்வுபூர்வமாகவும் சுதந்திரமாகவும், இதற்காக, வெளிப்படையாக, அந்த பகுத்தறிவு சக்தியின் முழுமையான வளர்ச்சி அவசியம், இதன் மூலம் ஒரு நபர் கடவுளும் இயற்கையும் அவருக்குக் கொடுப்பதை ஒரு நபர் தன்னிடமிருந்து பெற முடியும். பகுத்தறிவு தத்துவம் இந்த சக்தியின் வளர்ச்சிக்கு உதவியது, மனிதனை ஒரு சுதந்திர-பகுத்தறிவுள்ள நபராக உருவாக்கியது.

ஆனால் மனிதன் ஒரு நியாயமான சுதந்திரமான ஆளுமை மட்டுமல்ல, அவன் ஒரு விவேகமான மற்றும் பொருள் சார்ந்தவனும் கூட. இது ஒரு நபரின் பொருள் கொள்கையாகும், இது அவரை இயற்கையின் மற்ற பகுதிகளுடன் இணைக்கிறது, இது ப Buddhism த்தம் அழிக்க முயன்ற தொடக்கமாகும், இதிலிருந்து பிளாட்டோனிசம் ஒரு நிலவறையிலிருந்து அல்லது சவப்பெட்டியில் இருந்து விலகி கைவிட விரும்பியது

ஆத்மாக்கள் - கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின்படி இந்த பொருள் கொள்கை மனிதனின் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் வாழ்க்கையில் அதன் சட்டபூர்வமான பங்கைக் கொண்டுள்ளது, தெய்வீக சத்தியத்தை செயல்படுத்துவதற்கு, தெய்வீக ஆவியின் உருவகத்திற்கு தேவையான உண்மையான அடிப்படையாக. கிறிஸ்தவ மதம் மனிதனின் நிபந்தனையற்ற மற்றும் நித்திய முக்கியத்துவத்தை ஒரு ஆன்மீக மனிதனாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு பொருளாகவும் அங்கீகரிக்கிறது - கிறிஸ்தவ மதம் உடல்களின் உயிர்த்தெழுதலையும் நித்திய ஜீவனையும் உறுதிப்படுத்துகிறது; முழு பொருள் உலகத்துடனும், கிறிஸ்தவத்தின் படி உலக செயல்முறையின் குறிக்கோள் மற்றும் விளைவு அழிவு அல்ல, ஆனால் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் பொருள் சூழலாக அதன் புத்துயிர் மற்றும் மறுசீரமைப்பு - கிறிஸ்தவம் ஒரு புதிய சொர்க்கத்தை மட்டுமல்ல, ஒரு புதிய பூமி. ஆகவே, பிரெஞ்சு புரட்சியின் காரண உரிமைகளை சத்தமாக அறிவித்த சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, பிரான்சில், ஒரு சிந்தனையாளர் 3 தனது அலுவலகத்தின் ம silence னத்தில், அதிக ஆற்றலுடனும் உற்சாகத்துடனும் இல்லாமல், பொருளின் உரிமைகளை மீட்டெடுப்பதாக அறிவித்தார் , பின்னர் இயற்கையான மற்றும் பொருள்முதல்வாத தத்துவம் உலகிலும் மனிதனிலும் தொடங்கிய பொருளின் முக்கியத்துவத்தை மீட்டெடுத்து வளர்த்தபோது - இந்த தத்துவம், அதை அறியாமல், கிறிஸ்தவ சத்தியத்திற்கும் சேவை செய்தது, அதன் தேவையான கூறுகளில் ஒன்றை மீட்டெடுத்தது, புறக்கணிக்கப்பட்டு நிராகரிக்கப்பட்டது- பக்க ஆன்மீகம் மற்றும் இலட்சியவாதம்.

பொருளின் உரிமைகளை மீட்டெடுப்பது தத்துவத்தின் விடுதலை செயல்பாட்டில் ஒரு சட்டபூர்வமான செயலாகும், ஏனென்றால் பொருளை அதன் உண்மையான அர்த்தத்தில் அங்கீகரிப்பது மட்டுமே ஒரு பொருளின் உண்மையான அடிமைத்தனத்திலிருந்து, தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது. ஒரு நபர் தனக்குள்ளேயும் தனக்குள்ளேயும் தனக்குரிய ஒன்று என்று அங்கீகரிக்கும் வரை, அவன் அவளுடன் நெருங்கி அவளை நேசிக்கும் வரை, அவன் அவளிடமிருந்து விடுபடவில்லை, அவள் அவனை அன்னியமாகவும், அறியப்படாதவனாகவும், விருப்பமில்லாதவனாகவும் ஈர்க்கிறாள்.

இந்த பக்கத்திலிருந்து, இயற்கையியல் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் வளர்ச்சி, அங்கு ஒரு நபர் காதலித்து, பொருள் இயற்கையை அவருக்கு நெருக்கமான மற்றும் அன்பான ஒன்றாக உணர்ந்தார் - பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இயற்கைவாதத்தின் வளர்ச்சி என்பது பகுத்தறிவின் வளர்ச்சியின் அதே தத்துவத்தின் தகுதி, இதில் ஒரு நபர் தனது நியாயமான சுதந்திர ஆவியின் சக்திகளை அங்கீகரித்து தீர்மானித்தார் ...

எனவே தத்துவம் என்ன செய்தது? அவள் மனித ஆளுமையை வெளி வன்முறையிலிருந்து விடுவித்து அவளுக்கு உள்ளார்ந்த உள்ளடக்கத்தைக் கொடுத்தாள்

___________________

3 ஃபோரியர்.

ஜானி. அவள் அனைத்து தவறான அன்னிய கடவுள்களையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, உண்மையான தெய்வத்தின் வெளிப்பாடுகளுக்கான ஒரு உள் வடிவத்தை மனிதனில் வளர்த்தாள். பண்டைய உலகில், மனித ஆளுமை முக்கியமாக இயற்கையான, பொருள் கொள்கையால், ஒரு அன்னிய வெளிப்புற சக்தியைப் போலவே, தத்துவம் மனித உணர்வை இந்த வெளிப்புற சக்தியின் பிரத்தியேக அடிபணியிலிருந்து விடுவித்து, அதற்கு ஒரு உள் ஆதரவைக் கொடுத்து, ஒரு சிறந்த ஆன்மீக ராஜ்யத்தைத் திறந்தது அவரது சிந்தனை, ஒரு புதிய, கிறிஸ்தவ உலகில், இந்த ஆன்மீக இராச்சியம், இந்த மிகச் சிறந்த ஆரம்பம், ஒரு வெளிப்புற சக்தியின் உறுதியான கீழ் எடுக்கப்பட்டு, நனவைக் கைப்பற்றி, அதைக் கீழ்ப்படிந்து அடக்க விரும்பியது, தத்துவம் இந்த ஆன்மீக சக்தியை எதிர்த்து கிளர்ந்தெழுந்தது அதன் உள் தன்மையை மாற்றி, அதன் ஆதிக்கத்தை நசுக்கியது, விடுவித்தது, தெளிவுபடுத்தியது மற்றும் மனிதனின் சொந்தத்தை முதலில் அதன் பகுத்தறிவிலும், பின்னர் அதன் பொருள் கூறுகளிலும் உருவாக்கியது.

இப்போது நாம் கேட்டால்: தத்துவத்தின் இந்த விடுதலையான செயல்பாடு என்ன என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டால், மனித ஆன்மாவின் மிக அத்தியாவசியமான மற்றும் அடிப்படைச் சொத்தில் அதன் அடித்தளத்தைக் காண்போம், இதன் மூலம் அது எந்த எல்லைக்குள்ளும் நிற்காது, வைக்கவில்லை பூமியிலும் பரலோகத்திலும் உள்ள எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்கும் ஆனந்தத்திற்கும் அவளுக்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை என்பதற்காக, வெளியில் இருந்து கொடுக்கப்பட்ட எந்தவொரு வரையறையுடனும், அவளுக்கு என்ன வெளிப்புற உள்ளடக்கத்துடனும், அவை அவளால் பெறப்படாவிட்டால், அவளுடைய சொந்த உள் செல்வத்தை உருவாக்க வேண்டாம் . வெளியில் இருந்து கொடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் எந்தவொரு உள்ளடக்கத்திலும் திருப்தி அடைய இயலாமை, இது மேலும் மேலும் உள்ளார்ந்த பூரணத்துவத்திற்காக பாடுபடுகிறது, அனைத்து அன்னிய கடவுள்களையும் இந்த சக்தியை அழிப்பவர் - இந்த சக்தி ஏற்கனவே அது பாடுபடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் உள்ளது - முழுமையானது வாழ்க்கையின் முழுமை மற்றும் முழுமை. நனவின் எதிர்மறையான செயல்முறை அதே நேரத்தில் ஒரு நேர்மறையான செயல்முறையாகும், மேலும் ஒவ்வொரு முறையும், ஒரு மனித ஆவி போல, சில பழைய சிலைகளை உடைத்து, கூறுகிறது: இது நான் விரும்புவதல்ல - இது ஏற்கனவே இதன் மூலம் என்ன விரும்புகிறது என்பதற்கு சில வரையறைகளை அளிக்கிறது, அதன் உண்மையான உள்ளடக்கம் ...

இந்த இரட்டை சக்தி மற்றும் இந்த இரட்டை செயல்முறை, அழிவுகரமான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான, தத்துவத்தின் சாரத்தை உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் மனிதனின் சொந்த சாரத்தை உருவாக்குகிறது, இது இயற்கையின் மற்ற பகுதிகளை விட அவரது கண்ணியத்தையும் நன்மையையும் தீர்மானிக்கிறது, எனவே கேள்விக்கு: என்ன செய்கிறது தத்துவம் செய்யவா? பதிலளிக்க எங்களுக்கு உரிமை உண்டு: இது ஒரு நபரை முற்றிலும் மனிதனாக்குகிறது. மற்றும் பின்னர்

கடவுள் மற்றும் பொருள் இயல்பு ஆகிய இரண்டுமே உண்மையான மனித இருப்புக்கு சமமாக தேவைப்படுகின்றன - கடவுள் தனது இருப்பின் முழுமையான முழுமையின் காரணமாக தேவைப்படுகிறார் மற்றொன்றுஅதன் இலவச ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் பொருள் இயல்புக்கு மாறாக, அதன் இருப்பின் பற்றாக்குறை மற்றும் காலவரையற்ற தன்மை காரணமாக, அதன் நிரப்புதல் மற்றும் உறுதிப்பாட்டிற்காக இன்னொன்றைத் தேடுகிறது, ஆகவே, தத்துவம், மனிதனின் மனிதக் கொள்கையை உணர்ந்து, அதன் மூலம் தெய்வீக மற்றும் பொருள் கொள்கை, இரண்டையும் அறிமுகப்படுத்துதல் இலவச மனிதநேயத்தின் வடிவத்தில்.

எனவே, உங்களில் எவரேனும் தத்துவத்திற்கு தன்னை அர்ப்பணிக்க விரும்பினால், அவர் அதை தைரியமாகவும் கண்ணியத்துடனும் பணியாற்றட்டும், மெட்டாபிசிக்ஸின் மூடுபனிக்கு பயப்படாமல், அல்லது ஆன்மீகத்தின் படுகுழியில் கூட பயப்படக்கூடாது; அவர் தனது இலவச சேவையைப் பற்றி வெட்கப்படக்கூடாது, அதைக் குறைத்து மதிப்பிடாதீர்கள், தத்துவத்தைச் செய்யும்போது, ​​அவர் ஒரு நல்ல காரியத்தையும், ஒரு பெரிய காரியத்தையும், உலகம் முழுவதற்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறார் என்பதை அவருக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள்.

____________

வி.எஸ்.சோலோவிவ்

தத்துவத்தின் வரலாற்று விவகாரங்கள்.

இரண்டரை மில்லினியங்களுக்கும் மேலாக மனிதநேயத்தில் தத்துவம் உள்ளது. கேள்வி என்னவென்றால்: இந்த நீண்ட காலத்தில் அவள் மனிதகுலத்திற்காக என்ன செய்தாள்? சுருக்க சிந்தனைத் துறையில் தத்துவம் என்ன செய்திருக்கிறது, இருப்பது மற்றும் அறிவாற்றல் பற்றிய முற்றிலும் ஊக கேள்விகளைத் தீர்க்கும்போது, ​​தத்துவத்தில் ஈடுபட்டுள்ள அனைவருக்கும் தெரியும். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தத்துவம் அவர்களுக்கு மட்டும் இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிற விஞ்ஞானங்கள், அவற்றின் சொந்த தத்துவார்த்த பணிகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அவற்றைப் படிப்பவர்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கின்றன, ஆனால் அவை இந்த பணிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை; அவை ஒரு சிலரால் கோட்பாட்டு ரீதியாக உருவாக்கப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்பட்டாலும், அவை நடைமுறை முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன எல்லோரும்; பள்ளியில் வேரூன்றி, அவை வாழ்க்கைக்கு தெளிவான பலன்களைக் கொண்டு வருகின்றன. இயற்கை விஞ்ஞானங்கள் இயற்பியலாளர்கள், வேதியியலாளர்கள் மற்றும் உடலியல் வல்லுநர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா குடிமக்களுக்கும் மட்டுமல்ல, மக்களிடையே சமூக மற்றும் அரசியல் உறவுகளின் முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிப்பு செய்கின்றன என்பதை நாங்கள் அறிவோம். ஆனால் விஞ்ஞானத்தை விட தத்துவம் கலைக்கு நெருக்கமாக இருக்கலாம், ஒருவேளை, தூய கலையைப் போலவே, இது உலக உற்சாகத்திற்காக பிறக்கவில்லை, சுய நலனுக்காக அல்ல, போர்களுக்காக அல்லவா? ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கலை கலைஞர்கள் மற்றும் அழகியலின் வட்டத்தில் கலை நிலைத்திருக்காது, ஆனால் கோட்பாட்டைப் பற்றியோ அல்லது கலையின் நுட்பத்தைப் பற்றியோ தெரியாத ஏராளமான மக்களுக்கு அதன் மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்க முற்படுகிறது. எனவே, ஒரு தத்துவம் ஒரு விதிவிலக்கு மற்றும் அதில் ஈடுபட்டுள்ளவர்களுக்கு, தத்துவ ஆராய்ச்சியின் ஆசிரியர்களுக்காக அல்லது குறைந்தபட்சம் கான்ட் அல்லது ஹெகலின் வாசகர்களுக்கு மட்டுமே இருக்க முடியுமா? அப்படியானால், தத்துவத்தைப் பின்தொடர்வது ஒரு விஷயம் போன்றது, ஒருவேளை சுவாரஸ்யமானது, ஆனால் பாராட்டத்தக்கது அல்ல, எனவே சுயநலமானது. இல்லையென்றால், தத்துவமும் மனதில் இருந்தால் தனிமையான மனதின் சுருக்க ஆர்வம் அல்ல, ஆனால் அனைத்து மனித இனத்தின் முக்கிய அக்கறை, நீங்கள் நேரடியாக இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க வேண்டும்: தத்துவம் மனிதகுலத்திற்கு என்ன செய்கிறது, அது என்ன நன்மைகளைத் தருகிறது, என்ன தீமைகளிலிருந்து அது நிவாரணம் அளிக்கிறது.

இந்த சிக்கலை சீரற்ற முறையில் தீர்க்க, நாம் வரலாற்றை நோக்கி திரும்புவோம், ஏனென்றால் தத்துவம் உயிருள்ள பழங்களைத் தாங்கும் திறன் கொண்டதாக இருந்தால், நிச்சயமாக, அது ஏற்கனவே நீண்ட காலமாக இதுபோன்ற பழங்களை ஏற்கனவே பெற்றிருக்க வேண்டும்.

நான் கிழக்கிலிருந்தும் இந்தியாவிலிருந்தும் தொடங்குகிறேன், ஏனென்றால் இந்தியாவில் கிழக்கு கலாச்சாரத்தின் மிகவும் பொதுவான மற்றும் திட்டவட்டமான வடிவம் நம்மிடம் இருப்பதால் மட்டுமல்லாமல், மிக முக்கியமாக கிழக்கின் அனைத்து மக்களும் இருப்பதால், இந்துக்கள் மட்டுமே முற்றிலும் சுதந்திரமான மற்றும் நிலையான தத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளனர். சீனர்கள் லாவோ-ட்சே முனிவரைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் தாவோவின் மிக ஆழமான போதனையைப் பிரசங்கித்தனர், ஆனால் இந்த போதனையின் சீன அசல் தன்மை முழுமையான சந்தேகங்களுக்கு உட்பட்டது (மேலும் லாவோ-ட்சே தனது போதனையை இந்திய செல்வாக்கின் கீழ் வளர்த்துக் கொண்டார் என்று கருதப்படுகிறது), மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கன்பூசியஸ் மற்றும் மென்-ட்சேவின் சீன தேசிய கோட்பாடுகள், பின்னர் அவை மிகக் குறைவான தத்துவ முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன.

இந்தியாவில், ஆரம்பத்தில், கிழக்கின் வேறு எந்த நாட்டையும் விட, மனித ஆளுமை வெளிப்புற சூழலால் உள்வாங்கப்பட்டது; அது பெரும்பாலும் அடிமைத்தனம், சமத்துவமின்மை மற்றும் வெளிப்புற தனிமை ஆகியவற்றின் நாடு. வழக்கமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டபடி நான்கு அல்ல, ஆனால் ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட சாதிகள் மக்களை மீறமுடியாத தடைகளுடன் பிரித்தன. மனிதநேயத்தின் கருத்து, அதாவது. ஒரு நபராக ஒரு நபரின் பொருள் எப்போதுமே இல்லை, ஏனென்றால் ஒரு உயர் சாதியைச் சேர்ந்த இரண்டு முறை பிறந்த பிரதிநிதியின் பார்வையில் தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த ஒருவர் வீழ்வதை விட மோசமானது; ஒரு நபரின் முழு விதியும் ஒரு சாதியிலோ அல்லது இன்னொரு இனத்திலோ அவர் பிறந்த தற்செயலான உண்மையால் முன்கூட்டியே சார்ந்து முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்டது. மதம் கடினமான பொருள்முதல்வாதத்தின் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது: மனிதன் இயற்கையான கடவுள்களுக்கு முன்பாக அடிமைப்படுத்தப்பட்டான், அவனது பொருள் வாழ்க்கை சார்ந்திருக்கும் அடக்கும் சக்திகளுக்கு முன்பு போல. ரிக்-வேதத்தின் பண்டைய பாடல்களில், ஆரியர்களின் ஆசைகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் முக்கிய பொருள் ஒரு நல்ல அறுவடை, அதிக மாடுகள் மற்றும் வெற்றிகரமான கொள்ளை.

அடிமைத்தனம் மற்றும் பிளவு உள்ள இந்த நாட்டில், பல தனி சிந்தனையாளர்கள் ஒரு புதிய, கேட்கப்படாத வார்த்தையை அறிவிக்கிறார்கள்: எல்லாம் ஒன்று; எல்லா அம்சங்களும் பிளவுகளும் ஒரு உலகளாவிய சாராம்சத்தின் மாற்றம் மட்டுமே, ஒவ்வொன்றிலும் தனது சகோதரனைப் பார்க்க வேண்டும்.

எல்லாம் ஒன்று - இது தத்துவத்தின் முதல் சொல், இந்த வார்த்தையுடன், முதல்முறையாக, அவரது சுதந்திரமும் சகோதர ஒற்றுமையும் மனிதகுலத்திற்கு அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த வார்த்தை அடிப்படையில் மத மற்றும் சமூக அடிமைத்தனத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது, அனைத்து சமத்துவமின்மையையும் தனிமைப்படுத்தலையும் அழித்தது. எல்லாமே ஒன்று என்றால், ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் பார்க்கும்போது நான் என்னிடம் சொல்ல வேண்டும்: அது நீங்களே, சாதிகளின் பிளவு எங்கே போகிறது, ஒரு பிராமணருக்கும் சண்டலுக்கும் என்ன வித்தியாசம் இருக்கும். எல்லாமே ஒரு சாரத்தின் மாற்றமாக இருந்தால், இந்த சாரத்தை நான் கண்டால், என் சொந்தத்தை ஆராய்ந்து பார்த்தால், என்னை அடக்கக்கூடிய ஒரு வெளிப்புற சக்தி எங்கே இருக்கிறது, அதற்கு முன் நான் அடிமைப்படுத்தப்படுவேன்? தற்போதுள்ள வாழ்க்கை ஒழுங்கிற்கு மிகவும் பெரியதும் பயங்கரமானதும் இந்த புதிய வார்த்தையாகும், இது முதலில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட புத்தகங்கள் பெயரைப் பெற்றன, அதாவது. ஆனால் மொத்த ஒற்றுமை என்ற வார்த்தை நீண்ட காலமாக மறைக்கப்பட்ட ரகசியமாக இருக்கவில்லை, விரைவில் அது பொதுவான சொத்தாக மாறியது, ஒரு புதிய மதத்தின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டது - ப Buddhism த்தம். பிராமணர்களின் பாந்தீயம் ஒரு தத்துவமாக மாறிய ஒரு மதமாக இருந்தால், ப Buddhism த்தம் மாறாக, ஒரு மதமாக மாறிய ஒரு தத்துவமாகும். ப Buddhism த்தத்தில், ஒற்றுமையின் ஆரம்பம் மனிதகுலத்தின் ஆரம்பம் என்று தெளிவாக வரையறுக்கப்படுகிறது. எல்லாம் ஒன்று என்றால், உலக சாரம் எல்லாவற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தால், ஒரு நபர் அதை பிரம்மா அல்லது விஷ்ணுவில் தேட வேண்டிய அவசியமில்லை, அது தனக்குள்ளேயே இருக்கிறது, தன்னுடைய சுயநினைவில் அது தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும், இங்கே அது உள்ளது வெளிப்புற இயல்பில் அவள் அறியாமலும் கண்மூடித்தனமாகவும் செயல்படுகிறாள். அனைத்து வெளிப்புற இயல்புகளும் அதன் கவர் மட்டுமே, அதில் தோன்றும் ஒரு ஏமாற்றும் முகமூடி, மற்றும் மனித ஆவியின் விழித்தெழுந்த சுய உணர்வில் மட்டுமே இந்த கவர் விழும், இந்த முகமூடி அகற்றப்படுகிறது. எனவே, மனிதனின் தார்மீக ஆளுமை இயற்கையையும் இயற்கையான கடவுள்களையும் விட உயர்ந்தது: புத்தர், தனது ஆசிரியராகவும், எஜமானராகவும், அக்னி மற்றும் இந்திரனால் மட்டுமல்ல, உயர்ந்த கடவுள் பிரம்மாவாலும் வணங்கப்படுகிறார். ப Buddhism த்தம் - இது அதன் உலக முக்கியத்துவம் - முதன்முறையாக மனிதனின் க ity ரவத்தை, அவரது மனித ஆளுமையின் நிபந்தனையற்ற தன்மையை அறிவித்தது. அந்த குருட்டு வெளிப்புற சக்திக்கு எதிரான ஒரு சக்திவாய்ந்த எதிர்ப்பு, மதத்திலும் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் கிழக்கில் மனித ஆளுமை மிகவும் அடக்கப்பட்ட பொருள் உண்மைக்கு எதிராக, இது இயற்கை தோற்றத்திற்கு எதிராக, விபத்துக்கு எதிராக ஒரு மனித முகத்தின் தைரியமான எழுச்சியாகும். பிறப்பு மற்றும் இறப்பு.<Я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу пор-вать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобой соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь>... எனவே இங்கே மனித ஆளுமை அதன் சுதந்திரத்தையும் நிபந்தனையற்ற தன்மையையும் வெளிப்புற இயற்கையை கைவிடுவதில் காண்கிறது. பழமையான இயற்கையின் மண்ணில் வளர்ந்த நனவுக்கு, ஒரு கசப்பான பொருள்முதல்வாத மதத்திலிருந்து தொடர்கிறது, தற்போதுள்ளவை அனைத்தும் ஒரு குருட்டு வெளிப்புற உண்மையின் வடிவத்தில் மட்டுமே தோன்றின, அதற்கு வழங்கப்பட்ட எல்லாவற்றிலும் அது உண்மையான நியாயமற்ற தன்மையின் பக்கத்தை மட்டுமே கண்டது, வாழ்க்கையின் ஒரு கடினமான பொருள் செயல்முறை, எனவே, மனித உணர்வு முதலில் இந்த செயல்முறையை விஞ்சும்போது, ​​இந்த செயல்முறை நனவுக்கு ஒரு சுமையாக மாறியபோது, ​​அது, அதை கைவிட்டு, இயற்கை ஆசை மற்றும் இயற்கையான தன்மை மற்றும் இயற்கையான தன்மையை கைவிடுகிறது, இயற்கையாகவே அதை கைவிடுகிறது, கைவிடுகிறது இயற்கையான ஆசை மற்றும் இயற்கையான தன்மை, இயற்கையாகவே அது எல்லா இருப்புகளையும் கைவிடுகிறது என்று நினைத்தது, மேலும் இந்த துறவற சக்தியில் ஒரு நபர் கண்டறிந்த சுதந்திரம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற தன்மை எந்தவொரு உள்ளடக்கமும் இல்லாமல் இலவசம், முற்றிலும் எதிர்மறையானது. வெளிப்புற பொருள் இருப்பை விட்டுவிட்டு, நனவு அதற்கு பதிலாக வேறு எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை, இல்லாதது, நிர்வாணத்திற்கு வந்தது. இந்திய உணர்வு இந்த மறுப்புக்கு அப்பாற்பட்டது. ரிக்வேதம் மற்றும் ப Buddhist த்த நிர்வாணத்தின் மாடுகளிலிருந்து மாற்றம் மிகவும் பெரியதாகவும் கடினமாகவும் இருந்தது, மேலும் இந்த பிரம்மாண்டமான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியதன் பின்னர், இந்திய உணர்வு அதன் வலிமையை நீண்ட நேரம் செலவிட்டது. புத்தமதத்தின் பெரும் விழிப்புணர்வு, இது இந்தியா முழுவதையும் மட்டுமல்லாமல், கிழக்கு ஆசியா முழுவதையும் இலங்கையிலிருந்து ஜப்பான் வரை அடித்துச் சென்றது, இந்த வலிமையான விழிப்புணர்வைத் தொடர்ந்து கிழக்கிற்கு ஒரு நீண்ட ஆன்மீக தூக்கம் ஏற்பட்டது.

தத்துவத்தின் வியாபாரத்தை மேலும் நகர்த்துவதற்கும் அதே நேரத்தில் செலோவெக்ஸ்ட்வோவின் வணிகம் இயல்பாகவே வீழ்ச்சியடைந்தது, ஏற்கனவே தங்கள் தேசிய நனவின் இயல்பிலேயே, ஆவி அந்த தொடக்கத்தை கொண்டிருந்தது, இதன் ஆரம்பம் இந்திய நனவின் முடிவில் மட்டுமே வந்தது அதன் வளர்ச்சி - மனிதகுலத்தின் ஆரம்பம். முதலில் இந்திய உணர்வு அசிங்கமான கொடூரமான கடவுள்களால் இருந்தது, வெளிப்புற இயற்கையின் அன்னிய காட்டு சக்திகளின் கேரியர்கள்; கிரேக்க தேசிய உணர்வு ஏற்கனவே இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட, அழகான, மனிதனைப் போன்ற கடவுளர்களிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டது, யாருடைய வழிபாட்டில் மேன்மையை அங்கீகரிப்பது, மனித வடிவத்தின் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் கிரேக்க மதத்தில், மனித தோற்றம் மட்டுமே தெய்வீகமானது, மனித ஆளுமையின் உள் உள்ளடக்கம் கிரேக்க தத்துவத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, இது முற்றிலும் அசல் வளர்ச்சியானது சோஃபிஸ்டுகளிடமிருந்து தொடங்குகிறது; ஏனென்றால் முந்தைய, ஆரம்ப காலத்தில், கிரேக்க தத்துவம் கீழ் இருந்தது கிழக்கு போதனைகளின் மேலாதிக்க செல்வாக்கு, அதைத் தொடர்ந்து தத்துவ அறிவு தனக்கு வெளியே ஒரு உள்ளடக்கத்தைத் தேடுகிறது மற்றும் வாழ்க்கையின் உயர்ந்த கொள்கைகளுக்காக வெளி உலகின் கூறுகளையும் வடிவங்களையும் எடுத்தது, சோஃபிஸ்ட்களில் மட்டுமே இந்த உணர்வு தீர்க்கமாக வாழ்க்கையில் வருகிறது. சோஃபிஸ்ட்ரியின் சாராம்சம் அனைத்து வெளிப்புற உயிரினங்களையும் மறுப்பது மற்றும் மனிதனின் மிக உயர்ந்த முக்கியத்துவத்தின் தொடர்புடைய அங்கீகாரம் ஆகும். மனிதனுக்கு வெளியே நிபந்தனையற்ற இருப்பைத் தேடும் முந்தைய தத்துவஞானிகளை மனதில் கொண்டு, சோஃபிஸ்ட் கோர்கியாஸ் அத்தகைய ஒரு உயிரினம் இல்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது, அது இருந்திருந்தால், அதைப் பற்றி எங்களுக்கு எந்த அறிவும் இருக்க முடியாது, நாங்கள் செய்தால், நாங்கள் வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நபர் தனக்குள்ளேயே உண்மையை கண்டுபிடிக்க முடியும், இது மற்றொரு சோஃபிஸ்ட் புரோட்டகோரஸால் நேரடியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது, ஒரு நபர் ஒரு விஷயத்தின் அளவீடு - இருக்கும், அவை உள்ளன, இல்லை, இல்லை என்று வலியுறுத்தினார். அவை இல்லை என்று. தெய்வங்கள் இதிலிருந்து விலக்கப்படவில்லை, இதனால் அனைத்து சுயாதீனமான அர்த்தங்களையும் இழக்கின்றன. பழைய தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளான ஜெனோபேன்ஸ், தேசிய புராணங்களுக்கு எதிரான ஹெட்லேம்ப் மற்றும் உற்சாகத்துடன் முரண்படுகையில், சோஃபிஸ்டுகள் அதை தங்கள் முழுமையான அலட்சியத்துடன் அழிக்கிறார்கள்.<Относительно богов, - говорит тот жеж Протагор, - мне не-известно, существуют, они или нет,- узнать это мешает многое - как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни>... மூர்க்கத்தனமானதல்ல - எந்தவொரு தீவிரமான மறுப்பையும் விட வலுவான இந்த கட்டளையின் அவமதிப்பு தொனி வெளி மதத்திலிருந்து மனித நனவின் முழுமையான விடுதலையை நிரூபிக்கிறது.

பன்முகத்தன்மை இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், சோஃபிஸ்டுகள் ப Buddhism த்தத்துடன் ஒரு அத்தியாவசிய ஒப்புமையை முன்வைக்கிறார்கள்: அங்கேயும் இங்கேயும் அனைத்து வெளிப்புற இருப்பு மற்றும் கடவுள்கள் மறுக்கப்படுகின்றன; கிரேக்கத்தின் சோஃபிஸ்ட்ரி மற்றும் இந்தியாவின் ப Buddhism த்தம் ஆகிய இரண்டும் இந்த அர்த்தத்தில் நீலிசம்; அதே நேரத்தில், அங்கேயும் இங்கேயும் மனிதனுக்கு மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது - ப Buddhism த்தம் மற்றும் சோஃபிஸ்ட்ரி ஆகிய இரண்டும் மனிதநேயத்தின் சிறப்பான தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் வித்தியாசமும் பெரியது. இந்திய ஜிம்னோசோபிஸ்ட் பொருள் கொள்கையுடன் கடுமையாகவும் கடுமையாகவும் போராடியபோதும், அவருக்கு முன்னால் வெற்றியை அடைந்ததும், அவரது எதிர்மறை மேன்மையின் நனவையும் பெற்றிருந்தாலும், அவர் தனக்குள்ளேயே எந்தவிதமான நேர்மறையான சக்தியையும் காணவில்லை, தீர்ந்துபோய், கிரேக்கத்தின் சோஃபிஸ்டுகளான நிர்வாணத்தில் மூழ்கினார். , ஏற்கனவே பொது மக்கள் நனவில், மனிதகுலத்தின் வடிவத்தைக் கண்டுபிடித்து, வெளி சக்திகளுக்கு எதிரான வெற்றி எளிதில் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் இந்த வெற்றியின் பின்னர், ப ists த்தர்களைப் போலவே, மனித ஆளுமையின் விடுதலைக்கு எந்தவொரு நேர்மறையான உள்ளடக்கத்தையும் அவர்கள் காணவில்லை என்றாலும், அவர்கள் இன்னும் தனிப்பட்ட ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தது, அவை வாழ்க்கையில் வெளிவந்தன, இந்த வாழ்க்கையின் எந்த வடிவங்கள் மற்றும் கட்டளைகளால் வெட்கப்படவில்லை, ஏற்கனவே முன்கூட்டியே நிராகரிக்கப்பட்டன, மேலும் இருண்ட மக்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்காக அவரது தனிப்பட்ட வலிமை மற்றும் ஆற்றலின் பெயரில் பிரத்தியேகமாக பாடுபட்டன. ப Buddhism த்த மதத்தில் உள்ள மனித உணர்வு வெளிப்புற மனிதரிடம் சொன்னால்: நான் உன்னை விட அதிகமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் என்னால் இருப்பைக் கைவிட முடியும், பின்னர் சோஃபிஸ்டின் உணர்வு இந்த வெளிப்புற மனிதனிடம் கூறியது: நான் உன்னை விட அதிகமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் உன்னையும் மீறி வாழ முடியும், நான் உங்கள் சொந்த விருப்பம், உங்கள் தனிப்பட்ட ஆற்றல் என் பலத்தில் வாழ முடியும். சோஃபிஸ்ட்ரி என்பது மனிதனின் நிபந்தனையற்ற தன்னம்பிக்கை ஆகும், இது உண்மையில் எந்தவொரு உள்ளடக்கத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் எந்தவொரு உள்ளடக்கத்தையும் மாஸ்டர் செய்யும் சக்தியையும் திறனையும் உணர்கிறது. ஆனால் தன்னம்பிக்கை மற்றும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட இந்த நபர், மற்றவர்களுடன் பொதுவான மற்றும் புறநிலை உள்ளடக்கம் இல்லாதது, தற்செயலான ஒன்று என்று தோன்றுகிறது, மற்றவர்கள் மீது அவளுடைய ஆதிக்கம் அவர்களுக்கு ஒரு வெளிப்புற அன்னிய சக்தியின் ஆதிக்கமாக இருக்கும், கொடுங்கோன்மை இருக்கும். எனவே இங்கே ஆளுமையின் விடுதலை அகநிலை மட்டுமே. உண்மையான புறநிலை விடுதலையைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர், வெளிப்புறத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, ஒரு உள் உள்ளடக்கத்தைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம், உண்மையின் ஆதிக்கம் யோசனையின் ஆதிக்கத்தை மாற்றுகிறது. சாக்ரடீஸில் விடுவிக்கப்பட்ட ஒரு நபருக்கான ஒரு புறநிலை யோசனைக்கான இந்த கோரிக்கையை நாங்கள் காண்கிறோம், இது கிரேக்க தத்துவத்தின் மட்டுமல்ல, முழு பண்டைய உலகத்தின் மைய உருவமாகும்.

சாக்ரடீஸ் மிகப்பெரிய சோஃபிஸ்ட் மற்றும் சோஃபிஸ்ட்ரியின் மிகப்பெரிய எதிர்ப்பாளர். அவர் ஒரு சோஃபிஸ்ட் ஆவார், ஏனென்றால் அவர்களுடன் சேர்ந்து அவர் வெளிப்புற உண்மையின் ஆதிக்கத்தை உறுதியாக நிராகரித்தார், எந்தவொரு வெளிப்புறத்திலும் எந்த வெளிப்புற அதிகாரத்திலும் நிபந்தனையற்ற உண்மையையும் உண்மையையும் காணவில்லை - பிரபலமான மதத்தின் கடவுள்களிலோ அல்லது பொருள் இயல்புகளிலோ அல்ல உலகம், அல்லது சிவில் வரிசையில். அவர்களின் தாய்நாடு; அதே நேரத்தில், அவர் சோஃபிஸ்டுகளின் எதிர்ப்பாளராக இருந்தார், ஏனெனில் அவர் தனது அகநிலை விருப்பம் மற்றும் ஆற்றல் என்ற பெயரில் ஆட்சி செய்வதற்கான ஒரு இலவச நபரின் உரிமையை அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதால், தோற்றத்திலிருந்து விடுபட்ட ஒரு நபருக்கு விலை மற்றும் க ity ரவம் இருப்பதாக அவர் உறுதியாக வாதிட்டார் இந்த தோற்றத்தை நேர்மறையான உள் உள்ளடக்கத்துடன் மாற்றியமைப்பதால் மட்டுமே, இது அனைவருக்கும் பொதுவான ஒரு யோசனையின் படி வாழ்ந்து செயல்படும், எனவே அனைவருக்கும் உள்நாட்டில் பிணைக்கிறது.

இதுதான் சிறந்த ஆரம்பம், இது மனித ஆளுமையை நிரப்ப வேண்டும், சாக்ரடீஸ் மட்டுமே வலியுறுத்தினார் (அதுதான்), சீடர் பிளேட்டோ சுட்டிக்காட்டி அதன் சாரத்தை (அது என்ன) வரையறுத்தார். அவர் வெளிப்புறமாக, சீரற்ற, நியாயமற்ற, முறையற்ற, இலட்சியமாக இருப்பதை எதிர்த்தார், அதுவே நல்ல, அழகான பகுத்தறிவு - ப ists த்தர்களின் நிர்-வானு அல்ல, உயரங்களின் எளிய ஒற்றுமை அல்ல, ஆனால் நிபந்தனையற்ற மற்றும் மாறாத கருத்துக்களைக் கொண்ட ஒரு இணக்கமான கருத்துக்கள்; ஒரு நபருக்கு அடையக்கூடியது, வெளிப்புற அனுபவம் மற்றும் வெளிப்புறச் சட்டத்தின் மூலம் அல்ல, ஆனால் உள் சிந்தனை மற்றும் சிந்தனையின் தூய்மையில் அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது; இங்கே மனித ஆளுமை அந்த சிறந்த உள்ளடக்கத்தைப் பெறுகிறது, இது அதன் உள் க ity ரவத்தையும் வெளிப்புற உண்மையிலிருந்து அதன் நேர்மறையான சுதந்திரத்தையும் தீர்மானிக்கிறது, இங்கே நேர்மறையான பொருள் அந்த நபரின் யோசனையைத் தாங்கியவருக்கு சொந்தமானது; இப்போது அவர் ஏற்கனவே ஒரு நியாயமற்ற தோற்றத்தை நம்புவதற்கு ஏதேனும் ஒன்றைக் கொண்டிருக்கிறார், இப்போது அவர் அவளிடமிருந்து விலகிச் செல்ல எங்காவது இருக்கிறார். பிளேட்டோனிக் கண்ணோட்டத்தின் வெளிச்சத்தில், ஒரு நபருக்கு இரண்டு கட்டளைகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன - இயற்பியல் பொருள் இருப்பது (முறையற்றது அல்லது கெட்டது) மற்றும் உண்மையான இருப்பின் சிறந்த உலகம், உள் முழுமை மற்றும் முழுமையின் உலகம். ஆனால் இந்த இரண்டு கோளங்களும் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்க்கின்றன, பிளாட்டோனிக் தத்துவத்தில் அவற்றின் நல்லிணக்கத்தைக் காணவில்லை. இந்த தத்துவத்தின் உண்மையை உருவாக்கும் இலட்சிய பிரபஞ்சம், ஒரு முழுமையான மற்றும் மாறாத ஜீவனைக் கொண்டுள்ளது, அது நித்தியத்தின் அசைக்க முடியாத அமைதியுடன் வாழ்கிறது, அதன் கீழ் கிளறிக்கொண்டிருக்கும் பொருள் நிகழ்வுகளின் உலகத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், இந்த உலகில் பிரதிபலிக்கிறது, சூரியனைப் போல ஒரு சேற்று நீரோடை, ஆனால் அதை ஊடுருவாமல், சுத்திகரிக்காமல் மற்றும் அதை மீண்டும் உருவாக்காமல் மாற்றாமல் விட்டுவிடுகிறது. ஒரு நபரிடமிருந்து அவர் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும், இந்த சேற்று நீரோட்டத்திலிருந்து இலட்சிய சூரியனின் வெளிச்சத்தில் வெளிவர வேண்டும், பொருள் நிலவுக் கட்டைகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும், நிலவறையிலிருந்து அல்லது ஆன்மாவின் சவப்பெட்டியில் இருந்து. ஆனால் ஒரு நபர் தனது சொந்த மனதுடன் மட்டுமே இலட்சிய உலகிற்கு செல்ல முடியும், ஆனால் அவரது தனிப்பட்ட விருப்பமும் அவரது வாழ்க்கையும் மறுபக்கத்தில் உள்ளன, பொருத்தமற்ற, பொருள் இருப்பு உலகில், இந்த உலகங்களின் தீர்க்கப்படாத இரட்டைவாதம் அதே இரட்டைவாதத்தில் பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் ஒரு நபரின் முரண்பாடு, மற்றும் அவரது உயிருள்ள ஆத்மாவுக்கு உண்மையான திருப்தி கிடைக்காது. பிளாட்டோனிசத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத இந்த இருமை, கிறிஸ்துவின் நபர் கிறிஸ்துவில் சமரசம் செய்யப்படுகிறது, அதன் தனிப்பட்ட செயல்முறையாக, மனிதகுலத்தின் மற்ற பகுதிகளிலும், முழு உலகிலும் ஒரு கூட்டு செயல்முறையாக மட்டுமே நீண்ட மற்றும் சிக்கலான மற்றும் சில நேரங்களில் வேதனையளிக்கும். கிறிஸ்து பூமியில் விட்டுச்சென்ற கிறிஸ்தவ உண்மை ஒரு கலப்பு மற்றும் பன்முக சூழலில் தோன்றியது, அந்த உள் மற்றும் வெளிப்புற குழப்பத்தில், அந்தக் கால உலகத்தால் குறிப்பிடப்படுகிறது; அவள் இந்த குழப்பத்தை மாஸ்டர் செய்ய வேண்டும், அதை தனக்குத்தானே பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், அதில் பொதிந்திருக்க வேண்டும். இது குறுகிய காலத்தில் நடக்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. அப்போதைய வரலாற்று மனிதகுலத்தின் பெரும்பகுதி கிறிஸ்தவ சத்தியத்தால் வசீகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் அதை நனவாகவும் சுதந்திரமாகவும் ஒருங்கிணைக்க முடியவில்லை; அவள் இந்த மக்களுக்கு ஒரு உயர்ந்த சக்தியாக தோன்றினாள், ஆனால் அவர்கள் அதை கொண்டிருக்கவில்லை. ஆகவே, கிறிஸ்தவ யோசனை, உண்மையான யதார்த்தத்தை தனக்குத்தானே இணைத்துக் கொள்ளாமல், ஒரு செயலின் வடிவத்தில் தோன்றியது, இன்னும் முழு வெளி உலகத்தையும் ஆன்மீகமயமாக்கவில்லை, அது ஒரு பொருள் அமைப்போடு (கத்தோலிக்க திருச்சபையில்) ஒரு வெளிப்புற சக்தியாகத் தோன்றியது . சத்தியம் அதிகாரம் உடையது, கொஞ்சம் நம்பிக்கையும் சமர்ப்பிப்பும் தேவை. தன்னை ஒரு வெளிப்புற சக்தியாகவும், வெளிப்புற உறுதிமொழியாகவும் தோன்றியதால், மனித சமுதாயத்தில் தற்போதுள்ள உண்மை உறவுகளை தேவாலயத்தால் உள்நாட்டில் வெல்லவோ, இலட்சியப்படுத்தவோ, ஆன்மீகமயமாக்கவோ முடியவில்லை, மேலும் அவள் அவர்களுடன் வெளியேறினாள், அவர்களின் வெளிப்புற கீழ்ப்படிதலுடன் திருப்தி அடைந்தாள்.

எனவே, ஒருபுறம், கிறிஸ்தவத்தால் அடிமைத்தனத்திலிருந்து உலகின் பலவீனமான மற்றும் அற்பமான கூறுகளுக்கு விடுவிக்கப்பட்ட ஒரு நபர், வெளிப்புற ஆன்மீக சக்தியின் புதிய, ஆழமான அடிமைத்தனத்தில் விழுந்தார்; மறுபுறம், உலக உறவுகள் வாய்ப்பு மற்றும் வன்முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டே இருந்தன, தேவாலயத்திலிருந்து மிக உயர்ந்த அனுமதியை மட்டுமே பெற்றன. கிறிஸ்தவ சத்தியம் அறியப்படாத வெளிப்புற அதிகாரம் மற்றும் தேவாலய அதிகாரம் ஆகியவை மனித ஆளுமையை அடக்கியது, அதே நேரத்தில் அதை வெளிப்புற உலக பொய்யின் தியாகத்திற்கு விட்டுவிட்டது. பணி இரு மடங்காக இருந்தது: கிறிஸ்தவ சத்தியத்தை வெளி அதிகாரம் மற்றும் அதனுடன் ஒத்துப்போகாத பொருள் சக்தியின் வடிவத்திலிருந்து விடுவிப்பதும், அதே நேரத்தில் போலி கிறிஸ்தவத்தால் அங்கீகரிக்கப்படாத மீறப்பட்ட மனித உரிமைகளை மீட்டெடுப்பதும். விடுதலையின் இந்த இரட்டை பணியை தத்துவம் எடுத்துள்ளது; மேற்கத்திய தத்துவத்தின் ஒரு பெரிய வளர்ச்சி தொடங்கியது; இதில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் செல்வாக்கின் கீழ், இரண்டு முக்கியமான வரலாற்றுச் செயல்கள் நிறைவேற்றப்பட்டன: கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கோட்டையானது XYI நூற்றாண்டின் மத சீர்திருத்தத்தால் அழிக்கப்பட்டது, மேலும் சமூகத்தின் முழு பழைய முறையும் அரசியல் புரட்சியால் அழிக்கப்பட்டது XYIII நூற்றாண்டு.

விசித்திரமான தத்துவம் மனிதனுக்குள்ளேயே தெய்வீகக் கொள்கையை அறிவித்தது, தெய்வத்துடன் மனிதனின் உள் நேரடி தொடர்பு - மற்றும் தேவாலய வரிசைமுறையின் வெளிப்புற ஊடகம் தேவையற்றதாக மாறியது, தேவாலய அதிகாரத்தின் முக்கியத்துவம் குறைந்தது; வெளிப்புற தேவாலயத்தால் அடக்கப்பட்ட மத உணர்வு சுதந்திரத்தைப் பெற்றது, வரலாற்று வடிவங்களில் உறைந்திருந்த கிறிஸ்தவ உண்மை மீண்டும் அதன் உயிர் பெற்றது.

பகுத்தறிவுவாத தத்துவம் மனித காரணத்தின் உரிமைகளை அறிவித்தது, நியாயமற்ற பொதுவான தொடக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சிவில் ஒழுங்கு பிரெஞ்சு புரட்சியை உருவாக்கிய கரடுமுரடான அடிப்படை சக்திகளுக்கு பின்னால் சரிந்தது, முந்தைய தத்துவத்தால் அம்பலப்படுத்தப்பட்ட பகுத்தறிவுவாதத்தின் கொள்கை ஒரு நோக்க வசந்தத்தைப் போல மறைக்கப்பட்டது; பழைய ஒழுங்கின் இடிபாடுகளில் வெகுஜனங்களின் உணர்திறன் உள்ளுணர்வு பலிபீடத்தை நியாயமான தெய்வத்திற்கு உயர்த்தியது ஒன்றும் இல்லை.

வெளி உலகில் அதன் உரிமைகளை மிகவும் சத்தமாகவும் சுவாரஸ்யமாகவும் அறிவித்த பின்னர், மனித மனம் தன்னையே மையமாகக் கொண்டு, ஜெர்மானிய பள்ளிகளில் ஓய்வுபெற்றது, முன்னோடியில்லாத அளவில் உண்மையான யோசனைக்கு மிகச் சரியான தர்க்க வடிவத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் அதன் உள் வலிமையை வெளிப்படுத்தியது. டெஸ்கார்ட்ஸிலிருந்து ஹெகல் வரையிலான தத்துவ பகுத்தறிவின் இந்த வளர்ச்சியெல்லாம், பகுத்தறிவுள்ள மனிதக் கொள்கையை விடுவித்து, அதன் மூலம் கிறிஸ்தவ சத்தியத்திற்கு ஒரு சிறந்த சேவையை வழங்கியது. உண்மையான கிறிஸ்தவத்தின் கொள்கை கடவுள்-ஆண்மை, அதாவது. ஒரு நபருடன் ஒரு தெய்வத்தின் உள் தொடர்பு மற்றும் தொடர்பு, ஒரு நபரில் ஒரு தெய்வத்தின் உள் பிறப்பு: இதன் காரணமாக, தெய்வீக உள்ளடக்கம் ஒரு நபர் தன்னிடமிருந்து, நனவாகவும், சுதந்திரமாகவும் கற்றுக் கொள்ளப்பட வேண்டும், இதற்காக, வெளிப்படையாக, முழு வளர்ச்சி ஒரு நபர் அவசியமான அந்த பகுத்தறிவு சக்தியின் மூலம் கடவுளும் இயற்கையும் அவருக்குக் கொடுப்பதை தன்னிடமிருந்து பெற முடியும். பகுத்தறிவு தத்துவம் இந்த சக்தியின் வளர்ச்சிக்கு உதவியது, மனிதனை ஒரு சுதந்திர-பகுத்தறிவுள்ள நபராக உருவாக்கியது.

ஆனால் மனிதன் ஒரு நியாயமான சுதந்திரமான ஆளுமை மட்டுமல்ல, அவன் ஒரு விவேகமான மற்றும் பொருள் சார்ந்தவனும் கூட. இது ஒரு நபரின் ஆரம்பம், அவரை இயற்கையின் மற்ற பகுதிகளுடன் இணைக்கிறது, இது ப Buddhism த்தம் அழிக்க முயன்ற தொடக்கமாகும், இதிலிருந்து பீடபூமியானது ஒரு நிலவறையிலிருந்தோ அல்லது ஆத்மாவின் சவப்பெட்டியிலிருந்தோ கைவிடப்பட்டு வெளியேற விரும்பியது - இந்த பொருள் கொள்கை , கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின்படி, மனிதனின் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் வாழ்க்கையில் அதன் சட்டபூர்வமான பங்கைக் கொண்டுள்ளது, தெய்வீக சத்தியத்தை செயல்படுத்துவதற்கு, தெய்வீக ஆவியின் உருவகத்திற்கு தேவையான உண்மையான அடிப்படையாக. கிறித்துவம் மனிதனின் நிபந்தனையற்ற மற்றும் நித்திய அர்த்தத்தை ஒரு ஆன்மீக ஜீவனாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு பொருளாகவும் அங்கீகரிக்கிறது - கிறிஸ்தவ மதம் உடல்களின் உயிர்த்தெழுதலையும் நித்திய ஜீவனையும் உறுதிப்படுத்துகிறது; முழு பொருள் உலகத்தைப் பொறுத்தவரையில், கிறித்துவத்தில் உலக செயல்முறையின் குறிக்கோளும் விளைவுகளும் அழிவு அல்ல, ஆனால் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் பொருள் சூழலாக அதன் மறுமலர்ச்சி மற்றும் மறுசீரமைப்பு - கிறிஸ்தவம் ஒரு புதிய சொர்க்கத்தை மட்டுமல்ல, புதியதையும் உறுதிப்படுத்துகிறது பூமி. இவ்வாறு, பிரெஞ்சு புரட்சியின் காரண உரிமைகளை சத்தமாக அறிவித்தவுடன், அதே பிரான்சில், தனது அலுவலகத்தின் ம silence னத்தில் ஒரு சிந்தனையாளர், மிகுந்த ஆற்றலுடனும் உற்சாகத்துடனும், பொருளின் உரிமைகளை மீட்டெடுப்பதாக அறிவித்தார், இயற்கையான மற்றும் பொருள்முதல்வாத தத்துவம் மனிதனிலும் உலகிலும் பொருள் பொருள் கொள்கையை மீட்டெடுத்து வளர்த்தபோது - இந்த தத்துவம், தெரியாமல், கிறிஸ்தவ சத்தியத்திற்கும் சேவை செய்தது, அதன் தேவையான கூறுகளில் ஒன்றை மீட்டெடுத்து, ஒருதலைப்பட்ச ஆன்மீகம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தால் புறக்கணிக்கப்பட்டு நிராகரிக்கப்பட்டது .

பொருளின் உரிமைகளை மீட்டெடுப்பது தத்துவத்தின் விடுதலையான செயல்பாட்டில் ஒரு சட்டபூர்வமான செயலாகும், ஏனென்றால் பொருளை அதன் உண்மையான அர்த்தத்தில் அங்கீகரிப்பது மட்டுமே ஒரு பொருளின் உண்மையான அடிமைத்தனத்திலிருந்து, தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது. ஒரு நபர் தனக்குள்ளேயும் தனக்குள்ளேயும் தனக்குள்ளான பொருளை அடையாளம் காணும் வரை, அவன் அவளுடன் ஒத்தவளாகி அவளை நேசிக்கும் வரை, அவன் அவளிடமிருந்து விடுபடவில்லை, அவள் அவனை அந்நிய, அறியப்படாத மற்றும் விருப்பமில்லாத ஒன்றைப் போல இழுக்கிறாள்.

இந்த பக்கத்திலிருந்து, இயற்கையானது மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் வளர்ச்சி, அங்கு ஒரு நபர் அன்பில் விழுந்து, பொருள் இயற்கையை நெருங்கிய மற்றும் அன்பான ஒன்றாக உணர்ந்தார், - பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இயற்கைவாதத்தின் வளர்ச்சி என்பது பகுத்தறிவின் வளர்ச்சியின் அதே தத்துவத்தின் தகுதி, இதில் ஒரு உங்கள் நியாயமான இலவச டூ-ஹே சக்திகளை நபர் அங்கீகரித்து தீர்மானித்தார்.

எனவே தத்துவம் என்ன செய்தது? இது மனித ஆளுமையை வெளிப்புற வன்முறையிலிருந்து விடுவித்து அதற்கு ஒரு உள் உள்ளடக்கத்தைக் கொடுத்தது. எல்லா பொய்யான அன்னிய கடவுள்களையும் அவள் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, உண்மையான தெய்வத்தின் வெளிப்பாடுகளுக்கான ஒரு உள் வடிவத்தை மனிதனில் வளர்த்தாள். பண்டைய உலகில், இயற்கையின் தொடக்கத்தினால் மனித ஆளுமை முக்கியமாக அடக்கப்பட்ட, அன்னிய வெளிப்புற சக்தியாக, தத்துவம் மனித உணர்வை இந்த வெளி இராச்சியத்தின் பிரத்தியேக அடிபணியிலிருந்து விடுவித்தது, ஒரு புதிய உலகில், கிறிஸ்டியன்-காம், இந்த ஆன்மீக இராச்சியம், வெளிப்புற சக்தியின் வடிவத்தில் எடுக்கப்பட்ட இந்த மிகச் சிறந்த கொள்கை, நனவைக் கைப்பற்றி, அதை அடக்கி அடக்க விரும்பியது, தத்துவம் அதன் உள் தன்மையை மாற்றியமைத்த இந்த ஆன்மீக சக்திக்கு எதிராக கிளர்ந்தெழுந்தது, அவளது ஆதிக்கத்தை நசுக்கியது, விடுவித்தது, ஒரு நபரின் சொந்த இருப்பை தெளிவுபடுத்தி வளர்த்தார், முதலில் அவரது பகுத்தறிவில், பின்னர் அவரது பொருள் உறுப்பில்.

இப்போது நாம் p ஐக் கேட்டால்; தத்துவத்தின் இந்த விடுவிக்கும் செயல்பாடு எதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, பின்னர் மனித ஆன்மாவின் அந்த அத்தியாவசிய மற்றும் அடிப்படை சொத்தில் அதன் அடிப்படையை நாம் காண்போம், இதன் மூலம் அது எந்த எல்லைக்குள்ளும் நிற்காது, வெளியில் இருந்து கொடுக்கப்பட்ட எந்த வரையறைகளுடனும் சமரசம் செய்யாது, பூமியிலும் பரலோகத்திலும் உள்ள எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்கும் பேரின்பத்திற்கும் அவளுக்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை என்பதற்காக, அவளுடைய வெளிப்புற உள்ளடக்கத்துடன், அவை அவளால் பெறப்படாவிட்டால், அவளுடைய சொந்த உள் செல்வத்தை உருவாக்க வேண்டாம். வெளியில் இருந்து கொடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் எந்தவொரு உள்ளடக்கத்திலும் திருப்தி அடைய இயலாமை, இது மேலும் மேலும் உள்ளார்ந்த முழுமைக்காக முயற்சிக்கிறது, இந்த சக்தி - அனைத்து அன்னிய கடவுள்களையும் அழிப்பவர், - இந்த சக்தி ஏற்கனவே அது எதற்காக பாடுபடுகிறது என்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது - முழுமையான முழுமை மற்றும் முழுமை. வாழ்க்கையின் முதன்மையானது. நனவின் எதிர்மறையான செயல்முறை, அதே நேரத்தில், ஒரு நேர்மறையான செயல்முறையாகும், மேலும் ஒவ்வொரு முறையும், மனித ஆவி, சில பழைய சிலைகளை உடைத்து கூறுகிறது: இது நான் விரும்புவதல்ல, இது ஏற்கனவே விரும்பியவற்றிற்கு சில வரையறைகளை அளிக்கிறது , அதன் சொந்த உண்மையான உள்ளடக்கம்.

இந்த இரட்டை சக்தியும் இந்த இரட்டை செயல்முறையும், அழிவுகரமான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான, தத்துவத்தின் சாரத்தை உருவாக்குகின்றன, அதே நேரத்தில் மனிதனின் சொந்த சாரத்தை உருவாக்குகின்றன, இது இயற்கையின் மற்ற பகுதிகளை விட அவரது கண்ணியத்தையும் நன்மையையும் தீர்மானிக்கிறது, எனவே கேள்விக்கு: என்ன செய்கிறது தத்துவம்? - பதிலளிக்க எங்களுக்கு உரிமை உண்டு: இது ஒரு நபரை முற்றிலும் மனிதனாக்குகிறது. கடவுள் மற்றும் பொருள் இயல்பு இரண்டும் சமமாக உண்மையான மனிதனுக்குத் தேவைப்படுவதால், கடவுள், தனது முழுமையான முழுமையின் காரணமாக, அதன் இலவச ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் பொருள் இயல்புக்கு வேறு ஏதாவது தேவைப்படுகிறது, மாறாக, பற்றாக்குறை மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை காரணமாக அவர் இருப்பது, அதன் நிறைவு மற்றும் உறுதிப்பாட்டிற்காக இன்னொருவரைத் தேடுவது, ஆகவே, தத்துவம், மனிதனில் மனிதக் கொள்கையை உணர்ந்து, அதன் மூலம் தெய்வீக மற்றும் பொருள் கொள்கைகளுக்கு சேவை செய்கிறது, இரண்டையும் இலவச மனிதகுலத்தின் வடிவத்தில் அறிமுகப்படுத்துகிறது.

எனவே, உங்களில் எவரேனும் தத்துவத்திற்கு தன்னை அர்ப்பணிக்க விரும்பினால், அவர் அதை தைரியமாகவும் கண்ணியத்துடனும் பணியாற்றட்டும், மெட்டாபிசிக்ஸின் மூடுபனி அல்லது மாயவாதத்தின் படுகுழியைக் கூட பயப்படாமல் இருக்கட்டும்: அவர் தனது இலவச சேவையைப் பற்றி வெட்கப்படாமல் இருக்கட்டும் அதைக் குறைக்காதீர்கள், அவருக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள், தத்துவத்தில் ஈடுபடுவது, அவர் ஒரு நல்ல காரியத்தைச் செய்கிறார், ஒரு பெரிய விஷயம் மற்றும் முழு உலகத்திற்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறார்.

வி.எஸ்.சோலோவிவ் தத்துவத்தின் வரலாற்று விவகாரங்கள் // தத்துவத்தின் கேள்விகள். -1988. -என் 8. -FROM. 118-125.