นักวิทยาศาสตร์ที่แบ่งสังคมออกเป็นเปิดและปิด ประเภทของสังคม: ปิดและเปิด

สังคมเป็นระบบสังคมถูกจัดระเบียบจากภายในโดยโครงสร้างทางสังคมและจากภายนอกโดยสิ่งแวดล้อม สังคมสามารถเปิดและปิดได้ - แนวคิดที่ K. Popper นำมาใช้เพื่ออธิบายลักษณะระบบวัฒนธรรมประวัติศาสตร์และการเมืองของสังคมที่แตกต่างกันในขั้นตอนต่างๆของการพัฒนา

สังคมปิด - อ้างอิงจาก K. Popper - เป็นสังคมประเภทหนึ่งที่มีโครงสร้างทางสังคมแบบคงที่การเคลื่อนไหวที่ จำกัด ไม่สามารถสร้างสรรค์สิ่งใหม่นิยมลัทธิเผด็จการแบบดันทุรัง (มีระบบเมื่อสมาชิกส่วนใหญ่ของสังคมยอมรับค่านิยมอย่างเต็มใจ ที่มีไว้สำหรับพวกเขาโดยปกติแล้วนี่คือสังคมเผด็จการ ...

สังคมเปิด - ตาม K. Popper - เป็นสังคมประเภทหนึ่งที่มีโครงสร้างทางสังคมแบบไดนามิกมีความคล่องตัวสูงความสามารถในการสร้างสรรค์การวิจารณ์ปัจเจกนิยมและอุดมการณ์พหุนิยมแบบประชาธิปไตย (ในที่นี้บุคคลจะได้รับโอกาสในการเลือกโลกทัศน์ของตนเอง ค่านิยมทางศีลธรรมไม่มีอุดมการณ์ของรัฐและในระดับของรัฐธรรมนูญหลักการของเสรีภาพทางจิตวิญญาณถูกรวมเข้าด้วยกันซึ่งบุคคลใช้จริงๆนั่นคือเขาเองพยายามที่จะค้นหาค่าพื้นฐาน)

สังคมปิดมีแนวโน้มที่จะเชี่ยวชาญและสังคมเปิดมีแนวโน้มที่จะสร้างสรรค์

ในสังคมเปิดผู้เข้าร่วมแต่ละคนต้องรับผิดชอบต่อชีวิตของตนเองและให้ความสำคัญกับตัวเองเป็นหลักในขณะที่สังคมเคารพสิทธิในทรัพย์สินส่วนตัวและศักดิ์ศรีส่วนบุคคล ในสังคมปิด "หน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์" คือการดูแลผู้อื่นและทรัพย์สินส่วนตัวเป็นธุรกิจที่น่าสงสัย (น่าตำหนิ) หรือแม้แต่ธุรกิจที่ไม่คู่ควรกับอาชญากรรม

หมายเหตุ:

·เหตุผลข้างต้นเกี่ยวกับประเภทของสังคมปิดและสังคมเปิดสามารถเป็นจริงสำหรับสังคมในขนาดของรัฐเท่านั้น หากคนในสังคมเปิดตรงกันข้ามกับสังคมปิดพบคุณค่าพื้นฐานด้วยตัวเขาเองเขาก็สามารถอยู่ร่วมกับคนที่มีใจเดียวกันคนอื่น ๆ ที่รวมตัวเป็นสังคมกับเขาได้เช่นกันซึ่งอาจมีค่านิยมร่วมกัน แต่ไม่สามารถจัดประเภทปิดได้บนพื้นฐานนี้

·มีค่านิยมสากลที่มนุษย์ทุกคนมีร่วมกันมิฉะนั้นจะไม่ถูกเรียกว่าสังคมมนุษย์

การทำงานและการพัฒนาของระบบสังคมจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงของคนรุ่นต่อรุ่นดังนั้นการสืบทอดทางสังคม - สมาชิกของสังคมส่งต่อความรู้และวัฒนธรรมจากรุ่นสู่รุ่น

แนวคิดในการพัฒนาระบบสังคม:

ระบบสังคมคือชุดของปรากฏการณ์ทางสังคมและกระบวนการที่อยู่ในความสัมพันธ์และการเชื่อมต่อซึ่งกันและกันและก่อตัวเป็นวัตถุทางสังคมบางอย่าง วัตถุนี้ทำหน้าที่เป็นเอกภาพของชิ้นส่วนที่เชื่อมต่อกัน (องค์ประกอบส่วนประกอบระบบย่อย) ปฏิสัมพันธ์ที่ซึ่งกันและกันและกับสิ่งแวดล้อมเป็นตัวกำหนดการดำรงอยู่การทำงานและการพัฒนาโดยรวม ระบบใด ๆ ย่อมมีความเป็นระเบียบเรียบร้อยภายในและการกำหนดขอบเขตที่แยกมันออกจากวัตถุอื่น ๆ
โครงสร้าง - จัดเตรียมลำดับการเชื่อมต่อภายในขององค์ประกอบระบบ
สภาพแวดล้อม - กำหนดขอบเขตภายนอกของระบบ

ระบบสังคมคือความสามัคคีแบบองค์รวมซึ่งองค์ประกอบหลักคือผู้คนปฏิสัมพันธ์ความสัมพันธ์และการเชื่อมต่อ การเชื่อมต่อปฏิสัมพันธ์และความสัมพันธ์เหล่านี้มีเสถียรภาพและผลิตซ้ำในกระบวนการทางประวัติศาสตร์บนพื้นฐานของกิจกรรมร่วมกันของผู้คนซึ่งส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น

ความเข้าใจเกี่ยวกับสังคมในฐานะระบบนำหน้าด้วยความเข้าใจในฐานะระเบียบทางสังคม - การบำรุงรักษาและการควบคุมชีวิตโดยกฎเกณฑ์บางอย่างที่มีมา แต่เดิมหรือกำหนดขึ้นระหว่างผู้คน รากฐานของคำสั่งนี้ถูกแสวงหาทั้งในกฎธรรมชาติโดยธรรมชาติของสิ่งต่างๆหรือในสถาบันเหนือธรรมชาติ (ศักดิ์สิทธิ์) ผู้คนในระดับหนึ่งตระหนักถึงการมีอยู่ของคำสั่งนี้สนับสนุนด้วยความช่วยเหลือของประเพณีประเพณีพิธีกรรม (ทางศีลธรรม) หรือแก้ไขให้ถูกต้องตามกฎหมาย แต่ไม่ว่าในกรณีใดการให้เหตุผลของสังคมในคำสั่งนี้ความยุติธรรมนั้นขึ้นอยู่กับขั้นตอนในการยอมรับความสามารถ (ความถูกต้องตามกฎหมาย) พฤติกรรมของผู้คนจึงเป็นที่เข้าใจ (เข้าใจคาดเดาได้) และควบคุมได้
ด้วยการพัฒนาแนวทางเชิงระบบในทางวิทยาศาสตร์แนวคิดของ "ระบบสังคม" จึงถูกทำให้เป็นทางการ เห็นได้ชัดว่า Alexis Tocqueville เป็นคนแรกที่ใช้คำว่า "โครงสร้างทางสังคม" หนึ่งในการวิเคราะห์โครงสร้างทางสังคมที่เก่าแก่และครอบคลุมที่สุดดำเนินการโดยมาร์กซ์ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการพึ่งพาชีวิตทางการเมืองวัฒนธรรมและศาสนาในรูปแบบการผลิต - นี่คือทฤษฎีวัตถุนิยมประวัติศาสตร์ นักทฤษฎีมาร์กซิสต์คนต่อมาเช่นแอล. อัลทูเซอร์เชื่อว่าสถาบันทางวัฒนธรรมและการเมืองค่อนข้างเป็นอิสระและขึ้นอยู่กับปัจจัยทางเศรษฐกิจไม่ใช่เรื่องร้ายแรง แต่เป็นเพียง "ในสถานการณ์ที่รุนแรง" เท่านั้น แต่มุมมองของมาร์กซิสต์เกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคมของสังคมไม่ได้มีเพียงคนเดียว ในแนวเดียวกันแนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาในผลงานของพวกเขาโดยนักคิดหลายคนเช่น Herbert Spencer และ Max Weber, Ferdinand Tönnisและ E. Durkheim, G. Simmel และ Talcott Parsons, Peter Blau และ Anthony Giddens, Pierre Bourdieu และ J. Derrida, Margaret Archer และ I.Wallerstein และ Jacob Levi Moreno

โครงสร้างของระบบสังคม เป็นวิธีการเชื่อมต่อระหว่างระบบย่อยส่วนประกอบและองค์ประกอบต่างๆที่มีปฏิสัมพันธ์กันเพื่อให้มั่นใจถึงความสมบูรณ์ องค์ประกอบหลัก (หน่วยทางสังคม) ของโครงสร้างทางสังคมของสังคมคือชุมชนสังคมสถาบันทางสังคมกลุ่มทางสังคมและองค์กรทางสังคม ระบบสังคมตาม T. Parsons ต้องเป็นไปตามข้อกำหนดบางประการกล่าวคือ:

·ต้องปรับให้เข้ากับสภาพแวดล้อม (การปรับตัว);

·เธอต้องมีเป้าหมาย (ความสำเร็จตามเป้าหมาย);

·องค์ประกอบทั้งหมดต้องประสานกัน (บูรณาการ);

·ค่านิยมต้องได้รับการรักษาไว้ (รักษาตัวอย่าง)

T. Parsons เชื่อว่าสังคมเป็นระบบสังคมประเภทพิเศษที่มีความเชี่ยวชาญสูงและมีความพอเพียง ความสามัคคีในการทำงานได้รับการประกันโดยระบบย่อยทางสังคม
T. Parsons หมายถึงระบบย่อยทางสังคมของสังคมเป็นระบบ: เศรษฐศาสตร์ (การปรับตัว) การเมือง (การบรรลุเป้าหมาย) วัฒนธรรม (การรักษาแบบอย่าง) หน้าที่ของการรวมตัวของสังคมดำเนินการโดยระบบ "ชุมชนสังคม" ซึ่งประกอบด้วยโครงสร้างของมาตรฐานเป็นหลัก

คำว่าสังคม "เปิด" และ "ปิด" ในช่วง 15-20 ปีที่ผ่านมาถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในสังคมศาสตร์ของรัสเซีย มีสาเหตุอย่างน้อยสองประการสำหรับเรื่องนี้ งานแรกคือผลงานของ Open Society Institutes ที่สร้างขึ้นโดยนักการเงินและนักการกุศล J. Soros ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อพัฒนาหลักการของสังคมเปิดทั้งในแง่ทฤษฎีและการปฏิบัติ

เหตุผลประการที่สองมีอยู่แล้วในลักษณะ "intrascientific" หลังจาก“ หนีจากลัทธิมาร์กซ์” แล้วมันเป็นเรื่องยากสำหรับนักสังคมศาสตร์ของเราที่จะสร้างแนวคิดที่จะทำให้สังคมมีคุณสมบัติตามที่รัสเซียควรมุ่งมั่นสร้างขึ้นรวมทั้งปฏิปักษ์ของตน คำว่า "ทุนนิยม" สำหรับจิตสำนึกมาร์กซิสต์ที่ผิวเผินมีภาระเชิงลบอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งทำให้ยากที่จะใช้เพื่อกำหนดอนาคตอนาคตที่พึงปรารถนาทั้งหมดดังนั้นคำว่า "สังคมเปิด" จึงน่าจะเป็นที่ยอมรับได้มากกว่า อย่างไรก็ตามคำถามเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างระบบทุนนิยมและสังคมเปิดมักจะไม่ถูกกล่าวถึง

แต่การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์หากเป็นวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงก็ไม่สามารถซ่อนอยู่หลังคำพูดได้ ไม่มีอะไรผิดถ้านักวิจัยชอบใช้คำว่าสังคม "เปิด" และ "ปิด" มากกว่า "ทุนนิยม" หรือ "สังคมนิยม" จำเป็นเท่านั้นที่จะต้องกำหนดความหมายของคำศัพท์เหล่านี้ พวกเขาอธิบายระบบใดของสถาบันทางสังคม? พวกเขามีความสัมพันธ์กันอย่างไร? อะไรคือองค์ประกอบของแนวคิดเชิงปรัชญา - ประวัติศาสตร์? สุดท้ายแนวคิดนี้สอดคล้องกันอย่างไร? จากนั้นคนหนึ่งอาจถามคำถามว่าความสัมพันธ์ระหว่างคำว่า "ทุนนิยม" กับสังคม "เปิด" คืออะไรกับเศษเสี้ยวของความเป็นจริงทางสังคมที่พวกเขาอธิบาย หลังจากนั้นคุณสามารถตัดสินใจได้ว่า: สามารถใช้ภายในกระบวนทัศน์เดียวกันได้หรือไม่ (ตัวอย่างเช่นรูปแบบ) โดยไม่ซ้ำกันและไม่ขัดแย้งกัน

เป็นครั้งแรกที่คำว่าสังคม "เปิด" และ "ปิด" ได้รับการแนะนำโดยนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสชื่อดัง A. Bergson ในหนังสือ "สองแหล่งแห่งศีลธรรมและศาสนา" อย่างไรก็ตามแนวคิดของ "สังคมเปิด" ได้รับชื่อเสียงที่แท้จริงด้วย ผลงานของ K. Popper ผู้เขียนผลงานชื่อดัง "Open Society and its heroes" ซึ่งออกมาในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองและในหลาย ๆ แง่มุมมองเห็นความเป็นจริงของสงครามเย็นที่กำลังจะมาถึง สงครามที่พันธมิตรในการต่อสู้กับลัทธิฟาสซิสต์เมื่อวานนี้จะพบว่าตัวเองอยู่คนละฟาก ความเป็นนักวิชาการภายนอกของการใช้เหตุผลของ Popper ไม่สามารถซ่อนเนื้อหาทางอุดมการณ์และการเมืองของแนวคิดของเขาได้ซึ่งต้นแบบที่แท้จริงของแบบจำลอง "เปิด" และ "ปิด" แม้จะมีการจองทั้งหมด แต่ก็มองเห็นได้ชัดเจน

อย่างไรก็ตามจุดสำคัญของบทความนี้จะไม่ใช่มุมมองของ Popper แต่เป็นแนวคิดของ J. ประการแรกเนื่องจากนี่เป็นช่วงเวลาล่าสุดของการสร้างซึ่งเป็นเวอร์ชันที่ทันสมัยที่สุดของการตีความสังคมแบบเปิดและแบบปิด ประการที่สองคือกรัมโซรอสที่พยายามอย่างมากที่จะนำแนวคิดนี้เข้าใกล้ความเป็นจริงมากที่สุดเพื่อใช้เป็นทั้งแบบจำลองเชิงอธิบายในการวิเคราะห์กระบวนการของประวัติศาสตร์สมัยใหม่และเป็นพื้นฐานของอุดมการณ์ใหม่ (แม้ว่าโซรอสเองจะไม่ ดีใจกับคำนี้)

ในขณะเดียวกันเราก็จงใจออกห่างจากการประเมินกิจกรรมเชิงปฏิบัติของโซรอสและยังทิ้งคำอธิบายเส้นทางชีวิตของบุคคลที่ไม่ธรรมดานี้ไว้นอกขอบเขตของบทความแม้ว่าเราจะตระหนักดีว่าเหตุการณ์ที่เขาประสบนั้นมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของเขา แนวคิด.

คุณลักษณะที่โดดเด่นของแนวคิดที่มีอยู่ทั้งหมดของสังคม "เปิด" และ "ปิด" คือความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดที่สุดระหว่างมุมมองทางญาณวิทยาและสังคม - ปรัชญาของผู้เขียนแนวคิดเหล่านี้ ตำแหน่งที่ไม่ลงตัวของ A. Bergson ได้กำหนดความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับสังคมที่ "เปิด" ไว้ล่วงหน้าว่าเป็นรัฐทางสังคมโดยอาศัยแรงกระตุ้นลึกลับที่ใช้งานง่าย สำหรับ Popper ที่มีเหตุผลที่แข็งกร้าวในทางตรงกันข้ามสังคมที่ "เปิด" คือศูนย์รวมของลัทธิเหตุผลนิยมซึ่งเป็นองค์กรทางสังคมที่จัดขึ้นตามหลักการของชุมชนวิทยาศาสตร์ในอุดมคติ

แนวคิดของ J. Soros ก็ไม่มีข้อยกเว้น สถานะทางสังคมจากมุมมองของเขาเป็นศูนย์รวมของสถานะความคิดบางอย่างและในการชี้แจงประเภทของความคิดวิธีการรับรู้ (การได้รับความรู้) ที่มีอยู่ในความคิดประเภทนี้มีบทบาทสำคัญ ดังนั้นการทำความเข้าใจแนวคิดทางสังคม - ปรัชญาของโซรอสจึงเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการวิเคราะห์ "ญาณวิทยา" ของเขา

คำพูดไม่ได้เป็นแบบสุ่ม Popper เข้าใกล้ประเด็นทางสังคมจากมุมมองของนักวิทยาศาสตร์ผู้ซึ่งไม่เพียง แต่ยุ่งเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์มาตลอดชีวิต แต่ยังให้คุณค่าทางวิทยาศาสตร์เหนือสิ่งอื่นใด เขาเชื่อว่าวิทยาศาสตร์เป็นอุดมคติในภาพที่สังคมควรจัด

โซรอสมองโลกผ่านสายตาของผู้นำทางการเงิน เขาเชื่อว่าโลกคือตลาดหลักทรัพย์และกระบวนการของประวัติศาสตร์โลกนั้นคล้ายคลึงกับสิ่งที่เกิดขึ้นในตลาดหุ้น นั่นคือเหตุผลที่เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับญาณวิทยาและแม้แต่ญาณวิทยา (ญาณวิทยาได้) ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับ Popper (สิ่งนี้จะแม่นยำกว่า) และเกี่ยวกับโซรอสเป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การพูดคุยเกี่ยวกับการวิเคราะห์ความคิดของผู้เข้าร่วมในเกมตลาดหุ้น

โซรอสเป็นลูกศิษย์และลูกศิษย์ของ K. Popper ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามุมมองทางปรัชญาและการเมืองของเขาก่อตัวขึ้นภายใต้อิทธิพลที่แข็งแกร่งที่สุดของคลาสสิกของลัทธิเหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์ แต่โซรอสยังคงคิดทบทวนแนวคิดที่เป็นเหตุเป็นผลของครูของเขาบางครั้งก็หาเรื่องทะเลาะกับเขาโดยตรง โซรอสถอยห่างจากความเข้มงวดที่มากเกินไปของลัทธิเหตุผลนิยมของ Popper แต่ในขณะเดียวกันเขาก็ไม่ละทิ้งเหตุผลนิยมเช่นนี้และแน่นอนว่าจะไม่ก้าวข้ามไปสู่ตำแหน่งของสัญชาตญาณ

โซรอสทำให้เป้าหมายของการวิจารณ์ของเขามีสองความคิดที่มีอยู่ในความคิดของเขาต่อแนวคิดของ Popper

ประการแรกโซรอสไม่เห็นด้วยกับแนวคิดของ Popper เกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ซึ่งถือว่าทั้งวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและความรู้ทางสังคมวิทยาควรดำเนินการตามแบบจำลองทั่วไป (แบบจำลอง D-N)

ประการที่สองโซรอสเชื่อว่าชีวิตทางสังคมไม่สามารถหาเหตุผลเข้าข้างตนเองได้อย่างเคร่งครัด

มาดูข้อโต้แย้งของโซรอสกันดีกว่า

สำหรับ Popper ตามที่โซรอสตีความความรู้ทางวิทยาศาสตร์ใด ๆ (รวมถึงความรู้ทางสังคมวิทยา) จะต้องสอดคล้องกับแบบจำลองนิรนัยที่เรียกว่า (แบบจำลอง D-N) สาระสำคัญของแบบจำลองนี้อ้างอิงจากโซรอสมีดังนี้: "แบบจำลองนี้สร้างขึ้นจากข้อความสามประเภท: เงื่อนไขเริ่มต้นที่เฉพาะเจาะจงเงื่อนไขสุดท้ายที่เฉพาะเจาะจงและลักษณะทั่วไปที่ถูกต้องในระดับสากล ด้วยการรวมชุดของการสรุปทั่วไปเข้ากับเงื่อนไขเริ่มต้นที่ทราบเราจะได้รับการคาดการณ์ ด้วยการรวมชุดนี้เข้ากับเงื่อนไขสิ้นสุดที่ทราบเราจะได้รับคำอธิบาย การเปรียบเทียบพื้นฐานที่รู้จักกับจุดสิ้นสุดที่ทราบทำให้สามารถทดสอบข้อมูลทั่วไปที่เหมาะสมได้ "

ในทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติโซรอสเห็นด้วยในกรณีนี้ แต่นักวิจัยเกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคมต้องคำนึงว่าในทุกกิจกรรมของมนุษย์มีความสำนึกและด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่า "เจตจำนงเสรี" ร่างกายจะทำงานตามที่กฎบอกให้ประพฤติ "เจตจำนงเสรี" ของลูกฟุตบอล (แม้ว่าเราจะคิดว่ามันมีอยู่ก็ตาม) กฎของนิวตันไม่ค่อยมีใครสนใจ แต่“ เจตจำนงเสรี” ของนักฟุตบอลที่ตีลูกไม่สามารถละเลยได้ บุคคลสามารถทำเช่นนี้หรืออาจแตกต่างออกไป ดังนั้นความตั้งใจโดยสมัครใจของผู้เล่นจึงเป็นปัจจัยความจริงที่สำคัญที่มีผลต่อผลลัพธ์เริ่มต้น แต่คุณจะรู้ได้อย่างไรว่านักฟุตบอลกำลังคิดอะไรก่อนที่เขาจะเข้าชม? ความไม่สามารถสำหรับผู้สังเกตการณ์ในการคำนวณความตั้งใจของผู้รักษาการตามโซรอสทำให้แบบจำลอง D-N ไม่สามารถใช้งานได้ในการวิจัยด้านมนุษยธรรม “ ถ้ากระบวนการคิดรวมอยู่ในสิ่งเหล่านี้ (เริ่มต้น. - O. E. )เงื่อนไขพวกเขาไม่ให้ยืมตัวเองเพื่อการสังเกตทางวิทยาศาสตร์เนื่องจากมีเพียงผลลัพธ์ของกระบวนการคิดเท่านั้นไม่ใช่กระบวนการเท่านั้นที่ให้ยืมตัวเองไป หากไม่รวมไว้การสรุปทั่วไปจะสูญเสียสัญลักษณ์ของความเป็นสากลเนื่องจากการคิดทุกครั้งที่บิดเบือนผลลัพธ์และมันจะแตกต่างออกไป ด้วยเหตุนี้นักวิจัยซึ่งเป็นนักมนุษยนิยมซึ่งโดยพื้นฐานแล้วไม่สามารถคาดเดาความตั้งใจของตัวเลข - จึงถึงวาระตามที่โซรอสกล่าวถึง "ความเข้าใจที่ไม่สมบูรณ์"

มันเป็น "ความไม่สมบูรณ์ของความเข้าใจ" ที่จะเกิดขึ้นกับโซรอสไม่เพียง แต่เป็นข้อโต้แย้งหลักที่ต่อต้านความเป็นไปได้ของการรับรู้ทางสังคมทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยังเป็นรากฐานที่สำคัญของตำแหน่งทางสังคมวิทยาและปรัชญาของเขาด้วย

จากข้อโต้แย้งข้างต้นเขาเชื่อว่า "แนวคิดของ 'สังคมศาสตร์' เป็นคำอุปมาที่ผิดพลาด" ความรู้ทางสังคมคือการเล่นแร่แปรธาตุชนิดหนึ่ง: โดย "ปลุกผี" สถานการณ์เราจะได้ผลลัพธ์ อย่างแม่นยำยิ่งขึ้นโดยการมีอิทธิพลต่อการคิดเราสามารถเปลี่ยนเส้นทางของเหตุการณ์ตามความสนใจของเราได้ทางอ้อม โซรอสแยกความแตกต่างระหว่างความจริงและประสิทธิผล ในความเป็นจริงตามธรรมชาติ (ศึกษาโดยวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) พวกมันตรงกัน (สิ่งที่เป็นจริงมีผลบังคับใช้) ในความเป็นจริงทางสังคมพวกเขาไม่มี เขายกตัวอย่างลัทธิมาร์กซ์ มันเป็นเท็จ แต่มีประสิทธิภาพ

ตัวอย่างไม่ถูกต้อง ต่อมาโซรอสจะแยกความแตกต่างระหว่างหน้าที่ของความรู้ความเข้าใจและการมีอิทธิพลต่อจิตสำนึกของมนุษย์ พวกเขาจะต้องมีความโดดเด่นที่นี่ด้วย มีวิทยาศาสตร์และมีความเป็นจริง วิทยาศาสตร์เรียนรู้ มีการใช้อุดมการณ์เพื่อกระทำในความเป็นจริง มีลัทธิมาร์กซ์ - "ความเชื่อ" และมีลัทธิมาร์กซ์ - "แนวทางในการปฏิบัติ" สำหรับอุดมการณ์ประสิทธิภาพมีความสำคัญมากกว่าจริง ๆ นี่ไม่ใช่ความจริงทางสังคมวิทยาที่มีความสำคัญ แต่การปฏิบัติตามค่านิยมของมวลชน (แต่การชี้แจงความชอบเหล่านี้อีกครั้งอาจกลายเป็นเป้าหมายที่น่าสนใจสำหรับทฤษฎีทางสังคมและได้รับการประเมิน เป็นจริงหรือเท็จ) สำหรับความเชื่อ (ทฤษฎี) ความจริงเป็นสิ่งสำคัญ โดยหลักการแล้วลัทธิมาร์กซ์เป็นทฤษฎีทางสังคมวิทยานั้นเป็นเท็จ (อะไรก็ตามที่ Popper อาจพูด) และสามารถตัดสินได้ในแง่ของความจริงหรือความเท็จ. มีเพียงลัทธิมาร์กซ์เท่านั้นที่ยืนอยู่นอกการประเมินดังกล่าว

โดยทั่วไปแล้วความพยายามของโซรอสที่จะต่อต้านสังคมตามความเป็นจริงและวิธีการรับรู้ความเป็นจริงดังกล่าวในทางกลับกันธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ธรรมชาตินั้นเป็นที่น่าสงสัยมาก

ประการแรกในด้านโซเชียลต้องไม่มีเหตุการณ์ "ต่อมา" หรือ "ก่อนหน้า" หรือหลักสูตรของเหตุการณ์ที่ปราศจากองค์ประกอบ "สติ" จิตสำนึกมีอยู่ในการกระทำทางสังคมใด ๆ ถ้าเป็นสังคมทั้งหมด แต่การมีสติสัมปชัญญะไม่ได้หมายความว่าความเป็นจริงทางสังคมไม่รู้จักกฎหมายไม่มีกฎเกณฑ์ทั่วไป กฎทั่วไปเหล่านี้เท่านั้นที่เป็นกฎของกิจกรรมของมนุษย์เองโดยทำหน้าที่อยู่ภายในไม่ใช่ภายนอก คำอธิบายของโซรอสเกี่ยวกับแบบจำลอง "บูม - อก" ตามเงื่อนไขวัตถุประสงค์ที่บังคับให้ผู้เข้าร่วมแก้ไขการกระทำของตนยืนยันสิ่งนี้อีกครั้ง แบบจำลองนี้ยังแสดงให้เห็นถึงวิธีการใช้กฎหมายทางสังคมที่ส่งผ่านจิตสำนึกของผู้คนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งความต้องการวัตถุประสงค์กลายเป็นแรงจูงใจส่วนตัว จิตสำนึกที่มีอยู่ในกิจกรรมของมนุษย์ไม่ใช่การปฏิเสธกฎหมาย แต่เป็นกลไกในการนำไปปฏิบัติ (บางครั้งก็เป็นความจริง แต่ก็ล้มเหลว)

ประการที่สองนักสังคมศาสตร์ไม่สนใจกระบวนการคิดเช่นนี้ แต่ด้วยอิทธิพลที่กระบวนการนี้มีต่อการกระทำและด้วยเหตุนี้ผลสุดท้ายที่แท้จริงและตราบเท่าที่มันมีผลกระทบดังกล่าวโดยทั่วไป คำถามเกี่ยวกับอิทธิพลของชุดการตัดสินใจดังกล่าวสามารถพิจารณาได้จากมุมมองของแบบจำลอง D-N ซึ่งชุดการตัดสินใจนี้จะทำหน้าที่เป็นหนึ่งในเงื่อนไขเริ่มต้น ด้วยเหตุนี้เองที่ M. Weber ได้เห็นหนึ่งในงานของสังคมวิทยาทางวิทยาศาสตร์: เราสามารถวิเคราะห์สถานการณ์และคาดการณ์หลักสูตรโดยคำนึงถึงความชอบที่หลากหลายของผู้เข้าร่วม อันที่จริงเป็นการยากที่จะกำหนดชุดของการตัดสินใจที่กำหนดจนกว่าจะมีการดำเนินการ และสิ่งนี้ (ถูกต้อง) จำกัด ความเป็นไปได้ในการทำนายของทฤษฎี แต่ไม่สามารถใช้เป็นข้อโต้แย้งกับวิทยานิพนธ์เรื่อง "เอกภาพของวิธีการ" ได้

แต่ "ความไม่สมบูรณ์ของความเข้าใจ" ตามที่ "กูรูด้านการเงิน" เชื่อว่าไม่เพียง แต่แยกแยะการศึกษากระบวนการทางสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกิจกรรมประจำวันของแต่ละคนด้วย "ความเข้าใจของผู้เข้าร่วมเริ่มไม่สมบูรณ์เนื่องจากความคิดของพวกเขามีอิทธิพลต่อสถานการณ์ที่เกี่ยวข้อง" สถานการณ์ไม่ได้ถูกมอบให้กับผู้เข้าร่วมในฐานะความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์โดยไม่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของผู้เข้าร่วมเนื่องจากสถานะของความเป็นจริงนี้เกี่ยวข้องกับการตัดสินใจของพวกเขา (ยิ่งไปกว่านั้นกับการตัดสินใจของคนจำนวนมากที่เราไม่ทราบความตั้งใจ) รวมถึง เป็นองค์ประกอบ:“ เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดด้วยความมั่นใจว่าความคาดหวังจะตอบสนองหรือไม่ ภายหลัง หลักสูตรของเหตุการณ์หรือ ภายหลัง เหตุการณ์ยืนยันความคาดหวัง "

ดังนั้นการทำความเข้าใจแนวคิดของโซรอสจึงมีความสำคัญมาก "ความไม่สมบูรณ์ของความเข้าใจ" เป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ของการกระทำใด ๆ ของมนุษย์และด้วยเหตุนี้ความเป็นจริงทางสังคม "ความไม่สมบูรณ์ของความเข้าใจ" กำหนดความไม่แน่นอนของสังคมไว้ล่วงหน้าเนื่องจากการสะท้อนความเป็นจริงในหัวของนักแสดงไม่สามารถเพียงพอได้และผลของการกระทำของพวกเขาไม่สามารถคำนวณได้ด้วยตนเอง ด้วยเหตุนี้กระบวนการทางสังคมจึงเป็นกระบวนการสะท้อนกลับดังที่โซรอสกล่าวไว้:“ การรับรู้ของผู้เข้าร่วมโดยธรรมชาติมีข้อผิดพลาดและมีความเชื่อมโยงสองทาง - ความเชื่อมโยงระหว่างการรับรู้ที่ผิดพลาดกับแนวทางที่แท้จริงของ เหตุการณ์ - ผลที่ตามมาคือการขาดการติดต่อระหว่างกัน ฉันเรียกสิ่งนี้ว่าการสื่อสารสองทาง การสะท้อนกลับ» .

"Reflexivity" เป็นแนวคิดที่สำคัญอันดับสองในแนวคิดของโซรอส โซรอสให้เครดิตวิภาษวิธีของเฮเกลและมาร์กซ์เป็นผู้บุกเบิกแนวคิดเรื่องการสะท้อน

การสะท้อนกลับเป็นปฏิสัมพันธ์ระหว่างความคิดของผู้เข้าร่วมกับสถานการณ์ การโต้ตอบนี้แบ่งออกเป็นสองการพึ่งพาการทำงาน:

1) การทำความเข้าใจสถานการณ์ - ฟังก์ชั่นการรับรู้หรือแบบพาสซีฟ

2) ผลกระทบต่อสถานการณ์ - ฟังก์ชันที่ใช้งานอยู่

ควรจำไว้ว่าความเข้าใจมักจะไม่สมบูรณ์แบบและผลลัพธ์ของการเปิดเผยส่วนใหญ่ไม่สามารถคาดเดาได้ทำให้เกิดกลุ่มดาวใหม่ ๆ ขึ้นมา "ความตั้งใจไม่เคยตรงกับผลลัพธ์: ผลกระทบของผลลัพธ์จะเปลี่ยนความตั้งใจและในทางกลับกันก็จะปรับเปลี่ยนผลลัพธ์"

โซรอสใช้ภาพ "เชือกผูกรองเท้าบนรองเท้า" เพื่อแสดงให้เห็นถึงมุมมองของเขา ในแง่หนึ่ง - ความเป็นจริงในทางกลับกันความคิดก็เหมือนกับเชือกผูกรองเท้าที่เชื่อมโยงกันด้วยเหตุการณ์ต่างๆ

กระบวนการเปลี่ยนแปลงที่เกิดจากการสะท้อนกลับตามโซรอสมีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากกระบวนการทางธรรมชาติ เขาเป็นคนที่คาดเดาไม่ได้ขัดแย้งกัน โซรอสลืมไปว่ากระบวนการพัฒนาจักรวาลหรือวิวัฒนาการของชีวิต (กระบวนการทางธรรมชาติที่สัมพันธ์กับกระบวนการประวัติศาสตร์ของมนุษย์) ขึ้นอยู่กับอุบัติเหตุจำนวนมาก

โซรอสสร้างแนวคิดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และรูปแบบของสังคมตามแนวคิดของ "ความเข้าใจที่ไม่สมบูรณ์" และ "การสะท้อนกลับ"

ประการแรกโซรอสแยกความแตกต่างของสภาวะสมดุล (ใกล้เคียงกับสภาวะสมดุล) และสภาวะที่ไม่มีสมดุล สภาวะสมดุลมีลักษณะที่สัมพันธ์กันระหว่างความคิดกับความเป็นจริงและความปรารถนาอย่างต่อเนื่องที่จะเอาชนะข้อผิดพลาดนั่นคือเพื่อขจัดความคลาดเคลื่อนที่เกิดขึ้นใหม่ สภาวะที่ไม่สมดุลคือสภาวะของความขัดแย้งทางความคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงที่ควบคุมพฤติกรรมของผู้เข้าร่วมในเหตุการณ์สถานะที่แท้จริงของกิจการ

สภาวะสมดุลสอดคล้องกับสังคมเปิดในฐานะองค์กรที่สถาบันมีลักษณะเฉพาะด้วยการค้นหาข้อผิดพลาดอย่างต่อเนื่องและความปรารถนาที่จะแก้ไขข้อผิดพลาดและมีลักษณะการคิดเชิงวิพากษ์

สถานะที่ไม่สมดุลมีสองประเภทหลัก ๆ ได้แก่ ความไม่สมดุลแบบคงที่ลักษณะของสังคมปิดและความไม่สมดุลแบบไดนามิกซึ่งหมายถึงระดับความไม่เสถียรที่รุนแรงซึ่งอาจกล่าวได้ว่าเป็นภัยพิบัติทางสังคม

อย่างไรก็ตามโซรอสยังกล่าวถึงชีวิตทางสังคมอีกรูปแบบหนึ่งซึ่งเรียกว่าสังคม "อินทรีย์"

ดังนั้นจึงมีรัฐทางสังคมที่ค่อนข้างมั่นคงอยู่สามรัฐ - สังคมสามประเภท ได้แก่ สังคมอินทรีย์สังคมเปิดและสังคมปิดตลอดจนสภาวะเปลี่ยนผ่าน - สถานะของความไม่สมดุลแบบไดนามิก

สังคมแต่ละประเภทถูกกำหนดโดยวิธีคิดที่มีอยู่ในนั้น ดังที่โซรอสกล่าวว่า "ระบอบการปกครองเป็นโครงสร้างทางจิตใจชนิดหนึ่ง"

วิธีคิดแบบดั้งเดิมตั้งอยู่ที่รากฐานของสังคมแบบดั้งเดิมหรืออินทรีย์วิธีคิดเชิงวิพากษ์อยู่ที่รากฐานของสังคมที่ "เปิดกว้าง" และวิธีคิดแบบดันทุรังเป็นรากฐานของสังคมที่ "ปิด"

วิทยานิพนธ์หลักของความคิดแบบดั้งเดิมคือ“ สภาพของกิจการเป็นอย่างที่เคยเป็นมาตลอดจึงไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้” ไม่มีความแตกต่างระหว่างสังคมความคิดและธรรมชาติ ความคิดประเภทนี้เป็นที่น่าพอใจในระดับหนึ่งเพื่อให้แน่ใจว่ามีภาพของความเป็นจริงที่มีอยู่จริง แต่ในสภาวะคงที่และไม่มีการแข่งขัน ความเป็นจริงนั้นคงที่ความคิดคงที่ไม่มีความขัดแย้งและความสงสัยแม้ว่าความคิดจะเป็นเท็จก็ตาม หากมีความขัดแย้งเกิดขึ้นจะมีการอธิบายโดยอ้างถึงเทพเจ้า คนไม่เข้าใจอะไรเลยเขาเชื่อในความไม่เปลี่ยนแปลงของสถานการณ์คิดว่าตัวเองไม่สามารถเปลี่ยนแปลงอะไรได้ดังนั้นเขาจึงเฉยเมย ดังที่ J. Soros กล่าวว่า“ วิธีคิดแบบดั้งเดิมไม่สามารถแยกความแตกต่างระหว่างความคิดกับความจริงความจริงและความเท็จกฎทางสังคมและธรรมชาติได้ ... จุดอ่อนหลักของมันไม่ใช่การไม่มีหมวดหมู่ที่ละเอียดอ่อน แต่ข้อเท็จจริงที่ว่าข้อมูลเฉพาะที่อยู่ใน มันเลวร้ายยิ่งกว่าที่สามารถหาได้ด้วยวิธีการที่แตกต่างกัน " วิธีคิดนี้ถูกย่อยสลายโดยการเปลี่ยนแปลงทางสังคมการแข่งขันกับรูปแบบการคิดอื่น ๆ (เหนือสิ่งอื่นใดด้วยรูปแบบเชิงวิพากษ์) อย่างไรก็ตามการไม่มีการแข่งขันนั้นมีความสามารถในการปรับตัวในระดับหนึ่งที่ช่วยให้สามารถคงอยู่ได้แม้ในสภาวะที่เปลี่ยนแปลงไปโดยเฉพาะอย่างยิ่งหากได้รับการสนับสนุนจากการบังคับ แต่แล้วช่องว่างระหว่างความคิดและความเป็นจริงก็เกิดขึ้นแล้วและสิ่งนี้จะไม่ใช่แบบดั้งเดิม แต่เป็นการคิดแบบดันทุรัง

สังคมที่เกิดจากวิธีคิดแบบเดิมคือสังคมอินทรีย์

คุณสมบัติหลัก:

1. ลำดับความสำคัญของทั้งหมดในส่วน “ ความสามัคคีของสังคมที่ไม่เปลี่ยนแปลงเปรียบได้กับความสามัคคีของสิ่งมีชีวิต สมาชิกของสังคมนั้นเปรียบเสมือนอวัยวะของสิ่งมีชีวิต”

2. ในสังคมดังกล่าวไม่มีกรรมสิทธิ์ส่วนตัวและทรัพย์สินส่วนตัว การไม่มีทรัพย์สินส่วนตัวเป็นเงื่อนไขในการคงสภาพคงที่ ความคิดริเริ่มไม่ได้รับการสนับสนุนเนื่องจากต้นทุนไม่คุ้มค่าและสิ่งนี้ไม่ได้กระตุ้นความเสี่ยง

3. สังคมอินทรีย์ไม่รู้จักกฎหมายเป็นหลักการที่เป็นนามธรรม

4. บุคคลไม่มีเสรีภาพในการเลือก

สังคมอินทรีย์ตามโซรอสเป็นไปได้ภายใต้เงื่อนไขของการคงที่ทางประวัติศาสตร์ที่สัมพันธ์กัน ทันทีที่ประวัติศาสตร์เร่งขึ้นความหนาแน่นของเวลาในประวัติศาสตร์ก็เพิ่มขึ้นผู้คนต้องเผชิญกับปัญหาที่สังคมจะเลือก: "เปิด" หรือ "ปิด"

ทั้งสองโซรอสเชื่อว่าอาจขึ้นอยู่กับการเลือกของมนุษย์ เราสามารถยอมรับความท้าทายของเวลาและพัฒนากลไกทางสังคมที่ยืดหยุ่นในการตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงของสถานการณ์ (สังคม "เปิด") หรือพยายามบังคับให้ยึดมั่นในสายสัมพันธ์อินทรีย์ที่ล่มสลาย (สังคม "ปิด")

โซรอสทำให้ทัศนคติกับข้อเท็จจริงของ "ความไม่สมบูรณ์ของความเข้าใจ" ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้มาเป็นเกณฑ์ในการแยกแยะความแตกต่างระหว่างสองสิ่งที่เป็นไปได้ภายใต้เงื่อนไขของสภาพสังคมที่เปลี่ยนแปลงไป สังคม“ เปิด” และ“ ปิด” เป็น“ แนวคิดทางทฤษฎีที่เคร่งครัดบนพื้นฐานของช่องว่างระหว่างความคิดและความเป็นจริง มีสองวิธีในการจัดการกับความคลาดเคลื่อนนี้ สังคมเปิดตระหนักถึงความแตกต่างนี้ สังคมปิดปฏิเสธ " "สังคมเปิดอยู่บนพื้นฐานของการยอมรับว่าเราผิดได้สังคมปิดที่ปฏิเสธความคิดนี้" สิ่งนี้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงความมั่นคงที่มากขึ้นของสังคมเปิดความสมดุลที่มากขึ้น สำหรับโซรอสความสมดุลหรือความมั่นคงกลายเป็นทั้งเกณฑ์ในการแยกแยะระหว่างสังคมที่ "เปิด" และ "ปิด" และการโต้แย้งเพื่อสนับสนุนความชอบของอดีต

โดยทั่วไปแล้วโซรอสเองก็ยอมรับว่ามีสามแง่มุมสามความหมายของคำว่าสังคมเปิด ประการแรกสังคมเปิดคือสภาวะที่ใกล้เคียงกับดุลยภาพ ประการที่สองสังคมเปิดเป็นอุดมคติที่ไม่สามารถบรรลุได้โดยสมบูรณ์ แต่มีบทบาทเป็น "ดวงประทีป" ประการที่สามนี่คือเป้าหมายที่มุ่งมั่นแม้ว่าจะล้มเหลวก็ตาม

ตามแนวคิดของ "ความเข้าใจที่ไม่สมบูรณ์" ความเป็นจริงและการรับรู้ถึงความเป็นจริงไม่เคยตรงกัน สิ่งที่มั่นคงที่สุดคือสังคมที่มีกลไกในการเอาชนะความคลาดเคลื่อนระหว่างการรับรู้และความเป็นจริงอยู่ตลอดเวลาโดยขจัด "ความไม่สมบูรณ์ของความเข้าใจ" (แม้ว่าจะสรุปไม่ได้เสมอไป) กล่าวอีกนัยหนึ่งคือสังคมที่กลไกการตอบรับเชิงลบทำงานได้ดีที่สุดจะมีเสถียรภาพมากขึ้น (แต่ไม่คงที่) สังคมที่“ เปิดกว้าง” บนพื้นฐานของการคิดเชิงวิพากษ์โดยมีสถาบันต่างๆเช่นตลาดและประชาธิปไตยอยู่ใกล้กับสภาวะสมดุลมากที่สุด

บทบาทของกลไกการแก้ไขหลักถูกเล่นโดยการคิดเชิงวิพากษ์ซึ่งในความเป็นจริงสังคม "เปิด" นั้นมีพื้นฐานมาจาก

J. Soros เชื่อมโยงการก่อตัวของวิธีคิดดังกล่าวกับการเกิดขึ้นของนามธรรม การเกิดขึ้นของความคิดเชิงนามธรรมนั้นเชื่อมโยงโดยโซรอสกับกระบวนการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้น แต่ก็ยังไม่ชัดเจนว่าเหตุใดกระบวนการแห่งการเปลี่ยนแปลงจึงเริ่มขึ้นอย่างกะทันหันในสังคมอินทรีย์ที่หยุดนิ่งก่อนหน้านี้ อาจเป็นเพราะวิวัฒนาการทางสังคมเกิดขึ้นเสมอและในขั้นตอนหนึ่งการคิดแบบคงที่เข้ามาขัดแย้งกับการเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงความเป็นจริงอย่างต่อเนื่อง

ความเป็นจริงมีหลายแง่มุม กระบวนการของสิ่งที่เป็นนามธรรมคือการเน้นย้ำด้านใด ๆ ของความเป็นจริงนี้ ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะเลือกระหว่างการตีความความเป็นจริงที่แตกต่างกัน การตีความอย่างหนึ่งดีกว่าประการที่สองแย่กว่า (สอดคล้องกับความเป็นจริงน้อยกว่า) แต่แม้แต่ความคิดที่ดีที่สุดก็ยังมีข้อผิดพลาดอันเนื่องมาจากความไม่สมบูรณ์ที่จำเป็นในความเข้าใจของเรา ดังนั้นกระบวนการแทนที่ความคิดบางอย่างกับผู้อื่นจึงเป็นไปอย่างต่อเนื่อง “ ไม่มีผลลัพธ์สุดท้ายมี แต่ความเป็นไปได้ที่จะค่อยๆเข้าใกล้มัน เป็นไปตามนั้นการเลือกตัวเลือกเป็นกระบวนการที่ต่อเนื่องของการประเมินที่สำคัญและไม่ใช่การใช้กฎตายตัวเชิงกลไก”

สถาบันทางสังคมที่รับรองการทำงานตามปกติของกระบวนการสำคัญ ได้แก่ ตลาดและประชาธิปไตย

เหตุผลของโซรอสเกี่ยวกับประชาธิปไตยซึ่งเขาเป็นผู้สนับสนุนโดยไม่มีเงื่อนไขนั้นบ่งบอกได้ ความชอบของโซรอสตั้งอยู่บนพื้นฐานของข้อเท็จจริงที่ว่าเขาคิดว่าประชาธิปไตยเป็นรูปแบบสังคมที่ดีที่สุดในการดำเนินกระบวนการเชิงวิพากษ์ ดังที่โซรอสเขียนว่า“ ทุกคนมีอิสระที่จะแสดงความคิดเห็นและหากกระบวนการวิจารณ์ทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพมุมมองที่โดดเด่นอาจใกล้เคียงกับการแสดงถึงผลประโยชน์สูงสุดของผู้เข้าร่วม นี่คือหลักการประชาธิปไตย”. กล่าวอีกนัยหนึ่งโซรอสสามารถเข้าใจได้ว่าประชาธิปไตยไม่ใช่การค้นหาทางออกที่ดีที่สุด แต่เป็นการค้นหาทางออกที่ยอมรับร่วมกันได้มากที่สุด อย่างไรก็ตามยังคงเป็นคำถามที่เปิดกว้างเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการยอมรับร่วมกันและความเพียงพอของการแก้ปัญหา

การตีความประชาธิปไตยของโซรอสมีความ "เป็นวิทยาศาสตร์" น้อยกว่าของ Popper การตอบแทนซึ่งกันและกันมากขึ้นไม่ได้หมายถึงความเพียงพอที่มากขึ้น แต่ในขณะเดียวกันโซรอสก็ประกาศว่าประชาธิปไตยดีกว่ารูปแบบการเมืองอื่น ๆ ทำให้สังคมมีความเป็นอยู่ที่ดีมีอัตราการพัฒนาที่สูง ฯลฯ ในความคิดของเขาทำให้ประชาธิปไตยน่าดึงดูดในสายตาของผู้คน ประชาธิปไตยส่งเสริมความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ

จากข้อมูลของโซรอสความสำเร็จของระบอบประชาธิปไตยนั้นมีเงื่อนไขสองประการ

ประการแรก "ปทัฏฐานที่สามารถตัดสินความคิดที่ขัดแย้งกันได้" กฎรัฐธรรมนูญ (เสียงส่วนใหญ่) ทำหน้าที่ดังกล่าว

ประการที่สอง“ ความปรารถนาทั่วไปที่จะปฏิบัติตามเกณฑ์นี้” เป็นความเชื่อในระบอบประชาธิปไตย “ ประชาชนควรเชื่อในระบอบประชาธิปไตยเป็นหลักคิด พวกเขาควรพิจารณาตัดสินใจด้วยวิธีการตามรัฐธรรมนูญสำคัญกว่าชัยชนะของมุมมองของพวกเขาเอง "

เกณฑ์ทั้งข้อแรกและข้อสองชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างประชาธิปไตยและวิทยาศาสตร์ การแข่งขันทางความคิดทางวิทยาศาสตร์ดำเนินการโดยเกี่ยวข้องกับเกณฑ์เดียว - ความจริง วิทยาศาสตร์ยังขึ้นอยู่กับการประชุม - การประชุมแห่งความเที่ยงธรรม อย่างไรก็ตามสิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าความคล้ายคลึงกันนี้ตามโซรอสสามารถเป็นได้เฉพาะภายนอกเท่านั้นเพราะสำหรับเขาซึ่งแตกต่างจาก Popper วิทยาศาสตร์และการปฏิบัติทางสังคมเป็นกิจกรรมที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน

หัวใจสำคัญของสังคม "เปิด" ของโซรอสไม่ใช่แค่ประชาธิปไตยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตลาดด้วย โซรอสมองเห็นข้อได้เปรียบหลักของตลาดเช่นเดียวกับประชาธิปไตยในความสามารถในการแก้ไข “ กลไกตลาดดีกว่ารูปแบบอื่นเพียงเพราะให้ข้อมูลย้อนกลับและความสามารถในการแก้ไขข้อผิดพลาด สิ่งนี้คล้ายกับสิ่งที่เชอร์ชิลล์พูดเกี่ยวกับประชาธิปไตย: "นี่เป็นระบบที่เลวร้ายที่สุด แต่ก็ดีกว่าคนอื่น ๆ "

โซรอสเปรียบเทียบแนวคิดที่ลวงตาของตลาดทุนนิยมสมัยใหม่กับแนวคิดของเขาเองและเป็นจริงมากขึ้นในความคิดของเขา

ตลาดที่โดดเด่นด้วยความรู้ที่ไม่สมบูรณ์และการแข่งขันที่มีประสิทธิภาพคือตลาดที่ไม่มั่นคงและตลาดที่ไม่มั่นคงต้องการกฎระเบียบ โซรอสเช่น Popper สนับสนุนการแทรกแซงหรือกฎระเบียบของรัฐเกี่ยวกับเศรษฐกิจ

แต่การแทรกแซงของรัฐบาลไม่ควรไปไกลเกินไปละเมิดเสรีภาพของประชาชนซึ่งกลไกป้องกันที่สำคัญที่สุดคือประชาธิปไตยตลาดและการแข่งขัน

ในขณะเดียวกันโซรอสไม่เชื่อว่าตลาดนำไปสู่ประชาธิปไตยโดยตรง “ ความเชื่อมโยงระหว่างระบบทุนนิยมและประชาธิปไตยสำหรับฉันดูเหมือนจะอ่อนแอมาก ยิ่งไปกว่านั้นระบบทุนนิยมไม่จำเป็นต้องมีสถาบันประชาธิปไตยเพื่อแก้ไขข้อบกพร่องที่มีมา แต่กำเนิด "

โซรอสกล่าวว่า "การแข่งขันที่มีประสิทธิภาพไม่ได้นำไปสู่ความสมดุล แต่เป็นการเพิ่มเสรีภาพของปัจเจกบุคคลสูงสุดโดยลดการพึ่งพาความสัมพันธ์ที่มีอยู่" เสรีภาพเป็นข้อได้เปรียบสูงสุดของสังคมเปิด เสรีภาพเป็นที่เข้าใจกันว่า“ ลงสู่พื้นดิน” อย่างแท้จริง นี่ไม่ใช่อุดมคติ แต่เป็นสภาพปกติของมนุษย์ในสภาวะของการแข่งขันที่มีประสิทธิภาพ นี่คือ "ความพร้อมของโอกาส" ซึ่งยังมีแง่มุมที่ไม่พึงประสงค์อีกหลายประการ เสรีภาพไม่ได้เป็นเพียงการไม่มีข้อ จำกัด เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสามารถของผู้คนในการดำเนินการตามดุลยพินิจของตนเองด้วย เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การอ้างถึงนิยามของเสรีภาพอีกประการหนึ่งซึ่งเป็นของโซรอส: "เสรีภาพขึ้นอยู่กับความสามารถของผู้คนในการละทิ้งสถานการณ์ที่เป็นอยู่" เป็นที่น่าสนใจว่าเสรีภาพในสังคม "เปิด" ไม่เพียง แต่ครอบครองโดยผู้คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการผลิตทุกวิถีทางด้วย

เสรีภาพในการผลิตเป็นทรัพย์สินส่วนตัว “ เสรีภาพตามที่กำหนดไว้ในที่นี้ไม่เพียง แต่ครอบคลุมถึงผู้คนเท่านั้น แต่ยังครอบคลุมถึงทุกวิถีทางในการผลิตด้วย ที่ดินและทุนสามารถเป็นอิสระได้เช่นกันในแง่ที่ว่าพวกเขาไม่ได้เชื่อมโยงกับการใช้งานที่เฉพาะเจาะจง แต่อาจมีโอกาสขยายตัวเพิ่มขึ้น นี่คือข้อกำหนดหลักของสถาบันทรัพย์สินส่วนตัว” ความเป็นเจ้าของมาพร้อมกับความรับผิดชอบ สำหรับโซรอสเสรีภาพคือสถานะของทรัพย์สินส่วนตัวไม่ใช่แค่สถานะบางอย่างของบุคคลที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของทรัพย์สินส่วนตัวที่เขาเป็นเจ้าของ คนหนึ่งรู้สึกว่าโซรอสไม่ได้ติดตามความเชื่อมโยงระหว่างทรัพย์สินส่วนตัวกับเสรีภาพของมนุษย์อย่างเต็มที่เช่น Hayek หรือ Friedman ทำ

แต่ในขณะเดียวกันโซรอสเน้นย้ำว่าลักษณะสำคัญของสังคมเปิดคือการเปิดกว้างต่อการกระทำของปัจเจกบุคคลนั่นคือเสรีภาพของปัจเจกบุคคลในการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ทางสังคมและความสัมพันธ์ตามดุลยพินิจของตนเอง

โซรอสไม่ได้ทำให้สังคม "เปิดกว้าง" ในอุดมคติเลย ปัญหาหลักและข้อเสียของการจัดระเบียบทางสังคมประเภทนี้มักจะเป็นในกรณีกลับกันของข้อดี สิ่งที่ Popper เรียกว่า "ความตึงเครียดของอารยธรรม" นั้นมีหลากหลายและหลายแง่มุม ความอ่อนแอของสังคม "เปิด" เกิดจากความล้มเหลวในการทำงานของสถาบันหลักรวมทั้งสถาบันเหล่านี้เอง ตัวอย่างของกรณีแรกอาจเป็นวิกฤตเศรษฐกิจความไม่มั่นคงของตลาดซึ่งโซรอสอธิบายไว้ในรูปแบบ "บูม - อก" ตัวอย่างที่สองคือทรัพย์สินส่วนตัวไม่มีการกระจายที่เท่าเทียมกันเต็มไปด้วยความขัดแย้งทางสังคม ตรงกันข้ามกับ "การโฆษณาชวนเชื่อของชนชั้นกลาง" โซรอสประกาศอย่างตรงไปตรงมาว่า: "สังคมที่เปิดกว้างไม่ได้เปิดโอกาสให้ทุกคนเท่าเทียมกัน" เขาคุ้นเคยกับทั้งความไม่เท่าเทียมกันและการแบ่งชั้นในระดับหนึ่งอย่างไรก็ตามได้รับการชดเชยด้วยความคล่องตัวทางสังคมในระดับสูง

แต่ข้อเสียเปรียบหลักของสังคม "เปิด" ซึ่งอยู่
ที่ต้นตอของปัญหาอื่น ๆ โซรอสมองว่าคุณค่าของเขาไม่สมบูรณ์ ข้างต้นเมื่อพูดถึงตลาดและประชาธิปไตยเราสังเกตเห็นว่าโซรอสมีบทบาทสูงเพียงใดที่ได้รับมอบหมายให้เป็นรากฐานอันทรงคุณค่าของสถาบันเหล่านี้ การพูดเกี่ยวกับประชาธิปไตยเช่นโซรอสตั้งข้อสังเกตว่าต้องใช้ศรัทธาในตนเอง และอธิบายถึงข้อดีของตลาดเขาตั้งข้อสังเกตว่าจำเป็นต้องมีการรับรู้ถึงความจำเป็นบางประการที่เกิดขึ้นระหว่างบุคคลด้วย ดังที่โซรอสกล่าวไว้ว่า“ ฉันเชื่อในตลาดเสรีและประชาธิปไตย แต่สิ่งหนึ่งที่ฉันยังไม่เห็นด้วยกับผู้ที่ยึดมั่นในนโยบายการแข่งขันเสรีนั่นคือการแสวงหาผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัวไม่เพียงพอ จำเป็นต้องให้ผลประโยชน์ส่วนรวมของตลาดเสรีประชาธิปไตยสังคมเปิดนำหน้าผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัว ไม่งั้นระบบไปไม่รอด” โซรอสตั้งข้อสังเกตว่าปัจจุบันศัตรูหลักของสังคมเปิดไม่ใช่แม้แต่สังคมปิด แต่เป็น "พื้นฐานนิยมของตลาด" - ความเชื่อในความมหัศจรรย์ของตลาดและแนวทาง "ตลาด" สำหรับกิจกรรมทางสังคมทุกรูปแบบ

โซรอสตั้งคำถามเกี่ยวกับเหตุผลทางศีลธรรมของสังคมที่ "เปิดกว้าง" ถึงเหตุผลที่ยอมรับได้สำหรับทางเลือกที่คุ้มค่าทางเลือกที่เสรีและไม่อยู่ภายใต้การบังคับ โซรอสตั้งข้อสังเกตด้วยความเสียใจว่าการไม่มีข้ออ้างดังกล่าวเป็นจุดอ่อนของสังคมที่ "เปิดกว้าง" นี่คือระดับใหญ่ที่ก่อให้เกิดปัญหาร้ายแรงทางจิตใจและศีลธรรมที่มีอยู่ในสังคมเปิด การที่บุคคลละทิ้งตัวเองเป็นตัวกำหนดความจำเป็นในการเลือกอย่างอิสระและแบกรับความรับผิดชอบอย่างเต็มที่สำหรับเขาซึ่งเป็นภาระอันหนักอึ้งซึ่งในสภาวะของความไม่แน่นอนทางศีลธรรมนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับทุกคน สิ่งที่ยากที่สุดคือการกำหนดเป้าหมายและความหมายของการดำรงอยู่ด้วยตนเองเพราะสังคมที่“ เปิดกว้าง” นั้นไม่ได้กำหนดเป้าหมายสำหรับบุคคล แต่“ วิธีเดียวที่จะกำจัดการขาดเป้าหมายคือละทิ้งสังคมที่เปิดกว้าง หากเสรีภาพกลายเป็นภาระที่เกินจะทนสังคมปิดอาจดูเหมือนเป็นทางรอด "

และที่นี่เราต้องเผชิญกับความแตกต่างที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่โซรอสสังเกตเห็นระหว่างทุนนิยมซึ่งมีอยู่ในความเป็นจริงและสังคมเปิดในอุดมคติ

คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิด "ทุนนิยม" และ "สังคมเปิด" ในความเข้าใจของโซรอสนั้นไม่ง่ายนัก การเปรียบเทียบแนวคิดของ "สังคมนิยม" และ "สังคมปิด" อย่างน้อยที่สุดเมื่อพูดถึงสังคมนิยมที่แท้จริงก็ไม่ได้ทำให้เกิดข้อสงสัยใด ๆ สถานการณ์ที่เกิดขึ้นกับระบบทุนนิยมมีความซับซ้อนมากขึ้น ในแง่หนึ่งเห็นได้ชัดว่าค่านิยมและสถาบันของสังคมเปิดในความเข้าใจของโซรอสเป็นสถาบันทั่วไปของระบบทุนนิยม ในทางกลับกันเราต้องการรักษาความบริสุทธิ์สัมพัทธ์ของสังคมที่เปิดกว้างโดยปกป้องสังคมนี้ประการแรกจากภาระด้านลบที่คำว่า“ ทุนนิยม” ดำเนินอยู่ในประเพณีของความคิดทางสังคมและประการที่สองคือการลดความรับผิดชอบ สำหรับข้อบกพร่องที่แท้จริงของระบบทุนนิยมสมัยใหม่ ดังนั้นความคลุมเครือและความไม่สอดคล้องกันของตำแหน่ง "กูรูการเงิน" โซรอสโจมตี "market fundamentalism" ซึ่งเขามองว่าหนึ่งในภัยคุกคามหลักของสังคมเปิดและตลาดคือพื้นฐานของระบบทุนนิยม! เขาอ้างว่า:“ องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของสังคมเปิด พร้อมกับเศรษฐกิจการตลาด(เน้นโดยฉัน. - O. E.) คือประชาธิปไตยแบบตัวแทน”. และพื้นฐานนิยมของตลาดไม่ได้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสังคมที่เปิดกว้าง แต่เป็นเพียงการบิดเบือนของมัน "ความบิดเบือน" นี้คืออะไร? ตามที่โซรอส“ ถึงประชาธิปไตยแบบตะวันตกคำนี้ (สังคมเปิด. - O. E.) สามารถนำมาประกอบกับสัญญาณส่วนใหญ่ยกเว้นหนึ่ง: พวกเขาไม่ยอมรับว่าสังคมเปิดเป็นเป้าหมายในการมุ่งมั่น” ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างระบบทุนนิยมและสังคมเปิดคือคุณค่า อุดมคติของสังคมเปิดไม่ได้รับการยอมรับในระดับรัฐ (และระหว่างรัฐ) เช่นนี้ ความโลภเห็นแก่ตัวตามโซรอสซึ่งควบคุมตลาดไม่สามารถควบคุมสังคมโดยรวมได้ แต่ก็เป็นไปไม่ได้เช่นกันที่จะละทิ้งเมื่อเป็นเรื่องเศรษฐกิจ ดังนั้นในความเข้าใจของโซรอสมีแนวโน้มว่าลำดับความสำคัญของผลกำไรสามารถดำเนินการได้ในระดับเศรษฐกิจ (แม้ว่าที่นี่จะถูก จำกัด โดยบทบาทควบคุมของรัฐ) แต่ในทางการเมืองและขอบเขตทางจิตวิญญาณเป็นเรื่องธรรมดา ความสนใจควรเหนือกว่า แต่จะทำได้อย่างไร? เห็นได้ชัดว่าเรากำลังพูดถึงระบบทุนนิยมที่มีองค์ประกอบของรัฐและกฎระเบียบเหนือโลก ประเด็นหลังนี้เกี่ยวข้องกับกระบวนการพื้นฐานของโลกาภิวัตน์

ไม่ใช่เพื่ออะไรที่โซรอสกำหนดสถานะของทุนนิยมในปัจจุบันว่าเป็น "ระบบทุนนิยมโลก" ซึ่งเขาเรียกว่า "อาณาจักรนามธรรม" และตามที่โซรอสกล่าวว่า "ระบบทุนนิยมโลกที่ครอบงำโลกสมัยใหม่เป็นรูปแบบสังคมเปิดที่บิดเบี้ยว"

ระบบดังกล่าวก่อตัวขึ้นเมื่อนานมาแล้ว แต่ขั้นตอนที่ทันสมัยและขัดแย้งกันในการดำรงอยู่ของมันเริ่มต้นในยุค 80 ศตวรรษที่ XX เมื่อหลักการของ "market fundamentalism" มีชัย

เขาถือว่าสิ่งต่อไปนี้เป็นข้อเสียเปรียบหลักของระบบนี้:

1. "การพัฒนาเศรษฐกิจโลกไม่ได้มาพร้อมกับการพัฒนาของสังคมโลก" พื้นที่ทางเศรษฐกิจเดียวได้เกิดขึ้นซึ่งเป็นภาวะอนาธิปไตยของตลาดที่อยู่ภายใต้ผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัว แต่การเมืองถูกครอบงำโดย "รัฐอธิปไตย" ซึ่งแต่ละแห่งมีผลประโยชน์ (เห็นแก่ตัว) ของตนเองที่ขัดแย้งกันและผลประโยชน์ของประชาคมเศรษฐกิจโลก . การมีอำนาจทุกอย่างของรัฐไม่ใช่สิ่งที่ตรงกันข้ามกับตลาด แต่เป็นแหล่งที่มาของอันตรายใหม่ดังนั้นการควบคุมองค์ประกอบของตลาดควรใช้โดยสถาบันเหนือบางแห่งภายใต้การควบคุมของพลเรือน

2. ขาดคุณค่าพื้นฐานที่ทุกคนยอมรับ ค่านิยมเหล่านี้น่าจะเป็นค่านิยมของสังคมที่เปิดกว้าง

3. ความไม่สมส่วนของศูนย์และรอบนอก

ทั้งหมดนี้เป็นพื้นฐานของวิกฤตการณ์รวมถึงวิกฤตในปี 2540-2543 ซึ่งทำให้โซรอสเกิดความกลัวอย่างมากต่อชะตากรรมของระบบทุนนิยม แต่การคาดการณ์ที่มืดมนไม่เป็นจริงและต่อมาโซรอสจะเขียนว่า“ วิกฤตปี 2540-2543 - นี่เป็นเพียงการหยุดสั้น ๆ บนเส้นทางแห่งชัยชนะของทุนนิยม "

โซรอสมองเห็นหนทางที่จะ "แก้ไขระบบทุนนิยม" ในการจัดตั้ง "พันธมิตรเพื่อสร้างสังคมเปิดโลก" ประการแรกพันธมิตรควรมีส่วนร่วมในการพัฒนาสังคมเปิดและประการที่สองสร้างกฎเกณฑ์และสถาบันที่ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับพลเมืองและรัฐระหว่างกัน ในขณะเดียวกันการก่อตัวและกิจกรรมของพันธมิตรดังกล่าวได้ถูกนำเสนอต่อโซรอสเพื่อเป็นการค้นหาความคิดสร้างสรรค์ที่ไม่เสียค่าใช้จ่ายสำหรับผู้ที่เกี่ยวข้องในกระบวนการนี้ (และเราสามารถเพิ่มความกระตือรือร้นเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้) "สังคมเปิดไม่สามารถอนุมานได้จากหลักการพื้นฐานบางประการ: ต้องถูกสร้างขึ้นโดยผู้คนที่อาศัยอยู่ในนั้น"

ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้นในขณะที่ประเมินสังคมเปิดอย่างมากว่าเป็นสังคมที่อยู่ในสถานะ“ ใกล้เคียงกับดุลยภาพ” โซรอสได้แยกความแตกต่างจากสถานะที่ไม่มีความสมดุลซึ่งมีอยู่ในสองเวอร์ชัน: ความไม่สมดุลคงที่และแบบไดนามิก

ความไม่สมดุลแบบคงที่เกิดขึ้นเมื่อการรับรู้และความเป็นจริงได้รับการแก้ไขอย่างเข้มงวด: การรับรู้ - ในรูปแบบของความเชื่อความเป็นจริง - ผ่านการอนุรักษ์เทียม แต่ไม่มีความรุนแรงใดสามารถเอาชนะความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงได้และไม่ช้าก็เร็วความแตกต่างก็กลายเป็นอันตรายถึงชีวิต นี่คือสถานการณ์ในสังคม "ปิด"

ความคลาดเคลื่อนที่เพิ่มขึ้นระหว่างการรับรู้และความเป็นจริงเมื่อถึงจุดวิกฤตทำให้ระบบอยู่ในสภาวะไม่สมดุลแบบไดนามิกเต็มไปด้วยการล่มสลาย

ความไม่สมดุลแบบไดนามิก - เวลาของการครอบงำของข้อเสนอแนะเชิงบวกการขยายตัวของกระบวนการสลายตัวจะเกิดขึ้น การรับรู้บางครั้ง "จับ" ความเป็นจริง แต่ในกรณีที่ไม่มีหรือเป็นอัมพาตของกลไกการแก้ไขการ "ตกลง" กับแนวโน้มที่โดดเด่นทำให้ความไม่มั่นคงรุนแรงขึ้น โซรอสวิเคราะห์ความไม่สมดุลแบบไดนามิกโดยใช้ตัวอย่างของตลาดการเงินในรูปแบบ "บูม - อก" ซึ่งเป็นสถานะที่มีความคลาดเคลื่อนสูงสุดระหว่างความเป็นจริงกับความคิดของเราเกี่ยวกับเรื่องนี้ โซรอสพัฒนาแบบจำลองที่คล้ายกันเมื่อวิเคราะห์กระบวนการที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาที่ตลาดไม่มั่นคง แต่จากนั้นก็ขยายไปสู่ประวัติศาสตร์ของมนุษย์โดยทั่วไป

ในคำอธิบายของ Soros โมเดล "boom-bust" เป็นลักษณะของตลาดหุ้นในช่วงที่ไม่มีเสถียรภาพเมื่อราคาหุ้นเริ่มสูงขึ้นทำให้ยอดขายเพิ่มขึ้นซึ่งจะทำให้ราคาสูงขึ้น จากนั้นก็ถึง "จุดเปลี่ยน" ประเภทหนึ่งซึ่งกระบวนการจะไปในทิศทางตรงกันข้ามและราคาที่ลดลง "กระตุ้น" การขายหุ้นกำจัดพวกเขาซึ่งทำให้ราคาต่ำกว่าขีด จำกัด ที่เหมาะสม

โซรอสตัดสินใจว่านี่เป็นวิธีที่ไม่เพียง แต่จะดำเนินกระบวนการสร้างความตื่นตระหนกของตลาดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประวัติศาสตร์ของมนุษย์โดยทั่วไปด้วย มนุษยชาติทำผิดพลาดอยู่ตลอดเวลาและพยายามแก้ไขทำให้เกิดข้อผิดพลาดใหม่ ๆ ดังที่โซรอสยอมรับว่า“ ความหมายของชีวิตประกอบด้วยความผิดพลาดในแนวคิดของเราและสิ่งที่เราทำเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ ชีวิตจะถูกมองว่าเป็นความหลงผิดที่เกิดผล” ประวัติศาสตร์เป็นชุดของความผิดพลาด นี่คือการสรุปสัมบูรณ์ทางสังคมและปรัชญาของลัทธิปลอมแปลงญาณวิทยาของ Popper

แต่เรื่องราวดังกล่าวจะเป็นหายนะโดยทั่วไปยังไม่ชัดเจนว่ามนุษยชาติจะมีชีวิตอยู่ได้เกือบสี่หมื่นปีได้อย่างไรหากโซรอสพูดถูก

ในเวลาต่อมาโซรอสได้แก้ไขมุมมองของเขาโดยยอมรับว่าแม้ตลาดจะอยู่ในภาวะสมดุลเป็นหลักไม่ต้องพูดถึงประวัติศาสตร์ของมนุษย์โดยทั่วไป แบบจำลอง "boom-bust" ตามโซรอสใช้ได้กับคำอธิบายสถานะวิกฤตเท่านั้น อย่างไรก็ตามในปรัชญาประวัติศาสตร์ของ J. Soros แบบจำลองดังกล่าวจะมีบทบาทสำคัญมาก

แต่ตามรูปแบบเดียวกันการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่ร้ายแรงเกิดขึ้นตัวอย่างเช่นการปฏิวัติ สังคม“ ปิด” มีโอกาสสูงกว่าที่จะตกอยู่ในสถานการณ์ของความไม่สมดุลแบบไดนามิกโดยสิ้นเชิงมากกว่าสังคม“ เปิด” แต่สังคมที่“ เปิด” ก็ไม่ได้รับการยกเว้นจากสิ่งนี้เช่นกัน อย่างไรก็ตามมีสถาบันกันกระแทกที่ให้โอกาสในการแก้ไขเพื่อหลีกเลี่ยงความไม่สมดุลแบบไดนามิกหรือลดค่าใช้จ่ายที่เกิดขึ้น

จุดอ่อนหลักของแนวคิดของโซรอสน่าจะเป็นความขัดแย้งระหว่างความสมจริงในทางปฏิบัติและความเพ้อฝันไร้เดียงสา ความสมจริงในทางปฏิบัติเป็นที่ประจักษ์ในความจริงที่ว่าโซรอสเชื่อมโยงอนาคตของมนุษยชาติกับสังคมทุนนิยมซึ่งคาดเดาสถาบันทั้งหมดที่มีลักษณะของทุนนิยมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ อุดมคติที่ไร้เดียงสาคือการที่โซรอสพยายาม "ลบ" ทุกสิ่งที่เป็นลบออกจากระบบทุนนิยมและเสริมด้วย "บวก" จากขอบเขตที่ต้องการไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้นจริง อย่างไรก็ตามสิ่งนี้ไม่เกิดขึ้น หากคุณรู้จักระบบทุนนิยมคุณจะต้องตระหนักถึงข้อบกพร่องที่เกิดขึ้นเองทั้งหมดซึ่งไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่เป็นสิ่งสำคัญ โซรอสประณามความเห็นแก่ตัวและผลประโยชน์ส่วนตนปกครองตลาดปกป้องผลประโยชน์ของตนเองในทางการเมืองจนถึงการใช้กำลัง แต่สิ่งนี้สอดคล้องกับสาระสำคัญของสังคมทุนนิยม (เช่นเดียวกับสังคมที่มีอยู่ในทางปฏิบัติทั้งหมด) - ความเห็นแก่ได้และ ความสงบสุขที่เป็นลักษณะของสังคมเปิดมาจากไหน? ประการหลังคือความเชื่อไม่ใช่การอนุมานทางวิทยาศาสตร์ คาถาไม่ใช่ผลของการโต้แย้ง ดังนั้นความขัดแย้ง

ยกตัวอย่างเช่นคำตอบสำหรับคำถามเกี่ยวกับการอนุญาตให้ใช้ความรุนแรงเพื่อการสร้างและการปกป้องสังคมเปิดระดับโลกซึ่งแสดงให้เห็นถึงการปะทะกันของอุดมคติที่ไร้เดียงสาและความสมจริงในทางปฏิบัติซึ่งมีอยู่ในแนวคิดของโซรอสอย่างเท่าเทียมกัน ในแง่หนึ่ง - การประกาศเกี่ยวกับการไม่ยอมรับความรุนแรง (“ ภารกิจในการสร้างสังคมที่เปิดกว้างสามารถแก้ไขได้ด้วยวิธีใดก็ได้ แต่ไม่ใช่การทหาร”) การประณามสหรัฐอเมริกาสำหรับปฏิบัติการทางทหารในอีกด้านหนึ่ง -“ ... หากมาตรการป้องกันวิกฤตไม่นำไปสู่ความสำเร็จการแทรกแซงทางทหารก็เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ "

บางทีนี่อาจเป็นเพราะทัศนคติหลักอย่างหนึ่งที่โซรอสยืมมาจาก Popper - ความเชื่อมั่นว่าประวัติศาสตร์เป็นผลมาจากการเลือกของมนุษย์ เราเข้าใจว่าความเป็นจริงทางสังคมเป็นขอบเขตของการออกแบบที่มีเหตุผลตามอำเภอใจซึ่งปัจจัยเดียวคือความชอบของมนุษย์ สิ่งนี้หรือสภาพของสังคมนั้นเป็นผลมาจากการเลือกสิ่งที่พวกเขาตัดสินใจคือสิ่งที่พวกเขาได้รับ การตัดสินใจที่ดี (ความตั้งใจที่ดี) เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับสังคมที่สมบูรณ์แบบ แต่มันไม่ได้ผลเช่นนั้น ความเป็นจริงทางสังคมไม่ใช่ขอบเขตของความเด็ดขาด ความตั้งใจดีในตัวเธอมักจะเป็น "ทางเท้า" ทางไปสู่นรก และทางเลือกใด ๆ (ขอบเขตที่ จำกัด อยู่เสมอ) ไม่เพียง แต่นำมาซึ่งข้อดีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อเสียที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ - ทั้งสองด้านของเหรียญเดียวกัน

ในเรื่องนี้มันจะไม่ฟุ่มเฟือยที่จะกลับไปเปรียบเทียบแนวคิดของ "สังคมเปิด" และ "ทุนนิยม" อีกต่อไป แต่เมื่อพิจารณาในแง่หลังไม่มากนักในการตีความโซรอส แต่ในบริบทของทฤษฎีการก่อตัว ซึ่งคำว่า "ทุนนิยม" ("สังคมกระฎุมพี") เป็นหนึ่งในสิ่งที่สำคัญที่สุด

ถ้าเราเปรียบเทียบทุนนิยมกับสังคม "เปิด" (ในฐานะที่มีอยู่จริงๆไม่ใช่สังคมที่พึงปรารถนา) เป็นรูปแบบของการจัดระเบียบทางสังคมในความเป็นจริงก็ไม่มีความแตกต่างกัน สถานการณ์จะแตกต่างกันหากเราพยายามพิจารณาทั้งในมุมมองทางปรัชญาและประวัติศาสตร์จากมุมมองของสถานที่และบทบาทของระบบสังคมเหล่านี้ในแนวคิดทั่วไปของปรัชญาประวัติศาสตร์ ทฤษฎีทุนนิยมในการก่อตัวเป็นขั้นตอนตามธรรมชาติในการพัฒนาสังคมมนุษย์ เวทีเป็นสิ่งที่จำเป็นในแง่ที่การก่อตัวของมันไม่ใช่ความเด็ดขาดของมนุษย์ แต่เป็นกระบวนการที่มีวัตถุประสงค์แม้ว่าจะดำเนินการด้วยกิจกรรมของมนุษย์ที่มีสติ แต่ก็ไม่ได้เป็นผลมาจากการปฏิบัติตาม "เจตจำนงเสรี" ที่สมบูรณ์ เมื่อพิจารณาสังคมที่ "เปิด" นักทฤษฎีเน้นย้ำว่านี่ไม่ใช่สถานะปกติประวัติศาสตร์ไม่ทราบถึงความสม่ำเสมอใด ๆ เลยซึ่งแตกต่างจากการตระหนักถึงความชอบของมนุษย์ สังคม "เปิด" เช่นเดียวกับสังคม "ปิด" เป็นผลมาจากการเลือกเสรีของมนุษย์ สังคม "เปิด" ไม่จำเป็นต้องมาแทนที่สังคม "ปิด" และสังคม "ปิด" ก็ไม่จำเป็นแม้ว่าจะเป็นไปได้ แต่ก็เป็นผลมาจากการสลายตัวของ "เปิด"

ในความคิดของเราทฤษฎีการก่อตัวมีประสิทธิภาพมากกว่าที่นี่ แนวความคิดเกี่ยวกับสังคมโดยทั่วไปและทุนนิยมในฐานะ "ภาพเหมือน" ทางสังคมวิทยาของความทันสมัยซึ่งพัฒนาขึ้นภายในกรอบของมันเป็นพื้นฐานวัตถุประสงค์สำหรับการใช้เหตุผลของเรา แน่นอนว่ามันไม่เพียงพอที่จะพิสูจน์การเลือกทฤษฎีการก่อตัวและปรัชญาโดยทั่วไป จำเป็นต้องหันไปหาทฤษฎีเศรษฐศาสตร์รัฐศาสตร์สังคมวิทยาที่เป็นรูปธรรม ฯลฯ ยิ่งไปกว่านั้นนักวิทยาศาสตร์ที่ทำงานวิจัยในพื้นที่เหล่านี้อาจไม่เคยได้ยินอะไรเกี่ยวกับทฤษฎีการก่อตัว แต่ข้อมูลจากการวิจัยของพวกเขาจะช่วยให้เราเติมเต็ม โครงการทางปรัชญาที่มีเนื้อหาและอาจจะแก้ไขได้ ...

ต่อเมื่อเรามีข้อมูลเพียงพอที่จะทำการวิเคราะห์เปรียบเทียบประสิทธิผลของสถาบันทางสังคมต่างๆ (โดยกำเนิดในสังคม "เปิด" และ "ปิด") เพื่อพิจารณาความเชื่อมโยงที่จำเป็นระหว่างสถาบันเหล่านี้เราสามารถเลือกได้ว่าจะเลือกอย่างใดอย่างหนึ่งหรือ โครงสร้างทางสังคมอื่น

หนังสือ "วิกฤตของทุนนิยมโลก" ของเขาอุทิศให้กับรายละเอียดของวิกฤตและการพิจารณาของโซรอสเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น

เราจะอ้างถึงสังคมปิดว่าเป็นสังคมที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลง จุดเริ่มต้นในสังคมที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงคือทั้งสังคมไม่ใช่สมาชิกที่สร้างขึ้น บุคคลนั้นขาดไปเช่นนี้และสังคมก็เป็นเอกภาพที่เหนียวแน่นที่รวมสมาชิกเข้าด้วยกัน ความสามัคคีทางสังคมเป็นเป้าหมายหลักที่ต้องการดังนั้นในสังคมดังกล่าวหลักการของการรวมกลุ่มจึงได้รับการประกาศเป็นพื้นฐาน ความสนใจส่วนบุคคลแทนที่จะสอดคล้องกับผลประโยชน์ของส่วนรวมจงเชื่อฟังสิ่งเหล่านี้ ผลประโยชน์สาธารณะปราบปรามผลประโยชน์ส่วนตัวที่ขัดแย้งกัน ผลประโยชน์ส่วนรวมมักจะแสดงโดยไม้บรรทัดหรือหน่วยงานซึ่งสามารถปรับเปลี่ยนนโยบายได้ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ อย่างไรก็ตามความสนใจทั่วไปสามารถกำหนดได้ในทางทฤษฎีเท่านั้น ในทางปฏิบัติมักจะสะท้อนถึงผลประโยชน์ของผู้ปกครอง ระบอบเผด็จการและเผด็จการกำลังเกิดขึ้น ระบอบเผด็จการมีจุดมุ่งหมายเพื่อรักษาความเข้มแข็งของตนเองและสามารถยอมรับสาระสำคัญของตนได้มากหรือน้อย ระบอบการปกครองดังกล่าวสามารถ จำกัด เสรีภาพของอาสาสมัครในรูปแบบต่างๆก้าวร้าวและแข็งกร้าว แต่ต่างจากระบอบเผด็จการคือไม่ขยายอิทธิพลไปยังทุกแง่มุมของการดำรงอยู่ของมนุษย์เพื่อรักษาความเป็นเจ้าโลก
ระบบโซเวียตเป็นตัวอย่างของสังคมปิดตามแนวคิดคอมมิวนิสต์ที่ปิดบังความเป็นจริงของการแสวงหาผลประโยชน์ทางชนชั้น ตอนนี้ลัทธิคอมมิวนิสต์ได้ออกจากเวทีแล้วผู้ที่พูดถึงความมั่นคงและความเป็นปึกแผ่นของสังคมจะมองหาสิ่งนี้ในชุมชนชาติพันธุ์หรือศาสนา
สังคมเปิดเปิดรับการเปลี่ยนแปลงให้เสรีภาพในการเลือก ในสังคมเช่นนี้ผู้คนสามารถเข้าและออกได้ตามความประสงค์ของตนเอง ทั้งหมดนั้นไร้ความหมายและสามารถเข้าใจได้จากมุมมองของแต่ละบุคคลเท่านั้น
การเป็นสมาชิกในสังคมควรกำหนดโดยสัญญา ความสัมพันธ์ตามสัญญากำลังเข้ามาแทนที่ความสัมพันธ์แบบดั้งเดิม ในขณะเดียวกันความสัมพันธ์ตามสัญญาจะมีการพูดคุยกันอย่างอิสระโดยผู้ที่สนใจและสามารถเปลี่ยนแปลงได้โดยข้อตกลงร่วมกันและมักจะเปิดกว้างสำหรับความรู้สาธารณะเพื่อให้สามารถตรวจจับความเบี่ยงเบนที่ชัดเจนของข้อตกลงบางข้อเมื่อเปรียบเทียบกับข้อตกลงที่คล้ายคลึงกันได้
ในสังคมเปิดมีการแข่งขันที่มีประสิทธิภาพซึ่งช่วยให้ผู้คนและเงินเคลื่อนไหวอยู่เสมอ การเปลี่ยนแปลง - ความคิดใหม่วิธีการใหม่ผลิตภัณฑ์ใหม่ความชอบใหม่ - ทำให้ผู้คนและเงินทุนเคลื่อนไหวอยู่เสมอ เมื่อปัจจัยการผลิตเริ่มเคลื่อนไหวปัจจัยเหล่านี้จะถูกนำไปสู่โอกาสที่น่าสนใจที่สุด ผู้คนไม่มีความรู้ที่สมบูรณ์แบบ แต่ในระหว่างการเดินทางพวกเขาเรียนรู้เกี่ยวกับความเป็นไปได้มากกว่าที่พวกเขาจะอยู่ในตำแหน่งเดิมตลอดชีวิต ผู้คนคัดค้านหากผู้อื่นเข้ามาแทนที่ แต่ได้รับโอกาสมากมายการยึดติดกับสถานการณ์ที่มีอยู่จะเข้มงวดน้อยลงและมีโอกาสน้อยที่จะปฏิเสธการสนับสนุนผู้ที่อาจอยู่ในสถานการณ์คล้าย ๆ กัน เมื่อผู้คนเคลื่อนที่ไปมาพวกเขาจะปรับตัวได้ง่ายขึ้นและลดคุณค่าของทักษะเฉพาะทางที่พวกเขาอาจได้รับ
เสรีภาพในสังคมเปิดประกอบด้วยความสามารถในการทำสิ่งที่บุคคลต้องการโดยไม่ต้องเสียสละ เสรีภาพของผู้คนประกอบด้วยความสามารถในการละทิ้งสถานการณ์ที่มีอยู่ เสรีภาพไม่เพียง แต่ครอบคลุมถึงผู้คนเท่านั้น แต่ยังครอบคลุมถึงการผลิตทุกวิถีทางด้วย ที่ดินและทุนสามารถเป็นอิสระได้เช่นกันในแง่ที่ว่าพวกเขาไม่ได้ผูกติดอยู่กับการใช้งานเฉพาะ ปัจจัยการผลิตมักใช้ร่วมกับปัจจัยอื่น ๆ เสมอและการเปลี่ยนแปลงอย่างใดอย่างหนึ่งจะต้องส่งผลกระทบต่อปัจจัยอื่น ๆ ด้วยเหตุนี้ความมั่งคั่งจึงไม่เป็นส่วนตัวโดยสิ้นเชิง - ส่งผลกระทบต่อผลประโยชน์ของผู้อื่น ดังนั้นเจ้าของปัจจัยการผลิตจึงไม่เพียงมีสิทธิเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภาระหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับชุมชนมนุษย์ด้วย
ประโยชน์หลักของสังคมเปิดคือเสรีภาพส่วนบุคคล คุณภาพด้านลบที่ชัดเจนที่สุดของเสรีภาพคือการไม่มีข้อ จำกัด คุณภาพของเสรีภาพในเชิงบวกคือความเป็นอิสระในความคิดและการทำกิจกรรม
สังคมที่เปิดกว้างต้องทนทุกข์ทรมานจากสิ่งที่เรียกได้ว่าไม่มีเป้าหมายร่วมกันเนื่องจากแต่ละคนมีหน้าที่ต้องแสวงหาและค้นพบในตัวเองและเพื่อตัวเอง ภาระอันหนักอึ้งสำหรับจิตสำนึกของแต่ละบุคคลก็ยิ่งมีมากขึ้นเขาก็ยิ่งมีความมั่งคั่งและอำนาจมากขึ้นเท่านั้น เหตุผลเดียวสำหรับการสร้างความมั่งคั่งคือกระบวนการเป็นรูปแบบหนึ่งของความคิดสร้างสรรค์ ผู้ที่ไม่สามารถค้นพบจุดมุ่งหมายในตัวเองสามารถหันไปหาความเชื่อซึ่งนำเสนอชุดค่านิยมสำเร็จรูปและสถานที่ที่ปลอดภัยในสังคม วิธีเดียวที่จะกำจัดการขาดจุดมุ่งหมายคือการละทิ้งสังคมที่เปิดกว้าง เมื่อเสรีภาพกลายเป็นภาระที่เหลือทนดังนั้นการเปลี่ยนไปสู่สังคมปิดจึงเป็นไปได้ในทางรอด
สังคมปิดและเปิดแสดงถึงอุดมคติบางประการที่ผู้คนปรารถนา ความไร้เสถียรภาพการขาดคุณค่าเป็นคุณลักษณะเชิงลบของสังคมเปิด ดังนั้นจึงเป็นอุดมคติที่ไม่อาจปฏิเสธได้ เมื่อเลือกสังคมเปิดเราต้องตระหนักถึงความแตกต่างระหว่างความคิดและความเป็นจริง

คุณยังสามารถค้นหาข้อมูลที่น่าสนใจได้ในห้องสมุดอิเล็กทรอนิกส์ของ Sci.House ใช้แบบฟอร์มการค้นหา:

ตัวอย่างแรก สังคมเปิดที่จุดเริ่มต้นของมนุษยชาติคือ สกุลที่เกิดขึ้นใหม่ และการแนะนำประเพณีที่ถูกต้องตามทำนองคลองธรรมต่อสาธารณชน exogamy (การห้ามความสัมพันธ์ในการแต่งงานระหว่างสมาชิกของเครือญาติ (ตระกูล, phratry) หรือท้องถิ่น (เช่นชุมชน) โดยรวมซึ่งมีอยู่ทั้งในยุคของระบบชุมชนดั้งเดิมและในเวลาต่อมา) การเสริมสร้างความสามัคคีของ ชุมชน. Exogamy ยังแสดงความสัมพันธ์กับชุมชนใกล้เคียง

รุ่นที่ตามมา สิบสองศตวรรษของกรุงโรมโบราณความเป็นคู่ของ "เมืองและโลก" (urbs et orbis terrerum) หรือ - ในแง่การเมืองล้วนๆ - สาธารณรัฐและจักรวรรดิเป็นระบอบประชาธิปไตยแบบแคปิโตลีนแบบปิดและโครงการสากลของอารยธรรมของสภาพแวดล้อมทางโลกทั้งหมด กลายเป็น.

โดยพื้นฐาน ขั้นตอนที่สำคัญ ในการเข้าใจความคิดของสังคมเปิด / ปิดได้ถูกสร้างขึ้น สโตอิกโดยแยกความแตกต่างระหว่างโพลิสแบบ จำกัด ชั่วคราวและเชิงพื้นที่ (ปิดทั้งในแง่เชิงพื้นที่และเชิงโลก) และโพลิสอวกาศที่ไม่ จำกัด หรือจักรวาล ได้รับการพัฒนา dichotomy stoic polis / cosmopolis ออกัสตินเป็นสุข ในเมืองแห่งพระเจ้าของเขา เขาแยกแยะ ลูกเห็บแห่งโลก (ชั่วคราว) และ เมืองแห่งพระเจ้า (นิรันดร์). มีช่องว่างระหว่างความเป็นนิรันดร์และความไม่มีที่สิ้นสุดในอีกด้านหนึ่งและจุดสิ้นสุดของเวลาและอวกาศในอีกด้านหนึ่ง จุดสำคัญที่สุดประการหนึ่งของหลักคำสอนของ Blessed Augustine โดยทั่วไปและที่สำคัญอย่างยิ่งสำหรับปัญหาการเปิด / ปิดของเมืองหรือชุมชนมนุษย์คือวิธีการทำความคุ้นเคยกับเมืองหนึ่งหรืออีกเมืองหนึ่ง จุดเริ่มต้นคือเจตจำนงหรือความปรารถนาของสิ่งนี้หรือบุคคลนั้นทางเลือกของเขา กล่าวอีกนัยหนึ่ง การทำความคุ้นเคยกับเมืองหนึ่งหรือเมืองอื่นถือเป็นการกระทำของแต่ละคนเสมอและการเปิดเมืองซึ่งกันและกันจะต้องดำเนินการด้วยการกระทำเหล่านี้

ด้วยการรวมตัวกันอีกครั้ง (การยุบตัวเป็นทรงกลมการปิดตัวลง) ของโลกหลังการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่ด้วยการก่อตัวของรัฐดินแดนที่มีอำนาจอธิปไตย (ปิดตัวเอง) เป็นปึกแผ่นโดยระบบระหว่างประเทศแบบเปิดและบุคคลที่ถูกทำให้เป็นละออง (ปิดตัวเอง) เป็นปึกแผ่นโดยสังคมพลเรือนและ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมีการปรากฏตัวของเนื้อความอิเล็กทรอนิกส์ในช่วงต้นศตวรรษที่ XX (โทรเลขโทรศัพท์วิทยุ ฯลฯ ) ซึ่งทำให้ไม่เพียง แต่คิดถึงความสามัคคีของมนุษยชาติเท่านั้น แต่ยังทำให้เกิดขึ้นได้ด้วยการสื่อสารโดยตรงแบบเรียลไทม์ด้วยความจำเป็นที่จะต้องทำซ้ำงานที่ทำโดย Blessed Augustine อีกครั้ง และอาจจะทำการเพิ่มเติมและเปลี่ยนแปลงบางอย่าง

อองรีเบิร์กสัน ในหนังสือของเขา "สองแหล่งแห่งศีลธรรมและศาสนา" (2475) เท่าที่ฉันรู้นิพจน์จะปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรก "สังคมปิด"และ" สังคมเปิด". ปราชญ์ชาวฝรั่งเศสเริ่มต้นด้วยการแยกแยะระหว่างสังคมเปิดและสังคมปิดตามธรรมชาติ กลุ่มแรกรวมถึงมนุษยชาติทั้งหมดและตั้งอยู่บนกฎแห่งความรักกลุ่มที่สอง - กลุ่มปิด (โดยปกติคือรัฐชาติ) และตั้งอยู่บนพื้นฐานของความไม่แยแสของผู้คนที่มีต่อกันและเป็นผลให้เกิดความเกลียดชังอย่างรุนแรงต่อคนแปลกหน้า สังคมปิดมีอยู่จริงและสังคมเปิดกลายเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งในอุดมคติ ความเป็นธรรมชาติและความเป็นเหตุเป็นผลของสังคมปิด ศีลธรรมที่เปิดกว้างซึ่งมีอยู่ในสังคมเปิดในอนาคตในที่สุดปฏิเสธความแตกต่างระหว่างเพื่อนและศัตรู สังคมที่เปิดกว้างของ Bergson จึงกลายเป็นสิ่งที่เอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของลัทธิเผด็จการเหนือโลกแบบหนึ่งของแรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์และศีลธรรม - ศาสนาของโลกหรือในภาษาที่คุ้นเคยกันมากขึ้นคือค่านิยมสากล

จำเป็นต้องเน้นอาร์โนลด์ J. Toynbee และ คาร์ลป็อปเปอร์พวกเขาเสนอการตีความสองประการเกี่ยวกับปัญหาของ Bergsonian

ทอยนบี ชี้ให้เห็นว่าการศึกษาโลกปิดและอารยธรรมช่วยให้คุณหันไปสู่ความเป็นจริงที่เปิดกว้างของประวัติศาสตร์ซึ่งเป็นพื้นที่แห่งเสรีภาพไม่รู้จักเหนื่อยและไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับความรู้ขั้นสุดท้าย

Popper ตำหนิ Toynbee สำหรับ ประวัติศาสตร์นิยมเช่น การระบุแหล่งที่มาของความหมายสุดท้ายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์ซึ่งไม่ได้เป็นไปตามความคิดที่ให้ไว้สำหรับการได้มาซึ่งความหมายและเสรีภาพและนี่คือเงื่อนไขในการเข้าร่วมภราดรภาพของผู้คนมนุษยชาติเป็นไปได้โดยผ่านทางจิตวิญญาณที่ก้าวข้ามข้อ จำกัด กรอบของอารยธรรมปิด ผลปรากฎว่าสังคมแห่งศีลธรรมที่เหมือนกันถูกปิดลงอย่างแน่นอน การปฏิเสธและความเข้าใจผิดโดยพื้นฐานของ Popper Toynbee มีรากฐานมาจากทัศนคติที่รวมเอาแนวคิดเชิงประจักษ์และการลดทอน สังคมที่เปิดกว้างเช่นนี้ (เมืองออกัสติเนียนของพระเจ้าเอกภาพ Toinbeian ของมนุษยชาติ) ถูกละทิ้งเนื่องจากความไม่น่าเชื่อถือเชิงประจักษ์และการคาดเดาโดยสัญชาตญาณความไม่สมบูรณ์ของพวกเขาโดยการสะท้อนความหมายในความเป็นจริงในชีวิตประจำวันโดยธรรมชาติการได้รับลักษณะของยูโทเปียถูกประกาศว่าเป็นสังคมปิดและ ชุมชนทางโลกที่ปฏิเสธความชอบธรรมทางวิญญาณซึ่งจะสูงกว่าชีวิตประจำวันได้รับการประกาศให้เปิดกว้าง สำหรับ Popper เกณฑ์ของการเปิดกว้างคือการปลดปล่อยหลีกหนีจากรูปแบบเชิงประจักษ์ที่เฉพาะเจาะจงของจิตวิญญาณดังกล่าวไปสู่รูปแบบเหล่านี้ที่ไม่มีขอบเขต จำกัด และด้วยเหตุนี้การเมืองที่เปิดกว้างในชีวิตประจำวันเมืองของโลกพาร์ ความเป็นเลิศ. เขาชี้นำลูกศรของคำวิจารณ์ของเขาที่ต่อต้านลัทธิยูโทเปียที่ดันทุรังและพยายามยืนยันว่ามันถูกบังคับในชีวิตประจำวัน ด้วยความจริงที่ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างอาณาจักรของพระเจ้าบนโลกและการพยายามทำเช่นนี้เป็นอันตรายและเป็นอันตราย แม้แต่ยูโทเปียในอุดมคติและมีมนุษยธรรมที่ดูเหมือนมากที่สุดก็ยังกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามและปิดในรูปแบบของระบอบการปกครองที่กดขี่และไร้มนุษยธรรม ทำการลดขนาดของ Popper การต่อต้านของสังคมเปิด / ปิด ค่อนข้างง่ายและทำให้สามารถพัฒนาได้บนพื้นฐานนี้วิธีการต่างๆของการวิเคราะห์ทางเทคโนโลยีและเครื่องมือที่เฉพาะเจาะจง

ลุดวิกฟอนเบอร์ตาลันฟี่สร้างทฤษฎีของระบบเปิด หลักการนั้นง่ายมาก: ระบบเปิดโต้ตอบหรือแลกเปลี่ยนตามพารามิเตอร์บางอย่างกับสภาพแวดล้อมระบบปิดจะไม่ทำการแลกเปลี่ยนดังกล่าว ในทางปฏิบัติ Bertalanffy แบ่งระบบที่มีอยู่จริงในโลกของเราออกเป็นระบบเปิดและปิดโดยพิจารณาว่ามีการแลกเปลี่ยนสสารระหว่างพวกเขากับสิ่งแวดล้อมหรือไม่ ระบบปิดกลายเป็นสภาวะผิดปกติที่มีอยู่โดยธรรมชาติในระบบเปิด ระบบเปิดแต่ละระบบสามารถปิดได้ในระหว่างการพัฒนา ในทางกลับกันระบบปิดทุกแห่งอาจเปิดได้ คำถามเดียวคืออะไรและจะปลดปล่อยความสามารถนี้ได้อย่างไร

ปรากฎว่าสังคมเปิดของ Popper ในขณะที่มันสมบูรณ์แบบ "บริสุทธิ์" เรียบง่ายขึ้น (เป็นที่น่าสงสัยว่า Bergson ยังเชื่อมโยงการก่อตัวของสังคมเปิดกับการทำให้เรียบง่าย - "มนุษยชาติจำเป็นต้องทำให้การดำรงอยู่ง่ายขึ้นด้วยความหลงใหลแบบเดียวกับที่มันมีส่วนร่วม ในการทำให้มันซับซ้อน ") ตามขอบเขตของการละทิ้งสิ่งต้องห้ามและความฝันจากธรรมชาติทางชีววิทยาและ" ความโหดร้าย "ในฐานะศัตรูภายนอกและภายในทั้งหมด - ผู้ที่ชอบทำให้ทุกอย่างซับซ้อนและ" ปรัชญา "ถูกบดขยี้ - มันต้องเผชิญกับ โอกาสของการ "ปิด" ที่รุนแรง

และนี่คือเพียงพอและในกรณี !!!

สังคมปิดอย่างเป็นทางการ - อุดมการณ์ของรัฐและสถาบันของรัฐยังคงอยู่ แต่สังคมส่วนใหญ่ไม่สนใจแนวคิดทางการหรือไม่ยอมรับด้วยซ้ำ (โดยปกติจะสูญเสียการควบคุมระบบอย่างรวดเร็วความโกลาหลตามมา)

สังคมปิดโดยพฤตินัย - มีระบบที่สมาชิกส่วนใหญ่ของสังคมยอมรับค่านิยมที่ตั้งใจไว้สำหรับพวกเขาอย่างเต็มใจโดยปกติจะเป็นสังคมเผด็จการ (ความชื่นชมและความรักในอำนาจในทางกลับกันความกลัว)

สังคมเปิด - ที่นี่บุคคลจะได้รับโอกาสในการเลือกโลกทัศน์คุณค่าทางศีลธรรมของตนเอง ไม่มีอุดมการณ์ของรัฐและหลักการของเสรีภาพทางจิตวิญญาณถูกประดิษฐานไว้ในระดับของรัฐธรรมนูญ

เปิดสังคมอย่างเป็นทางการ - บุคคลไม่ใช้เสรีภาพทางจิตวิญญาณในทางที่เหมาะสมหรือแสดงความเฉยเมยต่องานของการเลือกมองโลกหรือเลือกด้วยความสมัครใจด้วยตัวเองคุณค่าที่มอบให้กับเขาในรูปแบบภายนอกโดยมองว่าพวกเขาเป็นความจริงนั่นคือเขาเปลี่ยน ออกไปเป็นผู้แบกรับสติสัมปชัญญะที่ปิดสนิท

สังคมเปิดโดยพฤตินัย - บุคคลใช้เสรีภาพทางวิญญาณที่มอบให้กับเขาอย่างแท้จริง นั่นคือเขาเองก็พยายามค้นหาค่านิยมหลัก

สังคมปิดมีแนวโน้มที่จะเชี่ยวชาญและสังคมเปิดมีแนวโน้มที่จะสร้างสรรค์

ในสังคมเปิดผู้เข้าร่วมแต่ละคนต้องรับผิดชอบต่อชีวิตของตนเองและให้ความสำคัญกับตัวเองเป็นหลักในขณะที่สังคมเคารพสิทธิในทรัพย์สินส่วนตัวและศักดิ์ศรีส่วนบุคคล ในสังคมปิด“ หน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์” คือการดูแลผู้อื่นและทรัพย์สินส่วนตัวเป็นธุรกิจที่น่าสงสัย (น่าตำหนิ) หรือแม้แต่ธุรกิจที่ไม่คู่ควรกับอาชญากรรม

การทำงานและการพัฒนาระบบสังคมจำเป็นต้องคาดเดาการเปลี่ยนแปลงของคนรุ่นต่อรุ่นและด้วยเหตุนี้การสืบทอดทางสังคม - สมาชิกของสังคมส่งต่อความรู้และวัฒนธรรมจากรุ่นสู่รุ่น

แนวคิด สังคมเปิด(antipode สังคมปิด) ครอบครองสถานที่พิเศษในปรัชญาทางการเมืองของนักปรัชญาชาวอังกฤษ - ออสเตรียและนักวิธีวิทยาคาร์ลป็อปเปอร์และเป็นความพยายามที่โดดเด่นในการพิสูจน์ทางปรัชญาเหตุผลของความเป็นไปได้ของประชาธิปไตย

สังคมเปิด (คำที่ Popper ยืมมาจากนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Henri Bergson) สามารถกำหนดได้ว่าเป็นระบบระเบียบทางสังคมองค์ประกอบหลัก ได้แก่ ประชาสังคมเศรษฐกิจการตลาด (ตลาดเสรี) และหลักนิติธรรม (มิฉะนั้นกฎ ของกฎหมาย) โดยรวมและการเชื่อมต่ออย่างใกล้ชิดทำให้มั่นใจได้ว่ามีเสรีภาพในความหลากหลายทั้งหมดของการแสดงออก (ส่วนบุคคลเป็นหลัก) สังคมที่เปิดกว้างนั้นมีพื้นฐานมาจากหลักนิติธรรม - ที่นี่ในยามสงบข้าราชการจะได้รับการชี้นำโดยผลประโยชน์และบรรทัดฐานที่บัญญัติไว้ในกฎหมายเท่านั้น ต้องใช้ความคิดเชิงวิพากษ์จิตสำนึกดันทุรังเป็นสิ่งแปลกแยกสำหรับมัน ในสังคมเปิดบุคคลมีสิทธิในการตัดสินใจส่วนบุคคล ยิ่งไปกว่านั้นพวกเขา“ บังคับ ตัดสินใจส่วนบุคคล” และแข่งขันเพื่อสถานะทางสังคม สังคมดังกล่าวทดสอบตัวเองอยู่ตลอดเวลาและคำนึงถึงความผิดพลาดที่เกิดขึ้น (ผ่านการพิจารณาอย่างมีวิจารณญาณซึ่งสันนิษฐานว่ามีส่วนร่วมนั่นคือโดยประชาชนจำนวนมากการประเมินการตัดสินใจและการให้เหตุผลทางเลือกอย่างมีเหตุผล) ในการดำเนินการในภายหลัง

อย่างไรก็ตามสังคมเปิดสามารถกำหนดได้อย่างมีประสิทธิผลมากที่สุดผ่านฝ่ายค้าน ปิด (เผด็จการ) สังคม ในฐานะ "ผู้มีมนต์ขลังชนเผ่าหรือนักสะสม" สถาบันทั้งหมดที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของ "การลงโทษอันศักดิ์สิทธิ์ - ข้อห้าม"; การเปรียบเทียบที่ดีที่สุดคือสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา เป็นไปได้ว่ามีสังคมปิดจำนวนมากที่มีชะตากรรมและเส้นทางการพัฒนาที่แตกต่างกันมาก แต่สังคมเปิดจะสามารถก้าวไปข้างหน้าได้ก็ต่อเมื่อไม่ต้องการกลับไปเป็นเชลย (การแสดงออกของจอร์จโซรอสผู้สนับสนุนและผู้นิยมความคิดของ Popper)

สังคมปิดเกิดขึ้นเฉพาะ "จากเบื้องบน" เพื่อจุดประสงค์ในการจัดโครงสร้างใหม่ "ทุกอย่างและทุกคน" อย่างมีจุดมุ่งหมายให้สอดคล้องกับโครงการในอุดมคติ นี่คือวิธีที่ วิศวกรรมสังคมยูโทเปียตามแนวคิดของนักประวัติศาสตร์ แต่ไม่มีการรับประกันว่า "การสร้างโลกโซเชียลขึ้นใหม่จะนำเราไปสู่ระบบการทำงานในทันที" วิศวกรรมดังกล่าวในสภาพของสังคมที่มีการพัฒนาอย่างต่อเนื่องและการขาดเสรีภาพไม่มีกลไกในการแก้ไขข้อผิดพลาดที่เกิดขึ้นเนื่องจากโดยพื้นฐานแล้วยูโทเปียไม่ได้วิพากษ์วิจารณ์ตนเองโดยพื้นฐานแล้วจะประสบความสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อมีการติดตามโครงการในอุดมคติอย่างใกล้ชิด ข้อกำหนดนี้ไม่สามารถใช้งานได้ในตัวเองอยู่แล้ว Popper พบว่าต้นกำเนิดทางจิตวิญญาณของสังคมปิดส่วนใหญ่อยู่ในมรดกทางปรัชญาของเพลโตเฮเกลและมาร์กซ์ เพลโตในฐานะนักทฤษฎีของ "รัฐในอุดมคติ" ซึ่งเป็นฝ่ายตรงข้ามที่สอดคล้องกันมากที่สุดคนแรกของเสรีภาพของมนุษย์และผู้ปกป้องลัทธิเผด็จการทำให้ผู้ปกครองเท่านั้นที่เป็นผู้แบกรับความจริงอันสมบูรณ์ยอมให้มีความยุติธรรมอย่างเต็มที่การปราบปรามผู้ไม่เห็นด้วย แต่ต่อต้านการเปลี่ยนแปลงใด ๆ ที่นำไปสู่ ออกจากอุดมคติ (การเบี่ยงเบนใด ๆ จากอุดมคติถูกตีความว่าเป็นการปฏิเสธ) Popper วิพากษ์วิจารณ์เฮเกลว่าเป็นตัวอย่างของ "ความไม่ซื่อสัตย์ทางปัญญา" และ "แหล่งที่มาของลัทธิประวัติศาสตร์สมัยใหม่ทั้งหมด" สำหรับการพัฒนาความคิดหลายอย่างของเพลโตสำหรับ "ลัทธินิยมที่ยอมรับไม่ได้" ชาตินิยม ("ในรูปแบบของความคิดแบบนักประวัติศาสตร์") สถิติและ การโฆษณาชวนเชื่อของสงคราม "การระบุอำนาจและกฎหมาย" มาร์กซ์ถูกกล่าวหาว่าเป็นตัวกำหนดทางเศรษฐกิจการเสียชีวิตการโฆษณาชวนเชื่อของสงครามชนชั้นและเรียกร้องให้มีการปฏิวัติอย่างรุนแรง Popper ยังปฏิเสธคำกล่าวอ้างของ Marxism ว่าเป็นวิทยาศาสตร์: ความพยายามของ Marxism ในการค้นพบกฎสากลของการพัฒนาสังคมนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเข้าใจที่ผิดเกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ซึ่งไม่ได้ให้ความจริงที่สมบูรณ์แก่ผู้คน นอกจากนี้สมมติฐานของมาร์กซิสต์ถูกปลอมแปลง (หักล้าง) ซึ่งหมายความว่าลัทธิมาร์กซ์จะต้องถูกปฏิเสธ กฎหมายของการพัฒนาสังคมในความเข้าใจของมาร์กซิสต์ไม่มีอยู่จริงมีเพียงแนวโน้มของการพัฒนาที่มีเหตุที่เป็นรูปธรรม Popper มักถูกกล่าวหาอย่างสมเหตุสมผลว่าวิจารณ์ปรัชญาของเพลโตและเฮเกลด้วยอารมณ์ที่รุนแรงเกินไป แต่เราต้องคำนึงถึงบรรยากาศทางปัญญาที่เฉพาะเจาะจงของช่วงเวลาที่การกระทำทางการเมืองที่ไม่เป็นไปไม่ได้และอาชญากรรมที่โหดร้ายจำนวนมากได้รับการพิสูจน์โดยการอ้างอิงถึงตำราของ "คลาสสิก "และ" ผู้ก่อตั้ง " อย่างไรก็ตามข้อโต้แย้งของเขาต่อลัทธิมาร์กซ์ยังคงเป็นอุปสรรคทางปัญญาที่ร้ายแรงในการพิสูจน์ "ลักษณะทางวิทยาศาสตร์" ของคำสอนนี้

เมื่อก้าวไปสู่สังคมเปิดวิศวกรรมสังคมยูโทเปียเป็นที่ยอมรับไม่ได้ แต่ Popper เสนอวิธีการทางวิศวกรรมสังคมทีละน้อย เทคโนโลยีของการก่อสร้างทางสังคม (การปฏิรูป) ซึ่งถูกกำหนดเงื่อนไขตามความต้องการของสังคมในปัจจุบันและประกอบด้วยการดำเนินการเปลี่ยนแปลงทางสังคมอย่างค่อยเป็นค่อยไปตามลำดับและการสะสมความรู้ทางการเมือง ผู้ยึดมั่นในแนวทางนี้ไม่ได้พยายามรวบรวมผลประโยชน์สูงสุดสำหรับคนจำนวนมากที่สุดในทันที แต่พัฒนาวิธีระบุความเจ็บป่วยทางสังคมเพื่อต่อสู้กับพวกเขาเป้าหมายของเขาคือ "ความทุกข์น้อยที่สุด" การแก้ปัญหาทางสังคมทางเทคนิคอย่างค่อยเป็นค่อยไปโดยการลองผิดลองถูกทำให้มีพื้นที่สำหรับการแก้ไข นี่คือในแง่หนึ่ง "การใช้ประโยชน์เชิงลบ" (แม้ว่า Popper เองจะคัดค้านชื่อดังกล่าวสำหรับหลักการที่เขาเสนอโดยพิจารณาว่ามันแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงบนพื้นฐานของความรู้ความเข้าใจที่แตกต่างกัน) เนื่องจากมันมุ่งเน้นไปที่การแก้ไขความทุกข์ความชั่วเป็นหลักและไม่อยู่บน ให้ "สิ่งที่ดีที่สุดสำหรับคนจำนวนมากที่สุด" ความสำเร็จของความดีนั้นถือว่าในที่สุด แต่เส้นทางนี้เริ่มต้นด้วยการกำจัดปัญหาและความโชคร้ายซึ่งเป็นประสบการณ์ของมนุษย์ที่เป็นสากลมากกว่าความดีและความสุข

Popper ไม่ได้ทำให้เสรีภาพประชาธิปไตยและความอดทนอดกลั้น (ความอดทนอดกลั้น) สมบูรณ์โดยตระหนักว่าในทางปฏิบัติสิ่งนี้อาจนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้าม อย่างไรก็ตามแนวคิดเรื่องประชาธิปไตย - การปกครองโดยการอภิปราย - แตกต่างจากนักคิดกลุ่มนี้จากการอ่านแบบคลาสสิกตามกฎของคนส่วนใหญ่ เขาถือว่าประชาธิปไตยเป็นวิธีการที่ดีที่สุดในการสร้างความมั่นใจว่าพลเรือนจะไม่ใช้ความรุนแรงในการควบคุมผู้นำและการเปลี่ยนแปลงการปกครองอย่างสันติรวมทั้งเป็นพื้นฐานที่ดีที่สุดสำหรับการปฏิรูป (สิ่งนี้สร้างความเชื่อมโยงระหว่างประชาธิปไตยและหลักนิติธรรม) นอกจากนี้เขาอนุญาตให้มีเป้าหมายและกิจกรรมทางสังคมประชาธิปไตยบางอย่าง