للجميع وحول كل شيء. المنبوذون: أدنى طبقة في الهند

هل تعلم أن هناك طبقات لا يمكن المساس بها؟ الخامس الهند الحديثةمعظم الاختلافات بين الطبقات بالكاد محسوسة. الخامس مدن أساسيهوالمستوطنات ، يتوقف الناس عن الالتزام بقواعد السلوك القديمة ، والتي عالجها أسلافهم بخوف. ومع ذلك ، على الرغم من محو حدود الطبقات ، لا تزال التقاليد قوية في هذا البلد المذهل ، والذي يلتزم به حتى أعضاء النخبة.

على سبيل المثال، يمنع منعا باتا الزواج بين أفراد الطوائف المختلفة. الأمور أسوأ بالنسبة لأولئك الذين ولدوا في الطبقات الدنيا. كل شخص قُدر له أن يولد في الهند كسودرا لا يزال يعاني من كل ظلم الكون اليوم.

باختصار عن الطوائف

يتحد الإزهار الكامل للطوائف في المجتمع الهندي في أربعة فارناس رئيسية.

• قشتاري.
• فايشيا.
• سودراس.
• المنبوذين.

في شعب المنبوذين ، ينفذون ما وراء الحدود ليس فقط النظام الطبقيولكن أيضًا خارج حدود المجتمع الهندي بأكمله. لكننا ، بالالتزام بحرفية القانون ، ننسب المنبوذين إلى Shudras.

جميع ممثلي Shudras هم أشخاص منتهكون. إنهم يحصلون على أصعب الأعمال وأكثرها قذارة. لذلك ، فإن شودرا السفلى تعمل في تخصص ضيق (الخزافون ، الفلاحون ، النجارون ، النجارون ، البناؤون).

يعتبر الفلاحون ممثلين عن sudras النقية. تقع معظم ركلات القدر على ظهور المنبوذين. كانوا هم من حصلوا على أكثر المهن غير الجذابة في المجتمع. أنت تعرف عن العالم المشهور.

فئات بودكاست لا يمكن المساس بها

منذ عام 1930 ، عندما بدأ النضال من أجل حقوق المنبوذين ، أطلق على ممثلي هذه الطبقة اسم "الغطس" ، وهو ما يعني في الترجمة "المضطهدون".

لا يزال يُمنع ممثلي هذه الطبقة من لمس الأشخاص "النظيفين". ليس لديهم الحق في امتلاك الأرض ، ويضطرون إلى الاستقرار في أماكن خاصة ، والتي تقع عادة في ضواحي المدن والمستوطنات. معظم المنبوذين (نجسون) هم بلا مأوى وعلى وشك المجاعة.

الحقيقة المروعة هي أنه خلال التعداد الرسمي الذي أجري في الهند في عام 1992 ، تم تسجيل أن 52 ٪ من سكانها ينتمون إلى منطقة فارنا السفلى. أكثر من نصف هؤلاء منبوذين.

شامارس

دوبي

ويطلق عليهم أيضًا اسم Vannars. الأشخاص الذين ينتمون إلى هذه الطبقة متخصصون في غسل اليدين لأفراد الطبقة العليا. . يشغل الرجال هذه الحرفة ، لأن عملية الغسيل معقدة وصعبة إلى حد ما. بعد النقع والغسيل ، يتم تسخين بياضات المواطنين "النظيفة". المنبوذين من هذه الطبقة يعيشون في ضواحي المستوطنات الكبيرة النقابات العائلية(حتى 600 فرد) ورتب الغسيل الصاخب كل يوم.

خدمات غسل اليدين رخيصة جدًا وفي نفس الوقت عالية الجودة. حتى الفنادق البارزة تجلب الكتان للمنبوذين لغسلهم. Dhobis يكسب أقل من سبعة دولارات في اليوم لعملهم الشاق.

منبوذون

هؤلاء هم المرتدون الحقيقيون من المجتمع الذين يعملون في أقذر المهن. قاموا بتنظيف المراحيض والشوارع العامة ، وحرق الجثث ، وجمع الحيوانات النافقة في الحقول والشوارع.

يُحظر على المنبوذين السير على الأرصفة ، لأنهم قد يلمسون بالصدفة الأشخاص "الطاهرين" العاديين.

في الهند ، يتم تحديد المصير من خلال نظام الطبقات. منذ ولادته ، يعرف كل هندي ما يحق له ، وبعبارة أخرى ، أنه براهمين أو كشاتريا أو فايشيا أو شودرا أو أشخوت - لا يمكن المساس به. ينتمي البراهمة إلى أعلى الطبقات ، والمنبوذين إلى أدنى المستويات. إنهم يقومون بكل العمل الشاق والقذر. لكن هل يشعرون "بالذل والإهانة" في نفس الوقت؟

منذ أكثر من ألفي عام ، تشكلت الهند نظام معروفالتي قسمت المجتمع إلى مجموعات مهنية مغلقة. منذ ذلك الحين ، يولد كل هندي عضوًا في أحدهم ، طوال حياته يشارك في نفس العمل مثل أسلافه ، وليس لديه الحق ولا الفرصة لتغيير مصيره. يتم تسجيل قوانين الحياة لكل طبقة في النصوص الدينية والقانونية (دارماشاسترا) ويتم ملاحظتها حتى يومنا هذا بدرجة أو بأخرى.

المنبوذون (باللغة الهندية - "Achkhut") هم أولئك الذين يُؤتمن عليهم العمل البدني الشاق ، على سبيل المثال ، عمال النظافة والدباغة. وأيضًا - الصيادون ، الجزارون ، البغايا ، الفنانون المتجولون ، حرفيو الشوارع. أصعب شيء في وضعهم في جميع الأعمار لم يكن الفقر بقدر ما كان العزلة الاجتماعية. يحظر القانون عليهم تناول الطعام في المقاصف العادية ، وارتداء الملابس الذكية ، وأخذ المياه من الآبار العامة ، وزراعة الأرض ، وتلقي التعليم. يُعتقد أن المنبوذين يحملون "قذارة" مهنتهم ، وبالتالي يمكنهم "تدنيس" شخصًا أو طعامًا بلمسة ، ومسكنًا أو معبدًا بحضورهم.

بالطبع ، مثل أي تقليد تقريبًا ، سواء كان جيدًا أو سيئًا ، هناك تفسير منطقي لمثل هذا الموقف. في الهند ، من المعروف أن النظافة هي مسألة حياة أو موت. أولئك الذين يقومون بأعمال قذرة هم حاملون محتملون للعدوى. ومع ذلك ، بمرور الوقت ، ذهبت الأمور إلى أبعد من مجرد تقييد معقول للاتصالات. لذلك ، في بعض المناطق الجنوبية ، ليس فقط اللمسة ، ولكن حتى الظل ورؤية المنبوذ نفسه تم إعلانها نجسة ، ومُنعوا من مغادرة المنزل أثناء النهار تحت وطأة الموت.

لماذا يخضع هؤلاء الناس بطاعة لقوانين الحياة القاسية هذه لقرون؟ الجواب يكمن في التدين الصادق للغالبية العظمى من الهنود. أكثر من 80 ٪ من سكان البلاد يدينون بالهندوسية ، والتي تقوم على أيديولوجية دارما. يتضمن هذا المفهوم متعدد الأوجه فئات الأخلاق والواجب والقانون ويحدد نطاق واجبات كل شخص. إن وفائهم يضمن السعادة في الحياة الأرضية التالية. لتحقيق القداسة ، ليس من الضروري على الإطلاق الذهاب إلى دير ، والانغماس في الزهد وعدة ساعات من الصلاة. يكفي أن يتبع المرء دارما "ببساطة" بدقة ، ليتبع مسار أسلافه. على العكس من ذلك ، يؤدي عدم مراعاة دارما إلى المعاناة في الحياة المستقبلية. الخوف منهم قوي لدرجة أنه يفوق كل سحر المساواة.

مثل هذه الأيديولوجية لا تسمح فقط للطبقات الدنيا بالتصالح مع موقفها كمعطى ، بل تشرح أيضًا سببها الجذري. ولدت منبوذة؟ لذلك ، ارتكبت الكثير من الأخطاء الحياة الماضية. إذا تمكنت ، من خلال التواضع والعمل الجاد ، من التكفير عن خطاياك ، فعندئذ في ولادة جديدة أخرى ستتمكن من الصعود أعلى سلم الطبقات.

بالطبع ، الأوقات على أقل تقدير ، لكنها تتغير ، ومنذ نهاية القرن التاسع عشر ، حاول بعض ممثلي الطبقات الدنيا التمرد على مصيرهم. كان Bhimrao Ramji Ambedkar أول شخص أحدث فرقًا حقًا. ولد عام 1893 ، وتمكن من الحصول على تعليم. لم تكن هناك مدارس خاصة بالمنبوذين في ذلك الوقت ، لكن والدي كان قادرًا ، بمعجزة ما ، على منحه الحق في حضور الفصول الدراسية. على الرغم من حقيقة أنه لم يُسمح للصبي بدخول الفصل العام والتواصل مع المعلمين (كان عليه أن يجلس خلف ستار) ، فقد تمكن حتى في مثل هذه الظروف من اكتساب المعرفة التي كانت كافية لاجتياز الاختبارات بنجاح في جامعة بومباي . ومن هناك تم إرساله للدراسة في الخارج لنجاحه ، وبعد الدراسة في إنجلترا وألمانيا والولايات المتحدة عاد إلى البلاد بدرجة الدكتوراه وتولى منصب وزير العدل. في وقت لاحق ، في عام 1936 ، جنبًا إلى جنب مع المهاتما غاندي العظيم ، حقق أمبيدكار حصة للطبقات الدنيا في الجمعية التشريعية للهند ، وبدلاً من مفهوم "المنبوذين" ، بمبادرة من غاندي ، كلمة "هاريجان" - شعب الله - دخل حيز الاستخدام.

لكن في المستقبل ، تباعدت مسارات أمبيدكار وغاندي. الأول يحلم بتدمير النظام الطبقي من حيث المبدأ ، والثاني اقترح القتال فقط بمظاهره المتطرفة. لكن في أواخر الأربعينيات من القرن الماضي ، كان الوزير لا يزال قادرًا على المشاركة في وضع دستور الهند: من خلال جهوده ، تم تضمين المواد التي تحمي حقوق الطبقات الدنيا هناك. لكن حتى القانون لم يستطع تغيير الوعي القديم للمجتمع. ثم قرر أمبيدكار اتخاذ خطوة متطرفة وفي عام 1956 أقنع عدة ملايين من المنبوذين بالتخلي عن الهندوسية واعتماد البوذية ...

الذين يعيشون في أكواخ خارج حدود المدينة ، يضطر المنبوذون أحيانًا إلى الهروب من الجوع عن طريق أكل الجيف ، مثل الأبقار الميتة. البراهمة ، النباتيون المتشددون ، يحتقرونهم بسبب "هذا الضعف"

لا يزال ليس الأكثر بؤسًا ...

اليوم ، يفوق عدد الهاريجان في الهند عدد سكان روسيا بالكامل ويمثل 16 ٪ من سكان البلاد البالغ عددهم مليار نسمة. بالطبع ، تغيرت الأمور في نصف القرن الماضي. نظرًا لأن الطبقات الدنيا محمية بموجب الدستور الهندي ، فلا يزال بإمكانهم الوصول إلى الأضرحة والمتاجر وأماكن الترفيه المختلفة. في القرى ، يُسمح لهم باستخدام الآبار العامة وممارسة الزراعة. علاوة على ذلك ، تنص مادة منفصلة على أن الدولة تأخذ المنبوذين تحت وصايتها ، وتخصصهم مجانًا ، وتضمن نسبة معينة من الأماكن ليس فقط في الهيئات الحكومية ، ولكن أيضًا في الجامعات. وغني عن القول ، إذا كان حتى رئيس الهند في الفترة من 1997 إلى 2002 "لا يمكن المساس به" - كوتشريل رامان نارايانان.

ومع ذلك ، هناك شيء واحد هو القانون وآخر هو الحياة. إن مسؤولي الدولة "التقدميين" شيء ، والقرويون شيء آخر ، والذين يظل قانون الأجداد ، دارماشاسترا ، هو الدليل الرئيسي للعمل. نعم ، يُسمح لمنبوذين بدخول المقاهي ، لكن هناك أطباق منفصلة لهم. نعم ، يمكن شراؤها من المتاجر ، ولكن بطريقة خاصة: يقولون ما يحتاجون إليه ، ويضعون المال على العتبة ويأخذون بضائعهم من العتبة. نعم ، يمكن لأطفالهم الآن الالتحاق بالمدارس العامة ، لكن ليس لديهم الحق في سكب المياه الخاصة بهم - حتى لا تلوثها - وعليهم الانتظار حتى يساعدهم ممثل الطوائف الأخرى. ونتيجة لذلك ، لا يستطيعون أحيانًا إرواء عطشهم لساعات.

كل هذا على الرغم من أنه وفقًا للمرسوم رقم 22 الصادر في عام 1955 ، في حالات أي تمييز ، سواء كان حظرًا على دخول معبد أو حظر استخدام الأطباق العادية في مطعم ، يمكن للمخالف يعاقب بالسجن لمدة تصل إلى 6 أشهر أو غرامة تصل إلى 500 روبية! حتى أي إساءة لفظية لهؤلاء الأشخاص محظورة ، على الرغم من وجودها مؤخرادخلت كلمة "داليت" حيز الاستخدام ، والتي تعني حرفياً "مداس بالأقدام".

في الولايات الشمالية ، لمحاربة الداليت ، الذين يدافعون بنشاط عن حقوقهم ، تخلق الطبقات العليا مجموعات متشددة - التبن. يتصرف أتباع التقاليد المتعصبون ببساطة - من خلال طريقة الإبادة ، وليس الحفاظ على النساء والأطفال الحوامل ، ويحلمون بشيء واحد: القضاء على المنبوذين المتحمسين بشكل مفرط من على وجه الأرض. الشرطة بطيئة للغاية. لذلك ، في عام 2002 ، تم القبض على زعيم عصابة كبيرة ، رانفير سيني. ومع ذلك ، تمكنت خلال السنوات الست الماضية من تنفيذ 36 هجومًا قُتل خلالها 400 شخص (على وجه الخصوص ، في عام 1997 ، قُتل 60 منبوذين خلال غارة واحدة).

الخامس السنوات الاخيرةكما أحدثت القضية في هاريانا ضجة كبيرة. في سبتمبر 2002 ، قام خمسة دباغة من طبقة جاتاف بجلد بقرة لا تزال حية ملقاة على جانب الطريق. عند رؤية هذا ، قامت مجموعة من الهنود من الطبقة العليا بمهاجمة الدخلاء وقتلهم. تم فتح قضيتين جنائيتين في نفس الوقت - ضد الموتى ، وفقًا لقانون حظر قتل الأبقار ، الذي يحمي جميع الحيوانات المقدسة ، باستثناء المرضى والمعدية ، وضد مجموعة من الأشخاص بموجب المادة " قتل". من الجدير بالذكر أن جثة بقرة أخذت أولاً لتشريح الجثة ، وبعد ذلك فقط جثث الناس. ومع ذلك ، وفقًا للمسؤولين ، أرادوا فقط إثبات ما إذا كانت البقرة على قيد الحياة بالفعل في وقت السلخ ، وهو ما يفسر تصرفات الغوغاء.

وقبل عام واحد فقط ، في قرية خيرالنجي ، ارتكب حوالي أربعين من الطوائف الهندية ، أمام القرية بأكملها ، وبدون سبب واضح ، أعمال انتقامية شنيعة ضد عائلة من المنبوذين. سحبوا امرأتين ورجلين إلى خارج المنزل ، وخلعوا ملابسهم ، وكسروا أرجلهم حتى لا يتمكنوا من الهروب ، وبدأوا في ضربهم بسلاسل دراجات. ثم انتهوا من الفؤوس وأساءوا إلى الجثث. الحقيقة الأخيرة، بالمناسبة ، اختفى بعد ذلك من لائحة الاتهام. على الأرجح ، لأسباب سياسية - حاولت السلطات بطريقة ما التخفيف من قسوة ما حدث في أعين المجتمع من أجل تجنب المظاهرات الجماهيرية للمنبوذين. بعد كل شيء ، نادرا ما تكون القسوة من جانب واحد: لقد حدث أن احتجاجات "شعب الله" انتهت بخسائر بشرية.

بشكل عام ، الهاريجان ليسوا سوى حلقة واحدة في "مشكلة الطبقات" الكبيرة. كما أثبتت الحياة ، فإن تغيير الدين أسهل من تدمير "نظام الأقدار" هذا. لا يزال الناس يذهبون إلى البوذية أو الإسلام أو المسيحية بشكل جماعي ، ويتحسن وضعهم في المجتمع الهندي تلقائيًا: يمكن للمسلم في القرية أن يستخدم البئر ، وما لا يمكن المساس به - فقط على الورق.

يمكن لأي شخص موهوب بشكل استثنائي ، مثل نفس أمبيدكار ، أو طبقة مدمجة بشكل خاص تحسين وضعهم بشكل كبير داخل نظام الطبقات. حتى الآن ، تظل الندارات حالة فريدة من نوعها. منذ نهاية القرن التاسع عشر ، قام هؤلاء المنبوذون بجدية بنسخ عادات وقواعد حياة البراهمة ، مثل النباتيين ، وارتداء الخيط المقدس ، وما إلى ذلك. بالإضافة إلى ذلك ، رفضوا بإصرار الاحتلال التقليدي- صنع مشروب كحولي من عصير النخيل ، ونشر أساطير حول أصلهم العالي وكيف يمكنهم تعليم أطفالهم. نتيجة لذلك ، تغيرت المواقف تجاههم. اليوم ، تعتبر الندارات طبقة نقية ويمكنها ، على سبيل المثال ، الانخراط في التجارة.

في منزل حيث توجد صورة لأمبيدكار - الذي لا يمكن المساس به وشق طريقه إلى الوزراء - الأمل لا يموت

ومع ذلك ، فإن معظمهم راضون تمامًا عن مصيرهم - لحسن الحظ ، الأطفال في العائلات الهندية عمر مبكرالبدء في تعليم أساسيات الهيكل والتسلسل الهرمي للنظام الطبقي. بالمناسبة ، لها أيضًا مزاياها - يتم تزويد الشخص بالعمل والدعم من زملائه حتى وفاته. أما بالنسبة للموقف الجامد للبراهمين الأرثوذكس ، فإن الهاريجان أنفسهم لا يحترقون بالرغبة في التواصل معهم ويحتقرون قليلاً الكهنة بسبب كسلهم وعدم قدرتهم على القيام بعمل بدني.

في هذا الصدد ، المنبوذون في الهند بعيدون كل البعد عن كونهم أكثر الناس بؤسًا. والأسوأ من ذلك كله هو الأرامل. اليوم ، لم يعد على من فقدوا أزواجهن حرق أنفسهم في محرقة جنازة المتوفى ، كما فعلوا قبل عدة قرون ، لكنهم ما زالوا لا يتمتعون بالحق في العمل ، فهم مطالبون بحلق رؤوسهم وارتداء ملابس بسيطة. الملابس ، ويمكن فقط لأقاربهم المقربين التواصل معهم. يعتقد أن الاتصال بأرملة يجلب لعنة على الإنسان - مرعب من ذلكما يمكن أن يجلبه المنبوذ ...

تتضمن الجلسة عاملين (O1 و O2).

س: هناك من يسمون بالمنبوذين. لا علاقة لهم بالطائفة المنبوذة في الهند. هل يعرف EJ الخاص بك ما هو المنبوذين على الأرض؟
ج 1: ما لا ينقرض ولا ينقذ ولا شيء فيهما. لذا؟ نعم هنالك. أكثر حرمة ، أليس كذلك؟
س: هذا يسمى المنبوذين ، حيث تلقيت هذه المعلومات في وقت سابق. ربما تكون مصونة ، لا يهم ، لا يمكن لمسها. أعرف أشخاصًا اقترب منهم ، على سبيل المثال ، من قبل الغجر وحاولوا "الطلاق لنقول ثروات" ، ثم اقترب الغجر الأكثر خبرة واعتذروا ، كما يقولون ، إنها (الأولى) لم تكن تعرف من أنت ، وأن كنت لا تمس. أي أنه يمكن قراءته بالفعل على مستوى الغجر. إذا كان بإمكان الغجر حتى حسابه ، فيمكن للمتخصصين أن يحسبوه ، لكن أي شخص آخر. وفقًا لذلك ، حتى تعرف عن هذه الحالة ، فأنت محظوظ في الحياة ، كما لو تم وضع القش في كل مكان ، ولكن إذا كنت تعرف ذلك ، فيمكنك بالتأكيد استخدامه بطريقة ما ، أليس كذلك؟ "لدي إرادتي ، لقد حددت نية كذا وكذا ، لإزالة الكتل كذا وكذا مني." إلى أي مدى هذا ممكن حتى؟

A1: إنه ممكن. المنبوذون هم المنتفعون للجميع. لن يجرؤ أي من الجانبين على إزالتها ، إنه مستحيل ، إنه ، كما كان ، تجسد رئيسي يجعلك مهمًا للجميع. بدونك يا خان للجميع. لذلك ، يمكنهم التخويف حتى تعرف من أنت. إنهم يخيفونك لإهدار الطاقة. لكن إذا أدركت ذلك ، فمن المستحيل التأثير بأي شكل من الأشكال. بالطبع ، يمكنك أيضًا تحديد نية ، لكن هناك مثل هذه الصلاحيات!

ج 2: بالنسبة لمثل هؤلاء الأشخاص ، يبدو الأمر مختلفًا ، فقد كانوا دائمًا على هذا النحو ولا يعرفون كيف يفعلون ذلك بشكل مختلف ، حتى في تلك التجسيدات التي كانت مخصصة للاستجمام. هناك مشكلة أخرى وهي أنه كان من الصعب جدًا إعادة البناء في البداية ، لأنك تعلم أنك كبير جدًا ويمكنك فعل أي شيء. وكان من الصعب جدًا في البداية أن تكون في هذا الجسد ، من حيث المبدأ ، في أجساد البشر. لأنك غير متكافئ تمامًا. وماذا نفعل بها غير واضح أيضًا. وتحتاج إلى العثور على الإعدادات في الجسم بحيث يتم دمجها بطريقة ما مع الجزء العلوي ، وضبط الجسم

ج 1: يجب أن يستمر التطور الشخصي على أي حال. نية واحدة هنا لن تعمل بجد. أي أنهم (المنبوذون) لا يستطيعون ضخ الكثير في الوقت الحالي ، لأنه من الضروري أن يتطوروا. تعال إلى حقوقك الخاصة واعمل حقًا على الجسد. الكثير من الفنيين. لا يزال جسم الإنسان ، حتى المتخلف والمتحلل ، لانهائيًا في بعض أساساته. حتى أنها يمكن أن تهتز إلى حدود قوية للغاية. ربما ليس كما كان من قبل ، الهيئات العملاقة ، أو غيرها. كانت الجثث مختلفة تماما. أ جسم الانسانيمكنك أيضًا إحضارها - بالمناسبة ، تتمثل إحدى المهام في تحسين أجسامك بحيث يكون هناك مثال للناس قدر الإمكان.

لأن الجثث تستهلك في مكان ما حوالي 3٪ من الاحتمالات لما وُضِع أصلاً فيها. ومن حقيقة أن الناس لا يتذكرون أن هناك مثل هذه القوة في أجسادهم - فهم يستخدمون فقط أكثر وجهات نظر بسيطةالطاقة واستخدامها فقط في العمل. حتى الروبوتات الحيوية. لكن لنفترض أننا نأخذ الناس العاديين - مع الروح المتطورة ، يمكن أن يصل الجسد إلى مستويات مختلفة تمامًا. إلى الحد الذي يمكنك فيه تغيير ملف مظهر خارجي- لكنها لا تزال زهور. يمكنك الانقسام ، ثم التجمع مرة أخرى ، وبالتالي التحرك ، والتغلب على الأمر تمامًا. لهذا تحتاج إلى العمل. هذا يحتاج إلى تطوير. هذا هو المكان الذي يحتاج إلى الانضباط. وقد أعطينا مثل هذا الوعي غير المنضبط ، المدمج بشكل خاص. كل شيء من أجل التنمية بالطبع ، لكن عليك التغلب على هذا الجوهر غير المنضبط. هذا فقط في الجسد - إذا كان هناك المزيد من النظام في حد ذاته ، فسيكون للجسم المزيد من القوة ، وبالتالي ستكون النية أقوى بكثير.

إلى حد ما ، المنبوذين هم أولئك الذين يطلق عليهم السحرة والشامان والكهنة وحتى الآلهة. في ثقافات مختلفة من العالم ، تركوا بصماتهم وما زالوا يفعلون ذلك حتى يومنا هذا. لا يهم على الإطلاق ما إذا كنت لا تمس أم لا. مثل أي كائن واعٍ في هذا الكون ، لديك الحق إذا كنت تعتقد أنه تم انتهاكه.

الأقسام الموضوعية:
| | | | | | | | | | | | | | | | |

كيف ظهر المنبوذين؟

وفقًا للنسخة الأكثر شيوعًا ، هؤلاء هم أحفاد ممثلي القبائل الذين عاشوا في الهند قبل الغزو الآري. في النظام الآري التقليدي للمجتمع ، يتألف من أربعة varnas - Brahmins (كهنة) ، Kshatriyas (المحاربون) ، Vaishyas (التجار والحرفيون) و Shudras (العمال المستأجرين) - كان الداليت في القاع ، أسفل Shudras ، الذين كانوا أيضًا أحفاد سكان ما قبل الآرية في الهند. في الوقت نفسه ، في الهند نفسها ، تنتشر نسخة ظهرت في القرن التاسع عشر ، والتي بموجبها المنبوذون هم أحفاد أطفال طُردوا إلى الغابات ، ولدوا من علاقة رجل سودرا وامرأة براهمية.

في الهند القديمة نصب أدبيتقول "ريج فيدا" (جمعت في 1700-1100 قبل الميلاد) أن البراهمة أتوا من فم الرجل العظيم Purusha ، Kshatriyas - من اليدين ، Vaishyas - من الفخذين ، Shudras - من القدمين. لا مكان لمنبوذين في هذه الصورة للعالم. أخيرًا تشكل نظام فارنا في الفترة الفاصلة بين القرن السابع قبل الميلاد. والقرن الثاني الميلادي.

يُعتقد أن المنبوذين يمكن أن ينجسوا الناس من أعلى فارناس ، لذلك تم بناء منازلهم وقراهم في الضواحي. نظام القيود الطقسية بين المنبوذين ليس أقل صرامة من نظام البراهمة ، على الرغم من أن القيود نفسها مختلفة تمامًا. تم منع المنبوذين من دخول المطاعم والمعابد وارتداء المظلات والأحذية وارتداء القمصان و نظارة شمسيه، ولكن في الوقت نفسه سُمح بتناول اللحوم - وهو ما لا يستطيع البراهمين النباتيون تحمله.

هل هذا ما يسمونه في الهند - "المنبوذين"؟

الآن هذه الكلمة أوشك على النفاد ، وتعتبر مسيئة. الاسم الأكثر شيوعًا لمنبوذين هو الداليت ، "المضطهدون" ، أو "المظلومون". في السابق ، كانت هناك أيضًا كلمة "harijans" - "أولاد الله" ، والتي حاول المهاتما غاندي إدخالها في الاستخدام. لكنها لم تتجذر: فقد وجدها الداليت أنها هجومية مثل "المنبوذين".

كم عدد الداليت في الهند وكم عدد الطوائف لديهم؟

ما يقرب من 170 مليون شخص - 16.6 في المائة من إجمالي السكان. إن مسألة عدد الطوائف معقدة للغاية ، حيث إن الهنود أنفسهم نادرًا ما يستخدمون كلمة "طبقات" ، ويفضلون المفهوم الأكثر غموضًا لـ "جاتي" ، والذي لا يشمل الطوائف بالمعنى المعتاد فحسب ، بل يشمل أيضًا العشائر والمجتمعات التي غالبًا ما يصعب تصنيفها على أنها واحدة أو أخرى. فارنا آخر. بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما يكون الخط الفاصل بين الطبقات والبودكاست غامضًا للغاية. لا يمكن إلا أن يقال ذلك على وجه اليقين نحن نتكلمحوالي المئات من جاتي.

الداليت ما زالوا يعيشون في فقر؟ كيف متصل الحالة الاجتماعيةمع الاقتصادية?

بشكل عام ، فإن الطبقات الدنيا هي بالفعل أفقر بكثير. الداليت هو الجزء الأكبر من فقراء الهند. مستوى متوسطتبلغ نسبة محو الأمية في البلاد 75 في المائة ، بين الداليت - أكثر بقليل من 30. ما يقرب من نصف أطفال الداليت ، وفقًا للإحصاءات ، يتركون المدرسة بسبب الإذلال الذي يتعرضون له هناك. إن الداليت هم الذين يشكلون الجزء الأكبر من العاطلين عن العمل ؛ وأولئك الذين يتم توظيفهم يتقاضون أجورًا أقل من تلك الموجودة في الطبقات العليا.

الأحياء الفقيرة هي مكان شائع يعيش فيه الداليت.

على الرغم من وجود استثناءات: في الهند ، هناك ما يقرب من 30 مليونيرًا من الداليت. بالطبع ، على خلفية 170 مليون فقير ومتسول ، هذه قطرة في بحر ، لكنهم أثبتوا بحياتهم أنه يمكنك النجاح حتى بصفتك داليت. كقاعدة ، هذا هو حقا شخصيات بارزة: أشوك خادي ، من طبقة شمر (تانر) ، ابن صانع أحذية فقير أمي ، عمل كعامل رصيف أثناء النهار وقراءة الكتب المدرسية ليلًا للحصول على شهادة هندسة ، وفي نفس الوقت نام تحت الدرج على في الشارع ، لأنه لم يكن لديه ما يكفي من المال لاستئجار غرفة. تسعى شركته الآن إلى إبرام صفقات بمئات الملايين من الدولارات. هذه قصة نجاح نموذجية لداليت ، نوع من الحلم الأزرق لملايين المحرومين.

هل سبق أن حاول المنبوذون بدء أعمال شغب؟

على حد علمنا ، لا. قبل استعمار الهند ، لم يكن من الممكن أن يحدث هذا الفكر على الإطلاق: في ذلك الوقت ، كان الطرد من الطبقة الاجتماعية يعادل الموت الجسدي. بعد الاستعمار ، بدأت الحدود الاجتماعية تتلاشى تدريجياً ، وبعد حصول الهند على الاستقلال ، فقد تمرد الداليت معناه - لقد تم منحهم جميع الشروط لتحقيق أهدافهم من خلال الوسائل السياسية.

يمكن توضيح مدى تأصل الخضوع في أذهان الداليت من خلال مثال قدمه الباحثان الروسيان فيليكس وإيفجينيا يورلوف. نظم حزب باهوجان ساماج ، الذي يمثل مصالح الطبقات الدنيا ، معسكرات تدريب خاصة للداليت ، تعلموا فيها "التغلب على قرون من الخوف والخوف في مواجهة الطبقات العليا من الهندوس". من بين التدريبات ، على سبيل المثال ، تم تثبيت ما يلي: تم تثبيت طبقة هندوسية عالية محشوة بشارب وتيلاك (نقطة) على جبهته. كان على داليت أن يتغلب على خجله ويصعد إلى دمية ، ويقطع شاربه بالمقص ويمسح التيلاك.

هل من الممكن الهروب من المنبوذين؟

إنه ممكن ، رغم أنه ليس سهلاً. أسهل طريقة هي تغيير الدين. الشخص الذي يتحول إلى البوذية أو الإسلام أو المسيحية يقع تقنيًا خارج النظام الطبقي. بدأ الداليت في التحول إلى البوذية بأعداد كبيرة في أواخر التاسع عشرقرن. ترتبط التحويلات الجماعية باسم المقاتل الشهير لحقوق الداليت ، الدكتور أمبيدكار ، الذي اعتنق البوذية مع نصف مليون منبوذين. أقيم آخر احتفال جماعي من هذا القبيل في مومباي في عام 2007 - ثم في الوقت نفسه أصبح 50 ألف شخص بوذيًا في وقت واحد.

يفضل الداليت اللجوء إلى البوذية. أولاً ، يعامل القوميون الهنود هذا الدين بشكل أفضل من الإسلام والمسيحية ، لأنه أحد الديانات الهندية التقليدية. ثانياً ، بين المسلمين والمسيحيين ، مع مرور الوقت ، تم تشكيل الانقسام الطبقي الخاص بهم ، وإن لم يكن واضحًا كما هو الحال بين الهندوس.

هل من الممكن تغيير الطائفة بينما تبقى الهندوسية؟

يوجد خياران هنا: الأول هو كل أنواع الأساليب شبه القانونية أو غير القانونية. على سبيل المثال ، تختلف العديد من الألقاب التي تشير إلى الانتماء إلى طبقة معينة بحرف أو حرفين. يكفي أن تفسد قليلاً أو تسحر موظفًا في مكتب حكومي - وفويلا ، أنت بالفعل عضو في طبقة أخرى ، وأحيانًا فارنا. من الأفضل ، بالطبع ، القيام بمثل هذه الحيل إما في المدينة ، أو بالاقتران مع الانتقال إلى منطقة أخرى حيث لا يوجد الآلاف من زملائك القرويين الذين يعرفون جدك.

الخيار الثاني هو إجراء "غار فاباسي" ، حرفيا "أهلا بكم في المنزل". يتم تنفيذ هذا البرنامج من قبل المنظمات الهندوسية المتطرفة ويهدف إلى تحويل الهنود من الديانات الأخرى إلى الهندوسية. في هذه الحالة ، يصبح الشخص ، على سبيل المثال ، مسيحيًا ، ثم يرش الرماد على رأسه ، مُعلنًا عن رغبته في أداء "ghar vapasi" - وهذا كل شيء ، فهو مرة أخرى هندوسي. إذا تم تنفيذ هذه الحيلة خارج قريتك الأصلية ، فيمكنك دائمًا الادعاء أنك تنتمي إلى طبقة مختلفة.

سؤال آخر هو لماذا تفعل كل هذا. لن يتم طلب شهادة Caste عند التقدم لوظيفة أو عند دخول مطعم. في الهند خلال القرن الماضيهناك هدم للنظام الطبقي تحت تأثير عمليات التحديث والعولمة. الموقف من لشخص غريببناء على سلوكه. الشيء الوحيد الذي يمكن أن يفشل هو اللقب ، والذي يرتبط غالبًا بالطائفة (Gandhis - التجار ، Deshpande - brahmins ، Acharis - النجارون ، Guptas - vaishyas ، Singhas - kshatriyas). ولكن الآن ، عندما يمكن لأي شخص تغيير اسمه الأخير ، أصبح كل شيء أسهل بكثير.

وتغيير فارنا دون تغيير الطبقة؟

هناك احتمال أن تخضع طبقتك لعملية الترجمة السنسكريتية. في روسيا يطلق عليه الحركة العموديةالطوائف ": إذا تبنت طبقة أو أخرى تقاليد وعادات طبقة أخرى أعلى ، فهناك احتمال أن يتم التعرف عليها عاجلاً أو آجلاً كعضو في فارنا أعلى. على سبيل المثال ، تبدأ الطبقة السفلية في ممارسة النظام النباتي ، الذي يميز البراهمة ، واللباس مثل Brahmins ، وارتداء الخيط المقدس على المعصم ووضع أنفسهم عمومًا على أنهم Brahmins ، فمن الممكن أن يبدأوا عاجلاً أم آجلاً في التعامل مع Brahmins.

ومع ذلك ، فإن الحركة العمودية مميزة بشكل أساسي لطبقات فارناس العليا. لم تتمكن أي من طبقات داليت بعد من عبور الخط غير المرئي الذي يفصلهم عن أربعة فارناس وحتى يصبحوا شودرا. لكن الزمن يتغير.

بشكل عام ، بصفتك هندوسيًا ، لا يلزمك إعلان الانتماء إلى أي طبقة. يمكنك أن تكون هندوسيًا طاهرًا - حقك.

لماذا تغير الطبقية على الإطلاق؟

كل هذا يتوقف على طريقة التغيير - لأعلى أو لأسفل. تعني الزيادة في حالة الطبقة الاجتماعية أن الأشخاص الآخرين الذين تعتبرهم الطبقة الاجتماعية مهمة سوف يعاملونك باحترام أكبر. يمنحك تخفيض حالتك ، خاصة إلى مستوى طبقة داليت ، عددًا من المزايا الحقيقية ، لذا تحاول العديد من الطبقات العليا التسجيل كداليت.

الحقيقة هي أنه في الهند الحديثة ، تشن السلطات معركة بلا رحمة ضد التمييز الطبقي. وفقًا للدستور ، يُحظر أي تمييز على أساس الطبقة ، وسيتعين عليك حتى دفع غرامة إذا سألنا عن الطبقة الاجتماعية عند التقدم للحصول على وظيفة.

لكن البلاد لديها آلية التمييز الإيجابي. يتم سرد عدد من الطوائف والقبائل على أنها "القبائل والقبائل المصنفة" (SC / ST). يتمتع ممثلو هذه الطوائف ببعض الامتيازات التي تؤكدها الشهادات الطبقية. بالنسبة للداليت ، يتم حجز الأماكن في الخدمة المدنية وفي البرلمان ، ويتم قبول أطفالهم مجانًا (أو بنصف الرسوم) في المدارس ، وقد تم تخصيص أماكن لهم في المعاهد. باختصار ، هناك نظام حصص للداليت.

من الصعب تحديد ما إذا كان هذا جيدًا أم سيئًا. التقى مؤلف هذه السطور بالداليت الذين يمكن أن يعطوا احتمالات لأي براهمين من حيث الذكاء والتنمية العامة - ساعدتهم الحصص على الصعود من الأسفل والحصول على التعليم. من ناحية أخرى ، كان على المرء أن يرى الداليت يسير مع التيار (أولاً عن طريق الحصص للمعهد ، ثم بنفس الحصص للخدمة المدنية) ، غير مهتم بأي شيء ولا يريد العمل. لا يمكن فصلهم ، لذا فإن مستقبلهم مضمون حتى الشيخوخة ومعاش جيد. ينتقد الكثير في الهند نظام الحصص ، ويدافع الكثيرون عنه.

هل يمكن أن يكون الداليت سياسيين؟

وإلا كيف يمكنهم ذلك. على سبيل المثال ، Kocheril Raman Narayanan ، الرئيس السابقالهند من 1997 إلى 2002 ، كان داليت. مثال آخر هو Mayavati Prabhu Das ، المعروف أيضًا باسم السيدة الحديديةماياواتي ، الذي شغل منصب رئيس وزراء ولاية أوتار براديش لما مجموعه ثماني سنوات.

هل عدد الداليت هو نفسه في جميع ولايات الهند؟

لا ، هذا يختلف ، وبصورة ملحوظة. يعيش معظم الداليت في ولاية أوتار براديش (20.5 في المائة من جميع الداليت في الهند) ، تليها ولاية البنغال الغربية (10.7 في المائة). في الوقت نفسه ، كنسبة مئوية من إجمالي السكان ، تحتل ولاية البنجاب الصدارة بنسبة 31.9 في المائة ، تليها هيماشال براديش بنسبة 25.2 في المائة.

كيف يمكن أن يعمل الداليت؟

من الناحية النظرية ، أي شخص - من الرئيس إلى منظف المرحاض. يتصرف العديد من الداليت في الأفلام ويعملون كعارضات أزياء. في المدن التي تكون فيها الخطوط الطبقية غير واضحة ، لا توجد قيود على الإطلاق ؛ في القرى حيث التقاليد القديمة قوية ، لا يزال الداليت منخرطين في أعمال "غير نقية": سلخ الحيوانات الميتة ، وحفر القبور ، والدعارة ، وما إلى ذلك.

كيف ستتغير الحالة الاجتماعيةمن يتزوج / يتزوج من لا يمس?

إذا كان هذا الشخص نفسه من المنبوذين ، فلا مفر. إذا كان ينتمي إلى أعلى طبقة ، فهذا يعني انتهاكًا للعادات. علاوة على ذلك ، كل هذا يتوقف على كيفية التزام عائلته بالتقاليد غير المكتوبة. يمكن أن تصل الأمور إلى حد الطرد من المنزل ، والانفصال عن الأقارب ، وحتى "جرائم الشرف". إذا نظر أفراد العائلة والأصدقاء إلى الأشياء بشكل تدريجي ، فستظل الحالة الاجتماعية كما هي.

إذا ولد طفل نتيجة زواج بين الطبقات ، فسيتم تعيينه في هذه الطبقة?

تقليديا في الهند ، تم تسجيل الطفل في الطبقة الدنيا. يُعتبر الآن أن الطفل يرث طبقة الأب ، باستثناء ولاية كيرالا ، حيث يتم توريث طبقة الأم وفقًا للقانون المحلي. هذا ممكن نظريًا في دول أخرى ، لكن في كل حالة فردية يتم البت فيه من خلال المحاكم.

قصة نموذجية حدثت في عام 2012: بعد ذلك تزوج رجل من الكشاترية من امرأة من قبيلة ناياك. تم تسجيل الصبي على أنه kshatriya ، ولكن بعد ذلك ، ضمنت والدته ، من خلال المحاكم ، إعادة كتابة الطفل على أنه ناياك حتى يتمكن من الاستفادة من المكافآت المقدمة للقبائل المحرومة.

إذا كنت ، كسائح في الهند ، لمست أحد الداليت ، فهل يمكنني بعد ذلك مصافحة براهمين؟

يعتبر الأجانب في الهندوسية نجسًا بالفعل ، لأنهم خارج النظام الطبقي ، وبالتالي يمكنهم لمس أي شخص ولأي سبب من الأسباب ، دون تدنيس أنفسهم بأي شكل من الأشكال. إذا قرر براهمين ممارس التواصل معك ، فلا يزال يتعين عليه أداء طقوس التطهير ، لذا سواء صافحت يد داليت من قبل أم لا ، فهذا أمر غير مبال في الأساس.

الطائفة التي لا يمكن المساس بها في الهند هي ظاهرة لا يمكن العثور عليها في أي دولة أخرى في العالم. نشأ في العصور القديمة ، التقسيم الطبقي للمجتمع موجود في البلاد في الوقت الحاضر. تحتل الطبقة المنبوذة أدنى درجة في التسلسل الهرمي ، والتي استوعبت 16-17٪ من سكان البلاد. ويشكل ممثلوها "قاع" المجتمع الهندي. هيكل الطبقات - مسألة معقدةولكن لا تزال تحاول تسليط الضوء على بعض جوانبها.

الهيكل الطبقي للمجتمع الهندي

على الرغم من صعوبة إعادة إنشاء صورة هيكلية كاملة للطوائف في الماضي البعيد ، لا يزال من الممكن تمييز المجموعات التي تطورت تاريخيًا في الهند. هناك خمسة منهم.

تشمل أعلى مجموعة (فارنا) من البراهميين موظفي الخدمة المدنية وملاك الأراضي الكبار والصغار والكهنة.

يأتي بعد ذلك Kshatriya varna ، التي تضم الطبقتين العسكرية والزراعية - Rajaputs ، و Jats ، و Maratha ، و Kunbi ، و Reddy ، و Kapu ، إلخ. بعضهم يشكل طبقة إقطاعية ، يقوم ممثلوها بتجديد الروابط الدنيا والمتوسطة للطبقة الإقطاعية.

تشمل المجموعتان التاليتان (Vaishyas و Shudras) الطبقتين الوسطى والدنيا من المزارعين والمسؤولين والحرفيين وخدم المجتمع.

وأخيرا المجموعة الخامسة. وتشمل طوائف من خدم المجتمع والمزارعين ، المحرومين من جميع الحقوق في امتلاك الأراضي واستخدامها. يطلق عليهم المنبوذين.

"الهند" ، "طبقة المنبوذين" هي مفاهيم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض في أذهان المجتمع العالمي. في غضون ذلك ، في البلاد الثقافة القديمةالاستمرار في احترام عادات وتقاليد أسلافهم من خلال تقسيم الناس حسب أصلهم والانتماء إلى أي طبقة.

تاريخ المنبوذين

الطبقة الدنيا في الهند - المنبوذون - تدين بمظهرها عملية تاريخيةالتي حدثت في العصور الوسطى في المنطقة. في ذلك الوقت ، تم غزو الهند من قبل قبائل أقوى وأكثر تحضراً. وبطبيعة الحال ، جاء الغزاة إلى البلاد بهدف استعباد سكانها الأصليين ، وإعدادهم لدور الخدم.

لعزل الهنود ، تم توطينهم في مستوطنات خاصة ، تم بناؤها بشكل منفصل وفقًا لنوع الأحياء اليهودية الحديثة. لم يسمح الغرباء المتحضرون للسكان الأصليين بدخول مجتمعاتهم.

من المفترض أن أحفاد هذه القبائل هم الذين شكلوا فيما بعد طبقة المنبوذين. وشملت المزارعين وخدم المجتمع.

صحيح ، اليوم تم استبدال كلمة "المنبوذين" بكلمة أخرى - "الداليت" ، والتي تعني "المضطهدون". يُعتقد أن "المنبوذين" يبدو مسيئًا.

نظرًا لأن الهنود غالبًا ما يستخدمون كلمة "جاتي" بدلاً من "الطبقة" ، فمن الصعب تحديد عددهم. ولكن مع ذلك ، يمكن تقسيم الداليت وفقًا لنوع النشاط ومكان الإقامة.

كيف يعيش المنبوذون

أكثر طوائف الداليت شيوعًا هي Chamars (الدباغين) ، Dhobi (الغسالات) والمنبوذين. إذا كان للطائفتين الأوليين مهنة بطريقة ما ، فإن المنبوذين يعيشون فقط على حساب العمالة غير الماهرة - إزالة النفايات المنزلية ، وتنظيف المراحيض وغسلها.

العمل الشاق والقذر - هذا هو مصير المنبوذين. عدم وجود أي مؤهل يجلب لهم دخلًا ضئيلًا ، ويسمح فقط

ومع ذلك ، بين المنبوذين ، هناك مجموعات في أعلى الطبقة الاجتماعية ، على سبيل المثال ، الهجرة.

هؤلاء يمثلون جميع أنواع الأقليات الجنسية الذين يمارسون الدعارة والتسول. غالبًا ما تتم دعوتهم إلى جميع أنواع الطقوس الدينية وحفلات الزفاف وأعياد الميلاد. بالطبع ، هذه المجموعة لديها الكثير لتعيش عليه أكثر من مجرد دباغة أو مغسلة لا يمكن المساس بها.

لكن مثل هذا الوجود لا يمكن إلا أن يثير الاحتجاج بين الداليت.

النضال الاحتجاجي للمنبوذين

والمثير للدهشة أن المنبوذين لم يقاوموا تقليد الانقسام إلى طبقات زرعها الغزاة. ومع ذلك ، تغير الوضع في القرن الماضي: قام المنبوذون بقيادة غاندي بالمحاولات الأولى لتدمير الصورة النمطية التي تطورت على مر القرون.

كان جوهر هذه الخطب هو لفت انتباه الجمهور إلى عدم المساواة الطبقية في الهند.

ومن المثير للاهتمام ، أن قضية غاندي تم التقاطها من قبل أمبيدكار معين من طبقة براهمين. بفضله ، أصبح المنبوذون داليت. ضمن أمبيدكار حصولهم على حصص لجميع أنواع النشاط المهني. أي أنه جرت محاولة لدمج هؤلاء الأشخاص في المجتمع.

غالبًا ما تسبب السياسة المثيرة للجدل التي تنتهجها الحكومة الهندية اليوم صراعات تشمل المنبوذين.

ومع ذلك ، لا يتعلق الأمر بالتمرد ، لأن الطبقة التي لا يمكن المساس بها في الهند هي الجزء الأكثر خضوعًا من المجتمع الهندي. إن الجبن القديم أمام الطوائف الأخرى ، المتأصل في أذهان الناس ، يمنع كل أفكار التمرد.

حكومة الهند وسياسة داليت

المنبوذون ... تثير حياة أكثر الطبقات قسوة في الهند رد فعل حذرًا وحتى متناقضًا من الخارج ، لأننا نتحدث عن تقاليد عمرها قرونالهنود.

ولكن لا يزال ، على مستوى الدولة ، التمييز الطبقي محظورًا في البلاد. تعتبر الأعمال التي تسيء إلى ممثلي أي فارنا جريمة.

في الوقت نفسه ، يتم تقنين التسلسل الهرمي الطبقي بموجب دستور البلاد. أي أن الطبقة التي لا يمكن المساس بها في الهند معترف بها من قبل الدولة ، والتي تبدو وكأنها تناقض خطير في سياسة الحكومة. نتيجة ل التاريخ الحديثبلد لديه الكثير صراعات خطيرةبين الطوائف المنفصلة وحتى داخلها.

المنبوذون هم الطبقة الأكثر احتقارًا في الهند. ومع ذلك ، لا يزال المواطنون الآخرون يخافون بجنون من الداليت.

من المعتقد أن ممثل الطبقة المنبوذة في الهند قادر على تدنيس شخص من فارنا آخر بمجرد وجوده. إذا لمس الداليت ملابس Brahmin ، فسيحتاج الأخير إلى أكثر من عام لتطهير الكرمة من القذارة.

لكن المنبوذين (طبقة جنوب الهند تشمل كلا من الرجال والنساء) قد تصبح هدفًا للعنف الجنسي. ولا يحدث تدنيس للكرمة في هذه الحالة منذ ذلك الحين العادات الهنديةلا يحظر ذلك.

مثال على ذلك هو الحالة الأخيرة في نيودلهي ، حيث احتجز مجرم فتاة تبلغ من العمر 14 عامًا لا يمكن المساس بها لمدة شهر كرقيق جنس. توفيت المرأة التعيسة في المستشفى ، وأفرجت المحكمة عن المجرم المعتقل بكفالة.

في الوقت نفسه ، إذا انتهك شخص لا يمكن المساس به تقاليد أسلافه ، على سبيل المثال ، إذا تجرأ على استخدام بئر عامة علنًا ، فسيواجه الشخص المسكين انتقامًا فوريًا على الفور.

داليت ليس حكما بالقدر

لا تزال الطبقة المنبوذة في الهند ، على الرغم من سياسة الحكومة ، هي أفقر جزء من السكان وأكثرهم حرمانًا. متوسط ​​معدل معرفة القراءة والكتابة بينهم يزيد قليلاً عن 30.

يفسر الوضع بالإذلال الذي يتعرضون له المؤسسات التعليميةأطفال هذه الطبقة. ونتيجة لذلك ، فإن الداليت الأميين يشكلون الجزء الأكبر من العاطلين عن العمل في البلاد.

ومع ذلك ، هناك استثناءات للقاعدة: هناك حوالي 30 مليونيرًا في البلاد من الداليت. بالطبع ، هذا ضئيل مقارنة بـ 170 مليون منبوذين. لكن هذه الحقيقة تقول أن داليت ليس حكماً بالقدر.

مثال على ذلك هو حياة أشوك خادي ، الذي ينتمي إلى طبقة صناعة الجلود. كان الرجل يعمل كعامل رصيف خلال النهار ، ودرس الكتب المدرسية ليلاً ليصبح مهندسًا. تقوم شركته حاليًا بإغلاق صفقات بمئات الملايين من الدولارات.

وهناك أيضًا فرصة لترك طبقة داليت - هذا تغيير في الدين.

البوذية والمسيحية والإسلام - أي دين من الناحية الفنية يأخذ الشخص من المنبوذين. تم استخدام هذا لأول مرة في نهاية القرن التاسع عشر ، وفي عام 2007 ، تحول 50 ألف شخص على الفور إلى البوذية.