Cəmiyyətləri açıq və qapalı olaraq bölən bir alim. Cəmiyyət növləri: qapalı və açıq

Əsas / Keçmiş

Cəmiyyət bir sosial sistem olaraq içəridən sosial quruluşla, çöldən isə ətraf mühitlə təşkil edilir. Cəmiyyət açıq və qapalı ola bilər - K.Popperin inkişafının müxtəlif mərhələlərində müxtəlif cəmiyyətlərə xas olan mədəni, tarixi və siyasi sistemləri təsvir etmək üçün təqdim etdiyi konsepsiyalar.

Qapalı cəmiyyət - K. Popperə görə - statik bir sosial quruluş, məhdud hərəkətlilik, yenilik edə bilməmək, ənənəvilik, dogmatik avtoritar ideologiya ilə xarakterizə olunan bir cəmiyyət növüdür (cəmiyyətin əksər üzvlərinin dəyərləri həvəslə qəbul etdikləri bir sistem var onlar üçün nəzərdə tutulan, ümumiyyətlə bu totalitar bir cəmiyyətdir ...

Açıq cəmiyyət - K. Popperə görə - dinamik bir sosial quruluş, yüksək hərəkətlilik, yenilik etmə qabiliyyəti, tənqid, fərdiyyətçilik və demokratik plüralist ideologiya ilə xarakterizə olunan bir cəmiyyət növüdür (burada insana öz dünyagörüşünü seçmək imkanı verilir , əxlaqi dəyərlər. Dövlət ideologiyası yoxdur və konstitusiya səviyyəsində bir insanın həqiqətən istifadə etdiyi mənəvi azadlıq prinsipləri birləşdirilir, yəni özü əsas dəyərləri tapmağa çalışır).

Qapalı cəmiyyət ixtisaslaşmağa, açıq cəmiyyət isə yaradıcılığa meyllidir.

Açıq cəmiyyətdə hər bir iştirakçı öz həyatı üçün məsuliyyət daşıyır və ilk növbədə özünün qayğısına qalır, eyni zamanda cəmiyyət xüsusi mülkiyyət və şəxsi ləyaqət hüququna hörmət edir. Qapalı bir cəmiyyətdə “müqəddəs vəzifə” başqalarına qayğı göstərməkdir və xüsusi mülkiyyət şübhəli (qınanan) və ya hətta cinayətkar, ləyaqətsiz bir işdir.

Qeydlər:

· Qapalı və açıq cəmiyyət növləri barədə yuxarıdakı mülahizə yalnız dövlət ölçüsündə olan cəmiyyətlər üçün doğru ola bilər. Açıq cəmiyyətdəki bir insan, qapalı bir cəmiyyətdən fərqli olaraq, təməl dəyərləri təkbaşına taparsa, o zaman ortaq dəyərlərə sahib ola biləcəyi, eyni zamanda onunla bir cəmiyyət quran həmfikir insanlarla bir arada ola bilər, lakin bu əsasda qapalı kimi təsnif edilə bilməz.

· Bütün bəşəriyyət üçün ümumi olan ümumbəşəri dəyərlər var, əks halda insan cəmiyyəti deyilməzdi.

Bir sosial sistemin işlənməsi və inkişafı mütləq insanların nəsillərinin varisliyini və nəticədə sosial mirasın - cəmiyyətin üzvlərinin bilik və mədəniyyəti nəsildən-nəslə ötürməsini nəzərdə tutur.

Sosial sistemlərin inkişafı üçün konsepsiyalar:

Sosial sistem bir-biri ilə münasibətlərdə və əlaqələrdə olan və müəyyən bir sosial obyekt təşkil edən ictimai fenomen və proseslərin məcmusudur. Bu obyekt bir-biri ilə əlaqəli hissələrin (elementlər, komponentlər, alt sistemlər) birliyi kimi çıxış edir, bir-birləri ilə və ətraf mühitlə qarşılıqlı əlaqəsi onun mövcudluğunu, işləməsini və inkişafını bütövlükdə müəyyənləşdirir. Hər hansı bir sistem daxili nizamın mövcudluğunu və onu digər obyektlərdən ayıran sərhədlərin müəyyənləşdirilməsini nəzərdə tutur.
Struktur - sistem elementlərinin daxili bir əlaqə qaydasını təmin edir.
Ətraf mühit - sistemin xarici sərhədlərini təyin edir.

Sosial sistem əsas elementi insanlar, qarşılıqlı münasibətləri, əlaqələri və əlaqələri olan ayrılmaz bir birlikdir. Bu əlaqələr, qarşılıqlı əlaqələr və münasibətlər sabitdir və insanların nəsildən-nəslə keçərək birgə fəaliyyətləri əsasında tarixi prosesdə təkrarlanır.

Cəmiyyətin bir sistem olaraq başa düşülməsindən əvvəl onun bir sosial sifariş - həyatın əvvəllər mövcud olmuş və ya insanlar arasında qurulmuş müəyyən qaydalar dəstəyi ilə qorunması və tənzimlənməsi kimi başa düşülməsidir. Bu düzənin təməlləri ya şeylərin təbiətinə xas olan təbii qanunda və ya fövqəltəbii (ilahi) qurumda axtarılırdı. İnsanlar bu və ya digər dərəcədə bu nizamın varlığının fərqindədirlər, adət, ənənə, mərasim (əxlaqi) köməyi ilə dəstəkləyir və ya qanuni olaraq düzəldirlər. Ancaq hər halda cəmiyyət tərəfindən bu nizamın əsaslandırılması, ədaləti onun səlahiyyətlərini (qanuniliyini) tanımaq proseduruna əsaslanırdı. İnsanların davranışı beləliklə anlaşılan (başa düşülən, proqnozlaşdırılan) və idarəolunan hala gəldi.
Elmdə sistem yanaşmasının inkişafı ilə "sosial sistem" anlayışı rəsmiləşdirildi. Göründüyü kimi Alexis Tocqueville "sosial quruluş" ifadəsini ilk dəfə istifadə etdi. İctimai quruluşun ən erkən və hərtərəfli analizlərindən biri həyatın siyasi, mədəni və dini cəhətlərinin istehsal tərzindən asılılığını göstərən Marks tərəfindən həyata keçirilmişdir - bu tarixi materializm nəzəriyyəsi idi. Sonrakı marksist nəzəriyyəçilər, L. Althusser kimi, mədəni və siyasi qurumların nisbətən muxtar və iqtisadi amillərdən ölümcül deyil, yalnız "həddindən artıq vəziyyətdə" olduğuna inanırdılar. Ancaq cəmiyyətin sosial quruluşuna marksist baxış təkcə deyildi. Buna paralel olaraq, bu konsepsiya Herbert Spencer və Max Weber, Ferdinand Tönnis və E. Durkheim, G. Simmel və Talkott Parsons, Peter Blau və Anthony Giddens, Pierre Bourdieu və J. Derrida, Margaret Archer kimi müxtəlif mütəfəkkirlər tərəfindən əsərlərində inkişaf etdirilmişdir. və I. Wallerstein, həmçinin Jacob Levi Moreno.

Sosial sistemin quruluşu bütövlüyünü təmin edən alt sistemlərin, tərkibində olan elementlərin və elementlərin qarşılıqlı əlaqə yoludur. Cəmiyyətin sosial quruluşunun əsas elementləri (sosial vahidləri) sosial icmalar, sosial institutlar, sosial qruplar və sosial təşkilatlardır. Sosial sistem, T.Parsons-a görə, müəyyən tələblərə cavab verməlidir, yəni:

· Ətraf mühitə uyğunlaşdırılmalıdır (uyğunlaşma);

· Məqsədləri olmalıdır (nailiyyət hədəfləri);

· Bütün elementləri koordinasiya edilməlidir (inteqrasiya);

· İçindəki dəyərlər qorunmalıdır (nümunəni qoruyaraq).

T. Parsons hesab edir ki, cəmiyyət yüksək ixtisaslaşma və özünütəsdiqlə xüsusi bir sosial sistem növüdür. Onun funksional birliyi sosial alt sistemlər tərəfindən təmin edilir.
Bir sistem olaraq cəmiyyətin sosial alt sistemlərinə T. Parsons bunları daxil edir: iqtisadiyyat (uyğunlaşma), siyasət (hədəflərə çatmaq), mədəniyyət (modelin qorunması). Cəmiyyətin inteqrasiyası funksiyasını əsasən standartların strukturlarını özündə cəmləşdirən "ictimai icma" sistemi həyata keçirir.

Son 15-20 ildə "açıq" və "qapalı" cəmiyyət terminləri rus sosial elmində geniş istifadə edilmişdir. Bunun ən azı iki səbəbi var. Birincisi, məqsədi açıq cəmiyyət prinsiplərini həm nəzəri, həm də praktik baxımdan inkişaf etdirmək olan maliyyəçi və xeyriyyəçi J. Soros tərəfindən yaradılan Açıq Cəmiyyət İnstitutlarının fəal işidir.

İkinci səbəb təbiətdə onsuz da "intrasientific" dir. “Marksizmdən qaçdıqdan” sonra sosial elm adamlarımız üçün Rusiyanın yaratmağa çalışmalı olduğu cəmiyyəti və antipodunu uyğunlaşdırmaq üçün bir konsepsiya ortaya qoymaq çətindir. Səthi bir Marksist şüur \u200b\u200büçün "kapitalizm" termini qaçılmaz olaraq mənfi bir yük daşıyır və bu da onu, gələcəyi, daha çox arzu olunan gələcəyi təyin etmək üçün istifadə etməyi çətinləşdirir, bu səbəbdən "açıq cəmiyyət" ifadəsi daha məqbul görünür. Eyni zamanda, kapitalizmlə açıq cəmiyyət arasındakı fərq, bir qayda olaraq, müzakirə edilmir.

Ancaq elmi təhlil, həqiqətən elmi olsa, sadəcə sözlərin arxasında gizlənə bilməz. Tədqiqatçı "kapitalizm" və ya "sosializm" deyil, "açıq" və "qapalı" cəmiyyət ifadələrini istifadə etməyi üstün tutsa, yaxşıdır. Sadəcə bu terminlərin nə demək olduğunu müəyyənləşdirməlisiniz. Hansı sosial qurumların sistemlərini təsvir edirlər? Bir-birləri ilə hansı əlaqələri var? Fəlsəfi və tarixi konsepsiyanın elementləri hansılardır? Nəhayət, bu konsepsiya nə dərəcədə uyğundur? O zaman "kapitalizm" və "açıq" cəmiyyət anlayışları ilə onların təsvir etdikləri sosial reallıq parçaları arasında hansı əlaqə mövcuddur sualı verilə bilər. Bundan sonra qərar verə bilərsiniz: bunlar eyni paradiqma daxilində (məsələn, formalaşma), bir-birini təkrarlamadan və bir-birinə zidd olmadan istifadə edilə bilərmi?

İlk dəfə “açıq” və “qapalı” cəmiyyət terminləri məşhur Fransız filosofu A. Bergson tərəfindən “İki əxlaq və din mənbəyi” kitabında gətirildi, lakin “açıq cəmiyyət” anlayışı sayəsində həqiqi şöhrət qazandı. İkinci Dünya Müharibəsinin ortalarında ortaya çıxan və bir çox cəhətdən yaxınlaşan soyuq müharibənin gerçəklərini qabaqcadan görən məşhur “Açıq Cəmiyyət və Düşmənləri” əsərinin müəllifi K. Popperin əsəri. Faşizmə qarşı mübarizədə dünənki müttəfiqlərin qarşı tərəflərdə olduqları bir müharibə. Popperin əsaslandırıcılığının xarici akademizmi onun konsepsiyasının ideoloji və siyasi məzmununu gizlədə bilmədi, bütün açıqlamalara baxmayaraq “açıq” və “qapalı” modelin həqiqi prototipləri açıq-aşkar görünürdü.

Bununla birlikdə, bu məqalənin mərkəzində Popperin fikirləri deyil, bunlara əsaslanan, lakin əhəmiyyətli fərqliliklərlə J. Sorosun konsepsiyası dayanacaqdır. Birincisi, bu yaradılış zamanında ən son, açıq və qapalı cəmiyyətlərin şərhinin ən müasir versiyası olduğu üçün. İkincisi, bu konsepsiyanı gerçəkliyə yaxınlaşdırmaq, həm müasir tarixin proseslərini təhlil etmək üçün izahlı bir model, həm də yeni bir ideologiyanın əsası kimi istifadə etmək üçün ən çox səy göstərən G. Sorosdur. Sorosun özünü həyəcanlandırır).

Eyni zamanda, Sorosun praktik fəaliyyətini qiymətləndirməkdən qəsdən uzaqlaşırıq və yaşadığı hadisələrin onun formalaşmasına təsir etdiyini başa düşsək də, bu qeyri-adi insanın həyat yolunun təsvirini məqalə çərçivəsindən kənarda qoyuruq. konsepsiya.

Mövcud "açıq" və "qapalı" cəmiyyət anlayışlarının fərqli bir xüsusiyyəti, bu konsepsiya müəlliflərinin epistemoloji və sosial-fəlsəfi baxışları arasında ən yaxın əlaqələrdir. A. Bergsonun irrasionalist mövqeyi onun "açıq" cəmiyyəti intuitiv mistik impulsa əsaslanan sosial dövlət kimi qavramasını əvvəlcədən müəyyənləşdirdi. Sərt rasionalist Popper üçün "açıq" cəmiyyət, əksinə, rasionalizmin təcəssümüdür, ideal bir elmi cəmiyyət prinsipinə əsasən təşkil edilmiş bir sosial təşkilatdır.

J. Sorosun konsepsiyası da istisna deyil. Sosial vəziyyət, onun nöqteyi-nəzərindən, müəyyən bir düşüncə vəziyyətinin təcəssümüdür və düşüncə tipinin aydınlaşdırılmasında bu düşüncə tipinə xas olan idrak metodu (bilik əldə etmək) mühüm rol oynayır. Nəticə olaraq, Sorosun sosial-fəlsəfi konsepsiyasını başa düşmək, onun "epistemologiyasını" təhlil etmədən mümkün deyil.

Sitatlar təsadüfi deyil. Popper sosial məsələlərə yalnız bir ömrü boyu elmlə məşğul olmayan, həm də elmi dəyərləri hamıdan üstün tutan bir adamın mövqeyindən yanaşır. Elmin cəmiyyətin təşkil olunmalı olduğu bir ideal olduğuna inanır.

Soros dünyanı maliyyə liderinin gözü ilə görür. O, dünyanın bir birja olduğuna inanır və dünya tarixindəki proseslər fond bazarında baş verənlərə bənzəyir. Buna görə Popper ilə əlaqəli olaraq epistemologiyadan və hətta epistemologiyadan danışa bilərik (bu daha doğru olacaq) və Soros haqqında, birja oyunundakı iştirakçıların düşüncə təhlilindən danışmağa dəyər.

Soros K. Popperin tələbəsi və davamçısıdır. Şübhəsiz ki, onun fəlsəfi və bəlkə də siyasi görüşləri tənqidi rasionalizm klassikinin ən güclü təsiri altında formalaşmışdır. Ancaq yenə də Soros müəlliminin rasionalist konsepsiyasını yenidən düşünür, bəzən birbaşa onunla polemikləşir. Soros, Popper rasionalizminin həddindən artıq sərtliyindən geri çəkilir, eyni zamanda rasionalizmdən belə imtina etmir və əlbəttə ki, intuisiya mövqeyinə keçmir.

Soros, tənqid obyektini, onun fikrincə, Popper konsepsiyasına xas olan iki fikrə çevirir.

Birincisi, Soros Popperin həm təbiətşünaslıq, həm də sosioloji biliklərin ümumi bir model (model D-N) əsasında aparılacağını düşünən elmi metodun vəhdəti ideyası ilə razılaşmır.

İkincisi, Soros hesab edir ki, sosial həyat qətiliklə rasionalizasiya edilə bilməz.

Sorosun arqumentlərini daha ətraflı nəzərdən keçirək.

Popper üçün Sorosun təfsirində hər hansı bir elmi bilik (sosioloji bilik daxil olmaqla) deduktiv-nomoloji modelə (model D-N) uyğun olmalıdır. Soros-a görə bu modelin mahiyyəti belədir: “Model üç növ ifadələr üzərində qurulub: xüsusi ilkin şərtlər, konkret son şərtlər və ümumdünya doğru ümumiləşdirmələr. Ümumiləşdirmə toplusunu bilinən ilkin şərtlərlə birləşdirərək proqnozlar əldə edirik; bu dəsti bilinən son şərtlərlə birləşdirərək bir izahat alırıq; bilinən təməl xəttləri məlum son nöqtələrlə müqayisə etmək, uyğun ümumiləşdirmələrin sınanmasını mümkün edir. "

Təbiətşünaslıqda Soros qəbul edir, bu tam olaraq belədir, ancaq sosial reallığı tədqiq edən insan fəaliyyətinin hər bir hərəkətində şüurun və dolayısı ilə "azad iradə" olduğunu nəzərə almalıdır. Fiziki bədən, qanunun davranmasını söylədiyi kimi davranacaq, deyək ki, bir futbol topunun "sərbəst iradəsi" (buna sahib olduğunu düşünsək də) Newton qanunu az maraq doğurur. Ancaq topa vuran oyunçunun "sərbəst iradəsi" göz ardı edilə bilməz. Bir insan bunu edə bilər və ya bəlkə də fərqli ola bilər. Nəticə olaraq, oyunçunun könüllü niyyəti ilkin nəticəni təsir edən vacib bir reallıq amilidir. Bəs bir futbolçunun vurmadan əvvəl nə düşündüyünü necə müəyyənləşdirmək olar? Soros'a görə müşahidəçinin fəaliyyət göstərən insanların niyyətlərini hesablaya bilməməsi, D-N modelini humanitar tədqiqatlarda tətbiq olunmaz hala gətirir. “Düşüncə prosesi bunlara daxildirsə (ilkin. - O. E.)şərtlər, elmi müşahidəyə borc vermirlər, çünki prosesin özü deyil, yalnız düşüncə prosesinin nəticələri ona borc verir. " Daxil deyilsə, ümumiləşdirmələr ümumbəşərlik əlamətini itirir, çünki hər dəfə düşünmək nəticəni təhrif edir və fərqli olacaq. Nəticə etibarilə, bir tədqiqatçı - rəqəmlərin niyyətlərini təxmin etmək iqtidarında olmayan bir humanist - Soros'a görə "qüsurlu başa düşülməyə" məhkumdur.

Soros üçün təkcə elmi ictimai idrakın mümkünlüyünə qarşı əsas arqument deyil, eyni zamanda sosioloji və fəlsəfi mövqelərinin təməl daşı da məhz "başa düşməməsi" olacaqdır.

Yuxarıdakı dəlillərə əsaslanaraq "" sosial elm "anlayışının yalançı bir məcaz olduğunu" düşünür. Sosial bilik bir növ simyadır: vəziyyəti “ovsunlamaqla” nəticəni əldə edirik. Daha doğrusu, düşüncəyə təsir edərək hadisələrin gedişatını dolayısı ilə mənfəətimizə görə dəyişdirə bilərik. Soros həqiqət və effektivlik arasında fərq qoyur. Təbii gerçəklikdə (təbiət elmləri tərəfindən öyrənilir) üst-üstə düşürlər (doğru olan təsirli olur), sosial gerçəklikdə belə deyil. O, marksizmi misal çəkir. Bu yalan, lakin təsirli.

Nümunə düzgün deyil. Daha sonra Soros özü insan şüurunun bilişsel və təsir edən funksiyaları arasında fərq qoyacaqdır. Burada da onlar seçilməlidir. Elm var, gerçəklik də var. Elm öyrənir. İdeologiyalar reallıqda hərəkət etmək üçün istifadə olunur. Marksizm var - "dogma", Marksizm də var - "fəaliyyət üçün bələdçi". İdeologiya üçün səmərəlilik həqiqətən daha vacibdir, burada sosioloji həqiqət deyil, kütlələrin dəyər üstünlüklərinə uyğunluq vacibdir (lakin bu üstünlüklərin aydınlaşdırılması yenə də sosial nəzəriyyənin maraq obyektinə çevrilə bilər və qiymətləndirilə bilər doğru və ya yalan kimi). Dogma (nəzəriyyə) üçün həqiqət vacibdir. Sosioloji nəzəriyyə kimi marksizm, prinsipcə, saxtalaşdırılmışdır (Popper nə desə də). Və həqiqət və ya yalan baxımından mühakimə edilə bilər. Bu cür qiymətləndirmələrin xaricində yalnız ideologiya kimi marksizm dayanır.

Ümumiyyətlə, Sorosun bir tərəfdən təbiətə və təbiət elminə qarşı bir gerçəklik və belə bir gerçəkliyi tanıma yolu kimi cəmiyyətə qarşı çıxmaq cəhdi olduqca şübhəlidir.

Birincisi, sosial sahədə “şüurlu” ünsürdən azad “sonrakı” və ya “əvvəlki” hadisələr və ya hadisələrin gedişi ola bilməz. Şüur, ümumiyyətlə sosialdırsa, hər hansı bir sosial fəaliyyətdə mövcuddur. Ancaq şüurun mövcudluğu qətiliklə sosial reallığın heç bir qanun, ümumi qaydalar bilməməsi demək deyil. Yalnız bu ümumi qaydalar, insan fəaliyyətinin xaricində deyil, onun daxilində fəaliyyət göstərən qanunlarıdır. Sorosun obyektiv şərtlərin iştirakçıları hərəkətlərini düzəltməyə məcbur etdiyi "bum-büst" modelinin təsviri bunu bir daha təsdiqləyir. Bu model, həm də insanların şüurundan qaçılmaz şəkildə keçən, obyektiv ehtiyacların subyektiv motivlərə çevrildiyi sosial qanunların həyata keçirilmə yolunu da göstərir. İnsan fəaliyyətində mövcud olan şüur \u200b\u200bqanunları inkar etmək deyil, onların həyata keçirilməsinin bir mexanizmidir (bəzən doğrudur, düzgün işləmir).

İkincisi, sosial elm adamları bu cür düşünmək prosesi ilə deyil, bu prosesin hərəkətlər üzərində və buna görə də son həqiqi nəticədə və ümumiyyətlə belə bir təsirə malik olduğu təsirdədir. Məhz belə bir qərarlar toplusunun təsiri məsələsi, D-N modeli baxımından da qəbul edilə bilər, burada bu qərarlar dəsti ilkin şərtlərdən biri kimi çıxış edəcəkdir. Məhz burada M. Weber elmi sosiologiyanın vəzifələrindən birini gördü: iştirakçıların müxtəlif üstünlüklərini nəzərə alaraq vəziyyəti təhlil edib gedişatını proqnozlaşdıra bilərik. Həqiqətən, tədbir görülməyincə müəyyən bir qərar toplusunu təyin etmək çətindir. Və bu (sağ) nəzəriyyənin proqnozlaşdırıcı imkanlarını məhdudlaşdırır, lakin "metod birliyi" tezisinə qarşı bir dəlil kimi çıxış edə bilməz.

Ancaq "anlaşma qüsuru", "maliyyə gurusu" na görə, yalnız sosial proseslərin öyrənilməsini deyil, həm də hər bir insanın gündəlik fəaliyyətini fərqləndirir. "İştirakçıların anlayışı, düşüncələrinin əlaqəli vəziyyəti təsir etməsi səbəbindən qeyri-kamil olur." Vəziyyət iştirakçıların iradəsindən asılı olmayaraq iştirakçılara obyektiv reallıq kimi verilmir, çünki bu reallığın vəziyyəti onların qərarları ilə əlaqələndirilir (üstəlik niyyətləri bizə məlum olmayan bir çox insanın qərarları ilə) onun elementi kimi: “Gözləmələrin cavab verdiyini dəqiq söyləmək mümkün deyil sonrakı hadisələrin gedişi və ya sonrakı hadisələr gözləntiləri təsdiqləyir. "

Nəticə olaraq, Sorosun konsepsiyasını başa düşmək üçün çox vacibdir, "anlaşılmazlığın mükəmməl olmaması" hər hansı bir insanın hərəkətinin və dolayısıyla sosial reallığın vazgeçilməz bir elementidir. “Anlamanın mükəmməl olmaması” cəmiyyətin davamlı qeyri-sabitliyini əvvəlcədən müəyyənləşdirir, çünki fəaliyyət göstərən subyektlərin başlarında reallığın əks olunması adekvat ola bilməz və hərəkətlərinin nəticələrini onlar özləri hesablaya bilmirlər. Nəticədə, sosial proses Sorosun dediyi kimi refleksiv bir prosesdir: “İştirakçıların qavrayışı öz təbiətinə görə səhvləri ehtiva edir və ikitərəfli bir əlaqə var - səhv qavrayışlarla gerçək gedişat arasındakı əlaqə hadisələr - nəticəsi aralarında yazışma olmamasıdır. Buna ikitərəfli ünsiyyət deyirəm refleksivlik» .

"Refleksivlik" Soros konsepsiyasında ikinci ən vacib anlayışdır. Soros, Hegel və Marks dialektikasını refleksivlik ideyasının qabaqcılları kimi sadalayır.

Refleksivlik mahiyyət etibarilə iştirakçıların düşüncəsi ilə vəziyyət arasındakı qarşılıqlı əlaqədir. Bu qarşılıqlı əlaqə iki funksional asılılığa bölünür:

1) vəziyyəti anlamaq - idrak və ya passiv funksiya;

2) vəziyyətə təsir - aktiv bir funksiya.

Xatırlamaq lazımdır ki, anlayış həmişə qüsursuzdur və məruz qalma nəticələri tamamilə gözlənilməzdir və tamamilə yeni bir şərait bürcü yaradır. "Niyyətlər heç vaxt nəticələrlə üst-üstə düşmür: nəticələrin təsiri niyyətləri dəyişdirir və bunlar da nəticədə nəticəni dəyişdirir."

Görüşlərini göstərmək üçün Soros çox orijinal "ayaqqabının ayaqqabı bağcıqları" şəklindən istifadə edir. Bir tərəfdən - gerçəklik, digər tərəfdən - fikirlər, bunlar krujeva kimi, hadisələrlə əlaqələndirilir.

Refleksivliyin yaratdığı dəyişikliklər prosesi, Sorosa görə, təbii prosesdən əsaslı şəkildə fərqlənir. O, gözlənilməzdir, ziddiyyətlidir. Soros Kainatın inkişafı və ya həyatın təkamülü (bəşər tarixi ilə əlaqəli təbii proseslər) prosesinin çox sayda qəzaya bağlı olduğunu unudur.

Soros "anlayışın qüsursuzluğu" və "refleksivlik" anlayışlarına əsaslanaraq tarix və cəmiyyət tipologiyası konsepsiyasını qurur.

Hər şeydən əvvəl, Soros tarazlığı (tarazlığa yaxın) və tarazlığı olmayan vəziyyətləri ayırd edir. Tarazlıq vəziyyətləri, fikirlərin gerçəkliyə nisbi uyğunluğu və səhvləri aradan qaldırmaq üçün daimi istək, yəni ortaya çıxan uyğunsuzluqları aradan qaldırmaqla xarakterizə olunur. Tarazlıq olmayan vəziyyətlər hadisələr iştirakçılarının davranışlarını, işlərin həqiqi vəziyyətini idarə edən reallıq haqqında fikirlərin ziddiyyətli vəziyyətləridir.

Tarazlıq vəziyyəti, qurumları davamlı səhvlər axtarışı və onları düzəltmək istəyi ilə xarakterizə olunan və kritik düşüncə tipi ilə xarakterizə olunan bir təşkilat kimi açıq cəmiyyətə uyğundur.

Tarazlıq olmayan vəziyyətlər iki əsas növdən ibarətdir: qapalı cəmiyyətlərə xas olan statik balanssızlıq və dinamik balanssızlıq, bu da son dərəcə sabitləşmə dərəcəsi deməkdir, sosial bir fəlakətdir.

Bununla birlikdə, Soros sosial həyatın başqa bir versiyasından da - "üzvi" cəmiyyətdən söz açır.

Beləliklə, nisbətən sabit üç sosial dövlət var - üç növ cəmiyyət: üzvi cəmiyyət, açıq cəmiyyət və qapalı cəmiyyət, həmçinin keçid dövlət - dinamik balanssızlıq vəziyyəti.

Hər bir cəmiyyət növü, orada hökm sürən düşüncə tərzi ilə müəyyən edilir. Sorosun dediyi kimi "rejim bir növ zehni quruluşdur."

Ənənəvi düşüncə tərzi ənənəvi və ya üzvi bir cəmiyyətin, tənqidi düşüncə tərzi "açıq" cəmiyyətin, dogmatik düşüncə tərzi isə "qapalı" cəmiyyətin təməlində dayanır.

Ənənəvi düşüncənin əsas tezisi “işlərin vəziyyəti həmişə olduğu kimidir, buna görə başqa cür ola bilməz”. Cəmiyyət, düşüncə və təbiət arasında heç bir fərq yoxdur. Bu düşüncə növü müəyyən dərəcədə qənaətbəxşdir, müəyyən bir reallıq mənzərəsinin mövcudluğunu təmin edir. Ancaq yalnız statik və rəqabətsizlik şəraitində. Reallıq statik, düşüncə statikdir, düşüncə yalan olsa da, ziddiyyət və şübhələr yoxdur. Bir ziddiyyət yaranarsa, tanrılara istinad etməklə izah olunur. Bir insan heç bir şey başa düşmür, vəziyyətin dəyişməzliyinə inanır, özünü heç nəyi dəyişdirmək iqtidarında deyil və buna görə də passivdir. J. Sorosun dediyi kimi, “ənənəvi düşüncə tərzi düşüncə ilə gerçəkliyi, həqiqət ilə yalanı, sosial və təbii qanunları ayırd edə bilməz ... Əsas zəifliyi incə kateqoriyaların olmaması deyil, əksinə fərqli bir yanaşma ilə əldə edilə biləndən daha pisdir. " Bu düşüncə tərzi sosial dəyişiklik, digər düşüncə modelləri ilə rəqabət (hər şeydən əvvəl kritik bir model ilə) ilə parçalanır. Rəqabətsiz olduğu üçün, dəyişdirilmiş şəraitdə də davam etməsinə imkan verən müəyyən dərəcədə uyğunlaşma dərəcəsinə malikdir, xüsusən də zorla dəstəklənsə. Ancaq sonra düşüncə ilə gerçəklik arasında artıq bir boşluq yaranır və bu ənənəvi deyil, dogmatik düşüncə olacaqdır.

Ənənəvi düşüncə tərzindən çıxan bir cəmiyyət üzvi bir cəmiyyətdir.

Əsas xüsusiyyətləri:

1. hissənin hamısının üstünlüyü. “Dəyişməz bir cəmiyyətin vəhdəti bir orqanizmin birliyi ilə müqayisə edilə bilər. Belə bir cəmiyyətin üzvləri canlı orqanizmin orqanlarına bənzəyirlər. "

2. belə bir cəmiyyətdə xüsusi mülkiyyət və xüsusi mülkiyyət yoxdur. Xüsusi mülkiyyətin olmaması statik olmağın şərtidir. Maliyyələr özünü ödəmədiyi üçün təşəbbüsdən çəkindirilir və bu da riski stimullaşdırmır.

3. Üzvi bir cəmiyyət qanunu mücərrəd bir prinsip kimi bilmir.

4. İnsanın seçim azadlığı yoxdur.

Üzvi bir cəmiyyət, Sorosa görə nisbi tarixi sabitlik şəraitində mümkündür. Tarixin sürəti sürətlənən kimi, tarixi zamanın sıxlığı artar, insanlar hansı cəmiyyəti seçmək problemi ilə üzləşirlər: "açıq" və ya "qapalı".

Sorosun fikrincə, hər ikisi də insan seçimindən asılı ola bilər. Ya zamanın çağırışını qəbul edib vəziyyətin dəyişməsinə çevik sosial reaksiya mexanizmlərini inkişaf etdirə bilər ("açıq" cəmiyyət), ya da çökməkdə olan üzvi bağlardan ("qapalı" cəmiyyət) zorla tutmağa çalışmaq olar.

Soros, dəyişən sosial şərtlər şəraitində mümkün olanı ayırmaq üçün bir meyar kimi qaçınılmaz "dərk etmə qüsuru" faktına münasibət göstərir. “Açıq” və “qapalı” cəmiyyətlər “düşüncə ilə reallıq arasındakı boşluğa əsaslanan qəti şəkildə nəzəri bir anlayışdır. Bu uyğunsuzluğun iki yolu var. Açıq cəmiyyət bu fikir ayrılığını tanıyır; qapalı bir cəmiyyət bunu inkar edir. " "Açıq bir cəmiyyət səhv olduğumuzun tanınmasına, bu fikrin inkarına bağlı bir cəmiyyətə əsaslanır." Bu, açıq cəmiyyətin daha böyük sabitliyini və daha böyük tarazlığını əvvəlcədən müəyyənləşdirir. Tarazlıq və ya sabitlik, Soros üçün həm "açıq" və "qapalı" cəmiyyətləri ayırmaq üçün bir meyara, həm də birincinin üstünlükünə üstünlük verən bir mübahisəyə çevrilir.

Ümumiyyətlə, Soros özü "açıq cəmiyyət" termininin üç cəhətinin, üç mənasının olduğunu etiraf edir. Birincisi, açıq cəmiyyət tarazlığa yaxın bir dövlətdir. İkincisi, açıq cəmiyyət tamamilə əlçatmaz, ancaq "mayak" rolunu oynayan bir idealdır. Üçüncüsü, buna nail olmasanız da, səy göstərməyin məqsədi.

"Qüsurlu anlama" anlayışına görə gerçəklik və gerçəklik qavrayışı əsla üst-üstə düşmür. Ən sabit, qavrayışla gerçəklik arasındakı uyğunsuzluğun daim aradan qaldırılması, "hər zaman nəticəsiz olsa da" "anlaşma qüsurunu" aradan qaldırmaq üçün mexanizmlərin olduğu cəmiyyət olacaqdır. Başqa sözlə, mənfi rəy mexanizmlərinin ən yaxşı işlədiyi bir cəmiyyət daha sabit olacaq (lakin heç bir halda statik deyil). Bazar və demokratiya kimi qurumlarla tənqidi düşüncəyə əsaslanan "açıq" bir cəmiyyət tarazlıq vəziyyətinə ən yaxındır.

Əsas düzəltmə mexanizminin rolunu əslində "açıq" cəmiyyətin əsas götürdüyü tənqidi düşüncə oynayır.

J. Soros belə bir düşüncə tərzinin inkişafını abstraktların meydana çıxması ilə əlaqələndirir. Abstrakt düşüncənin meydana gəlməsinin özü Soros tərəfindən başlanğıc mərhələsində olan dəyişiklik prosesi ilə əlaqələndirilir, lakin dəyişmə prosesinin əvvəllər statik olan üzvi cəmiyyətlərdə niyə birdən başladığı tam aydın deyil. Bəlkə də sosial təkamül həmişə baş verdiyi üçün və müəyyən bir mərhələdə statik düşüncə dəyişən və dəyişməyə davam edən gerçəkliklə ziddiyyətə girir.

Reallıq çoxşaxəlidir. Abstraksiya prosesi bu reallığın hər hansı ayrı cəhətlərinin vurğulanmasıdır. Nəticə etibarilə gerçəkliyin fərqli şərhləri arasında seçim etmək mümkün olur. Bir şərh daha yaxşıdır, ikincisi pisdir (reallıqla daha az uzlaşır). Ancaq ən yaxşı fikirlər də anlayışımızın zəruri qüsurları səbəbindən səhvlər ehtiva edir. Buna görə bəzi fikirlərin başqaları ilə əvəzlənməsi prosesi davamlıdır. “Son nəticə yoxdur, ancaq tədricən ona yaxınlaşma ehtimalı. Buradan belə çıxır ki, seçimlər davamlı bir kritik qiymətləndirmə prosesidir və sabit qaydaların mexaniki tətbiqi deyil. ”

Əsasən kritik prosesin normal fəaliyyətini təmin edən sosial qurumlar bazar və demokratiyanı əhatə edir.

Sorosun qeyd-şərtsiz tərəfdarı olduğu demokratiya ilə bağlı mülahizələri göstəricidir. Sorosun seçimi demokratiyanı kritik proses tətbiqetməsinin ən yaxşı sosial forması hesab etməsinə əsaslanır. Sorosun yazdığı kimi, “hər kəs öz fikirlərini açıq şəkildə ifadə edə bilər və tənqid prosesi effektiv işləsə, dominant baxış iştirakçıların ən yaxşı maraqlarını təmsil etməyə çox yaxın ola bilər. Bu demokratik prinsipdir ”. Başqa sözlə, Sorosu elə başa düşmək olar ki, demokratiya ən yaxşı həll yolu deyil, qarşılıqlı ən məqbul həll yolu axtarır. Bununla yanaşı, həllin qarşılıqlı məqbulluğu və adekvatlığı münasibətləri barədə açıq bir sual olaraq qalır.

Sorosun demokratiyanı şərh etməsi Popperdən daha az "elmi" deyil. Daha böyük qarşılıqlı əlaqə daha böyük adekvatlıq demək deyil. Ancaq eyni zamanda, Soros demokratiyanın digər siyasi formalardan daha yaxşı şəkildə cəmiyyətin rifahını, inkişafının yüksək templərini və s. Təmin etdiyini elan edir. Demokratiya iqtisadi tərəqqiyə kömək edir.

Soros'a görə bir demokratiyanın uğuru iki şərti nəzərdə tutur.

Birincisi, "ziddiyyətli fikirlərin mühakimə oluna biləcəyi meyar". Konstitusiya qaydaları (səslərin çoxluğu) bu kimi davranır.

İkincisi, “bu meyara tabe olmaq üçün ümumi istək” demokratiyaya inamdır. “İnsanlar demokratiyaya bir fikir kimi inanmalıdırlar; konstitusiya yolları ilə qərar verməyi öz fikirlərinin zəfərindən daha vacib hesab etməlidirlər. "

Həm birinci, həm də ikinci meyar demokratiya ilə elm arasındakı oxşarlıqlara işarə edir. Elmi fikirlərin rəqabəti vahid bir meyara - həqiqətə münasibətdə həyata keçirilir. Elm həm də konvensiyadan asılıdır - obyektivlik konvensiyası. Bununla birlikdə, Soros'a görə bu oxşarlığın yalnız xarici ola biləcəyini unutmamaq vacibdir, çünki onun üçün Popperdən fərqli olaraq elm və sosial praktika əsas etibarilə fərqli fəaliyyət sahələridir.

Sorosun "açıq" cəmiyyətinin mərkəzində təkcə demokratiya deyil, həm də bazar dayanır. Soros bazarın əsas üstünlüyünü, doğrudan da demokratiyanın düzəltmə qabiliyyətində görür. “Bazar mexanizmi geribildirim və səhvləri düzəltmə qabiliyyəti təmin etdiyi üçün digər formalardan daha yaxşıdır. Bu, Çörçillin demokratiya haqqında dediklərinə bənzəyir: "Bu, ən pis sistemdir, amma hamıdan yaxşıdır."

Soros, müasir kapitalist bazarının illüziya konsepsiyasını özünün, daha realist, onun fikrincə, konsepsiyası ilə ziddiyyət təşkil edir.

Mükəmməl olmayan bilik və təsirli rəqabət ilə xarakterizə olunan bazar qeyri-sabit bir bazardır və qeyri-sabit bir bazar tənzimləməyə ehtiyac duyur. Soros, Popper kimi, müdaxiləni və ya iqtisadiyyatın dövlət tənzimlənməsini müdafiə etdi.

Ancaq hökumətin müdaxiləsi ən vacib müdafiə mexanizmləri demokratiya, bazar və rəqabət olan insanların azadlığını pozaraq həddən artıq getməməlidir.

Eyni zamanda, bir çox liberalizmin həvarilərinin əksinə olaraq, Soros bazarın birbaşa demokratiyaya aparacağına inanmır. “Kapitalizmlə demokratiya arasındakı əlaqə mənə son dərəcə zəif görünür. Üstəlik, kapitalizmin öz daxili çatışmazlıqlarını düzəltmək üçün demokratik qurumlara ehtiyacı yoxdur. "

Sorosun fikrincə, "təsirli rəqabət tarazlığa gətirib çıxarmaz, əksinə fərdlərin azadlığını maksimum dərəcədə artırır, mövcud münasibətlərdən asılılığını azaldır." Azadlıq açıq cəmiyyətin ən böyük üstünlüyüdür. Azadlıq burada tamamilə "yerə qədər" başa düşülür. Bu, ideal deyil, təsirli rəqabət şəraitində normal bir insan vəziyyətidir. Bu da bir sıra xoşagəlməz məqamlara sahib olan "fürsətlərin mövcudluğu" dır. Azadlıq yalnız məhdudiyyətlərin olmaması deyil, həm də insanların öz mülahizələrinə uyğun davranma qabiliyyətidir. Sorosa məxsus başqa bir azadlıq tərifinə istinad etmək lazımdır: "Azadlıq insanların mövcud vəziyyətdən imtina etməsindən asılıdır." Maraqlıdır ki, "açıq" bir cəmiyyətdəki azadlığa yalnız insanlar deyil, bütün istehsal vasitələri də sahibdir.

İstehsal vasitələrinin azadlığı xüsusi mülkiyyətdir. “Burada müəyyən edildiyi kimi azadlıq yalnız insanlara deyil, bütün istehsal vasitələrinə də şamil edilir. Torpaq və kapital müəyyən bir istifadəyə bağlı olmadıqları, lakin getdikcə genişlənən fürsətlərə tabe olduqları mənasında da sərbəst ola bilər. Bu, xüsusi mülkiyyət institutunun əsas tələbidir ”. Mülkiyyət məsuliyyət daşıyır. Soros üçün azadlıq bir şəxsin yalnız onun özəl mülkiyyətinə əsaslanaraq ortaya çıxan müəyyən bir vəziyyəti deyil, xüsusi mülkiyyət vəziyyətidir. Sorosun, məsələn, Hayek və ya Fridmanın etdiyi kimi, xüsusi mülkiyyət ilə insan azadlığı arasındakı əlaqəni tam izləmədiyi təəssüratı yaranır.

Ancaq eyni zamanda, Soros açıq cəmiyyətin əsas xüsusiyyətinin fərdlərin hərəkətlərinə açıq olması, yəni fərdlərin sosial əlaqələrini və münasibətlərini öz mülahizələrinə görə dəyişdirmək azadlığı olduğunu vurğulayır.

Soros "açıq" bir cəmiyyəti ümumiyyətlə ideallaşdırmır. Bu tip sosial təşkilatın əsas problemləri və dezavantajları, tez-tez olduğu kimi, üstünlüklərinin arxa tərəfidir. Popperin "sivilizasiyanın gərginliyi" adlandırdığı şey müxtəlif və çoxşaxəlidir. "Açıq" bir cəmiyyətin zəifliyinə əsas qurumlarının və bu qurumların özlərinin işindəki uğursuzluqlar səbəb olur. Birinci hadisəyə nümunə olaraq Soros tərəfindən "bum-büst" modeli şəklində təsvir edilən iqtisadi böhran, bazarın sabitləşməsi ola bilər. İkincisinə bir nümunə sosial mücadilələrlə dolu olan özəl mülkiyyət, bərabər paylanmanın olmamasıdır. "Burjua təbliğatının şahinləri" nin əksinə olaraq Soros açıq şəkildə bəyan edir: "Açıq cəmiyyət hər kəsə bərabər imkanlar vermir". Həm bərabərsizliyi, həm də sinif təbəqələşməsini yaxşı bilir, müəyyən dərəcədə yüksək səviyyədə sosial hərəkətliliklə kompensasiya olunur.

Ancaq yalan danışan "açıq" bir cəmiyyətin əsas çatışmazlığı
bütün digər problemlərin kökündə Soros dəyərini qüsurlu sayır. Yuxarıda bazar və demokratiya haqqında danışarkən Sorosun bu qurumların dəyər təməllərinə nə qədər yüksək bir vəzifə verdiyini qeyd etdik. Məsələn, demokratiya haqqında danışan Soros bunun özünə inam tələb etdiyini qeyd edir. Bazarın üstünlüklərini izah edərək qeyd etdi ki, bunun üçün müəyyən şəxsiyyət imperativlərinin tanınması da lazımdır. Sorosun özünün də dediyi kimi “Sərbəst bazarlara və demokratiyaya inanıram. Ancaq yenə də azad rəqabət siyasətinin tərəfdarları ilə razılaşmıram: eqoist maraqları güdmək kifayət deyil. Sərbəst bazarların, demokratiyanın, açıq cəmiyyətin ortaq maraqlarını eqoist maraqlardan üstün tutmaq lazımdır. Əks təqdirdə sistem həyatda qalmayacaq. " Soros qeyd edir ki, bu gün açıq cəmiyyətin əsas düşməni hətta qapalı bir cəmiyyət deyil, "bazar fundamentalizmi" - bazarın sehrinə inam və bütün sosial fəaliyyət sahələrinə "bazar" yanaşmasıdır.

Soros, "açıq" bir cəmiyyətin mənəvi əsaslandırılması, məcburiyyət altında deyil, dəyər seçimi, sərbəst seçim üçün məqbul bir əsaslandırma məsələsini qaldırır. Soros təəssüf hissi ilə qeyd edir ki, belə bir bəhanənin olmaması “açıq” cəmiyyətin zəif nöqtəsidir. Açıq bir cəmiyyətə xas olan ciddi psixoloji və əxlaqi problemlərin yaranmasına böyük ölçüdə məhz budur. Bir insanın özünə tərk etməsi müstəqil bir seçim etmə və onun üçün tam məsuliyyət daşımaq ehtiyacını əvvəlcədən müəyyənləşdirir - mənəvi qeyri-müəyyənlik şəraitində hər kəsin özünə aid olmayan ağır bir yük. Ən çətin olan insanın varlığının məqsədini və mənasını öz-özünə təyin etməkdir, çünki “açıq” cəmiyyət özü bir insan üçün hədəf qoymur. Ancaq “məqsəd çatışmazlığından qurtulmanın yeganə yolu açıq cəmiyyətdən imtina etməkdir. Azadlıq dözülməz bir yükə çevrilirsə, qapalı bir cəmiyyət xilas kimi görünə bilər. "

Və burada Sorosun qeyd etdiyi, gerçəklikdə mövcud olan kapitalizm və ideal olaraq açıq cəmiyyət arasında ən vacib fərqlərdən biri ilə qarşılaşırıq.

Sorosun anlaşılmasında "kapitalizm" və "açıq cəmiyyət" anlayışları arasındakı əlaqə məsələsi o qədər də sadə deyil. "Sosializm" və "qapalı cəmiyyət" anlayışlarının müqayisəsi, ən azından real sosializmdən söz düşəndə \u200b\u200bşübhə doğurmur. Kapitalizmlə bağlı vəziyyət daha mürəkkəbdir. Bir tərəfdən açıq bir cəmiyyətin Soros anlayışındakı dəyərləri və təsisatları kapitalizmin tipik qurumları olduğu göz qabağındadır. Digər tərəfdən, açıq cəmiyyətin nisbi saflığını qorumaq, onu, birincisi, “kapitalizm” termininin ictimai düşüncə ənənəsində öz üzərinə götürdüyü mənfi yükdən qorumaq, ikincisi, məsuliyyətdən azad etmək istəyirik. müasir kapitalizmin həqiqi çatışmazlıqları üçün. Beləliklə, "maliyyə gurusu" nun mövqeyinin qeyri-müəyyənliyi və uyğunsuzluğu. Soros açıq cəmiyyət üçün əsas təhdidlərdən biri hesab etdiyi "bazar fundamentalizminə" hücum edir və bazar kapitalizmin əsasını təşkil edir! Özü iddia edir: “açıq cəmiyyətin ən vacib komponenti, bazar iqtisadiyyatı ilə yanaşı(tərəfimdən vurğulanıb. - O. E.) təmsilçi demokratiyadır ”. Bazar fundamentalizmi isə açıq cəmiyyətin diametral əksliyi deyil, sadəcə onun təhrifidir. Bu "təhrif" nədir? Sorosun fikrincə, “Qərb demokratiyasına, bu termin (açıq cəmiyyət. - O. E.) bir əlamət istisna olmaqla, əlamətlərin əksəriyyətinə aid edilə bilər: açıq cəmiyyəti səy göstərməyi hədəf kimi tanımırlar ”. Kapitalizmlə açıq cəmiyyət arasındakı əsas fərq dəyərdir. Açıq cəmiyyətin idealları orada dövlət (və dövlətlərarası) səviyyədə tanınmır. Eqoist xəsislik, bazara nəzarət edən Sorosun fikrincə, cəmiyyəti bütövlükdə idarə edə bilməz. Ancaq iqtisadiyyata gəldikdə onu tərk etmək də mümkün deyil. Beləliklə, Sorosun anlayışında, çox güman ki, mənfəətin prioritetləri iqtisadiyyat səviyyəsində işləyə bilər (baxmayaraq ki, burada da bunlar dövlətin tənzimləyici rolu ilə məhdudlaşır), lakin siyasət və mənəvi sahədə ortaq maraqlar üstünlük təşkil etməlidir. Bəs buna necə nail olmaq olar? Göründüyü kimi, dövlət və millətlərarası tənzimləmə elementləri olan kapitalizmdən danışırıq. İkincisi, qloballaşmanın əsas prosesi ilə əlaqədardır.

Sorosun kapitalizmin mövcud vəziyyətini, özü də "mücərrəd imperiya" adlandırdığı "qlobal kapitalist sistem" kimi xarakterizə etməsi əbəs yerə deyil. Sorosa görə, belə bir "müasir dünyaya hakim olan qlobal kapitalist sistem açıq cəmiyyətin təhrif olunmuş bir formasıdır".

Belə bir sistem çoxdan qurulmuşdu, lakin mövcudluğunun müasir, ziddiyyətli mərhələsi 80-ci illərdə başlayır. XX əsr, "bazar fundamentalizmi" prinsiplərinin hakim olduğu.

Aşağıdakıları bu sistemin əsas çatışmazlıqları hesab edir:

1. "Qlobal iqtisadiyyatın inkişafı qlobal cəmiyyətin inkişafı ilə müşayiət olunmur." Eqoist maraqlarla idarə olunan bazar anarxiyası olan vahid bir iqtisadi məkan meydana gəldi, lakin siyasətdə hər birinin bir-birinə və qlobal iqtisadi birliyin maraqlarına zidd olan öz (eyni zamanda eqoist) maraqları olan "suveren dövlətlər" hökm sürür. . Dövlətin hər şeyə qadir olması, bazar üçün arzu olunan bir antiteziya deyil, yeni təhlükələrin mənbəyidir, bu səbəbdən bazar elementi üzərində mülki nəzarət altında olan bəzi millətlərarası təşkilatlar tərəfindən həyata keçirilməlidir.

2. Hamı tərəfindən tanınan əsas dəyərlərin olmaması. Bu dəyərlərin açıq cəmiyyətin dəyərləri olması ehtimalı böyükdür.

3. Mərkəzin və periferiyanın qeyri-mütənasibliyi.

Bütün bunlar, Sorosun kapitalizmin taleyi üçün çox ciddi qorxularına səbəb olan 1997-2000-ci illər böhranı da daxil olmaqla böhranlar üçün əsas rolunu oynayır. Ancaq tutqun proqnozlar özünü doğrultmadı və sonradan Soros yazacaqdı: “1997-2000-ci illər böhranı. - bu, kapitalizmin zəfər yolu üzərində qısa bir dayanacaqdır. "

Soros “kapitalizmi düzəltməyin” yolunu “qlobal açıq cəmiyyət yaratmaq ittifaqı” nın qurulmasında görür. İttifaq, birincisi, açıq cəmiyyətin inkişafına töhfə verməli, ikincisi, dövlətlər ilə vətəndaşlar və dövlətlər arasındakı münasibətləri tənzimləyən qayda və qurumları formalaşdırmalıdır. Eyni zamanda, belə bir ittifaqın yaranması və fəaliyyəti Soros'a bu müddətdə iştirak edən insanlar üçün bir növ pulsuz yaradıcı axtarış kimi təqdim edildi (və əlavə edə bilərəm, buna həvəsli). "Açıq bir cəmiyyəti bəzi təməl prinsiplərdən çıxarmaq olmaz: cəmiyyəti orada yaşayan insanlar yaratmalıdır."

Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, Soros açıq bir toplumu “tarazlığa yaxın” bir dövlətdə mövcud olan bir cəmiyyət olaraq yüksək qiymətləndirərkən onu iki versiyada mövcud olan qeyri-tarazlıq vəziyyətlərindən ayırır: statik və dinamik balanssızlıqlar.

Statik balanssızlıq, qavrayış və gerçəklik sərt şəkildə düzəldildikdə meydana gəlir: qavrayışlar - dogma şəklində, reallıq - süni qoruma yolu ilə. Ancaq heç bir zorakılıq dəyişiklik ehtiyacını aşa bilməz və gec-tez fikir ayrılığı ölümcül olur. "Qapalı" cəmiyyətlərdə vəziyyət belədir.

İdrak və reallıq arasındakı artan uyğunsuzluq, müəyyən bir kritik nöqtəyə çatmaq, sistemi dağılması ilə dolu dinamik bir tarazlıq vəziyyətinə gətirir.

Dinamik balanssızlıq - müsbət rəylərin üstünlük təşkil etdiyi vaxt, çürümə prosesinin özünü gücləndirməsi baş verir. Algılama bəzən reallığı “yaxalayır”, lakin düzəldici mexanizmlərin olmaması və ya iflic olması halında, dominant meyl üzərində “yerləşmə” sabitliyi pozur. Dinamik balanssızlıq, Soros tərəfindən maliyyə bazarları nümunəsi ilə "bum-büst" modeli şəklində təhlil edilmişdir ki, bu da reallıqla bu barədə fikirlərimiz arasında maksimum uyğunsuzluqla xarakterizə olunan bir dövlətdir. Soros, bazarda sabitliyin pozulması zamanı baş verən prosesləri təhlil edərkən oxşar bir model inkişaf etdirdi, lakin sonra ümumiyyətlə bəşər tarixinin gedişatına qədər genişləndirdi.

Sorosun tərifində, "bum-büst" modeli, əvvəlcə səhmlərin bahalaşması və satışlarında artım meydana gətirdiyi qeyri-sabitlik dövründə birja üçün xarakterikdir və bu da qiymətləri artırır. Sonra bir növ “dönüş nöqtəsi” əldə edilir, bundan proses əks istiqamətə gedir və enən qiymətlər səhmlərin satışına “təkan verir”, onlardan qurtulur və bu da qiymətləri məqbul həddən aşağı endirir.

Soros, yalnız bazar çaxnaşması prosesinin deyil, ümumiyyətlə bəşər tarixinin də bu şəkildə həyata keçirilməsinə qərar verdi. İnsanlıq davamlı səhvlər edir və onları düzəltməyə çalışarkən yeni səhvlər edir. Sorosun özünün də etiraf etdiyi kimi, “həyatın mənası anlayışlarımızdakı səhvlər və onlarla əlaqəli etdiyimiz şeylərdən ibarətdir. Həyata məhsuldar bir xəyal kimi baxmaq olar. " Tarix bir sıra səhvlərdir. Bu, Popperin epistemoloji saxtalaşdırmasının sosial-fəlsəfi bir mütləqləşdirməsi.

Ancaq belə bir hekayə tam bir fəlakət olardı, ümumiyyətlə Sorosun haqlı olduğu təqdirdə bəşəriyyətin təxminən 40 min il necə yaşayacağı bəlli deyil.

Soros özü daha sonra bazarın, ümumiyyətlə, bəşər tarixindən bəhs etmədən, tarazlıqda olduğunu etiraf edərək öz nöqteyi-nəzərini düzəltdi. Soros-a görə "bom-büst" modeli yalnız böhranlı dövlətlərin təsvirində tətbiq olunur. Lakin C. Sorosun tarix fəlsəfəsində belə bir model çox əhəmiyyətli bir rol oynayacaqdır.

Ancaq eyni sxemə görə, hər hansı bir ciddi sosial təlatüm meydana gəlir, məsələn, bir inqilab. “Qapalı” cəmiyyətin tam dinamik balanssızlıq vəziyyətinə düşmə şansı “açıq” cəmiyyətdən daha yüksəkdir, lakin “açıq” cəmiyyət də bundan azad deyil. Bununla birlikdə, dinamik balanssızlıqların qarşısını almaq və ya səbəb olduğu xərcləri minimuma endirmək üçün düzəldici imkanlar verən yastıqlama qurumlarına sahibdir.

Soros konsepsiyasının əsas zəifliyi, ehtimal ki, praktik realizm ilə sadəlövh idealizm arasındakı ziddiyyətdir. Praktik realizm, Sorosun bəşəriyyətin gələcəyini kapitalizm üçün səciyyəvi olan bütün institutları ehtimal edən bir kapitalist cəmiyyəti ilə əlaqələndirməsində özünü göstərir. Sadəlöv idealizm ondan ibarətdir ki, Soros mənfi olan hər şeyi kapitalizmdən "silmək" və onu real deyil, istədiyi aləmdən "müsbət" əlavə etmək istəyir. Ancaq bu baş vermir. Kapitalizmi tanıyırsınızsa, təsadüfi deyil, vacib olan bütün öz daxili çatışmazlıqlarını tanımalı olacaqsınız. Soros, eqoistliyi və şəxsi mənafeyi, bazarı idarə etməyi, siyasətdəki öz maraqlarını qorumağa, güc tətbiqinə qədər qınayır, lakin bu kapitalist cəmiyyətin (praktik olaraq bütün mövcud cəmiyyətlərin də) mahiyyətinə uyğundur - fədakarlıq və açıq cəmiyyəti səciyyələndirən dinclik gəlir? İkincisi, elmi nəticə deyil, imandır; mübahisənin nəticəsi deyil, sehr. Buna görə ziddiyyətlər.

Məsələn, Sorosun konsepsiyasına bərabər dərəcədə xas olan sadəlövh idealizm və praktik realizmin toqquşmasını mükəmməl şəkildə nümayiş etdirən qlobal açıq cəmiyyətin yaradılması və qorunması üçün zorakılığın yolverilməsinə dair məsələnin həllini götürək. Bir tərəfdən - zorakılığın qəbuledilməzliyinə dair açıqlamalar (“açıq cəmiyyətlər yaratmaq vəzifəsi hər şəkildə həll edilə bilər, ancaq hərbi deyil”), ABŞ-ı hərbi əməliyyatlara görə qınamaq, digər tərəfdən - “... böhranın qarşısını almaq üçün görülən tədbirlər müvəffəq olmasa, hərbi müdaxilə qaçılmaz olur. "

Bəlkə də bu, Sorosun Popper-dən götürdüyü əsas münasibətlərdən biri - tarixin insan seçiminin nəticəsi olduğuna inamla əlaqədardır. Sosial reallığın təsadüfi rasional dizayn sferası olduğu təəssüratı yaranır, burada yeganə müəyyənedici insanın seçimidir. Cəmiyyətin bu və ya digər vəziyyəti seçimin bir nəticəsidir: qərar verdikləri, əldə etdikləri şeydir. Yaxşı bir qərar (yaxşı niyyət) mükəmməl bir cəmiyyət üçün bir şərtdir. Ancaq bu şəkildə işləmir. Sosial reallıq özbaşınalıq sahəsi deyil. İçindəki yaxşı niyyətlər çox vaxt cəhənnəmə aparan "səki" yoludur. Hər hansı bir seçim (sərhədləri həmişə məhdud olan) özü ilə yalnız artıları deyil, qaçılmaz mənfi cəhətləri də gətirir - eyni sikkənin iki tərəfi.

Bu baxımdan, "açıq cəmiyyət" və "kapitalizm" anlayışlarını müqayisə etməyə qayıtmaq artıq olmaz, ancaq ikincisini Sorosun təfsirində deyil, formasiya nəzəriyyəsi kontekstində nəzərə alsaq "kapitalizm" ("burjua cəmiyyəti") termini ən vaciblərindən biridir.

Kapitalizmi və "açıq" cəmiyyəti (həqiqi, arzuolunmaz) bir toplumu bir sosial təşkilat modeli olaraq müqayisə etsək, həqiqətən, heç bir ciddi fərq görünmür. Həm fəlsəfi, həm də tarixi baxımdan, bu sosial sistemlərin tarix fəlsəfəsinin ümumi konsepsiyasındakı yeri və rolu baxımından düşünməyə çalışsaq, vəziyyət fərqlidir. Formalaşma nəzəriyyəsindəki kapitalizm insan cəmiyyətinin inkişafında təbii bir mərhələdir. Mərhələ o mənada lazımdır ki, onun formalaşması insan özbaşınalığı deyil, obyektiv bir prosesdir, baxmayaraq ki, şüurlu insan fəaliyyəti sayəsində həyata keçir, lakin mütləq "azad iradə" nin həyata keçirilməsinin nəticəsi deyil. "Açıq" bir cəmiyyət düşündükdə, nəzəriyyəçiləri bunun nizamlı bir dövlət olmadığını, tarixin insan üstünlüklərinin reallaşmasından fərqli heç bir qanunauyğunluq bilmədiyini vurğulayırlar. "Qapalı" cəmiyyət kimi "açıq" bir cəmiyyət azad insan seçiminin nəticəsidir. "Açıq" cəmiyyət mütləq "qapalı" cəmiyyəti əvəz etməməli və "qapalı" cəmiyyət mütləq mümkün olmasa da, "açıq" ın çürüməsinin nəticəsi deyil.

Fikrimizcə, formalaşma nəzəriyyəsi burada daha təsirli olur. Ümumilikdə sosiallıq və müasirlik sosioloji "portreti" kimi kapitalizm anlayışları, onun çərçivəsində inkişaf etdirilmiş fikirlərimiz üçün obyektiv zəmin yaradır. Əlbəttə, formalaşma nəzəriyyəsinin və ümumiyyətlə ümumiyyətlə fəlsəfənin seçimini əsaslandırmaq kifayət deyil. İqtisadi nəzəriyyəyə, siyasətşünaslığa, konkret sosiologiyaya və s. Müraciət etmək lazımdır. Üstəlik, bu sahələrdə tədqiqat aparan elm adamları meydana çıxma nəzəriyyəsi haqqında heç bir şey eşitməmiş ola bilər, lakin tədqiqatlarının məlumatları fəlsəfi sxemləri doldurmağa imkan verəcəkdir. məzmunu ilə və bəlkə də düzəltmək üçün ...

Yalnız müxtəlif sosial qurumların ("açıq" və "qapalı" cəmiyyətə xas olan) səmərəliliyinin müqayisəli təhlilini aparmaq, bu qurumlar arasındakı zəruri əlaqələri müəyyənləşdirmək üçün kifayət qədər məlumata sahib olduqda, birinin və ya birinin lehinə seçim edə bilərik. başqa bir ictimai quruluş.

Böhranın təsviri və Sorosun "Dünya Kapitalizminin Böhranı" kitabında baş verənlər barədə düşüncələri.

Qapalı cəmiyyətlərə dəyişiklik olmadığı cəmiyyətlər deyəcəyik. Dəyişməz bir cəmiyyətdə başlanğıc nöqtəsi onu təşkil edən üzvlər deyil, sosial bütövlükdür. Fərd bu şəkildə yoxdur və cəmiyyət üzvlərini birləşdirən möhkəm bir birlikdir. Sosial birlik əsas arzulanan məqsəddir, buna görə də belə bir cəmiyyətdə kollektivizm prinsipi əsas elan olunur. Fərdi maraqlar, kollektivin maraqları ilə üst-üstə düşmək əvəzinə onlara itaət edir. İctimai maraqlar ziddiyyətli şəxsi maraqları boğur. Ümumi maraqlar ümumiyyətlə şərtlərə görə siyasətlərini tənzimləyə biləcək bir hökmdar və ya qurum tərəfindən təmsil olunur. Lakin ümumi maraq yalnız nəzəriyyədə müəyyən edilə bilər. Praktikada ümumiyyətlə hökmdarın maraqlarını əks etdirir. Totalitar və avtoritar rejimlər yaranır. Avtoritar rejim öz gücünü qorumağı hədəfləyir və mahiyyətini az-çox açıq şəkildə etiraf edə bilər. Belə bir rejim, tabe olduğu şəxslərin azadlığını müxtəlif yollarla məhdudlaşdıra bilər, aqressiv və sərt ola bilər, lakin totalitar rejimdən fərqli olaraq, hegemonluğunu qorumaq üçün təsirini insan varlığının bütün tərəflərinə yaymır.
Sovet sistemi, sinif istismarı gerçəyini ört-basdır edən kommunist düşüncəsinə əsaslanan qapalı bir cəmiyyət nümunəsi verir. Artıq kommunizm arenanı tərk etdi, cəmiyyətin təhlükəsizliyindən və həmrəyliyindən danışanlar bunu etnik və ya dini bir cəmiyyətdə axtaracaqlar.
Açıq cəmiyyət dəyişməyə açıqdır, seçim azadlığını təmin edir. Belə bir cəmiyyətdə insanlar öz istəkləri ilə girib çıxa bilərlər. Bütün özü mənadan məhrumdur və yalnız fərdlər baxımından başa düşülə bilər.
Bir cəmiyyətə üzvlük müqavilə ilə müəyyən edilməlidir. Ənənəvi münasibətlərin yerini müqavilə münasibətləri tutur. Eyni zamanda, müqavilə münasibətləri maraqlı tərəflər tərəfindən sərbəst şəkildə müzakirə olunur və qarşılıqlı razılaşma yolu ilə dəyişdirilə bilər və tez-tez ictimaiyyətin məlumatlarına açıqdır, beləliklə bəzi müqavilələrin oxşar müqavilələrlə müqayisədə aşkar sapmaları aşkarlanaraq rəqabət yolu ilə aradan qaldırıla bilər.
Açıq cəmiyyətdə insanları və pulu hərəkətdə saxlayan təsirli bir rəqabət mövcuddur. Dəyişiklik - yeni fikirlər, yeni metodlar, yeni məhsullar, yeni üstünlüklər - insanları və kapitalı hərəkətdə saxlayır. İstehsal amilləri hərəkət etməyə başladıqdan sonra ən cəlbedici imkanlara yönəldilir. İnsanlar mükəmməl bir biliyə sahib deyillər, amma hərəkətdə olduqları müddətdə, həyatları boyunca eyni mövqedə olduqlarından daha çox imkanlar öyrənirlər. İnsanlar öz yerlərini başqaları tutsalar da etiraz edirlər, lakin bir çox fürsət verildikdə, mövcud vəziyyətə bağlılıqları daha az sərtləşir və oxşar vəziyyətdə ola bilənlərə dəstək verməkdən daha az imtina edirlər. İnsanlar hərəkət etdikcə, tənzimlənməsi daha asan olur və bu da əldə etdikləri ixtisas bacarıqlarının dəyərini azaldır.
Açıq cəmiyyətdəki azadlıq, bir insanın istədiyini qurban vermədən edə bilməkdən ibarətdir. İnsanların azadlığı mövcud vəziyyətdən imtina etmək qabiliyyətindən ibarətdir. Azadlıq yalnız insanlara deyil, bütün istehsal vasitələrinə aiddir. Torpaq və kapital müəyyən bir istifadəyə bağlı olmadıqları mənasında da sərbəst ola bilər. İstehsal amilləri hər zaman digər amillərlə birlikdə istifadə olunur və onlardan birindəki hər hansı bir dəyişiklik digərlərini təsir etməlidir. Bu səbəbdən sərvət tamamilə özəl deyil - başqalarının maraqlarını təsir edir. Bu səbəbdən istehsal amillərinin sahibləri insan haqları ilə yanaşı, həm də hüquqlara sahibdirlər.
Açıq cəmiyyətin əsas faydası fərdi azadlıqdır. Azadlığın ən mənfi keyfiyyəti məhdudiyyətlərin olmamasıdır, azadlığın müsbət keyfiyyəti düşüncə və fəaliyyətdəki müstəqillikdir.
Açıq bir cəmiyyət, ümumi bir hədəfin olmaması adlandırıla bilən şeydən əziyyət çəkir, çünki hər bir insan bunu özündə və özündə axtarmaq və tapmaq məcburiyyətindədir. Fərdin şüuru üçün bu ağır yük nə qədər çox olsa, o qədər çox sərvət və gücə sahib olur. Sərvət yaratmağın yeganə əsaslandırması prosesin bir yaradıcılıq forması olmasıdır. Özlərində bir məqsəd tapa bilməyənlər, hazır dəyərlər dəsti və cəmiyyətdə etibarlı bir yer təklif edən dogmaya müraciət edə bilərlər. Məqsəd çatışmazlığından qurtulmanın yeganə yolu açıq cəmiyyətdən imtina etməkdir. Azadlıq dözülməz bir yükə çevrildikdə, xilas kimi qapalı bir cəmiyyətə keçid mümkündür.
Qapalı və açıq cəmiyyətlər insanların arzulaya biləcəyi müəyyən idealları təmsil edir. Qeyri-sabitlik, dəyər çatışmazlığı açıq cəmiyyətin mənfi xüsusiyyətləridir. Buna görə də, kifayət qədər inandırılmaz bir idealdır. Açıq bir cəmiyyət seçərkən düşüncə ilə reallıq arasındakı uyğunsuzluğu tanımaq lazımdır.

Sci.House elektron kitabxanasında da maraqlı məlumat tapa bilərsiniz. Axtarış formasını istifadə edin:

Birinci misal bəşəriyyətin başlanğıcında açıq cəmiyyət idi ortaya çıxan cins və ictimaiyyət tərəfindən icazə verilən bir adətin tətbiqi ekzoqamiya (həm ibtidai icma sistemi dövründə, həm də sonrakı dövrlərdə mövcud olan bir qohumluq (klan, fratriya) və ya yerli (məsələn, bir camaat) kollektivi üzvləri arasındakı evlilik münasibətlərinin qadağan edilməsi) icma. Ekzogamiya özünü qonşu icmalarla münasibətlərdə də göstərirdi.

Model sonrakı on iki əsr qədim Roma, "şəhər və dünya" ikililiyi (urbs et orbis terrerum) və ya tamamilə siyasi baxımdan - respublika və imperiya, kifayət qədər qapalı bir kapitolin forum demokratiyası və bütün dünyəvi mühitin universal bir mədəniyyət layihəsi , oldu.

Əsasən vacib addım açıq / qapalı bir cəmiyyət ideyasını dərk etməkdə stoiklərkeçici və məkan baxımından məhdud polislər (həm məkan, həm də müvəqqəti baxımdan bağlıdır) və məhdud olmayan bir kosmik polis və ya kosmopolis arasında fərq qoyur. Stolik polis / kosmopolis ikiliği inkişaf etdirildi Mübarək Avqustin Tanrı şəhərində. Fərqləndirir dünyəvi dolu (müvəqqəti) və Tanrı şəhəri (əbədi). Bir tərəfdən əbədiyyət və sonsuzluq, digər tərəfdən zaman və məkanda sonluq arasında bir boşluq var. Ümumiyyətlə Müqəddəs Avqustin doktrinasının ən vacib məqamlarından biri və şəhərlərin və ya insan icmalarının açıqlığı / qapanması problemi üçün xüsusilə vacib olan bir və ya digər şəhərlə tanış olmağın yoludur. Başlanğıc nöqtəsi bu və ya digər insanın iradəsi və ya istəyi, seçimidir. Başqa sözlə bu və ya digər şəhərlə tanışlıq hər zaman fərdi bir hərəkətdir və şəhərlərin bir-birinə açılması yalnız bu hərəkətlər sayəsində həyata keçirilir.

Böyük Coğrafi Kəşflərdən sonra dünyanın yenidən birləşməsi (əslində kürə çökməsi, bağlanması) ilə, açıq beynəlxalq sistemlərlə birləşən suveren (özünə qapalı) ərazi dövlətləri və sivil cəmiyyətlər tərəfindən birləşən atomlaşdırılmış (özünə qapalı) fərdlərin meydana gəlməsi ilə və xüsusən XX əsrin əvvəllərində elektron nitq toxumasının ortaya çıxması ilə. (teleqraf, telefon, radio və s.), nəinki bəşəriyyətin birliyi haqqında düşünməyi, eyni zamanda birbaşa ünsiyyət vasitəsi ilə gerçəkləşdirməyi mümkün edən, Müqəddəs Avqustinin yenidən gördüyü işləri təkrarlamağa ehtiyac yarandı, və bəlkə də bəzi əlavə və dəyişikliklər etmək.

Henri Bergson "İki əxlaq və din mənbəyi" adlı kitabında (1932). Burada bildiyim qədər ifadələr əvvəlcə ortaya çıxır "Qapalı cəmiyyət"Və" açıq cəmiyyət". Fransız filosofu təbiətinə görə açıq və qapalı cəmiyyəti ayırmaqla başlayır. Birincisi, bütün insanlığı əhatə edir və sevgi qanununa, ikincisi qapalı kollektivlərə (ümumiyyətlə milli dövlətlər) əsaslanır və insanların bir-birinə laqeyd münasibətinə və nəticədə yadlara qarşı aqressiv düşmənçiliyə əsaslanır. qapalı cəmiyyətlər həqiqətən mövcuddur və açıq cəmiyyət yalnız bir növ ideal formalaşma kimi çıxır. qapalı cəmiyyətlərin təbiiliyi və rasionallığı. Gələcəkdə açıq cəmiyyətə xas olan açıq əxlaq dostlarla düşmən arasındakı fərqi inkar edir. Bergsonun açıq cəmiyyəti, bununla da bir növ qlobal super-totalitarizmin yaradıcı bir impulsun və dünya əxlaqının-dininin və ya daha tanış dildə ümumbəşəri insan dəyərlərinin ütopik bir təminatına çevrilir.

Arnoldu vurğulamaq lazımdır J. Toynbee və Karl PopperBergsonian problemli iki şərhini təklif etdilər.

Toynbi qapalı dünyalar və sivilizasiyaların öyrənilməsinin, azadlıq məkanı olan tükənməz və son biliklər üçün əlçatmaz olan Tarixin açıq gerçəkliyinə müraciət etməyə imkan verdiyini söyləyir.

Popper Toynbee üçün məzəmmət edir tarixçilikyəni verilmiş düşüncədən irəli gəlməyən, məna və azadlıq əldə etmək üçün son məna və məqsədi tarixə aid etmək və bunlar insanların, insanlığın qardaşlığına qoşulma şərtləridir, yalnız məhdudlaşdırıcı çərçivədən kənara çıxmaqla mümkündür. qapalı bir mədəniyyətin. Nəticədə, vahid əxlaq cəmiyyətinin tam olaraq qapalı olduğu ortaya çıxdı. Popper Toynbee'nin əsaslı rədd edilməsi və səhv başa düşməsi empirizm və reduksionizmi birləşdirən bir münasibətdə köklənmişdir. bu kimi açıq cəmiyyət (Tanrı'nın Avqustin şəhəri, Bəşəriyyətin Toinbeian birliyi), empirik etibarsızlığı və intuitiv spekülasyonları səbəbiylə atılır, gündəlik reallıqdakı mükəmməl əks olunmaları, təbii olaraq ütopyalar xarakteri qazanaraq qapalı cəmiyyətlər elan edilir və gündəlik həyatdan daha yüksək olan mənəvi əsaslandırmanı rədd edən dünyəvi icmalar açıq elan edilir. Popper üçün açıqlığın meyarı qurtuluşdur, bu mənəviyyatın spesifik empirik formalarından bu formaların hüdudsuzluğuna qaçmaq və beləliklə yer üzünün gündəlik həyatının açıq siyasətidirpar mükəmməllik. Tənqidlərinin oxlarını dogmatik ütopyaya və gündəlik həyatda zorla təsdiqləmək cəhdlərinə qarşı yönəldir. Tanrının səltənətini yer üzündə qurmağın mümkün olmadığı və bunu etməyə çalışmaq təhlükəli və dağıdıcıdır. hətta idealist və insani görünən utopiyalar da əksinə çevrilib repressiv və qeyri-insani rejimlər şəklində bağlanır. Popper'in endirimi edildi açıq / qapalı cəmiyyət müxalifəti olduqca sadə və bu əsasda konkret siyasətlərin olduqca texnoloji və hətta instrumental analizinin müxtəlif üsullarını inkişaf etdirməyə imkan verdi.

Ludwig von Bertalanffyaçıq sistem nəzəriyyəsini yaratdı. Prinsip son dərəcə sadədir: açıq sistem ətraf mühitlə bəzi parametrlərə görə qarşılıqlı əlaqədə olur və ya mübadilə olunur, qapalı sistem bu cür mübadilə aparmır. Praktik baxımdan Bertalanffy dünyamızda həqiqətən mövcud olan sistemləri, ətrafdakılarla maddə mübadiləsi olub olmadığına görə açıq və qapalı sistemlərə böldü. Qapalı bir sistem təbii olaraq açıq bir sistemə xas olan anormal bir vəziyyət olur. Hər bir açıq sistem inkişaf müddətində bağlana bilər. Əksinə, hər qapalı sistem potensial olaraq açıqdır. Yeganə sual, bu gücü nəyin və necə sərbəst buraxacağıdır.

Belə çıxır ki, Popperin açıq cəmiyyəti mükəmməlləşdikcə, "təmizləndi", sadələşdirildi (Bergsonun açıq cəmiyyətin formalaşmasını sadələşdirmə ilə əlaqələndirməsi də maraqlıdır - "bəşəriyyət mövcudluğunu məşğul olduğu eyni vəsvəsə ilə sadələşdirməlidir. bütün xarici və daxili düşmənlərin - hər şeyi çətinləşdirməyi və "fəlsəfə verməyi" sevənlərin əzildiyi kimi tabulardan və xəyallardan, bioloji təbiətindən və "vəhşiliklərindən" imtina dərəcəsinə görə, çətinləşdirir. radikal "bağlanma".

VƏ BU ƏLAVƏDİR VƏ HALDA !!!

Rəsmi Qapalı Cəmiyyət - dövlət ideologiyası və onun qurumları qalır, lakin cəmiyyət əksər hallarda rəsmi fikirlərə biganədir və ya onları qəbul etmir. (Ümumiyyətlə sistem nəzarətini tez itirir, xaos yaranır.)

De facto Qapalı Cəmiyyət - cəmiyyət üzvlərinin əksəriyyətinin özləri üçün nəzərdə tutulan dəyərləri həvəslə qəbul etdikləri bir sistem var, ümumiyyətlə bu totalitar bir cəmiyyətdir. (Gücə heyranlıq və sevgi, əksinə qorxu.)

Açıq cəmiyyət - burada bir insana öz dünyagörüşünü, əxlaqi dəyərlərini seçmək imkanı verilir. Dövlət ideologiyası yoxdur və mənəvi azadlıq prinsipləri konstitusiya səviyyəsində təsbit edilmişdir.

Rəsmi Açıq Cəmiyyət - bir insan mənəvi azadlığını lazımi bir şəkildə istifadə etmir və ya ideoloji seçimin tapşırıqlarına laqeydlik göstərmir və ya xarici bir şəkildə ona verilən dəyərləri könüllü olaraq seçir, onları həqiqət kimi qəbul edir, yəni çevrilir qapalı bir şüurun daşıyıcısı olmaq.

De facto Açıq Cəmiyyət - insan həqiqətən ona təqdim olunan mənəvi azadlıqdan istifadə edir. Yəni özü də əsas dəyərləri tapmağa çalışır.

Qapalı bir cəmiyyət ixtisaslaşmağa meyllidir və yaradıcılığa açıq bir cəmiyyət.

Bir sosial sistemin işləməsi və inkişafı mütləq insanların nəsillərinin dəyişməsini və nəticədə sosial mirasın - cəmiyyətin üzvlərinin bilik və mədəniyyəti nəsildən-nəslə ötürməsini nəzərdə tutur.

Konsepsiya açıq cəmiyyət(antipod qapalı cəmiyyət) İngilis-Avstriya filosofu və elm metodisti Karl Popperin siyasi fəlsəfəsində xüsusi yer tutur və demokratiyanın mümkünlüyünün əsaslandırılması, fəlsəfi əsaslandırılması üçün əla bir cəhddir.

Açıq cəmiyyət (bu termin Popper tərəfindən Fransız filosofu Henri Bergson-dan götürülmüşdür) əsas elementləri vətəndaş cəmiyyəti, bazar iqtisadiyyatı (sərbəst bazar) və qanunun aliliyi (əks halda qayda) olan sosial sifariş sistemi kimi tərif edilə bilər. məcmu və sıx qarşılıqlı əlaqədə, təzahürlərinin (ilk növbədə şəxsi) bütün müxtəlifliyi ilə azadlığı təmin edir. Açıq bir cəmiyyət kökündən qanunun aliliyinə söykənir - burada, dinc dövrdə dövlət qulluqçularına yalnız qanunlarda təsbit edilmiş maraq və normaları rəhbər tutmağa icazə verilir. Tənqidi düşünməyi tələb edir, dogmatik şüur \u200b\u200bona yaddır. Açıq cəmiyyətdə fərdlərin fərdi qərar vermək hüququ vardır; üstəlik, “ məcbur etdi fərdi qərarlar verin ”və sosial status üçün yarışırlar. Belə bir cəmiyyət davamlı olaraq özünü sınayır və yol verdiyi səhvləri (birgə, yəni bir çox vətəndaş tərəfindən qərarların qiymətləndirilməsi və alternativlərin rasional əsaslandırılmasını nəzərdə tutan kritik müzakirə yolu ilə) sonrakı fəaliyyətlərində nəzərə alır.

Lakin açıq cəmiyyət müxalifət yolu ilə ən məhsuldar şəkildə müəyyən edilə bilər bağlı (totalitar) cəmiyyət bütün qurumları "müqəddəs sanksiya - tabu" ya əsaslanan "sehrli, qəbilə və ya kollektivist" olaraq; ən yaxşı bənzətməsi bioloji bir orqanizmdir. Çox güman ki, çox fərqli talelərə və inkişaf yollarına sahib bir çox qapalı cəmiyyət var, ancaq açıq cəmiyyət yalnız əsirliyə qayıtmaq istəmədiyi təqdirdə irəliləyə bilər (George Soros, Popper fikirlərinin tərəfdarı və populyarlaşdırıcısı).

Qapalı bir cəmiyyət "hər şey və hər kəsin" hansısa bir ideal layihəyə uyğun olaraq məqsədyönlü şəkildə yenidən qurulması məqsədi ilə yalnız "yuxarıdan" formalaşır. Bu yoldur utopik sosial mühəndisliktarixçi fikirlərə söykənir, lakin "sosial dünyamızın tamamilə yenidən qurulması bizi dərhal işləyən bir sistemə aparacaq" zəmanəti olmadan. Davamlı inkişafda olan bir cəmiyyət və azadlıq çatışmazlığı şəraitində bu cür mühəndisliyin səhvləri düzəltmək üçün mexanizmləri yoxdur, çünki utopiya əsas etibarilə özünü tənqid etmir, yalnız ideal layihəyə diqqətlə əməl olunarsa uğur vəd edir. Bu tələb artıq özlüyündə mümkün deyil. Popper qapalı bir cəmiyyətin mənəvi köklərini əsasən Platon, Hegel və Marksın fəlsəfi irsində tapır. Platon, insan azadlığının ilk ardıcıl rəqibi və totalitarizmin müdafiəçisi olan "ideal dövlət" in nəzəriyyəçisi olaraq, yalnız hökmdarı mütləq həqiqətin daşıyıcısı etdi, total ədalətə, müxalif fikirlərin boğulmasına imkan verdi, lakin idealdan uzaqlaşmaq (idealdan istənilən sapma azalma kimi yozulur). Hegel "intellektual vicdansızlıq" və "bütün müasir tarixçülüyün mənbəyi" nümunəsi olaraq Popper Platonun bir çox fikirlərinin inkişafı, "keçilməz dogmatizm", millətçilik ("tarixçi fikir şəklində"), statizm və müharibənin təbliği, "güc və qanunun müəyyənləşdirilməsi." Marks iqtisadi determinizmdə, fatalizmdə, sinif müharibəsinin təbliğində və şiddətli inqilaba çağırışda ittiham olunur. Popper, Marksizmin elmi iddialarını da rədd etdi: Marksizmin ictimai inkişafın universal qanunlarını kəşf etmək cəhdləri, insanlara mütləq həqiqət verməyən elmi biliklərin mahiyyətinin yalnış başa düşülməsinə əsaslanır; bundan əlavə, marksistlərin fərziyyələri saxtalaşdırıldı (təkzib edildi), yəni marksizmin özü rədd edilməlidir; marksist anlayışda ictimai inkişaf qanunları mövcud deyil, yalnız konkret əsasları olan inkişaf meylləri var. Popper Platon və Hegelin fəlsəfəsini həddən artıq emosional tənqid etməkdə tez-tez və ağlabatan bir şəkildə günahlandırılırdı, lakin bir çox qeyri-adi siyasi hərəkətlərin və amansız cinayətlərin "klassiklərin" mətnlərinə istinadlarla haqlı olduğu dövrün xüsusi intellektual iqlimini nəzərə almaq lazımdır. "və" təsisçilər ". Buna baxmayaraq, Marksizmə qarşı irəli sürdüyü dəlillər bu təlimin "elmi xarakterini" əsaslandırmaq üçün hələ də ciddi bir fikri maneə törədir.

Açıq bir cəmiyyətə doğru gedərkən, ütopik sosial mühəndislik qəbuledilməzdir. Bunun əvəzinə, Popper hissə-hissə sosial mühəndislik üsulunu təklif etdi, yəni. cəmiyyətin mövcud ehtiyacları ilə şərtlənən və sosial transformasiyaların tədricən, ardıcıl həyata keçirilməsindən və siyasi biliklərin toplanmasından ibarət olan belə bir sosial tikinti texnologiyası (islahatı). Bu yanaşmanın tərəfdarı çox sayda insan üçün ən böyük xeyri dərhal təcəssüm etdirməyə çalışmır, ancaq onlarla mübarizə aparmaq üçün sosial xəstəlikləri müəyyənləşdirmək üçün yollar inkişaf etdirir, məqsədi "ən az əziyyətdir". Mahiyyət etibarilə texniki sosial problemlərin sınaq və səhv yolu ilə tədricən həll edilməsi daha çox düzəliş üçün yer verir. Bu, müəyyən mənada "mənfi utilitarizm" dir (baxmayaraq ki, Popper özü təklif etdiyi prinsip üçün belə bir ada qarşı çıxdı, fərqli idrak zəminlərinə əsaslanaraq tamamilə fərqli hesab etdi), çünki bu, əsasən bədbəxtliyi, şəri düzəltməyə yönəlmişdir və "çox sayda insan üçün ən böyük yaxşılığı" təmin etmək. Nəticədə yaxşılığa nail olmaq güman edilir, ancaq bu yol yaxşılıq və xoşbəxtlikdən daha çox insanlıq təcrübəsi olan bəlalardan və bədbəxtliklərdən qurtulmaqla başlayır.

Popper, praktikada bunun əks nəticələrə gətirib çıxara biləcəyini anlayaraq azadlığı, demokratiyanı və tolerantlığı (tolerantlığı) mütləq etməyib. Yeri gəlmişkən, demokratiya anlayışı - müzakirə yolu ilə hökumət - bu mütəfəkkirdən əksəriyyətin qayda olaraq klassik oxumasından fərqlənir. Demokratiyanı liderlər üzərində zorakılıqsız mülki nəzarəti və dinc hakimiyyət dəyişikliyini təmin etmək üçün ən yaxşı vasitə, habelə islahatlar üçün optimal əsas hesab etdi (bu, demokratiya ilə qanunun aliliyi arasında əlaqəni yaradır). Bundan əlavə, bəzi sosial demokratik hədəflərə və fəaliyyətlərə icazə verdi.

Redaktor seçimi