Gündəlik həyatımız deyil. Həyatda müxtəlifliyin əhəmiyyəti

Gündəlik həyat: konsepsiyanın qısa tarixi

Gündəlik həyat iki əsrdir sənətkarların silahı altında olmasına baxmayaraq, sənət nəzəriyyəsi bunun ardıcıl bir şərhini təklif etmir. Psixoanaliz, sosiologiya və tənqidi nəzəriyyədən bəhs edən Nikos Papasteriadis, müasir dünyanın gündəlik həyatı üçün yeni bir perspektiv təklif edir. Bu gün mədəniyyətin homogenləşməsinə və insan fərdiliyinin boğulmasına qarşı açarı təmin edən gündəlik həyatdır. T&P, iş birliyi layihəsi çərçivəsində V-A-C Vəqfi tərəfindən tərcümə edilmiş Məkan Estetikası: Sənət, Yer və Gündəlik Həyat bölümünün bir tərcüməsini nəşr etdirir.

20-ci əsrin əksər hissəsində "gündəlik həyat" anlayışı nadir hallarda ortaya çıxdı və sosioloji ənənənin əhəmiyyətsiz bir hissəsi sayıldı. 1980-ci illərdə mədəni tədqiqat mübahisələrinin bir hissəsi kimi populyarlaşdı və 1990-cı illərin ortalarından sonlarına qədər çağdaş sənət söyləməsinə başladı. Gündəlik həyat konsepsiyasının ön plana çıxmasını nəzəriyyə sahəsində qarışıqlıq və qeyri-müəyyənlik dövrü izlədi. Sənət, güc və söyləm arasındakı əlaqələr üzərində on illərdir davam edən gərgin mübahisələrdən sonra, sənətin sosial kontekstinin mənası ilə bağlı yeni bir iş ortaya çıxmadan bir sükunət yaşandı. Gündəlik həyat konsepsiyasının tətbiqi müxtəlif bədii təcrübə formaları üçün neytral bir təyinat kimi görünürdü. Sənət, siyasət və nəzəriyyə arasındakı əlaqə çıxılmaz vəziyyətə gəlmişsə, gözlənildiyi kimi, gündəlik həyat konsepsiyası, sənətkarın işinə rəhbərlik edən və siyasətlə qarşılıqlı əlaqəli, müəyyən bir təcrübə formalarını kəşf etməyə kömək edəcəkdir. əvvəlcədən düşünülmüş ideoloji münasibətlər.

Gündəlik həyat konsepsiyasının bu populyar təfsiri sənətin konkret mövqeyinin tanınmasına və digər sosial əhəmiyyətli fəaliyyətlərlə əlaqəsinə səbəb ola bilsə də, fikirlər tarixi bu konsepsiyanı dəyərsizləşdirdi. Gündəlik həyat konsepsiyası yalnız ən birbaşa və tanış mənada işlədildiyi müddətdə bitərəf qala bilər. 20-ci əsrdə, o, vaxtaşırı dəyişdi: sosial həyatın gündəlik elementlərinin sadə bir tərifindən müasir mədəniyyətin maddi və bütövlüyünə qarşı çıxmayan, eyni zamanda yenidən tərif etmək üçün bir vasitə kimi xidmət edən kritik bir kateqoriyaya keçdi. sosial dəyişiklikləri vadar etmək üçün reallıq.

Rus formalistləri sənət və gündəlik həyat arasındakı əlaqəni yenidən nəzərdən keçirən ilk sənətkarlardan idi. Sənətin hər zaman digər mədəni hadisələrlə dialektik əlaqədə olduğunu qəbul edərək, istehsalın və müxtəlif kütləvi informasiya vasitələrinin bilavasitə iştirak etdiyi yeni bədii təcrübələr icad etdilər. Gündəlik həyat qavrayışındakı dəyişiklik sənətkarlarla məhdudlaşmırdı, çünki John Robertsin qeyd etdiyi kimi, Rus İnqilabının ilk mərhələlərində həm Lenin, həm də Troçki gündəlik həyatı tənqidi təsvir etməyin vacibliyini qəbul etdilər. Ədəbiyyat, kino və teatrın "proletar mədəniyyətini" yeni bir universalist mövqedən qura biləcəyinə inanırdılar:

"Gündəlik həyat fəhlə sinfinin dar mədəni təcrübəsi əsasında deyil, həm də Avropa burjua mədəniyyəti formaları tərəfindən xüsusi zəngin bir töhfə verilmiş bütün dünya mədəniyyəti əsasında yaradılmalı idi. ümumiyyətlə proletariatın bütün bəşəriyyətin avanqardı kimi miras qoyduğu dünya mədəniyyəti. "

2015-ci ilin fevralında V-A-C Vəqfi, Moskvanın şəhər mühitində sənət layihələrinin həyata keçirilməsi üçün yeni bir proqram “Genişlənən Məkan. Şəhər mühitindəki bədii təcrübələr ”adlı sərgi, sənət və şəhər arasındakı qarşılıqlı maraq nöqtələrini tanımağı, habelə Moskvanın sosial və mədəni həyatına adekvat qarşılıqlı təsir yollarını araşdırmağı məqsəd qoydu. Layihənin ən vacib vəzifələrindən biri, müasir Moskva mühitində ictimai sənətin rolu və imkanları barədə ictimai və peşəkar müzakirələrin aparılmasına təkan verməkdir. VAC Vəqfi "Nəzəriyyə və Təcrübə" ilə ortaq bir iş birliyi olaraq, ictimai sənət mövzusunda bir sıra nəzəri mətnlər və şəhər mühitində sənət sahəsi üzrə aparıcı mütəxəssislərlə müsahibələr hazırladıq. ictimai sənət oxucularla.

Avanqard tarixi ilə əlaqəli gündəlik konsepsiya, eyni zamanda əsas mədəniyyətin adi və ya marjinal ola biləcəyi bədii təcrübələri yenidən qiymətləndirir. Dadaistlər və sürrealistlərdən tutmuş Situitizmə və Fluksus hərəkatına qədər sənətkarlar gündəlik əşyaların ənənəvi istifadəsini və modernist sənətin tanış assosiativ seriyalarını pozaraq təcrübələr aparmışlar. Bu təcrübələrin mərkəzində yalnız müasir dünyanın əsərlərinin və adətlərinin sənədləşdirilməsi yox, eyni zamanda müasir həyatın yaradıcılığını ortaya çıxarmaq üçün bədii təcrübənin yeni sənaye texnikaları ilə birləşməsi dururdu. Bu bədii birliklər müasir dünyada mədəniyyətin homogenləşməsinə və fərdiliyin boğulmasına qarşı həyati bir qüvvə kimi qəbul edildi. Şəhərdə yaranan qavrayış vərdişləri “problem” kimi başa düşülürdü. 20-ci əsrin əvvəllərində Alman sosioloqu Georg Simmel bu tənqidi qabiliyyətin müasir şəhərdəki doyğunluğun nəticəsi olduğunu izah etdi. Maurice Blanchot, müasir mədəniyyətin əsas xüsusiyyətini "cansıxıcılıq" - şəkillərin formalarını itirdiyi və "içimizdəki vətəndaşın" yuxuya getdiyi bir şüur \u200b\u200bforması olaraq təyin edərkən bu kəşfi vurğuladı:

Modernist sənətçilər şok, yanaşma və qarşılıqlı təsir taktikaları ilə "içimizdəki vətəndaşı" oyatmağa çalışdılar.

Blanchot üçün gündəlik həyat bir çox intellektual, siyasi və mədəni boynuzlu paltar geymişdi. Sənət, sosial illüziyaların totalitar altını ifşa edən və gerçəkliyin tənqidi qəbulunu stimullaşdıran bir vasitə kimi qəbul edildi. Gündəlik həyatımızda könüllü və bilinçaltı roluna diqqət siyasi və psixoloji bir ölçü ilə bəxş edilmişdir. Konvensiyaların səddini qırmaq üçün sənətin funksiyaları genişləndi: müəyyən bir mesajın ötürülməsindən avanqard gündəlik şüurun dəyişməsinə səbəb olmalı idi. Sənədçilər tanış obyektləri gözlənilməz nöqtədən təqdim edərək, yalnız gizli şeirlərini ortaya qoymağa yox, həqiqət haqqında yeni, inqilabi bir anlayış sərbəst buraxmağa çalışdılar. Bu ehtiraslar sənətkarın rolu ilə bağlı mübahisələrə dəstək verməli idi. Bununla birlikdə, uzun bir avanqard təcrübə ənənəsinə və populyar mədəniyyət və yüksək sənət arasındakı sərhədləri pozmaq üçün təkrarlanan cəhdlərə baxmayaraq, gündəlik həyat konsepsiyası çağdaş sənət söyləmələri çərçivəsində hələ də lazımi nəzəri dərk etmədi. Gündəlik həyat konsepsiyasına dair nəzəri əsərlərin əksəriyyəti sosiologiya, fəlsəfə və psixoanaliz sahələrinə aiddir.

Dora Maurer, Vaxt, 1972

Sosiologiya daxilində gündəlik həyat kateqoriyası, struktur, transsendental və ya xarici qüvvələri vurğulayan digər anlayışlarla açıq şəkildə ziddiyyət təşkil edir. Gündəlik həyat konsepsiyası sosial problemlərdən uzaqlaşmaq və ya ümumiyyətlə ondan çəkinmək üçün bir yol deyil, özəl və general arasındakı əlaqəni yenidən düşünmək və ya gündəlik həyatın təfərrüatlarına diqqətin mahiyyətini açmağa necə kömək etdiyini düşünmək üçün bir vasitə idi. daha geniş sistem. Bununla birlikdə sənətlə əlaqəli olaraq gündəlik həyat konsepsiyası fərqli bir təfsir aldı: əvvəlki nəzəri modellərdən nə sənət mənasını müəyyən bir siyasi ideologiyanın priori kateqoriyalarına endirməyə çalışdığına görə fərqləndiyinə inanılırdı. məzmunu əvvəlcədən qurulmuş psixoanalitik və fəlsəfi kateqoriyalara əsasən izah etmək.

Sənətə gündəlik həyat konsepsiyası işığında baxmaq onun qiymətləndirmə meyarının digər danışıqlardan götürülməməli, əksinə gündəlik həyatda ifadəsindən götürülməli olduğunu vurğulamaq deməkdir. Bununla birlikdə, digər söyləmələrin köməyinə müraciət etmədən birbaşa həyat aləminə nüfuz etmək məqsədi, təmiz şəklində əldə edilə bilməz. Gündəlik həyatı təmsil etməyə birbaşa giriş yoxdur. Dil, mədəniyyət və psixika nəzəriyyələri, adi şeylərin təfərrüatlarını təqdim etmək üçün hər bir cəhdimizlə bir-biri ilə çox sıx bağlıdır. Dünyəvi konsepsiya bədii praktika kontekstini ifadə etmək üçün yeni bir yol kimi görünsə də, kökündən praktika ilə bağlı uzun müddət davam edən sosioloji və fəlsəfi mübahisələrə kök saldığını unutmaq olmaz. “Sənət və gündəlik həyat” kimi sənət tarixi söyləmələrdə yaşamaq sənətindən ictimai çevrilmə siyasətinə keçidi izləmək olar.

19-cu əsrin sonlarında realizmə kritik reaksiya və bununla bağlı vizual sənət mövzusunu genişləndirmək cəhdləri qismən zadəgan və adi, gözəl və çirkin, zərif olan burjua fərqlərinin yenidən nəzərdən keçirilməsindən qaynaqlandı. və adi. Baudelaire kimi modernizmin əsas çempionları "gündəlik" in həyati təmsil olunmasına xüsusi diqqət yetirməli idilər. Sənətçilərin bu müddətlə necə mübarizə apardıqlarını və ya düyünləri sənət ilə gündəlik həyat arasında sıx bağlamağa çalışdıqlarını təsvir etmək məqsədi daşımıram, əksinə bu konsepsiyanı kontekstləşdirmək niyyətindəyəm. Scott McQuire'in qeyd etdiyi kimi:

“Gündəlik” termininin mənaları ziddiyyətli bir tarixə sahib olsa da, Marksist sosiologiyadan (xüsusən Henri Lefebvrenin 1947-ci ildə Gündəlik Həyatın Tənqidi) keçərək fenomenologiyadan və Situasiyaçı İnternasionaldan (Raoul Vaneighem tərəfindən gündəlik həyatın inqilabı) keçərək ziddiyyətli bir tarixə sahibdir. 1967, Guy Debord'un Gözlük Dərnəyinə əlavə idi), müasir mədəniyyət araşdırmalarının bir doksasına çevrilməklə yanaşı, əhəmiyyəti əhəmiyyətli dəyişikliklərə məruz qaldı.

Gündəlik həyat konsepsiyasının nəsil şəcərəsi daha uzaq bir keçmişə təsadüf edilə bilər və şəbəkə daha geniş yayıla bilər. Mike Featherstone bu anlayışın əks-sədalarını antik dövrlərdə tapır və tədqiqatlarında yalnız marksistə deyil, fenomenoloji ənənəyə də əsaslanır. Qədim Yunan filosofları "yaxşı bir həyat" nəyi təşkil etdiyini incələdilər və aktiv olaraq mübahisələndirdilər. Fenomenoloji ənənəsində “həyat-dünya” termini mərkəzi rol oynamışdır və Alfred Schütz onu sosiologiyaya təqdim etdikdə, bunu fəaliyyətdəki və düşüncədəki hakim, institusional hərəkətlərlə ziddiyyət təşkil edən və rasionallaşdırılmış mövqelərin heterojenliyi ilə əlaqəli olaraq təyin etmişdir. düşüncə formaları. Agnes Heller-in gündəlik həyatdakı fenomenoloji və marksist ənənələri sintez etmək cəhdi onun "fərqli münasibətləri, o cümlədən refleksiv münasibətləri əhatə etməsi" kimi xarakterizə olunmasına gətirib çıxardı. Bu münasibətlər yalnız “mən” in yerini müəyyənləşdirmək və ətrafdakı dünyanı anlamağa kömək etməklə yanaşı, kritik potensiala sahib olan və “daha \u200b\u200byaxşı bir dünya” vizyonu təklif edə bilən münasibətləri də əhatə edir. Təfsirində gündəlik həyat nəfsin və cəmiyyətin ayrılmaz hissəsi kimi görülür. Həm "mən" i meydana gətirən əlaqələrin, həm də dünyanı meydana gətirən proseslərin məcmusudur.

Gündəlik həyat konsepsiyası, təmasda olduğu və mənaları mənimsədiyinə görə tərkibi və konturları dəyişən amyoba bənzəsə də, bunun hələ də nəzəriyyə və siyasət çərçivəsindən kənar olmadığı vurğulanmalıdır. Gündəlik həyat anlayışı sonsuz deyil. Bir yönlü və ya reduksiyaçı sosial çevrilmə nəzəriyyələrinin əksinə olaraq müəyyən edilsə də, tamamilə açıq və hər hansı bir institusional məhdudiyyətdən azad olan yerlərin olduğunu sübut etmək üçün irəli sürülməmişdir. Gündəlik həyatın parametrləri əks konsepsiya - gündəlik olmayan həyatla müqayisə edilərək kəskinləşdirilə bilər.

Nam İyun Paik, TV üçün Zen, 1963/78

Sosiologiyada - xüsusən də etnometodoloji ənənədə - gündəlik həyat konsepsiyası nəzəriyyənin ya məcburi qaydalar təyin edən modelləşdirmə dünyasına, ya da səbəb və nəticələrin dəqiq ardıcıllığını quran ümumiləşdirici mücərrədliyə müqavimət göstərə biləcəyini yoxlamaq üçün istifadə edilmişdir. Gündəlik həyat konsepsiyası da nəzəriyyənin "yerini" yenidən düşünməkdə mühüm rol oynadı. Nəzəriyyəni müəyyən bir kontekstin üstündə və ya xaricində deyil, içəridə fəaliyyət göstərən kimi başa düşsək, iştirak və quruluşların çoxunda bir təmsilçilik prosesi olduğuna işarə edən bu mövqe bizə belə bir səviyyəni açacaqdır. tənqid, ictimai münasibətlərdə cərəyanların və qarşıdurmaların dəqiq konfiqurasiyasını izləyə biləcəyimiz yerdən bizim üçün belə bir baxış bucağı yaradın.

Beləliklə, gündəlik həyat nəzəriyyəsi özünü boşluqlarda, boşluqlarda, sosialın kənarında və sərhəd zonalarında tapdı. Gündəlik həyatın yeri və təzahürü, məsələn, işçilər monoton iş yolunu kəsən məqamları ifşa etdikdə quruldu; ya da gözlənilmədən populyar mədəniyyət məhsullarından ləzzət aldığımızda, ya da başqasının yerini alıb evə çağırdığımızda, hətta bir pop mahnısı daxili vəziyyətimizə o qədər uyğundur ki, marşımıza çevrilir. Gündəlik həyat, sosial nəzəriyyənin mahiyyətçi və strukturist modellərinin nəzərə almadığı müqavimət ciblərinin, uyğunlaşma taktikalarının və refleksiv təsis formalarının olduğunu göstərmək məqsədi daşıyırdı.

Müasirliyin narahat və pozucu dinamikasını nəzərə alaraq, bu modallıq zamanımızın bu qədər simptomatik yerdəyişmə və qırılma hissini başa düşmək üçün ən uyğun gəlir. Tənqidi nəzəriyyədə gündəlik həyat konsepsiyası müasir dövrdə azadlıq və yadlaşma arasındakı münaqişə ilə sıx əlaqələndirilmişdir. Marksist nəzəriyyənin daha çox bədbin baxışları - xüsusən Adornonun mədəniyyətin mənfiliyi barədə yazılarından təsirlənən nəzəriyyəçilər - ən yaxşı halda gündəlik həyatın modernizmin məcburetmə qüvvələrini əks etdirdiyinə, daha da dəhşətlisi bunun yalançı siyasi barışığın təzahürü olduğuna inanırdılar. kapitalizmlə mümkündür. Henri Lefebvre, əksinə, gündəlik həyat konsepsiyasının Marksın özgəninkiləşdirmə konsepsiyasına müsbət bir əlavə olduğunu elan edənlərdən biridir.

Kapitalizmin insanları "əcdad mahiyyəti" ndən və bir-birindən uzaqlaşdıran sosial münasibətlər yaratdığını qəbul edən Lefebvre, gündəlik həyat konsepsiyasının subyektlərin azadlıq və kritik potensiallarını göstərmələrinin kompleks yollarına işıq tuta biləcəyini də vurğuladı. Beləliklə, Lefebvre marksist nəzəriyyə çərçivəsində yeni bir yer tapdı. Lefebvre üçün gündəlik həyat konsepsiyasının əhəmiyyəti, yadplanetliliyin aradan qaldırılması yolunu göstərməsindədir. Lefebvre yabancılaşmanın təkcə siyasi dəyişikliklə aşılmayacağına inandı. Əksinə, Stalinist rejim dövründə bunun daha da pisləşdiyini qeyd etdi. Lefebvre gündəlik həyatda olan enerjinin işıqla dolduğuna inanırdı. Gündəlik həyata təkəbbürlə xor baxan idealistlərdən fərqli olaraq, Lefebvre gündəlik həyatı yaradıcılıqla başa düşməyin cəmiyyəti dəyişdirmək istəyinə səbəb ola biləcəyinə inanırdı. Kino və fotoqrafiya kimi populyar sənət növlərinin radikal məzmuna sahib olduğunu və marksist mədəniyyət nəzəriyyəsinin yenilənməsi üçün qeyri-müəyyən bir ümid yaratdığını vurğuladı.

René Magritte, "Ceci n" boru kəməri "

Ancaq Lefebvre'nin gündəlik həyat konsepsiyası, Marksist özgəninkiləşdirmə nəzəriyyəsindəki iki qüsuru çoxaltması ilə məhdudlaşdı. Birincisi, özgəninkiləşdirilmiş subyektivliyə qarşı nöqtə rolunu oynayan özünəməxsus nəzəriyyə bütöv şəxsiyyətin mövcudluğunu nəzərdə tuturdu. İkincisi, özgəninkiləşdirmənin müəyyənləşdirilməsində əməyin əmtəələşdirilməsinə vurğu qeyri-iqtisadi əmək sahəsini nəzərdən qaçırdı. Yadlaşma, fərdlə onun işi arasında birtərəfli münasibətlərin formalarına çevrildi. Marksa görə, dəyər əmək obyektində cəmləşirsə və işçi istehsal zəncirində başqa bir əmtəə kimi qəbul olunursa, onda işçinin öz əməyinin məhsulundan kənarlaşması prosesi başlayır ki, bu da onun öz hissini azaldır. dəyər və iş yerindəki bütün sosial münasibətlərin təkrarlanmasına gətirib çıxarır. Nəhayət, işçi öz təbiətindən, öz mahiyyətindən və bütün insan münasibətlərinin cəminin şüurundan kənar hiss edir. Buna görə də, Marks yabancılaşmanın nəticəsinin onun ümumi mahiyyətinin itirilməsi olduğunu iddia etdi.
Marksın dialektikasında gündəlik həyat məkanı özgəninkiləşdirmənin arxa tərəfi olaraq təyin olundu. Marksın iddia etdiyi kimi, işçi əmək münasibətlərinin təzyiqindən qurtulduğu və öz dəyərlərinə həqiqi bir duyğu yaşadığı ondadır. Bu məkanda, Marksa görə, sosial gerçəkliyin fraqmentlərini şəxsiyyətin mahiyyəti ilə birləşdirmək mümkündür. Heller də bu düşüncə xəttini davam etdirərək marksist "mən" nəzəriyyəsinin fərdlə cəmiyyəti təşkil edən fəaliyyət sahəsi arasında məcburi birliyi nəzərdə tutduğunu vurğuladı. Belə bir ayrılmaz "mən" həm sosial gerçəkliyin axınını və parçalanmasını həyata keçirə bilər, həm də subyektivlik və gündəlik həyatın sintezinə əsaslanan tənqidi təklif edə bilər.

Lefebvre inteqrasiya məntiqi ilə səciyyələnən nəzəriyyəsini inkişaf etdirir, gündəlik həyatda bütünlük və bütövlükdə "müəyyən bir fərdi müəyyənləşdirən" bütün sahələri və qurumları nəzərdə tutur. Lefebvre gündəlik həyatın müxtəlif aspektlərini - asudə vaxt seçimindən ev təsərrüfatının təşkilinə qədər nəzərə alaraq diqqətimizi sosial strukturların həyatımıza nüfuz etməsinin kompleks yollarına yönəldir. Bu mənimsəmə prosesi nə passiv, nə də bitərəf deyil. Xarici sosial quruluşlar fərdin gündəlik həyatına nüfuz etdikcə onları fəal şəkildə dəyişdirir. Bu mənimsəmə prosesi ikiqat təsir göstərir. Xarici quruluşların elementlərini daxil edərək daxili şəxsi məkanı dəyişdirir, eyni zamanda sosial səthdə güclü bir cavab verir. Hissə və bütövlük arasındakı ikitərəfli əlaqə Lefebvre nəzəriyyəsinin kritik bir tərəfidir. O, "gündəlik həyatda gözə çarpan hadisələrin iki tərəfini" olduğuna inanır: bunlar konkret özbaşınalığı ilə seçilir və sosialın mahiyyətini özündə cəmləşdirir. Lefebvre hesab edirdi ki, qismənlik praktikasında bütövlüyün bərpasını izləyərək, mədəniyyət haqqında marksist polemikanı mənasız edən "əsas-üst quruluş" modelindən uzaqlaşa bildi. Ancaq birincinin həm əksinə, həm də ikincisinin izomorfu kimi qəbul edildiyi xüsusi ilə ümumi arasındakı bu ikili əlaqə, öz növbəsində gündəlik həyatda başqa bir idealizmin formasının hökm sürdüyünə gətirib çıxardı.

Michel de Certeau-nun gündəlik həyat konsepsiyası daha da irəli gedir və marksist ənənənin təməlində dayanan inteqrativ məntiqi idealizə etməyən gündəlik həyatı başa düşməyi təklif edir. Hissə ilə bütöv arasında bənzətmə aparan de Certeau, yerdəyişmə effekti də təklif edir. Hər hansı bir daxililəşmə hərəkəti ilə meydana gələn səssiz dəyişikliklərə daha həssas olduğu ortaya çıxdı:

“Gündəlik həyatda bəzi təmsilçiliyin olması və istifadəsi ... onu istifadə edənlər üçün nə olduğunu heç bir şəkildə göstərmir. Əvvəlcə bu nümayəndəliyi istehsalçıları olmadan istifadə edənlər tərəfindən necə idarə olunduğunu təhlil etmək lazımdır. Yalnız bundan sonra görüntünün istehsalı ilə istifadəsi müddətində gizlənmiş ikincil istehsal arasındakı boşluğu və yaxınlığı qiymətləndirə bilərik. "

Michel de Certeau'nun ictimai münasibətləri öyrənməsini dəstəkləyən gücsüzlər tərəfindən hakim nizamın tətbiq etdiyi qanunlar, ayinlər və nümayəndəliklər ilə gücsüzlərin razılıq, uyğunlaşma və şərh etmə təxribat tətbiqləri arasındakı fərqi anlamaq üçün bu araşdırma. Diqqəti bir sosial sistemin nəzərdə tutulan təsirlərinə deyil, bu sistemi təşkil edən insanlar tərəfindən necə istifadə olunmasına yönəlmişdir. De Certeau üçün gündəlik həyat siyasəti insanların hakim qaydanı pozduğu mikro yollara yönəlmişdir. De Certeau, müasirliyin böyük və homojen təsirinə iki səviyyədə reaksiya verir. Birincisi, müəyyən bir sosial sifariş içərisindəki insanlara bir-birləri ilə münasibətlərini humanistləşdirməyə imkan verən etik reaksiya. İkincisi, ətrafındakı populyar çoxluğu təşkil edən bir sistem şəraitində zəiflərə ikiüzlü və dahiyanə olaraq güclülərdən istifadə etmək imkanı verən de Certeau tərəfindən qeyd olunan qarşılıqlı təsir üsullarıdır. De Certeau, bir insanın getdikcə daha çox sosial strukturların qeyri-sabit, sərhədlərin hərəkətli olduğu və vəziyyətlərin nəzarət altına alınmaması və ya onlardan qaçması üçün çox mürəkkəb və geniş bir vəziyyətdə olmağına səbəb olduğu üçün bu cavab taktikasının zəruri olduğunu iddia edir.

Bu baxımdan de Certeau-nun gündəlik həyat konsepsiyası Lefebvre-nin baxışlarından xeyli fərqlənir. Gündəlik həyatın sosial sahəsinin mürəkkəbliyini və müxtəlifliyini nəzərə alaraq de Certeau, hissənin bütöv mahiyyəti çatdıra biləcəyini iddia etməyi öz üzərinə götürmür. İstehsal formalarındakı dəyişikliklər, əsas nəzarət mərkəzlərinin köçürülməsi, beynəlxalq maliyyə və spekulyativ ticarətin sürətlə böyüməsi, media sənayesinin yerli mədəniyyətlərə getdikcə daha aktiv şəkildə nüfuz etməsi və yeni miqrasiya yollarının meydana çıxması ilə qloballaşma çətinləşdi və sosial düzəni parçaladı. Sosial “bütöv” ün kimliyi artıq birmənalı kateqoriyalar və aydın şəkildə müəyyən edilmiş sərhədlər vasitəsi ilə təmsil oluna bilməz. Bütünün şəxsiyyətinin bu cür tərifi də hissənin təmsilçilik vəziyyətini çətinləşdirir. Məsələn, gündəlik həyat sənəti bütün ölkənin həyat aləmini təmsil edə bilərmi? Yoxsa hər zaman bir-birinə zidd olan bir sıra tələblərə cavab taktikası olan konkret ilə çox çətin və parçalanmış hala gələ bilən, çətin ki, bir görünə bilən bir şey arasındakı əlaqə haqqında daha az geniş və daha konkret nəticələr çıxarmalıyıq? İndi hər bir insan gündəlik həyatının mikro səviyyəsində həm sağ qalmaq üçün, həm də özünə xoş gəlmək üçün ağıl, hiyləgərlik və bacarıq göstərmək məcburiyyətindədir. "Bu dəyişikliklər mətni kirayə mənzil qədər yaşayış halına gətirir."

Evin metaforası bu sürgün dövrün mahiyyətini çox yaxşı çatdırır. De Certeau-ya görə, müasir dünyada qalmağımız, yəni bu günümüzə nüfuz etmə və zamanımızın mənasını yaddaqalan və müsbət hala gətirmə qabiliyyətimiz, bir mənzil kirayəsi kimidir. Məkan bizə aid deyil, strukturlar artıq qurulub və biz burada əbədi yaşayacağıq. Ancaq yaşayış təcrübəsi binanın memarlığı ilə məhdudlaşmır və ya əvvəlcədən təyin edilmir. Çantalarımızla bir mənzilə köçürük, xatirələrimizi və ümidlərimizi təqdim edirik, istək və ehtiyaclarımızı formalaşdıran dəyişikliklər gətiririk. Bir şeyə mənsub olmağımızın quruluş sırası sosial kimliyimizin barmaq izləri kimidir.

Fluxus

Ev duyğusal birliklərlə və sosial mənalarla doludur, lakin tarixi sələflərindən fərqli olaraq, müasir ev öz şəxsiyyətini gəliş və ayrılma, inteqrasiya və parçalanma arasındakı salınımda tapır. Zygmunt Baumann evlə çağdaş münasibətlərimizi köçürülmə deyil, qalıcı bir yerin olmaması kimi təsvir etdi. İndi daha çox insanın uzaq və tanımadığı yerlərdə yaşaması ilə yanaşı, heç bir yerə getməyənlər də getdikcə yer hissi itirdiyini hiss edirlər. Ev hissi mənsubiyyət hissi ilə birləşdirilməlidir. "Ev artıq yaşayış mənasını vermir - bu, indi yaşayışın izah olunmamış bir hekayəsidir." "Ev" (ev) sözü bir isim kimi deyil, bir fel rolunu oynamalıdır. Çünki ev artıq keçmişdən bir yerə endirilməyib, burada öz mənşəyimiz haqqında düşüncəmizin coğrafi bir dəqiqliyi var; həm də bu gündən qaçan, ancaq yeni və yeni “istiqamətlər” axtarmağa cəlb edən müəyyən bir sərhəd kimi görünür. Məqsədlə əlaqəli hər şey kimi, ev də bizdə ona çatmaq üçün sonsuz bir istək yaradır, amma indi heç vaxt tam və son gəliş hissini yaşamaqda müvəffəq olmuruq. Bu gün "ev" termininin mənası mənşə yerini və məqsədimizi həyata keçirmək cəhdlərimizi birləşdirir. Evdə keçən bir həyatın hekayəsini izah etmək üçün John Berger'in "ruhun brikolajı" dediyi şeyi etməliyik. Gaston Bachelard çardağı Super-I, birinci mərtəbəni - I və zirzəmini adlandıraraq psixoanaliz alətlərini evin quruluşuna tətbiq etdikdə və beləliklə topoanaliz metodunu irəli sürdüyündə ilk dəfə bizə icazə verdi memarlığın ruhuna baxmaq. Və ya bəlkə ruhun memarlığını təxmin etdi? Bu cür məcazi üsullara müraciət edən Bachelard, evimizi təşkil edən fraqmentlərin yığılması ilə mənanın necə qurulacağını göstərdi.

Freydin gündəlik vərdişlərdə bayağı və əhəmiyyətsiz olduğunun gizli mənalarını açmağa yönəltdiyi psixoanaliz, Bachelard tərəfindən tamamilə terapevtik kontekstdən götürülmüş və tənqidi poetika sahəsinə köçürülmüşdür. Psixoanaliz, tətbiqi diaqnostik və tibbi ehtiyaclarla məhdudlaşmırsa, sosial konstitusiyada zehni impulsların öyrənilməsinə qədər genişlənirsə, gündəlik həyat haqqında anlayışımızı dərinləşdirir. Psixoanaliz gündəlik həyatdakı bütün nizamsız istəklərdən və nevrotik vərdişlərdən qurtara bilməsə də, sadəcə həqiqət və yalan arasındakı ümumi qəbul edilmiş fərqin arxasındakı "başlanğıcdan" "çıxmaq "la. İlk əsərlərindən birində "Gündəlik Həyatın Psikopatologiyası" adlı Freyd, bir insanın fikirlərini səmimi olaraq ifadə etsə və yaddaşını gərginləşdirsə də, hər zaman bir şeyin gözdən qaçdığını, bir şeyin anlaşılmaz qaldığına diqqət çəkdi. Freydə görə, bu tutulmayan "bir şey" şüursuzluq aləmindədir. Freydin bir elm statusunda psixoanaliz yaratmaq üçün davamlı cəhdlərinə baxmayaraq, bu gün səssiz inkarımızdan həqiqət parçalarını çıxarmağa və gündəlik təcrübəmizdə buraxdıqları izləri tanımağa imkan verən yaradıcı bir metod kimi ən böyük dəyərdir.

Psikanaliz və marksizm nəzəriyyələrindən istifadə edərək Frankfurt məktəbi gündəlik həyatda daha çox “istək yolları” (istək marşrutu) tapdı. Adorno və Horkheimer siyasətdə iki əhəmiyyətli dəyişiklik olduğunu anladılar. Klassik marksistlərdən fərqli olaraq, artıq proletaryanın cəmiyyətin avanqardı kimi görünə biləcəyinə inanmırdılar və daxili tarixi dinamiklərin kapitalist sistemin qaçılmaz olaraq çökməsinə gətirib çıxaracaqlarına inamlarını da itirirdilər. Adorno və Horkheimer, yaşamaq mədəniyyətini izah etməyə kömək etmək üçün psixoanalizdə yeni ipucları axtardılar. Hökmranlığa və qüdrətə qarşı tənqidlərini müəyyənləşdirmək yaddaşın qurtuluş potensialının nəzəriyyəsi idi. Yaddaşın funksiyası keçmişə nostaljik bir qayıtmaqla məhdudlaşmırdı - müasir dünyanın instrumental rasionalizmi ilə yatırılan subyektivliyin elementlərini aşkar etmək və əks etdirən prinsipi gücləndirmək üçün bir azadlıq layihəsinin bir hissəsi olmaq məqsədi daşıyırdı.

Marksın özgəninkiləşdirmə nəzəriyyəsi ilə Freydin repressiya nəzəriyyəsinin birləşdirildiyi bu baxımdan, mədəniyyətin dinamikasının və agentliyin rolunun heç vaxt maddi istehsal formalarının yalnız bir mənfi və ya müsbət təzahürünə endirilə bilməyəcəyi iddia edilə bilər. . Əgər Marksın ictimai nəzəriyyəyə verdiyi böyük töhfə ziyalıları döyüş sahəsinə gətirməsidirsə, Freydin ekvivalent bir epistemoloji müvəffəqiyyəti analitikin köçürmə aktı ilə öz cəsədini bir örnək kimi təqdim etmək məcburiyyətində olduğu fikridir. keçmişin mənaları və gündəlik həyatı dəyişdirmək. Marks və Freyddən sonra mövzu ilə obyekt arasındakı kritik məsafə yenidən düşünülmüşdür. Bu nəzəriyyələr gündəlik həyatda azadlıq səviyyələrini başa düşməyimizə ümid verdi. Bu, taley çərçivəsində bizə verilən imkanları nə qədər tanıya bildiyimiz barədə yeni bir fikir yaratdı.

Agentlər yalnız geniş bir ideologiyanın "kuklaları" kimi qəbul edilə bilməz. Agentlik və quruluş arasındakı mürəkkəb, ikitərəfli əlaqəyə diqqət çəkərək gündəlik həyat nəzəriyyələri dəyişikliyin yalnız yuxarıdan tətbiq edilə biləcəyi və ya yalnız xarici qüvvələr tərəfindən yarana biləcəyi fikrinə qarşı çıxdı. Gündəlik həyat, həyat praktikasında müqavimət strategiyalarının həmişə açıq şəkildə müxalif olmadığını başa düşməyə imkan verən konsepsiya oldu. Gündəlik həyatın qəhrəmanlığı və etikası nə titan, nə də müqəddəs qiyafəsində qarşımıza çıxmır, əksinə özlərini yer tutma və itirmə hərəkətlərində göstərirlər. Müqavimət ruhu həmişə yuxarıdan enmir və ya kənardan gəlmir - bəzən daxildən qaynaqlanır.

Fərdi fəaliyyət məhdudiyyətlərini vurğulamaq vacibdir. Seçim tez-tez azadlıqla qarışdırılır və bununla da gündəlik həyat miqyasını şişirdir. Subyektivlik və gündəlik həyat haqqında sosioloji mübahisələr radial şəbəkə və fərdi seçim və sosial strukturları birləşdirən kritik cavab mexanizmlərini izləməyə çalışdı. Fərdin seçim etmə qabiliyyəti hər zaman daha geniş kontekstlə məhdudlaşır, lakin bu daxili təcrübələr həmişə xarici strukturları təsir edir. Bu səbəbdən, axın yalnız yuxarıdan enmək deyil, xaotik olaraq dövriyyəyə girən və müxtəlif istiqamətlərdə hərəkət edən kimi qəbul edildi. İnsanlar şüurlu şəkildə dominant strukturlardan istifadə etdikləri üçün ikiqat qərəz effekti yaranır: mikro səviyyədə onların subyektivliyi təsir edir və makro səviyyədə sistemin sərhədləri xüsusi istifadə formalarına uyğun olaraq dəyişdirilir. Xarici qüvvələr, mənimsənilməsi prosesində fərdin subyektivliyi ilə çevrilir ki, bu da sosial strukturlarda sabitliyi pozan təsir göstərir və şəxsiyyətin ilkin vəziyyətində bir dəyişikliyə səbəb olur. Beləliklə, gündəlik həyat anlayışı tənqidi təcrübə potensialını tapmaq və “yaxşı həyat” təşkil edən şey barədə alternativ fikirlər irəli sürmək ənənəsinin bir hissəsidir.

Gündəlik həyat konsepsiyasının əsas faydası, fərdi təcrübə səviyyəsində çevrilmə potensialını vurğulaması idi. Radikal jestlərin insanların gündəlik həyatı boyu həyata keçirdiyi kiçik hərəkətlərdə də müşahidə olunduğunu göstərdi. Bununla birlikdə, Lois McNay'in də qeyd etdiyi kimi, mədəniyyət nəzəriyyəçiləri gündəlik həyatın azadlıq potensialını genişləndirməyə və fərdi təcrübələrin mikro inqilabçı hərəkətlərini fetişləşdirməyə başladılar. McNay-a görə, mədəniyyət nəzəriyyəsinin kritik ölçüsü nisbətsiz dərəcədə fərdin kiçik hərəkətlərinə yönəldilmişdir. Gündəlik həyatın ziddiyyətli qüvvələrindən toplanan hibrid kimliklər, paylaşılan strukturların tənqidi kimi deyil, ideal bir yaşamaq forması kimi qəbul edilirdi. "Mədəniyyətə qarşı" fəaliyyətlərdə tapılan azadlıqları və zövqləri vurğulayaraq nəzəriyyəçilər siyasi qarşıdurma prosesini aşındırmağa başladılar. Fərdin subyektivliyinin əhəmiyyətini artırdılar və gücün kollektiv mənimsənilməsində struktur məhdudiyyətlərin müzakirəsinə məhəl qoymadılar.

özünəməxsus gözləntilər əsasında adi bilinən vəziyyətlərdə ortaya çıxan fərdlərin həyat prosesi. P. kontekstindəki sosial qarşılıqlı təsirlər, bütün iştirakçılar tərəfindən qarşılıqlı vəziyyətlərin vahid qəbul edilməsinin əsasını təşkil edir. Gündəlik təcrübə və davranışın digər əlamətləri: yansıtmazlıq, vəziyyətlərdə fərdi iştirak olmaması, tipol. qarşılıqlı əlaqədə iştirakçıların qavrayışı və iştirak motivləri. P. qarşı çıxır: gündəlik həyat kimi - istirahət və tətil; ümumiyyətlə mövcud fəaliyyət formaları kimi - ali ixtisas. onun formaları; həyatın rutini olaraq - kəskin psixol anlarına. gərginlik; reallıq kimi - ideala.

Çox sayda fəlsəfə var. və sosiologiya. P .in şərhləri; onlarda, bir qayda olaraq, fenomenin mənfi qiymətləndirilməsi birbaşa və ya dolayısı ilə həyata keçirilir. Beləliklə, Simmelin işində P.-nin rutinliyi, təcrübənin ən yüksək gərginlik və kəskin gərginlik dövrü kimi macəra ilə ziddiyyət təşkil edir; macəra anı, sanki P-dən çəkilir və vəziyyətləri, şəxsiyyətləri, motivlərini və s. qiymətləndirmə meyarlarının P-dən fərqli olaraq tamamilə etibarlı olduğu qapalı, özünə yönəlmiş bir fəza-zaman parçasına çevrilir. . Heidegger P.'si "das Man" dakı varlığı ilə təyin olunur, yəni varlığın etibarsız bir forması hesab olunur.

Müasirdə. Marksist nəzəriyyə P. ikili rol oynayır. Bir tərəfdən, Markuzenin bir tətil kimi ziddiyyətli mədəniyyətində, bir tərəfdən yaradıcılıq, mənəvi qüvvələrin ən yüksək gərginliyi və sivilizasiyanı müntəzəm bir texniki fəaliyyət kimi, digər tərəfdən, P. özünü sivilizasiyanın tərəfində görür. Nəhayət, ən yüksək yaradıcılıqda onu aşmaq lazımdır. dialektik sintez. Digər tərəfdən, A. Lefebvre üçün P. həm insanın, həm də insanın özünün yaradıldığı əsl yaradıcılıq yeri kimi çıxış edir; P. "işlər və iş yeridir"; embriondakı bütün "yüksəklər" gündəlik həyatda olur və həqiqətlərini sübut etmək istədikdə P.-yə qayıdır. Ancaq bu idealdır. P. tarixi və tarixində. varlıq yüksək mədəniyyət və üslubun "gündəlik həyatı" nda, simvolları unutmaqda və işarələr və siqnallarla əvəz etməkdə, toplumun yoxa çıxmasında, müqəddəslərin təsirinin zəifləməsində və s.-də özünü göstərən bir qəribəlik vəziyyətini yaşayır. . P.-nin "reabilitasiya" vasitəsi kimi düşünülən "gündəlik həyatı tənqid etmək" vəzifəsi qoyulur, yəni. insanın təcili olmasında təbiətin və mədəniyyətin vasitəçisi və "bağlayıcısı" kimi P. rolunun bərpası. həyat. Eyni şəkildə - təbiət və mədəniyyət arasında bir instansiya vasitəçisi kimi - A. Hellerin əsərlərində şərh olunur; tzr-dən, P.-də bir insanın həyati ehtiyaclarının reallaşması var, çovdar eyni zamanda mədəni bir forma və məna qazanır. Marcusdan fərqli olaraq nə Lefebvre, nə də Heller, dialektikanın vəzifəsini qoymadılar. P.-nin "çıxarılması" P.-ya qayıtmaq, insanın olduğu yeni bir dünya P. tapmaq vəzifəsi qoydular. baxışlar və hərəkətlər mücərrəd rəhbərlik etməzdi. və anonim qurumlar, lakin birbaşa maddi bir insan tapardı. məna. Əslində, həyat dünyasına "qayıtmaqdan" danışırıq.

"Həyat dünyası" ideyasının atası olan Husserl-ə görə, "dünya" P.-yı da adlandırdı, həyat dünyası, mövzunun olduğu canlı bir subyektin təcrübə dünyasıdır. "sadəlövh təbiətdə yaşayır. birbaşa münasibət. "Husserl-ə görə həyat dünyası mədəni və tarixi bir dünyadır. Husserl təcrid olunmuş bir mövzu təcrübəsindən yola çıxdı, bəzi ardıcılları analizin ağırlıq mərkəzini cəmiyyətlərə çevirdi və konkret tarixi bir vəziyyət, gündəlik dünyanın "sosial quruluşuna" .P.-nin bu fenomenoloji şərhi A. Schutz və onun tərəfdarları, xüsusən P. Berger və T. Luckmann tərəfindən hazırlanmışdır. -yaş özlərində qapalı olduqları mənasında sonludurlar. və bir sahədən digərinə keçid xüsusi bir səy olmadan və semantik bir sıçrayış olmadan, tədricən bir ara vermədən mümkün deyildir. Din, oyun, elmi nəzəriyyə, zehni xəstəlik və s ilə yanaşı sonlu məna sahələrindən biri də P. Sonlu məna sahələrinin hər biri xüsusi bir idrak üslubuna malikdir.Schutz P.-nın idrak üslubunu xarakterizə edən altı xüsusi elementi müəyyənləşdirir: aktiv iş, ori xarici dünyanı dəyişdirməyə yönəldilmişdir; təbii münasibət epoxası, yəni. xarici aləmin varlığı və bu dünyanın aktiv bir fərd üçün olduğu kimi olmaya biləcəyi ilə bağlı şübhələrdən çəkinmək; həyata qarşı gərgin münasibət (diqqət a la vie, Bergsondan sonra Schütz dedi); spesifik zaman qavrayışı tsiklikdir. əmək ritmlərinin vaxtı; fərdi fərdi əminlik; fəaliyyətdə reallaşdırılan şəxsiyyətin bütün tamlığı ilə P.-də iştirak edir; sosiallığın xüsusi forması subyektlərarası qurulmuş və tipikləşmiş sosial fəaliyyət və ünsiyyət dünyasıdır. Schutz-a görə P. sonlu dəyərlər aralığından yalnız biridir. Eyni zamanda P.-nı “ali həqiqət” adlandırır. "Üstünlük" P.-nın aktiv təbiəti və fərdin bədən varlığında təsbit edilməsi ilə izah olunur. Bütün digər həqiqətlər P. ilə müəyyən edilə bilər, çünki hamısı P. ilə - l ilə müqayisədə xarakterizə olunur. bir növ çatışmazlıq (xarici dünyanı dəyişdirən bir fəaliyyət komponentinin olmaması, natamam fərdi iştirak və s.).

Tipol. P.-nin strukturları (tipik vəziyyətlər, tipik. Şəxsiyyət, tipik. Motivlər və s.), Schutz tərəfindən digər əsərlərində ətraflı təhlil edildiyi üçün gündəlik insanların istifadə etdikləri mədəniyyət modellərinin repertuarını təmsil edir. P., Shyutsevo sosial fenomenoloqunda. anlayış, alət mənasında mədəniyyətin mövcudluğu var. Pafosun sosial cəhətdən fenomenoloji olması təsadüfi deyil. dünya vizyonu P. deyilən tərəfindən mənimsənildi. mədəniyyəti avtoktonlar nöqteyi-nəzərindən qavramağı hədəfləyən yeni bir etnoqrafiya (Freik, Sturtevant, Psatalar və s.) və belə dərk etmənin zirvəsi gündəlik təsniflərdən ibarət olan etnoteologiyanın mənimsənilməsidir. İnkişafında yeni etnoqrafiya P. analizini mədəni cəhətdən spesifik olaraq birləşdirməyə çalışır. P. dünyasının öyrənilməsi ilə hisslər və mənalar dünyası ənənəvi olaraq elmi, yəni. pozitivist metodlar. Hətta fenomenoloji gerçəkləşməyə doğru. P. analizinə yanaşma, P. dünyasının gündəlik qarşılıqlı münasibətlərdə iştirakçıların yozma fəaliyyətindən ibarət bir proses kimi qurulması prosesini analiz edən G. Garfinkelin etnometodologiyasıdır.

HƏR GÜN

HƏR GÜN

HƏR GÜN - cəmiyyətin fəaliyyətində “təbii”, insan həyatının öz-özünə aşkar olduğu kimi görünən vahid sosial-mədəni) həyat. Gündəlik həyata insan fəaliyyəti üçün sərhəd şərt kimi baxmaq olar. Gündəlik həyatın araşdırmaları insan dünyasına və həyatının özünə bir dəyər kimi yanaşma deməkdir. 20-ci əsrin mədəniyyətində gündəlik həyat əhəmiyyətlidir.

Klassik yanaşmalar çərçivəsində (xüsusən, marksizm, freydizm, struktur funksionalizm ilə təmsil olunur) gündəlik həyat ən aşağı gerçəklik və əhəmiyyətsiz bir dəyər hesab olunurdu. Arxasında müəyyən bir dərinliyin təsəvvür edildiyi bir səth, gerçək olanı qoyan fetişist formaların pərdəsi kimi görünürdü (Freudianizmdə “Bu”, marksizmdəki iqtisadi əlaqələr və münasibətlər, insan və dünya qavrayışını təyin edən sabit quruluşlar) struktur funksionalizm). Gündəlik həyatı tədqiq edən mütləq bir müşahidəçi kimi davranırdı, onun üçün canlı yalnız bu reallığın bir simptomu kimi çıxış edirdi. Gündəlik həyatla əlaqəli olaraq “şübhənin hermenevtikası” inkişaf etdirildi. Gündəlik və qeyri-gündəlik fərqli ontoloji quruluşlar kimi təqdim edildi və gündəlik özü sınaqdan keçirildi. Klassik metodologiyalar çərçivəsində gündəlik həyat proyeksiya və rasionalizasiya obyekti kimi çıxış edə bilər. Bu ənənə kifayət qədər sabitdir (A. Lefebvre, Geller).

Sosial fəlsəfə və sosiologiyada qramenevtik və fenomenoloji məktəblər sosial biliklərin klassik paradiqmasına alternativ kimi çıxış edirdi. Gündəlik həyatı yeni bir şəkildə anlamağa təkan E.Husserl tərəfindən həyat dünyasını şərh edərkən verilmişdir. A. Schutzun sosial fenomenologiyasında M. Weberin bu fikirləri və sosioloji münasibətləri həyata keçirildi. Schutz gündəlik həyatı bu kimi sosial reallığın son əsaslarını axtarmaq kontekstində öyrənmək vəzifəsini formalaşdırmışdır. Bu yanaşmanın müxtəlif variantları müasir bilik sosiologiyasında (P. Berger, T. Luckmann) simvolik qarşılıqlı təsir, etnametodologiya və s.-də bir qədər fərqli metodoloji mövqelərdən təqdim olunur. Gündəlik həyat tədqiqatlarının təkamülü sosial bilik. Fikirlərimizdə gündəlik və qeyri-gündəlik artıq fərqli və müqayisəedilməz ontoloji quruluşlar kimi davranmırlar. Bunlar fərqli təcrübələri təmsil etdikləri üçün fərqli həqiqətlərdir. Buna görə nəzəri modellər gündəlik düşüncə və gündəlik şüurun quruluşlarına qarşı deyil. Əksinə, sosial biliklərin əsaslandırılması və etibarlılığının meyarı elm anlayışları ilə gündəlik şüurun quruluşları və digər elmi olmayan bilik formaları arasındakı uyğunluqdur. Sosial idrakın mərkəzi məsələsi sosial biliklərin gündəlik mənalarla əlaqəsi (birinci dərəcəli konstruksiyalar) haqqında olur. Bilikin obyektivliyi problemi burada aradan qaldırılmır, amma gündəlik həyat və düşüncə formaları artıq həqiqət üçün sınanmır.

Sosial biliklərin “postklassik paradiqması” nın formalaşması gündəlik həyat problemlərinin dərk olunması ilə ayrılmazdır. Gündəlik həyatın müəyyən bir mövzu ilə məşğul olan bir qoldan araşdırması yeni bir "sosioloji göz" tərifinə çevrilir. Tədqiqat obyektinin - insanların gündəlik həyatının təbiəti sosial dünyanın idrak ideyasının özündə dəyişir. Bir sıra tamamilə fərqli tədqiqatçılar (P. Feyerabend və J. Habermas, Berger və Lukman, E. Vschdens və M. Maffesoli, M. De Certo və başqaları) elmin sosial vəziyyətini yenidən nəzərdən keçirmə zərurəti fikrini əsaslandırdılar. gündəlik həyatda bilik mövzusunun yeni bir konsepsiyası, "dil" elm dilinin qaytarılması. Sosial tədqiqatçı mütləq müşahidəçinin imtiyazlı mövqeyini itirir və yalnız başqaları ilə bərabər əsasda ictimai həyatın iştirakçısı kimi çıxış edir. Linqvistik təcrübələr də daxil olmaqla bir çox təcrübə, sosial təcrübə faktından gəlir. Reallıq yalnız fenomenal olaraq görülür. Görmə bucağını dəyişdirmək əvvəllər görünən, əvvəlcə əhəmiyyətsiz, ikincisi isə aradan qaldırılmalı olan normadan kənarlaşmaya diqqət çəkməyə imkan verir: müasir dövrdə arxaizm, obrazların banallaşdırılması və texnolojiləşdirilməsi və s. Buna görə klassik metodlarla yanaşı gündəlik həyatı öyrənmək üçün gündəlik həyatın izahına yanaşmaya əsaslanan metodlardan istifadə olunur (nümunə araşdırmaları və ya fərdi bir işin araşdırılması, bioqrafik metod, “küfrlü” mətnlərin təhlili). Bu cür tədqiqatların mərkəzində şüurun, vərdiş edilmiş, sui-istifadə tətbiqetmələrin, praktik və spesifik “tətbiq məntiqinin” özünü təsdiq etməsi durur. Tədqiqat bir növ "ümumisologiya" ya (Lat. - dan) və "formologiyaya" çevrilir, çünki alternativ və sosial və mədəni prinsiplərin çoxluğu (M. Maffezoli) qeyri-sabitliyi şəraitində yeganə sabit başlanğıc olaraq qalır. Həyat formaları artıq daha yüksək və ya aşağı, doğru və ya həqiqət kimi şərh edilmir. Mədəniyyət, dil kontekstindən kənar bir məlumat əldə edilə bilməz. Bu idrak nisbiizm probleminə səbəb olur, çünki həqiqət insanlarla mədəniyyətlər arasındakı ünsiyyət problemi ilə əvəz olunur. İdrakın vəzifəsi tarixən şərtlənmiş “mədəni fəaliyyət” ə endirilir ki, bu da “dünyanı oxumaq” ın yeni bir yolunu inkişaf etdirməkdir. Bu yanaşmalar çərçivəsində “həqiqət” və “azadlıq” dəyişilməz qanunlardan dəyər tənzimləyicilərinə çevrilir.

Lit.: Berger P., Lukman T. Reallığın sosial quruluşu. M., 1995; Waldenfels B. Gündəlik həyat rasionallığın ərimə potası kimi .- Kitabda: SOCIO-LOGOS. M., 1991; İonin L. D. Mədəniyyət sosiologiyası. M., 1996; Schütz A. Sosial elmlərdə konsepsiya və nəzəriyyənin formalaşması. - Kitabda: Amerika sosioloji; Mətnlər. M., 1994; ShutzA. Fenomenologiya və Sosial Münasibətlər haqqında. Chi. 1970; GoffmanE. Gündəlik Həyatın Özünün Təqdimatı. N.Y.- L. 1959; Lefebvre A. La vie quotidienne dans le monde modem. P., 1974; Maffesoli M. La conquête du təqdim edir. Une sociologie de la vie quotidienne tökün. S., 1979; HellerA. Gündəlik həyat. Cambr.1984; De Sgneai M. Gündəlik Həyatın Təcrübəsi. Berkeley; Los Ang.; L „1988.

H. H. Kozlova

Yeni Fəlsəfə Ensiklopediyası: 4 cilddə. M.: Düşüncə. V.S.Stepin tərəfindən redaktə edilmişdir. 2001 .

Digər sözlüklərdə "HƏR GÜN" nədir:

Gündəlik həyat ... Orfoqrafiya lüğəti-istinad

Gündəlik həyat, sosial həyatın bir sahəsi, insan həyatının "təbii", öz-özünə aşkar bir vəziyyəti kimi görünən ayrılmaz bir sosial-mədəni həyat dünyasıdır. Gündəlik həyat fenomeni bir sıra humanitar elmlər tərəfindən öyrənilir: sosiologiya, antropologiya, ... ... Wikipedia

Gündəlik həyat, öz-özünə açıq gözləntilərə əsaslanan tanış, tanınmış vəziyyətlərdə ortaya çıxan fərdlərin həyat müddətidir. P. kontekstindəki sosial qarşılıqlı təsirlər vəziyyətlərin vahid qəbulu şərtlərinə əsaslanır ... Mədəniyyət Araşdırmaları EnsiklopediyasıOzhegovun izahlı lüğəti

gündəlik həyat - HƏR GÜN (Alman Alltaeglichkeit; İngilis gündəlikliyi, sağlam düşüncə) İngilis empirizmi və daha sonra fenomenologiya və dil fəlsəfəsi tərəfindən fəlsəfəyə gətirilən bir anlayış. Mövcud vəziyyət və "P.", ... terminlərinin səsləndirilməsi konteksti ... Epistemologiya və Elm Fəlsəfəsi Ensiklopediyası

HƏR GÜN - cəmiyyətin fəaliyyətində insan həyatının təbii, öz-özünə aşkar bir şərti kimi görünən ayrılmaz bir sosial-mədəni həyat dünyası. Sosial reallığın spesifik sahəsi kimi bir sıra elmlərin obyekti kimi çıxış edir və ... ... Çağdaş Qərb Fəlsəfəsi. ensiklopedik lüğət

J. yayındırır. isim tərəfindən gündəlik Efremovanın izahlı lüğəti. T.F.Efremova. 2000 ... Efremovanın rus dilinin müasir izahlı lüğəti

Gündəlik gündəlik, gündəlik, gündəlik, gündəlik, gündəlik, gündəlik, gündəlik, gündəlik, gündəlik, gündəlik,

alexandre Dumas və K ° 'nin evi ”. Bu broşurada Mirecourt birbaşa Dümanı az tanınan müəllifləri işə götürməkdə, onun üçün əsərlər yaratmaqda və öz adıyla nəşr etməkdə günahlandırdı. Mirekurun kitabının ittiham pafosu həqiqətən heyrətamizdir. Dumasın bu yaxınlarda Mirekurun təklif etdiyi bəzi süjet üzərində işləməkdə onunla iş birliyindən imtina etdiyi barədə şayiələr yayılmışdı. Bunun belə olub olmadığını söyləmək çətindir, ancaq yazıçıya tökdüyü küfr axını sadəcə böyükdür. Beləliklə, Dumas muzdlu ədəbi əməyi istismar edir, əlavə olaraq başqalarının əsərlərindən bir çox səhifə yenidən yazır, bir sözlə, Dumas bir ədəbi işçi və şarlatandır. "Gündəlik işçi" sözü götürüldü və təkrarlandı. Dumas, Mirecourt-u böhtana görə məhkəməyə verdi və məhkəmədə qalib gəldi (yazıçı müxalifləri bir şəkildə bu faktı xatırlamağı sevmirlər, baxmayaraq ki, Mirekurovun ittihamlarını ətraflı şəkildə təkrarlayırlar).
Düma həqiqətən çox vaxt həmmüəlliflərlə işləyirdi. Bəziləri onunla davamlı iş birliyi qurur, bəziləri sadəcə ustadın əli ilə düzəltmək istəyi ilə əsərlərini nəşrə qəbul edilmir. Daimi əməkdaşlardan Düma adətən Auguste Macket, Danzatz, Locroix adlanır. Bu insanlar süjet cızdılar, materiallar hazırladılar, mətni işləmək üçün Dumas ilə birlikdə çalışdılar. Belə əməkdaşlıq 19-cu əsrdə olduqca yaygındır. Charles Dickens-in bir çox romanı eyni qaydada yazıldı, ətrafında böyük bir yazıçının rəhbərliyi ilə yeni bir əsərin hər hissəsini yazan gənc həmmüəlliflərin bir dairəsi var idi. İkincisi sonra düşdü - və bu, romanın yaradılmasında ən vacib məqam idi - orijinal hissələrin cəminin açıq şəkildə bərabər olmadığı qələmindən bitmiş və cilalanmış bir əsər çıxdığı Dickensin özü tərəfindən son işlənməsində. bütün. Bu şəkildə yazılmış bəzi romanlar Dikkensin toplanmış əsərlərinə daxil edilmiş və ortaqlarının adları yalnız romanların yaranma tarixi ilə bağlı xüsusi məqalələrdə çəkilmişdir. Yaradıcılıqda olduqca normal qəbul edilmiş bir şey

Dickens, nədənsə Dumas'ın işində bir etiraz fırtınasına səbəb oldu. Lakin Düma digər insanların həmmüəllifliyini qətiyyən inkar etmədi. Çox vaxt o yox, nəşriyyatçılar və teatr rəhbərləri həmmüəlliflərin adlarını kitab örtüklərindən və teatr afişalarından keçirtdi; axı bu adlar Dumas adı kimi haqları vəd edə bilmədi. Bununla birlikdə, Dumas həmmüəlliflərinin əsərlərinin material hazırlamaq və ya eskizlər hazırlamaq sərhədlərini aşdığını düşünmürdü. Onların heç birinin Dümadan müstəqil olaraq yazdıqları əsərlərlə məşhur olmaması xarakterikdir. “Əsas müəllif” in romanlarının düzəldilməsi və “qurtarması” yarandıqları tarixdəki ən əlamətdar məqam oldu. Bu baxımdan AI Kuprin, Düma haqqında yazdığı məqalədə haqlı olaraq evlərin birdən çox adam tərəfindən tikildiyini, ancaq fasadda mason və mühəndis adlarını kimsənin qoymadığını; yalnız memarın adının orada özünü göstərmək hüququ var ... Və yazıçı M. Bouvier-Agen'in həmyerlisi, yuxarıda göstərilən məqalədə Dumasın əsərlərinin müəyyən bir keyfiyyət işarəsi daşıdığını vurğuladı: onları bir-birindən ayırmağın mümkün olmadığını müəllifləri.
Etiraf edilməlidir ki, Dümanın həmmüəlliflərindən bir neçəsi ona iddia qaldırdı və buna cəhd edənlərin iddiaları məhkəmə tərəfindən inadla rədd edildi. Yazıçının ən məşhur romanlarının (Üç Muşketyor, Qraf Monte Cristo və başqaları) yaradılmasında iştirak edən Auguste Macket, məşhur həmmüəllifindən narazı qaldı və bir müddət onu incitdi, amma 1845-ci ildə “Üç Musketyor” tamaşasının premyerasında Düma onu pərdə kimi səhnəyə çəkdi və məşhur süjetin ikinci atası kimi ictimaiyyətə təqdim etdi.Macke göz yaşlarına boğuldu və şikayətlərinin əsassız olduğunu etiraf etdi. Tək yazdığı əsərlər tez və qətiyyətlə unuduldu. Ustadın əli olmadan, tamamilə həyasız olduqları ortaya çıxdı.
Buna baxmayaraq, Dumas israrla "ikinci dərəcəli yazıçılar" a itələdi - "III Henri və Onun Məhkəməsi" pyesi Fransız teatrının səhnəsində səhnəyə qoyulan ilk romantik oyun olmasına baxmayaraq, "Ketrin Blum" romanı yer üzünü açdı Fransız dedektifinin yolu və çoxsaylı tarixi romanlar müasirlərini və nəsillərini Fransa tarixinə tanıtdı. Təəccüblü deyil ki, eyni Delphine de Girardin Dümanı Akademiyaya qəbul etməkdən imtina etdiyinə görə kinayəli şəkildə:
“Tərifli insanların Akademiyaya seçilməsi niyə bu qədər çətindir? Yəni cəmiyyətdə tanınma qazanmaq cinayətdir? Balzak və Alexandre Dumas ildə on beş-on səkkiz cild yazırlar; bunlar üçün bağışlanmaz. - Ancaq bunlar əla romanlardır! - Bu bəhanə deyil, bunlar hələ çoxdur. “Ancaq çılpaq şəkildə uğurlular! - O qədər pisdir: qoy heç kimin oxumayacağı bir incə vasat roman yazsınlar - o zaman düşünəcəyik.
Qısqanclıq işarəsi şübhə doğurmur, amma Delphine de Girardin Dumas və Balzacın adlarını bir-birinin yanına qoydu. Balzak buna razı oldu? Belə çıxmır. "Məni o zənci ilə müqayisə edə bilməzsən!" - bir dəfə qışqırdı. Digər tərəfdən Hüqo, Düma ilə üslubla kifayət qədər ciddi işləməməsini günahlandırdı ... Hər ikisi eyni zamanda haqlı və səhv idi və son söz hər üç yazıçının romanlarını sevməyə davam edən oxucularda qaldı, lakin ümumiyyətlə Balzak və Hügoya sonradan gəlirlər, bəzən onsuz da geri dönməz dərəcədə ciddidirlər və Düma gəncliyində seçildi, qəhrəmanlarından şərəf, sevgi və ədalət haqqında ilk suallara cavab axtarırdı.
Böyük yazıçılar böyük sayılır, çünki insanlar onları müəllimləri kimi tanıyırlar. Kitabları sadəcə real və ya qondarma hadisələrin təkrarlanması deyildir. Kitabları ümumiləşdirmələr, fəlsəfədir, zərif üslub paltarları geyinir. Bəs üslub nəyə xidmət edir? Thornton Wilder "King Louis Saint Bridge" romanında "Stil dünyaya acı bir içki verildiyi gündəlik bir qabdır" yazdı. Doğru olan doğrudur: dünya zərif bir qabdan içməyi sevir.

Adi gil kupalar buna uyğun deyil - dadı ya çox güclü, ya da fərqedilməz ola bilər. Ancaq budur seçilmiş, insanlara mürəkkəb bir gəmi verir və dad dərhal yeni bir şəkildə hiss olunur, insanı düşündürür, baxmayaraq ki, baxışlar tez-tez özünü qabın özündən, inanılmaz əyrilərindən qopara bilmir.
Stildən danışırıqsa, bəlkə də Dumas, torpaq kupa ilə zərif bir mürəkkəb qab arasında ara yer tutan yeməklər yaratmışdır. Toxunuşa xoş gəlir və parlaq rənglərdən məmnun qalır, ancaq formanın təbii və demək olar ki, tanış olan xətləri boyunca uzanan görünüş, nəticədə tam məzmunda dayanır və bu acı maddənin üstündə necə olduğunu anlamağa çalışırsınız. dodaqlar ...

GÜNDƏLİK HƏYAT - ümumiyyətlə konsepsiya. plan adi, gündəlik hərəkətlərin, təcrübələrin, insan qarşılıqlı əlaqələrinin axını deməkdir. Gündəlik həyat, bir insanın digər insanlarla eyni şəkildə mövcud olduğu, onlarla və ətraf aləmin obyektləri ilə qarşılıqlı əlaqədə olması, onlara təsir göstərməsi, dəyişdirməsi, təsirləri və dəyişiklikləri yaşaması kimi bütün sosial-mədəni dünya kimi yozulur ( A. Schutz). Gündəlik həyat tanış obyektlər, emosional hisslər, sosial-mədəni ünsiyyət, gündəlik fəaliyyətlər və gündəlik biliklər dünyasının iç-içə toxunuşunda olur. Hər gün tanış, təbii, yaxındır; hər gün baş verənlər sürprizə, çətinliyə səbəb olmur, izahat tələb etmir, təcrübəsi ilə müəyyən edilmiş bir insan üçün intuitiv olaraq mümkündür və özünü göstərir. Gündəlik qarşılıqlı əlaqələrin formaları, məzmunu və vasitələri, fərdin iradəsindən asılı olmayan xarici, institusional forma və qaydalardan fərqli olaraq, "özləri" kimi tanınır, onun tərəfindən "digər", "etiket qaydaları" kimi qəbul edilir. Gündəlik qeyri-adi, gözlənilməz, fərdi, uzaq kimi mövcud deyil; tanış dünyaya sığmayan, qurulmuş qaydanın xaricində olan, fərdin və kollektiv həyat nizamının ortaya çıxması, çevrilməsi və ya məhv edilməsi anlarına aiddir.

Gündəlik həyat, öyrənmə, ənənələrə yiyələnmə və normaları möhkəmləndirmə formalarına sahib olan "opovsyakdenyuvannya" prosesləri nəticəsində, xüsusən də bəyanatları, müxtəlif oyun qaydalarını əzbərləmək, məişət texnikası ilə işləmək, etiket qaydalarına, qaydalarına yiyələnmək nəticəsində yaranır. bir şəhərdə və ya metroda oriyentasiya, insan üçün tipik olan həyat mühitlərini, ətraf mühitlə qarşılıqlı əlaqə yollarını, hədəflərə çatma vasitələrini mənimsəmək. Opovsyakdenyuvannya-ya alternativ "gündəlik həyatı aşmaq" - stereotiplərdən, ənənələrdən və yeni qaydaların, vərdişlərin, dəyərlərin formalaşması səbəbindən fərdi və kollektiv yaradılış və yenilik proseslərində qeyri-adi, orijinal bir ortaya çıxmaqdır. Qeyri-adi şeylərin məzmunu və forması, öz növbəsində, adi sahəni zənginləşdirib genişləndirdikləri zənginləşdirmə prosesinə daxil edilir. Bir şəxs, sanki tamamlayıcılıq və qarşılıqlı əlaqə münasibətləri ilə əlaqəli adi və qeyri-adi bir tərəfdə var.

Sosiol. həyat tərzinin təhlili ilk növbədə cəmiyyətin üzvləri tərəfindən gündəlik qarşılıqlı münasibətləri zamanı qurulan və dəyişdirilən sosial mənalara və "bu subyektiv mənaları aktivləşdirmək" kimi sosial hərəkətlərə yönəldilir. P. Berger və T. Luckmanna görə gündəlik həyat reallıqdır, insanlar tərəfindən təfsir olunan və onlar üçün subyektiv əhəmiyyətə malik olan təfsirin əsasını adi biliklər - "daxili" "aktiv və tipol" təşkil edir. mütəşəkkil. Bir sıra typoldan ibarətdir. insanların tərifləri, vəziyyətlər, motivlər, hərəkətlər, obyektlər, fikirlər, duyğular, insanların köməyi ilə vəziyyəti və buna uyğun davranış modelini tanıyır, nizamın mənasını müəyyənləşdirir və anlaşmaya nail olur. Xüsusi bir ünsiyyət vəziyyətində, avtomatik olaraq, bu prosesi fərq etmədən, tipizuєmo insan - bir insan, eqoist və ya lider olaraq; emosional təcrübələr və təzahürlər - sevinc, narahatlıq, qəzəb; qarşılıqlı vəziyyət - mehriban və ya düşmən, gündəlik və ya rəsmi olaraq. Hər tipikasiya müvafiq tipik davranış nümunəsini qəbul edir. Tipikləşdirmələr sayəsində gündəlik dünya məna qazanır, normal, tanınmış və tanış kimi qəbul edilir. Tipləşdirmələr cəmiyyətin əksər üzvlərinin təbiətə, həyatlarının vəzifələrinə və imkanlarına, işə, ailəyə, ədalətə, müvəffəqiyyətə və s. Münasibətini müəyyənləşdirir və sosial olaraq təsdiqlənmiş qrup standartlarını, davranış qaydalarını (normalar, adətlər, bacarıqlar) təşkil edir. , ənənəvi geyim formaları, vaxt idarəetməsi, əmək və s.). Ümumi bir dünyagörüşü yaradırlar, konkret bir tarixə sahibdirlər. müəyyən bir sosial-mədəni dünyada xarakter.

Gündəlik həyatda bir insan, qarşılıqlı tərəfdaşlarının dünyanı bənzər bir şəkildə gördüyünü və anladığını açıq hesab edir. A. Schutz çağırdı. bu, "perspektivlərin qarşılıqlı olması haqqında tezis" in şüursuz şəkildə istifadə etdiyi fərziyyədir: qarşılıqlı fəaliyyətdə iştirak edənlərin yerləri dəyişdikdə dünyanın xüsusiyyətləri dəyişmir; qarşılıqlı əlaqədə olan hər iki tərəf, mənaları arasında davamlı bir uyğunlaşma olduğunu düşünür, eyni zamanda dünyagörüşündə fərdi fərqliliklər gerçəkləşir ki, bu da bioqrafik təcrübənin bənzərsizliyinə, tərbiyə və təhsilin xüsusiyyətlərinə, sosial status, subyektiv məqsəd və vəzifələr və s.

Gündəlik həyat, insanın hər birinə bir reallığın bir xassəsini aid edə biləcəyi "son semantik sahələrdən" biri kimi təyin olunur (V. Dzheme, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman). Gündəlik həyatdan əlavə dinlərin sahələri də seçilir. inam, xəyallar, elmlər, düşüncə, sevgi, fantaziya, oyun və s. Hər sahə dünyanın bir sıra qavrayış və təcrübə elementlərindən ibarət müəyyən bir idrak üslubu ilə xarakterizə olunur: xüsusi bir şüur \u200b\u200bgərginliyi, xüsusi bir erosh e, üstünlük təşkil edən fəaliyyət forması, fərdi iştirakın və sosiallığın spesifik formaları, zaman təcrübəsinin özünəməxsusluğu. Gündəlik həyata xas olan idrak üslubunun xarakterik xüsusiyyətlərinin təsviri onun ümumidir. fenomenoldakı təriflər. sosiologiya: gündəlik həyat, şiddətli dərəcədə aktiv bir şüur \u200b\u200bvəziyyəti ilə xarakterizə olunan bir insan təcrübəsi sahəsidir; təbii və sosial aləmin mövcudluğu ilə bağlı heç bir şübhənin olmaması, fəaliyyətin aparıcı forması layihələrin irəli sürülməsindən, həyata keçirilməsindən və bu ətraf dünya nəticəsində dəyişikliklərdən ibarət olan əmək fəaliyyətidir; həyatda şəxsi iştirakın bütövlüyü; ümumi, interstub "fəal şəkildə qurulmuş (tipikləşdirilmiş) sosial fəaliyyət və qarşılıqlı dünya (LG Ionin) varlığı. Gündəlik gerçəklik insan həyat təcrübəsində bir çıxışdır və bütün digər sahələrin formalaşmasının əsasını təşkil edir." ən yüksək gerçəklik. "

Gündəlik həyat bir çox elmlərin, fənlərin mövzusudur: fəlsəfə, tarix və sosiologiya, psixologiya və psixiatriya, dilçilik və s. Müxtəlif tədqiqatlar gündəlik həyatın problemləri ətrafında cəmlənmişdir: tarix. F. Braudelin gündəlik həyatın quruluşları, L. Wittgenşteynin gündəlik dilinin linqvistik təhlili, M.Baxtinin xalq danışığı və gülüş mədəniyyətinin araşdırmaları, G. Uortun gündəlik həyat mifologiyası, gündəlik həyatın psixopatologiyası. S. Freyd, E.Husserl fenomenologiyası və gündəlik həyat sosiologiyasının çoxsaylı konsepsiyaları.