Alekseev M. P

Kral Arturun ilk qeydləri 5-ci əsrin sonu - 6-cı əsrin əvvəllərinə təsadüf edir və əfsanəvi qəhrəmanı İngiltərənin İngiltərə-Sakson istilasına qarşı mübarizəyə rəhbərlik edən Keltlərin tarixi lideri ilə əlaqələndirir. Uelsin sehrli əfsanələr toplusu olan "Mabinogion" a daxil olan 9-11-ci əsrlərin romanları da həqiqətən "Welsh" dir. Artur ilk əfsanələrdə (məsələn, 4-cü əsrin Uels bardının şeiri Aneirin "Gododdin") qarşımızda bütün ibtidai qəddarlıqları ilə zadəganlıq və dürüstlük üçün yad olmayan güclü və güclü bir qəbilə lideri kimi çıxır.
Orta əsr ədəbiyyatı tədqiqatçıları, Arxetip səviyyəsində bir çox İrlandiyalı dastanların qəhrəmanı olan əfsanəvi kral Oulada Konçobar və Uels tanrısı Bran ilə müqayisə edilə biləcəyini vurğulayırlar.
Məşhur orta əsrlər müəllimi A.D. Mixaylov yazır ki, "Arturiya əfsanələri Kelt epik əfsanələrinə əsaslanır və onların İrlandiyalı dəyişikliyi bizə daha yaxşı məlumdur. Buna görə də İrlandiyalı dastanlar mənbə deyil, paralel, hətta müəyyən dərəcədə Kral Arturla bağlı əfsanələrin bir modeli". Həm də Branın bir yaradan əziyyət çəkməsi ilə sonuncuyla əlaqələndirilir. Bu motif Artur əfsanələrinin sonrakı versiyaları ilə, şikəst kralın müqəddəs kubok olan Qrailin keşiyinə çevrildiyi zaman çox ümumi cəhətlərə malikdir.
Ümumiyyətlə Arthur adı Romanın Artorius soyadından götürülmüşdür, lakin Kelt mifologiyası səviyyəsində bir neçə fərqli etimologiya mövcuddur. Onlardan birinə görə, Arturun adı "qara qarğa" kimi deşifr olunur və "qarğa", öz növbəsində, Welsh dilində kəpək kimi səslənir, bu da Kral Arturun həm tanrı Branla həm funksional, həm də etimoloji əlaqəsini təsdiqləyir.

Sonrakı əsrlərdə Kelt ənənəsindəki Arturun obrazı tədricən dəyişdirilir və tədricən Uther Pendragonun oğlu olan müdrik bir kral şəklində - məsələn, İngilis salnaməçisi Monmouth Galfred-də (vəfat 1154 və ya 1155). Bir çox mənbədə Arturun oğlu Galfred olaraq da adlandırılan Monmouthlu Peru Galfred, şair poetik Merlin Həyatına və İngilislərin keçmiş tarixinə aiddir.

Bu kitablarda Arturun bütün həyatı qarşımızdan keçir - yalnız Galfred təqlidçilərindən fərqli olaraq, Arthur ağarmış boz saçlı bir qoca deyil, torpaqları bir yerə toplayan və düşmənlərin cəsarəti və cəsarəti sayəsində yox, məhv olan böyük bir güc yaradan güclü bir döyüşçüdür. bir qadının xəyanəti və xəyanəti üçün - Kraliça Guinevere. Qadın cazibələrinin dağıdıcılığı və müəyyən bir qəhrəmanın və bütöv bir dövlətin taleyində qadınların dağıdıcı rolunun motivi belə yaranır. Daha sonra bu motiv Dəyirmi Masanın cəngavərləri haqqında romanlardakı mərkəzlərdən birinə çevriləcəkdir. Monmouth of Galfred, orta əsr ədəbiyyatının bir hissəsinin böyüdüyü əsərləri (Arthur və onun cəngavərləri haqqında sonrakı romanları demirəm) yazmaq şərəfinə sahibdir - əsas qəhrəman King Arthur olduğu əsərlər.

11-ci əsrdən gec olmayaraq Kral Arthurun \u200b\u200bəfsanələri, ilk növbədə Bretaniyada qitəyə yayıldı və cəngavərlər ənənəsi ilə qəbul edildi və yenidən düşünüldü. Cəngavərlik ənənəsi Fransanın cənubundakı Provence’də yaranmış və digər xalqlar üçün bir nümunə olmuşdur. Cəngavər mühitində bəzi nəzakət qaydaları inkişaf etmişdir - bir cəngavərin davranması lazım olan nəcib bir davranış: nəzakətli olun və Gözəl Xanımını sevin, ağasına hörmət edin, yetim və imkansızları qoruyun, cəsarətli, dürüst və maraqsız olun və Müqəddəs Kilsəyə sədaqətlə xidmət edin.

Cəngavər romanda öz əksini tapan bu ideallar idi. Poetik roman janrının yaradılmasında xüsusi rolu, 12-ci əsrin ikinci yarısının ən böyük fransız şairi, mahiyyətcə Breton roman tsiklinin yaradıcısı Chretien de Troyes oynayır. Chrétien de Troyes Arturiya mövzusunda beş roman (Erek və Eidah, Klejes, Arabanın Şövalyesi və ya Lancelot, Aslanla Şövalət və ya Ewen, Grail Nağılı və ya Perceval) yazdı. Arthur aparıcı rol oynamır.

İngilis dilində ilk cəngavərlik romansları XIII əsrdə ortaya çıxdı. XIV əsrdə Şimali İngiltərədə və ya Şotlandiyada "Arturun ölümü" şeiri yaradıldı (hər ehtimala görə Monmouth Galfred'in Latın tarixinin poetik bir uyğunlaşması). XIV əsrin sonlarında İngilis orta əsrlər şeirinin ən diqqətəlayiq ustalarından biri olan naməlum bir müəllifə məxsus olan ən məşhur ingilis cəngavər romanı "Sir Gawain and the Green Knight" (2530 beyt müxtəlif ölçülü misralarda) yaradılmasına aiddir. Bu şeir heç şübhəsiz bütün İngilis Artur dövrünün ən yaxşısıdır.
Əsas xarakteri, son orta əsrlərin bir sıra digər əsərlərinin də həsr olunduğu orta əsr cəngavərliyinin idealları olan Kral Arturun qardaşı oğlu - Sir Gaveyndir.

Şeir dörd hissəyə bölünür: birincisi Kral Arturun dəyirmi masanın cəngavərləri ilə əhatə olunmuş qalasında Miladı necə qeyd etdiyini izah edir. Bayram, salonda Yaşıl Cəngavərin bir atının üstündəki görünüşünü dayandırır, izləyənləri lağa qoymağa və təhqir etməyə başlayır. Arthur, qəzəblənərək cinayətkarın başını çıxarmaq istəyir, lakin Gawain bu məsələni ona verməsini xahiş edir və bir qılınc dalğası ilə Green Knight-ın başını kəsir, lakin qərib başını əlinə alır, yəhərdə oturur, sonra göz qapaqları açılır və bir səs bir il və bir gün Qaweynə əmr verir. qisas almaq üçün Yaşıl Şapelə.
Sözünə sadiq olaraq, Sir Gawain, şeirin ikinci hissəsində, Yaşıl Şapel axtarmağa gedir. Onun yolu çətinliklər və sınaqlarla doludur, lakin cəsur cəngavər bütün döyüşlərdən və döyüşlərdən şərəflə çıxır. Qonaqpərvər sahibinin onu gecələməyə dəvət etdiyi qalaya çatır, çünki Yaşıl Şapel yaxınlıqdadır.
Üçüncü hissə, şərəfli ustanın ova getdiyi üçün, nəcib Gawainin özü ilə tək qalan qala ağasının arvadı tərəfindən məruz qaldığı sınaqlara və vəsvəsələrə həsr edilmişdir. Gawain bütün sınaqlara şərəflə dözür, ancaq xanımdan ölümdən qoruya biləcək yaşıl bir kəmər alır. Beləliklə Gawain ölüm qorxusuna qapılır.
Çıxarma dördüncü hissədə gəlir. Gawain, Yaşıl Şapelə gedir, burada qılıncını üç dəfə yelləndirən, ancaq Gawain'i yüngülcə yaralayan və sonra onu bağışlayan Yaşıl Şövalət tərəfindən qarşılanır. Yaşıl cəngavər, Gawain'i həm döyüşdə, həm də həyatda sınayan, arvadını cadu ilə aldatmağa qərar verən qala sahibi oldu. Gawain, qorxaqlıqda və ölümdən qorxduğu üçün günahkar olduğunu etiraf edir və Yaşıl Şövalət onu bağışlayır, adını açıqlayır və günahkarın Arturun arvadı Kraliça Guinevere'yi qorxutmaq istəyən müdrik Merlinin tələbəsi və Kral Arthur'un bacısı olan peri Morgana olduğunu açıqlayır. ... (Quzğun şəklini alan İrlandiyalı müharibə və ölüm tanrıçası Morrigan və Morgan çaylarının Breton perisi Morgan obrazının prototipi sayılır.)
Şeirin əsas ziddiyyəti Sir Gavainin sözünü pozması və bir cəngavərə layiq olmayan davranış kimi yozulan şərəf kodeksindən qanunsuz kənarlaşması üzərində qurulub.

Kral Arturla əlaqəli əfsanələrin süjet sahəsindəki İngilis dilində çox sayda roman yazılmışdır, bunlar arasında "Arthur", "Arthur and Merlin", "Lancelot of the Lake" var.
Kral Arthur'un hekayəsini izah edirlər - körpəlikdə, valideynlərinin ölümündən sonra sehrbaz Merlin tərəfindən saraydan necə aparıldığı, çünki həyatı təhlükədə idi və cığırın üstünə necə çıxmağı bacardı, yalnız hər şeyin köməyi ilə sehrli bir qılınc əldə etdi. eyni Merlin. Başqa bir əfsanədə deyilir ki, Arturun göl xanımı tərəfindən ona hədiyyə etdiyi başqa bir möcüzəli qılınc və bu qılıncın adı Excalibur idi. Arthur, Karlson'da, məşhur Arthur Kralı Şövalyelerinin oturduğu məşhur Dəyirmi Masanın yerləşdiyi bir saray inşa etdirir.
Arthurian tədqiqatçıları dəfələrlə Camelot'u həqiqi coğrafi məkanlarla müəyyənləşdirməyə çalışdılar. Cornwall, Wales və Somersetshire-da yerləşdirildi və Thomas Malory, Camelot'un Norman fəthindən əvvəl İngiltərənin keçmiş paytaxtı Winchester olduğunu yazdı.

Arthur ilə bağlı əfsanələrin tamamilə təkrarlanmasında Merlin adı həmişə adının yanında çəkilir. Merlin, demək olar ki, Monmouth Galfred'in "Merlinlərin Falları" nı yazmasından sonra demək olar ki, bütün Avropa xalqları tərəfindən bilinən bir sehrbaz və falçı obrazıdır. Məşhur Stonehenge, Welsh dilində "Emrys'in İşi" adlanan məşhur Merlin obrazı və Merlin'in Emryswell adı ilə əlaqələndirilir.
Məşhur İngilis alimi Joey Rees 1886-cı ildəki mühazirəsində demişdi: “Mən Monmutlu Galfredin hekayəsini qəbul etməli olduğumuz qənaətə gəldim, buna görə Stonehenge'i Merlin Emrys tərəfindən başqa bir Emrinin əmri ilə yaratdı və inanıram ki, bu məbəd deməkdir əfsanəvi şəxsiyyətini daha sonra Merlində tapacağımız Kelt Zeusa həsr olunmuşdu. " Yalnızca Kelt triadlarından birinin insanların meydana çıxmasından əvvəl İngiltərəyə Merlinin Lotu deyildiyini söylədiyini əlavə etmək qalır.

Bütün əfsanələr bir nağıl ünsürünə malikdir və içində əfsanəyə görə Arimateya Yusifi çarmıxa çəkilmiş İsanın qanını yığıb Glastonbury'dəki monastıra gətirdiyi büllur bir qab olan Müqəddəs Kase haqqında dini və mistik motivlər romanların süjetlərinə xasdır. Grail görünməyən bir qalada saxlanılır və yalnız layiq olanlara layiqdir, çünki əxlaqi mükəmməlliyin simvoludur. Grail əbədi gənclik, xoşbəxtlik, aclıq və susuzluq gətirir.
Wolfram von Eschenbach-ın "Parzifal" əsərində (12-ci illərin sonu - 13-cü əsrin əvvəlləri) Müqəddəs Qrail Kilsəsi oniks dağında dayanır, divarları zümrüddən tikilir və qüllələrə parlayan yaqutlarla tac qoyulur. Tağalar safir, karbunkul və zümrüdlə parlayır.

King Arthur'un əfsanələrində ecazkar Avalon adası ilə tanınan Glastonbury, keçi Arthur'un köçürüldüyü və bu günə qədər qaldığı yerdəki cənnət - Apple Island, dünyəvi cənnət - yeraltı qrottada yaşayır və ya bir qarğa kimi reincarnated - qayıdış vaxtını gözləyir İngiltərəyə və kölələrdən azad edilməsinə.
Glastonbury əslində Welsh sərhədinə yaxın Bath (Sommersetshire) yaxınlığında mövcud idi və yalnız 1539-cu ildə İngilis Reforması tərəfindən ləğv edildi. 1190-1191-ci illərdə abidə ərazisində həm monastır, həm də hakim Norman kral sülaləsinə böyük fayda gətirən kral Arturun qəbri tapıldı, çünki dirilən kral Arturun "gəlişi" təhlükəsini ortadan qaldırdı. Tapınağı Kembriya tarixçisi Girald belə izah edir:

"İndi də hələ də yadlarından çıxmayan məşhur Britan Kralı Arturu xatırlayırlar, çünki bu, zamanında kralın etibarlı bir hami, qoruyucu və səxavətli xeyirxah olduğu məşhur Glastonbury Abbeyinin tarixi ilə sıx bağlıdır ... Sanki Kral Arthur haqqında hər cür nağıl danışılır Ölümü ona toxunmasa da, cəsədi bəzi ruhlar tərəfindən fantastik bir ölkəyə aparıldı, buna görə kralın cəsədi, tamamilə möcüzəvi əlamətlər ortaya çıxdıqdan sonra, bu gün Glastonbury-də qəbiristanlıqda qədimdən bəri tikilən iki daş piramidası arasında tapıldı. Cəsəd yerin dərinliyində, içi boş bir palıd gövdəsində tapıldı.Hörmətlə kilsəyə köçürüldü və hörmətlə mərmər lahitinə qoyuldu.Özünə görə daşın altına qoyulmuş kəkilli xaç da tapıldı ... Kralın bir çox göstəricisi var idi Bu göstəricilərin bəziləri monastırda qorunan əlyazmalarda, bəziləri isə kitabələrdə zaman-zaman yarımçıq silinmişdi daş piramidalarda, digərləri - bəzi möminlərin və ruhanilərin layiq olduqları ecazkar görüntülərdə və əlamətlərdə. Ancaq bu məsələdə əsas rolu İngilis tarixi mahnılarının ifaçısından bir köhnə əfsanəni eşidən İngiltərə kralı II Henry oynadı. Rahiblərə tapşırıq verən Henry, ən azı on altı fut dərinlikdə bir daş qəbirdə deyil, içi boş bir palıd gövdəsində bir cəsəd tapacaqlarını söylədi. Və cəsəd orada yatmışdı, elə bir dərinliyə basdırılmışdı ki, Sakslar tapa bilmədilər, Arturun ölümündən sonra adanı tutdular, sağlığında onlarla uğurla vuruşdular, demək olar ki, hamısı məhv edildi. Bu barədə çarmıxda həkk olunmuş həqiqət yazısı da bir daşla örtülmüşdü ki, təsadüfən nədən olduğunu üzə çıxarmamışdı, çünki yalnız lazımi anda açılmalı idi "(A.D. Mixaylovun məqaləsindən sitat gətirdi) Monmouth'un Galfred kitabı və onun taleyi ").

Şübhə yoxdur ki, Qraalla bağlı motiv Arturianda yalnız xristianlığın qəbul edilməsi ilə bağlı olaraq ortaya çıxdı. Arthur haqqında əfsanələrin əsası tamamilə bütpərəstdir. Romanların sonrakı versiyalarında Grail bir növ ən yüksək mükəmməlliyin və ən yüksək cəngavər prinsipinin şəxsiyyətinin timsalına çevrilir, lakin şübhəsiz ki, tez-tez müqəddəs bir yerə qoyulmuş bolluq və ölümsüzlük qabının olduğu Kelt mifologiyası ilə əlaqəsi yoxdur. Qraalın motivi ön plana çıxır və dominant olur.
Dəyirmi Masanın qurulmasının süjeti, bir tərəfdən, 12-ci əsrdə cəngavərlik əmrlərinin meydana çıxması ilə əlaqələndirilir, digər tərəfdən də qəhrəmanlıq çağında kök salır. Liamona görə, Dəyirmi Masa yemək zamanı yemək üstündə qanlı bir dava nəticəsində meydana gəldi:

"Yüksək ailələrdən olan səyahətçilər süfrələrdə oturanlara yemək daşımağa başladılar; ilk növbədə onları zadəgan cəngavərlərə, onlardan sonra əsgərlərə, onlardan sonra səhifələrə və meydandalara gətirdilər. Ehtiraslar alovlandı və bir dava başladı; əvvəlcə bir-birlərinə çörək atdılar və çörək olduqda Sonra şərabla dolu gümüş kasalarda bitdi və orada yumruqlar boyunlarında gəzməyə çıxdı və böyük bir dava oldu; hamı qonşusunu vurdu və çox qan töküldü və insanları qəzəb bürüdü. "

Dəyirmi Masanın ideyası mahiyyət etibarilə keçmişdən miras qalan feodalizmin qəhrəmanlıq çağından gələn bir vassalın ağasına şəxsi sədaqət ənənəsini özündə cəmləşdirdi ... Həm də feodal cəmiyyətinin ziddiyyətlərindən birini özündə cəmləşdirdi - kral daim əsgərlərini mükafatlandırmaq üçün bir yol tapmaq problemi ilə qarşılaşdı və bununla da mülkləri onlara müstəqillik illüziyası aşılayacaq və öz maraqları ilə zidd olan maraqları diktə edəcək feodallara çevirmədən sadiqliyini qoruyacaq ... Dəyirmi Masa, ideal bir plan idi (həqiqi planda olduğu kimi, cəngavərlərin əmrləri ilə) bunu həll etmək cəhdi ziddiyyət, ancaq saf fantastika olaraq qaldı, çünki Artur komandasının mövcudluğunun maddi əsası heç bir yerdə təsvir olunmur və qeyri-müəyyən qalır.
Başqa sözlə, Dəyirmi Masa sehrli keyfiyyətlərindən əlavə oturacaqlarla bağlı hər hansı bir mübahisəni aradan qaldırması ilə də məşhur idi - bu masada hamı bərabər idi.

Norman şairi Basın Dəyirmi Masanın qurulması haqqında Brutus Romantikasında aşağıdakılar deyilir:

"Arthur Dəyirmi Masanın hərbi qaydasını qurdu ... Məhkəmədəki mövqeyindən və titulundan asılı olmayaraq bütün cəngavərlər bərabər idi. Hamısı masada tam olaraq eyni şəkildə xidmət etdilər. Onların heç biri nəyi tutduğuna görə öyünə bilməzdi. masa qonşusundan daha yaxşı bir yerdir.
Aralarında nə birincisi, nə də sonuncusu var. Heç bir İskoç, Breton, Fransız, Norman, Anjevin, Flaman, Burgundiya, Lorraine, bir cəngavər yox idi, haradan gəldiyindən asılı olmayaraq - qərbdən və ya şərqdən, ziyarət etməyi özünə borc hesab etməyən Kral Arthur sarayında. Bütün ölkələrdən cəngavərlər özlərinə şöhrət axtararaq buraya gəldilər. Buradakı nəzakət dərəcələrini müəyyənləşdirmək və Artur krallığını görmək, baronları ilə tanış olmaq və zəngin hədiyyələr almaq üçün buraya gəldilər. Kasıb insanlar Arturu sevirdilər, zəngin insanlar ona böyük şərəf verirdi; xarici padşahlar ona həsəd aparırdılar və ondan qorxurdular: onun bütün dünyanı fəth edib öz krallıq ləyaqətlərindən məhrum edə biləcəyindən qorxurdular "(tərcüməçi K. İvanov).

1485-ci ildə XV əsr İngiltərədəki yeganə böyük nəsr yazarı olan Tomas Malorinin (1410-1471) bir romanı "Arturun ölümü" nəşr olundu. Sir Tomasın özü haqqında yalnız zadəgan əsilli olduğunu, Fransız dilini bildiyini və əsərini 1469-1470-ci illərdə yazdığını bilirik.
Tarixçilər, bir dəfədən çox mühakimə olunan və həbsdə olan bir cinayətkar olan müəyyən bir Tomas Malorini tanıyırlar. Düzdür, tarixçilərin əlində yalnız ittihamçı, qeyri-real günahkarlıq dəlilləri var.
Kitab nəşriyyatı Caxton əlyazmanı iyirmi bir kitaba və başlıqlı 507 fəsildə bölmək üçün çapa hazırladı. "Arturun ölümü", Kral Arthur və Dəyirmi Masa Şövalyeleri haqqında qəhrəmanlıq və nağıllar toplusu haqqında əfsanələrin ən dolğun izahıdır.
İnşaatın mürəkkəbliyi və çox müxtəlif sahələr nəticəsində Malorie, Arthurun \u200b\u200bözü və kraliçası həmişə ön planda olmadığı bir növ Artur ensiklopediyasına sahib oldu.

Akademik V.M.Jirmunski Malory'nin yaradıcılığı haqqında bunları yazdı:

Thomas Malory-nin Arthur-un ölümü, Homerin İliadası, Nibeluigs, qədim Hindistan Mahabharata və s.-nin yanında yerləşdirilə bilən klassik bir dünya ədəbiyyatının əsəridir. Bu əsərlər kimi, bu da dünya mədəniyyəti və ədəbiyyatının böyük bir dövrünün əks olunması və tamamlanmasıdır. cəngavər Orta Çağ, yalnız İngilis dili deyil, ümumiyyətlə Qərbi Avropa. "

Ancaq burada qeyd etmək lazımdır ki, "Arturun ölümü" nin bütövlüyü barədə yaratdığı təəssürat aldadıcı olduğundan Caxtonun nəşri tamamilə "düzgün" deyil. Məsələ burasındadır ki, Mallory fərqli mənbələrə əsaslanan səkkiz ayrı hekayə, müstəqil kitablar yazdı - həm ingilis, həm də fransız. Hər ehtimala görə, tədqiqatçıların qeyd etdiyi kimi, heç vaxt bütün əsərlərini birlikdə dərc etmək niyyətində deyildi.

Malorie'nin Tristan (və ya Tristram) və Isolde haqqında romanı da Arthur haqqında əfsanələr dövrünə bitişikdir. Tristram, Isolde və King Markın məşhur hekayəsi, İrlandiyalı sevgi miflərindən nümunə götürülmüş Uels folklorundan ilham almışdır.
Tristan və Isolde əfsanəsi "fərdi sevginin möcüzəsini" (EM Meletinsky) ifadə edir, nəticədə qəhrəmanların fərdi təcrübələri ilə sosial davranış normaları arasında uçurum açılır, nəticədə sevgililər bir kənarda qalır, cəmiyyət digər tərəfdə, içlərində yaşadıqları. Bu əfsanədəki sevgi ölümcül, ehtiras, Destiny, müqavimət göstərilməyən, ancaq özü ictimai düzənlə zidd olan bir qüvvə kimi görünür, çünki bu, ictimai xaosun mənbəyidir.

Məşhur fransız yazıçısı Denis de Rougemont, əfsanəni Katarların azğınlığı ilə əlaqələndirdi və Tristan ilə Isolde arasındakı münasibətlərin xristian evlilik quruluşuna və onun əxlaqına birbaşa zidd olan şəhvətli sevginin tərifidir.
Qeyd edək ki, Malorie, Tristanın ölümünün, rus oxucusunun J. Bedierin romanından tanıdığı və bu nəşrdə sadiq qaldığımızdan tamamilə fərqli bir versiya verir. Təqdimatında bu belə səslənir: məkrli Kral Mark "zərif cəngavər Sir Tristramı oturub xanımının və gözəl xanım İsoldenin ayaqlarında arfa çalan zaman öldürdü ... Gözəl Isolde Sir meyitinin üstünə huşunu itirərək öldü. Tristram və bu da çox təəssüf doğurur. "

Arturun ölümü filmindəki ən maraqlı obrazlardan biri, yeganə günahı, süzerinin arvadı Kraliça Guinevere-yə olan sevgisi olan gölün fəzilətli Sir Lancelotudur. Lancelot özünün bu günahkar məhəbbəti sayəsində Qrainin Gözətçisi ola bilmədi, ancaq uzaqdan Müqəddəs Şam otağını gördü.
Lancelot, hər şeyin təcəssümüdür, sədaqəti, ağasına tamamilə yeni bir sədaqət növüdür, ancaq Sevgini seçməyə məcburdur, çünki Artura sadiqlikdən daha gözəl, tamamilə fərdi və gözəl bir hissdir.
Lancelot Gawain-ə qarşı - köhnə dünyanı, keçmiş dövrün əcdad münasibətləri dünyasını və dəyərlərini təmsil edir. Ən dərin hissləri qohumluq və ailəsinə sədaqət hissləridir, çünki Arturun qohumudur. Tədqiqatçılar Gawain'in, demək olar ki, Kral Arthur qədər qədim və şərəfli bir tarixə sahib olduğuna diqqət çəkdi. Onun adı etimoloji cəhətdən ibtidai sehrli mədəniyyətin "günəş" qəhrəmanı ilə, yəni Qızıl saçlı Guri obrazı ilə əlaqələndirilir.
Artur əfsanələrində və qədim Keltlərin geniş yayılmış dini kultuna gedən suya, daşa və müqəddəs ağaclara sitayiş motivində səciyyəvidir. Məsələn, Lancelot uşaqlığını keçirir və Bakının Gölün sualtı qalasında böyüdülür, Kral Arthur Excaliburun sehrli qılıncı gölə qayıdır.

Malory'nin kitabı bu gün İngiltərədə inanılmaz dərəcədə populyardı və indi də məşhurdur.
Malorie'nin əsl kəşfi, romantizm dövründə, məşhur şair Robert Southey tərəfindən nəşr olunan Arturun Ölümü kitabının iki cildlik sayəsində oldu.
Mallory-nin əsərlərinə olan maraq, 19-cu əsrin ortalarında Viktoriya dövründə, hətta "Arthurian İntibahı" nın da müşahidə olunduğu Orta əsrlərə heyranlıq dövründə canlandı.

40-50-ci illərdə Alfred Tennyson kitabı "Royal Idylls" in bir dövrü yaratmaq üçün istifadə etdi. Pre-Rafael sənətkarlarına şair, nəsr yazıçısı və istedadlı sənətkar, orta əsrlərin həvəsli müğənnisi William Morris (1834-1896) kömək etdi, Arturun romanlarının demək olar ki, bütün köhnə nəşrlərini şəxsi kitabxanasında topladı.
Morris, dostları ilə birlikdə, hamısı Dəyirmi Masanın cəngavərlərinin ən safı və ən zadəganı olan cəngavər Galahad olan bir cəngavər əmri qurdu. 1857-ci ildə Morris, Burne-Jones və Swinbury ilə birlikdə, Arturun Ölümünün səhnələrini əks etdirən divar şəkilləri ilə Union Club'u bəzədi. Peru Morris "Guenever'in Müdafiəsi" adlı gözəl şeirinə sahibdir və Swinbury Artur mövzularında "Lyopes Tristramı" və "Belene Nağılı" adlı əsərlərini yazmışdır.

"Arturun ölümü" nün populyarlığı Mark Tvenə məşhur "Kral Artur Məhkəməsində Yankees" parodiya romanı ideyasını irəli sürdü və 1958-ci ildə ABŞ-da ən çox satılan T. White-ın "Keçmişdəki Kral və Gələcəkdəki Kral" adlı kitabı Dəyirmi Masanın cəngavərləri haqqında əfsanələrin müasir bir şəkildə işlənməsi idi. ...

On bir fəsil

ROMANSİYA

Cəngavər romantikasında və onun müxtəlifliyində - cəngavər nağılında, əsasən cəngavər lirikasının məzmununu təşkil edən eyni hiss və maraqları tapırıq. Bu, ilk növbədə az və ya çox "ülvi" mənada başa düşülən sevgi mövzusudur. Cəngavər bir romanın eyni dərəcədə əvəzolunmaz bir elementi də bu sözün ikiqat mənasında - fövqəltəbii (inanılmaz, xristian deyil) və qəhrəmanı gündəlik həyatdan ucaldan qeyri-adi, müstəsna hər şey kimi bədii ədəbiyyatdır.

Adətən bir sevgi mövzusu ilə əlaqəli olan bu iki bədii ədəbiyyatın hər ikisi, həmişə bu sərgüzəştlərə tərəf gedən cəngavərlərin başına gələn macəra və ya macəra anlayışını əhatə edir. Cəngavərlər macəra istismarlarını bəzi epik şeir qəhrəmanları kimi ümumi, milli bir iş naminə deyil, şərəf və ya ailənin mənafeyi naminə deyil, şəxsi şöhrətləri naminə həyata keçirirlər. İdeal cəngavərlik qədim Roma, Müsəlman Şərqi və müasir Fransa üçün eyni dərəcədə səciyyəvi olan, hər zaman beynəlxalq və dəyişməz bir qurum kimi düşünülür. Bu baxımdan cəngavər roman qədim dövrləri və uzaq xalqların həyatını müasir cəmiyyət şəkli şəklində təsvir edir, cəngavər dairələrindən oxucuların öz həyat ideallarının əksini taparaq güzgüdə göründüklərini əks etdirir.

Cəngavərlik romanları üslub və texnikasına görə qəhrəmanlıq eposundan kəskin şəkildə fərqlənir. Onlarda görkəmli bir yer monoloqlardır, burada emosional təcrübələr, canlı dialoqlar, personajların görünüşünün təsvirləri, hərəkətin baş verdiyi vəziyyətin ətraflı təsviri.

Hər şeydən əvvəl, Fransada cəngavər romantikaları inkişaf etdi və buradan onlar üçün hobbi digər ölkələrə yayıldı. Fransız dizaynlarının digər Avropa ədəbiyyatlarında (xüsusən Alman dilində) çoxsaylı tərcümələri və yaradıcı uyğunlaşmaları çox vaxt müstəqil bədii əhəmiyyətə malik olan əsərləri təmsil edir və bu ədəbiyyatlarda görkəmli yer tutur.

Cəngavər romantikasının ilk təcrübələri qədim ədəbiyyatın bir neçə əsərinin işlənməsi idi. Onlarda orta əsr hekayəçiləri bir çox hallarda həm maraqlı sevgi hekayələrini, həm də cazibədar fikirləri qismən əks etdirən inanılmaz sərgüzəştləri tapa bilirdilər. Bu cür uyğunlaşmalardakı mifologiya diqqətlə qovuldu, lakin tarixi əfsanələrə bənzəyən qəhrəmanların istismarları haqqında əfsanəvi əfsanələr tam şəkildə təkrarlandı.

Antik materialın meydana çıxmaqda olan zövqə uyğunlaşmasının ilk təcrübəsi, Böyük İskəndər haqqında romandır. Slavyan "İsgəndəriyyə" kimi, nəticədə dostu və şəriki Callisthenes tərəfindən tərtib edildiyi iddia edilən İskəndərin möhtəşəm həyatına qayıdır, amma əslində MS 200-cü illərdə Misirdə yaranan bir saxtadır. e. Psevdo-Callisthenes'in bu romanı daha sonra yunan dilindən Latın dilinə tərcümə edildi və bu Latınca versiyası, bəzi əlavə mətnlərlə birlikdə saxta, bu romanın Fransız dilində bir neçə uyğunlaşması üçün qaynaq oldu. Bunlardan ən dolğun və bədii cəhətdən inkişaf etdirilmiş, digər cəngavər romanlardan fərqli olaraq, 6-cı hecadan sonra sezuralı qoşalaşmış on iki hecalı misralarda yazılmışdır. Bu romanın populyarlığı bu ölçünün daha sonra "İskəndəriyyə ayəsi" adlandırılmasını izah edir.

Qəti şəkildə desək, bu hələ sözün tam mənasında cəngavər roman deyil, sadəcə bir müqəddimədir, çünki burada sevgi mövzusu yoxdur və müəllifin əsas vəzifəsi insanın əldə edə biləcəyi dünyəvi əzəmətin ucalığını və taleyin üstündəki gücünü göstərməkdir. Bununla birlikdə, hər cür macəra və xəyalın dadı burada kifayət qədər material tapdı; orta əsr şairlərinə bir şey əlavə etmək lazım deyildi.

Antik dövrün ən böyük fəthi, parlaq bir orta əsr cəngavəri tərəfindən "İskəndər romanı" nda təqdim olunur. Gəncliyində İskəndər pərilərdən hədiyyə olaraq iki köynək alırdı: biri onu istidən və soyuqdan, digəri yaralardan qoruyurdu. Cəngavərin vaxtı gələndə Kral Süleyman ona bir qalxan və Amazonlar kraliçası Pentesileia hədiyyə etdi. İskəndər yürüşlərində yalnız dünyanı fəth etmək arzusu ilə deyil, hər şeyi bilmək və görmək üçün susuzluqla da rəhbərlik edir. Şərqdəki digər möcüzələr arasında, o, köpək başları olan insanlarla görüşür, gəncliyin mənbəyini tapır, baharda çiçəklər əvəzinə gənc qızların yer üzündən çıxdıqları, qışın gəlməsi ilə yerə döndükləri, cənnətə çatdıqları meşədə özünü tapır. Yerin səthi ilə məhdudlaşmayan İskəndər onun dərinliklərini və səmavi yüksəkliklərini araşdırmaq istəyir. Nəhəng bir şüşə bareldə dənizin dibinə enir və möcüzələrini araşdırır. Sonra qartalların daşıdığı göy üzündə uçduğu bir şüşə qəfəs düzəldir. İdeal bir cəngavərə yaraşan kimi, fövqəladə səxavətliliyi ilə seçilir və ona xoş gələn hoqqabazlara bütün şəhərləri verir.

İnkişaf etmiş bir sevgi mövzusu ilə cəngavər bir roman meydana gəlməsində əhəmiyyətli bir addım, Aeneas və Trojan müharibəsi haqqında əfsanələrin Fransız uyğunlaşmasıdır. Bunlardan birincisi, Aeneas Romanı, Virgilin Aeneidinə qayıdır. Burada ilk sevgi epizodu gəlir. Bunlardan biri, Dido və Aeneas'ın faciəvi sevgisi, Virgil tərəfindən o qədər ətraflı inkişaf etdirildi ki, orta əsr şairinin əlavə edəcəyi çox şey yox idi. Ancaq Laviniya ilə əlaqəli ikinci bölüm tamamilə özü tərəfindən yaradıldı. Virgil üçün Aeneas və Kral Latina'nın qızı Laviniya'nın evliliyi, tamamilə ürəkdən gələn hisslərin heç bir rol oynamadığı bir siyasi birlikdir. Fransız romanında, nəzakətli sevgi doktrinasını əks etdirən bütün bir hekayəyə (1600 beyt) genişlənmişdir.

Laviniyanın anası onu yerli şahzadə Thurnla evlənməyə razı salmağa çalışır. Ancaq qızına necə Turnusa bir ehtiras aşılamağa çalışsa da, Laviniya onun üçün heç bir şey hiss etmir. Ancaq Aeneas'ı qalasının yüksəkliyindən düşmən düşərgəsində gördükdə dərhal ürəyində "Cupid oxu" hiss etdi. O, sevgini itirir və nəhayət Aeneaya etiraf etmək qərarına gəlir, bundan sonra ona aşiq olur və əziyyət çəkir, lakin bu daha cəsarətlə döyüşür. Əvvəlcə hisslərini gizlətmək istəyir, çünki “əgər qadın qarşılıqlı hissdən əmin deyilsə, onu daha çox sevir”. Ancaq uzun müddət gizlənə bilmir və məsələ sürətlə evlənməklə sona çatır. Sevgi bu romanda ardıcıl olaraq iki cəhətdən - ölümcül bir ehtiras (Aeneas - Dido) və incə sənət (Aeneas - Lavinia) kimi təsvir edilmişdir.

"Aeneas haqqında roman", yuxarıda göstərilənlərin Almanca tərcüməsində də bilinir (bax səh. 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke. Orta əsrlər Almaniyası üçün Fransız cəngavər mədəniyyətinin təsirləri üçün bir kanal rolunu oynayan iki dilli Flandriya vətəndaşı olan Feldecke, "Aeneid" (1170-1180) ilə Alman cəngavər poeziyasında bu yeni janrın ilk nümunəsini yaratdı.

Bu romanla paralel olaraq Fransada müəllifi Benoit de Saint-Maur olan nəhəng (30.000 beytdən çox) "Troya Romantikası" da meydana çıxdı.

Bunun mənbəyi Homer (orta əsrlərdə bilinməyən) deyil, IV-VI əsrlərdə ortaya çıxan iki saxta Latın salnaməsidir. və. e. və guya Trojan müharibəsinin şahidləri - Frig (yəni Trojan) Dareth və Yunan Dictis tərəfindən yazılmışdır. Benoit, əsasən müəllifinin Troya baxımından milliyyətinə görə yazılmış bunlardan birincisini istifadə etdiyindən, onun üçün ən yüksək igidin daşıyıcısı yunanlar deyil, troyanlardır. Müəllifin mənbəyində tapdığı bir neçə sevgi epizoduna, özü tərəfindən bəstələnmiş və bədii cəhətdən hamıdan daha inkişaf etmiş başqa bir epizod əlavə etdi. Troya şahzadəsi Troilusun əsir Yunan qadını Brizeida üçün Droymedes ilə Troya getməsindən sonra məkrli gözəlliyə xəyanətlə sona çatan sevgi hekayəsidir. Bütün qəhrəmanların davranış tərzlərinin incəliyi ilə Troilus və Diomedes hissləri məhəbbət xidmətinin xüsusi tonlarında deyil, daha real şəkildə təsvir olunur və səmimi sevgi konsepsiyasının yeganə xüsusiyyəti hər iki qəhrəmanın cəngavər cəsarətinin sevgi ilə böyüməsidir. Müəllif qadın uyğunsuzluğunu sərt şəkildə qınayır: “Qadının kədəri uzun sürmür. Bir gözü ilə ağlayır, digər gözü ilə gülür. Qadınların əhval-ruhiyyəsi sürətlə dəyişir və bunlardan ən məqbulu da kifayət qədər qeyri-ciddi olur. " Fransız şairin hekayəsi sonrakı yazıçılar, o cümlədən Chaucer, Boccaccio və Şekspir ("Troilus and Cressida" pyesi) tərəfindən bu süjetin bir sıra uyğunlaşdırılması üçün qaynaq rolunu oynadı və qəhrəmanın adı və bəzi detalları dəyişdirildi.

Klan quruluşunun şeirinin məhsulu olan, erotizm və fantaziya ilə doymuş Kelt xalq nağılları, cəngavər romantikası üçün daha minnətdar material idi. Sözsüz ki, hər ikisi cəngavər şeirində köklü bir şəkildə yenidən düşünməyə məruz qaldı. Kelt hekayələrini dolduran və Keltlər arasındakı həqiqi evliliyin və erotik münasibətlərin əks olunması olan çoxarvadlılıq və poliandriya, müvəqqəti, sərbəst şəkildə pozulmuş sevgi münasibətləri, fransız saray şairləri tərəfindən gündəlik həyat normasının pozulması, məhkəmə idealizasiyasına tabe olan zina kimi təfsir olundu. Eyni şəkildə Kelt əfsanələrinin bəstələndiyi o arxaik dövrdə təbiətin təbii qüvvələrinin ifadəsi kimi düşünülən hər cür "sehr" - indi, Fransız şairlərinin əsərlərində, normal fenomenlərin çərçivəsindən kənara çıxaraq, konkret olaraq "fövqəltəbii" bir şey kimi qəbul edildi. cəngavərləri istismara çağırır.

Kelt nağılları Fransız şairlərinə iki yolla - şifahi, Kelt müğənnilərinin və hekayəçilərinin vasitəçiliyi ilə və yazılı - bəzi əfsanəvi salnamələr vasitəsilə çatmışdır. Bu əfsanələrin çoxu İngiltərənin hələ Anglo-Sakslardan ələ keçirməmiş bölgələrini qəhrəmanlıqla qoruyan, 5-6-cı əsrlərin İngilis şahzadələrindən biri olan inanılmaz "Kral Artur" obrazı ilə əlaqələndirildi.

Arturun romanları üçün saxta tarixi çərçivə, Arturun obrazını bəzəyən və ona feodal-cəngavər xüsusiyyətləri bəxş edən Monmutlu Uelsli vətənpərvər Galfridin, Britaniya Krallarının Tarixinin (təxminən 1137) Latın salnaməsi idi.

Galfrid Arturu yalnız bütün Britaniyanın kralı kimi deyil, həm də güclü bir suveren, bir neçə ölkənin fəthi, Avropanın yarısının hakimi kimi canlandırır. Arthur'un hərbi istismarları ilə yanaşı Galfrid, ecazkar anadan olması, ölümcül yaralandığı zaman Avallon adasına getməsi, ölümsüzlük yurdu, bacısının - peri Morgana, sehrbaz Merlin və s. Əməlləri haqqında danışır. İngilislərin kralının məhkəməsi Arturla birlikdə arvadı, Dahi gözəl kraliçası və ətraflarında Arturun qardaşı oğlu, cəsur Gauvin, Seneschal Kay, sonda Artura üsyan edən və ölümünün səbəbkarı olan pis Modredin olduğu ən yüksək şücaət və nəcibliyin diqqət mərkəzində olan kitab. Galfrid Salnaməsi böyük bir uğur qazandı və tezliklə Fransız və İngilis dillərinə çevrildi. Tərcüməçilər Kelt xalq nağıllarından da bəhs edərək bir neçə əlavə xüsusiyyət təqdim etdilər ki, bunlardan ən əsası bunlardır: Kral Arthur, ziyafətdə nə ən yaxşı, nə də ən pis yerlərə sahib olmasını və bütün cəngavərlərinin olması üçün bir dəyirmi masa düzəltməyi əmr etdi. bərabər hiss etdim.

Bu, Arthurian romanlarının adi çərçivəsinin və ya tez-tez deyildiyi kimi, Dəyirmi Masa romanlarının mənşəyidir - yeni anlayışında ideal cəngavərliyin fokusu olan Kral Arthur sarayının mənzərəsi. Bu qədim dövrlərdə Artur sarayında yaşamadan və "işləmədən" hərbi istismar və yüksək sevgi mənasında mükəmməl bir cəngavər olmağın mümkün olmadığı haqqında bir şeir fantastikası yaradılmışdır. Beləliklə - bütün qəhrəmanların bu məhkəməyə həcc ziyarəti və əvvəlcə ona yad olan süjetlərin Arturiya dövrünə daxil edilməsi. Ancaq "Breton" və ya "Arturian" adlanan bu hekayələr hansı mənşəli olursa olsun - oxucularını və dinləyicilərini hər addımbaşı pərilər, nəhənglər, sehrli mənbələr, gözəl qızlar, şərin əzdiyi gözəl bir dünyaya aparırdılar. cinayətkarlar və cəsur və təmtəraqlı cəngavərlərdən kömək gözləyirlər.

Breton hekayələrinin bütün nəhəng kütləsi xarakterlərinə və üslublarına görə bir-birlərindən xeyli fərqlənən dörd əsər qrupuna bölünə bilər: 1) sözdə Breton le, 2) Tristan və Isolde haqqında bir qrup roman, 3) sözün mənasında Arturiya romanları və 4 ) Müqəddəs Kase haqqında bir roman dövrü.

On iki le, yəni Fransanın Anglo-Norman şairəsi Maria tərəfindən 1180 ətrafında yazılmış şeir dolu sevgi hekayələri və əksəriyyəti fantastik məzmunlu toplusu günümüzə gəlmişdir.

Maria, Breton mahnılarından götürdüyü süjetlərini Fransız feodalizmi mühitinə köçürür, onları çağdaş, əsasən cəngavər reallığının mənalarına və konsepsiyalarına uyğunlaşdırır.

"Ioneka" haqqında, qısqanc bir qoca kişiyə ərə gedən bir gənc qadının bir qulluqçunun nəzarəti altında bir qüllədə yatdığını və gözəl bir cəngavərin ona möcüzəvi bir şəkildə gələcəyini xəyal etdiyini söyləyirlər. Bu arzusunu söyləyən kimi otağının gözəl bir cəngavərə çevrilən pəncərəsinə bir quş uçdu. Cəngavər onu çoxdan sevdiyini, ancaq onun çağırışı olmadan görünə bilmədiyini bildirir; bundan sonra nə vaxt istəsə onun yanına uçacaq. Onların görüşləri ər bir şeyin səhv olduğundan şübhələnərək, sevgilisinə uçan quş cəngavərinin özünü ölümcül yaraladığına görə pəncərəyə oraq və bıçaq bağlamağı əmr edənə qədər davam etdi. Ondan sevgilisinə doğulan oğul böyüdükdə, gəncə mənşəyini danışdı və atasının ölümü üçün qisas almaq üçün pis qısqanc adamı öldürdü.

Bir cəngavərin və gözəl bir perinin gizli sevgisini əks etdirən Lanvalda cəngavər həyatının arxa planı daha canlı şəkildə göstərilir. Bu sevgi, kraliçanın qısqanc cəngavərinə həsəd apardığı üçün, az qala canına başa gəldi, lakin cəngavər sevgilisindən sehrli adaya qaçmağı bacardı.

Digər le Mari lirikaya daha çox bürünmüş və heç bir fantaziya içermir.

Onlardan biri, müəyyən bir padşahın qızı ilə ayrılmaq istəməyərək, onu yalnız kənar yardım olmadan onu qucağında yüksək bir dağın zirvəsinə qaldıracaq birinə ərə verəcəyini elan etdiyini izah edir. Onun da sevdiyi, ona aşiq olan bir gənc onu zirvəyə qaldırdı, ancaq dərhal öldü. O vaxtdan bəri bu dağa "İki aşiq dağı" deyilir. Başqa bir kitabda, evlilikdən bədbəxt olan bir gənc qadın, bir bülbülün oxumağını dinlədiyini bəhanə edərək, axşamlar pəncərədə uzun müddət dayanır, küçənin qarşısındakı evin pəncərəsinə baxır, burada həyatına aşiq olan cəngavərin də ona baxması: bu yalnız onların rahatlıq. Lakin qısqanc ər ər bülbülü öldürdü və qəzəblə arvadının ayaqları altına atdı. Zavallı kiçik cəsədi götürdü və sonra əziz xatirəsindən bəri dəbdəbəli bir tabutda və sahildə basdırdığı sevgilisinə göndərdi.

Fransanın hamısı le Marie, insan münasibətlərinin ümumi bir qiymətləndirməsi ilə əhatə olunmuşdur. Süjetin cəngavər qabığı onların ümumbəşəri məzmununu əhatə edir. Dəbdəbəli məhkəmə həyatı, parlaq hərbi istismar Məryəmi cəlb etmir. Təbii insan hisslərinə qarşı edilən bütün qəddarlıqlardan, şiddətdən kədərlənir. Ancaq bu, onda qəzəbli bir etiraz deyil, mülayim bir melankoliya yaradır. Hər şeydən çox sevgidən əziyyət çəkənlərə simpatiya bəsləyir. Eyni zamanda, sevgini bir xanıma möhtəşəm bir xidmət kimi deyil, fırtınalı bir ölümcül ehtiras kimi deyil, iki saf və sadə qəlbin bir-birinə həssas bir təbii cazibəsi kimi başa düşür. Sevgiyə olan bu münasibət Le Mariyanı xalq şeirinə daha da yaxınlaşdırır.

Tristan və Isolde'nin Kelt əfsanəsi Fransız dilində çox sayda uyğunlaşmada bilinirdi, lakin bir çoxu tamamilə öldü və digərlərindən yalnız kiçik parçalar qurtuldu. Tristan haqqında romanın bizə tam və qismən bəlli olan bütün Fransız nəşrlərini və digər dillərə tərcümələrini müqayisə edərək, bu nəşrlərin hamısına geri döndüyü (12-ci əsrin ortaları) ən qədim Fransız romanının süjetini və ümumi xarakterini bərpa etmək mümkün oldu. ...

Bir kral oğlu Tristan, uşaq vaxtı valideynlərini itirdi və Norveç tacirlərini ziyarət edərək qaçırıldı. Əsirlikdən qaçaraq Kornuolda, Tristanı böyüdən və yaşlı və övladsız olduğu üçün onu özünə varis etmək niyyətində olan əmisi Kral Markın sarayına gəldi. Böyüyən Tristan parlaq bir cəngavər oldu və övladlığa götürdüyü vətənə çox dəyərli xidmətlər göstərdi. Bir dəfə zəhərlənmiş silahla yaralandı və heç bir çarə tapa bilmədiyi üçün ümidsiz bir qayıqda oturub təsadüfən üzdü. Külək onu İrlandiyaya aparır və yerli kraliça, iksirlərə yiyələnmiş Tristanın qardaşı Moroltu dueldə öldürdüyünü bilmədən onu sağaldır. Tristanın Cornwall'a qayıtdıqdan sonra yerli baronlar, ona həsəd apardıqları üçün Markdan evlənməsini və ölkəyə taxta varis verilməsini tələb edirlər. Onu bundan çəkindirmək istəyən Mark, yanından uçan bir qaranquşun atdığı qızıl saçlara sahib olan qızla evlənəcəyini elan etdi. Tristan gözəllik axtarışına çıxır. Yenə təsadüfi bir şəkildə üzür və yenidən İrlandiyada özünü tapır, burada kral qızı Isolde Qızıl saçlı saçlara sahib olan qızı tanıyır. İrlandiyanı viran qoyan atəşə bənzər bir əjdahanı məğlub edərək Tristan, İsoldenin əlini kraldan alır, ancaq özü ilə evlənməyəcəyini, ancaq əmisinə gəlin kimi aparacağını elan edir. O və Isolde bir gəmidə Cornwall’a gedəndə səhvən Isolde’nın anasının ona verdiyi “sevgi içkisini” içirlər ki, içdikləri zaman Kral Markla birlikdə sonsuza qədər sevgi ilə bağlansınlar. Tristan və Isolde onları əhatə edən ehtirasla mübarizə apara bilməzlər: bundan sonra günlərinin sonuna qədər bir-birlərinə aid olacaqlar. Cornwall'a gəldikdə, Isolde Markın arvadı olur, lakin ehtiras onu Tristan ilə gizli görüşlər axtarmağa sövq edir. Saray əyanları onları ovlamağa çalışsalar da nəticəsiz qaldı və səxavətli Mark heç nəyi görməməyə çalışır. Sonda sevgililər tutulur və məhkəmə onları edam cəzasına məhkum etdi. Bununla birlikdə, Tristan, Isolde ilə birlikdə qaçmağı bacarır və uzun müddət sevgilərindən məmnun, lakin böyük çətinliklər yaşayan meşədə gəzirlər. Nəhayət, Mark onları Tristanın sürgündə təqaüdə çıxması şərti ilə bağışlayır. Bretaniyaya getdikdən sonra Tristan, adların oxşarlığına aldanaraq, Beloruka ləqəbli başqa bir Isolde ilə evləndi. Ancaq toydan dərhal sonra bundan tövbə etdi və ilk İsoldaya sadiq qaldı. Əzizindən ayrılmaq üçün həsrət çəkərək, bir neçə dəfə gizlənərək onu gizlicə görmək üçün Cornwall-da görünür. Bretaniyada atışmalardan birində ölümcül yaralanmış, yalnız onu sağalda bilən Isoldeni gətirmək üçün sadiq bir dostunu Cornwall'a göndərir; uğurlu olarsa, bir dostumuzun ağ yelkənini düzəltsin. Ancaq Isolde ilə gəmi üfüqdə görünəndə, qısqanc arvad, razılaşma barədə məlumat aldıqdan sonra Tristandakı yelkənin qara olduğunu söyləməsini əmr etdi. Bunu eşidən Tristan ölür. Isolde ona yaxınlaşır, yanında uzanır və ölür. Dəfn olundular və eyni gecə budaqları iç-içə olan iki qəbrindən iki ağac böyüdü.

Bu romanın müəllifi, Kelt hekayəsinin bütün detallarını faciəvi rəngini qoruyaraq olduqca dəqiq bir şəkildə canlandırdı və demək olar ki, hər yerdə Kelt mores və adətlərinin təzahürlərini Fransız cəngavər həyatının xüsusiyyətləri ilə əvəz etdi. Bu materialdan müasirlərin xəyalını vuran və uzun-uzadı təqlidlərə səbəb olan bir ortaq duyğu və düşüncəyə bürünmüş poetik bir hekayə yaratdı.

Romanın müvəffəqiyyəti əsasən qəhrəmanların yerləşdirildiyi xüsusi vəziyyət və duyğularının konsepsiyası ilə əlaqədardır. Tristanın yaşadığı iztirablarda, onun ehtirası ilə bütün cəmiyyətin əxlaqi əsasları arasındakı ümidsiz ziddiyyətin ağrılı şüuru görkəmli bir yer tutur. Tristan, sevgisindəki qanunsuzluğun şüuru və romanda nadir zadəganlıq və səxavət xüsusiyyətləri bəxş etdiyi Kral Marka etdiyi təhqir ilə yatır. Tristan kimi Markın özü də feodal-cəngavər "ictimai fikir" in səsinin qurbanıdır.

Isolde ilə evlənmək istəmirdi və bundan sonra heç öz oğlu kimi sevməyə davam etdiyi Tristana qarşı şübhə və qısqanclığa meylli deyildi. Ancaq hər zaman məlumat verən baronların təkidinə tabe olmaq məcburiyyətində qalır, cəngavər və kral şərəfinin burada əziyyət çəkdiyini göstərir və hətta onu qiyamla təhdid edir. Buna baxmayaraq, Mark həmişə məsulları bağışlamağa hazırdır. Tristan daim Markın bu xeyirxahlığını xatırladır və bundan mənəvi əziyyəti daha da güclənir.

Müəllifin Tristan ilə Isolde arasındakı mənəvi və sosial qarşıdurmaya ətrafla münasibəti birmənalı deyil. Bir tərəfdən, sanki, hakim əxlaqı tanıyır, məsələn Tristanı “günahkarlığı” şüuru ilə əzab çəkməyə məcbur edir. Tristan və Isolde sevgisi müəllifə sevgi iksirinin günahkar olduğu bir bədbəxtlik kimi təqdim olunur. Ancaq eyni zamanda, bu sevgiyə olan rəğbətini gizlətmir, ona töhfə verənlərin hamısını müsbət tonlarda təsvir edir və sevgililərin düşmənlərinin uğursuzluqlarından və ya ölümlərindən açıq şəkildə məmnun olduğunu bildirir. Müəllif ziddiyyətdən zahiri olaraq ölümcül bir sevgi içkisi motivi ilə xilas oldu. Ancaq bu motivin yalnız hisslərini maskalamaq məqsədinə xidmət etdiyi aydındır və romanın bədii obrazları onun simpatiyalarının əsl istiqamətindən açıq şəkildə danışır. Feodal-cəngavərlik sisteminin zülmü və qərəzli mövqeyi ilə açıq şəkildə pisləşməsinə nail olmadan müəllif öz səhvliyini və şiddətini daxildə hiss etdi. Romanın obrazları, "ölümdən daha güclü" olan və ya feodal cəmiyyətinin qurduğu iyerarxiya ilə, ya da sevgini tərənnüm etdiyi Katolik Kilsəsi qanunları ilə hesablaşmaq istəməyən sevginin tərənnümündə obyektiv olaraq bu cəmiyyətin təməllərinin tənqid elementləri var.

Həm bu ilk roman, həm də Tristanla əlaqəli digər Fransız romanları əksər Avropa ölkələrində - Almaniyada, İngiltərədə, Skandinaviya, İspaniya, İtaliyada və s. Bir çox təqlidlərə səbəb oldu. Bunların Çex və Belarus dillərinə də məlum tərcümələri mövcuddur. Bütün bu uyğunlaşmalardan ən əhəmiyyətlisi, qəhrəmanların emosional təcrübələrini incə təhlil etməsi və cəngavər həyatının formalarını ustalıqla təsvir etməsi ilə seçilən Strazburqlu Gottfriedin (13-cü əsrin əvvəlləri) Alman romanıdır. 19. əsrdə dirçəlişə ən çox töhfə verən Gottfried-in "Tristan" ı idi. bu orta əsr süjetinə poetik maraq. Wagner-in məşhur Tristan və Isolde (1859) operası üçün ən vacib mənbə rolunu oynadı.

Bu janrın ən yaxşı nümunələrini verən Arturiya romanının əsl yaradıcısı 12-ci əsrin ikinci yarısının şairidir. Şampan Məryəminin sarayında uzun müddət yaşayan Chrétien de Trois. Düşüncə itiliyi, canlı təsəvvürü, müşahidəsi və texniki bacarığı ilə orta əsrlərin ən diqqət çəkən şairlərindən biridir. Kelt əfsanələri Chretien tərəfindən tamamilə fərqli bir məna qoyaraq yenidən qurduğu bir xammal kimi istifadə edildi.

Galfrid Salnaməsindən götürülmüş Artur məhkəməsinin çərçivəsi ona yalnız bir bəzək kimi xidmət etdi, bunun fonunda özü üçün olduqca müasir olan cəngavər bir cəmiyyətin həyatının şəkillərini hazırladı, bu cəmiyyəti işğal etməli olan çox əhəmiyyətli məsələləri ortaya qoyaraq həll etdi. Bu səbəbdən problemli, Chrétien'in romanlarında ən maraqlı macəralar və canlı obrazlar üzərində üstünlük təşkil edir. Ancaq Chretien'in bu və ya digər problemin həllini necə hazırladığı hər cür düşüncədən və inkişafdan azaddır, çünki daxili cəhətdən inandırıcı mövqelər tutur və çox canlı hekayəsini məqsədyönlü müşahidələr və şəkilli detallarla doyurur.

Chrétien'in romanları iki qrupa ayrılır. Bunlardan əvvəlində Chretien sevgini nəzakətli idealizasiyadan və incəlikdən azad, sadə və insani bir hiss kimi təsvir edir.

Bu Erek və Enida romandır.

Arthur sarayında bir cəngavər olan Kral Lak'ın oğlu Erek, bir macəra nəticəsində Enida adında dəhşətli bir yoxsulluq yaşayan bir nadir gözəl qıza aşiq olur. Qızın böyük sevincinə razı olan Enidanın atasına əlini soruşur. Bundan xəbər tutan Enidanın zəngin əmisi oğlu onu dəbdəbəli paltarlarla təmin etmək istəyir, lakin Erek paltarını yalnız Kraliça Dahiənin əlindən alacağını açıqlayır və yazıq, köhnəlmiş bir paltarla aparır. Arturun sarayında hamı Enidanın gözəlliyindən aydınlanır. Tezliklə Erek, arvadını əvvəlcə xoşbəxt yaşadıqları krallığına aparır, lakin sonra saray əyanları, arvadına olan həddindən artıq sevgisindən, Erek'in alovlandığını və cəsarətini itirdiyini görünməyə başladı. Bunu eşidən Enida gecələr ağlayır. Göz yaşlarının səbəbini öyrənən Erek, arvadına olan bu inamsızlığı görür və qəzəblə bir anda döyüşlər edəcəyini elan edir. Ancaq bir şərt qoyur: Enida davam edəcək və hansı təhlükəni görsə də, heç bir halda dönüb ərini onun haqqında xəbərdar etməməlidir. Erek, soyğunçular, gəzinti cəngavərləri və s. ilə çox çətin toqquşmalara tab gətirməli və Enida qadağanı pozaraq bir neçə dəfə onu təhlükə ilə diqqətlə xəbərdar etdi. Bir dəfə onlara çətin anlarda sığınacaq verən qraf Erek'i almaq üçün gecə xaincəsinə öldürmək istədikdə, yalnız Enidanın sadiqliyi və hazırcavablığı onun həyatını xilas etdi. Nəhayət, bir çox sınaqlardan sonra yaralarla örtülmüş, lakin qalib gəlmiş, şücaətini sübut edən və Enida ilə barışıq quran Erek evə qayıdır və xoşbəxt həyatları yenilənir.

Bu romandakı Chrétien sual verir: sevgi cəngavər istismarlarla uyğundurmu? Ancaq bu problemin həlli müddətində, daha geniş və daha əhəmiyyətli birinin formalaşmasına gəlir: sevgililər arasındakı münasibət nə olmalıdır və bir qadının sevgilisi və arvadı olaraq məqsədi nədir? Erekin həyat yoldaşı ilə rəftarında o dövrün əxlaqına xas olan bəzi kobudluqları və despotizmi təsir etməsinə baxmayaraq, roman bütövlükdə bir qadının ləyaqəti üçün üzr istəyir. Chréen, ona yalnız cəsarətin eşqlə uyğun olduğunu deyil, həm də bir qadının yanında bir arvad və bir sevilənin birləşə biləcəyini göstərmək istəyir, bütün bunlarla yanaşı həm də dostu, bütün məsələlərdə ərinin aktiv köməkçisi ola bilər.

Bir qadını nəzakətlə pərəstiş obyektinə çevirmədən və hələ ərinə bərabər səs hüququ bəxş etmədən, Chrétien buna baxmayaraq əxlaqi keyfiyyətlərini və yaradıcılıq potensialını ortaya qoyaraq insani ləyaqətini çox artırır. Romanın anti-burjua meyli son epizodunda açıq şəkildə əks olunur.

Gedişini tamamladıqdan sonra, girişi möhtəşəm bir cəngavər tərəfindən qorunan möhtəşəm bir bağın olduğunu öyrənən Erek, oraya gedib cəngavəri məğlub etdi və sonuncunun böyük sevincinə qovuşdu. Belə çıxır ki, bu cəngavər, özündən daha güclü bir rəqib çıxana qədər onu tərk etməmək üçün bağın ortasında, gümüş yataqda uzanaraq səhvən "sevgilisinə" verdiyi bir sözün qurbanı oldu. Bu bölüm Erek və Enidanın məcburiyyətdən kənar və əsarət xüsusiyyətinə sahib olan sərbəst sevgisinə qarşı durmağı hədəfləyir.

Əksinə, Şampan Mariinin təsiri ilə yazdığı sonrakı romanlarında Chrétien nəzakətli sevgi nəzəriyyəsini göstərir. Bu, ən aydın şəkildə Lancelot və ya Səbət Şövalyəsi romanında özünü göstərir.

Nəhəng bir görünüşün naməlum bir cəngavəri, lovğalanan və əhəmiyyətsiz Seneschal Kayın qoruya bilmədiyi Kraliça Geniever'i qaçırır. Kraliçaya aşiq olan Lancelot arxasınca qaçır. Qaçıranın hansı yolla getdiyini, cırtdanın Lancelotun arabaya minməyə razı olduğu təqdirdə cavab verəcəyini vəd etdiyi yolda qarşılaşdığı cırtdan soruşur. Bir anlıq tərəddüddən sonra Lancelot Dahiyə olan sonsuz sevgisi naminə bu təhqirlərə dözməyə qərar verir. Bir sıra təhlükəli macəralardan sonra Genievra'yı qaçıran son Meleagan'ın oğlu Genievra'yı məhbus saxladığı Kral Bademagyu qalasına çatır. Onu azad etmək üçün Lancelot Meleagan-ı duelə çağırır. Döyüş zamanı oğlunun pis vəziyyətdə olduğunu görən Bademagyu, döyüşü izləyən Cenievranın şəfaətini istər və Lancelot'a itaətkarlıqla yerinə yetirdiyi düşmənə təslim olmasını və həyatını təhlükəyə atmasını əmr edir. Dürüst Bademagyu, Lancelotu qalib elan edir və Cenievere'ye aparır, ancaq baxışlarını çaşmış sevgilisindən çevirir. Çox çətinliklə Cenievranın qəzəbinin səbəbini öyrənir: qəzəb, arabaya minmədən bir an əvvəl tərəddüd etməsindən qaynaqlanır. Yalnız Lancelot ümidsiz şəkildə intihar etmək istədikdən sonra, Ceniever onu bağışlayır və onu sevdiyindən bəri ilk dəfə bir görüş keçirir. Azad edilmiş Cenievra məhkəməsinə qayıdır, Meleaqanın adamları xaincəsinə Lancelotu tutub həbs edirlər. Arthur sarayında, bu barədə öyrənən Lancelotun iştirak etmək istədiyi bir turnir təşkil edilir. Nəzarətçinin həyat yoldaşı, şərti olaraq, bir neçə gün sərbəst buraxdı, Lancelot bir turnirdə döyüşür, Genius onu igidliyi ilə tanıyır və təxminlərini yoxlamaq qərarına gəlir. Cəngavərdən mümkün qədər pis döyüşməsini xahiş etdiyini söyləməyi əmr edir. Lancelot, özünü qorxaq kimi aparmağa başlayır, universal bir gülüş sahəsinə çevrilir. Sonra Genius sifarişini ləğv etdi və Lancelot ilk mükafatı alır, sonra sakitcə turniri tərk edib zindana qayıdır. Romanın finalı, Lancelotun böyük xidmət göstərdiyi Meleaganın bacısının tutulduğu yeri necə tapdığını və qaçmasına kömək etməsinin təsviridir.

Bu romanın bütün "problematikası", "ideal" sevgilinin necə hiss etməsi və həyatın fərqli hallarında necə davranması lazım olduğunu göstərməkdir. Chretien-in Şampan Məryəmindən aldığı belə bir tapşırıq onu çox ağırlaşdırmışdı və bu, onun üçün başqa bir şair tərəfindən tamamlanan Romanı Məryəmin xidmətində bitirməməsini izah edir.

Növbəti romanı olan Ewen və ya Aslan Şövaləti, Chrétien, nəzakət dünyagörüşü və üslubunun bəzi məqamları ilə birlikdə qırılmadan məhkəmə doktrinasının həddindən uzaqlaşır. Yenə də döyüşlərin və sevginin uyğunluğu problemini gündəmə gətirir, amma burada uzlaşma yolu axtarır.

Chrétien'in romanları həm Fransa, həm də xaricdə çox sayda təqlid cəlb etmişdir. Xüsusilə, təsvir və psixoloji analiz sənətində Kretiyendən geri qalmayan Svabiyalı minnesinger Hartmann von Aue (1190-1200), Erek və İven'i böyük bir ustalıqla Alman dilinə köçürdü.

"Breton hekayələri" nin son qrupu, "Müqəddəs Kase haqqında romanlar" adlanan dövrü, Artur romanlarının dünyəvi məhkəmə idealının feodal cəmiyyətinin hakim dini fikirləri ilə bədii sintez cəhdini təmsil edir. Bənzər hadisələr bu dövrdə çiçəklənən Templar, Johannites və s.-nin mənəvi və cəngavər əmrlərində müşahidə olunur.Eyni zamanda, cəngavər romanının Kelt folklorundan çəkdiyi poetik fantastika, xristian əfsanəsi və xalq bidətlərinin motivləri ilə sıx bağlıdır.

Bu meyllərin ifadəsi Müqəddəs Kəribə əfsanəsinin gec formasıdır. Bu əfsanənin kifayət qədər mürəkkəb bir tarixi var. Bunun üzərində işləyən ilk müəlliflərdən biri də eyni Chrétien de Troyes idi.

Chrétien de Troyes-un "Perceval və ya Grailin Nağılı" adlı romanında, əri və bir neçə oğlu müharibədə və turnirlərdə öldüyü bir cəngavərin dul qadının Perceval adlı son, kiçik oğlunu cəngavər həyatının təhlükələrindən qorumaq istədiyini söylədi. onunla birlikdə dərin bir meşədə. Ancaq gənc, böyüdükdən sonra cəngavərlərin meşədən keçdiyini gördü və dərhal doğulmuş bir cəngavər onun içində danışdı. Anasına, şübhəsiz ki, onlarla eyni olmaq istədiyini və Persevalın Kral Arthur sarayına getməsinə icazə verdiyini bildirdi. Əvvəlcə təcrübəsizliyi onu gülünc səhvlərə yol açdı, lakin tezliklə hamı onun şücaətinə hörmətlə yanaşdı. Gəzintilərindən birində Perceval özünü bir qalada tapır, burada belə qəribə bir mənzərənin şahidi olur: salonun ortasında qala sahibi olan yaşlı bir xəstə cəngavər yatır və yanından bir alay keçir; əvvəlcə ucundan qan tökülən bir nizəni, sonra göz qamaşdırıcı dərəcədə parıldayan bir qab - “Qraal” və nəhayət gümüş lövhə daşıyırlar. Təvazökarlıqdan Perceval, bütün bunların nə demək olduğunu soruşmaqda tərəddüd edir. Səhər ona tapşırılan otaqda oyanıb qalanın boş olduğunu və çıxdığını görür. Yalnız sonradan öyrənir ki, yürüşün mənasını soruşsaydı, qala sahibi dərhal sağalacaq və ölkənin hər yerinə firavanlıq gələcək; və yersiz bir utancaqlıq, gedişi ilə anasının ürəyini sındırdığı üçün cəza olaraq ona sahib çıxdı. Bundan sonra Perceval özünə yenidən Grail qalasına nüfuz etmə sözü verir və səhvini düzəltmək üçün onu axtarmağa gedir. Öz növbəsində, Kral Arturun qardaşı oğlu Gauvin də macəra axtarmağa yola düşür. Hekayə macəralarının təsviri ilə bitir; aydın görünür ki, ölüm Chrétien-i romanı tamamlamağa mane oldu.

Bir neçə müəllif, bir-birini təkrarlayaraq, həcmini 50.000 beytə çatdıran və Grail ilə macəranı sona qədər tükəndirən Kretyenin romanını davam etdirdi. Qretin Chretienin nəzərində nə olduğunu, xüsusiyyətləri və məqsədinin nə olduğunu təsbit etmək mümkün deyil. Hər ehtimala görə, onun obrazı Kelt əfsanələrindən götürülmüş və sadəcə varlığı ilə insanları doydurmaq və ya güclərini və həyatlarını qoruyub saxlamaq qabiliyyətinə malik bir tilsim idi. Chrétien'in izləyicilərində bu hesabda tam aydınlıq yoxdur. Bununla birlikdə, bu əfsanəni işlətmək üçün Chrétien-in ardınca gələn və ondan tamamilə müstəqil olan digər şairlər, Grail-dən Arimatheyalı Joseph haqqında 1200-ə yaxın bir şeir yazan Robert de Boron'dan Grail'in keçmiş tarixini ortaya qoyan Robert De Boron'dan götürdüyü tamamilə fərqli, dini bir şərh verdi.

Məsihin ən yaxın şagirdlərindən biri olan Arimatheyalı Joseph, Axırıncı Şam yeməyinin fincanını xilas etdi və Roma legioneri çarmıxa çəkilmiş İsa tərəfini nizə ilə deşəndə \u200b\u200biçərisinə axan qanı topladı. Tezliklə Yəhudilər Yusifi zindana atdılar və orada aciz qaldılar. Ancaq Məsih məhbusa göründü, ona gücünü və sağlamlığını dəstəkləyən müqəddəs kuboku verdi, onsuz da imperator Vespasianın sərbəst buraxılıncaya qədər. Sonra həmfikirləri toplayaraq, Joseph onlarla birlikdə İngiltərəyə üzdü və bu ən böyük xristian ziyarətgahını - "Müqəddəs Kəbir" i qorumaq üçün bir cəmiyyət qurdu.

Əfsanənin sonrakı nəşrlərindən birində buna əlavə olunur ki, Qara qapıçıları təmiz olmalıdırlar. Onlardan sonuncusu "cismani günah" etdi və aldığı zədə buna görə cəzalandırıldı. Nə qədər istəsə də ölməz və yalnız gündə bir dəfə daşıdığı Qraalın təfəkkürü əzabını biraz yüngülləşdirər. Saf ürəkli bir cəngavər (və beləcə tərbiyəsi ilə "böyük bir sadə" olan Perceval belədir), qalaya girərək xəstədən əzablarının səbəbini və Grail ilə gedişin mənasını soruşduqda, xəstə dinc şəkildə öləcək və yad insan müqəddəs kubokun keşiyində qalacaq.

Möhtəşəm Kelt tilsiminin xristian ibadətgahı, şərəf və şöhrət uğrunda parlaq cəngavər sərgüzəştləri ilə - təvazökar dini xidmət, dünyəvi sevinc və məhəbbət kultu ilə iffətin astsetik prinsipi ilə əvəzlənməsi xarakterikdir. Eyni tendensiya XIII əsrdə çox sayda meydana çıxan Grail əfsanəsinin sonrakı bütün uyğunlaşmalarında nəzərə çarpır. Fransa və digər Avropa ölkələrində.

Bu tip ən böyük abidə, Alman şairi Volfram von Eshenbaxın (13-cü əsrin əvvəlləri) orta əsrlər Alman ədəbiyyatında bu janrın ən əhəmiyyətli və müstəqil əsərini təmsil edən "Parzival" əsəridir. Wolframın şeiri əsas hissəsində Chrétien de Troyes-in "Perceval" əsərini izləyir, lakin bir sıra əhəmiyyətli yeni motivlərlə ondan uzaqlaşır.

Wolframın şeirində Grail, mələklərin göydən gətirdiyi qiymətli bir daşdır; hər kəsi öz istəyi ilə doydurmaq, gənclik və səadət bəxş etmək üçün möcüzəvi gücə malikdir. Grail Castle, Wolfram'ın "Templars" adlandırdığı cəngavərlər tərəfindən qorunur. Grail Cəngavərlərinə sevgili xidmət qadağandır, yalnız kral evlənə bilər. Bir ölkə padşahsız qaldıqda, cəngavərlərdən biri onu qorumaq üçün göndərilir, lakin kimsəyə adını və mənşəyini izah etmək hüququ yoxdur (evlilik qadağasının nağıl motivi, "tabu"). Beləliklə, Parzifal Lohengrin oğlu Grail tərəfindən üsyançı vassallar tərəfindən əzilən Brabant Düşesi Elzanı qorumaq üçün göndərilir. Lohengrin Elzanın düşmənlərini məğlub edir və o, onun arvadı olur, lakin adını və mənşəyini bilmək istəyən qadağanı pozur və Lohengrin ölkəsinə qayıtmalıdır. Lohengrin Wolfram - "qu quşu cəngavər", naməlum bir ölkədən bir qu quşunun çəkdiyi bir qayıqla üzmək - Fransız eposunda bilinən və Volframın Qraalla bağlı əfsanələr dairəsinə daxil etdiyi bir süjet.

Şeirin önündə geniş bir giriş, həmçinin Krétien-dən itkin düşmüş və Parzifalın valideynlərinin tarixinə həsr olunmuşdur.

Atası Şərqdə macəra axtarmağa başlayır, Bağdad xəlifəsinə xidmət edir və arvadı olan və oğlunu dünyaya gətirən Moorish şahzadəsini azad edir. Xristian ölkələrinə qayıdaraq, cəsurluğu ilə gözəl bir xristian şahzadəsi və krallığının əlini alır. Erkən ölümündən sonra, dərin kədər içində qalan dul, Parzivalın doğulduğu meşə səhrasında təqaüdə çıxdı. Şeirin sonunda Parzival atasını axtarmağa gedən "şərq" qardaşı ilə görüşür və aralarında şücaət və güc baxımından bərabər olduqları və dost bir ittifaqa girdikləri bir düello baş verir.

Bu giriş və nəticə Wolframın şeirinin coğrafi əhatəsini genişləndirir. Şair, səlib yürüşləri ilə birləşmiş ideal Qərb və Şərq təmsilçiliyini əhatə edən cəngavər mədəniyyətinin beynəlxalq birliyi nöqteyi-nəzərində dayanır. Bu mənada, onun "Parzival" ı, şübhəsiz ki, feodal cəmiyyətinin dünyagörüşü çərçivəsində bu mədəniyyətin dünyəvi və mənəvi elementlərində poetik bir şəkildə sintez edilməsinə ən ciddi cəhddir.

Wolfram'dan Parzival, Richard Wagner tərəfindən Lohengrin (1847) və Parzival (1882) adlı iki məşhur opera yaratmaq üçün də istifadə edilmişdir.

Antik və "Breton" mövzularında romanlara əlavə olaraq, Fransada üçüncü bir cəngavər romantizmi ortaya çıxdı. Bunlar, adətən, çox dəqiq olmayan, Bizans romanları da adlandırılan qarışıqlıq və ya macəra romanlarıdır, çünki onların süjetləri əsasən Bizans və ya son Yunan romanında tapılan gəmilərin batması, dəniz quldurları tərəfindən qaçırılması, tanınması, zorakı ayrılığı və xoşbəxt bir görüş kimi motivlər üzərində qurulur. sevgililər və s. Bu tip hekayələr ümumiyyətlə Fransaya ağızdan-ağıza çatırdı; məsələn, onları Cənubi İtaliyadan (güclü bir Yunan təsiri olduğu) və ya birbaşa Konstantinopoldan xaçlılar gətirə bilərdi, lakin bəzən daha nadir hallarda kitab yolu ilə gətirə bilərdilər. Aralıq dənizi hövzəsində geniş yayılan bu Yunan-Bizans hekayələri, bəzi hallarda Min bir Gecənin nağılları kimi Şərqi, Fars-Ərəb mənşəli süjetlərlə qarışıq olmuş, çox vaxt faciəli sərgüzəştlərlə əlaqəli ehtiraslı sevgi mövzusundadır. Bu tip motivlər, ərəb adlarının izləri ilə birlikdə bəzən Fransız macəra romanlarında görünür. Ancaq bu romanların birbaşa mənbəyinin mütləq Yunan-Bizans və ya ərəb hekayələri olduğu güman edilməməlidir. Əksər hallarda, Yunan-Bizans və qismən şərq hekayələri, yalnız bir təkan və müəyyən dərəcədə tamamilə fərqli mənbələrdən material çəkən fransız şairlərinin yaradıcılığı üçün bir model rolunu oynadı - və: yerli poetik əfsanələr və ya aktual hadisələr.

Qədim və Breton romanlarından bir qədər gec inkişaf etmiş "Bizans" romanları üçün onlarla müqayisədə gündəlik həyata yaxınlaşma xarakterikdir: fövqəltəbii, demək olar ki, tamamilə yoxluğu, gündəlik detalların çoxluğu, povestin süjet və tonunun çox sadəliyi. Bu, xüsusən sonrakı janr nümunələrində (XIII əsr) ekzotizm zövqünün zəiflədiyi və bu romanlar səhnəsinin Fransaya köçürülməsi ilə birlikdə gündəlik ləzzətlə dolduğunda nəzərə çarpır. Bu romanların vacib bir xüsusiyyəti həm də sevgi mövzusunun daima onların mərkəzində olmasıdır.

Bu janr üçün ən səciyyəvi olanlar, bəzən "pastoral" adlanan, eyni süjet sxeminə sahib olan, kiçik dəyişikliklərlə təkrarlanan bir neçə romandır: erkən yaşlarından bir yerdə böyüyən iki uşaq, illər keçdikcə qarşısıalınmaz bir sevgiyə çevrilən bir-birlərinə qarşı həssas bir sevgi ilə qarışmışdılar. Bununla birlikdə, onların evliliyinə sosial status fərqi, bəzən də din mane olur (bütpərəstdir, xristiandır və ya əksinə; kral oğlu və kasıb bir əsirdir, ya da sadə bir cəngavərdir və bir imperatorun qızıdır və və s.). Valideynləri onları ayırır, amma sevgililər inadla bir-birlərini axtarırlar və sonda bir sıra sınaqlardan sonra xoşbəxtliklə birləşirlər.

Bu tip bütün digər əsərləri təsir edən klassik və eyni zamanda "pastoral" romanların ən erkən nümunəsi "Fleur və Blancheffleur" dur. Bütün hekayə incə, demək olar ki, lirik tonlarda aparılır. Bu baxımdan, sevgililərin düşmənlərinin eqoizmi və ya şiddəti heç bir şəkildə vurğulanmır - oğlunun sadə bir əsirlə evlənməsini istəməyən bir bütpərəst kral Ata Fluard və ya hərəm Blancheffler'in düşdüyü Babil əmiri, Floir atası tərəfindən ziyarət edən tacirlərə satıldı. Müəllif gənc hissin saflığını, eləcə də ətrafdakı hər kəsə verdiyi cazibəni mükəmməl şəkildə çatdırdı. Alınan Blancheffleuru axtaran Floir, qarşılaşdığı hər kəsə gedərkən ondan soruşanda, bir meyxanaçı dərhal sevgilisinin kim olduğunu, üzündəki eyni ifadəylə və onunla eyni şəkildə, bu yerlərdən keçən bir qızdakı kədər təzahürlərini dərhal təxmin edir. Hərəmxanada tələyə düşən Floir, Blanchefleur ilə birlikdə ölümdən qurtulur, çünki hər biri bütün günahı öz üzərinə götürməyə çalışır və daha əvvəl edam olunmasını və digərinin ölümünə baxmağa məcbur edilməməsini xahiş edir; belə "görünməmiş" sevgi hər ikisini bağışlayan əmirə toxunur.

"Fluire and Blanchefleur" da qeyd olunan anti-aristokratik meyllər tam ifadəsini 13-cü əsrin əvvəllərindəki "nağıl mahnısı" nda tapır. "Aucassin and Nicolet", mütləq cəngavər ədəbiyyatın hüdudlarından kənara çıxır. Bu əsərin özü çox özünəməxsusdur - şeir və nəsrin növbələşməsi, üstəlik kiçik şeir parçaları qismən lirik cəhətdən yenilənir, qismən əvvəlki nəsr fəsillərinin izahını davam etdirirlər. Birinin başqasının hekayəsini götürüb sonra yenidən ona ötürdüyü iki hoqqabaz tərəfindən xüsusi bir ifa yolu ilə izahını tapmaq, bu forma bu növün xalq mənşəyini göstərir. Səmimi lirikanı canlı yumorla birləşdirən hekayənin xüsusi üslubu da bunu sübut edir.

Bu hekayə bütün cəngavər normalarına və ideallarına parodiya edir.

Qrafın oğlu Aucassin, Saracen əsirliyində olan Nikoleti sevir və yalnız onunla dinc, xoşbəxt bir həyat arzulayır. Şərəf, şan, hərbi istismar fikri ona o qədər yaddır ki, ata-baba mülklərinin onlara hücum edən düşməndən qorunmasında iştirak etmək belə istəmir. Yalnız atası ona mükafat olaraq qüllədə kilidlədiyi Nicoletlə görüşəcəyini vəd etdikdən sonra, Aucassin döyüşə getməyi qəbul etdi. Ancaq bir qələbə qazandıqdan və düşməni əsir götürdükdən sonra atasının verdiyi vədə əməl etmək istəmədiyini öyrənəndə düşmənə fidyə vermədən icazə verərək döyüşə davam edəcəyinə and içərək Ocassenin atasına zərər vermək üçün əlindən gələni etməyə çalışdı.

Burda feodal iyerarxiyasını və cəngavərliyin ən müqəddəs prinsiplərini açıq şəkildə ələ salmağı görmək olmaz. Auxsen, ölümdən sonra yalnız "kahinlər, kasıblar və şikəstlər" olduğu cənnətə getmək istəmədiyini bəyan edərkən dini dogmalara hörmət etmir, ancaq daha əyləncəli olduğu cəhənnəmdə olmağı üstün tutur - "əgər orada olsaydı onun mülayim dostu onun yanında idi. "

Aucasin Floirdən daha az cəngavər kimidir. Ryshchary əmlakının digər nümayəndələri hekayədə əlavələr rolunu oynayırlar. Ancaq içərisində o dövr üçün çox gözəl bir həqiqət və cəngavər romanlarında eşidilməyən simpatiya ilə təsvir olunan digər, çox canlı və ifadəli fiqurlar var - avam, küçə gözətçisi, çoban. Aucassin-in kasıb çobanla dialoqunun xüsusiyyəti. Sonuncunun niyə bu qədər kədərləndiyinə dair suala, Aucassen, Nicollet'i axtararkən, bir iti itirdiyini kinayəli cavab verir və sonra çoban səslənir: “Tanrım! Və bu bəylər nə icad etməyəcəklər! "

Və bu əhəmiyyətsiz itkinin əksinə, başına gələn əsl bəladan danışır. Təsadüfən ona əmanət olunan öküzlərdən birini itirdi və sahibi, öküzün tam dəyərini ondan tələb edərək, köhnə döşəyi xəstə anasının altından çəkməkdən çəkinmədi. “Öz dərdimdən daha çox məni kədərləndirən budur. Çünki pul gəlir və gedir, İndi itirsəm, başqa dəfə qazanacağam və öküzün pulunu ödəyəcəyəm. Yalnız bunun üçün ağlamazdım. Bir də pis itə görə öldürürsən. Bunun üçün səni tərifləyənə lənət olsun! "

Parodiyanın (bir qədər fərqli tipli) cəngavər romanlarına başqa bir nümunə də Payenne de Mezieresin Chrétien de Troyes-də tapılan epizod və motivlərin komik montajı olan "Təyinsiz qatır" adlı kiçik şeir hekayəsidir.

Qatır üstündə olan bir qız Arturun həyətinə gəlir, qatırın cilovunun əlindən alındığından acı şəkildə şikayət edir, onsuz xoşbəxt ola bilməz. Ona kömək etmək üçün könüllülər getdi və özünü böyük təhlükələrə məruz qoyaraq, ona bir cilov verir, sonra qız ona təşəkkür edir və ayrılır.

Təsvir edilən macəra, müəllifin son dərəcə canlı və şən danışdığı açıq-aşkar "Breton təmsilləri" ni lağa qoyaraq bir çox eyni dərəcədə sirli macəralarla mürəkkəbləşir.

Cəngavər romantizminin çürüməsinin bu əlamətləri XIII əsrdə bir qələbədən xəbər verir. şəhər ədəbiyyatının təbliğ etdiyi yeni bir üslub.

Giriş

Yarandığı vaxtdan etibarən köhnə İngilis eposu, yalnız özünəməxsus deyil, həm də Kelt epik və folklor ənənələrini mənimsədiyi üçün böyük orijinallığı ilə seçilirdi.

Kral Arturun obrazı müxtəlif tarixi dövrlərdə dəyişən və dəyişən böyük bir cəngavər romantikasını birləşdirdi. Kral Arthur haqqında əfsanələrə əsaslanaraq Arthur, Arthur və Merlin, Lancelot of the Lake və başqaları romanları yaradıldı, onun istismarları haqqında əfsanələr yalnız cəngavərlərdə məşhur deyildi, həm də populyar mühitdə. Kral Arturun türbədən qalxaraq dünyaya qayıdacağına inam var idi.

Kral Arthur və cəngavərlərinin əfsanələri bir çox Fransız və İngilis romanının süjetləri ilə əlaqələndirilir. Cəngavərlərlə yanaşı sehrbaz Merlin və peri Morgana da çıxış edir. Möhtəşəm element hekayəyə xüsusi bir əyləncə verir.

Bu əsərdə Artur dövrü İngilis romanlarının orijinallığını düşünün.

1. Erkən orta əsrlər İngilis ədəbiyyatı

Kelt əfsanələri Kral Arthur haqqında hekayələrin mənbəyi idi. Yarı əfsanəvi xarakter bir çox orta əsr əfsanəsinin qəhrəmanı oldu. Kral Arturun obrazı müxtəlif tarixi dövrlərdə dəyişən və dəyişən böyük bir cəngavər romantikasını birləşdirdi.

Fransız cəngavər romanları ilə süjet əlaqəsində əks olunan, Artur dövrü İngilis romanlarının öz xüsusiyyətləri var. Fransız romanları böyük bir incəlik ilə xarakterizə olunur; nəzakətli sevgi mövzusu onlarda əsas yeri tutur və çox diqqətlə inkişaf etdirilir. İngilis versiyalarında bənzər süjetlər inkişaf etdirilərkən, yaradıcılıq mənbəyi rolunu oynayan əfsanələrə xas olan epik və qəhrəmanlıq prinsipləri qorunur; həqiqi həyat hissi, qəddarlığı, kobud davranışı, dramaturgiyası ilə daha çox dərəcədə çatdırılır.

XV əsrin 60-cı illərində. Thomas Malory (təqribən 1417-1471) Arthurian dövrünün romanlarını topladı, sistemləşdirdi və işlətdi. 1485-ci ildə Caxton tərəfindən basılmış və dərhal populyarlaşan Morte d "Arthur, 1469'da bunların içeriğini anlattı. Malory'nin kitabı XV əsr İngilis fantastikasının ən əhəmiyyətli əsəridir. uzunluqları kəsən, əyləncəli macəraları ustalıqla birləşdirən, özünün çox hissəsini gətirən Malorie, saray cəngavər romanlarının ruhunu mükəmməl şəkildə çatdırır, Kral Arturun və cəngavərlərinin həyatını və istismarlarını heyrətamiz bir şəkildə izah edir, kitabında həm Fransız, həm də xarakterik olan ən yaxşısını birləşdirir. İngilis cəngavər romanları.

Artur dövrünün əfsanələri və romanları sonrakı dövrlərin yazıçılarının diqqətini çəkdi. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris və başqaları, orta əsr əsərlərinin süjetlərini və obrazlarını baxışlarına və tələblərinə uyğun şərh edir.

2. İlkin şərtlər Arthur haqqında miflərin meydana gəlməsi

Arturiya əfsanələrindəki Kelt elementi ən qədim və ən əhəmiyyətlidir. Dövrümüzün əvvəlinə qədər Kelt sivilizasiyası bir neçə muxtar qola bölündü, aralarında əlbəttə ki, davamlı mübadilə var idi, ortaq kökləri var idi, lakin yolları və taleləri fərqli idi, həmçinin Arturiya əfsanələrinin yaranmasına verdiyi töhfə. Bir çox Kelt qəbiləsinin müqəddəs və bədii mətnlərin qeyd edilməsinə qadağa qoyması da vacib idi. Bu qadağa götürüldükdə və ya daha doğrusu unudulduqda, yalnız Kelt əfsanələrinin və ənənələrinin ən son versiyaları qeyd edildi.

Artur əfsanələrindəki mif və əfsanələrin İrlandiya və Uels versiyalarının izləri Kelt tərəfdarı elementdən daha aydın görünür. Lakin, məsələn, Kelt göl və bulaq kultu Artur ənənəsinə çatdı, burada su haqqında çox şey deyilir: qəhrəmanlar bütün ömürlərini göllərin bağırsağında keçirirlər (Lancelot, göl xanımı tərəfindən sualtı bir qalada böyüdülmüşdür), göldən görünür və gölə qayıdır. Kral Arturun qılıncı - Excalibur. Hər kəsə tapmaq üçün verilməyən və qəhrəmanların həlledici döyüşlərinin baş verdiyi fordun mövzusu da Arthurian əfsanələri Shkunaev S.V. üçün çox xarakterikdir. Orta əsr İrlandiyasının əfsanə və mifləri. -M., 1991. - S. 13.

Keltlər arasında tez-tez fövqəltəbii gücə sahib olan və çətin bir münasibətdə olan bir insanla ya düşmənçilik, ya da dostluqda olan heyvanların kultuna da diqqət yetirmək lazımdır. Arthurian əfsanələrində atlar, qabanlar, şahinlər, köpəklər demək olar ki, öz adlarına sahibdir və onlardan müstəqilliyini qoruyaraq insanlarla aktiv ünsiyyət qurur.

Burada qarğanın Arturiya dövründəki rolundan bəhs etmək maraqlıdır: əfsanəyə görə, Arthur ölmədi, qarğa çevrildi və İngiltərə ölüm təhlükəsi ilə üzləşəndə \u200b\u200bgeri dönəcək və onu xilas edəcəkdir. Keltlər arasında qarğa mifik bir xarakter daşıyırdı. "Bu quş ... Günəş kultu ilə əlaqələndirildi, daha sonra ... döyüşçü tanrılarla əlaqələndirildi ..." Mif və əfsanələr dünyasında. - SPb., 1995. - S. 272 \u200b\u200b..

Kelt əfsanələrinin Kral Arturun Dəyirmi Masası haqqında əfsanələrin birbaşa mənbəyi olduğunu iddia etmək səhv olardı, lakin bu əfsanələrin əsasında dayanırlar və ehtimal ki, A.D.Mihaylovun qeyd etdiyi kimi “... İrlandiyalı dastanlar ... paraleldir, hətta müəyyən dərəcədə Kral Arthur haqqında əfsanələrin bir modeli. Burada düz xəttli genetik seriyalar qurmaq lazım deyil ”. Arturiya əfsanələri və onların təkamülü // Malory T. Arturun ölümü. - M., 1974. - S. 799 .. Deməli, Kral Ulad Konçobarda Kral Arturun bir prototipini görmək sərbəstdir, lakin onun müdrikliyi və ədaləti Kral Armorica'nın keyfiyyətlərinə bənzəyir və Eminem-Machdakı məhkəməsi Arturun Dəvəsinə bənzəyir. “Həqiqətən, Ulad ərlərinin arasından çıxan bütün igid döyüşçülər içmə zamanı kral evində özlərinə yer tapdılar, amma heç bir sıxlıq yox idi. Bu evə toplaşan cəsur döyüşçülər, Ulad xalqı parlaq, əzəmətli, gözəl idi. Hər növ bir çox möhtəşəm toplantı və gözəl əyləncələr baş verdi. Oyunlar, musiqi və mahnı oxudu, qəhrəmanlar çeviklik bacarıqları nümayiş etdirdilər, şairlər mahnılarını oxudular, laləçilər və musiqiçilər müxtəlif alətlərdə çaldılar. ”İslandiya dastanları. İrlandiya eposu. - M., 1973. - S. 587 ..

Kral Arturun əfsanələrində Kelt miflərinin əks-sədalarına rast gəlirik. A.D.Mihaylovun qeyd etdiyi kimi: “Çox qatlı mifləri kifayət qədər dəqiqliklə demək olar ki, nəzərə almaq olmur. Arturun Welsh mətnlərində qeydə alınan nağıllarının ikinci mənşəli olduğunu da əlavə edirik.<...> çoxlu İrlandiya elementi var. Kelt mifoloji sistemində birdən çox təbəqə var. Bu sistem, Piktlərin mifologiyasında (dünya mədəniyyətinə Tristanın prototipini verən) və qonşu xalqların əfsanələri ilə (xüsusən də Britaniya adalarına uzun müddət basqın edən Skandinaviyalılarla) davamlı qarşılıqlı təsir və toqquşma şəklində inkişaf etmişdir. " Arturiya əfsanələri və onların təkamülü. - S. 796. Kral Arturun Dəyirmi Masası haqqında əfsanələrin formalaşmasına təsir edən çox qatlı mədəni ənənələrə əlavə olaraq, xristianlıq onların inkişafında çox təsirli bir amildir. İngilis adaları, xüsusilə İrlandiya, çox erkən və çox dinc şəkildə xristianlaşdırıldı. Kelt bütpərəst mədəniyyəti məhv edilmədi, əksinə Yunan və Roma ədəbiyyatının ənənələrini gətirən Xristian mədəniyyətini zənginləşdirdi və burada möhkəm zəmin tapdılar. Arturiya əfsanələrinin fövqəltəbii, möcüzəvi, fantastik motivlərlə doymuş olduğu, köçürülmüş xristianlığın deyil, ona uyğunlaşan məşhur inancların sayəsindədir. Beləliklə, Kelt dünyagörüşünün xarakterik xüsusiyyətləri bəzi cəhətdən xristianlığın yaratdığı dəyişikliklər sayəsində daha da gücləndi.

Konkret nümunələrə baxaq. Beləliklə, Merlin, keçmişin, bu günün və gələcəyin bütün sirlərinə nüfuz etməyi bacaran Kelt şairi və falçı Mirddin xüsusiyyətlərini miras aldı. Bu xarakter Keltlərə, Filidlərə görə xas olan bütün fövqəltəbii xüsusiyyətləri təcəssüm etdirirdi. Orta əsr əfsanələrində Merlinə çevrilən Mirddin bir qızdan dünyaya gəldi və körpə kimi qoca bir insan kimi onsuz da müdrik idi.

Kral Arturun mənşəyinin hekayəsi və taxta gedən yolunun təsviri çox maraqlıdır. Kelt ənənələrinə görə, "yeni kral taxta çıxdıqda, Philid müraciətçinin asil mənşəyini təsdiqləməli və ondan qədim adətlərə sədaqət andı içməli idi." Arthur Excalibur qılıncını daşdan çıxardıqda sehrbaz Merlin, Arturun və Xristian arxiyepiskopun zadəgan dünyaya gəldiyinə şəhadət verərək padşahlığa xeyir-dua verdi və ondan həqiqi bir kral olacağına və ədalətin tərəfdarı olacağına and içdi (nə qədər asan və tez keçdiyini xatırlayın) Kelt mühitində xristianlaşma).

Bəzi tədqiqatçılar, Uther və Igerna'nın oğlu Arturun necə doğulduğunun hekayəsində Celtic ənənələrinin əks-sədalarını tapırlar. Deməli, H. Adolphus “Arturiya cəngavər romanında orijinal günahın əks olunması konsepsiyası” adlı essesində yazır: “Utherin nə olduğunu bilmirik - bir adın, bir insanın və ya Tanrının səhv oxunması; İgernanın guya dəqiq nə etdiyini bilmirik; bu sadə "hərbi liderin" hakim ailəyə aid olub olmadığını, yeni Herakl olub olmadığını, Kelt Tanrısından gəldiyini "Mif və əfsanələr dünyasında. - S. 288 ..

Arturiya dövründəki qadınların rolu da diqqətəlayiqdir. Keltlər “qadın xətti ilə miras alma adətini qəbul etdilər. Məsələn, Kelt mənşəli orta əsr əfsanəsinin qəhrəmanı Tristan anasının qardaşı Kral Markı miras aldı. " Maraqlıdır ki, dövrdə əhəmiyyətli rol oynayan Kral Arturun arvadının adının Guinfevar - "ağ ruh" kimi səsləndiyi köhnə Welsh mətnlərində var. Artur miflərinin inkişafı və çevrilməsi zamanı, Məryəmin kultu Keltlərin ənənələrinə bürünmüşdür, bu da dövrün ən ümumi mövzularından birinə - Gözəl Xanım mövzusuna səbəb olur.

Arturian əfsanələrinin başqa bir obrazı Gawain, Arturiana'nın inkişafı boyunca Artur haqqında miflərin meydana gəlməsinin ilkin mərhələsini xarakterizə edən bir sıra orijinal xüsusiyyətlərini qoruyur. Valvein və ya Gülçmai adı ilə Artur dövrü içərisində ən erkən simvollardan biri olur.

Anadangəlmə Welsh, ona Anglonormansın qəbul etməsi çətin olan belə ibtidai və xam xüsusiyyətlər bəxş edilmişdir.

Gawain bu xüsusiyyətlərdən bir neçəsini bütün dövr ərzində keçirir. Onlar XV əsrin sonlarından başlayaraq Malory mətnində belə qorunub saxlanılır: gücü sübhdən günortaya qədər böyüyür və gün batanda yox olur; onun ana qohumluğu atalıqdan daha vacibdir; Gawaine ilə əlaqəli hər şey sehr sehrini daşıyır və ümumiyyətlə sərgüzəştləri xüsusi bir fantaziya elementinə və hətta qroteska malikdir.

Ən başından bəri, Arturun ən görkəmli ortaqlarından biri idi və sonradan yox olmaq üçün çox görkəmli bir şəxsiyyət idi. Bu baş vermədi, ancaq Gawain'in bir çox xüsusiyyətlərini və macəralarını "qəsb edən" yeni personajlar meydana çıxdıqda, tədricən kölgələrə çəkildi. Professor E. Vinaver yazır: “Gawainin hekayəsi xüsusilə maraqlıdır.

Feodaldan əvvəlki dövr üçün səciyyəvi olan xüsusiyyətlərin kilsə və feodal normaları baxımından hələ də güclü təsir altına alındığı sadə və kobud bir təbiət olaraq Gawain, mənəvi cəhətdən qəbuledilməz idi. Başlanğıcda, o, dünyadakı həbsdən qurtaran kraliçanın sevgilisi kimi davranırdı. Yalnız çox sonra Gawaine Guinevere'nin sevgilisi deyil, Lancelot oldu. Əlbətdə ki, Gawainin bir çox orijinal xüsusiyyətlərini miras alan Lancelot idi.

Arthur və İmperator Lucius arasındakı müharibə hekayəsində Gawainu'ya qəhrəmanlıq rolu verilir. Kitabın sonunda, Gawaine'nin Lancelot'a nifrətinin və qohumlarının intiqamını almaq əzminin acı nəticələrinə baxmayaraq, obrazı, qüsurlarının da töhfə verdiyi görünür, həqiqətən epik bir əzəmət qazanır. Yəqin ki, Mallory'nin həm Fransız, həm də İngilis mənbələrindən istifadə etdiyini nəzərə almaq lazımdır və bu ziddiyyətlərin bəziləri onun işləmə üsulu ilə izah olunur.

T. Mallory-dəki Gawain və Lancelot arasındakı ziddiyyət iki fərqli fikrin, iki dünyanın mübarizəsini simvollaşdırır. Gawain köhnə dünyanı, onun ən dərin hisslərini (məsələn, qohumluq hissi) təmsil edir. Lancelot yenisini təcəssüm etdirir (baxmayaraq ki, bəlkə də Artur dövrü üzərində dayanan tarixi materialın arxaik təbiətinə görə və bu qəhrəmanda köhnə ilə yeninin arasında bir mübarizə var), onun sədaqəti, vassalın ağasına sadiqliyidir. Bu döyüşdə, dəyirmi masa tərəfindən qorunan iki dünya arasındakı təhlükəli tarazlıq çökdü.

Arturianın sosial-mədəni səbəblərin təsiri altında necə çevrildiyi zamanı yalnız Gawaine obrazı müxtəlif dəyişikliklərə məruz qalmır - Arturun obrazı yeni bir məna qazanır (ilk miflərdə özü, əməlləri və başqaları ilə münasibətləri böyük maraq doğurur; sonrakı versiyalarda qəhrəman, bir qayda olaraq, dəyirmi masanın cəngavərlərindən biridir, Artura bir simvol rolu verilir), əfsanələrlə təsdiqlənən ideallar (əvvəlcə əsas mövzu hərbi uğurlardırsa, daha sonra sarayda hörmət normaları təbliğ olunur) və s.

Arturiana'nın meydana gəlməsinin ilk yazılı mənbələrini nəzərdən keçirin. Nenniusun, 858-ci ildən bəri, Anglo-Sakslar və Piktalar üzərində on iki qələbə qazanan məşhur İngilis komandirindən (dux bellonan) bəhs edən Artura istinad etməsi mifoloji olaraq qəbul edilə bilməz. Ancaq bəzi tədqiqatçıların bunu bu zamana qədər insanların rəğbətini qazanmış olan Artur əfsanəsinin bir göstəricisi kimi qəbul etdiyinə diqqət yetirin. Buna görə, məsələn, millət vəkili Alekseev, “Gildas (VI əsr) Artur haqqında hələ bir şey demir, baxmayaraq ki, Keltlərin Anglo-Sakson işğalçılarına qarşı apardığı mübarizədən ətraflı danışır; Anglo-Sakson mənbələri onun haqqında heç bir məlumat vermir, məsələn, Beda, salnamələr ”Alekseev ML. Müasir İngiltərə və Şotlandiya ədəbiyyatı. - M., 1984. - S. 61 .. Beləliklə, gəlin Arturun dövrünün ədəbi versiyalarının haradan qaynaqlandığını görək.

Uzun müddətdir Artur haqqında əfsanələr yalnız şifahi xalq sənətində mövcud idi və Latın mənbələrində yalnız Artur əfsanələrinin Kelt mühitində populyarlığı haqqında məlumat verilmişdir (12-ci əsrin əvvəllərində Malmesbury-dən William, qınanmadan, insanların "rəğbətləndirdikləri" Arthur haqqında əfsanələrin əhali arasında həddindən artıq yayılmasını qeyd etdi. bu gün "Mixaylov AD. Arturiya əfsanələri və onların təkamülü. - S. 806). Bu mənbələr, E.Faralın inandığı kimi, Malmesbury William'ın əsərlərindən təxminən on il sonra ortaya çıxan "İngilislərin tarixi" adlı Monmouthlu Galfrid üçün bir başlanğıc nöqtəsi rolunu oynadı, çünki Arturun ilk dəfə dünyanı fəth edən bir monarx olaraq tam hündürlükdə təsvir olunduğu bu kitabda, incə saray və ən cəsur cəngavərlər tərəfindən əhatə olunmuşdur.

Galfrid Galler sərhədində yaşayırdı, dərhal himayədarları bu ərazidə yeni feodal hakimiyyət formaları quran Marcher baronları idi. Onun "Tarixi" bunların ən güclüsünə - Gloucesterli Earl Robertə və siyasi təskinlik üçün və düşməni Stephen Blois’ə həsr olunmuşdu. Şübhəsiz ki, Galfridin Galler ənənələri ilə tanış olmaq üçün yaxşı bir fürsəti var. İddia etdiyi kimi, Monmouthlu Galfridin "İngilislərin dilində çox qədim bir kitabı" vardı. İngilislərin tarixi. Merlinin həyatı - M., 1984. - S. 5., belə bir kitabdan və ya bənzər bir şeydən əsər-əlamət qalmadığına baxmayaraq. Hər halda, ona yalnız cüzi material verə bilərdi. Cornwall və Brittany-də yayımlanan, sonradan tamamilə unudulmuş bəzi əfsanələri bilməsi də mümkündür.

Belə əfsanələrin həqiqətən mövcud olduğunu və Galfridin kitabı üçün onlardan çox şey öyrəndiyini düşünmək lazımdır. Bu baxımdan, maraqlıdır ki, Galfrid insanların Arturun möcüzəvi qurtuluşuna olan inamından bəhs etməsə də, bu əfsanəni bacardığı qədər təkzib etdi. Galfried'in "Tarix" dərhal möhkəm bir populyarlıq qazandı və daha sonra bu mövzuya müraciət edən hər kəs bu kitabdan çox şey götürdü.

Qalfridin əfsanəvi kralın hekayəsini necə izah etdiyinə daha yaxından baxaq. Əvvəla, İngilislərin tarixində Artur müdrik və ədalətli bir hökmdardır. A.D.Mihaylovun yazdığı kimi, “Galfrid obrazında Makedoniyalı İskəndər və ya Karle kimi ideal hökmdarlarla (orta əsrlərin fikirlərinə görə) bir səviyyədə olur. Ancaq bu hələ boz saçlı bir ağıllı qoca deyil, çünki Artur Monmouth'un Galfridinin ən yaxın varislərinin əsərlərində görünəcəkdir.

İngilislərin tarixində qəhrəmanın bütün həyatı oxucunun qarşısından keçir. Ən çox diqqət onun çoxsaylı qələbə kampaniyalarına, necə səylə və müdrik şəkildə "torpaqları topladığına" və ən geniş və güclü imperatorluğu yaratdığına verilir. Və bu imperiya düşmənlərinin bəxti və ya cəsarəti sayəsində deyil, bir tərəfdən insanın inamı, digər tərəfdən xəyanəti sayəsində məhv olur. " Arthur'un hərbi uğurları ilə yanaşı Galfrid, xarakterinin əsas xüsusiyyətləri haqqında bizə məlumat verir və bununla da "ən ədalətli padşahlar" əfsanəsinin əsasını qoyur: "Gənc Artur on beş yaşındaydı və eşidilməz şücaəti və eyni səxavəti ilə seçilirdi. Doğuşdan gələn xeyirxahlığı o qədər cəlb edirdi ki, onu sevməyən demək olar ki, heç kim yox idi. Beləliklə, bir kral tacıyla taclandırılmış və köhnə bir adətə riayət edərək lütfləri ilə insanlara "Monmouth of Galfrid" yağışına başladı. İngilislərin tarixi. Merlin M.-nin həyatı - S. 96-97 ..

Kral Arthur haqqında hekayəyə qadın sehrlərinin dağıdıcılığı ilə bağlı romantik bir motiv gətirən Monmouthlu Galfrieddir - "Güclü Arturiya dövlətinin ölümünün səbəbi, nəticədə kralın qardaşı oğlu Mordred ilə bir işə girən Gineverenin vəfasızlığıdır".

3. Klassik Arturiana

Klassik Arturian haqqında danışarkən, orta əsr insanı zehniyyətinin xüsusiyyətlərini, eləcə də onu meydana gətirən sosial-mədəni prosesləri təsəvvür etmək lazımdır. Yalnız bundan sonra Liamon, Krétien de Trois, Vasa, Eschenbach və başqalarının əsərlərində təqdim olunan həmin ikinci idealizə edilmiş dünyada, mifoloji reallıqda nəyə görə ehtiyacın yarandığını anlamaq mümkün olur.Əvvəlki dövrlərin tarixinə nəzər saldıqda insanlar onları müqayisə edə bilməzlər. vaxtınızla. Ancaq dövrümüzü və ya mədəniyyətimizi başqaları ilə müqayisə edərək, bir qayda olaraq, onlara öz müasir standartlarımızı tətbiq edirik. Ancaq keçmişi Rankenin dediyi kimi “gerçəklikdə” olduğu kimi görməyə çalışsaq, istər-istəməz onu obyektiv qiymətləndirmə ehtiyacı ilə qarşılaşacağıq, müəyyən bir dövr insanının ətraf aləmi necə qəbul etdiyini anlamağa çalışacağıq.

Kral Arturun Dəyirmi Masası haqqında əfsanələrin mədəni əhəmiyyəti üzərində düşünərək, mümkünsə, orta əsr insanına xas olan dünyagörüşünün xüsusiyyətlərini nəzərə almaq lazımdır. Bu dövrdə çox şey məntiqsiz və ziddiyyətli görünür. Qütb ziddiyyətlərinin davamlı qarışığı: qaranlıq və komik, bədən və mənəvi, həyat və ölüm - orta əsr dünyagörüşünün ayrılmaz bir xüsusiyyəti. Bu cür təzadlar dövrün sosial həyatında - hökmranlıq və tabeliyin, var-dövlət və yoxsulluğun, imtiyaz və alçaqlığın barışmaz əksliklərində əsas tapdı.

Orta əsr xristian dünyagörüşü sanki gerçək ziddiyyətləri aradan qaldıraraq, onları bütün dünyanı əhatə edən supra dünya kateqoriyalarının ən yüksək səviyyəsinə keçirtdi.

Onu da qeyd etmək lazımdır ki, müxtəlif sosial təbəqələrin və feodal cəmiyyətinin keçidlərinin nümayəndələrinin şüurunda əmələ gələn “dünya şəkli” eyni deyildi: cəngavərlər, şəhər əhalisi, kəndlilər gerçəkliyə fərqli yanaşırdılar ki, bu da orta əsrlərdə müəyyən bir iz buraxa bilməzdi. mədəniyyət.

Bu mədəniyyətdə (savadlılıq bir neçə nəfərin mülkü olduğu üçün) müəlliflərin əsasən oxuculara deyil, dinləyicilərə müraciət etməsi diqqətdən yayınmamalıdır, bu səbəbdən oxunaqlı deyil, danışıqda üstünlük təşkil etmişdir. Üstəlik, bu mətnlər, bir qayda olaraq, qeyd-şərtsiz iman götürülmüşdür. N. I. Konradın da qeyd etdiyi kimi, "Tristan və Isolde" romanındakı "sevgi içkisi" ümumiyyətlə "mistisizm" deyil, sadəcə o dövrün farmakologiyasının məhsuludur və yalnız roman qəhrəmanları üçün deyil, Strasburqlu Gottfried üçün də demirəm süjet işlənməsində sələfləri haqqında ”.

Bir tərəfdən, orta əsrlər dünyagörüşü bütövlüyü ilə diqqət çəkirdi - bu səbəbdən özünəməxsus fərqləndirmə, ayrı-ayrı sahələrinin təcrid olunmaması; buradan da kainatın birliyinə inam gəlir. Buna görə də orta əsrlər mədəniyyəti, hər biri o dövrün insanlarının bütün yaradıcı praktik fəaliyyətlərini əks etdirən müxtəlif sahələrin birliyi kimi qəbul edilməlidir. Bu baxımdan, açıq şəkildə Kral Arturun Dəyirmi Masası ilə əlaqədar dövrləri nəzərdən keçirmək lazımdır.

Digər tərəfdən, İngiltərədəki bütün sosial proseslər fərqli etnik qruplar arasındakı münasibətlərlə, Anglo-Saksların və daha sonra İngilislərin etnik kimliyinin formalaşması ilə sıx əlaqəli idi. EA Şervudun qeyd etdiyi kimi: "Bir qəbilədən yeni bir etnik topluma keçid onlarla (Anglo-Saksonlar - OL.) \u200b\u200bDövlətin əvvəlki bir cəmiyyət formasının dövlət vəziyyətinə keçməsi ilə sıx bağlı idi." Bütün bunlar müəyyən sosial-mədəni şərtlərin cəmiyyətin həyatındakı dəyişiklik və təsiri ilə sıx bağlıdır.

Müxtəlif etnik qrupların bir-birinə qarşı çıxması, bir-birlərinə təsiri, bəzən birləşmələri və formalaşmış etnik birliyin dünyaya yeni bir təsəvvür etməsi - bütün bunlar ərazi sərhədlərinin şüurundan və torpaq sahibi kimi insanlar arasındakı münasibətdən birbaşa asılıdır.

Yeni etnosun məkan bölgüsünün genişlənməsi və ərazi birliyi şüurunun yaranması ilə cəmiyyət "özünü yalnız xarici yad etnik qruplara qarşı qoyaraq sosial meyara görə daxili olaraq ayrıldı." Beləliklə, Anglo-Sakslar arasında ərazi və etnik özünüdərkin formalaşması və inkişafı ilə eyni vaxtda cəmiyyətin sosial quruluşunun formalaşması və ağırlaşması baş verdi. Və bundan əlavə, E.A. Şervud: “İngiltərəni Fransa'dan gələn immiqrantlar tərəfindən fəth edilməsinə baxmayaraq, İngiltərədə qitədə hakim olan və oradakı klassik feodalizmin ortaya çıxması səbəbiylə millətlərin meydana gəlməsini yavaşlatan eyni düzəni İngiltərədə tətbiq etmək cəhdlərinə baxmayaraq ... İngilis xalqı çox sürətlə meydana gəldi. ... Yalnız feodal quruluş formalarının qorunması ilə feodal təməlinin erkən solması, azad əhalinin əsas hissəsinin ictimai həyata erkən cəlb edilməsi İngilis millətinin formalaşması üçün şərtlərin sürətlə əlavə edilməsinə səbəb oldu ... ". Bütün bu cəhətlər, əlbəttə ki, Kral Arthur haqqında əfsanələrin daha da inkişaf etdirilməsində müəyyən bir iz buraxdı.

Arthurian dövrünün mədəni əhəmiyyəti üzərində düşünərək, bu əfsanələrin İngiltərədəki və Fransadakı müalicələri arasında əvvəldən bəri kəskin bir fərq olduğunu nəzərə almağa bilməz.

İngiltərə, Monmouthlu Galfried'in Arthur haqqında əfsanələrə təqdim etdiyi yalançı tarixi keçmişi həmişə qoruyub saxlamışdır, baxmayaraq ki bu fon eyni mövzulardakı Fransız uyğunlaşmalarının təsiri altında daim dəyişir və inkişaf edirdi. Eyni zamanda, şair və nəsr cəngavər romanlarının fransız müəllifləri qəhrəmanın şəxsiyyəti ilə sərgüzəştlərini, həm də şəxsi həyatındakı hadisələri və incə və süni fərqli sevginin qarışıqlıqlarını təsvir edən hər cür şəkildə maraqlanırdılar. Bundan əlavə, İngilis dilində olan versiyada daima fransız dilində tamamilə olmayan bir epik ölçü var. Bu fərqlər çox erkən - İngilis dilində yazan Liamon və Norman-Fransız ləhcəsində yazan Vasa ilə nisbətləri müqayisə edildikdə ortaya çıxdı. Hər iki müəllif süjeti birbaşa Monmutlu Galfrieddən götürür, lakin Vasanın romanı Liamonun sadə xalq və eposuna nisbətən təqib tərzi ilə seçilir.

Məsələn, Liamon, Arturun bir Fransız deyil, bir İngilis kralı olduğunu daim xatırlayır, çünki Vasa üçün demək olar ki, bir canfəşanlıq yoxdur. İngiltərədəki Arthur ilə əlaqəli hər şey artan milli ruhu gücləndirməyə və ondan bəslənməyə kömək etdi, baxmayaraq ki, əlbəttə ki, orta əsrlərdə bir İngilis və ya İngilis millətinin varlığından danışmaq olar. Dəyirmi Masa ilk dəfə İngilislərin Tarixində bəhs olunsa da, maraq daha çox Ly-lonun Artur hekayəsinin inkişafındadır. Bu süjet, Uels əfsanələrində onsuz da tapılmış erkən bir versiyada, inkişafına bir çox cəhətdən XII əsrdə ortaya çıxan cəngavərlik əmrlərinə borcludur. Ancaq eyni zamanda feodal "qəhrəmanlıq çağının" krallarının və ya liderlərinin hərbi birləşmələri haqqında əfsanələrlə də əlaqələndirilir.

Fransız əfsanələrində, cəngavər prinsipi, o dövrdə hər yerdə yaranan kral saraylarının təmizlənmiş atmosferinin ayrılmaz bir hissəsi olan və hər cür fantastik sərgüzəştlərin motivasiyası rolunu oynayan aparıcı prinsipdir. Emudan fərqli olaraq Liamon, Uels əfsanələrində səslənən qədim motivləri vurğulayır. Həqiqətən epik bir şair olaraq əfsanəni yemək uğrunda qanlı döyüşlərlə əlaqələndirir.

Liamon üslubu, müəlliflərin niyyətlərindəki fərqə görə Vasa-dan tamamilə fərqlənir. Beləliklə, Liamon, "Brutus" un açılış ayələrində "İngilislərin nəcib əməlləri haqqında" danışmaq istədiyini bildirdi və bu mövzu, həqiqətən, onun üçün əsasdır; şücaəti, enerjini, gücü, cəsarətli çıxışları və qəhrəman döyüşləri sevir; cəngavər saray sərgüzəştləri və sevginin sentimental yozumu onun üçün hələ də yaddır.

Liamonun Arturun obrazını səndən tamamilə fərqli şəkildə şərh etməsi təəccüblü deyil. Eyni yerdə, hərbi əyləncələrə və ziyafətlərə gəldikdə, “Liamon əfsanəvi İngilis kral sarayının əzəməti və əzəmətinin şəklini çəkmirsə, bunu yalnız vətənpərvər niyyətlərdən, İngiltərənin gücünü, gücünü və şöhrətini xarakterizə etmək üçün edir və yalnız mənzərəli deyil. - tez-tez sizə rəhbərlik edən dekorativ, estetik düşüncələr. "

Bu iki müəllif arasındakı fərq, əsərlərində dini motivlərin nə dərəcədə mövcud olduğu ilə də özünü göstərir. Liamonda bütün qəhrəmanlar xristianlığın qəti müdafiəçiləridirsə və bütün bədxahlar bütpərəstdirlərsə, mümkünsə iman mövzusuna toxunmamağa və dünyəvi bir yazıçı olaraq qalmağa çalışırsınız.

Arturiya mövzusuna müraciət edən ən görkəmli orta əsr müəlliflərindən biri Fransız romançı Kretien de Troyes idi. Chrétien de Troyes'un Artur dünyası uzun müddət əvvəl meydana gəlmiş, əslində həmişə çoxdan mövcuddur, lakin gerçəklik dünyası ilə təmas xaricində, fərqli bir ölçüdə mövcuddur. Təsadüfi deyil ki, Arthur'un Logre krallığı Chrétien de Trois üçün sərhədləri yoxdur, coğrafi olaraq lokallaşdırılmamışdır: Arthur cəngavərlik ruhunun olduğu yerdə hökmranlıq edir. Və əksinə: ikincisi yalnız onun təcəssümü və ən yüksək qarantı olan Arthur sayəsində mümkündür. Arthur krallığı, Chrétien de Trois üçün poetik bir ütopyaya çevrilir, sosial deyil, hər şeydən əvvəl əxlaqi bir ütopiyadır.

Chrétien de Troyes romanlarında qəhrəmanın bütün həyatı barədə ətraflı məlumat verməkdən imtina edir. Deyəsən Arthur dünyasının əbədi varlığı arasından romanın həsr olunduğu tipik bir qəhrəman və canlı epizod seçmişdir. Buna görə bir romanda həmişə bir qəhrəman (roman adətən onun adını daşıyır) və bütün hərəkətin cəmləşdiyi bir münaqişə var. Əlbətdə ki, bir qəhrəmandan deyil, bir sevgi cütlüyündən danışa bilərsiniz, amma romanlardakı qadınlar hələ də tabe bir yer tuturlar, baxmayaraq ki bəzən çox əhəmiyyətli bir rol oynayırlar. Gənc qəhrəmanın hərəkət etdiyi bir epizod ətrafında süjetin cəmlənməsi, həqiqi cəngavərliyin şəxsiyyəti və qoruyucusu olan Kral Arturun praktik olaraq aksiyada iştirak etməməsinə gətirib çıxarır. Qəhrəman gənc, aktiv və özünü inkişaf etdirməyə qadir olduğu qədər, kral sonsuz dərəcədə müdrik, qoca və mahiyyət etibarilə statikdir.

Chrétien de Troyes romanlarının vacib bir xüsusiyyəti, onları dolduran uca bir qəhrəmanlıq ideyası olan xoşbəxt sevgi atmosferidir. Mənalı sevgi və mənalı əməl əl-ələ verir, insanı ucaldır, dərin fərdi, misilsiz daxili dünyaya haqqını təsdiqləyir.

Chretien romanlarının qəhrəmanı da eyni tipdədir. O bir cəngavərdir, amma əsas şey bu deyil; həmişə gəncdir. Gənc Erek ("Erek və Enida"), əvvəlcə Kral Arthur sarayına gəlir; İwaine ("İwaine, ya da Aslan Cəngavəri"), Arturiya cəngavər qardaşlığının üzvü kimi tanınmağı qəbul etsə də, gəncdir və hələ də böyük macəraları var; Lancelot ("Lancelot ya da Səbət Şövalyesi") istisna deyil, xarakteri də daxili formalaşmada, hərəkətdədir, baxmayaraq ki İvain və Erek obrazları kimi güclü dəyişikliklərə məruz qalmır. Chrétien de Trois romanlarının əsas süjeti belə tərtib edilə bilər: "... mənəvi harmoniya axtaran gənc qəhrəman-cəngavər." Bunlar Chrétien de Troyes tərəfindən yazılmış Arturiya romanının əsas xüsusiyyətləridir

J. Brereton “Fransız ədəbiyyatının qısa tarixi” kitabında Krétien de Troisin romanlarının mahiyyətini belə ifadə edir: “... əlində silah, sevgi hekayələri, cazibə, əsirliklə bitməyən sərgüzəştlər və istismarlar. Tənha bir qala, qaranlıq bir meşə, atlı bir qız, pis bir qəhraman - hər şey maraqla təfərrüatlı təsvirlərdə görünür və çətin ki, simvolizm adlandırıla bilər ”61. Bu romanlar alleqorik və ya simvolik povestlər üzərində qurulmamışdır; bunlar süjet üçün xüsusi tərkiblərini və xüsusi motivasiyasını təyin edən dünyanın mifoloji qavrayışına yönəldilmişdir. “... Chrétien de Troyes, hər şeyin ədalətli Kral Arturun iradəsinə tabe olduğu“ sonsuz ”Logre krallığında ideal nizamı təsvir edə bilər və sonra sakitcə Camelot kral qalasından ayrılan cəngavərin dərhal Arturun əleyhdarları ilə ovsunlanmış bir meşədə tapıldığını elan edə bilər. »Kulturologiya. Mədəniyyət nəzəriyyəsi və tarixi. - M., 1996. - S. 146 ..

Müəllif üçün belə bir keçiddə heç bir ziddiyyət yoxdur: axırda mifoloji olaraq bir arada mövcud olan, lakin bir-biri ilə əlaqəli olmayan iki fərqli gerçəyi təsvir edir və qəhrəmanın bir-birinə keçidi ani olur və onun özü tərəfindən reallaşdırılmır. J. Brereton, Kretien de Troisi ən çox maraqlandıran iki mövzunu ayırır: "bir cəngavərin peşə vəzifəsi - bir döyüşçünün şərəf və nüfuzu - və xanımına qarşı vəzifə."

Güman ki, “Təyinsiz qatır” romanının “müəllifi” Payenne de Mezier arasında ən böyük etiraza səbəb olan bu iki motivdir (Chrétien de Troyes “Troya xristianı” kimi tərcümə edərsə), onda Payenne de Mezier “Mezierdən gələn bütpərəstdir”. Troyesdən; bu təxəllüsün arxasında gizlənən - bir və ya daha çox müəllif - bilmirik). "Təyinsiz qatır" da Govin - əsas qəhrəman - ən güclü döyüşçünün şərəf və nüfuzunu qorumağa ehtiyac duymur - heç kim və hər şeydən əvvəl, qəhrəman özü vəzifəsini yerinə yetirmədən əvvəl öz təşəbbüsü ilə ona bir öpüş verir, cəngavərin uğurundan şübhə etmir məsələn burada olan Sir Kay haqqında danışmaq olmaz). Üstəlik, "Təyinsiz qatır" da villan hər cür hörmətə layiqdir - nəcib doğumdan uzaq bir adam; Chrétien de Troisin romanlarında villanlar ümumiyyətlə kobudluq və qorxaqlıqla cəngavərlərə qarşı idilər, lakin burada villanlar olduqca nəzakətli və cəsarətlidirlər.

Cəngavərin xanımlarla əlaqəsi də Chrétien de Troyes ideallarından çox uzaqdır. Cilovu özünə qaytaracaq birinə arvad olacağına söz verən qız, yəqin ki, bu vədini unutaraq Arturun qalasını tərk edir və cəngavər onu saxlamağı belə düşünmür. Üstəlik, cilov almaqdan əvvəl Gauvin, qəhrəmanın bacısı olduğu ortaya çıxan bəzi gözəl xanımların yanında yemək yeyir. İkincisi, görünür, qonaqpərvərliyini tamamilə qiymətləndirən cəngavərlə o qədər səmimi davranır ki, dastançı susmaq və naharı təsvir etməkdən imtina etmək məcburiyyətində qalır.

Əlbətdə, vəziyyətlər həm də bütün xarakterləri bu və ya digər dərəcədə evlilik xoşbəxtliyi uğrunda mübarizə aparan Chrétien de Troyes ideallarından uzaqdır (Lancelot və ya Səbət Şövalyesi xaricində bu roman müəllif tərəfindən Maria Champagne'in istəyi ilə yazılmışdır). Bu mübahisə, Arturiya əfsanələrinin orta əsrlərin ideallarını necə ifadə etdiyinə və necə formalaşdırdığına dair çox maraqlı bir nümunədir, xüsusən də Payen de Mezierin cəngavər romanının mifoloji əsasını dəyişməz buraxdığını düşündüyünüz zaman.

XIV əsrin ortalarında, anonim ingilis romanı "Sir Gawain and the Green Knight" ortaya çıxır. B. Grebanier bunu belə xarakterizə edir: “Bütün şeir romanları arasında heç kim gözəlliyi ilə 14-cü əsrin ortalarında adı açıqlanmayan bir müəllif Sir Gawain və Orta əsr ədəbiyyatından bizə gələn ən incə əsərlərdən biri olan Yaşıl Şövalənin romanı ilə müqayisə edə bilməz. Məqsəd, iffət, cəsarət və şərəf nümunəsi - mükəmməl bir cəngavərin özünə xas olan keyfiyyətlərini göstərməkdir. Olduqca gec bir əsər olaraq roman, məcazi alleqoriyalardakı "Aude" xristianlıq fəzilətlərini tərənnüm edir və burada dövrün tipik janrına - tamamilə şəhər torpaqlarında yaranan didaktik alleqorik şeirə "PM Samarin, AD Mixaylov. Şövalye romanı // Dünya tarixi olub
təbiət. - M., 1984. - T. 2. - S. 570 .. orta əsrlər İngilis kralı arthur

Gördüyümüz kimi, müxtəlif millətlərin müəllifləri tərəfindən və ya sadəcə fərqli baxışlara sadiq qalmağın Arturiya əfsanələrinin şərhindəki fərqlər danılmazdır. Eyni zamanda, klassik Arturiana'yı meydana gətirən cəngavər romanların ortaq bir xüsusiyyəti var: eyni mifoloji təməl üzərində qurulmuşdur. Müxtəlif problemləri qaldırmaq və ya müəyyən dəyərlərin prioritetini müzakirə etmək, davranış normalarını, cəngavərlərə aid keyfiyyətləri və ətraf mühitin xüsusiyyətlərini özündə birləşdirən tək bir ideal dünya, ikinci bir reallıq yaradırlar.

Normanlaşmış Artur və onun sarayı cəngavərlik nümunələri idi. Cəngavər idealının hansı xüsusiyyətləri ilə əlaqəli olduğunu düşünün.

Cəngavər yaxşı bir ailədən gəlməli idi. Doğrudur, bəzən müstəsna hərbi istismarlara görə cəngavər olmuşdular, lakin Dəyirmi Masanın demək olar ki, bütün cəngavərləri səxavətini nümayiş etdirdilər, aralarında çoxlu kral oğulları var, demək olar ki, hər kəsin möhtəşəm bir soy ağacı var.

Bir cəngavər gözəl və cəlbedici olmalıdır. Arthurian dövrünün əksəriyyəti, cəngavərlərin xarici ləyaqətini vurğulayaraq, qəhrəmanların paltarları ilə yanaşı ətraflı bir təsvir verir.

Cəngavərin gücünə ehtiyacı vardı, əks halda altmış-yetmiş kiloqram ağırlığında zireh taxa bilməzdi. Bu gücü bir qayda olaraq gəncliyində göstərdi. Artur özü çox gənc olduğundan iki daşın arasına yapışmış bir qılınc çıxartdı (lakin sehrsiz deyildi).

Bir cəngavər peşəkar bacarıqlara sahib olmalıdır: ata nəzarət etmək, silah gəzdirmək və s.

Cəngavərin şöhrətinə yorulmadan qayğı göstərməsi gözlənilirdi. Şöhrət getdikcə daha çox yeni sınaqlardan keçərək davamlı təsdiq tələb etdi. Chrétien de Troisin "Ywaine, ya da Lion Knight" romanından Ywaine toydan sonra arvadının yanında qala bilməz. Dostlar onun hərəkətsizlik göstərməməsinə və şöhrətinin ona nəyi məcbur etdiyini xatırlamasına əmin olurlar. Kiməsə qarşı mübarizə fürsəti çıxana qədər gəzməli idi. Xeyirxah işlər naməlum qalmağı nəsib etsələr, heç bir mənası yoxdur. Şişirdilmədiyi təqdirdə qürur tamamilə haqlıdır. Prestij uğrunda rəqabət, döyüş elitasında təbəqələşməyə gətirib çıxarır, baxmayaraq ki, prinsipcə bütün cəngavərlər bərabər sayılırlar ki, bu da Artur əfsanələrində oturduqları Dəyirmi Masanı simvollaşdırır.

Aydındır ki, prestij üçün belə davamlı qayğı ilə bir cəngavərdən cəsarət tələb olunur və ən ciddi ittiham cəsarət çatışmazlığı ittihamıdır. Qorxaqlıqdan şübhələnmək qorxusu, strategiyanın ibtidai qaydalarının pozulmasına gətirib çıxardı (məsələn, Krétien de Troisin "Ereç və Enida" romanındakı Erec, Enidanı təhlükə barədə xəbərdar etmək üçün qabağa minməyi qadağan edir). Bəzən cəngavərin və dəstəsinin ölümü ilə sona çatdı. Sədaqət və sədaqət borcunu yerinə yetirmək üçün cəsarət də lazımdır.

Amansız rəqabət bu kimi cəngavər elitanın həmrəyliyini, elitanın düşmənlərinə yayılmış həmrəyliyi pozmadı. Rəvayətlərin birində sadə bir döyüşçü düşmən düşərgəsinin zadəgan bir cəngavərini öldürdüyünü söyləyir, ancaq nəcib komandir məğrur adamı asmağı əmr edir.

Hərbi adam kimi bir cəngavər üçün cəsarət lazım idisə, ondan gözlənilən və zadəgan əsilli birinin əvəzolunmaz mülkü sayılan səxavəti ilə özündən asılı olan insanlara və yaxşı yemək və layiqli hədiyyələr ümidi ilə saraylarda cəngavərlərin döyüşlərini tərifləyənlərə fayda gətirdi. Dəyirmi Masa cəngavərləri haqqında bütün əfsanələrdə təəccüblü deyil, toy, tacqoyma (bəzən üst-üstə düşür) və ya başqa bir hadisə şərəfinə ziyafətlərin və hədiyyələrin təsvirinə son yer verilmir.

Bildiyiniz kimi cəngavər, yaşıdları qarşısında öhdəliklərinə qeyd-şərtsiz sadiq qalmalıdır. Qəribə cəngavər nəzirləri vermə adəti yaxşı bilinir ki, bütün sağlam düşüncə qaydalarına zidd olaraq yerinə yetirilməli idi. Beləliklə, ağır yaralı Erek, yaralarının sağalmasına imkan vermək üçün Kral Arturun düşərgəsində ən azı bir neçə gün yaşamaqdan imtina edir və yaralarından meşədə ölmək riski ilə yola çıxır.

Sinif qardaşlığı, cəngavərlərin cəngavərin özünə və ya yaxınlarına vurduğu həqiqi və ya xəyali bir cinayət üçün intiqam vəzifəsini yerinə yetirməsinə mane olmurdu. Evlilik xüsusilə möhkəm deyildi: cəngavər daima izzət axtararaq evdən kənarda qaldı və tək qalan arvad ümumiyyətlə yoxluğuna görə özünü “mükafatlandıra bildi”. Oğullar başqalarının məhkəmələrində böyüdülürdü (Artur özü Sir Ektorun məhkəməsində böyüdü). Ancaq klan həmrəylik nümayiş etdirdi, qisas alınanda bütün klan da məsuliyyət daşıyırdı. Artur dövründə bu qədər əhəmiyyətli bir rolu bir tərəfdən iki böyük rəqib qrupu - Gawain tərəfdarları və qohumları, digər tərəfdən Lancelot tərəfdarları və qohumları arasındakı qarşıdurmanın oynaması təsadüfi deyil.

Cəngavərin ağasına qarşı bir sıra öhdəlikləri var idi. Cəngavərlər onları cəngavərliyə təyin edənə, eləcə də yetim və dul qadınlara qayğı göstərənlərə xüsusi minnətdarlıqla yükləndilər. Cəngavər köməyə ehtiyacı olan hər kəsə dəstək verməli olsa da, əfsanələrdə taleydən incik bircə zəif adamdan bəhs edilmir. Bu münasibətlə M. Ossovskayanın hazırcavab bir ifadəsini sitat gətirmək yerinə düşər: “Iven, Aslan Knight, incidilmiş qızları kütləvi şəkildə qoruyur: üç yüz qızı soyuqda və aclıqda qızıl və gümüş iplərdən parça toxumalı olan zalım bir tiranın gücündən azad edir. Onların təsirli şikayətləri istismar haqqında ədəbiyyatda qeyd olunmağa layiqdir. ”M. Ossovskaya. Cəngavər və burjua. - M., 1987. -, S. 87 ..

Cəngavər üçün şöhrət qələbə ilə deyil, döyüşdəki davranışı ilə gətirildi. Döyüş, şərəfinə xələl gətirmədən, məğlubiyyət və ölümlə bitə bilərdi. Döyüşdə ölüm hətta tərcümeyi-hal üçün yaxşı bir son idi - cəngavər üçün zəif bir qoca rolu ilə barışmaq asan deyildi. Cəngavər, mümkünsə, düşmənə bərabər şanslar vermək məcburiyyətində qaldı. Düşmən atından düşsəydi (və zirehdə kömək olmadan yəhərə dırmaşmazdı), onu nokaut edən də şansları bərabərləşdirmək üçün atından düşərdi. “Atından yıxılan cəngavəri heç vaxt öldürmərəm! Lancelot fəryad edir. "Allah məni belə biabırçılıqdan qurtar."

Düşmənin zəifliyindən istifadə etmək cəngavər üçün şöhrət gətirmədi və silahsız bir düşməni öldürmək qatili utancla örtdü. Qorxusuz və qınaqsız bir cəngavər olan Lancelot, döyüş qızğınlığında birtəhər iki silahsız cəngavəri öldürdüyünə və artıq çox gec olduqda bunu gördüyünə görə özünü bağışlaya bilmədi; bu günahın kəffarəsi üçün yalnız xüsusi hazırlanmış bir köynəklə piyada həcc ziyarətinə getdi. Arxadan zərbə vurmaq mümkün deyildi. Zirehli cəngavərin geri çəkilmək haqqı yox idi. Qorxaqlıq hesab edilə biləcək hər şey qəbuledilməz idi.

Cəngavərin ümumiyyətlə sevgilisi olurdu. Eyni zamanda, yalnız bəzən onunla əlaqəli daha yüksək bir vəzifə tutan sinifinin bir xanımına pərəstiş və qayğı göstərə bilər. Məşhur inancın əksinə olaraq, uzaqdan ah çəkmək qayda deyil, istisna idi. Bir qayda olaraq, sevgi platonik deyil, cismani idi və cəngavər bunu başqasının arvadı üçün hiss etdi (klassik bir nümunə Arturun arvadı Lancelot və Guinevere).

Sevgi qarşılıqlı sadiq olmalı idi, sevilən müxtəlif çətinliklərin öhdəsindən gəldi. Şərəfsizlik bahasına qurtardığı Lancelot Guinevere, ürəyindəki xanımın sevgilisinə məruz qoya biləcəyi ən çətin sınaqdan keçir. Sevilən, pis qüvvələr tərəfindən qaçırılan Guinevere'yi axtarır və bir cırtdan bir arabaya mindiyini görür. Cırtdan, Lancelot-a, cəngavərin arabada oturması şərti ilə Guinevere-nin gizləndiyini aşkar edəcəyini vəd edir - cəngavərin şərəfsizliyini ələ sala biləcək bir hərəkət (cəngavərlər arabada yalnız edam olunmaq üçün daşınırdı!) Nəhayət Lancelot buna qərar verir, ancaq Guinevere ondan inciyir: arabaya minmədən əvvəl üç addım daha atdı.

Kilsə cəngavərliyi öz xeyirlərinə istifadə etməyə çalışdı, lakin xristian cəngavərlik qabığı son dərəcə incə idi. Zina günah sayılırdı və rəsmi olaraq qınanırdı, amma bütün rəğbətlər sevənlərin tərəfində idi və Allahın hökmündə (hordeals) Allah xain həyat yoldaşına gəldikdə asanlıqla aldanmasına icazə verdi. Lancelotla romantikası illərdir davam edən Guinevere, qonşu otaqlarda yatan on bir cəngavərdən heç birinin gecə onun yanına gəlməməsinə söz verdi; Bu imtiyazdan istifadə edən Lancelot, hesablamalarda nəzərdə tutulan on ikinci cəngavər deyildi. Bu and, kraliçanı yandırmaqdan xilas etmək üçün kifayət idi. Aldadılmış ərlər tez-tez arvadının sevgilisinə ürəkdən bir məhəbbət bəsləyirlər (King Arthur Lancelot-a istinad edir). Tanrı da Lancelotun cəsədini qoruyan yepiskopun mələklərin cəngavəri göyə necə apardığını xəyal etməsinə görə mühakimə edərək günahkar sevgini bağışlayır.

Orta əsrlərdə sosial əlaqələr ilk növbədə şəxsiyyətlərarası, yəni əksəriyyəti birbaşa və dərhal olmuşdur. Ağa ilə vassal arasında əlaqə qurmaq hər iki tərəfin müəyyən öhdəliklərini qəbul etməsini nəzərdə tuturdu. Vassal yalan danışmaq, ona hər cür yardım göstərmək, sadiq və sadiq qalmaq məcburiyyətində qaldı. Öz növbəsində, lord vassalı himayə etməli, onu qorumalı, ona qarşı ədalətli olmalıdır. Bu münasibətə girən lord, münasibətlərini toxunulmaz edən vassaldan (oomage ayini) təntənəli andlar içdi.

Kəndli feodala rüsvay ödəmək məcburiyyətində qaldı və kəndlilərini qorumaq və aclıq halında onları ehtiyatlarından qidalandırmaq məcburiyyətində qaldı. Çox aydın bir iş bölgüsü var idi: azadlıq və asılılıq yox, xidmət və sədaqət orta əsrlər xristianlığının mərkəzi kateqoriyası idi. Bu səbəbdən də Arturiya əfsanələrində kimin kimin və kimin vassalı olduğu həmişə çox diqqətlə başa düşülür. Bununla birlikdə, imtiyaz, azadlıq, asılılıq və azadlıq hiyerarşisi də xidmətlərin bir hiyerarşisiydi. Feodal cəmiyyətində sosial rollar çox aydın şəkildə bölünür və adət və ya qanunla müəyyənləşdirilirdi və hər bir insanın həyatı onun rolundan asılı idi.

Əfsanələrdə maddi mədəniyyətə çox diqqət yetirildiyini görməmək mümkün deyil; üstəlik, bunun üçün gerçək tələblər, həyatın zəruriliyi səbəbiylə orta əsr müəlliflərinin səxavətlə hər cür zireh (şərti silahlara nüfuz etmədiyi), silahlar (deşən sehrlər) bəxş etdiyi mifik keyfiyyətlərlə sıx bağlıdır. cəngavərlər xanımlar), plaşlar (yalnız eyni xanımlar geyə bilər) və s.

Bəzi nümunələrə daha ətraflı baxaq. Artur dövrü əfsanələrində əks olunan maddi mədəniyyətdən danışarkən, çox böyük bir yerin döyüş atları, silah və geyim təsvirlərinə həsr olunduğunu görməməzlikdən gəlmək olmaz. Təəccüblü deyil - cəngavərin funksiyası döyüşmək idi: mallarını qorumaq, bəzən qonşularını tutaraq artırmaq və ya sadəcə turnirlərdə iştirak edərək nüfuzlarını qorumaq (nəhayət, bir cəngavərin torpağını ələ keçirməyə çalışmadan əvvəl ciddi düşünməlisən. son turnirdə bir neçə parlaq qələbə qazandı və ən güclü kimi tanındı).

Warhorse əslində cəngavərin döyüşdəki ən vacib hissələrindən biridir. Atlar xüsusi bir tərzdə öyrədilirdi və vaxtında tərbiyə edərək ya da tərəfə keçərək tez-tez ustalarına kömək edirdilər. Hər döyüş atının öz adı var idi, ona qulluq edilirdi və əzizlənirdi. Bir çox əfsanə insani olaraq danışan və tez-tez sahiblərinə çox yaxşı məsləhət verən atlardan bəhs edir. Cəngavərlərin zireh və silahlarının təsvirinə də etibarlılığı və rahatlığı kampaniyadakı uğur və turnirdəki qələbə üçün əhəmiyyətli olan çox diqqət yetirildi. Cəngavərin silahı, bir qayda olaraq, bir qılınc və mızraqdan, bəzən hətta bir gürzdən ibarət idi. Tez-tez, qılınc bir ailə yadigarı idi, öz tarixi, adı, tez-tez simvolikası var idi (bəzi tədqiqatçılar Arturun qılıncının adının belə bir izahını verirlər: Excalibur - "Polad, dəmir və hər şeyi kəsdim"); cəngavərlikdə qılınc məcburi bir xüsusiyyət idi.

Cəngavərlərin geyimləri, əfsanələrdə funksional əhəmiyyəti baxımından çox ətraflı təsvir edilmişdir. Döyüşdən əvvəl zirehlərin altına paltarlar qoyulur; zireh dəri sürtməyəcək və istidə qızardılmış zireh metalı bədənə toxunmayacaq şəkildə tikilməlidir. Səyahət paltarları daha yüngül idi, uzun məsafələrə səyahətləri daha az yorucu etmək - cəngavər romanslarının dəyişməz xüsusiyyəti və cəngavər üçün qorunma təmin etmək.

Xanımların paltarının təsviri həm də onun funksional əhəmiyyətini qiymətləndirməyə imkan verir: xanım sahibə olduqda və praktik fəaliyyətlə məşğul olduqda rahat və praktikdir (daim zirzəmilərə enməli, qüllələrə qalxmalı); paltarın zərifliyi yalnız mərasim halındadırsa (bu halda parçalar, qızıl püsküllər, xəzlər, bəzək əşyaları təfərrüatlı təsvir olunur) və rəng də nəzərə alınır, çünki hanedan mənasına əlavə olaraq bir qəhrəmanın və ya qəhrəmanın gözəlliyini vurğulamaq üçün də istifadə edilə bilər.

Arthurian dövrünün demək olar ki, hər bir işində bir növ qala görünür - ovsunlanmış, alınmaz və ya əli və ürəyi ilə cəngavərə tapşırılan vəzifəni yerinə yetirərkən cazibədar bir qadın vəd edir.

Cəngavər romanlarında bu qədər əhəmiyyətli bir rolun niyə tez-tez qalalara və orada yaşayanlara həvalə olunduğunu anlamaq üçün bir sıra tarixi faktlar üzərində daha ətraflı dayanaq.

İngiltərəyə qoşunlarının enməsindən dərhal sonra Fatih Uilyamın əmri ilə inşa edilən ilk istehkam, bir mott idi - Britaniya adalarında əvvəllər bilinməyən bir istehkam. Əvvəlcə mott xəndəklə əhatə olunmuş torpaq təpə idi. Yuxarıda taxta bir qüllə tikildi, onun təməli yerə qazılmış güclü ağaclar idi. Normanlar tərəfindən Hastingsdəki qala olaraq istifadə edilən bu istehkamlar idi. İngiltərə ərazilərində, fəth edilmiş torpaqlarda öz hökmranlıqlarını gücləndirərək bir çox şüar qurdular.

Ümumiyyətlə mott kəsilmiş bir konus və ya yarımkürə şəklində idi; təməlinin diametri 100 m, hündürlüyü isə 20 m-ə çata bilərdi. Əksər hallarda mott bir torpaq bürcü, xəndək, palisade ilə hasarlanmış bir ərazi ilə bitişik idi. Torpaq istehkamlarının bu cüt xəttinə "göy və bəylə qala" deyilirdi. Orta əsrlərə aid digər bir bina növü, məcburi xəndək və palisade ilə 30-100 m diametrli bir kurqanın düz zirvəsindəki miniatür bir bəydir. Bəzi bəylər yalnız heyvandarlıq üçün xidmət edirdi. Hər yerdə kiçik torpaq qalalar da tikilirdi ki, onlara da sığınacaqlar bitişikdi.

Kəndlilərin əməyindən istifadə edərək istehkamların tikilməsi ilə əlaqədar torpaq işlərini nisbətən sürətlə aparmaq mümkün idi. Mottun üstünlüyü odur ki, taxta üst quruluşdan başqa, məhv etmək demək olar ki, mümkün deyildi.

Qala içindəki həyat döyüşçüləri seçici tərəfdarından bir seçim qarşısında qoydu: ya yoldaşlıq münasibətlərini qorumaq, ya da daim bir-birinizlə düşmən olmaq. Hər halda, başqalarına qarşı dözümlü olmalı və bunun üçün müəyyən davranış qaydalarına riayət etməlisən və ya heç olmasa şiddətə yol verməməlisən.

Palisade ilə əhatə olunmuş bir dünyada qurulan əxlaq normaları, daha sonra, 11-ci əsrin sonunda, feodal cəmiyyətinin inkişafının ikinci mərhələsində, faciəçilərə ilham verdi. Onların ilahilərində cəngavərlik və məhəbbət tərifləndi və əslində iki sosial nailiyyəti - sabitləşmə və yeni bir məkanın inkişafını tərənnüm etdilər. Bir çox məşhur cəngavərlər əvvəlcə feodalın himayəsində sadə döyüşçülər idilər, lakin döyüşlərdə göstərdikləri şücaətlərinə görə yüksək rütbə aldılar. Eyni zamanda, əsgər bir cəngavər kimi davranmadığı təqdirdə bir döyüşçü şərəf qazana bilməzdi.

Mott kənd əhalisini də təsir etdi. Miflərdə, qalada məskunlaşmış qəddar heyvanlardan qurtulduqdan və ya cadudan azad etdikdən sonra, əvvəllər kimsəsiz ərazidə qoruduğu cəngavər sayəsində sevincli, mahnı oxuyan və rəqs edən kəndlilər meydana çıxdı. Bir çox təsərrüfat kəndlilərin vergi ödəməli olduqları feodaldan asılı vəziyyətə düşdü.

Nəsillərin dəyişməsi ilə sosial tarazlıq tədricən quruldu. Yeni münasibət lordların əmlakını gücləndirdi və bu daim təhlükə hissini zəiflətdi. Qalalar qapılarını dostlarına və qonşularına açdı, müharibələr yerini turnirlərə verdi, ailələrin gerbləri artıq cəngavər qalxanlarda bəzədildi. Əvvəllər hiyləgər və zülmün hökm sürdüyü yerlərdə indi şücaət və səxavət təriflədi. Beləliklə, feodalizmin orta əsr motte atmosferində inkişafının ikinci mərhələsindən bu dövrün nəsillərə buraxdığı və haqlı olaraq "qala mədəniyyəti" adını qazanan mirasın təməli atılmağa başladı.

Nəticə

Orta əsrlərin getməsi ilə Arthurian dövrü daha da inkişaf etmək istəmədi; Düzdür, nağıllarda (İskoç, İrlandiya, İngilis) Arthur cəngavərləri ilə oyanma anını və ya Merlin'i gözləyərək bu və ya digər nağıl personajına kömək etdi, ortaya çıxdı, lakin bu 19-cu əsrə qədər olan limit idi.

Məsələ burasındadır ki, XVII-XVIII əsrlərdə cəngavər mövzularında mif hazırlamaq praktik olaraq mövcud deyildi, çünki feodal idealları nəinki aktual deyildi, əksinə cəmiyyətin inkişafına mane ola bilər və bu da onların bu mərhələdə rədd edilməsini izah edir. Bir daha orta əsrlərə və bununla əlaqəli ideallara maraq yalnız romantikadan əvvəl ortaya çıxır (MacPhersonun "Ossian Mahnıları"). Romantiklər orta əsrlər mövzusunu tuturlar. Əsasən maddi dəyərlərə yönəldilmiş burjua ideologiyası getdikcə daha çox etiraza səbəb olduğu üçün, daha çox cəngavərlik ənənələrinə əsaslanan orta əsr süjetləri və dəyər sistemləri istifadə olunur.

Arthurian dövrünün inkişafı dövründə, əsas Kelt mifologiyası ondan böyük ölçüdə itdi. “Arturiya əfsanələri dünyasının özü mifoloji xüsusiyyətlər qazandı. Camelot, Dəyirmi Masa, cəngavərlərin qardaşlığı, Grail axtarışı yeni mifologemalar oldu. Onları orta əsrlərin sonunda artıq qəbul etdilər. Bu səbəbdən 19-cu və 20-ci əsrlərdə Arthurian əfsanələrinə ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. Ch.Sinburne, D. Joyce ("Finnegans Wake" də) və başqalarının müraciəti köhnə mifləri canlandırdı, lakin əsas mifologemalar burada idi Kelt folklorunun motivləri deyil, nəzakətli orta əsrlərin fikirləri. " Yuxarıdakı müəlliflər Kral Arthur haqqında əfsanələrdə əxlaqi və etik bir ideal gördülər; Pre-Rafaelitlər (Dante Gabriel Rossetti və başqaları), Arturiyalıların təəssüratı altında, öz yaradıcılıq üslublarını yaratdılar və bunun üzərində yaradıcılıq üçün bir impuls yaratdılar.

Məqaləyə reaksiyalar

Saytımızı bəyənirsiniz? Bizə qoşul ya da Mirtesendəki kanalımıza abunə olun (yeni mövzular barədə bildirişlər poçta göndəriləcək)!

Təəssüratlar: 1 Əhatə dairəsi: 0 Oxunuşlar: 0

Üç əsr orta əsr cəngavər romanlarını ayırmaq adətdir: antik (antik roman ənənələrinə əsaslanan, antik dövrlə əlaqəli süjetlərdə), Bizans (kökü Bizans roman ənənəsindədir) və Breton hekayələri (qədim Keltlərin əfsanə və miflərinə əsaslanaraq) yeni məhkəmə motivləri). Breton nağılları cəngavər romantikasının ən məhsuldar çeşidi olduğunu sübut etdi. Öz növbəsində, Breton hekayələri ümumiyyətlə dörd qrupa bölünür: Breton le, Tristan və Isolde haqqında romanlar, Artur dövrü və Müqəddəs Kase haqqında romanlar.

Breton le. Ənənəyə görə orta əsr cəngavər romanlarına le (1t, Kelt mənşəli bir söz) janrında yazılmış əsərlər daxildir. Bunlar bir növ mikro roman, kiçik şeir hekayələridir ki, romanlarından fərqli olaraq zəncirə düzülmüş bir sıra epizodları deyil ("yol romanı" kimi), bir epizodu əhatə edir. Le Maria Fransız. Bu janrın ilk tanınmış və ən parlaq nümayəndəsi, İngilis kralı II Henrinin sarayında yaşayan 12-ci əsrin ikinci yarısının şairi Fransa Maria idi.

Qədim Fransız dilində 12 leklik bir kolleksiya yazdı. Konsentrat və son dərəcə lakonik bir ida olan "Lanval" da orta əsr cəngavər romanının xüsusiyyətləri təqdim olunur. Artıq orijinal süjet formulunda - cəngavər Lanval periyə aşiq oldu - biz janrın özəyini tapırıq: macəra sevgi və fantaziyanın birləşməsi kimi. Pəri, Lanvalın sevgisinə, cəngavərdən münasibətlərini gizli saxlamağı tələb etdi (ədalətli sevgi prinsipi).

Lakin, məhkəmə qaydalarına uyğun olaraq, Lanval, ağası Kral Arthur'un arvadı Cenievranı sevməlidir və ondan sevən xidmət gözləyir. Qadağanı pozan Lan-wal, Cenievra'ya kraliçadan daha gözəl bir qadını sevdiyini etiraf etdi. Bu etirafdan ən çox inciyən, dahi şəxsin Lanvalın hörmətsizliyindən şikayət etdiyi Kral Arthurdur.

Lanvaldan arvadından daha gözəl birinin olduğunu sübut etməsini tələb edir, əks halda cəngavər edam ediləcək. Ancaq sevginin sirrinin pozulmasından inciyən peri də yox olur. Lanval haqlı olduğunu və ölməli olduğunu sübut edə bilməz. Hər şey edam üçün hazır olduqda, bir peri ecazkar bir atın üstünə çıxır və hər kəs Geniera'dan daha gözəl olduğunu qəbul etmək məcburiyyətində qalır. Lanval atın krupunun üstünə tullanır və peri ilə birlikdə naməlum bir ölkəyə aparılır və oradan geri qayıtmır (görünür, Lanval və peri Avallon - Seltik əfsanələrindəki ölümsüzlük ölkəsinə getdi). Müəllifin mövqeyi Lanvalda açıq şəkildə özünü büruzə verir: Maria French, məhkəmə eşq məcəlləsinin həddini qınayır, o, eşinə təbii bir hiss kimi yanaşır, arvadına sevgi xidməti yolu ilə ağa xidmət şəklində deyil.

Tristan və Isolde haqqında romanlar. XX əsrin əvvəllərində. Fransız akademik Jozef Bedier göstərdi ki, Berulun "Tristan romanı" və Tomun "Tristan romanı" nın, Fransalı Le Maria'nın "Honeysuckle'da" (XII əsr), Strasburqlu Gottfriedin "Tristan" romanı (XIII əsrin əvvəlləri) , Luz del Gata və Elie de Boronun prozaik "Tristan Romantikası" (təqribən 1230, müəlliflərin adları, ehtimal ki, təxəllüsləri) və bir çox digər orta əsr mətnləri, 12-ci əsrin ortalarında həll olunmamış romanına aiddir.

Bəzi naməlum, lakin parlaq bir müəllifə məxsusdur və orijinal mətni yenidən qurmağa çalışdı. Dövr digər orta əsr romanlarından bir qədər fərqlənir. Əfsanə, ehtimal ki, VI əsrin bəzi tarixi hadisələrinə əsaslanır. (güman edilir ki, Tristan adının kölgəli döyüşçü Drust və ya Drustan adına qayıtdığı, Isolde'nin adı müəyyən edilməmişdir). Əsər tipik cəngavər romanlarından fərqli bir modelə görə yazılmışdır, yalnız "eşik romantikası" nın quruluş elementlərini özündə cəmləşdirir, ədalətli sevgi qaydaları demək olar ki, təmsil olunmur, bir çox çox qədim element var. Romanın başlanğıcı budur: Kral Mark, saray əyanlarının təzyiqi altında evlənməyə razılıq verdi.

Ancaq evlənmək istəmir. Bir quş salona uçur və dimdiyindən qızıl saç tökür. Kral, ətrafını bu cür saçlı bir qız axtarmağa göndərir - yalnız onunla evlənəcəkdir. Bu, çox qədim bir motivdir ki, burada məhəbbət anlayışına dair bir işarə belə yoxdur.

Markın qardaşı oğlu Tristan da qızın axtarışına gedir, yolda bir əjdaha ilə mübarizə aparır (eyni zamanda qədim mifoloji motiv). O, yaralı, şüursuz, Isolde tərəfindən tapılır və sağaldılır. Gözlərini açmaq və qızıl saçlı bir qız görmək, bunun İrlandiyalı şahzadə Isolde olduğunu hələ bilmədən, Tristan güclü bir hiss yaşayır - böyük bir sevginin müjdəçisi (bu, əksinə, 12-ci əsrdə sevgi anlayışını təcəssüm etdirən yeni bir motivdir). Bir əxlaqi qarşıdurma ortaya çıxır: Mark vassalı olaraq Tristan qızı krala təslim etməli və bir kişi olaraq ona qarşı (və qarşılıqlı) bir sevgi hiss etməlidir, bu da qaçılmaz olaraq sevgiyə çevrilməlidir. Burda naməlum müəllifin dahi şəxsiyyəti meydana çıxır.

Aydındır ki, özü də bir ziddiyyətlə parçalanır: CPV adamı olaraq, vassal sədaqət prinsiplərini, feodal evliliyinin müqəddəsliyini müdafiə edir və eyni zamanda nəzakətli konsepsiyaya görə evlilik xaricində yaranan sevginin gücünü tərifləmək istəyir. Bu ziddiyyətdən necə çıxmaq olar? Və yazıçı münaqişəni həll etmək üçün özünün müəllif yolunu tapır: Tristan və Isolde sevgisi əfsanəsini başqa bir əfsanə ilə - sehrli içki haqqında birləşdirir. İrlandiyadan Britaniyaya gəmi ilə qayıdarkən, gənc qəhrəmanlar təsadüfən (müəllifin povestinin yeni bir elementi) qulluqçu Isolde tərəfindən hazırlanan bir aşk içkisi içir ki, bu da məşuqəsinə və Markın özgəninkiliyi aşmasına və evlilikdə heç bir güc tərəfindən məhv edilə bilməyəcək bir sevgi yaşatmasına kömək etmək istəyir. İndi qəhrəmanların bir-birinə ilk baxışından doğan Tristan və Isolde sevgisi qarşısıalınmaz bir ehtiras kimi alovlanır.

Sevgi iksiri motivi, müəllifə Kralı Markla evləndikdən sonra da Tristan və Isolde qarşı irəli sürülən bütün əxlaqi ittihamları aradan qaldırmağa və əksinə, ən cəlbedici olmayan işıqda, sevgililərə müdaxilə edən və nəticədə bir olmağı bacaran saray xəbərdarlarını təqdim etməyə imkan verir. ölüm səbəblərinin. Müəllif bədbəxt sevgiyə dair bir roman yaradır, buna baxmayaraq ölümdən daha güclüdür. Bu mövzu, Dantenin İlahi Komediyasındakı Francesca da Rimini hekayəsində (cəhənnəmin ikinci dairəsində, Francesca və sevgilisinin ruhlarının yanında, Dante'nin Tristan və Isolde kölgələrini yerləşdirdiyi), W. Şekspirin faciəsində əks olunan ədəbiyyatdakı ən məhsuldar süjet sxemlərindən birinə çevriləcəkdir. "Romeo və Cülyetta" və bir çox başqa əsərlərdə. Arturiya dövrünün romanları.

Kral Arthur və Dəyirmi Masanın Cəngavərləri haqqında dövr orta əsr romanının ən xarakterik halına gəldi. Arthur, V-VI əsrlərdə İngilislərin lideri, gerçək bir insandır. Angels, Saxons and Jutes alman qəbilələrinin basqını altında Uelsə geri çəkilmək. Romanlarında Arthur, Avropanın ən güclü kralı kimi görünür, yalnız qəhrəman həqiqi bir cəngavər ola bilər. Kral Arturun ən bacarıqlı cəngavərləri Dəyirmi Masanın Cəngavərləri adı altında birləşir. Onlar bərabərlik rəmzi Camelot qalasında dayanan nəhəng bir dəyirmi masada kralla bir araya gəlirlər (düzbucaqlı bir masa feodal bərabərsizliyini, vassal asılılığını simvolizə edirdi: "yuxarı" ucunda ağa oturdu, sağında ən nəcib vassal, sol əlində - ikinci ən vacib vassal, sonra digər vassallar azalan qaydada və "alt" ucun arxasında - indiki olanların ən cahilləri oturmuşdular). Dəyirmi masada kral bərabərlər arasında birinci oldu.

Bu bərabərlik yalnız cəngavər romanlarının süjetlərində pozuldu, çünki Dəyirmi Masanın cəngavərlərindən biri (romanın adı onun adını daşıyan) həmişə ən cəsarətli, güclü, cəlbedici - bütün cəngavər fəzilətlərinin modeli, cəngavər idealının təcəssümü oldu. Chrétien de Troyes. Cəngavərlik romanlarının ən əhəmiyyətli müəllifi, Arthurian dövrünün yaradıcısı, şampan qrafinya Maria (Courtoisie'nin əsas mərkəzlərindən biri) və Flandriya Kontu məhkəmələri ilə əlaqəli Fransız yazıçısı Chretien de Troyes (təxminən 1130 - c. 1191) idi. Tristan və Isolde (roman sağ qalmayıb) haqqında bir süjet inkişaf etdirməyə başlayaraq, artıq növbəti romanda - Erek və Enida - Arthurian dövrünün təməllərini qoyur.

Romantik görüşlər. Şərti adın Romantika dilində bir hekayəmiz olduğuna işarə etməli idi. Həm sözlər, həm də romanlar Latın dilində deyil, romantik dillərdə yazılmışdır.

Əsas xarakter gəzən bir cəngavərdir. Prototiplər bir gözətçi cəngavərdir. Haçlı yürüşünə gedərkən cəngavər bütün əmlakını girov qoyub satdı və ən çox yoxsul vəziyyətdə vətəninə döndü. Soyğunçu oldular. Bu cür cəngavərlərin başqa bir yolu var idi - şəhər mühafizəçiləri kimi işə götürülürdülər. Orta əsrlərdə birincilik praktikası formalaşdı - miras bölünmür, hər şey ağsaqqala çatır. Kiçik oğullar ya rahiblərin yanına, ya da eyni cəngavərlərin yanına getdilər.

Rəvayətin mənbələri şərqdən Kelt əfsanələri ilə təmasda olan əfsanələr və ənənələrdir. Kral Arthur haqqında əfsanələr dövrü. Cəngavər romantikaları qəribədir - cilovsuz bir fantaziya, eyni zamanda Britaniya adalarının həyatının təfərrüatlı təsviri. Üçüncü mənbə qədim, Virgil və Oviddir.

Üç növ cəngavər romanı var: antik, Breton və şərq (pastoral). Ən erkən antik, Virgil, Ovid və Makedoniyalı İsgəndərin təsiri altındadır. İlk cəngavər romanlarından biri də İskəndər haqqında bir romandır. Bu hələ cəngavər romantikası deyil. Cəngavər romantikasının bir cəngavəri olmalıdır. Gözəl bir xanımın adından çəkilir. Makedoniyalı İskəndər təhsil, atlar, döyüşlər haqqında material verdi, amma xanım orada deyildi. Virgildən Dido-Aeneas-Lavinia üçbucağını götürdülər. Müəlliflər süjeti dəyişdirdilər: Didonun sevgisi qeyri-adi idi, buna görə Aeneas onu tərk etdi, lakin Laviniya gözəl bir xanımdır - Virgilin onun haqqında demək olar ki, heç bir məlumatı yoxdur, bu səbəbdən müəlliflər onu öz zövqlərinə görə çəkməyə başladılar.

Şərq artıq bir roman deyil. Monotondur, amma sevildi. Süjet həmişə eynidir: aksiya ya şərqdə, ya da Avropada baş verir. Döyüşdən sonra şərq cəngavəri döyüş meydanında xristian bir uşaq tapır, onu götürür və böyüdür. Şərq cəngavərinin oğlu bu xristian qadınla evlənmək istəyir, ona görə onu hərəmxanaya salmağa çalışırlar. Oğlan onu axtarır, özünü qadın kimi gizlədir. Hər şey bir toy ilə başa çatır. Avropa versiyasında Vikinqlərə satılır. "Fluir və Blanchefleur", "Ocassen və Nicollet".

Cəngavərlik romanslarının meydana çıxdığı əsas sahə Fransanın şimalı və İngilis Plantagenets-in sahibliyi idi. Bu bir Breton cəngavər romantikasıdır. 4 qrupa bölünür: 1) Breton le; 2) Arturiya romanları, dəyirmi masanın cəngavərləri haqqında romanlar; 3) müqəddəs qəbir haqqında romanlar; 4) ayrı - Tristan və Isolde haqqında romanlar.

Le - Anglo-Norman şairəsi Fransız Narly tərəfindən 1175 kolleksiyası qorunub saxlanılmışdır. 12 le. Le, faciəli sonlu sevgi və macəra məzmununun poetik bir romanındır. Sonu həmişə faciəlidir. Le "İki aşiqin dağı". Padşah qızı dayanmadan qucağında uca bir dağın zirvəsinə qaldıracaq birisinə qızını ərə verir. Bir cəngavər ona məlumat verir, amma ən zirvədə ölür, onun üçün kədərlənərək ölür.

Artur romanları - Fransız yazıçısı Chretien de Troyes klassik cəngavər romanının yaradıcısı hesab olunur. Mary Champagne sarayında yaşayırdı. Kiçik sərgüzəştli bir personajlı bir hadisəli lirik şeir cəngavər romanının bir növü. Müəllifin kəskin psixoloji münaqişələrə marağı. Nəzakətli sevgi konsepsiyası, Tristan və Isolde haqqında romanların yaradıcıları ilə mübahisələr. Chrétien de Trois hətta Anti Tristan və Isolde yazır. Romanlar Kral Arthur və Dəyirmi Masanın cəngavərlərinə həsr edilmişdir. Arthur əsl tarixi bir insandır. Mənşəyi ilə bağlı mübahisələr. Keltlər Angler və Saksların Alman tayfaları tərəfindən fəth edildi. Keltlər əvvəlcə geri itələdilər və sonra lider Artoriusun ətrafına toplaşaraq, uzun müddət olmasa da Bucaqları və Saksonları dəf etdilər. Bu versiyalardan biridir - ən ehtimal. Müstəqillik uğrunda mübarizə aparan bir kral haqqında bir əfsanə ortaya çıxdı. Rəvayətə görə ölməyib Avallon adasının dərinliklərində dərin bir yuxuya getdi. Bu əfsanələr ədalət uğrunda mübarizə mövzusuna səbəb oldu. Dəyirmi masa - seçilənlər üçün bərabərlik ideyası. Masadakı hər kreslonun bir adı var. Mülkiyyət dogmasının olmaması. Tədricən Artur əfsanəsi utopiya, mif olur. Arturun əsl krallığı yoxdur. Ən məşhur romanlar "Lancelot'un Romantikası ya da Arabanın Şövalyesi", "Ewen, Aslan Şövalyesi" və "Percival" dır. Qəhrəman ümumiyyətlə hələ gənc və inkişaf edə bilən, lakin artıq layiq olan bir cəngavər seçir. Bu münaqişədir. Belə bir insanın dəyişməsi çətindir. Tilsimlənmiş yaxşı, qırmızı cəngavər, qalaya gediş. Lady Ladina, hiyləgərliyi ilə İvanın məşuqəsindən keçər. Chretien problemlə maraqlanırdı: cəngavər əməllər cəngavər sevgisi və etikası ilə uyğundur. Yox. Hətta cansıxıcıdır, ayrılır, döyüşlərdə iştirak edir, sərgüzəştlər onu dəlisovluğa sürükləyir.

Müqəddəs Kase haqqında romanlar. Fransız dilində bu, Məsihin son axşam yeməyində içdiyi və sonra qanı orada toplandığı fincandır. Sehrli xüsusiyyətlər. Kubok itdi. Əfsanə: tapıldığı zaman dünyaya firavanlıq gələcək. Ancaq cəngavər cəngavər etikasını rəhbər tutur və Grail bir xristian ziyarətgahıdır. Cəngavər etikası ilə xristian əxlaqı arasındakı əlaqə problemi. Xristian əxlaqına üstünlük verilir. Graili ən saf cəngavərdən başqa heç kim tapa bilməz. "Percival haqqında roman". Alman versiyası - Wolfram von Eschenbach "Parzival". Qırıntı bir süfrə deyil, eyni xüsusiyyətlərə sahib bir daşdır. Bir qab kimi. Qurbangah daşı. Anjoudan olan cəngavər Gamoret istismarları sevir - şərq, Efiopiya, şahzadə Belonesca, oğul. Darıxdırıcı olur, Avropaya gedir, oradakı başqa bir oğlu Herziloidanı qurtarır. Müharibəyə gedir, ölür. Hercyloida, Parzifalı belə bir aqibətdən qurtarmaq qərarına gəlir, meşəyə gedir. Ancaq taleydən qaça bilməzsən. 15 yaşında Parzival cəngavərləri görür. Onlarla yola düşür. Mütləq məsumluq və günahsızlıq, buna görə qəribə bir mənzərə ilə qarşılaşır: kral balıq tutur, kədərlidir, nəzakətlidir. Qalanın hamısı nəsə gözləyir. Yürüş. Ancaq Parzival yatağa gedir. Oyanır - yaxınlıqda yalnız bir yaşlı qadın var, bircə sual vermədiyi üçün onu danlayır, sonra onları azad edəcəkdi. Uzun illərdir Gra axtarırıq.