Aeschylus 'kreativitet - "tragediens far"

De tidlige tragedier fra Aeschylus, som de gamle kaldte "fader til tragedien", blev iscenesat ved begyndelsen af \u200b\u200bdet 6. og 5. århundrede. F.Kr.

I 534 i Athen blev den første tragedie præsenteret gennem tyrannen Pisistratus, og kulten af \u200b\u200bDionysos blev officielt anerkendt. I 508, efter styrtet af tyranni og etablering af demokrati, overtog staten organiseringen af \u200b\u200bdramatiske konkurrencer. Siden dengang har teaterforestillinger vist sig at være det mest effektive middel til at uddanne borgere i den første demokratiske stat, da dramaerne tydeligt underbyggede de grundlæggende normer for adfærd og gav svar på de mest presserende spørgsmål i det socio-politiske liv i den tid. . Tragedien "bliver alvorlig", når den udfører nye opgaver, som staten og samfundet har fået overdraget. Spor fra fortidens glade tragedie bevares i det legende satiredrama, som enhver dramatiker er forpligtet til at fuldføre sin tragiske trilogi med. Vores oplysninger om forgængerne og ældre samtidige til Aeschylus er meget knappe. Men det vides, at tragedien før ham var en ynkelig lyrisk kantate af koret, næsten blottet for handling. "Aeschylus var den første til at introducere to skuespillere i stedet for en; han reducerede også delene af koret og satte dialog i første omgang." 28 Således fik tragedien en handling, det vil sige, det blev et drama. Med introduktionen af \u200b\u200bden anden skuespiller blev en dramatisk konflikt mulig, som udgør det sande grundlag for tragedien, og med Aristoteles 'ord takket være alt dette "efterfølgende opnåede den sin herliggjorte storhed." Aeschylus, hvis biografi er meget dårligt kendt, blev født i 525 f.Kr. i Eleusis (en forstad til Athen) i en adelig aristokratisk familie. I en alder af 25 udførte han først i dramatiske konkurrencer, men kun i en alder af fyrre vandt sin første sejr. Aeschylos 'dramaer fra denne periode har ikke overlevet. Sandsynligvis de fleste af disse år, helligede Aeschylus krigen for friheden i sit hjemland.

Ved begyndelsen af \u200b\u200bdet 5. århundrede. over Athen såvel som over hele Hellas truede truslen om den persiske erobring. De persiske konger, der udråbte sig selv til herskere for "alle mennesker fra solopgang til solnedgang", har allerede udvidet deres asiatiske grænser fra Indus til Libyen og fra Arabien til Hellespont. Persernes yderligere vej lå på Balkan og åbnede adgang til hele det østlige Middelhav. I møde med en formidabel fjende med sine magtfulde sø- og landstyrker lykkedes det grækerne at overvinde deres interne forskelle og samle sig for at afvise perserne. Kampen for frihed og uafhængighed for alle Hellas blev ledet af Athen og Sparta. Aeschylos kæmpede og blev såret ved Marathon, hvor den athenske hær påførte perserne det første nederlag. I samme kamp døde hans bror, da han i jagten på fjender forsøgte at holde det persiske skib, der sejlede ud for kysten med sin hånd. Derefter kæmpede Aeschylus ved Salamis, hvor den persiske flåde blev besejret, deltog i slaget ved Plataea, hvor perserne i 479 led et sidste nederlag. Aeschylus satte altid sin militærpatriotiske aktivitet over sine fortjenester som dramatiker og komponerede endda en grafskrift, hvor han kun bemærkede sine militære fordele:

Euphorions søn, Aeschylus af den athenske knogle, dækker landet Gela, rig på korn; Hans mod huskes af maratonlunden og stammen af \u200b\u200blanghårede medere, der genkendte ham i kamp.

Efter den første sejr i den tragiske konkurrence var Aeschylus athenernes yndlingsdigter i tyve år og gav derefter den unge Sofokles forrang. Men to år før hans død vandt den 67-årige digter sin sidste strålende sejr over sine rivaler med Oresteia-trilogien. Kort tid derefter rejste han til Sicilien, hvor han døde i Gela i 458.

Ifølge gamle kilder skrev Aeschylus omkring 80 dramaer. De græske forfatteres litterære fertilitet karakteriserer deres holdning til skrivning, som de betragtede som den vigtigste form for at opfylde deres borgerlige pligt. Kun 7 tragedier af Aeschylus har overlevet os, uden at der tælles adskillige spredte fragmenter.

Den tidligste overlevende tragedie, The Petitioners, ligner stadig en lyrisk korkantate. Der er næsten ingen handling i det. Al opmærksomhed er koncentreret om koret, som er hovedpersonen. "Andrageren" er den første del af Danaid-trilogien, som er baseret på den gamle myte om Danauss døtre.

Den libyske konge Danae havde 50 døtre, og hans bror Egypten havde 50 sønner. Sidstnævnte ønskede at gifte sig med deres fætre og tvang Danae og Danaides til at blive enige. Men på deres bryllupsaft slagtede Danaider, bortset fra en, deres ægtemænd.

I tragedien med Aeschylus ankommer Danaides, der flygter fra deres forfølgere, til den græske by Argos til kongen Pelasgus og beder ham om at redde og beskytte dem mod egypterne. Gæstfrihedsloven opmuntrer Pelasgus til at hjælpe de ulykkelige, men pigernes frelse truer med at krige hele hans folk. Pelasgus er karakteriseret som en ideel hersker, der altid handler i solidaritet med folket. Efter lang tøven beder han om en populær forsamling, som accepterer at hjælpe danaiderne. Den tragiske konflikt mellem herskeren og folket blev løst - Pelasgus vilje og hans pligt var forenet. Men foran er en krig med egyptiderne, som den uhøflige og frække fredsmand fra Egypts sønner taler om, som kom for at kræve udlevering af pigerne.

I 472 arrangerede Aeschylos en tetralogi i Athen, hvorfra tragedien "perserne" blev bevaret, dedikeret til sammenstødet mellem Persien og Hellas og den persiske hærs nederlag nær øen Salamis i 480. Selvom "perserne" er baseret på ægte historiske begivenheder afsløres de i et mytologisk aspekt ... Aeschylos forklarer den persiske stats nederlag ved at straffe guderne for magtbegær og den enorme stolthed hos persernes hersker, kong Xerxes. For at dramatisere handlingen transporterer Aeschylus sit publikum til byen Susa, Persiens hovedstad. De gamle persiske rådgivere, der udgør tragediens kor, er ophidsede af forkyndelser. Moret af en uhyggelig drøm kalder Xerxes 'mor fra graven skyggen af \u200b\u200bsin afdøde mand, der forudsiger persernes nederlag, sendt af guderne som straf for Xerxes' uforskammethed. Bunken med navne, der er usædvanlige for det græske øre, den endeløse optælling af stater, byer, ledere er tegn på en arkaisk dramatisk teknik. Nyt er følelsen af \u200b\u200bfrygt, anspændt forventning, der gennemsyrer dronningens replikaer og korets lys. Endelig vises Xerxes selv. I revet tøj, udmattet af den lange rejse, sørger han bittert over sin ulykke.

Den mytologiske opfattelse af begivenheder forhindrede ikke Aeschylos i korrekt at etablere balance mellem kræfter, både hvad angår en persons personlige opførsel og objektive nødvendighed og ved at vurdere den politiske situation. Aeschylos kontrasterer persernes militære magt med grækernes kærlighed til frihed, som de persiske ældste siger om:

"De er ikke slaver for dødelige og ikke underlagt nogen."

Xerxes 'uheldige skæbne, der ønskede at gøre havet tørt land og binde Hellespont i kæder, burde have tjent som en advarsel til enhver, der griber ind i frie Hellas. I tragedien "Perserne" er korets rolle allerede blevet reduceret betydeligt i sammenligning med "The Andragere", skuespillerens rolle er blevet forøget, men skuespilleren er endnu ikke blevet den vigtigste bærer af handlingen. Den første tragedie med en tragisk helt i ordets moderne forstand er "Seven Against Thebes".

Tragediens plot er taget fra myternes Theban-cyklus. Engang begik kong Lai en forbrydelse, og guderne forudsagde hans død i hans søns hænder. Han beordrede slaven til at dræbe den nyfødte baby, men han havde medlidenhed og gav barnet til en anden slave. Drengen blev adopteret af den korintiske konge og dronning og hedder Oedipus. Da Ødipus voksede op, forudsagde Gud ham, at han ville dræbe sin far og gifte sig med sin mor. Idet han betragtede sig selv som søn af et korintisk par, forlod Oedipus Korinth og tog på rejse. På vejen mødte han Lai og dræbte ham. Derefter kom han til Theben, reddede byen fra Sphinx-monsteret, og de taknemmelige Thebans gav ham en dowager-dronning som sin kone. Ødipus blev konge af Theben. Fra sit ægteskab med Jocasta havde han døtrene Antigone og Yemen og sønner Eteocles og Polynices. Da Ødipus lærte om sine ufrivillige forbrydelser, blændede han sig selv og forbandede børnene. Efter døden skændtes sønner indbyrdes. Polynices flygtede fra Theben, samlede en hær og nærmede sig byens porte. Dette begynder tragedien, den sidste i Lae og Ødipus-trilogien. Ligesom Homeric Hector er Eteocles den eneste forsvarer af den belejrede by. Ligesom Hector er han dømt til døden, idet han bærer Labdakids 'forfædres forbandelse.31 Men i modsætning til Hector, der tilhørte en udstødt klan og uundgåelig en forestående død, gjorde han ham dyster og dyster: græd og stønn af Theban-piger, der lærte om fjendernes tilgang, afsky og vrede i ham, men ikke medlidenhed. Imidlertid er Eteocles en tapper forsvarer af fædrelandet, en modig og beslutsom kommandant. Han går frivilligt i en enkelt kamp med sin bror og indser, at udover ham vil ingen besejre polynicerne, og ellers vil Thebes blive overgivet til plyndring af angriberne. Eteokles er opmærksom på uundgåeligheden af \u200b\u200bhans død og vælger selv en sådan død, som bliver garantien for Thebes sejr. Begge brødre dræbes i en duel, og Thebans udbryder med glæde:

Vores by vil ikke iføre sig trældoms åg: De prale af mægtige krigere er faldet til støv ..

Ved hjælp af eksemplerne på Xerxes og Eteocles skæbne hævdede Aeschylus menneskerettigheden til frihed til personlig vilje. Men Xerxes 'personlige vilje var i strid med offentlig velfærd, og derfor endte hans handlinger i katastrofe. Eteokles personlige vilje blev vendt til fædrelandets frelse, han opnåede det, han ønskede, og døde en heroisk død.

Den mest berømte af alle overlevende tragedier fra Aeschylus "Chained Prometheus" - en del af trilogien om Prometheus, der ikke er kommet ned til os, lyder som en salme til fornuft og retfærdighed. Myten om titanen Prometheus stødte først på i litteraturen af \u200b\u200bHesiodos, der skildrer ham som en intelligent og listig bedrager, fortjent straffet af Zeus bedraget af ham. I Athen har Prometheus længe været æret sammen med Hefaistos som ildguden. På ferien dedikeret til ham konkurrerede unge mænd i at løbe med brændende fakler ("Promethean fire"). Aeschylos 'tragedie finder sted i slutningen af \u200b\u200bjorden i skyternes vilde land. I prologen Kraft og styrke bringer Zeus 'uhøflige tjenere den indbundne Prometheus, og Hephaestos mod hans vilje, på ordre af Zeus, negler titanen til en høj klippe 32. Den resterende Prometheus sørger over sin skæbne og opfordrer naturen til at være et vidne til hans lidelse:

O dig, guddommelig ether, og du, o hurtigvingede vinde og floder, og latteren af \u200b\u200butallige bølger af havet, Jorden er moder, solens cirkel, der ser alt, jeg kalder jer alle til at vidne: se, hvad nu, Gud, jeg udholder fra guderne!

Den sørgelige monolog fra Prometheus afbrydes af uventede lyde:

Hvilken slags lyd høres nær fra de farende fugle? Og æteren startede: Vi skar gennem de flyvende vinger.

Et kor vises, der skildrer havgudens døtre, der har fløjet i en bevinget vogn for at trøste den syge. Oceanids udfører den første sang af koret, der kommer ind i orkestret (parad) og beder Prometheus om at fortælle, hvad der fik Zeus til at ty til en sådan grusom straf. Historien om Prometheus åbner den første episode, det vil sige dramaets første handling. Prometheus 'skyld er i hans kærlighed til mennesker og i ønsket om at beskytte dem mod gudernes uretfærdige indgreb. Prometheus ønskede folk lykke og skjulte fremtidens hemmeligheder for dem, gav dem håb og bragte endelig ild. Han gjorde det vel vidende,

Hjælp dødelige, forbereder en henrettelse for sig selv.

Den gamle mand Ocean selv på en bevinget drage flyver fra havets dyb for at trøste Prometheus. Men Prometheus er fremmed for ydmyghed og anger. Havet flyver væk, og den første handling slutter med den grædende sang fra Oceanid-koret, sammen med hvilket alle jordens folk sørger over Prometheus, det dybe hav stønner, knusende af den vrede surf på kystklipperne, de sølvfarvede bølger af floderne græder, og selv den dystre Hades ryster kedeligt i sine underjordiske haller.

Anden akt åbner med en lang monolog af Prometheus, der viser de fordele, som folk viser: når de, som ynkelige myrer, sværmede de i underjordiske huler, blottet for følelser og fornuft. Prometheus "viste dem solopgange og solnedgange fra himmelens stjerner", lærte dem "videnskaben om tal og læsefærdigheder", "gav dem kreativ hukommelse, mor til mus." Takket være ham lærte folk at tæmme vilde dyr og sejle i havene, han afslørede hemmelighederne for helbredelse og hentede for dem rigdom af jordens indre - "jern og sølv og guld og kobber." "Alt er fra mig," afslutter Prometheus sin historie, "rigdom, viden, visdom!" Tro på den progressive udvikling af det menneskelige samfund er karakteristisk for æraen med dannelsen og sejrende påstand om athensk demokrati, der proklamerede det menneskelige sinds frihed og opfordrede en person til aktiv kreativ aktivitet. Hun fandt kunstnerisk udtryk i billedet af titanen Prometheus. Hesiodes pessimistiske ideer om social regression, afspejlet i myterne om Pandora, sendt til mennesker som straf for forbrydelsen fra Prometheus, og omkring fem generationer mødtes ikke længere sympati. Ifølge den århundredgamle mytologiske tradition er social fremskridt legemliggjort af Aeschylos i billedet af en gud-velgøren, som var den primære årsag til alle kulturelle præstationer i civilisationen. I tragedien med Aeschylus bliver titanen Prometheus en aktiv kamp for retfærdighed, en modstander af ondskab og vold. Storheden af \u200b\u200bhans image understreges også af det faktum, at han, seeren, vidste om sine fremtidige lidelser, men i navnet på menneskers lykke og sandhedens triumf dømte han bevidst sig selv til tortur. Prometheus 'fjende, folks fjende, en uhæmmet voldtægtsmand og despot - Zeus selv, far til guder og mennesker, universets hersker. For at understrege vilkårligheden i hans magt viser Aeschylus endnu et offer for Zeus i sin tragedie. Io løber op til klippen, hvor Prometheus er korsfæstet. Den ulykkelige elskede af Zeus, som engang var en smuk pige, forvandles af en jaloux helt til en kvige og er dømt til endeløse vandringer. Guderne ændrede udseendet på Io, men bevarede hendes menneskelige sind. Hun forfølges af en gadfly, hvis bider kaster den uheldige kvinde i galskab. Ios ufortjente pine får Prometheus til at glemme sin egen lidelse. Han trøster Io, forudsiger en forestående afslutning på hendes pine og herlighed. Afslutningsvis truer han med deres fælles kvalers død - Zeus, hvis hemmelighed kun er kendt af ham. Prometheus 'ord når Zeus, og den bange tyran sender en gudstjener Hermes til Prometheus for at finde ud af hemmeligheden. Nu holder den magtesløse korsfæstede Prometheus i al sin magt autokrats skæbne. Han nægter at afsløre Zeus's hemmelighed og ser med foragt på Hermes, der frivilligt udvekslede sin frihed til Zeus 'tjeneste:

Ved godt, at jeg ikke ville bytte mine sorger mod slave-tjeneste 33.

Hermes truer Prometheus med nye uhørt pine, men Prometheus ved, at Zeus ikke er i stand til at dræbe ham, og "det er ikke en skam at udholde fjenden fra fjender." En vred Zeus bringer alle elementerne under hans kontrol ned på Prometheus. Grædende bange oceanider forlader Prometheus i frygt. Himlen deler sig i flammer af blinkende lyn. Tordenruller ryster bjergene. Jorden skælver. Vinden fletter sammen i sorte klubber. Klippen med Prometheus falder i afgrunden. Prometheus 'yderligere skæbne i Aeschylus-trilogien forbliver ukendt, og alle forsøg fra forskere på at gendanne de tabte dele af trilogien er mislykkede. Den overlevende tragedie syntes for mange mærkelig. Billedet af Zeus, der i andre dramaer fra Aeschylus fungerede som legemliggørelsen af \u200b\u200bverdensorden og retfærdighed, blev betragtet som særlig mystisk. Ifølge nogle gamle kilder kan det konkluderes, at trilogien sluttede med forsoningen mellem Prometheus og Zeus. Måske troede han på verdens fremskridt og i verdens videre bevægelse mod universel harmoni i sin trilogi, hvordan Zeus ifølge myten, der med magt greb magten over verden, senere med hjælp fra Prometheus, på bekostning af hans lidelse, ophørte med at være voldtægtsmand og despot. Men sådanne antagelser er fortsat kun hypoteser.

Aeschylos 'tragedie er stadig arkaisk i sin sammensætning. Der er næsten ingen handling i den; den erstattes af en historie om begivenheder. Helten, der er korsfæstet på klippen, er ubevægelig; han giver kun monologer eller samtaler med dem, der kommer til ham.

Ikke desto mindre er den følelsesmæssige virkning af denne tragedie ekstremt stor. I mange århundreder var de mest avancerede ideer i samfundet forbundet med billedet af titanen Prometheus, og ilden, han bragte til jorden, blev betragtet som personificeringen af \u200b\u200btankens ild, der vækker mennesker. For Belinsky er "Prometheus en resonnerende kraft, en ånd, der ikke anerkender nogen autoritet undtagen fornuft og retfærdighed." Navnet Prometheus er for altid blevet et husstandsnavn for en frygtløs kæmper mod despotisme og tyranni. Under indflydelse af Aeschylus skabte unge Goethe sin oprørske "Prometheus". Prometheus blev en romantisk helt, en lidenskabelig hater af ondskab og en glødende drømmer i Byrons digt med samme navn og Shelleys "Prometheus Unchained". Liszt skrev det symfoniske digt "Prometheus Freed", Scriabin skrev symfonien "Prometheus eller bortførelsen af \u200b\u200bilden". I 1905 kaldte Bryusov Prometheus ild, antændt i de oprindelige sjæle fra nylige slaver, flammerne fra den første russiske revolution.

I sit sidste arbejde, i den dramatiske trilogi "Oresteia", viste Aeschylus en ny, virkelig dramatisk helt, der, der lider og modstår, overvinder alle forhindringer og endda erobrer døden. "Oresteia" blev leveret i foråret 458 og modtog sin første pris. Dens plot er baseret på myten om Agamemnons død og hans families skæbne. Før Aeschylos blev denne myte brugt i korlyrisk poesi til at hævde magten hos de delphiske præster og herliggøre kulten til guden Apollo, skytshelgen for aristokratiet, som de pålagde. Agamemnon, lederen af \u200b\u200bden akæiske hær, efter at have vendt tilbage fra Troja, blev dræbt i sit hus, ifølge den ene version, af sin fætter Aegisthus, ifølge den anden - af sin kone Clytemestre. Agamemnons søn, Orestes, hævnede sin fars død ved at dræbe Aegisthus og hans mor, og guden Apollo, der beordrede Orestes til at begå mord, frikendte ham og rensede ham for snavs.

Aeschylos var ikke tilfreds med den gamle religiøse fortolkning af myten, og han satte nyt indhold i den. Ikke længe før produktionen af \u200b\u200bOresteia introducerede Aeschylus 'unge rival, digteren Sophocles, en tredje skuespiller i tragedien. Aeschylos i "Oresteia" udnyttede Sophocles 'innovation, som gjorde det muligt for ham at komplicere handlingen og fokusere på billederne af hovedpersonerne, personer. Den første del af trilogien, i tragedien "Agamemnon", fortæller om den akæiske heltes død. Agamemnons kone, dronning Clytemestra, arrangerer en storslået ceremoni for at byde sin mand velkommen, som vendte tilbage sejrende med en rig bytte. Alle tilstedeværende er beslaglagt med forebud for overhængende katastrofe: den gamle tjener, som Clytemestra tvang til at beskytte skibenes tilbagevenden, er flov og bange, i forfærdelse for den ældste i Argos, de lytter med rædsel til trojanens forfærdelige profetier prinsesse Cassandra, Agamemnons fange. Kun Agamemnon er rolig og langt fra mistanke. Men så snart han kommer ind i paladset og krydser tærsklen til sit bad, stikker Clytemestra ham bagfra med en økse og dræber Cassandra, der er kommet løbende til Agamemnons råb. I henhold til lovene i det antikke teater skulle tilskuere ikke se mordene. De hørte kun ofrenes skrig og lærte om hændelsen fra budskabet. Derefter blev en ekkklema rullet på orkesteret, hvor de dødes lig lå. Over dem med en økse i hænderne stod det triumferende Clytemestra. I henhold til den traditionelle motivation hævnede hun sig på Agamemnon for det faktum, at han engang ønskede at fremskynde den græske flådes afgang til Troja og ofrede sin datter Iphigenia til guderne. Guderne valgte Clytemestra som et instrument til straf for deres kriminelle far og udførte deres retfærdighed. Men denne fortolkning af myten tilfredsstillede ikke længere Aeschylus. Han var primært interesseret i mennesket og de etiske motiver i hans opførsel. I tragedien "Syv mod Thebes" forbandt Aeschylus først menneskelig adfærd med hans karakter, og i "Agamemnon" udviklede han denne idé yderligere. Hans Clytemestra er ondskabsfuld i karakter, hun er grusom og forræderisk. Det er ikke hendes mors oprørte følelser, der styrer hende, men ønsket om at forkynde sin kæreste Aegisthus som hersker over Argos og Agamemnons efterfølger. Sprøjtet med blodet fra sine ofre siger Clytemestra:

Og jeg glædede mig, da ynglen glæder sig over Zeus 'opsvulmede knopper. De ældste kor er bange for dronningen, men skjuler ikke sin fordømmelse: Hvor arrogant er du! Hvor meget stolthed er der i dine ord. Blodet har drukket dig! Raseri greb din sjæl. Tror du, som om blodige pletter i dit ansigt ...

Ved sin opførsel fordømte Clytemestra sig selv til døden og udtalte sig selv dommen. Hun ville ikke kun være hævninstrument fra guderne til Agamemnon, hvis død opsummerede alle hans vrangforestillinger. I Aeschylus-tragedien er Agamemnons skæbne uløseligt sammenflettet med skæbnen til hans morder, Clytemestra.

I den anden del af trilogien, i tragedien "Hoephora", bringer Clytemestras død, dræbt af sin søn, hævnende af sin far, hårde prøvelser til Orestes. I henhold til den delphiske version af myten dræbte Orestes sin mor som eksekutor for guddommens vilje: "Lad det fatale slag hævnes med et fatalt slag. Lad den der gjorde det udholde." I "Hoefor" er Orestes ikke længere et lydløst instrument fra guderne, men en levende lidende mand. Han ønsker at straffe sin fars morder, hans intention er forståelig og retfærdig. Men morderen er hans egen mor, og når han løfter hånden mod hende, bliver han en kriminel. Og alligevel dræber Orestes Clytemestre. Og når mordet begås, når Orestes lidelse sin grænse, og han bliver grebet af vanvid. Aeschylus legemliggør pine af sin helt i billederne af den afskyelige Erinii, hævnens gudinder, der opstod fra blodet fra en myrdet mor. De forfølger den uheldige Orestes, og det ser ud til, at hans pine ikke har nogen ende:

Hvor er grænsen, hvor er slutningen, hvor vil den forfædres forbandelse af ondskab for evigt falde i søvn?

Den tredje del af trilogien, Eumenides, en tragedie dedikeret til retfærdiggørelsen af \u200b\u200bOrestes og forherligelsen af \u200b\u200bAthen, er svaret på det foruroligende spørgsmål i det sidste kor "Hoephor". Orestes flygter til Delphi og håber der, ved Apollos alter, for at finde frelse. Men Apollo kan ikke redde ham fra Erinius og råder til at søge befrielse i Athen. Der opretter gudinden Athena, protektor for byen, en særlig domstol, Areopagus, der skal overveje Erinius 'klage. Apollo overtager forsvaret af Orestes. "Hele emnet for tvisten," skriver Engels, "formuleres kortfattet i debatten mellem Orestes og Erinnias. Orestes henviser til det faktum, at Clytemnestra begik en dobbelt forbrydelse og dræbte sin mand og samtidig hans far. Hvorfor er Erinnias forfølger ham, og ikke hende, meget mere skyldig? ”Svaret er slående:“ Hun var ikke i uoverensstemmelse med den mand, hun dræbte. ”35 Dommernes stemmer var lige store og derefter for at redde Orestes, Athena Som Engels bemærker, “faderens lov sejrede over moderens lov.” Det døende fundament for matriarkal lov forsvarede Erinias; Athena og Apollo forsvarede principperne for den hævdende patriarkalske lov. Imidlertid med triumf af en ny orden, som blev grundlaget for en demokratisk stat, og med døden af \u200b\u200bgamle stammeskikke, i dette tilfælde, skikken med blodfejde, ønsker Erinias ikke at blive forenet.

Endelig formår Athena at overtale dem til at blive i sin by, bosætte sig i en skyggefuld lund og blive for athenerne evige gavere af fordele - Eumenides. Erinyes er enige, og den højtidelige optog går til den hellige lund, hvor de skal slå sig ned. I denne finale af tragedien løses alle konflikter, den rystede visdom og retfærdighed i verdensordenen bekræftes igen. Borgernes domstol erstattede blodfejde; hvad der viste sig at være historisk progressivt sejrede. Det mytologiske plot og dets mytologiske udformning påvirkede ikke den optimistiske og livsbekræftende idé om trilogien: selvom guderne forfølger en person og vælger ham som en arena for deres kamp, \u200b\u200bkan de modståes og retfærdiggøres på trods af undergangen af klanen behøver du kun at overvinde din passivitet og forsvare dig selv, så og guderne vil forsvare mennesket. Med andre ord kalder Aeschylus folk til aktiv og bevidst aktivitet for at kæmpe mod de ukendte love i den omgivende verden i navnet på at mestre og erobre den.

Oresteia-trilogien, som alle Aeschylos 'værker, var rettet til digterens landsmænd, borgerne i Athen, der på det tidspunkt stod i spidsen for social fremgang, en højborg for borgernes bevidsthed og progressive ideer. De tragiske helte fra Aeschylus dukker op for seeren i øjeblikket med den højeste mentale spænding og mobilisering af alle deres indre kræfter. Aeschylus giver ikke en individuel karakterisering af billedet. Personlighed i sig selv er endnu ikke af interesse for digteren; i sin opførsel ser han efter handlinger fra overnaturlige kræfter, der skildrer en hel families eller endda en stats skæbne. Ved dramatisering af de vigtigste politiske eller etiske konflikter i sin tid bruger Aeschylus en højtidelig og sublim stil, der møder storheden ved dramatiske konflikter. Billederne af dets hovedpersoner er monumentale og majestætiske. Stilens patos letter også af originale poetiske billeder, rigdom af ordforråd, interne rim og forskellige lydforeninger. Så i tragedien "Agamemnon" fortæller budbringeren om vinteren, der overhalede Achaeerne nær Troja, og karakteriserer den med et komplekst epitel - "fugledrab". For at understrege Erinius 'afskyelige udseende og monstrositet siger Aeschylus, at deres øjne vander med blodig væske. Fragmenter af Aeschyluss satiredramaer er for nylig blevet opdaget og offentliggjort. I dem bliver den statelige og strenge "tragediefader", skaberen af \u200b\u200bmonumentale patetiske billeder, en uudtømmelig joker for opfindelser, en oprigtig og blid humorist. Plottets fascination, situationenes dristige tegneserie, de nye hverdagslige "basefigurer" med deres uhøjtidelige oplevelser forbløffer os i disse passager.

Selv i slutningen af \u200b\u200bdet 5. århundrede f.Kr. den komiske digter Aristophanes forudsagde profetisk udødelighed til Aeschylus. I en af \u200b\u200bhans komedier viste han guden Dionysos, der stiger ned i de dødes rige og bringer Aeschylus til landet. Gud, beskytter af teatret, gør dette, fordi kun Aeschylus, som Aristophanes forsikrer athenerne, besidder "visdom", "erfaring", "ligefremhed" og fortjener den høje ret til at være folks lærer. Den herlighed, der kom til Aeschylus i hans levetid, overlevede århundrederne. Hans tragedier lagde grundlaget for europæisk drama. Marx kaldte den første græske dramatiker for sin yndlingsdigter; han læste Aeschylus i den græske original og betragtede ham og Shakespeare som "de største dramatiske genier, som menneskeheden nogensinde har produceret."

I det 7. - 8. århundrede. BC, kulten af \u200b\u200bDionysus, guden for de produktive kræfter i naturen, frugtbarhed og vin, er bredt spredt. Kulten af \u200b\u200bDionysus var rig på karneval-ritualer. En række traditioner var dedikeret til Dionysos, fremkomsten af \u200b\u200balle genrer af græsk drama, som var baseret på rituelle magiske spil, var forbundet med dem. Iscenesættelsen af \u200b\u200btragedier i ferien dedikeret til Dionysos blev officiel i slutningen af \u200b\u200bdet 8. århundrede f.Kr. i tyranniets æra.

Tyranni opstod i folks kamp mod klanadlets magt, tyranner styrede staten, naturligvis, stod på håndværkere, købmænd og landmænd. Ønsker at sikre folkelig støtte til regeringen, bekræftede tyranerne kulten af \u200b\u200bDionysus, populær blandt landmændene. Under den athenske tyran Lysistratus blev kulten af \u200b\u200bDionysus en statskult, og ferien "Store Dionysios" blev godkendt. Iscenesættelsen af \u200b\u200btragedier er blevet introduceret i Athen siden 534. Alle antikke græske teatre blev bygget efter samme type: i det fri og på bakkerne.

Det første stenteater blev bygget i Athen og kunne rumme mellem 17.000 og 30.000 mennesker. Den runde platform blev kaldt et orkester; endnu længere - skena, det rum, hvor skuespillerne skiftede tøj. Først var der ingen dekorationer i teatret. I midten af \u200b\u200bdet 5. århundrede. F.Kr. skindene begyndte at læne sig mod facadestykker lærred, konventionelt malede "Træer betød skov, delfin - hav, flodgud - flod". Kun mænd og kun frie borgere kunne optræde i det græske teater. Skuespillerne nød respekt og optrådte i masker. En skuespiller kunne spille mandlige og kvindelige roller ved at skifte maske.

Næsten ingen biografiske oplysninger om Aeschylus har overlevet. Det vides, at han blev født i byen Eleusis nær Athen, at han kom fra en adelig familie, at hans far ejede vinmarker, og at hans familie deltog aktivt i krigen med perserne. Aeschylos selv, at dømme efter den grafskrift, han udarbejdede for sig selv, værdsatte sig mere som deltager i slaget ved Marathon end som digter.

Vi ved også, at han er omkring 470 f.Kr. var på Sicilien, hvor hans tragedie "persere" blev iscenesat for anden gang, og det i 458 f.Kr. han rejste igen til Sicilien. Der døde han og blev begravet.

En af grundene til Aeschylus 'afgang, ifølge gamle biografer, er vrede fra hans samtidige, der begyndte at foretrække arbejdet i hans yngre samtid, Sofokles.

De gamle kaldte Aeschylus for "tragediens far", skønt han ikke var den første forfatter af tragedien. Grækerne betragtede Thespides, der boede i anden halvdel af det 4. århundrede, som initiativtager til den tragiske genre. F.Kr. og med ordene fra Horace, "der bar tragedien i en vogn." Tilsyneladende transporterede Fespil kostumer, masker osv. fra landsby til landsby. Han var den første reformator af tragedien, da han bragte en skuespiller, der svarede på koret og skiftede masker, spillede rollerne for alle tegn i dramaet. Vi kender andre navne på tragiske digtere, der levede før Aeschylos, men de foretog ikke væsentlige ændringer i dramaets struktur.

Aeschylus var den anden reformator af tragedien. Hans skuespil er tæt beslægtede og nogle gange direkte viet til aktuelle tids aktuelle problemer, og forbindelsen med kulten af \u200b\u200bDionysus var koncentreret i hans satiredrama. Aeschylus forvandlede den primitive kantate til et dramatisk værk ved at begrænse korets rolle og introducere en anden skuespiller. Forbedringerne foretaget af efterfølgende digtere var kun kvantitative og kunne ikke ændre strukturen i dramaet skabt af Aeschylus væsentligt.

Introduktionen af \u200b\u200bden anden skuespiller skabte muligheden for at skildre konflikt, dramatisk kamp. Det er muligt, at det var Aeschylus, der ejer ideen om trilogien, dvs. implementering af et plot i tre tragedier, hvilket gjorde det muligt at afsløre dette plot mere fuldstændigt.

Aeschylus kan kaldes digteren for dannelsen af \u200b\u200bdemokrati. For det første falder begyndelsen af \u200b\u200bhans arbejde sammen med tiden for kampen mod tyranni, etableringen af \u200b\u200ben demokratisk orden i Athen og den gradvise sejr af demokratiske principper på alle områder af det offentlige liv. For det andet var Aeschylos en tilhænger af demokrati, deltager i krigen med perserne, en aktiv deltager i det offentlige liv i sin by, og i tragedier forsvarede han den nye orden og de tilsvarende moralske normer. Af de 90 tragedier og satiredramaer, han skabte, har 7 overlevet fuldt ud for os, og i dem alle finder vi et tankevækkende forsvar af demokratiske principper.

Den mest arkaiske tragedie i Aeschylus er "The Begging": mere end halvdelen af \u200b\u200bteksten er besat af korpartier.

En tilhænger af den nye orden, Aeschylus fungerer her som en forsvarer af faderskabet og principperne for en demokratisk stat. Han afviser ikke kun skikken med blodhævn, men også den religiøse udrensning af udgydt blod, der er afbildet tidligere i Stesichor-digtet, en lyrikedigter fra 7. til 6. århundrede f.Kr., til hvem en af \u200b\u200bbehandlingerne af myten om Orestes tilhører .

De præ-olympiske guder og de gamle livsprincipper afvises ikke i tragedien: en kult oprettes til ære for Erinius i Athen, men de vil nu blive æret under navnet Eumenides, velvillige gudinder, frugtbarhedsgivere.

Aeschylus opfordrer således sine gamle borgere til at forene de gamle aristokratiske principper med de nye, demokratiske, til en rimelig løsning af modsætninger, til gensidige indrømmelser for at bevare borgernes fred. I tragedien høres gentagne gange opfordringer til enighed og advarsler mod civil konflikt. For eksempel Athena:

”Må overflod være her for evigt

Jordens frugter, lad haverne blive fede,

Og lad menneskeheden formere sig. Og bare lad

Frøet til de frække og arrogante dør.

Som landmand vil jeg gerne udrydde

Ukrudt, så det ikke undertrykker den ædle farve. "

(Art. 908-913: bane S. Apt)

Athena (til Erinyam):

”Så ikke skade mit land, ikke dette

Blodige fejder, berusende unge mænd

Imp med ruset beruselse. Mit folk

Rør ikke op som hane, så der ikke er nogen

Internecine krige i landet. Lad borgerne

Fjendskab nærer ikke hinanden uforskammet. "

(Art. 860-865; trans. S. Apt)

Hvis aristokraterne ikke var tilfredse med de hædersbevisninger, de fik, men forsøgte at bevare alle de tidligere privilegier, ville oprettelsen af \u200b\u200ben demokratisk polis ikke have været mulig at gennemføre "med lidt blod", som det skete i virkeligheden; ved at acceptere nye ordrer på visse betingelser handlede aristokraterne klogt som Erinias, der gik med til at udføre nye funktioner og opgav deres krav.

Aeschylus reducerede korets rolle og var mere opmærksom på sceneshandling, end den havde før ham. Ikke desto mindre indtager korpartier en vigtig plads i hans tragedier, hvilket er særlig bemærkelsesværdigt, når man sammenligner hans dramaer med værkerne fra efterfølgende tragiske digtere. Aeschylus 'kunstneriske teknik kaldes normalt "tavs sorg." Denne teknik blev allerede bemærket af Aristophanes i "Frøer": Aeschylos helt er tavs i lang tid, mens andre tegn taler om ham eller om hans tavshed for at henlede beskuerens opmærksomhed på ham.

Ifølge vidnesbyrd fra gamle filologer var scenerne for stilhed fra Niobe ved hendes børns grav og Achilles ved kroppen af \u200b\u200bPatroclus i tragedierne fra Aeschylos "Niobe" og "Myrmidonians", der ikke er kommet ned til os, specielt lang.

I denne tragedie protesterer Aeschylos mod den vold, som Danaes døtre bliver frelst fra, modsætter sig athensk frihed mod østlig despotisme og frembringer en ideel hersker, der ikke tager alvorlige skridt uden folkets samtykke.

Myten om den velvillige titan Prometheus, der stjal ilden for mennesker fra Zeus, er grundlaget for tragedien "Chained Prometheus" (et af Aeschylus 'senere værker).

Prometheus, lænket til en klippe efter Zeus ordre, som straf for at stjæle ild, fremsætter vrede beskyldende taler mod guderne og især Zeus. Man bør dog ikke se dette som en bevidst kritik af religion fra Aeschylos 'side: myten om Prometheus bruges af digteren til at udgøre presserende sociale og etiske problemer. I Athen var minderne om tyranni stadig friske, og i "Chained Prometheus" advarer Aeschylus medborgere mod tilbagevenden til tyranni. Zeus skildrer en typisk tyran; Prometheus personificerer patos af frihed og humanisme fjendtligt over for tyranni.

Aeschylos 'seneste arbejde er trilogien "Oresteia" (458) - den eneste trilogi, der er kommet helt ned til os fra det græske drama. Dens plot er baseret på myten om Argos-kong Agamemnons skæbne, over hvis familie en arvelig forbandelse hang. Idéen om guddommelig gengældelse, når ikke kun den kriminelle, men også hans efterkommere, der igen er dømt til at begå en forbrydelse, har slået rod siden stammesystemets tid, som tænker løbet som helhed.

Agamemnom vendte tilbage sejrende fra trojanskrigen og blev dræbt den allerførste dag af sin kone Clytemnestra. Trilogien er opkaldt efter Agamemnons søn, Orestes, der dræber sin mor for at hævne sin fars død. Den første del af trilogien: "Agamemnon", fortæller om Agamemnons tilbagevenden, om Clytemnesters fejede glæde, der arrangerede et højtideligt møde for ham; om hans mord.

I anden del ("Choephora") udføres hævnen for Agamemnons børn for deres fars død. Orestes dræber Clytemnestra og adlyder Apollos vilje og inspireret af sin søster Electra og ven Pylas. Umiddelbart efter dette begynder Orestes at forfølge de ældste hævngudinder, Erypnia, som naturligvis personificerer samvittighedssvigt af Orestes, modermorderen.

Mordet på en mor i det antikke samfund blev betragtet som den mest alvorlige, uforløselige forbrydelse, mens mordet på en mand kan sones for: Manden er trods alt ikke en blodfamilie til sin kone. Dette er grunden til, at erinyerne beskytter Clytemnestra og kræver straf af Orestes.

Apollo og Athena, de "nye guder", der repræsenterer princippet om statsborgerskab her, har et andet synspunkt. Apollo beskylder i sin tale ved retssagen Clytemnestra for at dræbe en mand, hvilket efter hans mening er meget mere forfærdeligt end at dræbe en kvinde, endda en mor.

Nøglekoncepter

Kulten af \u200b\u200bDionysos, de store Dionysias, gammel tragedie, antikt teater, orkester, skena, caturnas, Aeschylus, far til tragedie, Lænket Prometheus, Oresteia, stille sorg.

Litteratur

• 1. I.M. Tronsky: History of Ancient Literature. M. 1998
• 2. V.N. Yarkho: Aeschylus og problemerne med den antikke græske tragedie.
• 3. Aeschylus "lænket Prometheus".
• 4. Aeschylus "Oresteia"
• 5. D. Kalistov "Antikteater". L. 1970

Aeschylus er far til tragedie. Han introducerer den anden skuespiller, hvilket gør det muligt at dramatisere handlingen. Levede: 525-456 F.Kr. Aeschylus er tendensiøs. Han forherliger fødslen af \u200b\u200bdet hellenske demokrati, det hellenske statsskab. Alt hans talent udgør og underordner sig et problem - godkendelsen af \u200b\u200ben demokratisk polis. Grækerne levede efter generiske love, mens poliserne levede efter forskellige. I Aeschylus er elementer i det traditionelle verdensbillede tæt sammenflettet med de holdninger, der genereres af demokratisk statsskab. Han tror på den virkelige eksistens af guddommelige kræfter, der virker på en person og ofte listigt sætter sit net. Sejrenes æra i den græsk-persiske krig - sejren blev bragt af enhed, ikke stat, men åndelig - den hellenske ånd. Aeschylus forherliger den hellenske ånd i sine skrifter. Idéen om frihed, overlegenheden af \u200b\u200bpolisens livsstil i forhold til barbarernes liv. Aeschylus er morgenen for det hellenske demokrati. Han skrev 90 stykker, 7 er kommet ned til os. Aeschylus er relateret til de eleusinske præster og mysterier. Aeschylus skrev gravskrift til sig selv på forhånd. Den ideelle græker, borger, dramatiker og digter. Temaet for patriotisk pligt. Levede i den hotteste tid i græsk historie. Den moralske afslutning af hans tragedier er intet over mål. Prioriterede altid staten. Aeschylus er den eneste tragedier, hvis skuespil blev iscenesat efter hans død. Aeschylus ved ikke, hvordan man fører dialoger, hans sprog er kompliceret. Han kom fra en gammel aristokratisk familie. Han kæmpede for sit hjemland som en enkel infanterist. Han var ekstremt stolt af sin fortid. Det første stykke, der er kommet ned til os, er del 1 af "The Petitioner" -trilogien. Dette er den tidligste tragedie, her er skuespillerens rolle minimal. Tragedien har et meget snævert tema - baseret på myter om danaiderne - ved hjælp af dette eksempel mestrer han problemet med ægteskab og familie. Sammenstødet mellem barbarisk og civiliseret moral, polisens progressivitet i forhold til problemet med familie og ægteskab. Ægteskab med tilbøjelighed og samtykke. Hver detalje i Aeschylus 'tragedie forherliger lovene i den græske polis. Et virkelig ufuldkommen stykke. Parker og kor, der erstatter hinanden, er i skarp kontrast, seeren er anspændt fra dette. Kun 1 tragedie har nået os i 3 - retten, Afrodite dukker op og retfærdiggør den yngste datter, hvor ægteskabet er i tilbøjelighed.

2 trilogi - persere. Før os ligger den historiske trilogi. Grækerne sondrede ikke mellem myte og historie. Gennemtrængt med en følelse af patriotisme. Slaget ved Solomin (472) er beskrevet her, og trilogien viser, hvordan dialogformen gradvist intensiveres. Tragedien er på mange måder nyskabende. Viser hæren gennem perserne selv og grækernes sejr gennem persernes bevidsthed. Den midterste del er den persiske prinsesses gigantiske klagesang for de faldne persere. Perserne er en værdig modstander. Men de tabte, fordi de overtrådte foranstaltningen, ønskede for meget hyldest fra grækerne, forsøgte at underminere deres frihed. Tragedien ender med et kraftigt skrig - trenos. Hovedideen er, at sejren over perserne blev vundet af åndens styrke, og åndens styrke er en konsekvens af en mere progressiv ideologi. Aeschylos viser ikke perserne som dumme eller svage, de er en værdig modstander. Grækerne er ikke slaver, ikke underlagt nogen, og perserne er alle slaver undtagen kongen. Den persiske hær blev dræbt, men i virkeligheden blev kongen besejret. Grækerne kæmper så voldsomt for deres hjemland, fordi de er frie. Koret indkalder Darius, og han fremsætter nogle af de vigtigste tanker i denne tragedie. Efter denne tragedie når dele af værkerne, som Aeschylus skrev, os ikke.

Fra tragedien i det 5. århundrede. bevarede værker fra de tre mest betydningsfulde repræsentanter for genren - Aeschylus, Sophocles og Euripides. Hvert af disse navne markerer et historisk stadium i udviklingen af \u200b\u200bloftet-tragedien, som konsekvent afspejler tre faser i det athenske demokratis historie.

Aeschylos, en digter fra æraen med dannelsen af \u200b\u200bden athenske stat og de græsk-persiske krige, er grundlæggeren af \u200b\u200bden gamle tragedie i dens etablerede former, den ægte "far til tragedien. Aeschylus er et kreativt geni med enorm realistisk magt og afslører ved hjælp af mytologiske billeder det historiske indhold af den store revolution, som han var en nutidig af - fremkomsten af \u200b\u200ben demokratisk stat fra et generisk samfund.

Biografiske oplysninger om Aeschylos såvel som om det overvældende flertal af antikke forfattere generelt er meget knappe. Han blev født i 525/4 i Eleusis og kom fra en ædel jordbesiddende familie. I sin ungdom var han vidne til styrtet af tyranni i Athen, oprettelsen af \u200b\u200bet demokratisk system og det athenske folks vellykkede kamp mod indgreb fra aristokratiske samfund. var tilhænger af en demokratisk stat. Denne gruppering spillede en vigtig rolle i Athen i de første årtier i det 5. århundrede. I kampen mod perserne tog Aeschylus en personlig rolle, resultatet af krigen styrkede hans overbevisning om overlegenheden af \u200b\u200bAthens demokratiske frihed over det monarkiske princip, der ligger til grund for den persiske despotisme (tragedien fra "perserne"). var "en udtalt tendentious poet." Yderligere demokratisering af det athenske statssystem i 60'erne. V århundrede få Aeschylos til at bekymre sig om Athens skæbne (trilogien "Oresteia"). I den sicilianske by Gele døde Aeschylus i 456/5.

overholder endda den gamle idé om arveligt familieansvar: forfaderens skyld falder på efterkommerne, vikler dem med dens fatale konsekvenser og fører til uundgåelig død. På den anden side bliver guderne til Aeschylus vogtere af det juridiske fundament for den nye statsstruktur, Aeschylus skildrer, hvordan guddommelig gengældelse introduceres i det naturlige forløb. Forholdet mellem guddommelig indflydelse og menneskers bevidste opførsel, betydningen af \u200b\u200bmåderne og målene med denne indflydelse, spørgsmålet om dens retfærdighed og godhed udgør Aeschylos 'største problematik, som han skildrer på billedet af menneskelig skæbne og menneskelig lidelse.

Heroiske legender tjener som materiale for Aeschylus. Han kaldte selv sine tragedier for ”krummer fra de store fester i Homer”, hvilket naturligvis ikke kun betyder Iliaden og Odysseen, men hele det sæt episke digte, der tilskrives Homer. "Aeschylus var den første til at øge antallet af skuespillere fra en til to, reducere dele af koret og give dialog forrang." Med andre ord ophørte tragedien med at være en kantate, en af \u200b\u200bgrenene af efterlignende kortekster, og begyndte at blive et drama. I den før-Eschyliske tragedie fungerede historien om den eneste skuespiller om, hvad der skete bag scenen og hans dialog med lyset kun som påskud for korets lyriske udgydelse. Takket være introduktionen af \u200b\u200bden anden skuespiller blev det muligt at intensivere den dramatiske handling, modsætte de kæmpende kræfter over for hinanden og karakterisere en karakter ved hans reaktion på budskaber eller handlinger fra en anden. Gamle forskere tællede 90 dramatiske værker (tragedier og satyrers dramaer) i Aeschylos litterære arv; kun syv tragedier har overlevet fuldt ud, inklusive en komplet trilogi. Den tidligste af de overlevende skuespil er The Supplicants (The Begging). For den tidlige type tragedie er "perserne", iscenesat i 472, meget karakteristiske og var en del af en trilogi, der ikke var forbundet med tematisk enhed. Denne tragedie er vejledende af to grunde: For det første, da den er et uafhængigt leg, indeholder den sin egen problematik i en færdig form; for det andet giver plot af "persere", der ikke hentes fra mytologi, men fra nyere historie, os til at bedømme, hvordan Aeschylus behandlede materialet for at gøre det til en tragedie

"Seven Against Thebes" er den første græske tragedie, vi kender, hvor skuespillerens roller afgørende er over kordelen, og samtidig den første tragedie, hvor et levende billede af helten gives. Der er ingen andre tegn i stykket; den anden skuespiller bruges til messengerens rolle. Begyndelsen på tragedien er ikke længere koret. " og skuespil, prolog.

Aeschylus 'seneste arbejde, Oresteia (458), den eneste trilogi, der er kommet ned til os, er også helliget problemet med familiens tragiske skæbne. Allerede i sin dramatiske struktur er Oresteia meget mere kompleks end de tidligere tragedier: den bruger en tredje skuespiller introduceret af Aeschylus 'unge rival Sophocles og et nyt scenearrangement - med et bagsæt, der skildrer et palads og med undskyldning.

tragedie "Lænket Prometheus" De gamle myter, som vi allerede har kendt fra Hesiod, om skiftet mellem generationer af guder og mennesker, om Prometheus, der stjal ild fra himlen for mennesker, modtager en ny udvikling fra Aeschylus. Prometheus, en af \u200b\u200btitanerne, det vil sige repræsentanter for gudernes "ældre generation", er menneskehedens ven. I Zeus 'kamp med titanerne deltog Prometheus på Zeus' side; men da Zeus, efter at have besejret titanerne, satte sig for at ødelægge menneskeheden og erstatte den med en ny generation, modsatte sig Prometheus dette. Han bragte himmelsk ild til mennesker og vækkede dem til et bevidst liv.

Skrivning og nummerering, håndværk og videnskab - alt dette er Prometheus 'gaver til mennesker. Aeschylos opgiver således ideen om den tidligere "gyldne tidsalder" og den efterfølgende forringelse af forholdene i menneskelivet. For de tjenester, der leveres til mennesker, er han dømt til at pine. Tragediens prolog skildrer, hvordan smedsguden Hephaestus på Zeus-ordre binder Prometheus til en klippe; Hephaestus ledsages af to allegoriske figurer - magt og vold. Zeus modsætter sig kun brute force til Prometheus. Al natur sympatiserer med Prometheus 'lidelser; når Zeus i slutningen af \u200b\u200btragedien irriteret over Prometheus 'uforsonlighed sender en storm, og Prometheus sammen med klippen falder ind i underverdenen, er koret fra Oceanid-nymferne (havets døtre) klar til at dele sin skæbne med ham . Med Marx 'ord: "Prometheuss tilståelse:

I virkeligheden hader jeg alle guder

der er hende [t. e. filosofi] sin egen anerkendelse, sin egen ordlyd, rettet mod alle himmelske og jordiske guder. "

De overlevende tragedier giver os mulighed for at skitsere tre faser i Aeschylos 'arbejde, som på samme tid er faser i dannelsen af \u200b\u200btragedie som en dramatisk genre. De tidlige skuespil ("Supplikanterne", "Perserne") er kendetegnet ved overvejelsen af \u200b\u200bkorpartier, ringe brug af den anden aktør og dårlig udvikling af dialog, abstraktion af billeder. Midtperioden inkluderer værker som "Seven Against Thebes" og "Chained Prometheus". Her vises det centrale billede af helten, præget af flere hovedtræk; dialogen er mere udviklet, der oprettes prologer; billederne af episodiske figurer ("Prometheus") bliver også klarere. Den tredje fase er repræsenteret af Oresteia med sin mere komplekse komposition, øgede drama, adskillige sekundære figurer og brugen af \u200b\u200btre skuespillere.

Spørgsmål nr. 12. Aeschylus. Ideologiske og kunstneriske træk ved kreativitet. I Aeschylus er elementer i det traditionelle verdensbillede tæt sammenflettet med de holdninger, der genereres af demokratisk statsskab. Han tror på den virkelige eksistens af guddommelige kræfter, der virker på en person og ofte listigt sætter sit net. Aeschylus overholder endda den gamle idé om arveligt familieansvar: forfaderens skyld falder på efterkommerne, vikler dem ind med dens fatale konsekvenser og fører til uundgåelig død. Heroiske legender tjener som materiale for Aeschylus. Han kaldte selv sine tragedier "krummer fra Homerus store fester", hvilket naturligvis ikke kun betyder Iliaden og Odysseen, men hele den samlede episke digte, der tilskrives Homer, det vil sige "cyklussen" helt eller heroisk Aeschylus-klanen skildrer oftest i tre på hinanden følgende tragedier, der udgør en plot og ideologisk integreret trilogi; det efterfølges af et satyrdrama baseret på et plot fra den samme mytologiske cyklus, som trilogien tilhørte. Imidlertid, Aeschylus låner plotter fra eposet, dramatiserer ikke kun legenderne, men fortolker dem også, gennemsyrer dem med hans problematik. Det fremgår tydeligt af tragedierne i Aeschylus, at digteren var tilhænger af en demokratisk stat, skønt han tilhørte en konservativ gruppe inden for demokrati. Gamle forskere tællede 90 dramatiske værker (tragedier og satyrers dramaer) i Aeschylos litterære arv; kun syv tragedier har overlevet fuldt ud, inklusive en komplet trilogi. Derudover er 72 stykker kendt af deres titler, hvorfra det normalt er klart, hvilket mytologisk materiale der blev udviklet i stykket; deres fragmenter er imidlertid få i antal og små i størrelse.

Aeschylus: "tragediens far"

To mennesker er kunstnerisk kombineret i Aeschylus 'natur: en ond og stædig fighter fra Marathon og Salamis og en strålende science fiction-aristokrat.

Innokenty Annensky

Tre monumentale figurer, tre tragiske digtere, der arbejdede i "Perikles tidsalder", fangede visse stadier i udviklingen af \u200b\u200bden athenske stat: Aeschylos - hans bliver; Sofokles - blomstrende; Euripides - krise fænomener i samfundets åndelige liv. Hver af dem personificerede også en bestemt fase i udviklingen af tragediegenre, transformation af dens strukturelle elementer, ændringer i plot og figurskema.

Dramatiker med et hoplitesværd. I Aeschylos biografi (525-456 f.Kr.) er der ligesom mange berømte hellenere irriterende huller. Det vides, at han blev født i en velhavende familie af en grundejer Eufori - hun, hvis medlemmer deltog i de græsk-persiske krige.

To brødre faldt i kamp. Aeschylus selv som en stærkt bevæbnet kriger, hoplite, kæmpede ved Marathon og Plataea, deltog i Salamis søslag (480 f.Kr.). Omkring 25 år blev han involveret i kunsten at tragedie. I 485 f.Kr. han vandt førstepræmien i en dramatikerkonkurrence. I fremtiden gav Aeschylus med værdighed sin forrang til sin yngre samtid - Sofokles. I slutningen af \u200b\u200bsit liv rejste Aeschylus til Sicilien, hvor han døde. Et gravskrift blev stemplet på hans grav, hvorfra det fulgte, at Aeschylus havde herliggjort sig på slagmarken, men der blev ikke sagt et ord om tragedierne. Ud fra dette kan vi konkludere, at forsvaret for hjemlandet for hellene var mere hæderligt end værket af en dramatiker.

Aeschylus skrev omkring 90 værker; 72 er kendt under deres navne. Kun syv tragedier har overlevet til os: Ansøgerne, Perserne, Syv mod Thebes, Prometheus lænket og tre dele af Oresteia-trilogien. Aeschylus selv kalder beskedent sine værker "krummer fra Homers overdådige fest."

"Persere": apotheosen af \u200b\u200bmod. Det overvældende flertal af antikke græske tragedier er skrevet om mytologiske emner. "Persere" - den eneste tragedie, der er kommet ned til os, som er baseret på en bestemt historisk begivenhed. Stykket er statisk, scenedynamik er stadig dårligt udtrykt i det. Koret spiller en afgørende rolle. Begivenhederne finder sted ét sted på pladsen i byen Susa ved graven til den persiske konge Darius.

Koret udtrykker bekymring over skæbnen for den enorme persiske hær, der gik på kampagne mod Hellas. En dyster atmosfære bygger på dronningens udseende Atoss, enker Daria, der fortalte om en mærkelig drøm, der antydede den ulejlighed, der var perserne. Atossa drømte, at hans søn Xerxes ville udnytte to kvinder til vognen. En af dem var klædt i persisk kjole, den anden på græsk. Men hvis den første adlød, så flyv den anden ”op, rev hesteselen med hænderne, kastede tøjlerne” og væltede rytteren. Koret forstår betydningen af \u200b\u200bdisse varsler, men tøver med at vise det.

Kulminationen af \u200b\u200btragedien er udseendet opslag (eller Messenger). Hans historie om slaget ved Salamis, kernen i værket, er apotheosen af \u200b\u200bgrækernes mod. "De tjener ingen, er ikke underlagt nogen," "pålidelighedens skjold," siger sendebudet, og Atossa tilføjer: "Pallas fæstning er fast ved gudernes magt." Et panorama af slaget opstår med specifikke detaljer: Grækerne efterlignede et tilbagetog, lokket de persiske skibe ind i deres rækker og begyndte derefter at "strømme rundt", "omringe" dem og synke dem i tæt kamp.

Ødelæggelsen af \u200b\u200bden persiske flåde, beskrevet af Bulletin, vækkede en følelse af rædsel i koret. Han er sikker på, at hellenskernes stødende, uimodståelige impuls blev inspireret af deres patriotiske følelse. En skygge af Darius dukkede op, der bebrejdede lederen af \u200b\u200bkampagnen, søn af Xerxes, i vanvid og advarede om krigens ondskab ved grækerne.

I finalen går Xerxes ind på scenen og sørger over sin "sorg". Tragedien fandt et taknemmeligt svar fra publikum; blandt dem var direkte deltagere i slaget ved Salamis.

"Prometheus lænket": Titan vs. Zeus. Grundlaget for tragedien "Prometheus lænket" tjente som en dramatisk version af det populære myten om Prometheus, menneskehedens velgører. Arbejdet var tilsyneladende en del af tetralogi, det er ikke kommet ned til os. Aeschylus kalder Prometheus en filantrop.

For sine gode gerninger bliver Prometheus offer for "Zeus 'tyranni", der ønskede at "udrydde mennesker." Naturen sympatiserer med Prometheus. De, der er fløjet ind, sympatiserer med ham Oceanides, døtre Ocean. Nådens hensynsløshed, der besluttede at "ødelægge hele menneskeheden og plante en ny", understreges i episoden med Og om, en uheldig pige, der blev forført af Zeus, "en formidabel elsker."

En af kulminationerne på tragedien er den lange monolog fra Prometheus, der fortæller om, hvad han gjorde for mennesker: han lærte, hvordan man bygger boliger, hvordan man kører skibe på havet, gav "visdom af tal" osv. Prometheus siger også, at han kender hemmeligheden bag Zeus 'død. Disse ord er blevet hørt af den højeste olympiske. Han sender Hermes til Prometheus med et forslag om at give ham frihed i bytte for at opdage en hemmelighed. Men den utrættelige Prometheus ønsker ikke at gå til nogen forsoning med Zeus og erklære: "... Jeg hader guderne, at jeg blev godtgjort med ondt for godt." Hermes har intet opnået og flyver væk. Så sender den hævngerrige Zeus lyn i klippen, og Prometheus falder gennem jorden med ordene: "Jeg lider uden skyld."

En tyrannisk patos er iboende i tragedien. Prometheus er en die-hard antagonist af Zeus, som dog aldrig dukkede op på scenen; Aeschyluss kunstneriske indsigt blev afspejlet i denne funktion. Billedet af Prometheus er et af det "evige": han passerer gennem verdenslitteraturen efter at have modtaget en fortolkning fra Goethe, Byron, Shelley.

Trilogi "Oresteia" -: en forbandelse over Atrides-klanen. Aeschylus kombinerede monumentaliteten af \u200b\u200bscenebilleder og designs med omfanget af hans dramatiske former, et ønske om cyklisering af værker.Trilogien er et bevis på dette "Oresteia" skrevet på baggrund af myten om forbandelsen, der graverer over løbet Atrides. Baggrund for begivenheder henviser til Trojansk mytologisk cyklus og hører fortiden til.

Atreus, far Agamemnon og Menelaus (kendt af os fra Iliaden), begik en frygtelig forbrydelse. Hans skryt Tieste forførte sin kone Aeron, der fødte to børn fra denne forbindelse. Udadtil forsonet med Tiestes inviterede Atreus ham til fest, slagtning. "! Hans to børn og fodrede deres far med stegt kød. Fra det øjeblik stoppede kæden af \u200b\u200bblodige ulykker ikke i Atrid-familien.

Agamemnon: mordet på sin mand. Den første del af trilogien finder sted i Argos, kong Agamemnons hjemland. Han skal vende hjem efter afslutningen af \u200b\u200bden ti-årige krig. I mellemtiden i fravær af sin mand, hans kone Clytemnestrafik en elsker Aegisthus. Clytemnestra, der ankommer i en vogn, hilser sin mand med smigrende taler. Fanget med kongen Cassandra, en pige udstyret med profetiens gave er beslaglagt med en forudanelse om forfærdelige begivenheder.

Efter Agamemnon og Cassandra ned fra vognen høres forfærdelige skrig bag scenen. Clytemnestra dukker op og ryster med en blodig økse og meddeler, at de sammen med Aegisthus dræbte Agamemnon og Cassandra. Koret udtrykker rædsel over gerningen.

"Hoephors": mordet på moderen. Temaet for den anden del af trilogien er Kara forudsagt af Cassandra, som herskede Agamemnons mordere. Handlingen udfolder sig ved graven til kongen af \u200b\u200bArgos. Den der i hemmelighed vendte tilbage til sit hjemland kommer der Orestes,søn af Agamemnon. Da hans far gik i krig mod Troy, sendte han Orestes til et naboland Phocis, hvor han blev opdraget af en venlig konge Strofi

sammen med sin søn og uadskillelige ven, Pilad. guden Apollo aflægger en ed fra Orestes om, at han vil blive hævner for Agamemnons far. Ved sin fars grav, hvor Orestes udfører mindeservice, møder han sin søster Electra, der kom her med en gruppe grædende kvinder, hoefor. Bror og søster er "anerkendt"; Electra taler om sit bitre parti med en ond mor, og Orestes afslører for hende sin hævnplan.

Under dække af en vandrer går Orestes ind i slottet Clytemnestra for at fortælle hende den falske nyhed fra Strophius om, at hendes søn er død og give sin mor en urne med sin aske. Nyhederne er på den ene side foruroligende for Clytemnestra, men samtidig opmuntrer det, fordi hun altid var bange for, at hendes søn ville fungere som hævnmand for sin far. Clytemnestra skynder sig at bringe nyheden til Aegisthus, der optræder uden livvagt, og Orestes dræber ham. Nu beder Clytemnestra, dobbeltsindet og listig, sin søn om at skåne hende. Orestes tøver, men Pilad minder ham om den ed, der blev afgivet til Apollo. Og Orestes dræber sin mor. I dette øjeblik vises Erinia, forfærdelige hævngudinder; de er "den hævngerrige moders hunde."

"Eumenides": Athenas visdom. I den tredje del kommer der afskaffelse af blodige begivenheder. Prolog of events - scenen foran Apollon-templet i Delphi. Orestes skynder sig her med et bøn om hjælp. Han beder guden Apollo om at afvise ham fra Erinius.

Derefter bevæger sig handlingen til Athen, til pladsen foran templet Pallas.Orestes stoler på forbøn af gudinden for visdom og retfærdighed. At løse denne vanskelige opgave Athena appellerer til den højeste statsret, Areopagus. Kollisionen mellem to synspunkter vises. Apollo er ved siden af \u200b\u200bOrestes og retfærdiggør sin fars dominerende rolle; Erinyes, forkæmperne for blodfejde, beviser rigtigheden af \u200b\u200bClytemnestra. Athena kan frit stemme. Seks stemmer for frifindelse, seks for fordømmelse. Gudinden stemmer selv på Orestes. Takket være Athena blev Orestes frifundet med et flertal på én stemme.

Hvorfor forfulgte ikke de hævngerrige Erinyes Clytemnestra? Svaret er simpelt: hun dræbte sin mand, som ikke var hendes blodlinje. Erinyes er tilhængere af den gamle ret til blodfejde, Apollo er tilhænger af den nye ret, hvilket bekræfter farens betydning.

Finalens patos er i at glorificere Athenas visdom, bæreren af \u200b\u200bstatsretfærdighed. Hun sætter en stopper for fjendskab, fra nu af forvandler onde gudinder til gode gudinder, salige - til eumenider. Tragedie bekræfter visdommen i magt, dom, Areopagus, forsvar af orden og lov midt i kaos.

Aeschylos 'poetik. Karakteriseringen af \u200b\u200bAeschylos som "tragediens far" indebærer to hovedtræk: han var grundlæggeren af \u200b\u200bgenren og innovatøren. Den før-Eschyliske tragedie indeholdt svagt udtrykte dramatiske elementer; hun var tæt på den lyriske musical kantate.

Aeschylus havde en betydelig andel af korpartier. men introduktion af den anden skuespiller tillod Aeschylus at øge konfliktens sværhedsgrad. I "Oresteya" en tredje skuespiller vises. Hvis der i de tidlige tragedier "Perserne" og "Prometheus den lænkede" er relativt lidt handling, og monologer har forrang over dialoger, så i "Oresteia" er udviklingen af \u200b\u200bdramatisk teknik mærkbar.

Den heroiske Aeschylustid manifesterede sig i hans dramatiske sublime karakter. Aeschylus 'dramaer forbløffede fantasien hos hans samtidige

kraften i lidenskaber, billedernes storhedog pragt af kostumer og kulisser. Karaktererne Aeschylus ser ud til at være noget ligetil, hvis vi sammenligner dem med Sofokles og Euripides, men de storstilet, statelig. Kraften ved Aeschylus-billeder er i harmoni med en stil mættet med lys sammenligninger, metaforer. Tæppet, som Agamemnon træder på, hedder "Lilla bro". Clytemnestra sammenligner mordet på sin mand med en "fest". Aeschylus elsker lidt prætentiøs, komplekse epiter. turen til Troy kaldes tusind-robust, Elena er fler-mandlig, Agamemnon er en lansebærer, og andre. Aeschylus 'helte har et organisk mytologisk syn på dem. Skæbne, skæbne, den højeste pligt bestemmer deres handlinger. Guderne er usynligt til stede i Aeschylus-tragedierne, hvis helte opfylder Olympiernes vilje, såsom Orestes, efter ordrer fra Apollo. Aeschylus 'opdagelser blev videreudviklet i arbejdet med hans yngre samtidige - Sophokles og Euripides, der gik ud over "tragediens far".

Verden betydning af Aeschylus. Aeschylos havde en stærk indflydelse på udviklingen af \u200b\u200bikke kun græsk, men også romersk tragedie. Og selvom hans yngre moderne Euripides var mere organisk i det psykologiske drama i moderne tid, fortsatte Aeschylus og hans magtfulde billeder med at påvirke verdens kunst og tiltrak sig forfattere og kunstnere fra alle tidsaldre. Aeschylus påvirkede stærkt den tyske komponist Richard Wagner (1813-1883), der gennemførte en dristig reform af operaen, der opnåede en slags syntese af kunsten: verbal tekst og musik. Aeschylus 'dramaturgi inspirerede også russiske komponister: Alexander Scriabin skrev Prometheus symfoni; Sergey Taneyev - operaen "Oresteia"; Aeschylus er en af \u200b\u200bByrons foretrukne dramatikere. Omfanget og omfanget af Aeschylus kreativitet var i tråd med søgningerne hos den største amerikanske dramatiker Eugene O "Neela (1888-1953).

Plots af gammel litteratur kunne også tjene til at løse specifikke politiske problemer. De tillod at udtrykke en idé i en allegorisk form, når det er mere end risikabelt at gøre det åbent. I 1942 i Paris, besat af nazisterne, den franske forfatter og filosof, nobelpristageren Jean Paul Sartre (1905-1980) skriver sit berømte lignelsesdrama "Fluer" som var baseret på Aeschylus "Hoephors". Pathoset i dette stykke var et opfordring til en aktiv kamp mod fascismen.

I Rusland er Aeschyluss scenehistorie fattigere end hans yngre samtidige, Sophokles og Euripides. Ikke desto mindre en begivenhed i hovedstadens teaterliv i midten af \u200b\u200b1990'erne. var produktionen af \u200b\u200b"Orsstsi" på det russiske hærs centrale akademiske teater, udført af en fremragende tysk instruktør Peter Stein.

Tragedien før Aeschylus indeholdt stadig for få dramatiske elementer og bevarede en tæt forbindelse med den lyriske poesi, som den opstod fra. Det var domineret af korets sange, og det kunne endnu ikke gengive den sande dramatiske konflikt. Alle roller blev spillet af en skuespiller, og derfor kunne mødet mellem de to karakterer aldrig vises. Kun introduktionen af \u200b\u200bden anden skuespiller gjorde det muligt at dramatisere handlingen. Denne vigtige ændring blev foretaget af Aeschylus. Derfor er det sædvanligt at betragte ham som forfader til den tragiske genre. VG Belinsky kaldte ham "skaberen af \u200b\u200bden græske tragedie" 1, og F. Engels - "tragediens far."

Aeschylos levetid (525-456 f.Kr.) falder sammen med en meget vigtig periode i Athen og hele Grækenland. I det VI århundrede. F.Kr. e. slave-systemet blev dannet og etableret i de græske bystater, og samtidig udviklede håndværk og handel. Grundlaget for det økonomiske liv var imidlertid landbruget, og de frie producenters arbejde dominerede stadig, og "slaveri havde endnu ikke haft tid til at overtage produktionen i nogen væsentlig grad."

Kampen for fædrelandets frihed forårsagede et patriotisk opsving, og derfor gennemsyrer heroismens patos alle minderne om disse begivenheder, historier om heltenes udnyttelse og endda om gudernes hjælp. Sådan er for eksempel historierne om Herodot i hans "Muses". Under disse forhold skabte Aeschylus i 476 sin anden historiske tragedie "Fønikerne", og i 472 - tragedien "perserne". Begge tragedier var dedikeret til forherligelsen af \u200b\u200bsejren ved Salamis, og man kan forestille sig, hvilket indtryk de gjorde på publikum, hvoraf de fleste var deltagere i kampen. Aeschylus selv var ikke kun et vidne, men også en aktiv deltager i de berømte begivenheder i sin tid. Derfor er det ganske forståeligt, at alle hans verdensudsigter og poetiske patos blev bestemt af disse begivenheder.

Mod slutningen af \u200b\u200bsit liv måtte Aeschylus observere alvorlige ændringer i udenrigspolitikken og i det indre liv i staten. Initiativtager til reformer i Athen - Ephialtes blev dræbt af politiske modstandere. Aeschylos reagerede på disse begivenheder i sit sidste værk "Eumenides" og tog siden af \u200b\u200bAreopagus. Samtidig ændredes også retningen for Athens udenrigspolitik.

Den tid, vi har beskrevet, var en periode med begyndelsen af \u200b\u200bblomstringen af \u200b\u200bloftskulturen, der kom til udtryk i udviklingen af \u200b\u200bproduktionen i dens forskellige former, håndværk - fra de laveste typer til konstruktion og plastik, videnskab og poesi. Aeschylus forherligede arbejde i billedet af Prometheus, der bragte ild til mennesker og blev æret som skytshelgen for keramik.

Sofokles værker

Sophokles er en athensk dramatiker, tragedier.

Sophocles skrev angiveligt 123 dramaer, men af \u200b\u200bdisse har kun syv overlevet, som tilsyneladende var arrangeret kronologisk i følgende rækkefølge: "Ajax", "The Trachinewomen", "Antigone", "King Oedipus", "Electra", "Philoctetus" og “Ødipus ved tyktarmen”. Datoerne for forestillingerne er ikke nøjagtigt angivet.

Handlingen til "Ajax" er lånt fra det cykliske digt "Den Lille Iliade". Efter Achilles død regnede Ajax som den mest tapre kriger efter ham på at modtage sin rustning. Men de blev givet til Odysseus. Derefter besluttede Ajax at se dette som en intriger fra Agamemnon og Menelaus side og besluttede at dræbe dem. Gudinden Athena overskyggede imidlertid hans sind, og i stedet for sine fjender dræbte han en flok får og køer. Da Ajax kom til fornuft og så, hvad han havde gjort, besluttede han sig for at begå selvmord. Hans kone Tekmessa og de trofaste krigere, der udgør koret og frygter for ham, overvåger nøje hans handlinger. Men han, der har bedraget deres årvågenhed, går til den øde strande og kaster sig på sværdet. Agamemnon og Menelaus tænker at hævne sig på den døde fjende og efterlade hans lig uden begravelse. Hans bror Tevkr står dog op for afdødes rettigheder. Han støttes af den ædle fjende selv - Odysseus. Således ender sagen med en moralsk sejr for Ajax.

Elektra ligner Aeschylus Hoefor i plot. Men hovedpersonen her er ikke Orestes, men hans søster Electra. Orestes, der er kommet til Argos, ledsaget af sin trofaste onkel og ven Pilad, hører Electra's skrig, men Gud beordrede hævn ved list, og derfor skulle ingen vide om hans ankomst. Elektra fortæller kvinderne i koret om hendes vanskelige situation i huset, da hun ikke kan tåle mordernes hån af hukommelsen om sin far og minder dem om Orestes 'afventende hævn. Elektras søster Chrysofemis, sendt af sin mor for at bringe gunstige ofre ved sin fars grav, bringer nyheden om, at moderen og Aegisthus besluttede at plante Electra i fangehullet. Derefter kommer Clytemnestra ud og beder til Apollo for at afværge problemer. På dette tidspunkt vises onkel Orestes under dække af en budbringer fra en venlig konge og rapporterer Orestes død. Nyheden kaster Electra i fortvivlelse, mens Clytemnestra triumferer, befriet for frygt for hævn. I mellemtiden fortæller Chrysothemis, der vender tilbage fra sin fars grav, Electra at hun så gravofre der, som ingen andre kan bringe undtagen Orestes. Electra afviser hendes gæt, videregiver nyheden om hans død til hende og tilbyder at hævne sig af fælles kræfter. Da Chrysothemis nægter, erklærer Electra, at hun vil gøre det alene. Orestes, forklædt som en budbringer fra Phocis, bringer en begravelsesurnen og genkender sin søster i den sørgende kvinde og åbner sig for hende. Derefter dræber han sin mor og Aegisthus. I modsætning til tragedien i Aeschylus oplever ikke Sophocles Orestes nogen pine, og tragedien slutter med sejrens sejr.

Philoctet er baseret på et plot fra den mindre Iliade. Philoctetes gik på kampagne nær Troja sammen med andre græske helte, men på vej til øen Lemnos blev han stukket af en slange, hvorfra et uhelet sår blev efterladt og udsendte en frygtelig stank. For at slippe af med Philoktetes, som var blevet en byrde for hæren, efterlod grækerne ham på råd fra Odysseus alene på øen. Kun ved hjælp af bue og pile, som Hercules havde givet ham, opretholdte den skrantende Philoctetus hans eksistens. Men grækerne modtog en forudsigelse om, at uden Hercules pile kunne Troy ikke tages. Odysseus forpligtede sig til at få dem. At gå til Lemnos med den unge Neoptolemus, søn af Achilles, tvinger han ham til at gå til Philoctetus og, efter at have sneget sig ind i sin tillid, tage hans våben i besiddelse. Neoptolemus gør det, men så, da han ser hjælpeløsheden hos den helt, der betroede ham, omvender han sig fra sit bedrag og returnerer våbenet til Philoctetus i håb om at overbevise ham om frivilligt at gå grækerne til hjælp. Men Philoctetes, efter at have lært om Odysseus 'nye bedrag, nægter blankt. Men ifølge myten deltog han stadig i erobringen af \u200b\u200bTroy. Sophocles løser denne modsigelse ved hjælp af en speciel teknik, som ofte blev brugt af Euripides: mens Philoctetes er ved at rejse hjem ved hjælp af Neoptolemus, vises de guddommede Herkules (den såkaldte "gud fra maskinen" - deus ex machina) i foran dem i højden og giver Philoktet kommandoguderne, at han skulle gå til Troja, og som en belønning blev han lovet helbredelse fra sygdommen. Plottet blev tidligere håndteret af Aeschylus og Euripides.

Fra cyklen af \u200b\u200bmyter om Hercules er plottet for tragedien "Trakhineyanka" taget. Denne tragedie er opkaldt efter kvindens kor i byen Trakhin, hvor Deianira, Herkules kone bor. Det har været femten måneder siden Hercules forlod hende og gav hende denne periode til at vente. Hun sender sin søn Gill på jagt, men så kommer en budbringer fra Hercules med nyheden om hans forestående tilbagevenden og med det bytte, han sender, og blandt denne bytte er den fangne \u200b\u200bIola. Deianira lærer tilfældigt, at Iola er kongedatteren, og at Hercules for hendes skyld foretog en kampagne og hærgede byen Echalia. Deianira ønsker at genvinde sin mands kærlighed og sender ham en skjorte gennemblødt i blodet fra centauren Nessus; mange år tidligere havde Nessus, der døde af pilen fra Hercules, fortalt hende, at hans blod var så kraftigt. Men pludselig modtager hun nyheden om, at Hercules er ved at dø, da trøjen sidder fast på kroppen og begynder at skyde ham. I desperation tager hun sit eget liv. Når den lidende Hercules bringes, vil han henrette sin morderekone, men lærer at hun allerede er død, og at hans død er hævn for den kentaur, han engang dræbte. Derefter beordrer han sig selv til at blive båret til toppen af \u200b\u200bEta-bjerget og derfor brændt. Således er tragedien baseret på en fatal misforståelse.

Tragedierne i Theban-cyklen er bedst kendte. Tragedien "King Oedipus" bør sættes først i rækkefølgen af \u200b\u200budviklingen af \u200b\u200bplottet. Ødipus, der ikke var opmærksom på det, begik forfærdelige forbrydelser - han dræbte far Laia og giftede sig med mor Jocasta. Den gradvise afsløring af disse forbrydelser er indholdet af tragedien. Efter at være blevet konge af Theben regerede Oedipus lykkeligt i en række år. Men pludselig begyndte en pest i landet, og oraklet sagde, at årsagen til dette var opholdet af morderen fra den tidligere konge Laia i landet. Oedipus er indstillet til at søge. Det viser sig, at det eneste vidne til mordet var en slave, der nu græsser de kongelige flokke i bjergene. Ødipus giver ordren til at bringe ham. I mellemtiden meddeler udsenderen Tiresias til Oedipus, at han selv er morderen. Men dette virker så utroligt for Oedipus, at han i den ser en intriger fra sin svoger Creons side. Jocasta, der ønsker at berolige Ødipus og vise spådomens falskhed, fortæller, hvordan hun havde en søn fra Laia, som de, i frygt for opfyldelsen af \u200b\u200bfrygtelige forudsigelser, besluttede at ødelægge, og hvordan hendes far mange år senere blev dræbt af nogle røvere ved krydset mellem tre veje. Med disse ord minder Oedipus om, at han selv engang dræbte en respektabel mand samme sted. Hans mistanke kryber ind i, om manden, han dræbte, var en Theban-konge. Men Jocasta beroliger ham med henvisning til hyrdens ord om, at der var flere røvere. På dette tidspunkt rapporterer sendebudet, der kom fra Korinth, kong Polybuss død, som Ødipus betragtede som sin far, og så viser det sig, at Ødipus kun var hans adopterede barn. Og så afsløres det fra afhøringen af \u200b\u200bTheban-hyrden, at Oedipus var det barn, som Laius beordrede at blive dræbt, og at han derfor, Oedipus, er sin fars morder og er gift med sin mor. I fortvivlelse tager Jocasta sit eget liv, og Oedipus blinds sig selv og fordømmer eksil.

Handlingen om "Antigone" er beskrevet i den sidste del af tragedien "Seven Against Thebes" af Aeschylus. Da begge brødre - Eteocles og Polynices - faldt i en enkelt kamp, \u200b\u200bforbød Creon, idet han antog kontrol over staten, at polynices legeme blev begravet under dødssmerter. Imidlertid udfører hans søster Antigone begravelsesceremonien. Under afhøringen forklarer hun, at hun gjorde det i navnet på en højere, uskreven lov. Creon dømmer hende til døden. Hans søn Gemon, Antigones forlovede, prøver forgæves at stoppe. Hun er indhegnet i en underjordisk krypt. Sædemanden Tiresias forsøger at ræsonnere med Creon og forudsiger i betragtning af hans stædighed tabet af hans nærmeste som straf. Alarmeret kommer Creon til fornuft og beslutter at befri Antigone, men når han er kommet til krypten, finder hun hende ikke i live. Gemon er stukket over hendes lig. Creons kone Eurydice, efter at have hørt om sin søns død, begår også selvmord. Creon, alene og moralsk ødelagt, forbander sin dårskab og det glædeløse liv, der venter ham.

Satiredramaet "Pathfinders" er skrevet på et plot fra den homeriske salme til Hermes. Det fortæller, hvordan han stjal Apollos vidunderlige køer. Apollo i sin søgen henvender sig til satyrkoret for at få hjælp. Og de, tiltrukket af lyden af \u200b\u200blyren opfundet af Hermes, gætter hvem kidnapperen er og finder den bortførte flok i en hule.