Hvad er lydighed? (Video). Lydighed - er lydighed det samme for munke og lægfolk?

Lydighed er højere end faste og bøn – siger man i Kirken. Hvad betyder det? Hvad er lydighed, og hvorfor tales der så meget om det? Hvad vil det sige at være i lydighed mod nogen? Ved præsentationen af ​​bogen "What Christ Says" besvarede ærkepræst Alexy Uminsky disse spørgsmål.

I dag opfattes lydighed af os i Kirken som at opfylde ordrer og opfylde cirkulære breve, som nu desværre er Kirkens vigtigste styreform.

Hvad er lydighed? Den fjerde stemme på Matins lyder således: "Må dine guddommelige ører være lydige mod mig." Kirken siger om Gud, at han er i lydighed mod mennesker. Og det er det faktisk. Gud er i vores lydighed. Han lytter virkelig til os. Han hører os hele tiden. Han svarer os med hver "Giv, Herre." Han er i lydighed mod mennesket.

Vi taler om lydighed i familien. Hvem er i lydighed mod hvem fra begyndelsen? Børn med forældre eller forældre med børn? Et barn bliver født ind i en familie - så snart han udsender et pip, pladrer han bare, og moderen løber straks hen til ham. Hvem er i lydighed mod hvem? Og hvis det er normale forældre, så lytter de til deres børn.

Barndom handler om forældrenes lydighed over for børn. Så vokser børnene op, og forældrene begynder at lytte nøje til dem: hvad med vores børn? Hvad tænker de på lige nu? Hvad er der på hjertet? Hvad sker der med dem i ungdomsårene? Og denne hørelse af en anden kaldes lydighed. Når forældre er lydige over for deres børn, så begynder børn naturligvis at være lydige over for deres forældre.

Dette er, hvad der sker i spirituel praksis. Præsten lytter til personen, ligesom en læge, der tager et telefonndoskop på, lytter til en patient. Lægen er i lydighed over for patienten - han lytter nøje til ham. Og så siger han, hvad patienten skal gøre. Og hvis patienten ikke er et fjols, så vil han da være i lydighed over for lægen. Det samme gælder i spirituel praksis. Inden lydigheden til skriftefaderen er fuldendt, er skriftefaderen i fuldstændig lydighed over for sit åndelige barn. For han hører, lytter, lytter til ham, og da han endelig forstår, hvad der sker, begynder han at give sine råd. Og så opstår gensidig lydighed.

Fra bogen af ​​Fr. Alexy Uminsky "Forsoningens mysterium"
Efter at have overgivet sig til Herren, må han følge denne lydigheds snævre vej og villigt bøje sig under Kristi gode åg, utvivlsomt i den tro, at det forbereder ham en stor frelse.
St. Ephraim Sirin

Hver gang vi bønsomt siger: "Ske din vilje", beder vi om opfyldelsen af ​​Guds vilje, men ønsker vi virkelig dette? Guds vilje er korset. Vi spørger, men er vi klar til at arbejde for at begynde at se det? Guds vilje er et mysterium. Hvordan finder man det - Guds vilje?

Søgen efter Guds vilje er ikke en slags mystisk menneskevandring blandt de mystiske tegn, som Herren sender, og vi må på en eller anden måde optrevle. Denne idé er beslægtet med gammel mytologi, som at gætte om Guds vilje ved fuglenes flugt eller på kort. Hvis Gud virkelig har en vilje for hver enkelt af os, så forsøger han at få et menneske til at forstå det, føle det, Guds vilje åbenbares for os gennem vores samvittighed, gennem livets omstændigheder, gennem opfyldelsen af ​​budene, nogle gange i nogle særlige tilfælde gennem særlige mennesker – åndeligt erfarne ældste.

Man skal ikke tro, at Guds vilje kun kan læres af en ældste. Ethvert menneske er i stand til og skal leve efter Guds vilje. Det er bare, at for dette skal du have indre ydmyghed, oprigtigt stræbe efter dette og konstant bede om formaning. Og vær sikker på, Herren vil helt sikkert lede dig til sin vilje. På denne vej er fejl og fald uundgåelige, men hvis en person ønsker at leve efter Guds vilje, så vil han helt sikkert leve på den måde. Og hvis han ikke vil, så vil han, uanset hvilken ældste han går til, helt sikkert søge sin egen vilje, så det bliver behageligt og behageligt, og hvis den ældste siger, hvad jeg vil høre, er det en god ældre, og hvis ikke, så er jeg nødt til at gå til en anden, indtil jeg finder den, jeg vil have. Og så bliver min testamente sådan set beseglet - alt er korrekt - og jeg kan leve helt uansvarligt.

At kende Guds vilje betyder at lytte omhyggeligt til Gud, at lytte til din samvittighed. Guds vilje er mystisk, men ikke hemmelig, den viser sig hele tiden for os, og kun vores egen døvhed og blindhed fører til, at vi modstår den.

Er det muligt at helbrede åndelig døvhed? Kan. Så nogle gange siger de om et barn, der ikke har øre for musik: "En bjørn trådte på hans øre." Men hans forældre gør en indsats, tvinger ham til at øve solfeggio, og hans øre for musik udvikler sig. Åndelig hørelse udvikles også. Dette sker gennem lydighed.

I det åndelige liv er evnen til at høre, lytte og være lydig utrolig vigtig. Kristus var lydig lige til døden (Fil. 2:8). Det er ikke for ingenting, de siger, at lydighed er højere end faste og bøn. Det får kardinal betydning, hvis vi spørger Gud: "Ske din vilje...". I dette øjeblik bliver vi klar til at adlyde i princippet, klar til at leve ved at lytte til råd, til irettesættelse, til vores samvittigheds stemme. Og uden dette er Guds vilje ikke givet.

Der er ofte ukorrekte og fuldstændig latterlige ideer om lydighed. Er lydighed frihed eller slaveri? Folk, der ønsker at blive lyttet til, vil selvfølgelig svare – frihed, men for mange er det slet ikke indlysende. Lydighed er, når jeg er forpligtet til at udføre nogens instruktioner. Lydighed er, når jeg får besked på at gøre noget, men jeg vil ikke. Er det godt eller dårligt? Det er nok godt, men for mig er det dårligt. Når en person ikke ønsker at leve efter lydighed, finder han altid på noget for at opfylde sin vilje.

Ønsket om at handle efter sin egen vilje fratager en person denne vigtige dyd - evnen til at overgive sin døvhed og blindhed i Guds hænder. Men Gud står de stolte imod; de stolte vil aldrig høre Guds vilje og vil aldrig opfylde Guds vilje. Han vil kun høre sig selv. Og lydighed er, når en person hører Guds ord.

Lydighed kan opfattes som en begrænsning af friheden, som despoti af en senior i forhold til en junior, en stærk i forhold til en svag eller en overordnet i forhold til en underordnet. Men faktisk, når en person accepterer lydighed, udvikler han sin åndelige hørelse, forsøger at høre Gud selv - gennem en simpel persons ord for at høre Gud henvendt til ham.

Lydighed dyrkes hele livet: først gennem lydighed mod forældre, fordi de i Gud leder barnet til frelse; mentorer; åndelig far.

Protestanter bebrejder os for at kalde præster for fædre. Og sandelig sagde Herren, at vi ikke skulle kalde nogen fædre, lærere eller mentorer, men kun Gud selv, og vi kalder dem. Men faktisk afspejles det himmelske fædreland i alle, der fører os til Gud, og derfor kalder vi præsten for far. Det jordiske fædreland, både undervisning og vejleder, er, hvis det ikke afspejles i det himmelske fædreland, blottet for styrke og nåde.

Faderskabet tilhører kun Gud og gives som den største gave: forældre er kun rigtige forældre, når de leder deres børn til Gud, en lærer er kun en rigtig lærer, når han underviser i Guds sandhed, en åndelig far er kun en far, når han fører mennesker ikke til sig selv, men til Kristus. Herskere, der ikke sørger for faderlig omsorg for deres folk, er enten tyranner og torturister, eller også er de tyve, der fuldstændig har givet afkald på deres folk. Men blandt det russiske folk blev zaren kaldt far. I vores fædreland er der stadig et forbløffende eksempel på sådan en konge - en martyrkonge.

Hvis den jordiske fader ikke er forbundet med den himmelske Fader, har han ikke mulighed for at åbenbare kærlighedens fylde, hans fædreland er defekt og i højere grad biologisk, instinktivt. Herren siger: en mands fjender er også hans egen husstand, fordi kødelig kærlighed forsøger at holde en person for sig selv. Det ser ud til, at Gud tager en søn væk fra sin mor, når han for eksempel går i et kloster i et forsøg på at hengive sig til Herren til det sidste. Men når faderskab er forbundet med himmelsk faderskab, favner det evighed og grænseløshed og bliver lige så opofrende og grænseløst, dækker over sine børns synder og går meget langt for deres frelse. Den jordiske far var dengang i sandhed en far, da han opdrog sit barn til Kristus og overgav sin søn til ham.

Kristus bliver vores Fader, når vi træder ind i Kirken, vores nye, åndelige familie, hvor vores jordiske bånd ikke brydes, men forvandles. Og så modtager vi undervisning fra Gud gennem hans kærlighed: før nærede vores mor os, men nu opdrager Kristus, nærer, men ikke med mælk, men med sit legeme og sit blod. Vi får vores uddannelse i skolen, men Kristus giver os også vores uddannelse. Dette er den højeste uddannelse, når en person bliver åbenbaret som Guds billede. Vi kalder ofte uddannelse for oplysning. Men oplyser Kristus os ikke med sin sandheds lys? Når hans faderlige kærlighed fylder os med sig selv, forvandles alle andre manifestationer af kærlighed, som ikke bør føre væk fra Gud, ikke bør være en hindring for Kristus.

Hvis en person fører til frelse, på den ene eller anden måde forkynder Guds sandhed, måske ikke helt, ikke i alt, men alligevel fører en person til Kristus, så gør denne fyldning med himmelsk faderskab ham til en far. Hvis en skriftefader ikke fører en person til Gud, så overtager han uundgåeligt Guds plads; dette er resultatet af sekternes falske religiøse liv. Dette findes også i ortodoksi, til vores største beklagelse.

Men hvis en præst forstår at lede sine åndelige børn for ikke at overskygge Kristus, så lærer han først og fremmest selv at høre Guds stemme og vænner sine åndelige børn til dette. Åndeligt faderskab bliver også grænseløst, præstens hjerte viser sig at kunne rumme sorg, omsorg, ulykke, sygdom og sukken fra alle de mennesker, der kommer til ham.

Og når en person er rede til at adlyde, når han lytter nøje til, hvad hans skriftefader fortæller ham, så udvikler hans åndelige hørelse sig så meget, at han begynder at kunne høre Guds vilje og opfylde den og glæde sig over den. Hvor der er lydighed, er der begyndelsen til ydmyghed. Hvor der er begyndelsen til ydmyghed, dér åbenbarer Herren sig selv.

Emnet om præster er så komplekst, at det er usandsynligt, at det vil være muligt at afsløre det her i sin helhed. Desuden kan det, jeg vil sige nu, være fuldstændig subjektivt, og vil ikke finde nogen bekræftelse i andre præsters meninger. Ikke desto mindre giver det mening at tale om åndelig ledelse: hvad præster er, hvad forholdet mellem en åndelig far og et åndeligt barn er, hvad det er baseret på, og hvordan det fremstår.

Åndeligt liv begynder med lydighed. Hvad er lydighed?

Lægen sætter et phonendoskop ind i ørerne og lytter til sin patient. Noget lignende sker for en præst. Han lytter meget dybt bønsomt, hele tiden stræber han efter at kende en person med Guds hjælp, at kende en person i Gud. Denne "lydighed" sker fra præstens side.

Og hvis han viser sig at være i stand til dette, skal personen selv kunne åbne sig. Når en patient kommer til en læge, blotter han sine ømme pletter. Og så lytter lægen til ham. Det samme sker på en måde, når en person virkelig kommer for det åndelige. Han ved på en eller anden måde, hvordan han åbner sig, at være meget ærlig og åben over for præsten, så han kan lytte til ham meget omhyggeligt, dybt, dybt.

Og som svar på dette sker der lydighed fra flokkens side. Han lytter nøje til alle de ord, som præsten siger til ham, for derefter at opfylde dem.

I oldtiden var begrebet "høring" meget vigtigt. Eleverne fulgte filosoffen og lyttede til, hvad han sagde. Folk gik til synagogen og lyttede til Toraen, der blev læst og den hellige tekst forklaret. Skrifterne blev kun læst i synagoger, de blev opbevaret der, og de blev ikke opbevaret i hjemmene. Forestil dig, hvor godt de skriftkloge og farisæerne, som bogstaveligt talt kunne de hellige skrifters tekster udenad, kunne høre. Og så lyttede folk til apostlene, der prædikede Kristus, lyttede til evangeliet i templet. Evangeliet blev heller ikke opbevaret i hjemmene, kun i sjældne tilfælde. Folk lyttede omhyggeligt til hvert evangelisk ord, og dette ord forvandlede deres liv.

Nu er hele den menneskelige verden skiftet til underholdning og opfatter kun alt gennem det. Men dette er en åndeligt lav tilstand, når en person har brug for briller. Allerede i de første århundreder af kristendommen blev St. John Chrysostom og andre fædre er imod teatre og andre forestillinger og kalder dem en hedensk skabning. Og ikke kun fordi det er hedenske eller umoralske ideer, men også fordi det er en helt anden måde at opfatte verden på. Vi er vant til at opfatte enhver information gennem visuelle billeder, men vi skal se, hvordan du lytter.

Biskop Afanasy Evtich siger i sit foredrag om hesychasme meget vigtige ting om hørelsen: ”I Det Gamle Testamente tillægges høresansen større betydning. Synssansen blev altid understreget af de gamle grækere: alt omkring er smukt, skønhed er overalt, plads<…>. Al græsk filosofi kommer ned til æstetik ... Fader Georgy Florovsky skriver, at dette var tilfældet i russisk filosofi i det sidste århundrede, selv i Solovyov. Sådan er fristelsen af ​​æstetik, for alt omkring at være smukt.

Dette udelukker naturligvis ikke betydningen af ​​vision i Skriften. Men her holder jeg for eksempel et foredrag og kigger på dig. Hvem er mere opmærksom - ham der ser på mig? Du kan dog se og stadig være fraværende. Men hvis en person lytter efter øret, kan han ikke være fraværende. Han er mere koncentreret, når han lytter efter gehør. Og så sagde Saint Basil: "Vær opmærksom på dig selv."

Når en person ved, hvordan man lytter efter øret, afføder dette lydighed. En person bliver meget opmærksom på sig selv og lytter til sin skriftefader. I dette øjeblik af lydighed er forholdet mellem en åndelig far og et åndeligt barn faktisk født.

Udadtil opfattes lydighed som streng udførelse af bestemte instruktioner. Men faktisk er betydningen af ​​lydighed meget dybere. Opmærksom hørelse, dyb indtrængen i dig af et ord, der kan gøre dig anderledes, eller kan advare dig mod en eller anden handling, eller tværtimod give dig en impuls til din åndelige udvikling, bør opfattes af hele dit hjertes dybde. En person har givet sig selv for at blive forstået, for at være åben, for at vise, hvem han er, og det gør det muligt at høre et sandfærdigt ord om sig selv. Så taler præsten ikke længere bare som en præst, i dette øjeblik dukker et element af ældreskab op, et ældreskab, der var åndeligt.

Det afhænger af subtile ting. Ingen kan kræve ældreskab. Ingen kan dyrke dette i sig selv. Ingen kan sige dette om sig selv. Det er givet af Gud netop i et sådant øjeblik af lydighed. Og dette afføder gaver, som så gives til præsten i hans åndelige omsorg, som gør den flokede og den, der hyrder, så nær og kær, at han virkelig opfatter sine åndelige børn som noget levende og uadskilleligt fra sig selv.

Hvordan dette sker, på hvilket tidspunkt, hvordan disse relationer udvikler sig, er næsten umuligt at sige. Åndelige relationer kan ikke defineres formelt. Det er umuligt at sige: "Jeg udnævner dig til mit åndelige barn," eller: "Jeg har valgt min åndelige far." Relationer dannes gennem mange års lydighed, konstant åbning af sig selv for lydighed.

Præstens viden om den, der står foran ham, tilliden til den, der kommer til ham, giver faktisk anledning til gejstlighed, sjæletilhørsforhold og gensidig tillid. For når et menneske ikke kan stole på sig selv, så er der slet ikke noget at tale om. En spirituel samtale bliver til en spirituel, intim, psykologisk, hverdags- og hverdagssamtale. En person tror, ​​at han har modtaget en velsignelse, og nu forløber hans liv i overensstemmelse med Guds vilje, men Guds vilje har absolut intet med det at gøre.

Selvfølgelig er det ikke alle mennesker på samme åndelige niveau, som bekender sig til en præst, der bliver lige åbne over for ham, stolende på eller i stand til at høre ham. Og en præst er ikke lige i stand til at formidle noget til alle mennesker; der er visse forhindringer. Jeg ved ikke, hvad de er forbundet med. Det er en hemmelighed. Men jeg ved én ting: Hvis en person ønsker åndeligt liv, leder efter åndeligt liv, så kan han kun få det gennem lydighed. Der er ingen anden måde at give det på.

Optaget af Anna Galperina

Hvilken af ​​den patristiske arv er mest relevant for det moderne menneske? Hvordan faster og beder man som kristen? Hvordan reagerer man på udfordringerne i dagens liv? Formanden for Moskva-patriarkatet besvarede spørgsmål fra portalen "Ortodoksi og fred".

— Hvordan kan en lægmand opbygge sit kristne liv i dag? De fleste asketiske bøger blev trods alt skrevet til munke, og traditionen for ortodokse uddannelse, der eksisterede før revolutionen, eksisterer ikke længere i dag.

- Livet har virkelig ændret sig meget i løbet af det sidste århundrede. Men personen har ikke ændret sig, meningen og formålet med hans liv har ikke ændret sig, og hans vigtigste indre problemer er forblevet de samme. Derfor er de ærværdige fædres og fromhedsasketers lære ikke mindre nødvendig for det moderne menneske end for munken fra tidligere århundreder.

Tilsyneladende ligger vægten i dit spørgsmål ikke på at forstå hovedprincipperne i det kristne liv (de har været og vil forblive uændrede i alle århundreder), men på det lovbestemte, eller, hvis vi taler om en lægmand, ville det være bedre at sige om de daglige aspekter af en ortodoks persons liv.

Men hvis vi læser de ærværdige fædres lære, vil vi så finde mange lovbestemte instruktioner der? Selvfølgelig findes de, men dette er kun en lille del af de patristiske værker, både i betydning og i volumen. Hovedvægten i disse bøger er ikke på de ydre aspekter af livet, men på en persons indre tilstand.

I dag er det stadig sværere for en person at finde tid til ensomhed og bøn, og vigtigst af alt, at finde det indre behov for dette. Men det er nødvendigt at gøre dette. Verden har aldrig været let for en sand kristen: " Hvis du var af verden, så ville verden elske den"(Johannes 15:19).

Jeg er ikke enig med dem, der mener, at Philokalia er forældet og ubrugeligt for moderne mennesker. Tværtimod, jo længere verden bevæger sig væk fra kristne idealer og værdier, jo mere nødvendig er oplevelsen af ​​asketer for os, oplevelsen af ​​ægte liv i Kristus.

— Hvilken af ​​de hellige fædres arv anser du for den mest relevante, tilgængelige og anvendelige for en lægmands moderne liv?

– Hvad er det vigtigste? Det moderne liv flytter mennesker længere og længere væk fra Gud. En person glemmer sit formål, meningen med sin eksistens. Dette betyder, hvor paradoksalt det end lyder, at en person simpelthen holder op med at være en person i ordets sande betydning. Han mister gradvist Guds billede og lighed, hvori han blev skabt af Skaberen. Dens retningslinjer i dag er dyrkelsen af ​​fornøjelser, skødesløshed, uansvarlighed, selvforsyning med rigdom osv.

Og derfor er det mest presserende at returnere sande værdier til en person, vende ham ansigt til Gud, sætte ham i en anden stemning.

Hvad er det mest overkommelige? Ændring af den indre person, ens eget "jeg" er sand omvendelse (på græsk "metanoia" - ændring af sind).

Dette kræver ikke store materialeomkostninger eller specialundervisning. Vi er selv både objektet og genstand for byggeriet: “ Ved du ikke, at du er Guds tempel, og at Guds Ånd bor i dig?"(1 Kor. 3:16). At ændre vores indre verden er det mest tilgængelige for os, men samtidig det sværeste. De hellige fædre kalder os til denne forandring, og denne opfordring er stadig relevant den dag i dag.

Hvad er den mest anvendelige arv fra vores fædre til det moderne liv? At bevare sig selv i denne konstant foranderlige verden, bevare kristenlivets idealer og principper i hverdagen. Hver dag, hver time stiller os foran et moralsk valg: at handle i overensstemmelse med befalingerne eller i overensstemmelse med denne verdens ånd.

Det er her, vi skal anvende de hellige fædres erfaringer for at beskytte vores sjæle mod fristelser. Dette er det mest anvendelige.

— Hvordan kan en kristen bede i dag? Hvad skal man gøre, når man mangler tid? Er det muligt at læse reglen på vej til arbejde? Er der nogen mening i sådan en bøn - det er trods alt næsten umuligt at koncentrere sig om metroen? Hvordan kan en mor og hendes børn have tid til at bede?

— I dag som i går skal vi bede fromt, dvs. fokuseret og meningsfuld. Bøn er vores samtale med Gud, det vigtigste øjeblik i den aktuelle dag. Hvis vi behandler bøn på denne måde, så vil der altid være tid til det i enhver travl hverdag.

Forestil dig, at du har planlagt et møde med præsidenten i dag. Du vil ikke vige tilbage fra det, med henvisning til mangel på tid. Hvorfor sætter vi samtalen med Gud, Hvem er Kongernes Konge og Herrernes Herre, på anden eller tredjeplads i vores liv? Det er klart, at dette problem ligger i os selv.

Den daglige gentagelse af reglen sletter betydningen og bevidstheden om bøn som en samtale med Gud. Men vores manglende forståelse ændrer ikke ved sagens essens. Vi føler ikke, at vi taler til Gud, men Gud lytter stadig til os! Lad os prøve at indse dette, før vi planlægger vores dag, og så er jeg sikker på, at vi får tid til bøn.

Endnu en praktisk bemærkning. Vi skal huske, at bøn ikke tager tid fra vores hvile, den fjerner ikke styrke, men tilføjer den. Derfor er der ingen grund til at spilde tid og energi på bøn.

Men hvis vi trods alt ikke var i stand til at bede derhjemme og løber på arbejde, er der så nogen mening i at bede i metroen? Jeg vil give udtryk for min personlige mening, den er ikke nødvendigvis sammenfaldende med andres meninger, for bønnens tilstand er et rent personligt anliggende. Så, efter min mening, i metroen, hvis du følger en kendt rute, kan du koncentrere dig.

Bed stille, læs bønner, som du kan udenad. Hvis du bliver forvirret og ikke kan læse hele din regel, så læs de velkendte bønner, som enhver ortodokse kristen bør kende - "Til den himmelske konge", "Fader vor", "Guds jomfrumoder", "trosbekendelse." Der er også Jesus-bønnen, som kan siges i enhver situation.

Det vigtigste, som altid i bøn, er koncentration, løsrivelse fra omverdenen. Uanset hvor uventet det lyder, kan vi under en sædvanlig tur med offentlig transport, med den rette interne indsats, fokusere på bøn.

Men! Hvis du kører bil, bør du aldrig være løsrevet fra virkeligheden. Her skal du være ekstremt opmærksom på den omkringliggende vejsituation, selvom du kan fortsætte med at bede, mens du kører.

Det samme gælder mødre og børn. Der er mange huslige pligter, som mor udfører, som de siger, automatisk - madlavning, tøjvask, opvask, alle disse bekymringer forstyrrer ikke bøn. Når alt kommer til alt, sker det ofte, at når en person er i godt humør, nynner han en sang, mens han laver noget rundt i huset. Hun blander sig ikke, men hjælper ham derimod. Det betyder, at sagen er i vores indre humør, vi skal forsøge at sikre, at vi altid har humør til bøn.

— Er der behov for en særlig forenklet fasteregulering for lægfolk? Der er jo "de jure" i alle kalendere udskrevet en regel med tørspisning, men "de facto" er der næppe nogen, der faster sådan... Hvordan vælger man fastemålet, hvem skal man lytte til i dette?

— Når vi starter en samtale om faste, skal vi altid huske apostlen Paulus' ord: " Den, der spiser, foragt ikke den, der ikke spiser; og den, som ikke spiser, skal ikke dømme den, der spiser, for Gud har taget imod ham"(Rom. 14:3).

I dag er det ikke alle, der følger lovens krav om faste, skrevet i kalenderen. Og derfor er det meget nemt, efter at have læst dem, at falde i dom over andre.

Disse krav er naturligvis primært tiltænkt klosterlivet. Det sker sjældent i verden, at der er forhold tæt på et klosters, og det kræves ikke af lægfolket. En familiefar skal først og fremmest tage sig af sin lille kirke, det er hans pligt og på samme tid hans kors. Syge forældre, voksende børn - er det muligt at kræve streng overholdelse af faste af dem?

Ved at overholde befalingen om at faste kan vi overtræde et vigtigere bud – at elske vores næste. Derfor vil jeg med hensyn til fastens sværhedsgrad give et enkelt råd - rådfør dig med den sognepræst, som du skrifte sammen med, som han velsigner, så hurtigt.

— Hvordan kan vi beskytte vores familie mod udfordringerne i den moderne verden i dag? Hvordan bevares fred i familien? Hvad tror du er hovedårsagen til det store antal familieskænderier og skilsmisser?

— Ved første øjekast virker ønsket om at isolere sig fra verden ret fromt. Men lad os huske, hvad vi er kaldet til. " Du er verdens lys. En by, der står på toppen af ​​et bjerg, kan ikke gemme sig. Og efter at have tændt et lys, sætter de det ikke under en skæppe, men på en lysestage, og det lyser alle i huset. Så lad jeres lys skinne for mennesker, så de kan se jeres gode gerninger og prise jeres Fader i himlen."(Matt. 5:14-16). En stærk personlighed, en person med urokkelig tro er ikke beskyttet mod verden, men tværtimod er verden og menneskene omkring ham forvandlet omkring ham.

Selvfølgelig burde dette være ideelt, men tingenes virkelige tilstand er noget anderledes: Verden bryder faktisk ud i familielivet med fristelser, forfængelighed og aggression, som er meget svære at modstå. Hvordan redder man en familie under sådanne forhold?

Hovedårsagen til de fleste skilsmisser er egoisme, den dyrkede vane med at tjene sine lidenskaber. Derfor resultatet: i stedet for livet er der samliv, i stedet for ofre er der et kapløb om fornøjelsen, i stedet for ydmyghed er der en kamp for ens rettigheder. Men kærligheden til ægtefæller er en skole for kærlighed af en højere orden. I en familie lærer en person at se en anden, føle en anden, ofre sig selv for en anden...

Ved menneskets skabelse sagde Herren: " Det er ikke godt for en person at være alene; Lad os gøre ham til en hjælper, der passer til ham"(1 Mos. 2:18), dvs. nogen, der vil hjælpe en person med at overvinde egoisme, lære at tjene andre og først og fremmest dem, der er i nærheden - hans nabo: hans kone, børn, forældre.

Samtidig har Gud etableret visse forhold mellem mand og kone: " Manden er hustruens hoved, ligesom Kristus er kirkens overhoved."(Ef. 5:23). Og så er der en fortsættelse: “ Mænd, elsk jeres hustruer, ligesom Kristus elskede Kirken og gav sig selv for hende"(Ef. 5:25), dvs. Mandens magt i familien er baseret på hans opofrende kærlighed. Således hustruens ydmyghed og hengivenhed på den ene side og mandens offerkraft på den anden side - dette er den sande orden i familielivet. Og så bliver familien en sand lille kirke.

Det er derfor, jeg vil kalde hovedårsagen til krisen i den moderne familie for egoisme, mangel på ydmyghed og glemsomhed over for de Gud-etablerede principper for intra-familieforhold.

— Hvad er lydighed for en lægmand, og hvad skal det være, hvis det overhovedet skulle være det? Hvad er nogle af udfordringerne i åndelig ledelse i dag?

- Selvfølgelig er der ingen grund til at kræve af en lægmand lydighed som et kloster, daglig åbenbaring af tanker og konstant vejledning af en åndelig far. En lægmands lydighed består i at opfylde velkendte normer for kristen moral og at deltage i sognefællesskabets liv.

Det er også værd at bemærke et så vigtigt aspekt af lydighed som at opretholde troskab til den kanoniske kirke, uanset hvilke prøvelser og fristelser vi måtte gå igennem. Denne loyalitet kommer til udtryk i lydighed mod gejstligheden, i respekt for kirkens hierarki. Ethvert sognebarn bør således respektere sognepræstens mening, og rektor bør respektere den regerende biskop.

— Hvordan forbereder man sig ordentligt til nadver? Er skriftemål obligatorisk for dem, der ofte modtager nadver? I de første århundreder bekendte de trods alt først efter at have begået alvorlige synder, men nu bliver tilståelsen sådan en rapport om, hvad der er blevet gjort i løbet af ugen.

— I løbet af det seneste århundrede har meget ændret sig i det kirkelige liv. Praksisen med obligatorisk skriftemål før nadver kom til os fra synodaletiden, hvor folk tog nadver en eller to gange om året. Derudover kan vi se meget forskellige ordener i andre lokale kirker.

Alle disse spørgsmål har gentagne gange været genstand for seriøs diskussion i vores kirke. Under ingen omstændigheder må etablerede traditioner brydes. Samtidig skal vi tænke over, hvordan så vigtige ting som at forberede en person til at modtage skriftemåls- og nadverens sakramenter udføres med maksimalt åndeligt udbytte, så deltagelse i sakramenterne ikke bliver en formalitet, men fører til en ægte fornyelse af en persons sjæl.

Dette er meget vigtige og komplekse spørgsmål, de skal løses, men løses ekstremt skånsomt, med en følelse af ansvar for flokken, der er betroet os, styret af det enkle princip: "gør ingen skade."

— Hvilke andre problemer med askese for lægmanden synes relevante for dig?

— Den moderne verden byder på mange nye muligheder og med dem fristelser. Vi kan ikke isolere os fra verden, vi er kaldet til at vidne i verden, hvad end det måtte være. Derfor er spørgsmål om askese, dvs. internt arbejde, indre selvdisciplin og kampen mod lidenskaber burde ikke være mindre og endnu mere betydningsfuldt for moderne mennesker end for kristne i tidligere århundreder.

Det siges ofte, at vores tid er en mediealder. Dette er sandt, og derfor er vi nødt til at være i stand til at beskytte vores sjæle over for mediebilledernes begyndelse og mediefristelser. Uden at være forankret i Guds Ord, uden en bedende indstilling, er det svært at holde sindet fra fristelser, der vælter ind udefra. Vi skal lære at bekæmpe lidenskaber på tankernes stadie, på scenen for opfattelse af billeder.

En moderne kristen skal være et ægte kirkegående menneske, regelmæssigt deltage i sakramenterne, have en levende og stærk forbindelse med kirkesamfundet, ikke begrænse sin tro kun til den formelle opfyldelse af bønneregler og faster, men oplive den med broderlige gerninger kærlighed, lydighed og barmhjertighed. " For ligesom legemet er dødt uden ånd, sådan er tro uden gerninger død."(Jakob 2:26).

— Tror du, det er nødvendigt at udarbejde Philokalia for lægfolk i dag?

— Hvis du mener at sammensætte en særlig samling af citater fra Philokalia eller fra Patericon, de vigtigste og nyttige for lægfolket, så blev det gjort i den nære fortid og gøres nu. Du kan finde lignende samlinger under forskellige navne i hver kirkeboghandel.

Men hvis vi taler om nogle nye "Philokalia", så er det usandsynligt. Når alt kommer til alt, forbliver de vigtigste ting konstant til enhver tid - en persons kald og hans natur, og derfor interne problemer og måder at overvinde dem på.

Det er præcis, hvad Philokalia fortæller os. Derfor er der næppe behov for at opfinde noget nyt inden for åndelig vejledning, vi skal blot lære at anvende lektionerne fra de ældgamle fromhedsasketer på vor tids ejendommeligheder.

Hvad er lydighed? At besvare dette spørgsmål er slet ikke let. På den ene side er det en af ​​en kristens vigtigste dyder og samtidig et af hovedkravene til hans personlighed. På den anden side fremkalder ordet "lydighed" enten en bevidst eller ubevidst protest blandt mange. Når alt kommer til alt, leverer naturen i hver person selv mekanismer, der forårsager modstand mod tvang. Efter kun at have hørt ét ord "lydighed", tænker mange straks mentalt på den mest ekstreme mulighed, som involverer at opgive sin egen vilje. Så hvad er dette koncept? Hvordan forklarer kirkelæren det?

Definition af begrebet

Hvad er lydighed? I den ortodokse kirke refererer dette udtryk til udførelsen af ​​ordrer af en bestemt art. Selve ordet "lydighed" betyder allerede lydighed og underkastelse. I kirkepraksis betyder dette udtryk bestemt arbejde eller pligter, der er tildelt en novice af et kloster eller en munk. Han udfører dem for at sone for en handling eller synd. Derefter pålægges personen bøn og lydighed.

For almindelige mennesker er betydningen af ​​dette ord at danne en bestemt position baseret på overbevisning. Med andre ord, når man besvarer spørgsmålet "hvad er lydighed for den gennemsnitlige borger?" Det kan forklares, at der er tale om en bestemt orden, som består i, at en lavere rangerende medarbejder underordnes en højere rangerende.

Dette udtryk vedrører dog stadig primært livet i et kloster. Det er ikke værd at overføre det rent mekanisk til den almindelige verden.

At opnå et lykkeligt liv

Der er næppe en person, der ikke ville ønske sundhed og velstand, et vellykket ægteskab, lydige og gode børn, fred på vores planet, fred i hjertet og mange andre fordele. I forhold til troende kan vi også her nævne modtagelsen af ​​nåde, frelse og enhed med Skaberen. Mange stræber efter dette, lægger al deres styrke og indsats, men får aldrig det ønskede resultat. Bibelen afslører for os hemmeligheden bag fiasko. Fra dens første sider til den sidste kan ét mønster spores. Det handler om at modtage Guds velsignelse gennem lydighed mod ham.

Afslutningen på det jordiske paradis og et lykkeligt liv kom tilbage på Adam og Evas tid. Disse første mennesker udtrykte ulydighed mod den åndelige Fader. Med dette markerede de begyndelsen på katastrofer for hele menneskeheden. Og sådan var det, indtil Jesus Kristus forløste mennesker ved sin lydighed mod vor himmelske Fader. Herved gjorde han det muligt for dem, der var underlagt hans hjerte, at genvinde deres tabte paradis, men ikke det jordiske, men det himmelske.

Definition af lydighed

Hvad er essensen af ​​dette koncept? Som nævnt ovenfor kommer betydningen af ​​ordet "lydighed" ned til underkastelse og lydighed. Dette koncept er underkastelse af ens vilje til en andens instruktioner, bevist i praksis.

Hvad er lydighed? Dette er grundlaget for, at en persons gode forhold dannes, først og fremmest til Gud. Ved at bruge Bibelens eksempel ser vi, at de, der overtræder hellig lydighed, modtager smerte og lidelse, fordømmelse og død. For sådan en tilsyneladende ubetydelig handling af Adam og Eva har mennesker levet i tusinder af år i sorg og lidelse, sygdom og hårdt arbejde, krige og utilfredshed, som i sidste ende ender med døden. Dette er prisen for ulydighed. Gud har jo ikke unødvendige og ubetydelige forbud. Han tillader ikke kun det, som ikke vil bringe lykke til hans skabelse. I denne henseende bliver det klart, hvorfor det er så vigtigt at indse betydningen af ​​kristen lydighed og lære at høre Skaberen, med glæde adlyde hans vilje. Dette burde være lykke for enhver person.

Lydighedstræning

Gud har altid søgt at skabe rigtige forhold mellem sig selv og mennesket. Straks underviste han ham, og så prøvede han lydighed mod sit ord. Og hvis en person mistede den højeste velsignelse, så dømte han straks sig selv til en ulykkelig tilværelse og befandt sig efterfølgende ved Guds dom. Dette var tilfældet i den antediluvianske periode, og det fortsætter i dag.

Bibelen behandler også dette problem. Den siger, at Gud, da han førte folket ud af Ægypten, gav dem en lov på Sinaj-bjerget. Dette er Guds befalinger, hvis opfyldelse vil give mennesker mulighed for at leve i velsignelse og lykke. Der er gået meget tid siden da. Israels folk modtog Kanaans land for sig selv. Men princippet om lydighed forbliver uændret for alle i dag.

At kende Gud

Det bliver først og fremmest klart, når man studerer de hellige skrifter. Enhver, der træffer et valg eller en handling, der er i modstrid med denne kanon, adlyder Guds vilje.

Hvad skal en kandidat til tonsure gøre? Nybegynderen skal nøje overholde reglerne. Derudover skal han deltage i Kirkens sakramenter og i gudstjenester. En af en sådan persons aktiviteter er også klosterlydighed.

I denne periode skal fremtidige munke fuldt ud følge instruktionerne fra deres åndelige mentor og abbeden selv. Dette er også en tid, hvor en person især bør overvåge sine tanker og sig selv nøje. Faktisk i en sådan periode skabes grundlaget for hans fremtidige liv.

Monasticisme er en særlig type bedrift, et særligt kald. En person begynder at stige op til Gud af forskellige årsager, men hans mål er altid det samme. En munk stræber ifølge evangeliet efter moralsk forbedring og erhvervelse af Helligåndens nåde. Og han går til dette ved at afskære sin egen vilje, forlade den velkendte verden, gennem intenst arbejde og bønner.

Arbejde i klosteret

Hvordan er det, lydighedens dag? For indbyggerne i klostret er arbejde en integreret del af livet. En række forskellige lydigheder pålægges brødrene. De er nødvendige ikke kun for at skabe materiel rigdom, der tillader alle medlemmer af klostret at eksistere. Når han kommer til et kloster, bringer en person alt, hvad der er ophobet i hans sjæl, her. Alle hans lidenskaber er intet andet end en konsekvens af en ændring i den menneskelige natur på grund af en slags synd, for eksempel afhængighed. Og kun gennem uselvisk arbejde kan sjæl og krop blive fri. Lydighed afskærer syndig vilje og begær, besejrer selvkærlighed og stolthed såvel som selvmedlidenhed. I løbet af denne periode vil en person, hvis han vil, lære åndelig kunst. Først efter dette vil han begynde at se på alle ting enkelt.

Lydighed er betegnelsen for forskelligt arbejde i klostret. Men hvad end det er, vil det helt sikkert hænge sammen med organiseringen af ​​gudstjenesten og det indre klosterliv. Dette kunne være kirkesang eller arbejde i en kirke, i køkkenet, i et bageri, i en køkkenhave, i kostalde, såvel som i forskellige værksteder (ikonmaling, syning osv.) Næsten ethvert erhverv bliver efterspurgt i kloster.

At tjene til gavn for klostret er Guds særlige kald. Men du skal ikke tro, at livet i et kloster er meget svært. Det, der er svært her, er ikke arbejdet, men ændringen i ens vilje. Når alt kommer til alt, vil nybegynderen være nødt til at gøre alt, hvad hans søstre, brødre eller fædre beordrer ham i ubeklagelig lydighed. Belønningen for alt dette vil være ydmyghed, fred og fred i sindet.

Dedikation

På grund af den forkerte holdning til de lydigheder, der pålægges i klostret, kan en person forlade denne frelsende og nådefyldte vej. Så forlader han klostret. Men alle, der har til hensigt at aflægge klosterløfter, bør forstå, at opfyldelse af lydighed ikke er andet end offertjeneste for Gud og brødrene. Dette giver os mulighed for at opfylde Kristi bud.

Men begynderarbejde alene er ikke nok. Denne periode i en persons liv skal ledsages af konstante bønner, som er grundlaget for klosterlivet.

Under lydighed skal en person aktivt og omhyggeligt studere de hellige skrifters kanoner såvel som de asketiske værker skabt af de hellige fædre. Det er f.eks. "Ordner" skrevet af Abba Dorotheos, "Acts" af den ærværdige Theodore Studiten osv.

Når en nyslået nybegynder tager imod en kasserolle, udføres et bestemt ritual. Det kaldes "tøjskiftet" såvel som "at tage verden af". Samtidig skal arbejderen eller arbejderen lave tre lave buer foran alteret og en for abbeden eller abbedissen, idet han eller hun tager imod rosenkransen, skufyaen, klosterbæltet og kasserollen. Fra dette tidspunkt holder en person op med at bære verdsligt tøj.

Nogle gange udføres denne ceremoni ved hjælp af yderligere handlinger. Hvis dette er fastsat i klostrets regler, er nybegynderen klædt i en hætte og kasse. Dette sker med skriftligt samtykke fra den kommende munk. Fra dette øjeblik kaldes novice for en munk eller en ryassofor. En sådan rang pålægger en person et stort ansvar.

Abbeden observerer altid nøje afslutningen af ​​novisiatet. Og først efter at han ser en persons parathed til at acceptere englebilledet, præsenterer han selv eller sammen med Det Åndelige Råd kandidaten i et brev til den regerende biskop. Denne besked beder om velsignelse af en person til at aflægge klosterløfter.

Perioden med noviciat er speciel i livet for hver af de fremtidige munke. Bagefter husker mange med glæde denne tid. Når alt kommer til alt, er lydighed slet ikke et offer. Alt er gjort efter ens egen vilje, og får stor nåde til gengæld. Derfor bør enhver fremtidig munk adlyde sine mentorer, som bekymrer sig om nybegynderens sjæl.

Selvfølgelig betyder lydighed i et kloster at udføre visse opgaver, som abbeden velsigner mennesker for. Men mest af alt bør denne retning betragtes som hoveddelen af ​​det åndelige liv for brødrene i klostret, såvel som hovedvejen til menneskelig frelse.

Enhver nybegynder stræber efter at forstå Guds vilje. Derfor arbejder han hårdt på sine ønsker og på sig selv. Gud ønsker, at enhver fremtidig munk skal forstå hans vilje. Og det vil åbne op og trænge ind i novice takket være åndeligt erfarne mennesker, såvel som gennem livsbetingelser, samvittighed og opfyldelse af Guds bud.

Konklusion

Så hvad er lydighed? Dette er grundlaget for den kristne religion, som forudsætter et konstant samarbejde mellem mennesket og Gud. Det tillader den Almægtige at forvandle mennesker og bo i dem.

Typer af lydighed er mangefacetterede. Desuden vil de alle være afhængige af guddommelig forsyn. Lydighed kan ses i forskellige aspekter. Dette kan være vedvarende sorger, der er tilgivet af Gud, eller at gennemgå en særlig form for bedrift, mens du samtidig følger rådene fra en erfaren åndelig mentor eller en ældste med evnen til at ræsonnere og indsigt. Men uanset hvad, så er alle tilgængelige typer af lydighed forenet af opfyldelsen og udøvelse af den guddommelige vilje.

I den ortodokse kirke opfattes lydighed som opfyldelsen af ​​en bestemt slags ordrer. Men for at forstå dette rigtigt, må vi først omhyggeligt studere, hvad lydighed er. Og vigtigst af alt, hvad betyder det?

Selve betydningen af ​​ordet "lydighed" betegner underkastelse og lydighed og består af en bestemt pligt eller arbejde, som kan pålægges en munk eller novice i et kloster. Det kan udføres som soning for en eller anden synd eller handling, og derefter pålægges lydighed og bøn. Betydningen af ​​ordet "lydighed" for almindelige mennesker er, at det er en stilling baseret på troen på, at der er en bestemt stillingsrækkefølge, som består i, at den lavere rang underordnes den højere.

Forældres lydighed

Hvis vi taler om lydighed i familien, så vil vi straks finde ud af, hvem der er lydig over for hvem: forældre til børn eller børn til forældre? Når et barn bliver født, har det lydige forældre, som opdrager ham og samtidig hele tiden passer på ham. Når et barn vokser op, begynder forældre at lytte til ham og vil gerne vide, hvad der er i hans hjerte, hvilke tanker der er i hans hoved, og hvordan han lever. Denne høring af en anden person kaldes lydighed. Forældre er altid lydige over for deres børn, og over tid vil børn mest naturligt være lydige over for deres forældre.

Lydighed mod den åndelige far

Det samme sker i spirituel praksis. Ligesom en læge lytter til sin patient gennem et telefonndoskop, sådan lytter en skriftefader til den person, der kommer til ham. Så ordinerer lægen behandling til patienten og er i hans lydighed. Hvad er så åndelig lydighed? Det viser sig, at præsten også er i lydighed mod sit åndelige barn, og når han forstår alle sine problemer, begynder han at give nyttige råd. Sådan opstår gensidig lydighed. Desuden er det en fejl at tro, at kun gennem en åndelig ældste kan Guds vilje kendes. En person, der har indre ydmyghed, vil altid bede om formaning, og så vil Herren bestemt høre og lede ham til sin vilje.

Guds vilje

Vi siger ofte bønneordene "ske din vilje...". Derfor beder vi om, at Guds vilje ske. Men vil vi virkelig dette? Guds vilje er jo korset, og der er et mysterium. Hvordan forstår man så Guds vilje? Og for dette skal du arbejde hårdt på dig selv og dine ønsker. Det er ikke let for en person at finde Guds vilje; for at gøre dette bliver han nødt til at fare vild blandt de mystiske tegn og prøver, som Herren vil sende ham, og han må optrevle dem og udholde alt. Gud ønsker virkelig, at alle skal føle hans vilje, som vil blive åbenbaret og trænge ind i ham gennem åndeligt erfarne mennesker og livsbetingelser, gennem hans samvittighed og bevidste opfyldelse af Guds bud. Selvfølgelig vil fejl og fald være uundgåelige, men hvis en person ønsker at leve i overensstemmelse med Guds vilje, vil han helt sikkert komme til dette.

Lydighed i klostret

Klosteret er et kloster for dem, der søger frelse. Hvad er lydighed i et religiøst samfund? Hvordan gøres det? Der er to ordener i klostret - intern og ekstern. De lydigheder, der pålægges, er den ydre livsorden og klostrets levevis. At tjene et kloster er Guds særlige kald. Livet i et kloster er ikke så svært, som det kan se ud. Men det er ikke selve det fysiske arbejde, der er svært dér, men netop manglen på egen vilje. Uanset hvad fædre, brødre eller søstre beordrer, skal det gøres i uklagelig lydighed og formaning. Og som belønning for dette giver Gud fred, ydmyghed og indre ro i sindet. Og så meget desto vigtigere er generel lydighed, som hjælper med at slippe af med stoltheden. Med lydighed kommer ydmyghed fra ham og lidenskab; Gud slår sig ned i en persons sjæl, og alt godt er implanteret. Klosterlivet kræver fuldstændig lydighed og underkastelse, derfor hersker en sådan Guds nåde i klostre, hvor sjælens sindsro og ro findes.

Lydighed er bedre end offer, da der bliver slagtet en andens kød, og i lydighed - ens egen vilje. For lydighed mod den ældste og hvert eneste Guds bud modtager nybegynderen stor nåde. Derfor skal man adlyde mentorerne, for det er dem, der utrætteligt vil tage sig af deres novices sjæl. Vi ved også fra Bibelen, at Guds egen vilje fordrev de oprindelige mennesker fra paradiset. Og lydighed mod deres Fader bragte dem igen ind i paradis. Således sejrede stor lydighed, og manden blev tilgivet sine synder.

Lidt om essensen af ​​konceptet

I dag hører vi ofte ordet "lydighed". Men ofte forstår vi ikke helt, hvad lydighed er. Det antages, at dette er udførelsen af ​​noget arbejde i klostret med abbedens velsignelse. Men lydighed ses mere som hovedkomponenten i åndeligt klosterliv og hovedvejen til frelse i klostervæsenet. Dette er måske hoveddefinitionen af ​​begrebet, som for det meste refererer til klosterlivet.

En persons frelse er umulig uden lydighed, han accepterer dåbens sakramente og genopretter derved sin natur, i eukaristiens sakramente forener han sig med Gud, i omvendelsens sakramente kommer han tættere på den Almægtige. Hovedmålet for en ortodoks kristen er forening med Kristus, hvilket kun kan ske ved Guds vilje.

Åndeligt liv i lydighed

Det er ikke for ingenting, de siger, at lydighed er højere end bøn og faste. Betydningen af ​​ordet "lydighed" er stor. I det åndelige liv skal du lære at høre, lytte og i sidste ende altid være lydig. Vi spørger selv Gud i vores bøn: "Ske din vilje ...", dette indikerer, at en person er klar til at være lydig, til at lytte til råd, til samvittighedens stemme og til overbevisning om sine synder. Og uden Guds vilje er dette ikke givet.

Ved at underordne sin vilje Guds vilje, vil mennesket virkelig være hos Gud for evigt. Adam kunne ikke gøre dette, og Israel i Det Gamle Testamente opfyldte det ikke. Denne mulighed viste sig kun, da vi modtog nådefyldte gaver til forsoning af menneskelige synder af Frelseren selv. Kristen lydighed er opfyldelsen af ​​Guds vilje og ingen andres, for eksempel menneskets. Dette skal forstås klart.

Lydighed. Prædiken

Hvordan kan vi kende Guds vilje? For ethvert menneske er det meget godt åbenbaret på en måde, der simpelthen er umulig uden for Kirken og uden for Helligånden. Dets fordrejede fortolkning af evangeliet af sekteriske og frafaldne fører disse stakkels mennesker ikke til frelse og Gud, men til fuldstændig ødelæggelse. For hver person er evangelieprædikener en slags kilde, der slukker tørsten. Svar på forskellige brændende spørgsmål kan kun findes i dem. De kan tjene som et hegn med fokus på, som en person aldrig vil gå på afveje fra sin vej.

Lydighed er et af grundlaget for en kristens åndelige liv. Men det kan være svært for et moderne menneske at forstå denne dyd, og endnu sværere at tilegne sig den. Hvad består lydighed af? Hvem bør du adlyde i Kirken og i almindelige livssituationer? Vi bad Metropolitan Longinus fra Saratov og Volsk om at besvare spørgsmål om lydighedens dyd.

— Vladyka, her er en person, der begynder et kristent kirkeliv. Hvor vigtigt er det for ham at lære lydighed? Og hvem skal han lytte til?

"Når en person kommer til kirken, må han først og fremmest vænne sig selv til at adlyde Gud. Han må lære hele sit liv at genkende Guds vilje med sig selv og være lydig over for den. Accepter med ydmyghed alt, hvad Herren sender i livet, i en dyb tro på, at Gud selv ved, hvad der er nødvendigt for vores frelse; at ikke kun det gode, det gode, men også alle de prøvelser, fristelser, sorger, som et menneske møder på sin livsvej, også er Guds Forsyns handling og fører ham til frelse.

For at lære lydighed mod Gud, er du nødt til at lære lydighed over for mennesker. Kærlighed til Gud er trods alt umulig uden kærlighed til mennesker; dette er et todelt bud: elsk Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din sjæl og af hele din styrke og af hele dit sind og din næste som dig selv(Luk 10:27).

Vi kan tale meget om lydighed, men én ting er indlysende: Hvis en person ikke har lært at lytte til andre mennesker, vil han ikke adlyde Gud.

Lydighed i ordets mest generelle betydning opdrages i familien. Børn skal adlyde deres ældre - dette er et aksiom. I dag bekæmper de det aktivt, men ikke desto mindre er det en af ​​hjørnestenene, som den menneskelige civilisation står på. På samme måde adlyder en elev i skolen læreren, på arbejdet adlyder en underordnet chefen og så videre. Hvis de yngre holder op med at adlyde de ældre, forsvinder al orden i familien, samfundet og staten. Lydighed er en meget vigtig del af menneskelivet, uden hvilken alt vil glide ind i fuldstændig kaos.

Hvis vi taler om lydighed i kristendommen, så er det for alle, der kommer i kirken, meget vigtigt at finde en skriftefader. En skriftefader er en præst, som en person konstant bekender sig til, som kender sine åndelige tilbøjeligheder og livsbetingelser, og som man kan rådføre sig med om åndelige og almindelige hverdagsspørgsmål. Det siger sig selv, at denne præst skal være erfaren og oprigtig, og skal selv føre et ulastelig liv. Så vil han være i stand til at hjælpe sine åndelige børn med at erkende selve Guds vilje, som blev nævnt i begyndelsen.

Et noget andet fænomen er lydighed i klostre. Ifølge gammel tradition er dette en af ​​de vigtigste klosteraktiviteter. Lydighed i et kloster når det punkt, hvor nybegynderen fuldstændig afskærer sin vilje over for den ældste, skriftefaderen. Her skal vi huske, at klostervæsen er en særlig levevis og kristen gerning. Munken ofrer sig frivilligt til Gud, levende og velbehagelig for Gud, som man siger i klostertonsurritualet. Og da dette er et offer, involverer det en højere grad af uselviskhed end lægfolks. Det gælder også lydighedens dyd: I et kloster lærer en person at afskære sin vilje, også hvor dette ikke kræves af en lægmand. Dette gøres for at uddanne sig derefter og erhverve gaver, der er karakteristiske for klostervæsenet, og som en lægmand ikke kan og bør vove at erhverve.

I de troendes sind er klostervæsenet ophøjet til en meget stor højde. Det er ikke for ingenting, at et fromt ordsprog siger, at "lægfolkets lys er munke, og munkene er engle", og klostervæsenet i sig selv kaldes "engleordenen". Det sætter naturligvis et tilsvarende aftryk på hele det kristne liv. Som et resultat heraf har klosterasketisk litteratur i vores kristne liv bred udbredelse og urokkelig autoritet. Og faktisk er den meget nyttig, fordi den i sine bedste eksempler når en sådan dybde af indtrængen i den menneskelige natur, at videnskabelig psykologi og andre discipliner, der hævder at kende mennesket, ikke engang er kommet i nærheden af ​​denne dag.

Men der er også problemer her. Nogle gange begynder folk, der læser asketisk litteratur - Philokalia, Patericon, helgeners liv - at forsøge i deres liv at gentage de bedrifter, der er beskrevet i disse bøger. Det, der beskrives i dem, er i sandhed usædvanligt opløftende og vækker stor begejstring, især blandt en ung neofyt. Jeg vil blive den samme som de gamle fædre, jeg vil nå alt, hvad der er skrevet om... Og derfor sker det, at en person, der lige er kommet til Kirken, begynder at søge i det moderne liv efter samme grad af forsagelse, lydighed, faste, som er beskrevet i disse bøger, især hvis han læser dem uden sund åndelig vejledning. Og deraf de tragiske eksempler, når en person, der påtager sig det mål af præstation, der simpelthen er utilgængelig for ham på grund af hans levevis, falder i vildfarelse eller bryder sammen, holder op med at leve et åndeligt liv, ofte endda ved at forlade Kirken.

— Det forekommer mig, at der oftere sker det modsatte: Folk tror på forhånd, at alt dette er uopnåeligt. Disse eksempler på lydighed, som vi ser i Patericon, kan være meget svære for moderne mennesker at forstå og acceptere...

- Ja, selvfølgelig, mange historier fra Patericon eller St. John Climacus' Stigen er uforståelige for moderne mennesker. Strengt taget kan de kun opfattes som eksempler på, hvordan mennesker i sig selv udviklede den højeste grad af lydighed, som jeg gentager, er utilgængelig og strengt taget ikke behøves af et menneske, der lever i verden.

Men vi må forstå, at eksemplerne nævnt i gamle bøger faktisk var effektive. Og beviset på dette er mængden af ​​hellige ærbødige fædre, der arbejdede i klostervæsenets guldalder. Deres hellighed er blandt andet resultatet af fuldstændig forsagelse af verden, og det forudsætter faste i en grad, der er endog vanskelig at forestille sig i dag, og lydighed og ikke-begærlighed, igen så fuldstændig, som det generelt er muligt at leve af. person.

Derfor tror jeg, at det ikke er svært at forstå og acceptere dette, medmindre du prøver at prøve dig selv hver gang: "Da jeg ikke kan gøre det, betyder det, at det er umuligt." Dette er også et meget almindeligt træk ved psyken: en person prøver på et bestemt fænomen, kan ikke bære det og begynder derefter at benægte og fordømme det. Det er ikke alt, der ikke passer til dig og mig, som principielt ikke egner sig – det skal vi huske.

— Er det korrekt at behandle lydighed som et tab af personlig frihed, et afkald på sin egen mening?

— Til en vis grad gælder dette i klostret. Og så er dette snarere ikke et tab af personlig frihed, men dets frivillige udsættelse. Selvom der stadig burde være nogle begrænsninger her. Lydighed ophører, hvis den, som den gives til, begynder at kræve af nybegynderen, hvad der er imod Guds ord og evangeliets moral.

Den klassiske version af klosterlydighed i dag kan kun realiseres i et meget velholdt kloster med en åndeligt erfaren mentor. Så kan lydighed faktisk være gavnligt. Det er dog ikke uden grund, at alle de hellige fædre og klosterlærere kalder forsigtighed for den næste hoveddyd.

Og for en person, der lever i verden, afhænger graden af ​​hans lydighed over for skriftefaderen af ​​mange faktorer, og frem for alt af tillidsniveauet og af, hvor erfaren skriftefaderen er.

Men i intet tilfælde i kristendommen kan en person forvandles til en mekanisme, der er fuldstændig underordnet en andens vilje. Dette burde ikke ske. Lydighed udføres frit, intelligent og med fornuft.

- Den mest korrekte lydighed er nok af kærlighed?

— Det mest korrekte er at adlyde folk, der er autoritative for dig, som du ønsker at være som, hvis åndelige oplevelse for dig er upåklagelig og uomtvistelig. Selvfølgelig er det godt, når der er gode følelser, men frem for alt åndelige.

— Hvilke egenskaber hos en person er modsætning til lydighed og forhindrer ham i at udvikle sig?

- Først og fremmest stolthed, en passion for selvforkælelse - det er meget karakteristisk for nutidens tid, og desværre også for kirkefolk. Det skal vi hele tiden forholde os til. Du forklarer noget til en person, og du ser, at han forstår - ja, det vil være korrekt. Men han vil gå og helt sikkert gøre det anderledes, på sin egen måde... Du spørger: "Hvorfor?" Stille. Jeg vil bare gøre det på min måde, der er ingen anden grund. Nogle gange når det endda punktet af en form for vanvid, jeg er ikke bange for dette ord. Jeg tror, ​​at ikke kun præster, men også mange forældre ser dette på deres børn. Denne passion for selvforkælelse er selvfølgelig et tegn på en meget umoden sjæl, uanset alder. Det kan overvindes, ligesom andre lidenskaber, kun ved opmærksomhed på ens indre liv.

”Det er desværre også et træk ved vores tid. Der er præster, som er fuldstændig ligeglade med det åndelige liv, som ikke ved og ikke vil vide noget om det, og som ikke er i stand til at tage sig af dem, der stræber efter det. Og der er præster, hvis hoveder er fyldt med en slags neofytiske ideer. Og de viser ikke denne neofyt-glæde i deres eget liv, men lærer den til andre. En præst, der "velsignede" en mand til at forlade tre små børn, fortjener efter min mening simpelthen at blive afskåret.

Hvad angår evangeliske ord (ordene om "had" mod naboer fra Lukasevangeliet citeres ofte: hvis nogen kommer til mig og ikke hader sin far og mor, og hustru og børn, og brødre og søstre, og i sandhed hans eget liv, kan han ikke være Min discipel (Luk 14:26)), så skal vi ikke tage dem som en opfordring til alle familiefolk om at forlade deres mor, far, kone, børn... Der står her, at man ikke kan sætte naturligt familieforhold over Guds kærlighed. Det første sted i en persons liv bør være Gud og opfyldelsen af ​​hans bud. Og blandt Guds bud er ærbødighed for far og mor, og kærlighed til ens næste, naturligvis, og omsorg for dem.

Denne sag er blot et klassisk eksempel på, hvordan en person ikke ønsker at udholde sit kors. Jeg stødte ofte på dette som en skriftefader, og selv nu kommer folk til mig med lignende spørgsmål. En eller anden Guds tjener kommer, hendes familie, som det ofte sker, har det ikke godt, og spørger: "Giv mig din velsignelse til at gå i et kloster. Jeg vil virkelig gerne i klosteret, jeg vil virkelig gerne have det!” - "Har du en mand, har du børn?" - "Spise". - "Hvilken slags kloster vil du have?" - "Det her er helt forkert, alt er forkert og forkert..." Og det samme sker med mænd - de vil gå i et kloster, de er klar til at forlade deres kone og børn: "Intet, Gud vil hjælpe dem. ..” Dette er selvfølgelig en fuldstændig ukristen livsholdning. Dette kan ikke lade sig gøre; det er i modstrid med alle Guds og menneskets institutioner. Sådan en person vil ikke få succes i klostret, ligesom det ikke lykkedes i familien. Den, der er ustadig på sine måder i én ting, vil være lige så ustabil i en anden.

Ja, der er eksempler, både kirkens historie og det moderne liv kender dem, når folk, efter at have levet deres liv i ægteskab, opdraget børn og derefter gik i et kloster. Dette er, hvad forældrene til St. Sergius gjorde, ligesom mange mennesker i det gamle Rusland, fra storhertuger til simple bønder. Nogle mennesker gør det stadig i dag - jeg kender personligt sådanne mennesker. Og der er intet galt med dette; man kan kun glæde sig over en persons ønske om at afsætte den resterende tid af sit liv til at tjene Gud. Og sådanne mennesker bliver ofte meget gode munke.

Men det er helt forkert at gå i et kloster uden at afslutte noget, der allerede er påbegyndt, og som Gud har velsignet. For både familielivet og fødslen af ​​børn er en velsignelse fra Gud. Her opstår der trods alt et paradoks: at gå imod Guds vilje for at skabe sin egen vilje. Hvis vi tager udgangspunkt i dette, hvilken slags monastik kan der så være tale om?

Derfor er lydighed oftest forkert, når neofyten ledes af en præst, der er vant til at støtte neofyten i mennesker. Faktisk er dette et meget stort problem. Dette taler ikke blot om skriftefaderens uerfarenhed, men om en meget alvorlig forvrængning af hans eget åndelige liv, om det faktum, at han kan lide at herske over menneskers sjæle. Og for at dominere en person, er det nødvendigt at støtte og opflamme hans neofytvarme i ham på alle mulige måder... Faktisk er en skriftefaders opgave helt anderledes - at hjælpe en person med at transformere den lyse flamme, der brænder ind. hans sjæl, når han kommer til kirken til en jævn, stille forbrænding, der ville vare i mange år og årtier. Du kan ikke slukke denne flamme, som det også sker: "Ja, alt det her er noget sludder, pjat, lev et enklere liv... tænk bare, kød i fasten... alt er fint...". Du kan simpelthen slukke alle gode impulser i en person. Tværtimod vil en erfaren, korrekt skriftefader forsøge at sikre, at den gode begyndelsesiver uden yderligheder bevares i den nytilkomne så længe som muligt.

- Ja, det er meget svært. Hvis denne person er kristen, skal du først og fremmest lede efter en skriftefader og adlyde ham på trods af den ansvarlige post eller ledelse i familien. Endnu en gang vil jeg sige om korrekt og ukorrekt lydighed. Korrekt, uforvrænget lydighed gør slet ikke en person til en ringere skabning, der ikke længere har sin egen vilje og er bange for ethvert ansvar. Hvis lydighed er forkert, er en person bange for at tage et skridt: "Er dette muligt? Er det muligt? Det betyder, at skriftefaderen ikke var i stand til at opbygge et ligeværdigt og åndeligt nøgternt forhold mellem sig selv og dem, der bekender sig til ham. Derfor, ideelt set, forhindrer færdigheden i lydighed på ingen måde en person i at have en følelse af ansvar for den tildelte opgave og modsiger ikke evnen til selv at træffe beslutninger og være ansvarlig for dem.

Hvad angår ensomme mennesker, kan kirke- og sogneliv selvfølgelig hjælpe dem med at overvinde deres ensomhed som intet andet. Men sådanne mennesker bør være på vagt over for overdreven tilknytning til deres skriftefader. Det er et meget stort problem i betragtning af, hvor mange enlige der er i dag. Og den moderne verden er sådan, at der med tiden bliver flere og flere af dem.

— Er et så moderne fænomen som "jagten efter de ældste" altid forbundet med ønsket om lydighed?

— Søgningen efter ældre er oftest baseret på en forkert, upassende holdning både til livet og til rollen som en ældre. Og de er snarere forbundet ikke med lydighed, men med ønsket om nemt at slippe af med problemer. Forestil dig, at en person levede uden Gud og i mange år af sit liv ikke gjorde alt, som han skulle, men tværtimod, og som følge heraf kom til et knust trug. Og så begynder han at lede efter nogen, der mirakuløst vil udfri ham fra alle problemer og sorger. Dette sker ikke, så folk rejser fra et sted til et andet: der er ældste og gamle kvinder og kilder og alle slags psykiske bedstemødre. Og du behøver kun én ting: at finde en præst, der vil hjælpe en person med at begynde et opmærksomt åndeligt liv og føre ham til Kristus. Og oftest er sådan en præst meget tæt på.

Tidsskrift "Ortodoksi og modernitet" nr. 36 (54)