Nationale traditioner for folket i Sibirien for børn. Sibiriens folk

hjem / Utro kone

Kapitel:
Sibirisk køkken, sibiriske traditioner
18. side

Russernes sind vil vokse i Sibirien.
Frugtbare arealer og den reneste økologi i Sibirien er optimale for særlige bosættelser, straffeservik og lejre, som på enhver mulig måde bidrager til oplysning og styrkelse af russisk sind.

Under ensformighed, orden i bondelivet og fjernt fra de centrale regioner, blev bryllupper (og lignende begivenheder) til en levende teaterforestilling, en dramatiseret ritual, der kronede det vigtigste valg i unges liv.

Riten for det russiske bryllup, der blev født i oldtiden, blev bragt til Sibirien, men samtidig med at det bevarede hovedplottet og strukturelle komponenter, undergik det visse ændringer.

Unge mennesker i Sibirien, friere i ånd og moral, havde mulighed for frit at vælge deres livspartner. Den vigtigste betingelse for at oprette en familie var økonomisk hensigtsmæssighed. Forskerne bemærkede, at brugerne ifølge dokumenter fra det 18. - begyndelsen af ​​det 19. århundrede ofte var ældre end brudgomerne: familien forsøgte først at "få" en arbejdstager ind i huset.

I Yenisei -provinsen var skikken med formel brud kidnapning udbredt flere steder. MF Krivoshapkin, der beskriver denne skik, bemærker, at brudgommen efter at have aftalt samtykke "kidnappede" bruden. Samtidig spurgte brudens mor: ”Hvordan ser man mennesker i øjnene? Jeg giver min datter til en andens hus. Giv det med egne hænder, eller hvad? Er hendes liv værre hos os? Efter "bortførelsen" vendte bruden imidlertid tilbage (ceremonien blev observeret), og derefter begyndte matchmaking -ritualet.

Matchmakeren, på vegne af brudgommen, gik for at bejle bruden. På verandaens første trin sagde hun: ”Som fast og fast min fod står, så vil mit ord være fast og fast. Så det jeg tror vil gå i opfyldelse ”. De stod på trin med kun højre fod. Matchmakeren kunne også matche.

Gik ind i hytten, satte tændstikkeren sig under måtten på en bænk. "Du vil ikke sidde under måtten - der vil ikke være nogen forbindelse i den nye familie," sagde de i Sibirien. Matitsa strikker huset, og bænken skal være i længderetningen, ikke på tværs af måtten, ellers går livet på tværs!

Matchmakeren startede først en samtale "om ingenting" og rapporterede derefter: "Jeg kom til dig for ikke at spise, ikke for at spise, men med en god gerning, med matchmaking!

Du har en brud, og jeg har en brudgom. Lad os starte slægtskab! " Faderen sendte sin mor til hegnet for at gå til bruden - en piges forretning. Bruden i Sibirien kunne frit vælge, hun kunne nægte. I dette tilfælde sagde faderen: "Hun er ung, hun vil være i piger, arbejde for sin far og mor, for at samle sind og sind." Eller han kunne sige: "Vent til slutningen (det vil sige om et år)." I tilfælde af samtykke blev brudens lommetørklæde overdraget til matchmakeren. Alle "forhandlingerne" blev ført af brudens far.

Derefter blev der udpeget en særlig dag med håndspark. På denne dag gik faderen, brudgommens mor og matchmakeren til brudens hus "sørgede" for, at bruden var præcis, hvad deres søn havde brug for, og forseglede en vigtig begivenhed i hånden. Det var en gammel skik hos folkemusikens "afstivning" af en alvorlig sag.

Fædrene slog på hænderne. "Herre, velsign, om en god time." De bad. Faderen velsignede bruden. Derefter drak de et glas "rejser", og bruden og hendes venner tilbragte natten med at hulke og klage - de sang sange "med bebrejdelser og tårer" for at være "givet til en andens hus".

Ved undersøgelse, på en dag, mødtes brudeparret "for første gang". Der var slægtninge, faddere, der blev inviteret: "Vi beder dig tale." På bordet er der vin, lækkerier. "Se, se på vores brudgom, og vis os din brud," sagde gudmoren. Brudeparret stod på det samme gulvbræt under armen, tættere på billederne af brudgommen og bruden til døren, så var der et engagement med et kys, en udveksling af ringe.

Ritualet med et tørklæde var vigtigt, da bruden, brudgommen, deres fædre tog hovedtørklædet fire hjørner, og så fløj brudeparret sammen med hjørner og kyssede. Derefter satte alle sig ved bordene; godbidder og lækkerier blev bragt til alle - til gengæld lagde gæsterne penge. Brudgommen på en tallerken gav en gave til bruden, hun modtog med et kys.

Bruden savede gommen af ​​på husets veranda. Alle forlod. Ungdommen blev hos bruden, så vendte brudgommen alene tilbage, og det sjove begyndte: sange, spil, godbidder. Sangene blev sunget mere munter denne gang. I dem - forsoning med et nyt liv, en beskrivelse af brudens fremtidige liv i brudgommens hus osv. Det sjove fortsætter til sent.

Næste etape var en fest, eller "polterabend". På denne dag gik bruden og hendes venner til badehuset, de løsnede hendes fletning. Tårerne genoptog sig. I badehuset var bruden dækket af et tørklæde, derefter klædt på og taget ind i huset.

En udskrevet brudgom med en hel følge af venner ankom i en pyntet vogn. Han er triumferende! En af brudens slægtninge, “zvatay”, inviterer alle ind i huset. Matchmakeren kommer ind, så brudgommen, derefter alle de andre. Efter invitationen sætter de sig ved bordene: de synger sange til sent, forkæler sig selv, taler, taler om brylluppet ...

Efter håndtrykket og før brylluppet blev der udpeget bryllupstjenestemænd. Ceremonien involverede følgende: for bruden og gommen, den velsignede far og mor (faddere), på brudens side - to matchmakers, en sengekvinde (oftest var hun jordemoder), en fletningssælger, en "zaobraznik" (en dreng med et ikon- "billede") og to boyars. Fra brudgommens side - tusind, en ven (en ekspert i alle ritualer, en bryllupschef), en kæreste, to matchmakers, fire boyars.

Bryllupsritualet slutter med bryllupsdagen. Handlingen fortsætter på denne dag fra solopgang til efter midnat. Brudgommens kæreste er udskrevet: over skulderen har han et festligt broderet håndklæde, et elegant bælte med tørklæder hængende på det, en pisk i hænderne. Han besøger bruden tidligt om morgenen. "Hvordan sov du? Hvordan er dit helbred?" - klarer sig på brudgommens vegne.

Det andet besøg af en ven bærer gaver fra gommen, - "Vores prins beordrede at formidle," siger han. De gav normalt: farvede tørklæder, en sabelpels, en brudekjole, et falsk spejl osv. "Skal jeg invitere prinsen til den røde veranda?" - At spørge en ven og samtalen handlede om yderligere handlinger den dag.

Brudens yngre bror bærer en medgift: en fjerseng, puder, et tæppe, en baldakin, forskellige syet og vævet i brystet. Han rider med et billede og et lys. Med ham på slæden sidder en "medgift", en jordemoder-seng. Hun går og laver bryllupssengen i kælderen eller et andet sted. Godbidder, gensidige gaver med lommetørklæder følger.

Og i brudens hus er der en festlig animation. Forbereder bruden til kronen; hun klæder sig foran spejlet med hulk, ”siger farvel” til sine venner. Så sætter alle sig ved bordet. Ved siden af ​​bruden er hendes yngre bror, en fletningssælger. Brudgommen er allerede blevet underrettet om parathed i brudens hus.

Efter at have kørt gennem alle gaderne i landsbyen, kører et bryllupstogstog op til brudens hus. Traditionelle udråb: "Er dette det samme hus", "Åbn portene!" Men dette er kun for løsepenge: du skal betale "guldhryvnia" for nøglen fra porten. De går ind i gården. Her udveksler matchmakere øl og derefter følger ritualet med at gå "ind i huset, ind i kamrene".

Brudens yngste bror skal "lægge guldhryvnia på en bakke - for at indløse brudens fletning". Slår pisken - "Ikke nok!" Kræver flere penge. Endelig er "kosnik" tilfreds med det modtagne beløb. Matchmakeren løfter en smule brudens fletning af.

De sætter sig alle sammen ved bordet. Alle former for mad på den. Brudeparret må ikke drikke ved brylluppet: de nipper lidt til vin. Tre kursusændringer følger. En gås placeres foran brudens forældre, som de ifølge riten skal spise sammen. Gåsen symboliserede brudens moralske renhed og integritet.

Der er en gensidig givelse af gaver med vittigheder og skål til de unge. Endelig skal de i kirke. Brudens forældre velsigner det unge par. Tre dybe buer følger. Alle sætter sig ned i slæden. Foran toget holder drengen - "zaobraznik" det salige billede i sine hænder.

En ven holder hans hånd og, med en "sætning", cirkulerede toget tre gange, og optoget begynder at bevæge sig mod templet. Sjov, sange, vittigheder! Traditionen tro er alles hoveder ikke dækket af hatte. Heste og kanebuer er dekoreret med bånd, klokker, rangler. Rifler bliver affyret rundt omkring. Tælleren tillykke med de unge.

I kirken blev "sakramentet for belysning af ægteskab og bøn for hendes velbefindende" ifølge den ortodokse ritual suppleret med en rent sibirisk skik, da et tørklæde blev spredt på gulvet i kirken og de unge stod på det, gommen med sin højre fod, og bruden med sin venstre. På samme tid blev det betragtet som en glad tro - hvis bruden klemmer en brødskorpe i venstre hånd under brylluppet, betyder det, at livet vil passere tilfreds.

Derefter flytter brylluppet til brudgommens hus. De kører op til huset, og en ven meddeler højlydt: ”Vores nygifte prins er ankommet, med en ung prinsesse og med hele regimentet, et ærligt tog til en bred gårdhave. Han beordrede at meddele, at han stod under kronen af ​​guld og modtog Guds lov på hovedet! Mød venligst med glæde! "

De bliver mødt med brød og salt, beder, sætter sig ved bordet. Bryllupsfesten begynder. Det første glas vin hældes til gommen - han rækker det til sin far. "Nå, sonny, med et lovligt ægteskab," lykønsker faderen. Til bruden og gommen er en tallerken placeret til to. Gæsterne spiser, drikker, lykønsker de unge, godbidder og de bedste retter serveres løbende.

Det blev betragtet som en æresag at vise madlavningskunsten frem. Efter det tredje skift af retter blev de unge taget fra bordet. Dette blev efterfulgt af ritualet med vævning af fletninger. Bruden var dækket af et lommetørklæde, og matchmakerne til bruden og brudgommen, der flettede pigens fletning med sange, flettede den i to, lagde dem på hovedet i en ny form og satte derefter en kokoshnik eller povoinichek på hovedet. Alle de tilstedeværende gæster tog sangen om liven op. Der blev hældt fulde kopper ud til forældrene, og de lykønskede endnu engang "børnene med lovligt ægteskab" og velsignede dem til "podklet".

Jordemoder-seng-dame låste højtideligt rummet op, den første der kom ind var "zaobraznik" med ikonet, efterfulgt af matchmakeren, den unge. De unge blev efterladt, - vennen var den sidste, der gik, og bar lysene væk. Og i Svetlitsa fortsatte "bjergets fest" med vittigheder, vittigheder, sange ...

Om morgenen skulle hele toget i går, alle gæsterne, til den unge ægtemands hus. De unge blev sendt til badehuset, derefter klædt på, og så var der en præsentation for deres forældre. Bruden viste hende syning til sin mands forældre, svigermoren vurderede omhyggeligt færdigheden. Derefter gik de unge til deres svigerfars og svigermors hus-de inviterede dem til en fest.

Ved frokosttid, endelig, var alle gæsterne samlet. Alle satte sig på deres steder. På æresstedet sad hende og hans forældre, fadder, slægtninge, og den unge kvinde glædede sig over dem, passede dem, lagde dem og serverede dem på bordene, forsøgte at vise, hvilken smidig værtinde hun var. Ofte var der også komiske "test" af brudgommen for dygtighed, for eksempel: udskæring af en kile på en sten eller plantning af en økse på en økse.

Festen varede til natten og ofte - den varede mere end en dag. Det fortsatte uden meget ritual. Men min ven, de unges venner lavede improviserede tilføjelser, praktiske vittigheder, vittigheder: det var ikke for ingenting, at brylluppet blev betragtet som en hel forestilling. Hav det sjovt folk!

Bryllupper overlappede ofte hinanden, fortsatte i rækkefølge, og hele landsbyen blev næsten en væsentlig del af vintertiden, hvilende fra de retfærdiges arbejde, deltager i bryllupsceremonien, en lys amatørfolkeaktion.

Ifølge beskrivelser var det i Sibirien sædvanligt at ledsage fødslen af ​​en baby med visse ritualer. Da den nyfødte blev vasket, blev der sat sølvpenge i vandet, som jordemoderen derefter tog til sig selv.

I modsætning til de "russiske" skikke ("for at beskytte barnet mod det onde øje"), blev alle slægtninge, forældre, nære venner underrettet om fødslen: de kom og kom for at besøge forælderen, mens hver præsenterede den nyfødte med sølv penge, som de lagde under puden til barnets eller nyfødte mor ...

Forælderen blev bestemt, hvis sundhed tillod det, taget til badehuset hver anden dag. Sibirerne plejede at sige: "Badehus er den anden mor." Efter badet vandede de med en bouillon fra bær, fra svag øl med rosiner, svesker, ingefær. Forælderen blev fodret med hele hirse grød med rosiner.

Etnografer bemærkede, at babyer i Sibirien sjældent blev fodret med modermælk i lang tid, oftere efter 3-4 måneder begyndte de at fodre med komælk. Mælken blev givet til barnet ved at hælde det i en flaske. Barnet voksede op og gyngede i en vugge - en "rystelse", vævet af fyrresild på en fuglekirsebue.

Wobblen blev hængt på en læderrem til et fleksibelt "brille" - en birkestang, der var gevind i loftringen. Den lavvandede top var dækket med en speciel "telt" kappe. Hun var den "lille verden", hvorfra barnet gik ind i livet ...

En gammel hedensk ritual blev udført på et barns niende fødselsdag i hele Rusland. I Sibirien var det sådan: de havde et krus med rent vand med, hvorpå de lagde sølvpenge på forhånd for natten. Forælderen hældte vand på jordemoderens hænder tre gange, og hun vendte tilbage til hende. Derefter blev jordemoderen præsenteret for 15-20 rubler. penge, et par kilo god olie og et halvt kilo te og et par meter linned eller linned.

Denne ceremoni skulle symbolisere overførsel af ansvar for babyens fremtidige liv fra jordemoderen - moderen. På samme tid udførte vand en rensende funktion og symboliserede et mellemtrin i ankomsten af ​​en baby til denne verden.

Dåbens store sakrament var for den russiske person den vigtigste betingelse for fællesskab med Gud, med Guds rige.

”Medmindre man er født af vand og Ånd, kan han ikke komme ind i Guds rige. Det, der er født af kødet, er kød, og det, der er født af Ånden, er ånd. ... du skal være født på ny. "

Ifølge kristen tradition blev et barn ved dåben opkaldt efter en helgen, der blev hans himmelske forbidder og protektor. Dåb af et barn blev udført i overensstemmelse med modtagernes tro, som bliver den døbtes åndelige forældre.

Dåben blev overværet af slægtninge, nære venner af familien, nødvendigvis - "navngivne forældre" (gudfar og gudfar), en jordemoder. Bordet var nødvendigvis dækket med en hvid dug, brød og salt blev lagt på det. Der blev lagt en pels på bænken under ikonerne, med pelsen opad og barnet blev lagt. Derefter tog jordemoderen den og gav den til gudmoren, så gik alle til kirken for at udføre dåbsceremonien.

I slutningen af ​​den ortodokse dåbsrit, der generelt blev accepteret i Rusland, blev ritualet med en pelsbeklædning gentaget. Gudmoren tog barnet fra pelsen og afleverede det til sin mor med ordene: “This is (name). Glædelig engeldag til dig (navn), med ny lykke. Må Herren give et godt helbred i mange år, og du og din søn (datter) med glæde nu. " Efter en fælles bøn inviterede forældrene dem til at "forkæle sig selv". Alle lykønsker hinanden: far - med "arving", gudfar og gudfar - med "gudson", onkel - med "nevø", forældre - med søn, bedstemor - med barnebarn.

Til "dåben" lavede de grød fra "Sarochinsky" hirse, kogt i mælk og på faste dage på vand. Grøden blev drysset med sukker ovenpå. Alle der var samlet til dåben fik vin og derefter grød. Derfor var der et ordsprog i Sibirien: "Jeg spiste grød ved hans dåb."

Jordemoderen, der blev betragtet som en særlig hæderlig gæst, fik lidt sølvpenge på grøden. Fadderen og fadderen fik håndklæder, linned. Hvis barnet var det første i familien ("førstefødte"), prøvede de ofte at gøre grin med babyens far, at smide ham en skefuld grød med salt og peber. Samtidig sagde de, at faderen skulle dele moderens lidelser.

Det skete også, at min bedstemor specielt hældte vin over sit forklæde; Jeg tror, ​​at barnebarnet vil begynde at gå hurtigere.

En persons livsstil ender med døden ... Sibirierne behandlede hende med respekt, visdom og ro. At dø værdigt i en moden alderdom betød det samme som at leve livet "til ære" for samfundet.

Den største velsignelse var at dø uden at have bedt for sig selv og uden at forårsage smerte og lidelse for sine slægtninge og venner. Normalt, når de kom ind i deres avancerede år, forberedte folk på forhånd materialet til domina-kisten, det blev anset for ganske naturligt, hvis bonden selv, kærligt og omhyggeligt gjorde sig til en domina. Og så stod hun i stalden eller under ladets tag "på forespørgsel" i mange år.

Som andre steder i Rusland blev en afdød person, "en syndig krop", vasket og klædt i rent, ønskeligt nyt tøj. Vasningen af ​​den afdøde blev set som en rensende ritual. Ablutionen burde under ingen omstændigheder have været udført af pårørende. I Sibirien var det sædvanligt, at "dødelig" kun blev syet af lærred og ikke blev købt.

Dominaen med den afdøde blev placeret i det øverste rum, i det forreste hjørne, på en bænk eller bord dekoreret med linned, muslin eller tæppe. Afdøde måtte ligge med hovedet til "gudinden". Gulvet var dækket med gran eller oftere gran "ben" - kviste. Børn, børnebørn, afdødes slægtninge sad bestemt ved kroppen. Ritualen til vask, farvel, blev ledsaget af beklagelser, klagesang, hulk, gråd, sætninger. Hvis der var piger i den afdødes familie, ville de løse deres hår over skuldrene og binde hovedet med et sort tørklæde.

I de traditionelle begravelsesritualer i det gamle Sibirien indtog gamle traditioner et vigtigt sted. Den sørgelige grædende sang tjente som et middel til psykologisk afslapning i frygtelig sorg.

Lang, lang klagesang af utrøstelige enker, slægtninge mødre er siden antikken blevet dannet til småsange: sorgfulde, højtidelige og strenge, der tager sjælen. Når jeg først er hørt græde, vil det blive husket for livet ...

En mors klage over sin døde datter:

Åh, ja du er min datter!
Åh, ja du er min kære!
Hvor er du min skønhed?
Hvor er du blevet af birdie?
Hvorfor er du fornærmet over mig?
Hvorfor er du vred?
Åh, hvorfor forlod du mig,
Jeg er en bitter forældreløs.
Hvem skal jeg nu til?
Hvem vil jeg fortælle min sorg?
Åh, ja, du er min datter ...

Fra at græde efter sin døde mand:

Hvem forlod du os, er du vores klare falk?
Du flyver væk fra os til den fjerne side, du ved ingenting,
du føler ikke, hvor bitre vi er her i tårer!
Du vil ikke vende tilbage til os til de bitre, du vil ikke se mere
på vores ulykkelige liv.
Du kommer ikke længere til fester og samtaler,
du vil ikke længere se på dine marker, på majsørerne, på din
for et kvæg til en forældreløs,
du kommer ikke ind i din varme hytte mere ...
Du har valgt en kold rede til dig selv ...
... de inviterede gæster vil samles med os nu,
inviterede gæster, ikke af glæde, de vil samles til os,
men til tårer, ja til klagesang, vi er alle vores slægtninge, alle vores bekendte ...

(Grædende klagesang blev registreret af M.V. Krasnozhenova i begyndelsen af ​​det 20. århundrede.)

I Yenisei -provinsen var der en række generelt accepterede rituelle handlinger ved begravelsen. Mange gamle kvinder testamenterede til at begrave sig selv i brudekjoler. Afdødes sko blev kaldt "kalishki", "barfodet" og blev syet af 2-3 lag tæt hvidt lærred. Den afdøde blev begravet med bælte.

Et lille stykke hvidt klæde blev fastgjort til det ydre hjørne af afdødes hus umiddelbart efter døden, så "sjælen kunne flyve til huset på 40 dage og tørre tårer væk". Den afdøde må under ingen omstændigheder have fået klippet negle og hår. Efter begravelsen blev afdødes tøj delt ud til venner og familie. Nye kjoler blev også købt og præsenteret til mindehøjtidelighed.

Alle, bekendte, fremmede, gik til den afdøde, selv fjerne slægtninge fra de omkringliggende landsbyer kom helt sikkert. Alle udtrykte en følelse af medfølelse, kondolanser til deres kære, observerede traditionel anstændighed. Samtidige bemærkede, at mange fremmede, fremmede kommer for at sige farvel i Sibirien, de kommer for at "se, hvordan de er klædt på, hvilken slags brokade de er dækket med, om deres slægtninge græder."

Enhver, der kom ind i huset, fik serveret et glas vodka eller et glas te. Alle tre dage, mens afdøde var hjemme, stod porten altid åben. Flere mennesker serverede de besøgende, hjalp til med at klæde sig ud, serverede te om morgenen til aften, opvarmede samovaren, og en af ​​dem gav almisse til tiggerne.

I Sibirien var det sædvanligt at placere ikonet ikke på den afdødes bryst, men i hovedet. Afdøde var dækket med linned, brokade. En kop vand blev altid placeret på et bord eller en hylde ved hovedet. "Så sjælen kan vaske sig selv," sagde kyndige mennesker. Lyset blev lagt i en beholder med korn. Et slæb og koste blev lagt i kisten.

Den afdøde blev begravet den tredje dag. "Bånd" fra afdødes hænder og fødder blev placeret i kisten på venstre side. De bar kisten ud af huset i deres arme, og bar den mest ærede person i deres arme til "gravene". Efter at have taget liget ud vendte de straks bænken, og i det forreste hjørne, hvor afdøde lå, lagde de en sten - "serovik", troede - "afdøde vil ikke være i dette hus mere i den nærmeste fremtid." Stenen lå i 6 uger. Umiddelbart efter fjernelsen af ​​liget blev gulvene vasket i huset, og husets porte blev straks lukket.

Optoget til "gravene" blev bygget på en bestemt måde: En mand gik foran med et ikon, efterfulgt af en præst, derefter blev der båret et låg dækket af et tæppe, derefter blev en kiste trimmet med fløjl eller satin (rød klud) . Hvis tilstanden tillod det, var kisten dækket med brokade. Det skal bemærkes, at i europæisk Rusland, i modsætning til Sibirien, var kisten normalt ikke beklædt med klud.

Den afdøde blev begravet i kirken og derefter båret til kirkegården. Kisten blev sænket ned i graven på lærred, som derefter blev delt af tiggeren, der kom. Ifølge en gammel semi-hedensk ritual i Sibirien var præste-faderen den første, der kastede en håndfuld jord på kistens låg, så kastede alle, der kom til kirkegården, tre håndfulde: ”Himmeriget; hvil i fred". Ifølge skik blev et lærredshåndklæde bundet til korset.

Ved afslutningen af ​​begravelsesceremonien serverede de en panikhida, gav almisse til tiggerne, overrakte alle lommetørklæder eller håndklæder og vendte hjem.

Den største "synd" sibirier betragtede at tale om de døde "dårlige".

Minde begyndte med kutya eller honning. Derefter blev der serveret mad "i overflod". Der var mange skift af retter, men pandekager var obligatoriske. Hvis afdøde blev begravet på en ”fastedag”, så serverede de kold fisk, fiskegelé, gryderet, garn, grød og forskellige geléer.

På "hurtige dage" blev der serveret koldt kød, kødgelé, fiskegelé, forskellige kornprodukter og gelé, mælk på bordene. Mindehøjtiden blev nødvendigvis ledsaget af en række forskellige kornserver. Inden hvert skift af retter bad de til Gud og ønskede den afdøde "Guds rige". Servering af gelé, ofte med fløde, betød afslutningen på den "varme frokost"

Etnografer bemærker, at ingen andre steder i Rusland var der en ritual for at besøge en kirkegård den anden dag. Sibirier, på den anden dag, var sikker på at gå til "gravene", og kun nære slægtninge. "Intet, det mest fantastiske, vil ikke afholde dem fra at gå i graven: ingen silende regn, ingen snestorm, ingen alvorlig frost." Denne ritual er bevaret den dag i dag ...

Ifølge den ortodokse ritual blev kirkens begravelse og endda begravelse på en fælles kirkegård frataget personer, der bevidst fratog sig selv deres liv, selvmord. Dette blev betragtet som den største synd. Disse omfattede de omkomne deltagere i "røveriet" - kriminelle.

Dem, der deltog i den "varme middag", bøjede sig for afdøde 1-2 gange om dagen i seks uger. I hjemmet hos mange velstående bønder fodrede de i 40 dage efter en elskedes begravelse, alle de tiggere, der kom.

På den 9. dag mindedes kun nære slægtninge den afdøde, og på den 40. dag blev der arrangeret "middagsfest". I mange landsbyer på Angara var det sædvanligt at mindes på den 6., 9., 20., 40. dag. Overalt i Sibirien, mindes på dagen for navnedagen og på årsdagen for død. I løbet af året var nære slægtninge i sorg.

På årsdagen for hans død blev der også serveret traditionelle retterændringer: kold fisk, fiskegelé, hvedekutia, fuglekirsebærkutia, fiskepai, pandekager, boghvede, gelé. Alle rituelle kornprodukter, både på mindehøjtidene og ved andre lejligheder, blev tilberedt af hele, ikke -malede korn.

Den næste uge efter påskeugen i Fomin var en af ​​de vigtigste i den rituelle og rituelle cyklus for sibiriske ældre. Forældredagen blev fejret tirsdag i Fomas uge. Sibirerne kaldte ham "Ikhna Parska Paska".

Tærsklen til "forældrenes påske" skulle alle vaske sig i badehuset, på trods af at det var mandag. Om aftenen, efter at alle familiemedlemmer havde vasket, blev et bestemt sæt linned, ting, sæbe til afdøde forfædre bragt til badehuset. De satte en bande, hældte vand i den, lagde tingene på bænkene og gik og efterlod døren lidt på klem. Ingen af ​​de levende havde ret til at tage dertil efter det, det blev betragtet som den største synd. Og for at forfædrenes sjæle skulle vaske i deres bade, åbnede de mandag aften kirkegårdens porte (andre dage forblev de lukkede).

På forældredagen stod vi op før daggry. Familiens pårørende gik med kutyaen til kirken, hvor der blev serveret en panikhida, og de døde blev husket, andre blev hjemme og lavede et solidt måltid.

Efter gudstjenesten i kirken besøgte sibirierne "gravene". I klæder kom alle indbyggerne i landsbyen sammen, mindes de døde med kutya, æg, pandekager og bid. ”På gravene” døber ”gamle mennesker på denne dag med deres forældre: læg kutya, malet æg, mindes dem med vin, og inviter dem derefter til at huske de slægtninge, naboer og landsbyboere, de mødte.

Mange tager en samovar til gravene. Mange bringer vin ": de drikker selv og behandler" forældrene "ved at hælde vin fra et glas på graven. De vil sidde ned, mindes og forlade, ”skrev om denne ritual i slutningen af ​​1800 -tallet. etnograf V.S. Arefiev.

Da de vendte tilbage fra kirkegården, lagde bønderne borde hjemme, lagde rigelige måltider, hældte vin i flere glas og dækkede dem med skiver brød. Derefter blev der åbnet et vindue, et håndklæde hang gennem vindueskarmen ud på gaden - en "sti" for afdøde forfædres sjæle.

Alle slægtninge og inviterede forlod rummet og gik ud i den forreste hytte eller gården, efter at have bedt med buer i det forreste hjørne foran ikonet. Oldtimerne troede, at sjælene hos afdøde forfædre på dette tidspunkt festede, kommunikerer ved et dækket bord. Det blev antaget, at rigeligt dækkede borde bringer dem glæde og viser graden af ​​respekt og ærbødighed for de levendes forfædre.

Efter nogen tid vendte alle tilbage til bordene og fortsatte med bøn til minde -middagen.

Ikke kun i "Forældrenes påske", men også på daglig basis, vendte oldtimeren til sine forfædre for at få råd, talte mentalt med dem om spørgsmål og problemer; i forfædrenes sind forblev en del af denne verden.



Se også afsnittet:

Helt heroisk fest
RUSSISK KØKKEN
Traditionel russisk mad
Mange af disse retter bliver en sand dekoration af ethvert festligt banketbord.
Tips til køkkengutter (dvs. kokke)

Vores forfædre spiste ikke snart,
Flyttede ikke hurtigt
Stige, sølvskåle
Med kogende øl og vin.
De væltede glæde i deres hjerter,
Skum hvæsede rundt om kanterne
Deres vigtige kopper blev slidt
Og bøjede sig lavt for gæsterne.

A.S. Pushkin

FRA HISTORIEN. Engang spiste russerne langsomt med pauser til frokost:
- først stege(moderne sekund),
- derefter øre(forskellige flydende retter, supper),
- og endelig snacks(søde desserter).
Set fra moderne diætetik er denne rækkefølge af fødeindtagelse optimal med pauser mellem dem på 10-15 minutter.
Der vises et afslappet måltid med pauser mellem retterne dem, der vil tabe sig .
Ved begyndelsen af ​​det 17.-18. århundrede introducerede de adelige, der kom til Rusland, skikken i det europæiske køkken, og rækkefølgen af ​​de retter, der blev serveret til frokost, ændrede sig til den moderne.
Siden begyndelsen af ​​1700 -tallet krævede det russiske monarki mere og mere intens service af sine undersåtter, og derfor måtte betjening af mennesker og livegne ikke "spise væk" ved bordet i lang tid. Måltidets tempo er blevet kontinuerligt uden de tidligere traditionelle pauser mellem måltiderne.

    KOLDE KØD OG SNACKS

    ØRE. SOUPS

Afsluttet af: E.N. Oputina

Kontrolleret af: Popova E.M.

Jord og mennesker

Bag Uralbjergene, i bassinerne i Ob- og Yenisei -floderne, bor Khanty, Mansi, Selkups og Kets. Denne region kaldes det vestlige Sibirien.

I den nordlige del af det vestlige Sibirien går solen ikke ned om foråret og forsommeren. Denne tid kaldes hvide nætter.

Der er mere end to tusinde floder og nitter i det vestlige Sibirien. Den største af dem er Ob og dens tilløb Irtysh. Disse floder er sejlbare.

Klimaet er kontinentalt, vinteren er lang og kold, foråret er sent, sommeren er kort og efteråret er tidligt.

Der er mange dyr og fugle. Den vigtigste af dem er den brune bjørn, som kaldes taigas herre, de vilde rensdyr, der kommer her fra den nordlige tundra, elgen og værdifulde pelsdyr.

Skoven er også rig på forskellige værdifulde træarter. Det mest værdifulde træ er sibirisk cedertræ. Dens slidstærke, bløde og lyse træ er en fremragende konstruktion og prydmateriale. Et hus lavet af cedertømmer har stået i hundredvis af år, og mælk syrer ikke i cedertallerkener. Pinjekerner er meget nyttige. Cederens harpiks og rødder bruges: både tjæres med harpiks, og birkebark, både, slæder sys med rødderne som reb.

Der er også birker. De bruges til at lave brænde til komfuret, badekostene, møbler, ski, tjære, kul. Fra barken - birkebark - syer de paneler til dækning af hytterne, laver tues, kasser. Mansi skar forskellige håndværk af birketræ. For at gøre dette koges træet på forhånd i fedt, så det ikke revner. Om foråret drikker beboerne saft. Denne saft kan bruges som farvestof, til dette koges den, og den bliver orange og endda brun.

Der er så mange bær i det vestlige Sibirien, at de ikke bliver plukket i hånden, men med specielle kugler. Rips, blåbær, hindbær, tyttebær ... Husmødre bager lækre tærter af dem, laver marmelade, laver juice. Der er også mange svampe. Men den oprindelige befolkning spiser dem ikke, de mener, at svampe er mad til rådyr.

De indfødte i det vestlige Sibirien taler sprogene i forskellige sprogfamilier, men de ligner hinanden meget med hensyn til økonomitype og kultur.

Khanty og Mansi er folk i den ugriske gruppe i den finsk -ugriske familie af sprog. De kaldes Ob Ugrians (efter Ob -floden, hvor de bor). I Europa, ved Donau -floden, bor også ugrianerne, Donau. Engang boede forfædrene til Donau ugriere (ungarere) i Syduralen, og derefter flyttede nogle af dem til Donau. Khanty er en af ​​de mest talrige oprindelige folk i Sibirien. Mansi er tre gange mindre end Khanty.

Selkups er folk i den samojediske sproggruppe. Deres nærmeste slægtninge efter sprog og oprindelse bor i det fjerne nord i Sibirien, det er Nenets, Enets og Nganasans. Selkups lever langs bredderne af Ob- og Taz -floderne og ligner meget Khanty og Mansi.

Kets lever på Yenisei -floden og dens tilløb. Kets økonomi og kultur ligner også Khanty og Selkup, men deres sprog er specielt, det har ingen analogier på andre folks sprog.

Historiske sider

Forfædrene til Khanty, Mansi, Selkups og Kets var de gamle stammer, der levede i det vestlige Sibirien i yngre stenalder- og bronzealder, dvs. i det femte - tredje årtusinde f.Kr. De var engageret i jagt og fiskeri, spiste kød af dræbte dyr og fisk, klædt i tøj af dyreskind og fiskeskind. Om sommeren rejste vi med båd, og om vinteren på ski og hunde. De boede i udgravninger, alle redskaber var lavet af træ, træbark, knogler, pels. Kvinder skulpterede også redskaber af ler og dekorerede dem med geometriske mønstre, der ligner fodspor fra dyr og fugle, samt støbte figurer af dyr og fugle.

tøj

For mænd om vinteren, døv pels (uden forskellige fastgørelseselementer) tøj - malitsa. Den er syet af en hjorteskind med en kort bunke med pels indeni. Ovenfor tog de den samme lige og brede skjorte på af lys chintz. Når de tager på en lang rejse på hjorte, tager de mere sokuy på oven. Sokuy er også en døv, lang, lige snit, blusset i bunden. Det er syet af pelsen på et rådyr, der blev dræbt om vinteren, bunken af ​​en sådan pels er lang. Sokui har en hætte og vanter syet til ærmerne. Du kan endda overnatte i sneen i sådant tøj ... Et uundværligt tilbehør til en mandsdragt er et bælte, som smykker, der er skåret af ben, er syet på. Et skede med en kniv er ophængt fra bæltet, og jægere har også forskellige lædertasker og trækasser med ammunition.

Kvinder om vinteren bærer brede og lange hjortepelsfrakker, trimmet i bunden med en pelsstrimmel med en lang bunke. Kanten, gulvene og ærmerne i en sådan pels er dekoreret med striber af pelsmosaik, farvet klud og broderet med perler. Til mosaikken bruges hovedsageligt et geometrisk ornament.

Vintersko er høje støvler lavet af rensdyrpels med en kort bunke. Støvler er normalt bundet til bæltet med læderbånd; herrestøvler er også bundet under knæene med farvede uldsnørebånd. Som en pels er de dekoreret med en pelsmosaik og striber af farvet klud indsat i sømmene. De bærer pelsstrømper (med pels indeni) i vinterstøvler.

Mænd dækker hovedet med en hætte om vinteren, og kvinder dækker hovedet med tørklæder. De er især glade for store og farvede med kvaster. Nogle kvinder foretrækker motorhætter lavet af hjorte, gaupe eller polarrævspels, også dekoreret med en pelsmosaik eller klud.

Til syning af pelstøj og sko fremstilles tråde af tørrede hjorte -sener.

Herreskjorter og kvinders kjoler er enten chintz eller satin lige snit, med en slids og et lukning på brystet; de var dekoreret med applikation eller perlesyning langs kraven, på manchetterne og langs kanten. Nogle steder bar kvinder en satin kjole over kjolen. Badekåber blev syet af satin og et bredt stof i lyse farver og dekoreret med applikationer, perler, metalplader; de blev brugt om foråret og efteråret som frakker.

På deres hænder bærer kvinder flade ringe af letmetal - nogle gange flere på hver finger.

Om foråret og efteråret er der også støvler, kun lavet af ruskind. De er malet med brune mønstre med birkesaft eller et afkog af lærkebark. Inden man tager sådanne støvler på, er benene pakket ind i tørt græs, som høstes for hele en kvindes familie. Ruskindsko er meget lette og tørrer hurtigt.

Kvinder elsker også lædersko broderet med farvede perler. De bæres med lange strømper bundet med deres farvede hundehår.

Køkken

De elsker fisk meget. De spiser det i enhver form. Fælles mad er øre. De spiser det sådan: De tager fisken ud af gryden med en stor træske og lægger den i et lille trug, udhulet af træ, og hælder bouillonen i krus og vasker den ned med den.

De spiser også - supper, koteletter, kød, nødder, bær, korn, pandekager. Den traditionelle ret er bær med fiskeolie.

Fisk, kød, bær, nødder høstes af hele den store familie eller endda flere slægtninge. Denne skik er bevaret i lang tid, hvor jægere og fiskere boede i meget store familier sammen med gifte sønner. Efterhånden blev familien mindre. Når sønnerne nu bliver gift, skilles de og bor alene. Nu bor normalt kun den yngste søn sammen med sine forældre med sin familie. Men familiebånd forbliver.

Familien deler en bolig, udhuse, store fiskenet, store både til flytning. Den ældste kvinde bestemmer størrelsen på familiens madreserver. Overskuddet af mad gives til pårørende, primært de gamle, enlige eller store familier. Hvis der mangler fisk eller kød, kan de lånes fra en nabofamilie. Ifølge uskrevne love behøver du ikke at returnere dem, men hvis du låner produkter købt i en butik, så vil de helt sikkert blive returneret. I familien betragtes kød og fisk som almindeligt, men hvert ægtepar køber te, sukker, brød og andre færdige produkter til sig selv. Hver værtinde har sit eget bord og sine egne retter. Faderen og hans gifte søn ejer sammen rådyr, et hus, lader, fælder, både, men hver har sine egne kanoner og værktøjer, de afleverer hver for sig de jagede pelse og bruger penge.

Traditionelt er kvindens ejendom i familien den brødovn, hun har bygget, samt hendes medgift, herunder rådyr, birketræsprodukter og sytilbehør. I Mansi plejede en kvinde at eje alt det tøj og sko, hun syede, inklusive mænd.

Khanty og Mansi i familien kalder hinanden ikke ved navne, men ved slægtskabsbetingelser: søn, yngste søn, ældste datter, far, mor osv. Dette er en bevaret tradition forbundet med de gamle ideer fra Khanty og Mansi om sjælen. Man troede engang, at en afdødes sjæl genfødes hos en nyfødt slægtning og et identisk navn. Barnet fik navnet på den afdøde, men de henviste til ham ved slægtskabsperioden for den person, der døde. Derfor skete det, at tanten med henvisning til sin niece ringede til sin mor, fordi barnet fik navnet på sin afdøde mor. Troen på sjælens transmigration er længe forsvundet, men traditionen med at kalde hinanden ved slægtskabsperioden er fastholdt.

Skikke, ritualer, helligdage

I mange år har der været gamle former for religioner (totemisme, handelskult, bjørnekult). Bjørnen blev betragtet som stamfar til store stammegrupper, forskellige overnaturlige egenskaber blev tilskrevet ham: han blev genfødt efter døden, han forstod menneskelig tale, han kunne genkende enhver af sine "slægtninge" - en person. Du kunne ikke dræbe en bjørn, spise dens kød, bruge dens hud. Bjørnen blev kaldt med hensyn til slægtskab: bedstefar, bror osv. Over tid blev forbuddet mod at dræbe bjørne ophævet, og jægernes største bekymring var at aflede skylden for drabet fra sig selv. Efter at have slået bjørnen ihjel, sagde jægerne til ham: "Nå, bedstefar, kom for at besøge os, vi vil klæde dig af og sætte dig på et æressted." Da bjørnen blev flået (strippet), skakede alle højt som en krage for at forvirre bjørnen. Derefter blev huden placeret på et æressted, og alle bragte en gave til "gæsten" - en mønt, et bånd, et lommetørklæde. Når bjørnekød blev tilberedt, blev knoglerne taget fra hinanden ved leddene og derefter begravet sammen med kraniet. Dette skulle hjælpe bjørnen til at genoplive. Kødet blev spist med spisepinde for ikke at røre det med dine hænder. Efter måltidet ”rensede alle deltagerne sig”: de hældte vand over hinanden eller badede med sne. Hver vellykket bjørnejagt blev ledsaget af sådanne rituelle handlinger.

Efterhånden gik den religiøse betydning af denne ceremoni tabt, og nogle af dens elementer blev til underholdende tal, der kræves på enhver ferie, især om en vellykket jagt. I hver landsby i dag er der tre eller fire "kunstnere" - uundværlige deltagere i sådanne forestillinger. For eksempel en af ​​forestillingerne: Om aftenen kom alle indbyggerne - Mansi - til jægerens hus, der dræbte bjørnen. I rummet på bordet blev en bjørnes hud rullet sammen, så det virkede som om en levende bjørn sov, hovedet hvilede på poterne. Før ham var en godbid - et glas vodka, slik, småkager i form af en elg, et rådyr: en gæst er en gæst. Ved bordet sad jægerne og feriens leder - en gammel mand. Deltagerne på ferien satte sig støjende ned og diskuterede begejstret fordelene ved den dræbte bjørn. Men så blev alle tavse: en mand i en birkebarkmaske med en lang næse trådte ind i huset. Han fremførte pantomimen "Jægeren dræber bjørnen". Den næste kunstner, der også var iført en maske, sang til musik om en bjørns liv i skoven. Dette blev efterfulgt af komiske og satiriske scener fra jægers og fiskeres liv. Det var tydeligt, at kunstnerne gjorde grin med nogle af de fremmødte. Scenerne blev spækket med danse. Kvinder dansede i lyse kjoler. Ferien varede i flere dage.

Højere, musik, flyvning!

Gulvet buldrer

Paul griner

Der er et gulv under dine fødder

Højere ven!

Bredere cirkel!

Se,

I en rød skjorte

Fyren kom ud-

Falk er klar!

Fyren har en maske i ansigtet.

Her stemplede han som en bjørn.

Dette er en bjørndans for dig!

Vi skal stampe og brøle.

Begravelsesritual

I gamle dage troede man, at der var flere sjæle i hver person. Da en person døde, lavede de hans lignelse af træ eller metal - en lille dukke, hvor en af ​​den afdødes sjæle boede, som om han ventede på at blive overført til en nyfødt. Dukken blev opbevaret i afdødes hus i 4-5 år. En anden sjæl gik over i efterlivet, som ikke var meget anderledes end det jordiske. Denne sjæl havde brug for det samme som i en persons liv, et hus og alle andre ting. Små ting blev lagt i en kiste (nogle gange blev der brugt en båd i stedet for en kiste), større ting blev lagt i graven, og resten blev placeret rundt om huset på graven. Således tog de sammen med afdøde alle hans ting med til kirkegården - og tøj, husholdningsartikler og arbejdskraft - buer, pile, endda gamle kanoner. Hvis en person døde i et fremmed land, blev hans tøj og ejendele begravet, så sjælen kunne bo i nærheden af ​​sin hjemby.

Pårørende begraver deres døde i samme række. I hver sådan række er der et sted til en brand, som alle slægtninge samles til til minde.

Bryllup ceremoni

Bryllupsceremonier i gamle dage blev reduceret til matchmaking, hvor forældre til brudeparret forhandlede en kalyme - betaling for bruden - og et bryllupsfest.

Matchmaking fortsatte i mange dage, nogle gange uger. Matchmakers kom til brudens hus mange gange. Kalym blev betalt til brudens forældre med penge, rådyr, tekstiler, jerngenstande - kedler, økser, knive. Hvis der ikke var noget at betale med kalym, blev pigen kidnappet.

En ældre Khanty -kvinde fortalte, hvordan hun blev givet i ægteskab. Engang modtog hendes forældre et lommetørklæde i gave fra en Khanty -familie fra en fjern landsby. Dette betød, at brudgommens forældre havde valgt en brud til ham og snart ville sende matchmakers. Pigens far tog lommetørklædet, hvilket betyder, at han var klar til at tage imod tændstikkerne.

Et par dage senere kørte et rensdyrhold op til huset. Der lød en stab. Det var tændstikkeren, der bankede på døren med en udskåret pind pakket ind i et lommetørklæde. Tændstikkeren med brudgommens forældre trådte ind i huset, begyndte at tale med brudens forældre, men de var ifølge skik tavse. Matchmakers kom flere gange og bragte vin, en øks eller et lommetørklæde som gave. Endelig blev vi enige om kalym. Det var en mellemstor kalym - 2 hjorte, klud til brudens morgenkåbe og 20 rubler.

Efter matchmaking kom brudgommen til huset og sad med ryggen til bruden, der sad i en baldakin i en ny kjole. Hun så ham for første gang.

Imens var bordet dækket til bryllupsfesten. Matchmakeren, forældrene, slægtninge til brudgommen og bruden drak vin, te, spiste og godbidder tilberedt af brudgommens slægtninge. Derefter drak brudeparret ved bordet te fra den ene tallerken.

Under bryllupsfesten dækkede bruden hendes ansigt med et lommetørklæde, så hendes mands ældre slægtninge ikke ville se hende, som ikke kunne gifte sig med hende, hvis hun blev enke. Men hun skjulte ikke sit ansigt for sin mands yngre slægtninge. Hun vidste, at hvis hun blev enke, ville hendes mands yngre bror gifte sig med hende, selvom han havde en kone og børn. Denne gamle skik blev dikteret af normerne for stammemoral. Takket være ham forblev afdødes børn og ejendom i klanen, og familien modtog en forsørger.

Bryllupsfesten varede 2 dage. Derefter tog bryllupstoget - flere rensdyrhold - bruden til brudgommens landsby. Så hun blev en gift kvinde.

Fiskernes dag

Fiskerens dag afholdes på en interessant og sjov måde i Khanty -landsbyerne på Ob. Fiskers familier samles på flodbredden, der er en folkefest. Der er en traditionel fiskesuppe og fisketærter. På floden, letbådsløb, fiskekonkurrencer. Der spilles nationale sange, unge danser.

Folkekunst

Lokalbefolkningens usædvanlige kreativitet, deres sarte smag manifesterer sig i dekoration af tøj, sko, hatte, redskaber. Dette er en pelsmosaik, en kludmosaik, stofapplikationer, syning og vævning af perler, syning med rensdyrhår, produkter fra birketbark og tegninger på dem, træskæring.

Pelsfrakker, kjoler og sko er også dekoreret med perler. Enkle geometriske mønstre men kraftige farvekombinationer. Ornamentet er ikke kun geometrisk, men indeholder også konventionel symbolik - billeder af fugle og dyr.

Pelsprodukter er også meget attraktive.

Musikalsk kunst for folkene i det vestlige Sibirien er også ejendommelig. De har et interessant, meget enkelt og gammelt musikinstrument kaldet tumran eller jødes harpe. Det er en smal knogleplade med en skåret tunge. Tumran producerer originale lave lyde. Kun kvinder spiller det. Et andet kvindeligt musikinstrument ligner en violin i form. Han har en eller to strenge, og en lille sløjfe med en bundet bunke af hestehår fungerer som en sløjfe.

Mænds musikinstrumenter er kun strygere. En af dem ligner en slavisk gusli. Det er lavet i form af en båd fra if eller gran. Båden er dækket med et bræt ovenpå, hvorpå der strækkes 5-6 strenge af deres hjorte- eller elgsener. Musikeren holder ham på knæ og fingre i strengene med fingrene. I Khanty kaldes disse gusli for "legetræ", og navnet Mansi kommer fra verbet - at ringe.

Et instrument af harpetypen er især interessant. Dens form ligner en fugl - en svane eller en kran, hvorfor det kaldes det. Fra nakke til ryg strækkes fuglene fra 9 til 13 kobberstrenge.

Folketroen i Khanty, Mansi, Kets og Selkups er gammel og rig. National hukommelse værner om historier om dyr, gamle ritualer og værktøjer. Mange traditioner, der er kommet ned til os, kan kun forklares gennem folklore. For eksempel, når et barn er født i en familie, og han får et navn, er manden ikke til stede, det kan han ikke. Hvorfor? Du kan lære om dette fra det gamle Mansi -eventyr "Hvor begyndte jorden":

”To fugle, en stor lomme og en lille alke, ønskede at få land fra havets bund. Den store lue dykkede længe, ​​men nåede ikke bunden. Så dykkede den lille auk. Jeg dykkede, dykkede og fik heller ikke noget.

Lad os dykke sammen! - siger en lille auk til en stor lomme.

Dykkede sammen. Svømmede, svømmede, havde ikke nok ånde, vendte tilbage. Vi trak vejret lidt og dykkede igen. De sank dybt, men nåede ikke bunden. Vi tog vejret og dykkede for tredje gang. Vi gik ned længe, ​​nåede endelig bunden, tog et stykke land og tog af sted på vej tilbage. Lommerne var under vand i meget lang tid. Derfor, da vi gik ovenpå, begyndte en stor lue at bløde fra brystet. Derfor er loonets bryst nu rødt. Den lille auk havde blod, der flød fra bagsiden af ​​hovedet, og nu har alle alken en rød baghoved.

Fuglene satte jorden på vandet. Jorden begyndte at vokse ...

Det tog lang tid. Himmelåndens datter gik til sin far og sagde:

Nu skal du lave en person ...

Himmelens Ånd kaldte sin bror, den lavere verdens ånd, og bad ham om at lave et menneske. Han lavede syv lerfigurer og bragte dem til sin bror. Himmelånden sagde:

Tag disse mennesker af ler til vores søster, Moder Jord. Lad hende bringe dem til live.

Den lavere verdens ånd gik til Moder Jord og sagde:

Søster, kan du genoplive disse mennesker?

Jeg vil genoplive, - svarede Jordens Moder, - kun du går herfra.

Siden da, når mennesker er født, skal mænd forlade. "

Sangtradition

(Irkutsk, Kemerovo, Kurgan, Magadan, Novosibirsk, Omsk, Tomsk, Chita regioner, Altai og Krasnodar territorier)

Her er der en lighed med Ural -traditionen:

Lavstemt sang

Stillesiddende underkæbe

· Brystresonans. Hovedlyden ligner lyden af ​​et horn og til tider lyden af ​​et barns stemme.

Ægteskabstold KALYM - prisen for bruden, en af ​​de former for kompensation til konen. Skoven Yukaghirs, Chukchi af andre folk i det ekstreme nordøst, havde oprindeligt kalymeløse ægteskaber. Kalymens størrelse og proceduren for dens betaling blev bestemt i forhandlinger under matchmaking. Oftest blev kalym betalt i form af rådyr, kobber eller jerngryder, tekstiler, dyreskind. Med udviklingen af ​​handels-penge-relationer kunne en del af kalymet betales i penge. Mængden af ​​kalym afhængede af ejendomsstatus for brudeparrets familier.

Ægteskabsregler Levirat er en ægteskabsskik, ifølge hvilken en enke var forpligtet eller havde ret til at gifte sig med sin afdøde mands bror. Den blev fordelt på de fleste af nordens folk. Retten til den afdøde ældre brors hustru tilhørte den yngre, og ikke omvendt. Sororat er en ægteskabsskik, ifølge hvilken enkemanden er forpligtet til at gifte sig med den yngre søster eller niece til den afdøde kone.

BOLIGER Folkes boliger er klassificeret på grundlag af forskellige kriterier: i henhold til fremstillingsmaterialerne - træ (fra stammer, brædder, huggede søjler, pæle, hakkede blokke, grene), bark (birketræ og fra barken fra andre træer - gran, gran, lærk), filt, fra knogler af havdyr, jord, adobe, med flettet vægge, samt dækket med rensdyrskind; i forhold til jordoverfladen - jorden, under jorden (halvgravninger og udgravninger) og bunke; ifølge layoutet - firkantet, rundt og polygonalt; i form - konisk, gavl, skur, kugleformet, halvkugleformet, pyramideformet og afkortet pyramideformet; efter design - ramme (fra lodrette eller skrå søjler, dækket ovenpå med skind, bark, filt).

Ildkulten Ild, den største familiehelligdom, blev meget udbredt i familieritualer. De forsøgte hele tiden at vedligeholde hjemmet. Under migrationerne transporterede Evenks ham i en bowlerhat. Brandhåndteringsregler er blevet overført fra generation til generation. Ildens ild var beskyttet mod vanhelligelse, det var forbudt at smide affald i det, kogler (“for ikke at dække bedstemors øjne med tjære” - Evenki), at røre ilden med noget skarpt, for at hælde vand i det . Ærbødelse blev også overført til genstande, der havde langvarig kontakt med den.

SELV FOLKTRADITIONER v Du kan ikke gå i brand. v 2. Ildens brand må ikke stikkes eller skæres med skarpe genstande. Hvis du ikke observerer og modsiger disse tegn, mister ilden sin ånds styrke. v 3. Dit gamle tøj, tingene må ikke smides væk og efterlades på jorden, men tingene skal ødelægges ved afbrænding. Hvis du ikke følger disse regler, vil en person altid høre råbet af sine ting og tøj. v 4. Hvis du tager æg fra reden fra agerhøns, gæs og ænder, skal du sørge for at efterlade to eller tre æg i reden. v 5. Resten af ​​byttet bør ikke spredes på det sted, hvor du går og bor. v 6. I familien skal du ikke ofte bande og argumentere, for din ilds ild kan tage anstød, og du bliver ulykkelig.

TØJ Tøjet fra nordens folk er tilpasset lokale klimaforhold og livsstil. Lokale materialer blev brugt til fremstillingen: Skind af rådyr, sæler, vilde dyr, hunde, fugle (loons, svaner, ænder) hud af fisk, Yakuts også skind af køer og heste. Rovduga - ruskind lavet af hjorte- eller elgskind - blev meget brugt. Tøj blev isoleret med pelsen af ​​egern, ræve, polarræve, harer, gauper, for Yakuts - bæver, for Shors - med fåreskind. En yderst vigtig rolle spillede skindene af tam- og vilde rensdyr fanget i taigaen og tundraen. Om vinteren bar de to-lags eller enkeltlags tøj lavet af rensdyr, sjældnere hundehud, om sommeren, slidt vinter pelsfrakker, parker, malitsa, samt tøj lavet af rovduga, tekstiler.

ITELMENS Moderne videnskab anser Itelmens for at være meget gamle indbyggere i Kamchatka uden at svare præcist på spørgsmålet om, hvornår og hvor de kom fra. Da det vides, at Koryaks og Chukchi kom hertil omkring 1200-1300, tilsyneladende på flugt fra Djengis Khan, kan vi antage, at Itelmens dukkede op her tidligere. Ved at analysere hverdagen finder forskeren analogier med den gamle kineser. Den endelige konklusion: Itelmens boede engang "uden for Kina, i stepperne i Mongoliet, under Amuren." Dette indikeres af talrige tilfældigheder i mongolernes og Itelmens sprog samt fysiologiske ligheder. Mest sandsynligt boede Itelmens engang i de sydlige Ural -stepper, og var en tyrkisk stamme, muligvis med mongoloide træk, ligesom de nuværende Kalmyks, stærkt iranske (under den skythiske indflydelse). Det var forfædrene til Itelmen, der var de pygmeer, som græsk mytologi taler om. Derfor elementerne i græsk mytologi blandt Itelmens, derfor - flere antikke mønter fundet i Kamchatka.

YAKUTY Russiske industrimænd kom først ind i Yakutia i 20'erne af 1600 -tallet. Efter dem kom servicemænd hertil og begyndte at forklare lokalbefolkningen, hvilket fremkaldte modstand fra den lokale adel, som ikke ønskede at miste retten til den eksklusive udnyttelse af deres slægtninge. I 1632 satte Beketov floden på. Lena Ostrog. I 1643 blev det flyttet til et nyt sted 70 versts fra det gamle og fik navnet Yakutsk. Men gradvist stoppede kampen med russerne, da yakuts blev overbevist om rentabiliteten af ​​fredelige bånd med den russiske befolkning. I midten af ​​1600 -tallet blev Yakutsk's indtræden i den russiske stat afsluttet.

BURYATER Ifølge antropologiske karakteristika tilhører Buryats den centralasiatiske type af den mongoloide race. Buryaternes gamle religion er shamanisme. I 1600 -tallet. Buryater udgjorde flere stammegrupper, hvoraf den største var Bulagats, Ekhirits, Khorintsy og Khongodors. Tilnærmelsen af ​​Buryat -stammerne til hinanden skyldtes historisk nærhed af deres kultur og dialekter samt forening af stammerne efter deres indrejse i Rusland. Denne proces sluttede i slutningen af ​​det 17. og 18. århundrede. Grundlaget for Buryat-økonomien var kvægavl, semi-nomadisk blandt de vestlige stammer og nomadiske blandt de østlige stammer; jagt og fiskeri spillede en rolle i økonomien.

TAK FOR OBS! :) Jeg håber, at præsentationen ikke virkede kedelig, og at alle lærte noget nyt. Tak fordi du kiggede med.

Skikke og traditioner i Sibirien

Zakhar Sukhorukov

Sibirien er i det væsentlige en separat enhed med sin egen kultur - sine åndelige og materielle værdier, dets skikke, traditioner osv.

Emnet for mit individuelle projekt er skikke og traditioner i Sibirien. Skikke og traditioner ikke kun for enkelte mennesker og etniske grupper, men også for almindelige mennesker, der er knyttet til ethvert erhverv; subkulturer som for eksempel stolister.

Under det udførte arbejde blev både specialistguider og almindelige mennesker, der brænder for deres arbejde, interviewet.

Resultatet præsenteres i form af en samling, en liste over visse ritualer og traditioner med en detaljeret beskrivelse.

Mange opfatter Sibirien som i større udstrækning et råmaterialetilhæng, frem for et lagerhus af kultur og traditioner.

Sibiriske oldtimers liv og virke havde en række væsentlige træk, der forudbestemte dannelsen af ​​særlige værdier og traditioner. Sammenvævningen af ​​Pomor, central- og sydrusisk, ukrainsk-hviderussisk og andre kulturelle traditioner førte til en gensidig sammensmeltning af kulturer. Mange traditioner, der er forsvundet i det 19. århundrede. i det europæiske Rusland, her blev de ikke kun "mølballede", men genoplivet.

Harmonien mellem oldtidens rettigheder og ansvar, aktiv deltagelse i det offentlige selvstyre, reglen om "love" - ​​traditioner, en slags magtfordeling i samfundet - alt dette giver os mulighed for at konkludere, at der er celler - samfund, der lever efter civilsamfundets principper. På samme tid lignede bevidstheden hos gamle sibirier på en fantastisk måde grækernes "polis" -bevidsthed. Også her var der en grænse mellem "borgeren" -stenderen og immigranten. Et særligt træk er selvisolering af sibirere fra staten.

Det største problem og trussel mod Sibiriens kulturarv er deres tab. Mange mennesker dør bogstaveligt talt ud og tager disse traditioner med sig i graven. Denne grund er ikke i nogen deformationer eller interne krige, men i det faktum, at disse folk er glemt, får de ikke behørig opmærksomhed. Mest sandsynligt, denne isolation fra den stat, du tilhører, og førte til de fleste problemer i sibirerne.

Efter at have besøgt fiskerlandsbyen Kononovo spurgte jeg en fisker, om de havde særlige traditioner i landsbyen, der "tiltrækker" fangsten eller tværtimod ritualer efter en vellykket fangst. Det var svaret.

Rybak Misha: “Der er ingen shurum-burum før fiskeri, men en vellykket fangst blev vasket før. Men jeg drikker ikke mere, det er bedre for mit helbred ”.

Efter at have besøgt Stolby -reservatet kom vi direkte i kontakt med både stolby og stolby. Stolbisme er en subkultur, der dukkede op i Stolby -reservatet, Krasnoyarsk, og som er baseret på bjergbestigning. Denne besættelse bidrog til dannelsen af ​​et separat samfund, en separat livsstil, baseret på enhed med naturen. Måske på grund af dette er spaltisterne involveret i klatring (omend hovedsageligt på reservatets område) uden forsikring.

Vi var så heldige at møde en af ​​stolbisterne og kommunikere ret tæt.

Valery Ivanovich (repræsentant for stolismens subkultur): ”Af de vigtigste ritualer i vores subkultur kan jeg kun udpege to. Den første af disse er indvielse i klummeskribenternes cirkler. Efter at en person uafhængigt (uden forsikring) overvinder sit første indlæg, får han et personligt par galoscher, som vil ramme ham en eller to gange på det femte punkt. Det andet er straf. Stolbisten bliver igen slået med galoser på mørbraden et bestemt antal gange. Antallet af slag afhænger af overtrædelsens sværhedsgrad. "

I Novosibirsk besøgte vi Institut for Filologi, Institut for Folklore. En af deltagerne i de årlige ekspeditioner til "outback" i Sibirien fortalte os om lokalbefolkningen for at lære og studere liv, kultur og etnos for indfødte sibirier. Her er hvad jeg fandt ud af:

1) "Bjørnferie" - findes blandt hver af de folk, der jager bjørne. Det er som regel en tre-dages handling ledsaget af udførelse af forskellige ritualer, traditionelle sange, scener osv. Huden på den dræbte bjørn "sættes" i hjørnet af teltet og accepteres som person. Før huden er alle slags godbidder, gaver i form af forfalskninger, stoffer osv. Selve ritualet er et ledsagelse af bjørnens ånd til en anden verden, uddeling af hæder.

2) Begravelsesrite til indledning eller hævelse af "kvalifikationen" af en shaman, kamlanie. I Buryat -systemet med shamanisme var der ni "klasser", ni niveauer af shaman. Med udførelsen af ​​ethvert ritual eller ved hjælp af en "fuldgyldig" shaman steg niveauet. Vi så to typer ritualer - mænd og kvinder.

Den gamle mands ånd overtog shamankvinden, og hun bortviste ham. I nærheden var "eksaminatoren", og nogle gange skrev hun ned på shamanessens forskellige handlinger (en påmindelse til sig selv om fremtiden), så hjalp hun hende med noget.

Den anden ritual er en mands ritual. Først var manden klædt i stort, tungt tøj, en særlig dragt lavet af dyreskind (rådyr, bjørn osv.). Udover de velkendte shamanske sange med en tamburin blev der slagtet en vædder under ceremonien, og en lund af hellige unge birker blev brændt.

3) Koryakernes "fluesvampedanse". Efter at have spist tørret fluesvamp virker folk berusende, og de danser og synger. Amanita blev delt i to dele og givet til to mennesker at spise, så de ikke var vild i den astrale verden, en efter en.

4) Fælles bøn af flere shamaner. Afholdt af Khanty, Yakuts osv.

5) Koryak -baptister - sange med en tamburin med en guitar.

6) Ysyakh - en ferie i begyndelsen af ​​sommeren. Ferie "Tidsplan":

1) Da sommeren er den gunstigste tid for pastoralister, finder velsignelse og vask af kvæg sted, så de ikke "svigter" ejeren i den kommende sommer. Shamanen velsignede også almindelige mennesker, så de ikke ville få problemer.

2) Traditionelle spil i Yakuts.

3) Hestevæddeløb.

4) Sportskonkurrencer. For eksempel afholdes traditionel brydning og spring fra stedet, som Yakuts elsker og elsker.

5) Cirkulære danse (med andre ord runde danse), såsom "hedye" og "osuokhai", som er en reference til den gamle solkult, solkulten.

6) Ysyakh slutter med at drikke de velsignede kumier af særlige heste, som også blev indviet af shamanen.

Det kan konkluderes, at disse traditioner kom til os fra oldtiden, da en person udstyrede alle omkringliggende objekter med en sjæl. Denne kendsgerning er for eksempel årsagen til "bjørneferien". Begavelsen af ​​dyrenes sjæl og naturen som helhed førte til enhed med den. Shamaner er ingen ringere end vejledere i sjæles verden. Derfor består shamanernes beklædning hovedsageligt af "elementerne" af dyr.

Senere stiftede jeg bekendtskab med bogen “Living Antiquity. Hverdagsliv og ferier i den sibiriske landsby ”. Forfatteren er N.A. Minenko.

For at beskytte sig mod de onde ånder hyrede det nygifte par en særlig troldmand, der undersøgte vejen hjemmefra til kirke og tilbage. Hvis han bemærker en mistænkelig chip, tager han den, hvisker noget, spytter på den og kaster den over skulderen. Og så, bogstaveligt talt, med hver sten. Med næsten samme ceremoni introducerer troldmanden de nygifte i hytten og lægger dem endda på ægteskabssengen. Der er mange steder, hvor denne tradition er blevet opgivet, men hvor folk er vilde, er alt dette forblevet den dag i dag i en primitiv version. Som du kan se, var det sekulære og åndelige liv tæt forbundet med hinanden.

I midten af ​​1800 -tallet blev hovedbehandlingsritualet kaldt "svulme", ​​hvilket betød "helbredelse ved at hviske og injicere vand." Vand blev taget fra tre specifikke floder (i hvert tilfælde forskellige), hviskede direkte og hældte ud over patienten på tærsklen til hans hus. Tærsklen fremgår også af beskrivelserne af massageproceduren. De vestsibiriske bønder kaldte det "hugge vitiun". Patienten skulle ikke spise eller drikke i en hel dag, så lagde de ham “med maven hen over tærsklen, lagde et lille hoved på hans bare nedre ryg og hugg den med en stump økse, og patienten siger: Rubin, hugge, bedstefar ”. "Fældningen af ​​vitiunom" var også kendt i Altai; lokale beboere lagde også stor vægt på kyllingestegen: patienten blev ofte oversvømmet med koldt vand "i laden, under hønsesedalen."

De lagde også stor vægt på den helbredende landluft. Her er et eksempel på behandling af ondt i halsen. Ved daggry går patienten ud i det fri og siger: "Morgengry af Marey, morgengry af Maremyan, tag en tudse fra mig, tag ikke - en fyr, en birk med rødder og grene, jeg vil spise den" , åbner munden, tager luft ind og siger: "Skinke, boor, spis."

Fra vand gnides i badet hele kroppen med saltet, skåret over agurkerne.

Fra det onde øje tager de vand ind i en øse, sænker varme kul fra komfuret, hvisker over vandet, drysser det og giver det onde øje at drikke.

Der var en række ritualer med hensyn til børns sygdom. Da barnet begyndte at lide af den "engelske sygdom" (lokalbefolkningen kaldte det "hundealder"), lavede de en stor ring af hvededej, smurte patienten med creme fraiche og stak barnet i badet i dette ringe tre gange, tager de hunden med, som spiser ringen og slikker cremefraiche fra patienten.

Hvis barnet ofte råbte, troede man, at der blev sendt "skade" til ham, og om natten, da alle sov, kom en af ​​de voksne ud og vendte sig mod daggry og sagde følgende: "Zorya-lyn, rød jomfru , tag råbet fra Guds tjener (barns navn) ". Eller om aftenen gik en af ​​de voksne til kælderen, stod over graven og gentog op til tre gange: "Grå kochetok, broget kochetok, rød kochetok, tag råbet fra Guds tjener (barnets navn). "

Hvis barnet led af at "gnave" eller "klippe", gik de med ham ind i skoven, ledte efter et ungt egetræ, skar det ved roden og derefter, en mand og en kvinde, der stod på hver sin side af træet, skubbet barnet ind i revnen op til tre gange. Så blev egen bundet op, og hvis den voksede sammen, så blev dette forstået som en garanti for genopretning. Denne behandlingsmetode kaldes "passerer gennem et egetræ".

Udover sygdom havde bønderne selvfølgelig nogle underholdningsprogrammer. Arrangerede "aftener" om aftenen og i dagtimerne med en af ​​deltagerne. Nogle gange blev vi enige med en af ​​de ensomme gamle kvinder om, at hun ville "lade aftenen gå" i hele sæsonen.

Der var også et invitationsritual til disse aftener. Nogle sprængfælle spænder en hest til en kane, satte sig ned og red rundt i landsbyen og sang og spillede mundharmonika.

I løbet af aftenen var der ofte ingen godbidder, og hele tiden brugte de på at synge, danse og danse til en tamburin, violin, guitar eller mundharmonika. Nogle sange blev også ledsaget af scener, der som regel var på teksten til denne sang.

Der var en anden type "aftener" - sammenkomster eller lysthuse, som kun piger fik lov til. Her "snakker pigerne om det og det, fortæller nyhederne, fordømmer venner og de fleste fraværende bekendte."

Gæstfrihed og venlighed, generøsitet og respekt for gæsten blev især værdsat i Sibirien. Med tiden er dette blevet en tradition. Normerne for "gæst" var som følger. For det første blev gæsten aftalt på forhånd, nogle gange blev kredsen af ​​gæster bestemt for hele vinteren, hvilket vidner om organisation og orden i livet i tide. For det andet var der en vis ceremoni for at modtage gæster. Særligt ærede gæster blev mødt på gaden, foran porten eller på verandaen. Gæsten, der nærmede sig huset, var forpligtet til at give et tegn til ejeren med en billerring på porten. Alle bøjede sig for hinanden Mænd tog hatten af, gav hånd, bukkede for kvinder, inviterede: "Du er velkommen, snak ..." Gæsten skulle være moderat i mad og drikke, ikke for at være arrogant, at takke for godbidden. Det var skik, at gæsterne kom med "gaver" til børnene, og gæsterne skulle have gensidige gaver - "godbidder". De diskuterede ikke den donerede ting, de gav gaver til gengæld.

Sibiriens område kan kaldes virkelig multinationale. I dag dens befolkning er for det meste russere... Fra 1897 og den dag i dag vokser befolkningen kun. Hovedparten af ​​den russiske befolkning i Sibirien bestod af købmænd, kosakker og bønder. Den oprindelige befolkning er hovedsageligt placeret på Tobolsk, Tomsk, Krasnoyarsk og Irkutsk. I begyndelsen af ​​det attende århundrede begyndte den russiske befolkning at bosætte sig i den sydlige del af Sibirien - Transbaikalia, Altai og Minusinsk stepper. I slutningen af ​​det attende århundrede flyttede et stort antal bønder til Sibirien. De er hovedsageligt placeret på territoriet Primorye, Kasakhstan og Altai. Og efter opførelsen af ​​jernbanen og dannelsen af ​​byer begyndte befolkningen at vokse endnu hurtigere.

Talrige folk i Sibirien

Topmoderne teknik

Kosakkerne og de lokale yakuts, der kom til de sibiriske lande, blev meget venlige, de var gennemsyret af tillid til hinanden. Efter et stykke tid delte de sig ikke længere op i lokale og indfødte. Internationale ægteskaber fandt sted, hvilket indebar blanding af blod. De vigtigste mennesker i Sibirien er:

Chuvaner

Chuvaner bosatte sig på Chukotka Autonomous Okrugs område. Det nationale sprog, Chukchi, blev til sidst helt fortrængt af russisk. Den første folketælling i slutningen af ​​det attende århundrede bekræftede officielt 275 repræsentanter for chuvanerne, der bosatte sig i Sibirien og 177, der flyttede fra sted til sted. Nu er det samlede antal repræsentanter for dette folk omkring 1300.

Chuvaner var engageret i jagt og fiskeri, fik slædehunde. Og folkets hovedbeskæftigelse var rensdyrhold.

Orochi

- beliggende på Khabarovsk -territoriets område. Dette folk havde også et andet navn - nani, som også blev udbredt. Folkets sprog er Oroch, kun de ældste repræsentanter for folket talte det, desuden var det ikke-skrevet. Ifølge den officielle første folketælling var orkernes befolkning 915 mennesker. Orochi var primært jægere. De fangede ikke kun skovboere, men også vildt. Nu er der omkring 1000 repræsentanter for dette folk.

Aktiveres

var et ret lille folk. Deres antal i den første folketælling var kun 378 mennesker. De strejfede i områderne Yenisei og Nizhnyaya Tunguska. Enets sprog lignede Nenets, forskellen var i lydkompositionen. Nu er der omkring 300 repræsentanter tilbage.

Itelmens

bosatte sig på Kamchatka område, før de blev kaldt Kamchadals. Folkets modersmål er Itelmen, som er ret komplekst og indeholder fire dialekter. Antallet af Itelmens at dømme efter den første folketælling var 825 mennesker. De fleste Itelmens var beskæftiget med at fange laksearter, og indsamling af bær, svampe og krydderier var også udbredt. Nu (ifølge folketællingen i 2010) lidt mere end 3000 repræsentanter for denne etniske gruppe.

Chum laks

- blev de indfødte indbyggere i Krasnoyarsk -territoriet. Deres antal i slutningen af ​​det attende århundrede var 1017 mennesker. Ket -sproget blev isoleret fra andre sprog i Asien. Kets dyrkede landbrug, jagt og fiskeri. Desuden blev de handelsstifterne. Hovedvaren var pelse. Ved folketællingen 2010 - 1219 mennesker

Koryaks

- beliggende på territoriet i Kamchatka -regionen og Chukotka Autonomous Okrug. Koryak -sproget er tættest på Chukchi -sproget. Folkets vigtigste aktivitetsområde er rensdyrbrug. Selv navnet på folket er oversat til russisk som "rig på hjorte". Befolkningen i slutningen af ​​det attende århundrede var 7335 mennesker. Nu ~ 9000.

Muncie

Selvfølgelig er der stadig mange meget små etniske grupper, der bor på Sibiriens område, og det vil tage mere end en side at beskrive dem, men tendensen til assimilering over tid fører til, at små folk forsvinder fuldstændigt.

Dannelse af kultur i Sibirien

Sibiriens kultur er lige så flerlags, som antallet af nationaliteter, der bor på dens område, er enormt. Fra hver bosættelse tog lokalbefolkningen noget nyt for sig selv. Først og fremmest påvirkede dette værktøjer og husholdningsartikler. Fremmede kosakker begyndte at bruge rensdyrskind, lokale fiskeredskaber og malitsa fra Yakut -husstanden i hverdagen. Og de passede til gengæld på de indfødtes husdyr, når de var fraværende fra deres hjem.

Forskellige træsorter blev brugt som materialer til konstruktion, som der er masser af i Sibirien den dag i dag. Som regel var det gran eller fyr.

Klimaet i Sibirien er skarpt kontinentalt, hvilket viser sig i alvorlige vintre og varme somre. Under sådanne forhold dyrkede lokalbefolkningen perfekt sukkerroer, kartofler, gulerødder og andre grøntsager. I skovzonen var det muligt at indsamle forskellige svampe - mælkesvampe, boletus, boletus og bær - blåbær, kaprifolium eller fuglekirsebær. Frugt blev også dyrket i den sydlige del af Krasnoyarsk -territoriet. Det minedrevne kød og fanget fisk blev som regel kogt over ild ved hjælp af taiga urter som tilsætningsstoffer. I øjeblikket skiller det sibiriske køkken sig ud for den aktive brug af hjemmebevarelse.

© 2021 skudelnica.ru - Kærlighed, forræderi, psykologi, skilsmisse, følelser, skænderier