Chernova Tatiana Dmitrievna
Position: lærer i russisk sprog og litteratur
Uddannelsesinstitution: MBOU SOSH nummer 19
Lokalitet: Rubtsovsk, Altai-territoriet
Materiale navn: forskning
Emne:"Helligdage for folkene i Sibirien"
Udgivelsesdato: 20.03.2017
Kapitel: komplet uddannelse

Kommunal uddannelsesinstitution

gymnasiet nummer 19

Skolens videnskabelige og praktiske konference ”Skole. Videnskaben. Intelligens"

Folkeferier for de russiske og oprindelige folk i Sibirien.

Fuldført:

Tailakov Kirill, klasse 8

Tilsynsførende:

Chernova T. D.,

russisk sproglærer og

litteratur

Rubtsovsk

Introduktion

Hoveddel

Traditionelle helligdage for de russiske og oprindelige folk i Sibirien

Folkeferier for de oprindelige indbyggere i Sibirien

3. Konklusion

Praktisk del

Litteratur

Introduktion

De siger, at nu, i de sidste 20-25 år, er Rusland ved at miste sine traditioner, sine

ansigt, vores identitet, som vi i stigende grad vender blikket mod

Amerika eller Europa. Det er jeg meget uenig i. Efter min mening, u

mennesker har øget interessen for landets historie, for dets kulturelle arv. OG

dette er ingen tilfældighed.

Ifølge bedstefædres og oldefædres skikke var en persons liv fra fødsel til død

uadskillelig fra kirkelige helligdage, fra det mundtlige-poetiske folk

kreativitet. At opdrage et barn, introducere ham til moralske grundlag

samfundet, at arbejde blev udført gennem en bestemt arbejdsaktivitet

og gennem folklore. De fulgte en person hele livet.

Det er her, at oprindelsen af ​​folkeferier fejres i Rusland med

umindelige tider. Hvor kom den eller den ferie fra? Hvordan er det

fejret med os i Sibirien? Hvilke nationale helligdage fejres i dag og

hvorfor? Det er de spørgsmål, jeg stillede mig selv, da jeg startede dette arbejde.

Objektiv: at bestemme, hvordan og hvilke højtider der blev fejret i Rusland, i

Sibirien, som af dem har overlevet den dag i dag.

Arbejdsopgaver:

Find ud af årsagerne til udseendet af folkeferier.

Få at vide, hvordan de mest populære

ferie i Sibirien.

Find ud af, hvilke folkefester der styres i dag.

Find ud af, hvad der er de mest populære ferier i vores tid

populær.

Find ud af, hvorfor folk i vores tid fejrer folk

helligdage.

Hypotese: i de senere år, folks interesse for kulturelle

deres lands arv.

Studieobjekt: Sibiriens oprindelige folks kultur og traditioner.

Undersøgelsens emne: folkehelligdage i Sibirien.

Forskningsmetoder: undersøgelse af tilgængelig litteratur, analyse

modtagne materialer, interviews, observation, samtaler.

Hvornår og hvordan ferien opstod.

Ferier er elsket af alle: både voksne og børn. På sådanne dage lykønsker alle hinanden

ven, giv gaver, dukker noget lækkert op på bordet. Og på gaden -

det er festligheder, fyrværkeri på aftenhimlen ... Vi er vant til

ferie er en tid med hvile og sjov. Det er svært endda at forestille sig det, når alting

det var anderledes.

I mange årtusinder var hver helligdag dedikeret til nogle

nogen af ​​de guder, der beboede verden. Hvordan kunne det være anderledes – guderne blev trods alt betragtet

verdens mestre. Der var mange af dem, de er overalt, og folk ærede dem. Gammel

slavernes tro blev kaldt polyteisme eller hedenskab. Det vigtigste og

solen blev den elskede gud. Det er forbundet med helligdage dedikeret til

årstider: Carols, Ivan Kupala, Christmas of the Sun, Christmastide, holidays

høst, forårs- og efterårsjævndøgn osv. i disse dage sang man

salmer til solen, lovprisning af solskinnet. Vores forfædre takkede fra bunden af ​​deres hjerter

Solen for at give liv til hele verden. Festlige borde ved det

tiden dækkede også, men de var ikke så rige, som de er nu.

Hovedretten ved gildet var kutia - almindeligt kogt korn med

urter og rødder, hele, ikke formalede. Og alligevel var det virkeligt

fest! Kutia er trods alt ikke en simpel mad, men en guddommelig. Først kogt, i-

for det andet spiste de sig mætte den dag. Sandsynligvis var det derfra, traditionen begyndte

helligdagen for at dække borde og lægge alt det bedste på dem.

Der var en anden højtid, især æret af vores hedenske forfædre,

den har overlevet den dag i dag, selv om den har undergået forandringer. Det her er fastelavn.

Han konsulterede under forårsjævndøgn. Folk brændte bål

rullet fra bakkerne, og bagt kager på stenene - alle disse er symboler

forårssolens vindende styrke - Yarila. Så vores forfædre gerne

så vinteren af. Fejringen varede en hel uge. På dette tidspunkt var der

fester, sjove spil og skiløb fra bjergene. På den sidste dag i ferien arrangerede de

brændende fastelavn - en stor dukke i kvindekjole. Hendes brænding

symboliserede forårsguden Yarilas sejr over den frygtelige Moru-

Madder. Solen drev vinteren! Derefter hilste vi foråret og rensede os selv,

doi og gård, tændte bål og, efter at have brækket grene af en fissepil, piskede vores forfædre

dem til hinanden og siger: "Sundhed - i hytten, sygdommen - i skoven!". Mennesker

troede på pilens magiske kraft, som var den første, der knoppede om foråret. Og så

der var en ferie forbundet med forårets bryllupper - Krasnaya Gorka.

Men den lyseste ferie blev betragtet som dagen for minde om de afdøde forfædre.

- Radunitsa eller Rodonitsa, opkaldt efter en af ​​de ældste slaviske

guder - stangen, som gav liv til alt, hvad der er på jorden. Folk i Radunitsa

gik på kirkegården, så sammen med de afdøde slægtninge

glæd dig over den længe ventede sommer, der er ved at begynde. Lad forfædrene

i den næste verden vil det være lige så solrigt og klart som på denne! Lad dem vide, at deres

har ikke glemt her.

De bragte mad med dem til Radunitsa på kirkegården, grave var dekoreret med grene

piletræer og birkes og inviterede forfædre på en forkælelse. De fik at vide om

hvad der gøres i denne verden. Da de gik, efterlod de spiseligt på graven, smuldrede

mad til fugle. De troede, at fuglene, efter at have smagt godbidderne, ville gå i forbøn i den næste verden

for de afdøde foran guderne. Denne tradition har overlevet den dag i dag.

Og om endnu en gammel helligdag, der er gået ind i vore dage, kunne jeg godt tænke mig

at nævne - dette er Kupalo (senere denne ferie med vedtagelsen af ​​kristendommen var

omdøbt, modtager navnet på den bibelske Johannes Døberen). Heri

for en kort nat bliver solen til vinter: i morgen begynder en solskinsdag

aftag, gøgen tier, nattergalen holder op med at synge - efteråret er ikke langt væk. Alle

onde ånder med glæde kommer ud af deres huller for at fejre den kommende katastrofe

og det voksende mørke. På badenatten var de sikre på at gå uden om markerne,

taler dem fra skade. Så slaverne vogtede de onde ånder modnes

af brød. Dette forhindrede dog ikke vores forfædre i at have det sjovt fra hjertet: fyre og

piger, der tænkte på fremtiden, hoppede over bål, dansede i cirkler og,

selvfølgelig svømmede vi. Vand, som ild, renset fra onde ånder.

kendte tegnene. For eksempel, hvis natten på Kupala er stjerneklar, så vil året være det

svamp, duggen, der faldt om morgenen, lovede en god høst af agurker.

Sådan levede vores forfædre på jorden: de pløjede, såede, mødtes og savede af

årstider, bedt til guderne - år efter år, århundrede efter århundrede, årtusind for

årtusinde.

Nu kommer det tredje årtusinde, og i løbet af denne tid skete en stor begivenhed,

hvorfra den nye tid tælles. Jesus Kristus blev født på jorden - sønnen

Gud, der skulle frelse hele verden fra det onde, at undervise mennesker

elsk hinanden og tilgiv. Denne begivenhed var så vigtig, at alt i

verden er siden blevet delt i to dele - før Kristi fødsel og efter.

Fra det øjeblik af havde mennesker en ny sand Gud, og sammen med ham

et nyt liv begyndte. Nationale helligdage fik også nyt liv.

Traditionelle helligdage for de russiske og oprindelige folk i Sibirien.

jul og helligtrekonger.

Som vi så i forrige kapitel, alle folkelige helligdage på en eller anden måde

forbundet med folkets religiøse overbevisning. Med dåbens accept på

Nye helligdage dukkede op i Rusland, og de gamle undergik ændringer og

fået et nyt liv.

I det 19. århundrede var nytår en af ​​de mest populære højtider blandt folket.

(det fremstod i øvrigt som en helligdag for godt 150 år siden). V

Nytårsaften i guvernørens hus eller i den adelige forsamlings bygning

bolde blev arrangeret. De kunne være udklædte som i Tomsk eller

En af de nye højtider og den mest elskede i Rusland var og forbliver

Jul. I sovjettiden, denne og andre helligdage forbundet med navnet og

Jesu Kristi fødsel, blev ikke offentligt fejret, undtagen i en smal

familiekreds, og selv da i troende familier. Disse dage var ikke festlige

mange af de unge mennesker født under sovjettiden vidste lidt om

dem. Men efter nytår, til jul, før helligtrekonger, ifølge traditionen mange

undrede pigerne og forsøgte at finde ud af deres skæbne, som de gjorde i gamle dage.

Følgende spåkoner var især populære: ved hjælp af en underkop og

magisk cirkel tilkaldte en berømt persons ånd, der og

talte med spåkoner (min mor fortalte mig om dette), de brændte stadig

papir og ved de konturer, der vises på væggen, efter at den er brændt,

gættede fremtiden.

Nu om dage er julen en folkefest, hvor

gudstjenester afholdes i kirker, folk deltager i gudstjenester, der bliver dækket borde derhjemme,

modtage gæster. Blandt dem, vi talte med, alle respondenter

fejre jul, hver på deres måde, men ingen denne højtid

savner. Og i gamle dage til jul gjorde man rent i huset, lavede et gilde

bjerg, fordi den var forud for en fyrretyve dages faste, de ventede utålmodigt

vertep-master - ejeren af ​​dukketeaterhulen. Julekrybben så ud

et dukkehus i to til tre etager, på det øverste niveau

rummede himlen, engle og en hule, og på den nederste - paladset og kongens trone

Herodes. Dukker af træ eller ler blev fastgjort til stænger, så de kunne

skulle flytte. Historien om det guddommeliges fødsel blev udspillet i julekrybben

Baby, og så blev scener fra livet vist.

Vi i det vestlige Sibirien havde vores egne traditionelle ritualer, f.eks.

børn og unge gik rundt i byen den dag og "lovede Kristus". Ved

budskabet, Sulotsky, der omhandler spørgsmål om traditionelle ritualer

oprindelige og russiske folk i Sibirien, "børn af bourgeoisiet, pensionerede soldater og

fattige almue løb på juletid langs de riges vinduer med en julekrybbe, med

distriktsudvalget og for deres nynnende og dvælende modtog øre og grynias, og Indien og

en halv dollar".

Den store helligtrekongerfest fejres med festgudstjenester,

belysningen af ​​helligt vand. Dette er en ny ferie, der dukkede op i Rusland siden

accept af tro. Det blev glemt i sovjettiden, men jeg kender så mange

troende besøgte kirker den dag, forsvarede gudstjenester, men for

det var ikke en ferie for de fleste. I dag endda mange

vantro besøger templet, tag helligt vand fra kirken. Hvad er det: hyldest

tradition eller er det en ubevidst tro på Gud? Det er nok lige meget

det vigtigste er, at efter at have besøgt templet, bliver alle mennesker venligere,

mere oplyst.

fastelavn og påske

Foråret er ved at komme, og med det den vigtigste ferie for

Ortodokse Rusland - påske, når Kristus vil opstå fra de døde. Lang tid siden

vores forfædres tro ændrede sig for længe siden, men Maslenitsa forblev stadig. Har

denne ferie er den lykkeligste skæbne for alle mennesker. Festligt

festligheder blev arrangeret selv i sovjettiden. På den centrale plads

folk samledes i enhver bygd, solgte pandekager, te, kager,

slik osv. Midt på pladsen var der en søjle, helt til toppen af ​​hvilken

hang en præmie, stolpen var glat, flyt langs den

opad var svært, men det stoppede ikke vovehalsene, og de stædigt

stræbte opad efter prisen. Hvad var vinderens glæde,

en hane eller kylling ud af posen!

Lignende helligdage afholdes i dag. I alle områder af min by

folk samles på store pladser for at tilbringe vinteren og mødes

I Sibirien varede Maslenitsa-fejringen i første halvdel af det 19. århundrede hele

uge fasteaften. Arrangøren af ​​ferien blev udpeget,

der ledede hele dens forløb.

Isbjergslædekørsel og kaneture er en del af fejringen

Maslenitsa både i landsbyer og i alle byer i det vestlige Sibirien. I landsbyerne

arrangerede isrullende bjerge langs eller på tværs af floden, i byer -

normalt på byens pladser. I nogle byer i det vestlige Sibirien

Fastelavnsskiløb havde sine egne karakteristika. I Tomsk og Tyumen, sammen med

traditionel ridning blev dyrket og løb, hvilket

passeret på flodens is. I Omsk var Maslenitsa skøjteløb anderledes

funktion: i hælene på mange vogne med unge damer stod

kavaler. "Kavalerer" i byen var unge officerer, der søgte

viser således galanteri og tapper dygtighed. Både i byer og i

minedrift og industribosættelser i Vestsibirien op til midten af ​​1800-tallet

Pandekageugen skiløb var det samme. Vi kørte normalt i slæde, men

unge mennesker, der fik midlerne, foretrak ridning.

I Tobolsk, på Maslenitsa, skøjtede de også. Pandekage uge på ski

har altid været massiv. For det "adelige publikum" var skiløb fra bjergene i hvert fald

og behagelig sjov, men langt fra den eneste måde at feste på

offentligt tidsfordriv. I Omsk i midten af ​​1800-tallet

"Noble" skøjtede fra klokken 12, og at blive efter klokken 2 om eftermiddagen blev overvejet

uanstændig. Almuen kendte ikke til en sådan begrænsning, og tværtimod

så fastelavn af ved at skøjte fra bjergene på feriens sidste dag "næsten indtil kl

midnat".

På fastelavn og på nogle andre helligdage i en række byer i Western

Sibirien - Tyumen, Tobolsk, Tomsk - nævekampe fandt sted. En af

indbyggere i Tyumen bemærkede, at der i byen "brydning og fistuffs er

første fornøjelse." Nævekampe var meget populære.

Nævekampen blev startet af unge, derefter kom voksne ind, og til sidst -

selv de gamle. Særligt værdsat deltagelse af stærke berømte krigere,

som var indbudt fra distriktet, efter forudgående at have fastsat betingelserne

forestillinger.

Kampene fandt sted under nøje overholdelse af de etablerede regler: at kæmpe

med knytnæver for at undgå slag i ansigtet,

dødelige slag bør undgås og ikke tillades." Skader skete, og

mange, som lokale beboere huskede, "går ikke ud i en uge eller to efter

uden for".

I midten af ​​1800-tallet var repræsentanter for div

lag af bybefolkningen: borgere, laug, købmænd såvel som gymnasiumelever

seniorklasser.

En anden form for underholdning under fastelavn er brydning. I det normalt

hele landsbyens mandlige befolkning blev trukket ind, og nogle gange flere

landsbyer. ”Normalt kæmper bryderne fra den øvre ende på skift med

brydere fra den nederste ende. Men på store, årlige helligdage, normalt

begge ender er forbundet til at kæmpe sammen med dem, der kom fra den anden

landsbyer af krigere. Kun to kæmper, resten som

de nysgerrige er omgivet af en tyk levende ring. Kæmpe

de små brydere starter altid. Hver wrestler, der kommer ind i cirklen, skal

bindes over skulderen og rundt om dig med en knibe. Formålet med kampen er

at slippe fjenden til jorden tre gange."

Fastelavn blev fejret i en hel uge, og hver dag var planlagt og

dedikeret til en bestemt begivenhed, handling, havde sin egen betydning, navn.

Fastelavn starter altid mandag. Og denne dag kaldes

Møde(Mandag)

For denne dag - den første dag i Maslenitsa - fælles bjerge, blev der arrangeret gynger,

borde med søde retter. Børn om morgenen lavede en dukke af halm -

fastelavn - og klædte det op.

Denne morgen samledes børn i landsbyerne og gik fra hus til hus.

med sange. Værtinderne forkælede børnene med pandekager. Dette varede indtil frokosttid, og

efter frokost gik alle for at ride fra de sneklædte bjerge og synge sange:

fastelavn, fastelavn!

Vi praler af dig

Vi rider på bjergene

Vi overspiser pandekager!

Den første dag på ski fra bjergene var for børn, voksne var med

kun skøjteløb midt på ugen. Skiløb fra bjergene var forbundet med et tegn:

Flirt(Tirsdag)

Den anden dag blev som regel betragtet som en dag for de nygifte. En uge - to

tilbage i landsbyerne spillede man bryllupper. Nu var disse unge familier inviteret

ride ned ad bjerget. Alle ægtepar, der for nylig havde hele landsbyen på

bryllup, måtte glide ned af bjerget. Samme dag var der ingen

kun skiløb fra de sneklædte bjerge, men pandekagerne fortsatte under

alle huse: i disse dage ledte unge mennesker efter brude og piger

så skjult på den forlovede.

Gourmet(Onsdag)

I onsdags inviterede svigermor deres svigersønner på pandekager. Der er endda et udtryk i

Russisk sprog "til svigermor for pandekager." Ung på denne dag klædt ud som

det var til et bryllup. Samme dag unge ugifte fyre og ugifte

piger red ned af bjergene.

Jeg spekulerer på, hvad med de fyre, der er uheldige i år og ikke er det

nåede at blive gift, spøgte hele landsbyen, fandt på alle mulige

"Straff", hvorfra unge fyre købte godbidder - pandekager og

søde sager. Men den vigtigste begivenhed på denne dag var stadig svigersønnens besøg -

"Til svigermor til pandekager."

Gå en tur ( Torsdag)

Denne dag blev ofte kaldt et bredt kvarter, fest, pause. På denne dag

hele samfundet var samlet til højtiden. Den berømte knytnæve

kampe, erobringen af ​​snebyer. Grunde er forbundet med denne dag i Maslenitsa

malerier, for eksempel, Surikov og Kustodiev "Taking the Snow Town" og

"Maslenitsa". På denne dag klædte landsbyboerne sig ofte ud på en eller anden måde

ønskede at. Den selvsamme udstoppede fastelavn lavet af halm blev løftet op ad bjerget.

Svigermor aftener(Fredag)

Denne dag var det svigermors tur til at besøge svigersønnen: der blev bagt pandekager til svigermor.

Svigersønnen skulle om aftenen personligt invitere svigermor. Svigermor,

inviteret af sin svigersøn sendte hun sin svigersøn alt, hvorfra og på hvilke pandekager der blev bagt:

en balje til dej, stegepander og svigerfar - en pose mel og smør. Dette møde

symboliserede ære til hustruens familie.

Svigerinde sammenkomster \ afseende(Lørdag)

På denne dag inviterede den unge svigerdatter sine slægtninge hjem til hende. Som regel i denne

samme dag blev udklædt Maslenitsa - et tøjdyr lavet af halm - båret på en båre indtil kl.

slutningen af ​​landsbyen, og der, med sange, "begravede" de: et stort bål blev arrangeret og

Fastelavn blev brændt i den. De hyggede sig omkring bålet: de sang sange, dansede.

Så de sagde farvel til fastelavn både seriøst og i spøg, for det er sjovt

en uge måtte vente i et helt år.

Tilgivelse søndag

På søndag huskede alle, at store fastelavn kommer på mandag,

derfor spurgte folk hinanden i et forsøg på at rense sig selv fra alt syndigt

ven tilgivelse og sagde til hinanden: "Tilgiv mig, vær venligst med

hvad er skylden før dig." På denne dag er alle fornærmelser og fornærmelser tilgivet.

På Tilgivelsessøndag gik folk til kirkegården, efterladt på gravene

Efter tilgivelsessøndag begyndte den store fastetid og sluttede

stor og glædelig ferie - påske, fordi på denne dag kom Kristus til live.

Men før jeg fortæller dig, hvordan folk fejrer denne ferie, vil jeg gerne

nævne om Palmesøndag, om højtiden til ære for Lazarus' opstandelse

og Jesu indtog i Jerusalem. Det er interessant, at denne ferie også blev husket i

Sovjettiden: Folk købte kussepilekviste, og det betød ikke noget for dem,

om de er oplyste eller ej (mine lærere fortalte mig om dette, da jeg

spurgte dem om de folkefester, der blev fejret i deres barndom og

ungdom). Nu er denne tradition bevaret, kun pilegrene er altid

de tænder det op i templet og sætter det op i huset. Forresten, alle jeg talte med om det her

ferie, bemærkede, at pilegrenene fortsætter i meget lang tid,

sandsynligvis fordi de er oplyst i kirken. Efter palmesøndag

alle ventede og venter stadig på påsken - den mest glædelige ferie for alle

kristne, for på denne dag stod Jesus Kristus op fra de døde. "Fest

helligdage ”kaldes af de ortodokse. Og jeg vil sige en ferie glemt i

sovjettiden og fik et nyt liv i de sidste 10-15 år. Ingen

en person, der ville have savnet påsken, mærkede den på en eller anden måde ikke.

Normalt males æg, bages påskekager, alt dette er oplyst i kirken.

Når folk mødes, hilser de på hinanden og siger: "Kristus er opstanden!" og i

svaret høres: "Sandelig han er opstået!" Mange aftenen før påske

gå til templet, hvor vores forfædre hele natten, som for mange år siden,

forsvare en gudstjeneste kaldet nattens vagt. "Våge" - fra

verbet "se": at være opmærksom, ikke at sove. Tidligere sammen med forældre

børn og børn, nu tager forældre sjældent deres børn med i kirke for

nattevagt. I vores by udfører ikke alle kirker gudfaderen

flytte påske, selvom det i gamle dage var obligatorisk. Foran er præsten med

kors, og bag ham gik børn og voksne med tændte lys ud på gaden

og med bønner og salmesang gik de rundt på tempelområdet, fordi Guds søn

født af lys og bragt lys til mennesker. Sådan bekræftede folk deres loyalitet.

Til Kristus lyset: Tusindvis af lys tændte i forårets påske Rusland

om natten. Ikke alle af os følger denne tradition i dag. Vi overholder ikke og

en anden regel: efter kirken, efter hele nattevagten, sætter du dig ned kl

festligt bord, rigt bord, og så gå til festligheder.

Ikke alle af os tænder påskelys på påskekager, selvom alle huse har

dette er en godbid. Påskekager blev brugt til at vurdere, hvad fremtiden ville være: værtinden var en succes

Påskekage - alt bliver godt, skorpen er revnet - uheld vil ske. Vi

vi tror ikke på dette varsel, men de troende tror meget, og de

observer alt og gør alt, som det skal være, som vores forfædre gjorde i

gamle dage. Påsken begynder påskeugen, som forløb som én

en stor glædelig dag, for fornyelsen begynder med den store påske,

verdens og menneskets frelse, livets triumf over døden. I dag, ligesom

Tidligere var påsken sammen med julen en af ​​de mest elskede højtider i

os i landet.

Radunitsa og Trinity

Vi har allerede talt om den gamle ferie Rodonitsa eller Radunitsa, minde

hedenske helligdage. Dette er dagen for mindedagen for de døde. I den nye historie, dette

dag er bedre kendt som forældrenes dag. På tærsklen til hans folk gå til

gravene af slægtninge, kære, introducere, sætte tingene i stand der efter vinteren,

og på selve forældredagen kommer de for at mindes de døde, bringe mad

(normalt småkager, kager, slik, drysset med hirse til fugle; mange

ved ikke engang hvorfor du skal sprede hirse eller korn, men sådan er traditionen),

blomster, både levende og kunstige, dekorerer gravene med dem. Eksisterer

traditionen med at lade hegnslågerne på gravene stå åbne. til mig

de sagde, at det var som et symbol på, at de kunne komme for at besøge de døde

enhver, derved mindes den afdøde. Arbejd denne dag på kirkegården

det er umuligt: ​​dette er en hellig dag - en mindedag. Jeg har ikke fundet nogen steder i litteraturen

oplysninger om, at denne ferie dukkede op i en ny tid, men

taler med folk, jeg lærte, at denne dag er æret af alle, er

hellig for alle mennesker. Så den hedenske højtid blev bevaret og trådte ind i livet

moderne mennesker. Jeg tror, ​​det er meget vigtigt: at huske din

forfædre er meget vigtigt og nødvendigt for ikke at glemme deres rødder, deres

forfædre. Forældrenes dag fejres på tærsklen til endnu en lys

ferie - Trinity.

På Treenighedsdagen er alt grønt omkring, og grønt er en fornyelse, så alt

gik i kirke med blomster, urter og grene. De oplyste planter bar

ind i huset og lagt ud forskellige steder. Grene mentes at beskytte huset.

fra brande, troede folk: Treenighedsgrønt kan helbrede en person.

Efter gudstjenesten skyndte de sig til birkerne. Man troede, at i treenigheden i grenene af en birk

afdøde slægtninges sjæle slog sig ned. Birch - kæreste, gudfar, og under hende

grene i Treenigheden, kan du fremsætte et ønske. Hele året rundt i hele Rusland

det var forbudt at bryde dette hellige træ, undtagen Treenighedsdagen, hvor birken

klippet ned, pyntet med bånd, perler, klædt op i en bondekjole og

gik rundt i hytter og marker med hende, så hun ville overføre sin magt til dem. undrede sig

piger på birkekranse, alle Treenighedssange handler om birk. Moderne

Treenighedsfesten er endnu en dag til minde om de døde. Samt i

Forældredag ​​folk besøger gravene af slægtninge, indtil denne dag

fjern dem, dekorer med blomster, plant friske blomster. Det ser vi

denne ferie i dag har mistet sit oprindelige indhold, men forblev som

lyse mindedag.

Tre Spas.

Der var tre Frelser i Rusland - tre helligdage dedikeret til Frelseren Jesus

Kristus, og de gik den ene efter den anden: den første frelser - skat, den anden -

Æble, tredje - Nød... På den første Frelser samlede de hindbær,

fuglekirsebær, rug, rug, som honning. Denne Frelser blev også kaldt "vådt" vejr

begyndte at forringes, sidste gang de badede hestene, pga vand

blev kold. Efteråret begyndte at være vært. Til den tredje Frelser

nødderne modnede. Denne reddede var også korn: høsten er allerede forbi, elskerinder

bagt til ferietærterne, brød, boller af friskkværnet mel.

Den mest populære er selvfølgelig Apple Spas. De ventede utålmodigt på ham

især børn, for indtil den dag kan man ikke plukke æbler og spise dem. V

Apple Spas samlede de smukkeste æbler. Og også ærter, kartofler,

majroer, rug og bar dem til kirken til belysning. Indviede produkter

holdt adskilt fra resten, og rugen blev efterladt til frø. Apple Spas

- "Efterår", efterårets første møde: hvad er æblefrelseren, det er januar også.

Ferien sluttede med "at se af solnedgangen." Om aftenen gik alle ud i marken og

akkompagnerede solen med sange.

I vores tid er Apple Savior selvfølgelig ikke en god ferie, men

kan høstes, og i september-oktober fejrer de "efterår". Som regel

"Efterår" er en ferie i børns uddannelsesinstitutioner og på landet

- høstfest, som fejres bredt af kornavlere.

Folkeferier for de oprindelige indbyggere i Sibirien

Når vi husker Sibiriens folkeferier, kan vi ikke komme forbi

ferier for de oprindelige indbyggere i Sibirien - Shors, Altai. Deres kulturelle

arv er meget rig og interessant og er nært beslægtet, ligesom vores, russiske, med

religionshistorie. I lang tid, de kulturelle traditioner i Shors og Altaians

var i glemmebogen, kendte få mennesker til dem, og endnu mere ingen

fejret. For nylig har situationen ændret sig dramatisk: Shor

og Altai-samfund, centre for folkekultur, som er engageret i

propaganda for kulturarven af ​​disse vidunderlige, men desværre,

nu små folkeslag. Opgaven for mennesker, der bor i Sibirien, er at genoplive

Den mest populære Shor-ferie er Shachig... Det er rituelt -

rituelle handlinger udførte handlinger udført i forår og efterår

på Shor-folkets hellige steder. Der ofres;

på denne måde: mennesker takker de ånder, de tilbeder.

Der laves en nationalsuppe, som serveres for alle fremmødte.

Folk siger farvel til ånderne om efteråret, der er festligheder, der synges sange,

et teaterforestilling iscenesættes med deltagelse af en shaman (så arrangørerne

gengive, hvad der var obligatorisk i hedenskabets dage). Om foråret,

tværtimod møder de ånderne, beder dem om hjælp til det kommende arbejde,

rig høst mv. Der laves bål, der uddeles farverige bål

bånd, blandt dem er der en sort, den skal brændes i ilden, alt hører med

dårlige (sorte kræfter).

En anden velkendt Shor-ferie er Payram: klarer sig efter

afslutning af forårsmarkarbejde i juni, hvorunder

der afholdes forskellige typer konkurrencer: kuresh - brydning, hestevæddeløb,

bueskydning osv. I dag foregår det i form af et teater

aktioner, her - forestillinger af Shor amatørgrupper,

messer og udstillinger.

Altai-republikkens område er rigt på monumenter af historie og kultur,

besidder en unik arv af materiel og åndelig kultur,

udtrykt i den lokale befolknings gamle skikke og ritualer.

Der er titusinder af arkæologiske og etnografiske

monumenter. Folkene, der bor i republikken, har en rig

folklore arv.

Republikkens folks helligdage er et fascinerende syn.

Altai, såsom interregional folkeferie El-Oyin, som

holdt i forskellige regioner i republikken siden 1988, Chaga-Bairam,

Dylgayak og mange andre.

Altai-folkets traditionelle helligdage er underordnet den årlige økonomiske

cyklus. Måleenheden for tid består af to store cyklusser:

kolde og varme.

I kalenderferier var de mest betydningsfulde ritualer

helligdage, der bestemte begyndelsen og slutningen af ​​sæsonen. Altså i begyndelsen af ​​sommeren, i perioden

nymåne, ritualet "dyazhyl byur" - "grønt løv" var obligatorisk, og

også - "velsignelse til Altai". I efterårsperioden er ritualet for "sir

bour "-" gult løv ". Han blev som i begyndelsen af ​​sommeren udført med sigte

vinde gunst for ånden i Altai, hvorpå velvære og

held og lykke i vinterperioden.

Nytåret fejres i henhold til månekalenderen - "Chaga Bairam". Også her

ritualet "velsignelse til Altai" udføres. Folk glæder sig over en ambulances ankomst

forår, ny cyklus i kalenderåret. Det menes at være særligt vigtigt

årets kommende for dem, der er 12, 24, 36, 48, 60, 72 år.

På nationale helligdage afholdt i Altai-republikken, hvert distrikt

præsenterer sine talenter, fortjenester, funktioner.

Oirot-Altaians traditionelle nationale helligdag med deltagelse af alle

folk og folklore grupper, der bor i Altai er en ferie "El-

Oyyn", altså en "national helligdag".

Tusindvis af mennesker skynder sig til bjergene om sommeren for sammen at kaste sig ud i elementerne

folkesjov. Ikke kun beboere i Altai samles til ferien,

delegationer kommer fra Mongoliet, Tuva, Khakassia, Kasakhstan. Hver

delegationen opretter sin egen yurte eller teltlejr. "El-Oyin" -

det er opførelser af flersprogede folkloregrupper af alle folkets dialekter.

Smukke teaterforestillinger, der fortæller historien om fortiden

Altaians (om legendernes helte, myter, epos), smagen af ​​national

kostumer og opstillede ensembler af yurter og landsbyer producerer

uudsletteligt indtryk.

"El-Oyin" er ikke kun en folkefest, men også en sportsfestival.

Atleter konkurrerer i 9 sportsgrene. Dette er kuresh - nationalt

brydning, telt - Altai tern, Kamchi - udslåning af træ

ledsagere, kodurge kesh - at rejse en sten, samt jonglere med ben

et stykke bly pakket ind i et gedeskind (tebek), hesteseleinspektion og

sadelmageri (malchi mergen). Men det smukkeste syn på disse

ferie er selvfølgelig ridesport. National rodeo

"Emdik Uredish" er ikke kun en sport, men også en risiko.

Den endelige præstation af ridesportsudøvere på de mest udholdende og

hurtige heste - argymaks kan kaldes kulminationen

en sportsbegivenhed, hvor en værdifuld præmie venter på vinderen - en bil.

Derudover afholdes konkurrencer på festivalen, udklædt

optog, håndværksmesse, national konkurrence

dragt. Et af de vigtigste krav til arrangørerne af ferien er

obligatorisk tilstedeværelse af deres folks nationale dragt.

Tyuryuk-Bairam er El-Oyyns yngre bror

Tyuryuk-Bairam - "cederens helligdag". Et af de mest ærede træer på

Altai - Ceder. Tyuryuk-Bairam er en typisk ferie for taiga-folk,

dem, der tilbeder naturen, den tager sin oprindelse fra de tider, hvor forfædrene

hyldede og roste cedertræ-forsørgeren, på niveau med intuition og

praksis ved at opfatte naturlove. Cedertræer giver en masse nødder

- hvis året var frugtbart, hvilket betyder, at egern, sobel, tjur yngler,

hasselryper, feder op og giver afkom gnavere - og derfor er ræven en ulv,

bjørnen vil være velnæret og rigelig. Så jægeren har hvor

gå en tur.

Tyuryuk-Bairam blev timet til at falde sammen med begyndelsen af ​​indsamlingen af ​​pinjekerner og blev udført

slutningen af ​​august - begyndelsen af ​​september. At plukke knoppen er en stor sag, hvilket betyder

stor ferie. Før de gik til den barske taiga, arrangerede de en rig

en fest, hvor der var kød på bordene og kurut - mælkeost og chegen og airan og

airaka - Altai vodka. Et obligatorisk element i "programmet" var

cederklatring - hvem kommer før til toppen? Hvis nogen mener det

det er enkelt - kom til Altai, prøv det! Desuden arrangerede de

konkurrence om at vælte kegler, skydefærdighed. Oplyst om aftenen

et stort bål til ære for cederen, de sang, dansede, før det store arbejde. Lang

gang cederens helligdag ikke blev afholdt, siden 2000 på initiativ af

fem samfund af oprindelige små folk - Tubalars,

Kumandins, Chelkans, Telengits og Teleuts, det fejres igen. Nu

Tyuryuk-Bayram afholdes hvert andet år, men ikke om efteråret, men i begyndelsen af ​​sommeren -

at tiltrække flere gæster og deltagere.

Chaga-Bairam

"Chaga Bayram" betyder i oversættelse "Hvid ferie". Det er for længst glemt

fest. For første gang blev det holdt i den fjerne højbjergrige Chuya-steppe,

da det var Chuis, der bevarede den lamaistiske ritual med at byde det nye år velkommen.

Denne ferie fejres sammen med mongolerne, tuvanerne, buryaterne,

Kalmyks, folk i Tibet og Indien.

Ferien begynder med begyndelsen af ​​nymånen i slutningen af ​​februar - begyndelsen af ​​marts.

Fra tidligt om morgenen udføres ritualet for tilbedelse af solen, Altai. På den

et særligt tagyl-alter serveres med lækkerier fra mejeriprodukter,

kyira-bånd bindes, et bål tændes og alt dette ledsages af

gode ønsker. Normalt udføres ceremonien af ​​mænd, der holder sig til

Nytårsaften faste med recitation af sutraer mv.

Efter udførelsen af ​​ritualet begynder fejringen direkte -

mennesker samles, alle former for kultur og sport

Begivenheder. De kører ned ad bakke på slæder og på husdyrskind mv.

Dyylgayak

Den hedenske højtid Dyylgayak er den samme som det russiske karneval

mennesker. Selvom mange nationer har adopteret kristendommen, er denne ferie

symboliserer hedenskab stadig og fejres. På denne dag

folk samles på gaden. Halm og andre udstoppede dyr brændes -

symbolikken i det udgående år. Underholdningsarrangementer arrangeres i

klovne klæder. Der er en all-round fair og sjov

rides med chants.

Diazyl Boer

Traditionelt afholdes Dyazhil Bur-ferien på et helligt sted,

beliggende i Kosh-Agach-regionen mellem landsbyerne Ortolyk og Kosh-Agach.

Ifølge skikken har tallet 12 en hellig betydning. national

festivalen omfatter både en kulturel del og sport -

hestevæddeløb, national brydning Altai-kuresh. Efter skik en ferie

vil begynde med de første stråler fra solen, med den hellige ritual for tilbedelse af Altai

og det himmelske legeme. Godbidder vil blive serveret på et særligt alter

fra mælk, hvorefter ferieprogrammet begynder.

Kurultai historiefortællere

Historiefortælling gennem strubesang (kai) er den ældste genre

mundtlig folkekunst ikke kun af de tyrkiske folk i det centrale

Asien, men det er også til stede i den kulturelle arv i mange Indo

Europæiske, finsk-ugriske folkeslag såvel som oprindelige folk

Mellemamerika. Denne unikke form for kreativitet har bragt til vores

dage med tradition for mytedannelse, måder at gå fra generation til generation på

nationale åndelige og moralske værdier for verdens folk.

Unikke tekster af legender indeholder genetiske, sociale

moralske, åndelige traditioner for nationernes udvikling. Bevaring og udvikling

af denne originale, unikke form for kreativitet, den vigtigste opgave

moderne kulturfællesskab, som sætter sig selv som mål -

bevarelse af menneskehedens immaterielle kulturelle værdier.

Kurultai af historiefortællere overværes af folk med gaven

halssang. På en anden måde kaldes de kaichi. De optræder

heroiske legender om fortidens heltes herlige gerninger i en ejendommelig

halslyd - kai til akkompagnement af topshur - tostrenget

musikinstrument. Denne form for sang repræsenterer en lav hals

recitativ, der kræver stor vokalkunst.

Siden oldtiden har historiefortællere nydt stor kærlighed og respekt for folket og

De blev med rette betragtet som holdere af folkevisdom.

I deres legender fra umindelige tider er skønheden og generøsiteten i deres fødeland blevet glorificeret,

en almindelig persons drømme og forhåbninger, venlighed, vitalitet steg,

Retfærdighed. Den almindelige mand kæmpede og erobrede sin fjende med magt,

intelligens og opfindsomhed. Naturen selv hjalp helten med at overvinde forhindringer:

bjerge, skove, floder. Sammen med historiefortælleren bekymrede, græd og glædede de sig

lyttere.

Det siges, at selv shamaner, der havde evnen gennem sang og

udføre forskellige rytmer på tamburiner følelsesmæssigt påvirke

overtroiske masser, foretrak ikke at føre deres religiøse mysterier i

de dale og ailahs, hvor historiefortællerne var. Shamaner var bange for at være med

i strid med deres kunsts store magt.

Konklusion

I løbet af mit arbejde fandt jeg ud af, at der dukkede mange moderne helligdage op

længe før vedtagelsen af ​​Kristi fødsel modtog mange deres liv

først efter denne betydningsfulde begivenhed. Næsten alle mennesker

helligdage er forbundet med Kristi navn, med tro på den Højeste. Det fandt jeg ud af i

under sovjettiden var disse helligdage ikke statshelligdage, for eksempel:

jul, påske, helligtrekonger, treenighed, selvom mange mennesker fejrede dem,

dog måtte du skjule det faktum, at du tror på Gud. jeg tror at

netop det, at folk ikke opgav deres tro, fra Gud, gjorde det muligt at bevare

folkekultur, folketraditioner. Det er takket være dette, at vi

i dag kender vi ikke kun vores forfædres helligdage, men vi ved også hvad

bevarede arven fra vores forfædre, i dag kunne vi igen vende tilbage til troen på

Gud, og vi kan fejre de højtider, der blev hyldet af vores bedstefædre og oldefædre.

Jeg fandt også ud af, hvorfor folk fejrer de højtider, der kom til os fra

af fortiden. For mange er dette et åndeligt behov, ærbødighed

erindring om fortiden, kulturarv. Men uden fortiden, aldrig

vil være ægte.

Bekendtskabet med kulturarven blev en stor opdagelse for mig.

de oprindelige indbyggere i Sibirien - Shors, Altai. Jeg tog et nyt kig på

repræsentanter for disse folk, jeg lærte, hvilken rig kultur disse

folk indså, at de kan være stolte af deres fortid. For mig er det meget

vigtigt, for jeg bor også i Sibirien. Respekter og kend den oprindelige fortid

befolkningen er meget vigtig. Jeg er glad for at bemærke, at sammen med Shors og

Altaians, deres nationale helligdage fejres også af russere, der bor i

naboer, der respekterer traditionerne for disse folk i Sibirien og hjælper

genoplive deres kultur.

Jeg kan således med tillid sige, at hypotesen fremsat af

mig i begyndelsen af ​​arbejdet, at folks interesse for kulturarven

fortiden vokser, viste sig at være sand. Dette bevises af resultaterne

en undersøgelse foretaget under arbejdet.

Praktisk del

Undersøgelse af folkeferiens historie i Sibirien gennemførte vi en undersøgelse med det formål

find ud af, hvilke der er de mest populære i dag. Også vi

ville finde ud af hvorfor og hvordan folk fejrer dem. Respondenterne blev spurgt

næste spørgsmål:

Hvilke nationale helligdage kender du?

Hvilken slags folkefester fejrer din familie?

Hvorfor fejrer du folkeferie:

hyldest til traditionen;

åndeligt behov;

endnu en mulighed for at samle alle og have det sjovt.

Hvordan fejrer du folkeferier?

Har jeg brug for at kende folketraditioner?

Under undersøgelsen fandt vi ud af, at der kendes mange nationale helligdage

mennesker, de fejres i overensstemmelse med gamle traditioner. For mange er dette

blev et åndeligt behov, fordi tror på, at kulturarv -

en integreret del af det moderne liv, det hjælper med at uddanne

den yngre generation gør folk bedre, renere, mere spirituelle.

I vores skole går elever i 5.-6. klasse traditionelt i Vuggestue i november

bibliotek til "Oseniny"-ferien. Sådan ser vi af efteråret og mødes

vinter. I efteråret afholdes Høstfest i folkeskolen. Min

klassekammerater blev enten døbt eller overvåget.

Og inden påske kredser medlemmerne af billedkunsten med deres

Påskeæg er malet af hovedet, selvom de er af træ, men

de maler dem i forskellige stilarter: i stil med Gzhel, Khokhloma, Palekh osv.,

de laver også et russisk legetøj - matryoshka. Sådan lærer vi og sparer

folkehåndværk, traditioner. Jeg synes, det er meget vigtigt, for det er sådan, vi

lære vores folks kultur at kende.

Resultater af undersøgelsen

Spørgsmål # 1: Hvilke nationale helligdage kender du?

Maslenitsa

Nyt år

Ivan Kupalo

jul

Spørgsmål # 2: Hvilke nationale helligdage fejres i din familie?

Nyt år

Ivan Kupalo

Maslenitsa

jul

Spørgsmål nummer 3: hvorfor fejrer du folkeferie:

hyldest til traditionen;

åndeligt behov;

endnu en mulighed for at samle alle og

hav det sjovt?

Kolonne 1

Hyldest til tra-

Åndelig

brug for

Lejlighed

hav det sjovt

Spørgsmål # 4: Hvordan fejrer du folkeferier?

Gerashchenko N.V., stedfortræder. BP-direktør: Vi dækker bord til påske,

sørg for at bage kager, påske, male æg. Ved helligtrekonger tænder vi vandet ind

templet, gætter vi på, alle slægtninge skal. Jeg arbejder aldrig for Trinity

på jorden og med jorden. Jeg husker de døde.

V.P. Kochkina, skolearbejder: vi køber piletræer til palmesøndag

og oplys dem i templet. Under Apple Saviour uddeler vi æbler fra

egen have til bekendte, venner, naboer.

Chernova T. D. klasselærer i klasse 10: på Radonitsa - forældre

Lørdag - Jeg deler småkager, slik til børn, vi mindes de døde, jeg går til

kirkegård.

Vi gætter på i juletiden. I påsken går jeg i kirke til den højtidelige liturgi.

Obraztsova M., elev i klasse 10: vi dækker et festligt bord til jul

og vi ringer til gæsterne, forkæl dem med slik. Til påske maler vi æg, bager slik.

Myakishev D., elev i 11. klasse: natten til jul gætter vi på. Til påske

med hele familien maler vi æg, laver et festligt bord, bager fastelavn

pandekager, læg creme fraiche, honning, marmelade på bordet.

Baeva A., elev i 11. klasse: Vi møder Maslenitsa hos min bedstemor, hun laver mad

festligt bord, bager pandekager. Påskemorgen samles vores familie kl

festligt bord, "slå" æg, spise en festlig tærte.

Nikiforenko D., elev i 10. klasse: ved helligtrekonger i templet indvier vi vand,

så vasker vi os med det og vasker alle vore synder væk.

Spørgsmål nummer 5: Har du brug for at kende folketraditioner?

Kolonne 1

Nødvendigvis

Tænkte ikke over det

Alles sag

Litteratur

Rusakova L.M., Minenko N.A. Traditionelle ritualer og kunstarter

Russiske og oprindelige folk i Sibirien. Novosibirsk, "Videnskab", sibirisk

afdeling, 1987

Mezhieva M. Helligdage i Rusland. Moskva, "White City, 2008.

Bardina P.E. Livet for russiske sibirere i Tomsk-territoriet. Tomsk, forlag

Tomsk Universitet, 1995

Minenko N.Ya. Folklore i livet i en vestsibirisk landsby i det 18.-19. århundrede.

"Sovjetisk etnografi", 1983

Bardina P.E. Folklore og ritualer af sibirere. Forlag

Tomsk Universitet, 1997

Historien om sibiriske folk går årtusinder tilbage. Siden oldtiden har store mennesker boet her, holdt ved deres forfædres traditioner, respekteret naturen og dens gaver. Og ligesom de enorme lande i Sibirien er, er de forskellige folkeslag i de oprindelige sibirere det også.

Altaians

Ifølge folketællingen i 2010 tæller altaierne omkring 70.000, hvilket gør dem til den største etniske gruppe i Sibirien. De bor hovedsageligt i Altai-territoriet og Altai-republikken.

Nationaliteten er opdelt i 2 etniske grupper - de sydlige og nordlige altaiere, der adskiller sig både i livsstil og sprogets særegenheder.

Religion: Buddhisme, Shamanisme, Burkhanisme.

Teleuts

Oftest betragtes Teleuts som en etnisk gruppe forbundet med altaierne. Men nogle adskiller dem som en separat etnisk gruppe.

De bor i Kemerovo-regionen. Antallet er omkring 2 tusinde mennesker. Sprog, kultur, tro, traditioner er iboende i altaierne.

Sayoty

Sayoter bor på Republikken Buryatias territorium. Nationens befolkning er omkring 4000 mennesker.

At være efterkommere af indbyggerne i det østlige Sayan - Sayan Samoyedians. Sayoter har bevaret deres kultur og traditioner siden oldtiden, og den dag i dag forbliver de rensdyravlere og jægere.

Dolgans

Hovedbebyggelsen Dolganov er beliggende i Krasnoyarsk-territoriet - Dolgano-Nenets kommunale distrikt. Antallet er omkring 8000 mennesker.

Religion - Ortodoksi. Dolgans er det nordligste tyrkisktalende folk i verden.

Shors

Tilhængere af shamanisme - Shors bor hovedsageligt på Kemerovo-regionens territorium. Folket er kendetegnet ved deres karakteristiske gamle kultur. Den første omtale af Shorts går tilbage til det 6. århundrede e.Kr.

Det er sædvanligt at opdele nationaliteten i bjergtaiga og sydlige Shors. Det samlede antal er omkring 14.000 mennesker.

Evenki

Evenki taler Tungus-sproget og har jaget siden umindelige tider.

Nationalitet, der tæller omkring 40.000 mennesker, bosatte sig i Republikken Sakha-Yakutia, Kina og Mongoliet.

Nenets

Lille etnisk gruppe af Sibirien, bor nær Kola-halvøen. Nentsev er nomadefolk, de er engageret i rensdyrhold.

Deres antal er omkring 45.000 mennesker.

Khanty

Mere end 30.000 Khanty bor i Khanty-Mansi Autonomous Okrug og Yamalo-Nenets Autonomous District. De beskæftiger sig med jagt, rensdyravl og fiskeri.

Mange af de moderne Khanty betragter sig selv som ortodokse, men i nogle familier praktiserer alle også shamanisme.

Muncie

Et af de ældste oprindelige sibiriske folk er Mansi.

Selv Ivan den Forfærdelige sendte hele rati til kampene med Mansi under udviklingen af ​​Sibirien.

I dag er deres antal omkring 12.000 mennesker. De bor hovedsageligt på Khanty-Mansi Autonomous Okrugs territorium.

Nanai

Historikere kalder Nanai det ældste folk i Sibirien. Antallet er omkring 12.000 mennesker.

De lever hovedsageligt i Fjernøsten og langs bredden af ​​Amur i Kina. Nanai oversættes som - jordens menneske.

ÆGTESKABSSKIL KALYM - prisen for bruden, en af ​​de former for kompensation til konen. Skoven Yukaghirs, chukchierne fra andre folkeslag i det ekstreme nordøstlige område, havde oprindeligt kalymløse ægteskaber. Kalymens størrelse og proceduren for dens betaling blev bestemt under forhandlinger under matchmaking. Oftest blev kalym betalt i form af hjorte, kobber eller jernkedler, stoffer, dyreskind. Med udviklingen af ​​vare-penge-forhold kunne en del af kalym betales i penge. Mængden af ​​kalym afhang af ejendomsstatus for brudeparrets familier.

ÆGTESKABSREGLER Levirat er en ægteskabsskik, hvorefter en enke var forpligtet eller havde ret til at gifte sig med sin afdøde mands bror. Det var fordelt blandt de fleste af befolkningen i Norden. Retten til den afdøde ældre brors hustru tilhørte den yngre og ikke omvendt. Sororat er en ægteskabsskik, hvorefter en enkemand er forpligtet til at gifte sig med den afdøde hustrus yngre søster eller niece.

BOLIG Folkenes boliger er klassificeret på grundlag af forskellige kriterier: i henhold til fremstillingsmaterialerne - træ (fra bjælker, brædder, tilhuggede søjler, pæle, huggede blokke, grene), bark (birkebark og fra bark af andre træer - gran, gran, lærk), filt, fra knogler af havdyr, jord, adobe, med fletvægge, såvel som dækket med rensdyrskind; i forhold til jordoverfladen - jord, underjordisk (semi-dugouts og dugouts) og pæl; i henhold til layoutet - firkantet, rund og polygonal; i form - konisk, gavl, skur, sfærisk, halvkugleformet, pyramideformet og afkortet pyramideformet; ved design - ramme (fra lodrette eller skrå stolper, dækket på toppen med skind, bark, filt).

ILDKULTEN Ild, familiens vigtigste helligdom, blev meget brugt i familieritualer. De forsøgte konstant at vedligeholde hjemmet. Under folkevandringerne transporterede Evenks ham i en bowlerhat. Reglerne for håndtering af brand er gået i arv fra generation til generation. Ildstedets ild var beskyttet mod vanhelligelse, det var forbudt at smide affald ind i det, kegler ("for ikke at lukke bedstemors øjne med tjære" - Evenki), at røre ved ilden med noget skarpt, at hælde vand i det . Ærligheden af ​​ild blev overført til genstande, der havde langvarig kontakt med den.

SELV FOLKETRADITIONER v Du kan ikke gå på ild. v 2. Bålets ild må ikke hugges eller skæres med skarpe genstande. Hvis du ikke observerer og modsiger disse tegn, vil ilden miste sin ånds styrke. v 3. Dit gamle tøj, ting må ikke smides ud og efterlades på jorden, men ting skal ødelægges ved afbrænding. Hvis du ikke følger disse regler, vil en person altid høre råbet af sine ting og tøj. v 4. Hvis du tager æg fra reden fra agerhøns, gæs og ænder, skal du sørge for at efterlade to eller tre æg i reden. v 5. Bytterester må ikke spredes rundt på det sted, hvor du går og bor. v 6. I familien bør du ikke ofte bande og skændes, fordi din ildsteds ild kan tage anstød, og du bliver ulykkelig.

TØJ Nordens folks tøj er tilpasset de lokale klimatiske forhold og livsstil. Lokale materialer blev brugt til dets fremstilling: skind af hjorte, sæler, vilde dyr, hunde, fugle (lommer, svaner, ænder) skind af fisk, Yakuts også skind af køer og heste. Det var meget brugt rovduga - ruskind lavet af rensdyr eller elgskind. Tøj blev isoleret med egern, ræve, polarræve, harer, loser, for Yakuts - bævere, for Shors - med fårepels. En yderst vigtig rolle spillede skindet af tam- og vilde rensdyr fanget i taigaen og tundraen. Om vinteren bar de to-lags eller enkelt-lags tøj lavet af rensdyr, sjældnere hundeskind, om sommeren, slidt vinter pelsfrakker, parker, malitsa, samt tøj lavet af rovduga og stoffer.

ITELMENS Moderne videnskab anser Itelmens for at være meget ældgamle indbyggere i Kamchatka, uden at svare præcis på spørgsmålet om, hvornår og hvor de kom fra. Da det er kendt, at koryakerne og tjukchierne kom hertil omkring 1200-1300, tilsyneladende på flugt fra Djengis Khan, kan vi antage, at Itelmens dukkede op her tidligere. Ved at analysere hverdagen finder forskeren analogier med de gamle kinesere. Den endelige konklusion: Itelmens boede engang "uden for Kina, i Mongoliets stepper, under Amur." Dette indikeres af talrige tilfældigheder i mongolernes og Itelmens sprog, såvel som fysiologiske ligheder. Mest sandsynligt boede Itelmens engang i det sydlige Ural-stepper og var en tyrkisk stamme, muligvis med mongoloide træk, ligesom de nuværende Kalmyks, stærkt iransk (under skytisk indflydelse). Det var forfædrene til Itelmen, der var de pygmæer, som den græske mytologi taler om. Derfor elementerne i græsk mytologi blandt Itelmens, derfor - adskillige antikke mønter fundet i Kamchatka.

YAKUTY Russiske industrifolk kom først ind i Yakutia i 20'erne af det 17. århundrede. Efter dem kom soldater her og begyndte at forklare lokalbefolkningen, hvilket fremkaldte modstand fra den lokale adel, som ikke ønskede at miste retten til eksklusiv udnyttelse af deres slægtninge. I 1632 lagde Beketov på floden. Lena Østrog. I 1643 blev det flyttet til et nyt sted 70 miles fra det gamle og hed Yakutsk. Men gradvist stoppede kampen med russerne, da yakuterne blev overbevist om rentabiliteten af ​​fredelige bånd med den russiske befolkning. I midten af ​​det 17. århundrede var Yakutsks indtræden i den russiske stat fuldført.

BURYATS Ifølge antropologiske karakteristika tilhører Buryater den centralasiatiske type af den mongoloide race. Buryaternes gamle religion er shamanisme. I det 17. århundrede. Buryats udgjorde flere stammegrupper, hvoraf de største var Bulagats, Ekhirits, Khorintsy og Khongodors. Buryat-stammernes tilnærmelse til hinanden skyldtes historisk set nærheden af ​​deres kultur og dialekter, samt foreningen af ​​stammerne efter deres indtog i Rusland. Denne proces sluttede i slutningen af ​​det 17. og 18. århundrede. Grundlaget for den buryatiske økonomi var kvægavl, semi-nomadisk blandt de vestlige stammer og nomadiske blandt de østlige stammer; jagt og fiskeri spillede en rolle i økonomien.

TAK FOR DIN OPMÆRKSOMHED! :) Jeg håber ikke, at præsentationen lød kedelig, og at alle lærte noget nyt. Tak fordi du kiggede med.

Under moderne forhold finder den traditionelle folkekulturs forsvinden sted. Dette faktum gav anledning til øget interesse for undersøgelsen. I de seneste årtier er der blevet oprettet kreative og videnskabelige fagforeninger, der studerer forskellige aspekter af folkelivet. Folklore-ensembler, folkekor gengiver sceneversioner af ritualer, sange, danse og andre typer folkekunst. Genopfyldning med ny information om ceremonier, ritualer, sange, danse vil betydeligt berige viden om russisk folkekultur. Rituelle traditioner i folkekulturen er det vigtigste lag af åndelig kultur. Dette er relevansen af ​​at studere den russiske befolknings rituelle traditioner.

I min forskning vil jeg forsøge at lære om den russiske befolknings særlige kalenderferier og familieritualer, ejendommelighederne ved deres adfærd, oprindelse og eksistens. Der er få publikationer om det sibiriske folks rituelle traditioner, men jeg vil gerne lære om dem på første hånd, for snart vil det være umuligt, fordi der er meget få mennesker tilbage, der kunne fortælle om dem.

Formålet med arbejdet: at studere træk ved fremkomsten og dannelsen af ​​varianter af den lokale rituelle tradition for den russiske befolkning i Sibirien i slutningen af ​​det 19. - 20. århundrede. For at nå dette mål er det nødvendigt at løse følgende opgaver:

Studer historien om fremkomsten af ​​russiske landsbyer;

Identificere etniske og etnografiske grupper og spore de etniske processer, der tjente til at danne russiske rituelle traditioner; at rekonstruere ceremonier, ritualer, skikke, kalenderferier i slutningen af ​​det 19. - 20. århundrede;

At rekonstruere stadierne og ritualerne af dåben, brylluppet og begravelsen - minderitualer, der fandtes blandt oldtimerne og immigranterne i slutningen af ​​det 19. - 20. århundrede; at afsløre de særlige kendetegn ved legeringen (transformation, integration) af forskellige etnografiske kulturer i de lokale varianter af den rituelle tradition; at afsløre den lokale sangtraditions ejendommeligheder.

Studieobjekt. - Russiske oldtimere og nye bosættere i slutningen af ​​XIX - XX århundreder og deres etablerede rituelle traditioner.

Emnet for forskningen er kalenderferier, familieritualer, skikke, ceremonier, der har udviklet sig over tre århundreder på baggrund af forskellige historiske processer. Den kronologiske ramme er tilvejebragt og bestemt af kilderne (feltmaterialer, arkivdata, statistiske rapporter, artikler), der karakteriserer denne tidsperiode - slutningen af ​​XIX-XX århundreder. Ved slutningen af ​​det XIX århundrede. processen med dannelsen af ​​den russiske befolkning i Sibirien er ved at være afsluttet. Den russiske befolkning består af oldtimere og nye bosættere. Nybyggerne grundlagde mange nye landsbyer og bygder. Processen med at danne den lokale rituelle tradition begyndte. Processen med ødelæggelse af folketraditioner finder sted i 30'erne af det XX århundrede i forbindelse med sociale og historiske ændringer forbundet med kollektivisering. Den aktive ødelæggelse af traditionelle fonde finder sted i forbindelse med udvidelsen af ​​landsbyer i 6-70'erne af det XX århundrede og ødelæggelsen af ​​små landsbyer. Territorial ramme.

Overvej historiografien af ​​russiske rituelle traditioner. Lad os fremhæve de før-revolutionære studier af registreringen af ​​folklorister og moderne studier.

Ritual i traditionel kultur er en form for symbolsk handling. Det inkluderer en gruppe menneskers holdning til hellige genstande, som udtrykkes gennem fagter, bevægelser osv. Det tjener til at konsolidere traditionen og reproducere arkaiske kultstrukturer.

En skik er en form for adfærd forbundet med en persons praktiske aktivitet eller en etableret adfærdsregel i et givet etnisk samfund.

På materialeindsamlingsstadiet brugte vi i vid udstrækning metoderne udviklet af feltetnografi, folklorestudier, etnomusikologi, lavede notater på baggrund af spørgeskemaer og samtaler med informanter.

Kalender og rituelle traditioner for russiske sibirere.

I ethvert folks traditionelle kultur skelner videnskabsmænd mellem to grupper af fænomener. Materiel kultur præsenteres i en materiel, objektiv form - disse er arbejdsredskaber, bosættelser, boliger, tøj og smykker, mad, husholdningsredskaber. Du kan få en idé om det fra museumssamlinger af ting, overlevende bygninger, tegninger og fotografier - Spirituel kultur er folkekundskab, religion, folkekunst og ideer om verden udviklet af en etnisk gruppe; menneskers holdning til naturen og til hinanden, der udspringer af disse ideer. Åndelig kultur manifesterer sig mest fuldt ud i mundtlige og skriftlige udtalelser, i hverdags- og festlig adfærd. Det fandt vi ud af ved at undersøge de optegnelser og beskrivelser, der blev udarbejdet af etnografer, folklorister og rejsende i anden halvdel af det sidste - begyndelsen af ​​dette århundrede. Det var på dette tidspunkt, at de fleste beskrivelser af sibirernes kultur blev lavet, og de er mere detaljerede end tidligere tiders kilder. Men folkets spirituelle kultur er meget stabil, den ændrer sig langsomt. Derfor tegner senere beskrivelser et billede, der ligner det, der blev observeret i det 18. - 19. århundrede. Fædres og bedstefædres liv, deres moral og skikke blev i lang tid af bønder opfattet som et indiskutabelt forbillede. En vigtig rolle i sibirernes hverdag blev spillet af folkekalenderen, som de levede efter; jeg vil gerne dvæle ved det mere detaljeret.

Sibirisk folkekalender.

Folkekalenderen kaldes begrebet tid, de metoder til beregning og bestilling, der er accepteret i det traditionelle samfund. Den russiske folkekalender - mesyaslov - opstod i antikken blandt hedenske bønder, blev derefter underordnet den kristne kronologi og i det 18. - 19. århundrede. har absorberet nogle elementer fra den officielle statskalender.

I en så ejendommelig region som Sibirien havde folkekalenderen sine egne karakteristika og bestemte de stabile former for menneskelig adfærd forbundet med forskellige tidspunkter i tiden. Russiske sibireres kalenderskikke og ritualer blev studeret i det 19. århundrede. lærer F.K.Zobnin, officiel P.A.Gorodtsov, agronom N.L. Skalozubov (alle tre - i Tobolsk-provinsen), samt en indfødt i Irkutsk-provinsen G.S.Vinogradov, som senere blev en berømt etnograf i sit hjemland.

Men den mest detaljerede og dybe forskning blev efterladt af Aleksey Alekseevich Makarenko (i860 - 1942). Som eksilpopulist levede Makarenko i 13 år blandt bønderne i Yenisei-provinsen, hvor han udførte daglige observationer, og derefter, efter at han allerede var blevet videnskabsmand, kom han til Sibirien igen og igen for at genopbygge og afklare de indsamlede materialer. Makarenkos bog "Den sibiriske folkekalender" blev udgivet i 1913 og modtog tre høje videnskabelige priser.

Folkekalenderen havde et landbrugsmæssigt grundlag. Hele året for bønderne var opdelt i perioder med udførelse af visse landbrugsarbejder, begyndelsen og slutningen af ​​arbejdet var tidsbestemt ikke til måneder og ikke til datoer (bønderne havde en vag idé om dem), men til milepælene i kirkekalenderen - helgener. Hos ortodokse helgener er hver dag i året markeret med en kirkelig helligdag, minde om en begivenhed eller helgen. Helgenerne blev konstant brugt i sognekirken (under gudstjenestens afholdelse), de var også tilgængelige i husene hos læsekyndige landsbyboere. Det var bekvemt at bruge kirkedatoer som en slags "hukommelsesknuder".

Hvornår skal man starte den første såning af forårsafgrøder? På dagen for minde om profeten Jeremias (på russisk, Eremey). Denne dag, den 14. maj, hedder i den sibiriske kalender "Eremey - sele." AA Makarenko siger: "På agerjord vil såmanden først spænde hesten i harver, sætte på" forreste linje "heste" harven "(drengen, der skal drive hestene), i kurven, der hænger på hans skulderrem, han vil hælde "semen" og, før han kaster den første håndfuld i "agerlandet", sørg for at bede "til østsiden." Denne dag blev ledsaget af en højtidelig familiemiddag og te, fælles bøn.

Hvornår kan du pløje haven, begynde at transplantere agurkfrøplanter i kammene? På dagen for den hellige martyr Isidor (Sidor-borage - 27. maj). Hvornår er det nødvendigt at afslutte alt feltarbejde? Til festen for Jomfruens forbøn (14. oktober). På dette tidspunkt blev der lavet bosættelser med hyrder, med lejede arbejdere i landsbyer og i guldminer. For jægere er Pokrov en milepæl: Jagten på en bjørn er stoppet (han lagde sig i en hule), det er tid til at gå og jage efter egern og sobler. Piger i ægteskabelig alder venter på matchmakere: "Far Pokrov, dæk jorden med sne." Selv i vores tid forsøger folk at holde fast i disse traditioner, men selvfølgelig går mange øjeblikke tabt.

Folkekalenderen indeholder mange dage med symbolske navne og betydninger. Aksinya - halvvinter - dagen, hvor vinteren bliver til varme, hvilket er vigtigt at vide, når man bruger foder til husdyr. Egoriy Veshnoy - tidspunktet for at hyre hyrder, lade husdyr ud i marken, begynde at sejle, forudsige høsten af ​​græs. Ilyins dag - den bedste dato for slutningen af ​​høproduktion, nogle steder - begyndelsen af ​​såning af vinterrug; du kan prøve de første agurker fra haven osv.

På samme måde, i bøndernes bevidsthed og adfærd, er ikke-produktive erhverv også bundet til tid, i det væsentlige alle lokale begivenheder. A.A. Makarenko fremhævede grupper af dage, der var forbundet med folkemedicin og veterinærmedicin, med spådom og udklædning, med særlige kvinders bekymringer, brygging af hjemmelavet øl, med religiøse processioner og andre. Hele 32 Dage - "ungdomsdage". Unge mennesker spåede ved helligtrekonger og Semik, på de hellige Agrafenas, Andreas, Basil og Filips dage. Samlet til fester - med håndlavet eller "legetøj" - på det nye år, på hellig- og lidenskabsaftener, på Guds moder, introduktion, ophøjelse, antagelse, forbøn, mellemfrelser, på dagen for minde om uskyldighed i Irkutsk osv. .

Folkekalenderen indeholder et stort antal varsler, ordsprog, lokale mundtlige traditioner forbundet med kalenderbegivenheder og datoer. Her er blot en lille del af forårstegnene registreret i det østlige Sibirien: "Hvis vandet i brønden kommer tidligt (før Egorievs dag, 6. maj), bliver sommeren god", "Egoriy med vand - Mikola (St. Nicholas) dag, 22. maj) med græs "," Hvis en kylling drikker vand på Evdokia (14. marts) - ved varmt forår." Men da de indså det sibiriske vejrs bedrageri, var de skeptiske over for Evdokia-dagen: "Dunka, Dunka, men se på Alyoshka, hvad vil han give (Alekseev-dagen, 30. marts)."

Folkekalenderen var mundtlig. Et andet træk ved det er, at når bønderne navngav datoen, mente de ikke altid en bestemt dag. Hvis begivenheden siges at være sket "på Dmitrievs dag", betød det, at den fandt sted inden for en vis rækkevidde før og efter den 8. november. Disse ord kan tolkes således, at hændelsen skete i perioden fra efterårets vendepunkt til vinteren, hvor floderne frøs, bønderne slagtede husdyr til kød osv.

Fællesskab og familieferier.

Sammen med alle russiske folk ærede sibiriske bønder kirkelige helligdage. I henhold til graden af ​​højtidelighed og typer af tilbedelse er ortodokse helligdage opdelt i store og små. Store fester er forbundet med forherligelsen af ​​Jesus

Kristus og hans mor theotokos, hans forgænger på jorden

Johannes Døberen, Peters og Paulus' disciple. En af dagene er dedikeret til ære for Guds treenigheds-tre hypostaser. Gudstjenester dedikeret til de store højtider afholdes med særlig højtidelighed.

Påsken, tidspunktet for mindehøjtiden for Jesu Kristi "mirakuløse opstandelse", blev betragtet som "en helligdag, en sejr af festligheder". Kristen påske, som varede i en uge, bibeholdt de hedenske tegn på en flerdages forårsfest med tilbedelse af vegetationens ånder. På Kristi dag - den første dag i påskeugen - under morgengudstjenesten overrakte bønderne præsten malede hønseæg - et gammelt symbol på genfødsel. Vi udvekslede dem med hinanden.

Store kirkelige helligdage, sammen med ugentlige søndage og statslige sekulære helligdage (nytår, mindeværdige datoer for den regerende familie), var ikke-arbejdsdage i Rusland. Kirken beordrede på helligdage "at forlade deres daglige anliggender og kun tjene Gud." Til dette var de ortodokse forpligtet til at komme i kirken til offentlig bøn, undervise i troen og gode gerninger, og ved at forlade kirken, engagere sig i hjemmebøn, pleje de syge og trøste sorgen. Bønderne var enige om, at helligdage skulle være arbejdsløse, men de blev ikke brugt så fromt som krævet, de indlod sig ofte i forskellige forlystelser.

Dagene for forherligelsen af ​​kristne helgener klassificeres som små helligdage. Nogle af helgenerne blev dog hædret af sibirere på lige fod med Gud, deres mindedage blev også betragtet som "store", "forfærdelige" helligdage, hvor "at berøve synd"; Dette er Ilyins dag, Nikola vinter, Mikhailovs dag. De fleste små kirkelige helligdage i den populære kalender blev betragtet som enten "halvfridage" eller arbejdsdage. Halvferier blev kaldt dage, hvoraf nogle blev brugt på hårdt arbejde, og de andre - i hvile eller arbejde "let". Andre dage blev kun fejret af faggrupper - fiskere, hyrder.

Nationale og lokale helligdage var forskellige i omfanget af festlighederne. Lokale - tempel-, patronale-, kongresferier - det er dage med ærbødighed for de hellige begivenheder i bibelhistorien, til ære for hvilke den lokale kirke engang blev oplyst. På patronale dage (ferier varede op til en uge) kom mange gæster fra andre steder til den tilsvarende landsby - slægtninge, svigerforældre, bekendte. Det var en god anledning til møder og kommunikation. Ungdommen havde en fantastisk mulighed for at passe en brud eller brudgom.

I løbet af ferien gik grupper af gæster fra hus til hus og forkælede sig selv med ære. "Hele verden" drak også øl tilberedt dagen før af mel indsamlet lidt fra alle de familier, der bor i landsbyen. Forskellige underholdning blev organiseret på gaden - udendørs spil, løb, brydningskampe. Åbningen af ​​en messe i landsbyen kunne tidsindstilles til at falde sammen med sådanne dage. Alt dette ville være godt, men begivenheden, der var årsagen til fejringen, blev ofte glemt. Sibiriske præster klagede over, at festlighederne ved stævnerne (og også ved andre) nogle gange antog obskøne former, ledsaget af skænderier og slagsmål mellem berusede landsbyboere.

Blandt helligdage og ceremonier skiller et bryllup sig ud for sin skønhed, kompleksitet af sammensætning og betydning for familiens skæbne.

Den russiske bryllupsceremoni har udviklet sig som en flerdages, omfattende dramatisk handling med mange deltagere og ritualer. Det omfattede en enorm kreativ rigdom - sange, klagesange, sætninger, ordsprog, konspirationer, spil og danse, organiseret i flere cyklusser. I dag har videnskabsmænd udgivet en række bøger, hvor der gives en detaljeret beskrivelse af elementerne i det russiske sibiriske bryllup, teksterne til bryllupssange er placeret. Men i hvert hjørne af Sibirien, for forskellige grupper af befolkningen, havde brylluppet sine egne karakteristika. Blandt de fattige bredte sig f.eks. følgende skik: Brudens "flugt" til brudgommen fra forældrenes hus blev næsten for alvor udspillet, og bryllupsfesten blev derefter reduceret til et minimum.

Barnedåb hører også til gruppen af ​​familiefester. Barnet blev døbt i kirken få dage efter fødslen. I store sogne skete det – og efter uger, måneder blev babyen som regel opkaldt efter helgenen, hvis ærbødighedsdag faldt på den nærmeste fremtid. Sibirere havde yndlingsnavne, for eksempel - Uskyldighed. Dette navn blev betragtet som "sibirisk" i Rusland. Nogle gange bad bønderne præsten om at give barnet navnet på en af ​​slægtninge, oftest bedstefaren eller bedstemoren: "Slægtsnavnet vil blive bevaret, og barnet vil leve længe." Dagen for minde om skytshelgen blev derefter fejret af en person hele sit liv. Dette blev kaldt "at fejre navnedagen", og få mennesker huskede deres fødselsdag.

Efter den kirkelige dåbsritual var det familiefestens tur. Samt ved brylluppet var gæster inviteret til forældrehjemmet. Æreskaraktererne ved barnedåben var fadderne og jordemoderen - en ældre kvinde, der tog et barn under fødslen. Jordemoderen serverede sin mad til gæsterne (bedstemors grød), og de fik overrakt sølvmønter. Der skulle lægges lidt sølv under moderens hovedpude - "på tænderne" på den nyfødte.

Fællesskabs- og familieferier lyste op til livet, fremmede gensidig forståelse og gensidig bistand mellem mennesker. A.A. Makarenko beregnede det i den årlige kalender for oldtimerne i Yenisei-provinsen ved begyndelsen af ​​XIX - XX århundreder. der var 86 "de mest typiske, konstante, udbredte helligdage." Faktisk var der, når man tager lokale helligdage, halve helligdage, bryllupsfester, matchmaking af brude og andet i betragtning, langt flere arbejdsfrie dage – op til 1/3 af kalenderåret.

Det virker for meget, hvornår vil du arbejde? Dette er imidlertid et af funktionerne i den russiske bondekalender - der er ingen ensartet vekslen mellem arbejdstid og hvile. I den varme sæson med feltarbejde "røvede" sibirerne både om søndagen og på de store helligdage. For at undgå Guds vrede gik de efter et trick. Man mente, at man ikke skulle arbejde for sig selv, men man kunne, hvis man blev inviteret "om hjælp" eller kontrakt om en ansættelse: synden vil falde på hovedet af den gård, hvor man arbejder. Hver arbejdsdag i sommerperioden varede 16 - i8 timer. "Der er en grund til at" vride lænden ", krop og sjæl for at kræve en feriehvile og et ønske om at" gå en tur," bemærkede AA Makarenko sympatisk.

". En gang på Helligtrekongersaften ", - med disse ord begyndte sammenkomsterne juleaften den 18. januar i Krasnoyarsk gymnasiets lokaler.

Den gamle hytte var vært for Tatyana Mozzerina, der fungerede som bedstemor, og Dasha Dyakova, som barnebarn. Dasha lagde spejlet fra sig, tændte et lys og begyndte at sige: "De forlovede, udklædte, kom til mig udklædt."

Efter spådommen faldt mummerne ind: en kikimora (Vika Poznanskaya), en snemand (Vika Ovezova). De sang julesange, dansede, lavede gåder, spillede slikpapir med publikum. Det var interessant og sjovt for alle.

Så inviterede mummerne, bedstemor og barnebarn alle gæster til bords, drak te med slik, lækre tærter og honningkager. Vi ønskede alle godt helbred og lykke i det nye år (se bilag 1 og bilag 2)

Hele folkekulturen i det traditionelle samfund, men oftere elementerne i dets åndelige kultur, kalder videnskabsmænd folklore, fra de engelske ord folk (mennesker) og lore (viden, åndelige evner). Der er også en snævrere betydning af ordet folklore i videnskaben - folkekunst, eller endda kun mundtlig poesi, folkedigtning. Under alle omstændigheder afspejler folkloren ethnos' tankegang og ideer, følelser og håb, især dens bondedel, og besidder viden om "folkets stemme".

Studerer kulturen i den sibiriske befolkning, nogle videnskabsmænd fra det XIX århundrede. (A. P. Shchapov, S. V. Maksimov og andre) hævdede, at de russiske bosættere "ikke bragte en kunstlampe til Sibirien, at sibirerne er" sangløse "og dette er en konsekvens af deres svage spiritualitet. De siger, at de har for travlt med at kæmpe for deres materielle velbefindende, de er negativt påvirket af adskillelsen fra det "oprindelige" Rusland, indflydelsen fra de asiatiske folk. Andre, ikke mindre autoritative lærde (S.I.Gulyaev, A.A.Makarenko, V.S. side af Ural.

Sandsynligvis er det her, som i mange andre spørgsmål af samfunds- og kulturlivet, umuligt at give entydige karakteristika og vurderinger. Sibirien er stort og mangefacetteret, og den sibiriske folkekultur er så forskelligartet, at det er svært at passe den ind i en af ​​ordningerne. Folkloreforskeren MN Melnikov, der tænkte på, hvordan man karakteriserer den "uordnede mosaik" af sibirisk folklore, identificerede 15 typer af bosættelser af de østlige slaver i Sibirien og Fjernøsten. De adskilte sig i det 18. - 19. århundrede. på grundlag af folkelige traditioners enhed. Folkloren om tjenesten kosakker, gamle troende skitser (afsondrede bosættelser), forstæder, oldtimere og immigranter, der repræsenterer forskellige folk og områder i det europæiske Rusland, er ejendommelig. Det al-russiske, ukrainske, hviderussiske grundlag for den sibiriske folkekultur blev genopfyldt og modificeret under indflydelse af lokale forhold. Lad os overveje et kunstnerisk eksempel:

Denne historie (et fragment præsenteres her) blev skrevet ned og derefter forberedt til udgivelse af folkloristen A.A.Misyurev. Historiefortælleren er E. P. Nikolaeva, der bor i landsbyen Vengerovo i Novosibirsk-regionen. Hendes fortælling er et levende fænomen af ​​folklore, hvilket fremgår af dets følgende træk: utvivlsom kunstnerisk fortjeneste, æstetisk værdi; oral natur; inklusion i hverdagens lærred: historien blev sandsynligvis hørt mere end én gang i familiesamtaler, under fælles arbejde; variation: på et andet tidspunkt og til en anden person ville det samme være blevet fortalt på en anden måde; beregnet til forskellige formål. Sådanne historier lyste op i fritiden, gav folk mulighed for at lære hinanden bedre at kende og komme tættere på hinanden, konsoliderede den generelle vurdering af forskellige livsfænomener, blev brugt til pædagogiske formål osv.

Et træk ved teksten i dette tilfælde synes ikke at være karakteristisk for folklore: historien har en bestemt forfatter. Folklore betragtes normalt som et produkt af folkets kollektive kreativitet. Men ved sin oprindelse er meget af folklore-rigdommen frugten af ​​individuel kreativitet, delvist - selv resultatet af bearbejdningen af ​​værker af professionel kultur. Så sibirerne havde ekstremt populære sange, komplekse i vers af berømte digtere. Samtidig bestod befolkningens kollektive kreativitet i bearbejdning af kulturarven, herunder den i deres liv og i deres idéverden.

I fortællingen om E.P. Nikolaeva er der stadig interessante træk. Da det er et integreret værk, indeholder det samtidig melodier og ord af folkesange - selvstændige fænomener af folklore. Historien afspejler det særlige ved sproget i det område, hvor optagelsen blev lavet. Ordene beslægtet (fætter), ryam (sumpskov), zaplot (hegn) er nordrussisk eller sibirisk. Det var sibirerne, der udtalte godt i stedet for ja, smerter og genkender i stedet for at bryde eller genkende. For historikeren er det vigtigt, at en sådan historie, som alle folkloreværker, er en uerstattelig kilde til viden om sibirernes kultur og liv, ejendommelighederne ved deres psykologi i den "gamle" tid. I dette tilfælde er det egentlig ligegyldigt, at vi analyserer et senere tids folkloreværk (1940'erne). det afspejler for det første situationen i slutningen af ​​XIX - begyndelsen af ​​det XX århundrede. , for det andet blev det bygget efter alle de århundreder gamle love for traditionel folkekunst.

Etnografer og folklorister skelner og studerer flere sektioner af russiske sibireres folkepoesi: folklore (eventyr og ikke-eventyr - legender, legender, mytologiske historier osv.); sang og poetisk folklore; poesi af dramatiske forestillinger; folklore om umiddelbare kommunikationssituationer (ordsprog, gåder, rygter, fair råb, vittigheder). Poesi gennemsyrede, organiserede omkring sig selv alle aspekter af bøndernes liv - økonomisk aktivitet, viden om miljøet og etablering af gensidig forståelse.

Lad os give eksempler på eksistensen af ​​folklore i forbindelse med opdragelse og uddannelse af børn. Her spillede mundtlig folklore tre indbyrdes forbundne roller. Først bestemte folklore målene og programmet, konsoliderede metoderne til familiens og samfundets pædagogiske indsats. Dette blev nogle gange gjort direkte i form af instruktionsord: "Lær barnet, mens det ligger hen over bænken, men mens det ligger langs, vil du ikke lære det," "Far og mor elsker barnet, men lad være med at vise svagheder) "; oftere - i en allegorisk form, når i legender, eventyr, vittigheder, visse kvaliteter og handlinger af mennesker blev vurderet.

For det andet var folketroen et effektivt middel til opdragelse og uddannelse. Mors vuggeviser, små hunde, børnerim, faderlige vittigheder blev specielt skabt af folket til dette. Gåder udvikler associativ tænkning godt, tongue twisters udfører talefejl. For det tredje var folklore et vigtigt arveemne, en del af den ældgamle visdom, som blev givet videre til den nye generation under uddannelse og opdragelse. Efter at have hørt mange gange i barndommen, huskede en person og forsøgte at opfylde følgende forældreevner for livet: "Uden arbejdskraft er der ingen frelse (sjælen får ikke evigt liv)", "Efter at have gået meget fra en ung alder, du vil dø af alderdom af sult", i landsbyen, men i mig selv."

3. Dannelse af familie- og husholdningstraditioner i Sibirien

3-1 Generelle karakteristika for familie- og husholdningstraditioner for befolkningen i Sibirien

I Sibirien spillede familien en vigtig rolle i valget af de bedste måder at opretholde og bevare både arbejdskraft og familie- og husholdningstraditioner på, og i at overvåge deres bevarelse og overholdelse. I sibiriske landsbyer var mekanismen for dannelse, bevarelse og overførsel af arbejds- og familietraditioner, på grund af sociale og levevilkår, udbredt. Repræsentanter for den ældre generation videregav traditioner og erfaring med arbejde og åndeligt liv, hvis oprindelse kommer fra de russiske bønders århundreder gamle liv. Ifølge forskerne i sibirisk etnografi og folklore er formålet med at bevare sådanne traditioner at identificere dem, der mest succesfuldt har mestret folkevisdommen, at undervise i visse arbejdsteknikker, at bevare familie- og husholdningstraditioner.

Især bemærkede den mest fremtrædende folklorist VI Chicherov: "I mellemtiden var de agrariske og familiemæssige ritualer og skikke langt fra homogene. Nogle af dem er virkelig uløseligt forbundet med religion, med tro og blev udført med en dyb overbevisning i den magiske kraft af de talte ord og de udførte handlinger. Andre havde ikke en religiøs orientering, var ikke forbundet med magien i ord og handlinger og var derfor en del af hverdagen og afspejlede kun indirekte populære overbevisninger: tilknytningen af ​​sådanne ritualer til dagene med religiøse helligdage, som en regel, gjorde ikke deres væsen religiøs. Som følge heraf mener V.I. Chicherov, at kilden til familie- og husholdningstraditioner var bondens arbejds- og sociale aktiviteter. Sandheden i denne erklæring viser tydeligt kombinationen af ​​kollektivt arbejde med festlig sjov, karakteristisk for Sibirien. De mest typiske eksempler i denne henseende er sådanne typer kollektivt arbejde som "hjælp", "kål", "supryadki".

Som analysen af ​​litterære kilder viser, hvad angår deres formål og karakter, er kollektive værker af samme type, de adskiller sig kun i aktivitetstyperne. Så "hjælp" er det fælles arbejde af folk, der blev inviteret af ejeren til at fuldføre en eller anden økonomisk fase, for eksempel høst, høproduktion, høst af grøntsager, bygge et hus, forberede uld- eller hørgarn osv. Ifølge SI Gulyaev, " "hjælp" er ethvert arbejde, der ikke er til leje, men af ​​venner inviteret af ejeren til kun én godbid: om aftenen - middag og vin og afslutningsvis - dans."

En organisk kombination af festlig hygge med den kollektive udførelse af en bestemt type arbejdsaktivitet var til stede i nogle traditioner forbundet med efterårs- og vinterarbejde. Disse er først og fremmest "kål", når unge mennesker samledes i et hus for at hjælpe værtinden med forberedelsen af ​​surkål til vinteren. Denne skik er udbredt i Sibirien. "Kogning af kål som det sidste mark- og havearbejde," skriver N. Kostrov, "er forbundet med fornøjelsen af ​​unge mennesker: landsbyfester, kaldet aftener i Sibirien, landsbyballer begynder med kål. ".

Denne type hjælp blev udviklet i de steder i Sibirien, hvor de var engageret i kvægavl. Interessant set fra S.I. I efteråret, da råvarerne til garn var klar - uld, hør eller hamp, sendte værtinden det ud med nogen i små portioner til kendte kvinder og piger. Normalt blev supra row startet af kvinder, hvis familie ikke havde nok kvindelige hænder til garn. Mellem afsendelsen af ​​råvarer og udnævnelsen af ​​dagen for rækken gik den nødvendige periode til forberedelse af garn og tråd. Værtinden informerede om udnævnelsen af ​​"supryadka" dagen før eller om morgenen, om aftenen dukkede alle "supryadka" op i deres bedste outfits med færdiglavet garn og tråd, og der blev arrangeret et måltid med sang og dans.

Det skal bemærkes, at kollektivt landbrugsarbejde indtog en betydelig plads i mekanismen for dannelse, transmission og bevarelse af arbejdstraditioner. I løbet af disse værker blev ikke kun familie- og hverdagstraditioner konsolideret og videregivet, men også den ledsagende sang, dans og musik.

Dette træk ved en sibirisk persons hverdag er meget vigtig i balletmesterens arbejde på et koreografisk værk, der har et folkloristisk grundlag.

Studiet af litterære kilder, analysen af ​​feltobservationer giver os mulighed for at hævde: "hjælp", "kål", "superrække" blandt sibirere blev ledsaget af danse og spil. I publikationer om dette spørgsmål er der dog ingen fuldstændige oplysninger om, hvilke danse der blev opført, hvilke runddanse der blev udført. Svarene på disse meget vigtige spørgsmål for koreografen er givet af resultaterne af feltforskning i Kemerovo-regionen og Krasnoyarsk-territoriet. Så det blev konstateret, at efter det kollektive arbejde, under feriegodbidderne, blev der udført "aften" spil og cirkulære danse, danse, danse med et lille antal kunstnere.

Derfor var et vigtigt træk ved de sibiriske kollektive værker ("supryadok", "hjælp", "kål") den organiske inddragelse af danse, sange, musik i deres komposition. Og først efter afslutningen af ​​høsten fik aftenen karakter af ægte festligheder, der repræsenterede en af ​​de foretrukne former for familiefritid.

I Sibirien blev der udført kollektivt arbejde indtil vort århundredes b-er, og kun i forbindelse med ændringer i det økonomiske liv for sibiriske bønder ændrede også arten af ​​forlystelserne efter sådant landbrugsarbejde.

Således tog dannelsen af ​​familie- og husholdningstraditioner i Sibirien, deres konsolidering og overførsel under de nye forhold form på de traditioner, som indvandrere fra det europæiske Rusland, hvor de allerede havde rodfæstet sig, da de flyttede til Sibirien. Disse traditioner blev opfattet af migrantbønderne som en uundværlig del af deres daglige liv og kom organisk ind i hjemmets ritualer og andre sfærer af menneskers åndelige liv. Hensigtsmæssigheden af ​​hver type tradition, udarbejdet gennem århundreder, blev bestemt af behovene for arbejde, rekreation, familieforhold i forhold til nye sociale, geografiske og klimatiske forhold.

3.2 Bryllupsceremoni

En anden familierite tjener som overbevisende bevis på styrken og betydningen af ​​dannelsen, bevarelsen og konsolideringen af ​​familie- og husholdningstraditioner, strukturen af ​​deres gennemførelse - brylluppet som den mest komplekse, meningsfulde og bæredygtige af alle familie- og husholdningsferier.

Litteraturen om folkebryllup er stor og varieret. På grundlag af en analyse af litterære kilder afslører forskerne individuelle komponenter i den traditionelle sibiriske bryllupsbegivenhed, overvejer sammenhængen mellem et sibirisk bryllup og et al-russisk. Separate undersøgelser er afsat til særlige spørgsmål relateret til rollen som hovedpersonerne i det sibiriske bryllup i ritualet, beskrivelsen af ​​små lokale bryllupstegn og skikke. Og i nogle værker betragtes bryllupsceremonien fra siden af ​​kunstneriske og udtryksfulde midler, det vil sige bryllupspoesi.

Materialerne til vores rådighed viser, at den russiske sibiriske bryllupsceremoni bestod af følgende hovedafsnit: matchmaking eller armkamp; polterabend og aften; bad; uvævning af fletninger; bryllup tog, forløsning af spyttet; afgang til kronen; en tur i gommens hus.

Som andre steder i Sibirien mødtes og stiftede unge mennesker bekendtskab om aftenen. Unge mennesker, der går en tur, klædte sig ud. Ugifte unges kostume havde specifikke forskelle. Så piger gik med deres hoveder afdækket, og hvis de bar et tørklæde, bandt de det anderledes end kvinder: tørklædet blev foldet fra hjørne til hjørne og derefter rullet op med et bånd, kronen blev efterladt åben.

Forældre kontrollerede strengt unge menneskers adfærd, især piger. Unge gik aldrig hjemme hos hinanden og var ikke alene før matchmakingen. I særligt strenge Kerzhak-familier var piger ikke tilladt selv om aftenen.

Normalt blev bryllupper spillet om vinteren, kødspiser. De blev gift eller blev gift tidligt – fra 17 til 19 år. Bryllupsceremonien begyndte med matchmakernes ankomst. Til matchmaking blev ugens lyse dage valgt - søndag, tirsdag, torsdag og lørdag, hvor man undgår fastedage - mandag, onsdag og fredag. 5_6 personer - gommens forældre, matchmaker eller andre pårørende kom om aftenen. Normalt blev tidspunktet for matchmakernes afgang på stien, som de rejste ad, holdt hemmeligt. For at være ubemærket kørte vi gennem bagsiden (baghaven og køkkenhaver) og kørte ikke ligeud, men med omveje. Matchmakere blev sjældent spurgt, hvor de skulle hen, og de ville ikke have svaret. Matchmakere klædt ud i festligt tøj, pyntede heste med gode seler. Matchmakeren, der var kørt op til brudens hus, sprang af vognen og løb hen til hytten, så brudens forældre lige så hurtigt ville bøje sig til hendes matchmaking. Nogle gange talte matchmakere direkte om formålet med deres ankomst: "Tramp ikke i gulvet, (ikke klø dig på tungen), vi kom for at gøre forretninger - for at lede efter en brud", "Vi kom ikke på besøg, men for at rejse et gilde”. Men oftere brugte matchmakerne allegoriske formler som: "Du har et produkt - vi har en købmand", "Du har en kylling - vi har en hane, kan vi ikke køre dem ind i en lade?": "Gud vil redde jer, at vi ikke er blevet smidt ud af folket," og forkælede dem med te eller vin. Matchmakere roste gommen og forsøgte at lære mere om bruden. Hvis gommen ikke var kendt, blev matchmakerne bedt om at komme igen for at spørge om ham. Det blev anset for uanstændigt at give datteren væk med det samme - ("de voksede op i mere end én dag for at give det tilbage på én gang", "at gifte sig - ikke at gå med bastsko", "at gifte sig med en datter - don' t bage en tærte"). Hvis brudens forældre ikke ønskede at give deres datter for den foreslåede brudgom, og forsøgte ikke at fornærme matchmakerne, blev de frarådet af brudens ungdom eller mangel på midler til brylluppet, eller simpelthen mangel på tid. Efter at brudens samtykke var modtaget, blev matchmakerne inviteret til moderen og satte sig på bænken ved bordet. Der var en godbid, en fest, en aftale om en medgift, om tidspunktet for bryllupsdagen. Efter det, om aftenen, samlede bruden nære venner, drak te, red på gommens heste og samledes så til en aften med bruden.

Sådanne aftener var ikke anderledes end vinter(jule)aftener, hvor der blev opført aftensange akkompagneret af spil og dans. Her er en etnografisk beskrivelse af en bryllupsaften, som har inkorporeret de mest typiske aktive træk ved et sibirisk bryllup. Denne beskrivelse er givet på baggrund af litteraturforskning og vores feltforskning.

Under fremførelsen af ​​denne sang gik tre par i ring. I slutningen af ​​sangen, som det var skik og brug i alle aftensange, kyssede parrene, der var i kredsen, og resten af ​​aftenens deltagere sagde muntert: "Spørv på hegnet, vær ikke genert for at kysse" eller " Uraza, uraza, kys tre gange."

Derefter sang de andre mobile sange: "Jeg gik langs bredden" og andre.

Harmonikaspilleren kom altid til aften, sange blev afløst af danse. De dansede "Podgornaya", "Serbiyanochka", polka, "Chizha", og begyndte så igen at synge spilsange og sang til bruden og gommen:

Jeg rocker, jeg rocker, jeg rocker, jeg rocker

Guldring, guldring.

Sangen blev spillet sådan: Brudgommen tog bruden i hånden, førte hende i en cirkel, satte hende nær moderen og kyssede hende.

Aftenen sluttede med den populære sang "Fuld, fuld af jer":

Fuld, fuld af jer

Alien øl piti.

Er det ikke tid til dig. fyre

Starte dit eget?

Så, før de rejste til deres hjem, spillede de en omgang "naboer": piger og drenge sad i par, men ikke efter eget valg, men hvem skulle med hvem. Så nærmede præsentanten, som blev kaldt formanden, hvert par med et bælte og spurgte fyren: "Er du en pige?" (i betydningen om du kan lide det). Hvis fyren svarede: "Ja", blev pigen hos ham, hvis "Nej", tog værkføreren pigen i hånden og tog hende væk, og i hendes sted bragte en anden. Dette blev gjort, indtil alle pigerne og drengene blev parret efter eget valg. Brudeparret spillede ikke dette spil. Dette var slut på festen, og ungdommen gik hjem.

Den næste fase af brylluppet var en polterabend. Som regel bestod en polterabend af et helt kompleks af rituelle handlinger: at lave skønhed (vilje), at væve en fletning, vaske i et bad, sige farvel til skønhed og give den til sine venner, brudgom eller andre, behandle deltagerne i ceremonien til brudgommen. Skønhed (vilje) var et symbol på pigen, hun forbandt hende med sit gamle liv. Normalt blev skønhed udtrykt i en slags objektsymbol. De kunne være et blår, et træ (et træ, en fyr, en birk osv.), et flettebånd, en krans, et tørklæde, en bandage osv. Bruden gav skønheden videre til sin bedste ven eller lillesøster . Som regel blev afsked med skønhed ledsaget af uvævning eller symbolsk klipning af fletningen og dens løsesum af brudgommen. Fletningen blev optrevlet enten om aftenen eller om morgenen på bryllupsdagen. Dette blev udført af en af ​​brudens slægtninge. Alle handlinger blev ledsaget af brudens klagesange. Ceremoniens højdepunkt var vævningen af ​​et bånd, som bruden gav til sine venner. Fra det øjeblik gik bruden rundt med håret nede. Også afvævningen af ​​fletningerne blev kombineret med brudens rituelle bad. Normalt blev banya tilberedt af brudens veninder eller slægtninge. Inden hun gik til badehuset, bad bruden om velsignelser fra sine forældre, hvorefter hendes venner tog hende med til badehuset med gråd. Bruden blev vasket med sæbe og flød med en kost sendt af gommen. Nogle forskere så i Baen-ritualet et symbolsk tab af kyskhed hos bruden.

Komplekset af rituelle handlinger af en polterabend inkluderede også "salg af en fletning". Oftest blev brudens fletning solgt af hendes bror eller, hvis han ikke var der, drengen - en af ​​slægtninge. Køberne var repræsentanter for gommens fest. Forhandlingen var symbolsk. Det begyndte med enorme summer og endte i øre. Under denne ceremoni overrakte brudgommen gaver til brudgommene.

I perioden før brylluppet bagte de næsten overalt specielt ceremonielt brød - brød, chelpan, bannik, kurnik, fisketærte. I et russisk bryllup personificerede brød liv, rigdom, velstand og en lykkelig masse. Tilberedning og uddeling af bryllupsbrød var en vigtig del af bryllupsceremonien.

Anden del af bryllupsceremonien begyndte efter vielsen af ​​de unge i kirken og sluttede med en promenade i gommens hus. De unge blev mødt af gommens far og mor, velsignede dem med et ikon og brød og salt. Så satte alle sig til bords, og pigerne sang den storslåede sang "Silketråd". Det første bord i de unges hus blev normalt kaldt bryllupsbordet. De unge spiste, skønt de sad bag ham, ikke noget. Til ære for de unge udtalte de lykønskninger, ønsker om godt og lykke, storhed stoppede ikke. Snart blev de ført til et andet værelse (i et skab, et badehus eller til naboer) og fodret med aftensmad. I en ny skikkelse vendte de unge tilbage til lokalbefolkningen. På dette tidspunkt var et andet bord, kaldet et bjergbord, ved at blive dækket. Slægtninge til den nygifte kom til dette bord. De blev højtideligt mødt på verandaen og serverede hver et glas vodka. Ved bjergbordet præsenterede den unge kvinde gaver til sin mands slægtninge, bøjede sig for dem, krammede dem og kyssede dem. Så måtte hun kalde sin svigerfar – far, og svigermor – mor. For bordenden faldt de unge, der kom ud, for deres forældres fødder, så de velsignede dem på ægtesengen. Han var indrettet i et eller andet uopvarmet rum: i et bur, i en lade eller en stald, i et badehus, i en separat hytte osv. Bryllupssengen blev stylet med stor omhu. De unge blev normalt set af en kæreste og en matchmaker. At se af blev ledsaget af musik og støj, sandsynligvis havde et sådant design betydningen af ​​en talisman. En time eller to senere, og nogle steder hele natten, kom de for at vække eller opdrage ungerne. De, der kom ind, tjekkede sengen og tog de nygifte med til hytten, hvor festen fortsatte. Det var kutyme at demonstrere skjorten for den nygifte. Hvis en ung kvinde viste sig at være ubeskadiget, fik hun og hendes slægtninge stor hæder, men hvis ikke, så blev de udsat for alle former for vanhelligelse. Med et gunstigt resultat fik festen en stormende karakter, alle larmede, råbte og udtrykte deres glæde. Hvis den unge kvinde blev "forkælet", fik hendes forældre og faddere serveret øl eller vin i et glas fyldt med huller, sat en krave på dem osv.

Festen på den anden dag blev kaldt anderledes: et ostebord, bukke eller kysse. Pårørende fra begge sider samledes til det. Den mest almindelige ceremoni på brylluppets anden eller tredje dag var det første besøg i den nygifte forår eller brønd, hvor den unge kvinde normalt kastede penge, en ring, et stykke brød afskåret fra et bryllupsbrød eller et bælte i vandet.

De forsøgte at diversificere de igangværende bryllupsfestligheder med alle slags spil og forlystelser.

Et af de ansvarlige og ret udbredte ritualer i den sidste fase af brylluppet var et besøg hos svigermor af svigersønnen. Dets mest almindelige navn er brød. Den unge svigermor forkælede ham med pandekager og røræg. Normalt varede bryllupsfester tre dage, hos rige bønder varede det længere.

Brylluppet var ved at være slut, men de unges skæbne forblev stadig under landsbysamfundets nøje bevågenhed. Året igennem var de nygifte så at sige i fuld overblik over alle. De gik på besøg, besøgte slægtninge, etablerede familiebånd. Unge kunne også deltage i runddans, samvær og forskellige lege produceret i landsbyen. Dette skete før barnets fødsel.

Efter opkomsten af ​​børn i familien holdt de unge op med at gå til samvær med unge og "kom ind i" kredsen af ​​gifte.

Vi indsamlede materialet ved metoden med strukturelle (tematiske) interviews. Samtidig var ikke kun personer af den ældre generation, som har størst kendskab til information om den traditionelle bryllupsceremoni (de såkaldte nøgleinformanter), involveret i undersøgelsen, men også repræsentanter for de yngre aldersgrupper, hvis svarene var af interesse for os ud fra synspunktet om transformationsprocesser inden for ritualernes sfære. Lignende kilder gjorde det muligt at rekonstruere strukturen af ​​bryllupsceremonien, der eksisterede i slutningen af ​​det 19. - første tredjedel af det 20. århundrede.

Ved hjælp af feltmaterialer rekonstruerede jeg den generelle model og markerede hovedstadierne i udviklingen af ​​russiske sibireres bryllupsritualer, fremhævede det traditionelle lag i bryllupsceremonier, der eksisterede på tidspunktet for slutningen af ​​det 19. - første kvartal af det 20. århundrede . Kapitlet undersøgte sekventielt formerne for ægteskab, ceremonier før brylluppet (matchmaking eller håndægteskab; polterabend og aften; bad; fletning; bryllupstog, indløsning af fletninger; afgang til kronen), selve brylluppet (inklusive festligheder i brudgommens hus), ceremonier efter brylluppet. Generelt fandt vi ud af, at i den første fjerdedel af det XX århundrede. , traditionelle bryllupsritualer har ændret sig lidt. Den traditionelle struktur af brylluppet er blevet bevaret, såvel som en betydelig række af ritualer og skikke inkluderet i bryllupskomplekset, som er elementer i religiøse og magiske repræsentationer. De fleste af de rituelle handlinger blev udført "på gammeldags måde", men det indre semantiske indhold i mange af dem var allerede gået tabt.

Det blev klart, at det moderne russiske bryllup er kendetegnet ved forenklingen af ​​alle dets konstituerende cyklusser, afvisningen af ​​en række overlevende skikke og ritualer, spredningen af ​​standardiserede rituelle former kendt af mange moderne folk.

Riter og skikke forbundet med børns fødsel. Første leveår.

Behovene for normal reproduktion blandt alle folk krævede en opmærksom og omhyggelig holdning til fødsel, bevarelse og uddannelse af en ny generation. Hvis de fysiologiske processer, der er forbundet med fødslen, er de samme for en person, så har praksis af obstetrik skabt i århundreder, pleje af en fødende kvinde og et barn, herunder både rationelle og religiøse-magiske handlinger, etniske (og ofte socio-etniske) ) specificitet, på grund af både objektive behov for tilpasning og overlevelse i et bestemt miljø og den religiøse overbevisning i et givet samfund.

En værdifuld tilføjelse til de tilgængelige materialer er erindringer fra ældre kvinder i landsbyen, optaget i 70'erne - 90'erne af det XX århundrede. De fleste af dem er vokset op i familier med mange børn, som hovedsageligt har bevaret et traditionelt familieliv. Deres historier rummer ikke kun barndommens indtryk og oplevelsen af ​​deres eget moderskab, men også episoder fra tidligere generationers liv hørt fra mødre og bedstemødre. Således blev en enorm mængde materiale akkumuleret og forstået, hvilket gjorde det muligt at danne sig en idé om kulturen for moderskab og barndom, der er iboende i det russiske folk, og drage en række konklusioner om indholdet og tilblivelsen af ​​dets bestanddele. 1. Det er ganske åbenlyst, at mange elementer er opstået i oldtiden, muligvis endda før kristendommens indførelse i Rusland, og i varierende grad var påvirket af den nye religion. 2. En række rituelle handlinger og tilsvarende fremstillinger opstod på baggrund af det konsoliderede kristne verdensbillede, men var af ikke-kanonisk karakter, idet de var frugten af ​​den folkelige religiøse fantasi. 3- Udførelsen af ​​kanoniske kristne ritualer og overholdelse af religiøse instruktioner fra lægfolk vedrørende deres adfærd i religiøse ritualer og religiøse hverdagsliv i løbet af de ti århundreder af kristendommens eksistens har fået etnisk og religiøs specificitet.

Infertilitet blev accepteret af folk på den tid som en ulykke for en familie og en skam for en kvinde. Den religiøse tænkning i middelalderen så årsagen til alle menneskelige problemer i Guds straf og så derfor muligheden for at slippe af med dem ved at vinde Guds nåde. Derfor, for at opnå "barsel", greb kvinder først og fremmest de midler, som kirken anbefalede. Ifølge historiske legender blev storhertug Vasily III, zar Ivan den Forfærdelige og hans ældste søn Ivan undfanget og fandt desuden vitalitet gennem deres forældres bønner og løfter, med hvem hele det ortodokse folk bad for arvingernes fødsel.

Med en ret jævn holdning og kærlighed til børn i russiske familier forventede de stadig fødslen af ​​drenge mere. Blandt bønderne skyldtes det primært økonomiske og økonomiske årsager, og de velfødte forældre ønskede at få sønner - arvinger af klanen. Desuden skulle pigen forberede en medgift, og efter at være blevet gift, blev hun skilt fra sine forældre, og de behøvede ikke at vente på hjælp fra hende i alderdommen. Derfor sagde folket: "en dreng vil blive født til at hjælpe, en pige - for sjov", "du vil lave et hus med din søn, du vil bo med din datter", "at opdrage en datter, hvad skal du hælde i en utæt tønde." Præferencen for drenge afspejles også i, at stort set alle overtroiske midler til at påvirke det ufødte barns køn er fokuseret på fødslen af ​​sønner. Mange stolede på Guds barmhjertighed og bad kun for fødslen af ​​en søn eller datter, og det blev anbefalet at bede til visse helgener: for fødslen af ​​drenge - St. John the Warrior, spurgte de St. Maria af Egypten.

Drægtighedsperioden gjorde ingen forskel i en landsbykvindes liv. Men da de kendte til de mulige konsekvenser af hårdt arbejde for det normale forløb af graviditeten og kvindens helbred, forsøgte de at overføre hende til lettere arbejde. De var især opmærksomme på den førstegivende kvinde. En svigermor, der tvinger en ung gravid svigerdatter til at udføre hårdt arbejde, kunne blive offentligt fordømt af sine landsbyboere.

En kvindes adfærd under graviditeten blev også reguleret af den overtroiske tro på, at visse af hendes handlinger på en eller anden måde kunne påvirke det undfangede barns helbred og karakter. Prænatale forbud og anbefalinger til gravide kvinder er hovedsageligt baseret på magien ved lighed. Det var umuligt at sidde på en sten - fødslen ville være svær, at gå over rebet - barnet ville blive viklet ind i navlestrengen, at gå gennem vippen - barnet ville blive pukkelryg, at skubbe katte og hunde - nyfødte ville have en "hundes alderdom", en børstehår på huden osv. måtte kysse den afdøde, sige farvel til ham, og endda ledsage kisten til kirkegården. Hvis det ikke kunne undgås, skulle hun have truffet beskyttelsesforanstaltninger – lægge brød under armen, knappe kraven op på skjorten og dermed undgå en svær fødsel.

Selv for flerårige landsbykvinder var fødslen farlig, og det var nødvendigt at forberede sig på det på en bestemt måde. Den fysiologiske, det vil sige, fødslens materielle natur var indlysende for landsbybeboerne. Men menneskets fødsel havde efter deres mening også et mystisk indhold. Ifølge troende er hele en persons liv en konstant konfrontation mellem "rene" og "dæmoniske" kræfter for hans sjæl, begyndende med hans første åndedrag på Jorden og endda i livmoderen. Selve fødslen syntes særligt farligt, da bortset fra englen, der var til stede ved fødslen og hjælper moderen og barnet, samtidig "prøver den onde ånd" og vanskelig fødsel ofte forklares med "Satans pranks". For at sikre fødslens normale forløb og bevare både dit eget og barnets liv var det derfor nødvendigt at ty til forskellige midler til kristen beskyttelse.

I de sidste stadier af graviditeten, helst lige før fødslen, anså kvinder det for nødvendigt at omvende sig og modtage nadver. For det første udelukkede dette den frygtelige fare ved pludselig at dø uden at acceptere disse sakramenter. Ikke en eneste fødende kvinde anså sig selv for sikret mod en sådan død. Derudover blev en af ​​de mulige årsager til den langvarige fødsel betragtet som en krænkelse af en kvinde, og nogle gange af hendes mand, af normerne for religiøst og moralsk liv. Nadveren rensede kvinden og "fjernede" hendes ufrivillige synder. Og endelig havde det en gavnlig psykologisk effekt, hvilket gav den tiltrængte tillid til de helliges hjælp under veer. Religiøs omvendelse blev suppleret med at bede om tilgivelse fra alle husstandsmedlemmer og endda naboer - "for alt, hvad hun fornærmede, og hvor hun var uhøflig", hvortil alle svarede "Gud vil tilgive, og vi vil også tage dertil." Nogens dårlige vilje, irritation kunne føre til komplikationer i dette farlige øjeblik: man troede, at "en kvinde i barsel lider, hvis der er en ond person i hytten."

Begyndelsen af ​​veer var omhyggeligt skjult. De var ikke kun bange for bevidst ondt øje eller skade. Mange mente, at tilfældig viden om, hvad der skete, også gjorde det vanskeligt for fødslen. De sagde: "Så meget som en person ved om fødsel, vil der være lige så mange forsøg." Unge Pigers og gamle Jomfruers Viden om dem var især ugunstigt for Fødselsforløbet.

Fødslen foregik oftere uden for boligen - i en lade, i en lade eller, ifølge traditionen mest udbredt i landsbyen, i et badehus. Dette blev især fulgt nøje blandt de gammeltroende. I XVI-XVII århundreder. selv russiske dronninger, såvel som bondekvinder fra det 19. århundrede. , før fødslen, trak hun sig tilbage til "sæbebutikken".

Jordemoderen var den eneste fødselar i landsbyhuset. En af jordemoderens hovedopgaver er at beskytte mor og barn mod onde ånder. Til dette brugte de i vid udstrækning kristne egenskaber af beskyttende karakter - røgelse, helligt vand. Jordemoderen begyndte sin omsorg for den fødende kvinde med at tænde en lampe og stearinlys foran ikonerne. Dette blev anset for at være så bydende nødvendigt, at når babyen var syg i fremtiden, blev det mistænkt, at "han sandsynligvis blev født uden ild." Og selvfølgelig tændte de et særligt gemt bryllupslys, som ifølge troen ikke kun var med til at lindre lidelse, men "afhængigt af graden af ​​tro på dets helbredende kraft" reddede den svært fødte fra døden. Derefter begyndte jordemoderen at bede: ”Tilgiv, Herre, en syndig sjæl og en anden syndfri. Giv slip, Herre, hendes sjæl til omvendelse, og barnet til korset." Både manden og hele husstanden bad på samme tid; i vanskelige tilfælde gik manden rundt i huset med ikonet.

Ifølge den mest almindelige russiske tradition boede eller var jordemoderen det meste af tiden med den fødende kvinde i tre dage. Hendes hovedansvar på det tidspunkt var at bade mor og barn, samt at sikre, at ingen forkælede dem. Derudover ydede hun om nødvendigt også praktisk hjælp: hun kunne feje gulve, malke koen, lave aftensmad, hvilket gjorde det muligt for den fødende kvinde at hvile efter fødslen.

Jordemoderens ophold i den fødende kvindes hus krævede ifølge bondestandens ideer den obligatoriske efterfølgende rensning. I det meste af den russiske bosættelse blev denne udrensning opnået ved hjælp af ritualet om at "vaske hænder", som ifølge den mest udbredte tradition fandt sted på den tredje dag efter fødslen. Essensen af ​​ceremonien er som følger: med vand, hvortil forskellige genstande med en vis semantisk belastning ofte blev tilføjet, hældte mor og bedstemor tre gange på hinandens hænder og bad gensidigt om tilgivelse. Udførelsen af ​​denne rite gav en delvis udrensning til den fødende kvinde og gjorde det muligt for jordemoderen at gå og modtage det næste barn. Mange religiøse bønder troede, at denne skik har eksisteret siden evangeliets tid: Guds Moder selv "vaskede sine hænder" med sin bedstemor Solomonida.

At opdrage børn kan ses som et professionelt håndværk. Jordemoderen modtog vederlag for sit arbejde, hvis forpligtelse var garanteret af landsbyens etiske standarder. Normalt blev kvinder frivilligt jordemødre, oftest med det formål at tjene lidt penge. Men i fremtiden, uanset størrelsen af ​​den foreslåede betaling eller personlige forhold, kunne hun ikke nægte at hjælpe den fødende kvinde. Ifølge den mest almindelige russiske tradition bestod jordemoderens løn af det individuelle vederlag modtaget fra den fødende kvinde (det omfattede normalt genstande, der symboliserede udrensning - sæbe, et håndklæde og også brød, fra anden halvdel af det 19. århundrede - et mindre beløb), og kollektivt, indsamlet ved barnedåb.

Jordemoderens første bekymring ved fødslen er at afgøre, om alt er i orden hos den nyfødte og om muligt forsøge at rette op på manglerne. For at gøre dette rettede hun hans arme, ben, klemte let hovedet, så det blev rundere; hvis hun ikke var tilfreds med formen på den nyfødtes næse, klemte hun den med fingrene osv. Ved fødslen og de særlige tegn på den nyfødte, forudsagde de hans fremtid. Det blev antaget, at hvis en baby blev født "klemt nøjagtigt i dejen", eller hvis han havde en fordybning på hovedet, ville den være kortvarig. Den samme skæbne ventede en baby, der blev født "med ansigtet ned til jorden." Hårene på hovedet lovede beskedenhed i karakter. Man troede, at en person født i dårligt vejr ville være hård og sur, en person født i maj ville være ulykkelig, og en person, der råbte umiddelbart efter fødslen, ville være vred. En god husmor og arbejder vil vise sig fra en nyfødt, der, når hun er født, "straks ser ud". I dette tilfælde vil drengen vokse op til at blive "blæst".

Som mange folk, i russiske familier, der forventede ulykke, forsøgte de at bedrage den onde skæbne, der strakte sig over familien. Til dette, for eksempel, fødte de i et fremmed hus, eller slog en karm ud med døre i hytten, kvinden fødte i entréen, så bragte bedstemoderen barnet ind i hytten, stående med ryggen til døren , og den, der tog imod ham, stod også. For at styrke hans helbred blev en svag baby serveret ud af vinduet til en tigger, som bar ham til husets port. Moderen til barnet ville også komme derop med almisse og lægge det på brystet af barnet. Så tog hun barnet, og tiggeren tog almisse og sagde: "Må Herren give det hellige barn (navn) et godt helbred."

Delvis rensning af den fødende kvinde, fjernelse af nogle af de daglige forbud, gav den nyfødte dåb. Separate ceremonier af dette rituelle kompleks symboliserede den nyfødtes indtræden i levende menneskers verden, introduktion til verden af ​​menneskelig kultur og samfund.

Barnet blev døbt, "gaver" blev sat i fonten - røgelse, et kors, penge. Venner, naboer, slægtninge til barnets forældre blev faddere. Faddere kunne ikke være mand og kone. De var forpligtet til at give den nyfødte gaver - en skjorte, et bælte, et kors, det vil sige genstande, hvis tilstedeværelse vidnede om hans tilhørsforhold til den menneskelige verden. Ved dåben undrede de sig – de dyppede en klump nyfødt hår, rullet op i voks, i vandet. Hvis voksen med hår druknede, troede man, at den nyfødte snart ville dø.

Dåben sluttede med et måltid, hvis hovedret var grød, ofte blev selve ceremonien kaldt "grød".

Da et barn var et år gammelt, blev der arrangeret "tonsure", hvor det blev sat på genstande relateret til mandlige eller kvindelige aktiviteter (en dreng - på en kniv eller økse, en pige - på en kam eller spindel) og klippede sit hår for første gang.

Efter udførelsen af ​​dette sakramente, såvel som ceremonien med at "vaske hænder" (som regel skete begge dele i løbet af den første uge), kunne den fødende kvinde begynde sit sædvanlige husholdnings- og feltarbejde og deltage i familiens måltid. Hun blev først betragtet som fuldstændig renset efter at have accepteret bøn i kirken på den 40. dag. Isolering af en kvinde i fødsel var strengere blandt de gamle troende-bespopovtsy. Hun tilbragte otte dage i badehuset. Ved hjemkomsten fik hun om muligt tildelt et separat værelse. De ældre, der boede i huset, undgik kontakt med hende, selv landsbyfæller kom normalt ikke ind i huset, hvor fødslen fandt sted i 40 dage.

Alle handlinger til pleje af en nyfødt blev dikteret af både praktisk viden om, hvad der er nødvendigt for hans helbred og normale vækst, og lignende overvejelser af religiøs karakter. Desuden spillede sidstnævnte en vigtig rolle. Det var trods alt typisk for en troende at forbinde årsagen til alle, selv de mest naturlige og regelmæssige begivenheder (for ikke at nævne tilfældige) med direkte eller i det mindste indirekte indgriben af ​​eksterne kræfter: "Gud straffet", "Gud frelst" er de sædvanlige konklusioner i vurderingen af, hvad der sker. Og selvfølgelig var denne overbevisning især tydelig i de voksnes holdning til barnet, som stadig ikke havde mulighed for at beskytte sig selv. Den høje spædbørnsdødelighed som følge af sygdom og skader mindede konstant om barndommens skrøbelighed og skrøbelighed. I mellemtiden viste deres egen omsorg og opmærksomhed at være utilstrækkelig til at bevare barnets liv og sundhed, især da bondefamilien ikke altid havde mulighed for at passe børnene. Derfor håbede de på hjælp af det beskyttelsesudstyr, som kirken anbefalede.

For at forhindre alle ulykker brugte de "hellig" vand (Epifani, specielt indviet, sænket fra sten bragt fra Jerusalem, taget fra hellige kilder), røgelse, nadver; voksne døbte børn, især om natten, lærte dem gradvist at blive døbt selv.

Hele det første år af en babys liv indtog en særlig plads i rækken af ​​barndomsår. Selve babyens eksistens virkede for ustabil, desuden blev grundlaget for hans sundhed og velvære, efter andres mening, lagt i denne første fase af livet. Voksen adfærd var stort set underlagt adskillige forbud og anbefalinger, forenet af det generelle princip om "gør ingen skade." At ignorere dem kan ikke kun forårsage øjeblikkelig skade, men også forstyrre barnets normale udvikling i fremtiden. Du kan angive de mest almindelige skikke: Bring ikke barnet til spejlet - det vil ikke tale i lang tid (muligheder - det vil være kortsigtet, det vil være bange, det vil være skråt); rokke ikke den tomme vugge - barnet vil have hovedpine; se ikke på den sovende person - barnet vil miste søvn osv. Mange anbefalinger til pleje og behandling af børn forbliver den dag i dag.

Den første badning af den nyfødte fandt sted på fødslen; nogle gange blev den nyfødte baby kun vasket og derefter badet "rent". Ofte blev der tilsat genstande til vandet, som blev tilskrevet magiske egenskaber, primært rensende og styrkende. Nogle af dem blev brugt under det første bad. For eksempel kan skikken med at kaste mønter i vandet ("efter forældrenes tilstand"), oftest sølv, anses for udbredt. Forældrene kastede mønterne, og jordemoderen, der vaskede barnet, tog dem til sig selv "til veerne". Sølv skulle sikre hudens renhed og samtidig bidrage til den nyfødtes fremtidige velstand. Andre ting, såsom snor og salt, er blevet tilsat medicinsk til badevandet i nogen tid.

Tidspunktet for den første lægning i vuggen afhang i høj grad af familiens levevilkår, antallet af børn, babyens ro; desuden anså mange familier det ikke for muligt at lægge barnet i vuggen, før dåbens sakramente blev udført på det. Den første nedlæggelse blev også ledsaget af ceremonielle handlinger, som den nyfødtes sundhed og ro afhang af. I overensstemmelse med lokal tradition blev der valgt et træ til vuggen.

I vuggen skulle babyen eksistere adskilt fra moderen, og derfor var det nødvendigt at beskytte det særligt omhyggeligt mod skader og endnu mere mod substitution med "onde ånder". Vuggen og alt, hvad der skulle puttes i den, inklusive barnet, blev drysset med helligt vand, et kors blev skåret ud eller smurt med harpiks i hovedet af vuggen, desinficeret med røgelse, sat indeni eller hængt på en snor. Når de lagde sig, sagde de for eksempel følgende ord: ”Herre, velsigne! Gud give en hellig time. Send Herren Engel, din værge, for at redde Nicholas fra den onde ånd og få ham til at sove med en rolig søvn." Hvis barnet stadig var udøbt, så blev der hængt et kors på vuggen, som så blev sat på ham ved dåben. Men omsorgsfulde forældre begrænsede sig ikke til brugen af ​​kristne redskaber. For at beskytte mod onde ånder blev stikkende genstande, for eksempel saks, lagt i shaken, og for ro i sindet og sund søvn - en hørrevne, svinebrusk - et plaster, søvngræs i hovedet.

Umiddelbart ved fødslen modtog barnet en sut - tygget sort brød (mindre ofte hvidt, bagels), pakket ind i en klud. Denne juice tjente ikke kun som mad til den nyfødte, men helbredte brok ifølge populær tro. For "styrke og sundhed" blev der tilsat salt til brystvorten til brødet.

Blandt de rituelle handlinger, der udføres på babyer, er det nødvendigt at fremhæve ritualet for det første bælte. Selvom det ikke blev mødt overalt, var det bredt nok til at blive betragtet som et særligt plot af den russiske rituelle tradition. Denne rite bestod i, at gudmoderen (nogle gange en jordemoder) bragte et bælte til gudsønnen (guddedatteren) for denne dag, og nogle gange andre beklædningsgenstande - en hat, en skjorte, såvel som gaver, og med ønsket om at "voks hurtigt" og for at være sund, bæltede den, hvorefter en lille godbid normalt fulgte. Den ceremonielle og midlertidige tildeling af det første bælte er tilsyneladende forbundet med den særlige funktion af magisk beskyttelse, som efter det russiske folks mening dette uundværlige element i folkedragten besad. Det kan antages, at folkeskikken på denne måde bevarede, om end i modificeret form, kirkens ritual med at tage et bælte på (som et kors) på en baby, der blev døbt. Dette element i ordinancen af ​​dåbens sakramente i det 19. århundrede. har allerede forladt den ortodokse kirkes praksis og blev kun bevaret i dåbsritualet for de gamle troende.

I øjeblikket har ceremonierne og skikkene i forbindelse med fødslen af ​​børn ændret sig meget: kvinder, der forberedte sig på at blive mødre, er på særlige fødestuer, hvor specialiserede læger tager sig af dem. Den eneste skik, der har overlevet til vor tid, er dåben af ​​et barn i en kirke. I det sidste årti er barnedåb blevet moderne.

Begravelses- og minderitualer

Disse ritualer har en særlig plads i familiecyklussens ritualer. Sammenlignet med andre ritualer er de mere konservative, da de afspejler langsomt skiftende ideer om døden og forholdet mellem levende og døde. Derudover har overholdelsen af ​​etablerede rituelle handlinger længe været anset for vigtig for sjælens skæbne i efterlivet, derfor var det en moralsk forpligtelse for pårørende i forhold til den afdøde. Opfyldelsen af ​​denne pligt blev kontrolleret af den offentlige mening, såvel som troen på, at den afdødes sjæl kunne straffe pårørende, hvis noget blev gjort forkert. Med svækkelsen af ​​disse ideer fortsatte ritualet med at blive understøttet af etiske normer. Begravelser og mindehøjtideligheder blev set som en særlig lejlighed, hvor det var upassende at udvise overdreven sparsommelighed og forsømme skikke, selv dem, der kunne virke unødvendige og meningsløse. Korrekt udførelse af begravelses- og minderitualer var et tegn på respekt for en person, der var gået bort.

Russernes begravelsesritual i det 19. - tidlige 20. århundrede. , som vi kender det fra forskningslitteratur, arkivbeskrivelser og feltmaterialer, tog form over en lang periode. Den er baseret på et kristent (ortodokst) begravelsesritual, der har adopteret og absorberet adskillige ritualer og overbevisninger, der har overlevet fra førkristne traditioner.

Den hedenske begravelsesritual i det gamle Rus, fortrængt af ortodoksi, kendes kun i det mest generelle omrids. Som de arkæologiske data viser, kendte slaverne kremeringerne, de byggede høje og søjler (tilsyneladende en struktur i form af et lille hus på søjler), hvori kar med knogler indsamlet på kirkegården blev placeret. Den afdøde blev bragt til ligbålet eller til graven i en båd eller i en slæde; med de døde lagde de hans ting i graven. Begravelsen blev ledsaget af en minde-"fest" og rituelle lege og konkurrencer - begravelse. I begyndelsen af ​​det XII århundrede. blandt Vyatichi blev begravelsesritualet bevaret.

Med etableringen af ​​kristendommen trådte en ny begravelses- og minderitual foreskrevet af kirken ind i livet. Kristne ritualer afviste kategorisk afbrænding af de døde. De skulle have været begravet i jorden, og placerede liget af den afdøde "hoved mod vest." Men samtidig blev mange førkristne skikke ved med at blive overholdt. Kombinationen af ​​kristne og hedenske traditioner blev lettet af de generelle ideer om doktrin - troen på efterlivet, på sjælens fortsatte liv og på behovet for at tage sig af afdøde slægtninges sjæle.

Forskelle i begravelsesritualer blev observeret i forskellige sociale grupper (bønder, købmænd, adel), men de, i det mindste i det 19. århundrede. ikke var af grundlæggende karakter. Det er vigtigt at understrege, at det mest intense liv og i fulde former for ritualisme levede i bondemiljøet. Begravelses- og minderitualet blev anderledes, og i nogle tilfælde endda væsentligt anderledes, da russerne forlod ortodoksien.

Begravelses- og minderitual mod slutningen af ​​1800-tallet. har gennemgået væsentlige ændringer (hovedsageligt på grund af glemsel eller gentænkning af en række førkristne traditioner). Derudover giver den kronologiske milepæl i beskrivelsen os mulighed for inden for en klart defineret periode med konkrete eksempler at præsentere de ændringer, der i sidste ende førte til tilføjelsen af ​​de former for ritualer, der er karakteristiske for moderniteten.

Opbygningen af ​​begravelses-minderitualet er enkel og består af flere på hinanden følgende ritualer af komplekser, nemlig: l) handlinger forbundet med en persons døende tilstand og på dødstidspunktet med påklædning af den afdøde og anbringelse af ham i en kiste; 2) udtagning af huset, bisættelse i kirken, begravelse; h) mindehøjtidelighed, som efter den 40. dag blev til minderitualer forbundet med kalenderritualer.

De ældre forberedte sig på døden på forhånd. Kvinder syede dødeligt tøj til sig selv, i nogle områder var det kutyme at lave kister eller forsyne sig med brædder til kisten længe før døden. Men for en dybt religiøs person blev det vigtigste overvejet at forberede sig på dette sidste livstrin åndeligt, det vil sige at have tid til at udføre de nødvendige gerninger til sjælens frelse. Uddeling af almisser, bidrag til kirker og klostre blev æret som velgørende gerninger. Det blev også betragtet som en from gerning at eftergive gæld. De var meget bange for pludselig død ("overnight"); den daglige bøn indeholdt ordene "Gud forbyde, alle skulle dø uden omvendelse." At dø hjemme, blandt deres kære, i fuld hukommelse, ifølge russerne, var "himmelsk nåde". Hele familien samledes omkring den døende, de bragte billeder (ikoner) til ham, og han velsignede hver enkelt separat. Hvis patienten havde det meget dårligt, så inviterede de en præst til skriftemål; historier om sine synder, modtog den døende mand tilgivelse fra ham på vegne af Jesus Kristus.

Efter tilståelsen sagde den døende mand farvel til sin familie og pårørende og gav instruktioner. Det var meget vigtigt for pårørende og andre at få tilgivelse fra den døende for de fornærmelser, der måtte være påført ham. Opfyldelse af den døende mands ordrer blev anset for obligatorisk: "Du kan ikke vrede den afdøde, det vil bringe ulykke for dem, der forbliver på jorden."

Hvis en person døde hurtigt og smertefrit, troede de, at hans sjæl gik til himlen, og hvis det før døden var hårdt og led i lang tid, så var synderne så store, at han ikke kunne undslippe helvede. Pårørende, der så, hvordan den døende led, forsøgte at hjælpe sjælen med at forlade kroppen. For at gøre dette åbnede de døren, vinduet, skorstenen, brød kammen på taget, løftede den øverste snegl i husets tag. Overalt satte de en kop vand, så sjælen, der fløj af sted, blev vasket. Det var meningen, at den døende skulle lægges på gulvet og sprede halm. At dø på komfuret blev betragtet som en stor synd.

Da døden kom, begyndte pårørende at jamre højlydt. Det blev antaget, at afdøde ser og hører alt. I klageteksterne kunne der udover medlidende og venlige ord om den afdøde også høres ord om den sørgendes egen skæbne. Så i klagesange kunne enken-svigerdatteren fortælle, hvor dårligt hun blev behandlet af sin mands slægtninge; en datter efterladt uden en mor kunne klage over en ond stedmor. Der blev fremført klagesange under hele begravelsesritualet, såvel som på mindedage, inklusive årstal og forældrelørdage.

Med dødens indtræden var alt rettet mod at forberede den afdøde til begravelsen. Disse handlinger var stort set af religiøs og magisk karakter. Først og fremmest skulle den afdøde vaskes. I lang tid, som det var skik og brug, blev en mand vasket af gamle mænd, en kvinde - gamle kvinder, men i midten af ​​1800-tallet. vask blev hovedsageligt udført af kvinder. I hver landsby var der gamle kvinder, som vaskede de døde og fik noget fra de afdødes tøj - en solkjole, en skjorte eller et tørklæde. Fattige mennesker vaskede ofte. Ofte var jordemødre vaskerne. At vaske den afdøde blev betragtet som en from gerning: "hvis du vasker tre døde mennesker, vil alle synder blive tilgivet, du vasker fyrre døde mennesker, og du bliver selv syndfri." Ifølge skik måtte en kvinde, efter at have vasket og ritualisere den afdøde, vaske sig og skifte sig. Under vasken var der ofte nære pårørende til den afdøde til stede, som højlydt jamrede. En kvinde vaskede sig, og to hjalp hende. De forsøgte at vaske liget hurtigt. Samtidig blev der læst bønner. Den afdøde blev lagt på gulvet, med halm (eller en slags klæde) lagt under. Vi vaskede dem med varmt vand og sæbe. De redede deres hår med en kam eller en splint fra en kiste. Alle genstande, der blev brugt til vask, blev ødelagt: halm blev brændt eller sænket i vandet eller smidt i en grøft; kammen blev smidt væk eller lagt sammen med den afdøde i en kiste, gryden fra under vandet blev knækket og smidt væk ved første kryds. Sæbe blev enten lagt i en kiste, eller senere kun brugt til magiske helbredende formål, vand blev hældt på steder, hvor folk normalt ikke gik, eller på et bål, hvor der blev brændt halm.

Baseret på de tilgængelige materialer fra XIX - XX århundreder. der var følgende Klædervarianter, hvori de var begravet, l) Bryllupstøj. Mange mennesker, især kvinder, beholdt tøjet (ofte kun skjorten), som de var gift i hele deres liv. Der var en udbredt opfattelse af, at brudekjolen (brushno) skulle beskyttes, for i den skulle man ligge i kisten. Der var også sådan et ordsprog: "I hvad man skal giftes med, i det og at dø." 2) Festlig beklædning, altså det, der blev båret på helligdage i løbet af livet. h) Daglig beklædning, hvori personen døde eller bar det før døden. 4) Tøj specielt forberedt til begravelsen.

Det var en kendt skik at forberede sit eget tøj til en begravelse. "Dødsknuden" eller "dødelige tøj" blev opbevaret i forvejen. Tøjet, der var forberedt til begravelse, var forskelligt i måden, det blev syet, klippet, materiale og farve. De døde var anderledes klædt end de levende. En skjorte båret "til døde" var ikke fastgjort med knapper eller manchetknapper, men blev bundet med fletning eller svære tråde. Der blev ikke lavet knaster på tråde ved syning af gravtøj. Tråden skulle føre fra en selv; nålen blev holdt med venstre hånd, og stoffet var ikke skåret med saks, men revet.

Efter at have vasket og "klædt" den afdøde på, satte de den afdøde på en bænk i forreste hjørne, tændte en ikonlampe foran ikonerne og begyndte at bede. Generelt fra dødsøjeblikket til selve begravelsen (de blev som regel begravet på den tredje dag) blev bønner læst over den afdøde af specielt inviterede læsere. De fik te og trakteret med aftensmad; der var honning på bordet, nogle gange fortyndet med vand. Nogen var sikker på at sidde i nærheden af ​​den afdøde, de lod ham ikke være i fred, "bange for at dæmonen ville flyve ind og forkæle den afdøde." De mente, at den afdøde hører alt, hvad der sker rundt omkring. Så næste dag efter døden bagte værtinden en rugkage, bar den til den afdøde med klagesang: "Sudarik far (hvis familiens overhoved døde) for at du skulle spise morgenmad til en kage, du spiste ikke middag med mig i går, men i dag spiste du ikke morgenmad." Nogle steder blev der på andendagen efter døden lagt en kop vand og en pandekage eller et stykke brød på helligdommen. En dag senere blev dette stykke brød serveret til tiggerne, og vandet blev hældt ud af vinduet. Dette varede i fyrre dage. Mens den afdøde lå hjemme, blev der læst bønner om natten.

Da døden kom, blev alle pårørende og andre landsbyboere straks underrettet. Da de hørte, at nogen var død, skyndte alle, fremmede og pårørende, til huset, hvor den afdøde lå, og alle bar noget, oftest stearinlys. I løbet af hele tiden, mens den afdøde lå under ikonerne, kom slægtninge til ham, inklusive dem fra andre landsbyer, såvel som andre landsbyboere for at sige farvel. De fattige og de rodløse blev begravet og mindes på bekostning af hele samfundet.

Således blev en landsbyboers død en begivenhed i hele landsbyens liv og vedrørte ikke kun de nærmeste, men også alle omkring ham. Pårørende stod ikke alene med deres sorg.

Kisten begyndte som regel at blive lavet på dødsdagen, som regel af fremmede. I det XIX århundrede. i bondemiljøet blev kister ikke polstret eller malet. Nogle af de små spåner fra kisten drev til bunds, nogle gange var den dækket af blade fra birkekoste eller hø.” Puden var proppet med hø eller et blår, lærred eller hvidt klæde blev lagt ovenpå. Det skete, at der blev lagt en pibe og en pung med tobak, en kost i kisten, så der var noget at dampe i badet i den næste verden. Man troede engang, at den afdøde ville få brug for alt i den næste verden.

Inden den afdøde blev lagt i kisten, blev kisten desinficeret med røgelse. Dagen for begravelsen blev normalt fastsat af præsten. Begravet som regel i løbet af dagen. Uden præst eller diakon blev den afdøde ikke lagt i kisten, fordi den afdøde skulle drysses med vievand og røgelse, og det kunne kun en præst gøre. Den afdøde blev normalt båret ud af huset om morgenen for at være i tide til kirken til messen. Men nogle gange blev den afdøde bragt dertil om aftenen, og den sidste nat stod kisten hos ham i kirken.

Begravelsesdagen var især fuld af rituelle aktiviteter og manifestationer af sorg. Ifølge traditionelle ideer sagde den afdøde på denne dag farvel til alt, hvad der omgav ham i hans levetid - med et hus, en gårdhave, en landsby. Der blev sendt en hest efter præsten. Da han ankom til huset, tjente præsten over den afdøde og dryssede helligt vand på den tomme kiste. Derefter blev den afdøde anbragt i den i præstens nærværelse. Da de blev taget til hytten, var hele landsbyen pakket, alle græd højt. Ifølge bøndernes ideer er begravelsen mere hæderlig, jo flere der ser fra, og jo højere råb der er. Der skulle råbes højt og jamres hver morgen i ni dage. På begravelsesdagen medbragte naboer et stearinlys, samt to kopek eller en kugle rugmel. Alt dette blev gjort til gavn for kirken. Nogle steder bandt de nære slægtninge til den afdøde præsten og alle mandlige slægtninge, inden de bar kisten til kirken, med lange lærredshåndklæder. De bar kisten med den afdøde, og da de satte sig, var templet langt væk, bar de den på en hest, der, som det var skik og brug, var afspændt i nærheden af ​​kirken.

Mange magiske ritualer blev udført, da liget blev fjernet. De bar den afdøde med fødderne først.

Efter bisættelsen i kirken fulgte præsten, hvis han blev spurgt, kisten til gravstedet. Her blev begravelsesoptoget afventet af mændene, der gravede graven. Gravens dybde kunne ikke være mere end tre arshins - dette fulgte præsterne nøje. Dens bredde var op til 3/4 arshin, og dens længde afhang af den afdødes højde. Graven skulle graves lige før begravelsen; da gruben var klar, blev "graverne" i nærheden af ​​den og vogtede graven "mod djævelen". Ved graven udførte præsten efter ordre fra de pårørende til den afdøde endnu en gang en litiya. Inde i graven brændte de røgelse. Derefter blev kisten lukket og på håndklæder (reb) blev langsomt sænket ned i gruben og lagt på træstammer eller direkte på jorden. Penge blev kastet i graven, "for at sjælen skulle have noget at betale for transporten til den næste verden", "så der var noget at købe af synden"; deltagerne i begravelsen kastede en håndfuld jord i graven. Denne skik var udbredt overalt. Gravhøjen var dækket af græstørv. Mange steder blev der plantet træer i nærheden af ​​gravene: birk, pil, lind, poppel, pil, bjergaske osv. På gravene blev der sat trækors.

Efter begravelsen serverede de igen et rekviem, og forlod derefter kirkegården. I mange provinser blev mindehøjtideligheden udført på gravene umiddelbart efter begravelsen: en dug eller et stykke lærred blev spredt på graven, hvorpå de lagde tærter, lagde honning, kutya. Der blev serveret brød og pandekager til tiggerne.

Efter at have taget den afdøde ud, vaskede de kvinder, der blev hjemme, gulvene. I nogle lokaliteter blev det anset for nødvendigt også at vaske vægge, bænke og alt service. Deltagerne i begravelsesoptoget, der vendte tilbage fra kirkegården, vaskede sig normalt i et specielt opvarmet bad.

I hele Rusland, i forhold til mennesker, der døde en unaturlig død (selvmord, opoytsy, druknede mennesker), blev det traditionelle begravelsesritual ikke fuldt ud overholdt. Denne holdning til mennesker, der døde af egen vilje (skyld) eller ved et tilfælde er baseret på kristne forskrifter. Selvmordet blev ikke begravet, på trods af at han kunne være den nærmeste person (far, søn, mand). Der var aldrig en mindehøjtidelighed for selvmord. At huske dem selv hjemme under bønnen, blev ifølge populær overbevisning betragtet som en synd, for ikke at nævne kirken. Selvmord skulle ikke begraves på en kirkegård.

I dag er det sædvanligt at tro, at de plejede at drak meget ved russiske begravelser. Men i virkeligheden var alt anderledes. På nogle lokaliteter var og er der stadig meget lidt sprut på begravelsesdagen. Ved middagen på begravelsesdagen blev der serveret vodka, hvis det var, så lidt (ikke mere end to eller tre shots). Overfloden af ​​stærke drikke på denne dag blev betragtet som upassende. I nogle områder tilskrives udseendet af vodka og øl på bordet for folk, der kom fra kirkegården, generelt tiden efter borgerkrigen. De rigelige mindegodbidder er forankret i den fjerne hedenske fortid og minder om den rituelle rolle som berusende drinks. Obligatoriske rituelle retter til frokost på begravelsesdagen var kutia, honning, grød, havregryn eller tranebærgele, i nogle områder - fisketærter, pandekager. De ringede for at mindes alle, der deltog i begravelsen. Som regel var der mange mennesker samlet, så der blev arrangeret middag i to-tre receptioner. Først behandlede de kirkens præster, læsere, vaskere og gravere, slægtninge og venner. Bordet blev dækket to gange - før rekviemet og efter præsten var gået. Der var hyppige tilfælde, hvor det var nødvendigt at dække bord med mad for tredje gang. Det var en udbredt opfattelse, at den afdøde var usynligt til stede ved mindehøjtideligheden; derfor satte de for den afdøde en ske til ham (nogle gange under dugen) og et brød.

Mindebordet begyndte altid med kutya, som blev tilberedt i forskellige provinser på forskellige måder: fra kogt ris eller byg med honning. Måltidet skal afsluttes med rug- eller havregrynsgele.

Mindehøjtidelighed for afdøde pårørende blev fejret 3, 9> 20 og 40 dage, på jubilæet og på helligdage. Erindring kom til udtryk ved gudstjeneste for rekviem og mindehøjtidelighed ved liturgier, besøg i graven, ved mindemiddage og uddeling af almisser. I nogle lokaliteter blev grave besøgt hver dag i seks uger. Det er klart, at man engang troede, at sjælen bliver hjemme i fyrre dage eller besøger huset. Denne idé bevises af den skik, der er kendt i en række provinser, at sætte på helligdommen næste dag efter døden en kop vand og en pandekage eller et stykke brød. Dette brød blev serveret for de fattige en dag senere, og vand blev hældt ud af vinduet. Dette varede i fyrre dage.

Den 40. dag efter døden, den såkaldte sorochiny, da sjælen ifølge populær overbevisning besøgte huset for sidste gang, skilte sig ud med en særlig kompleksitet af rituelle handlinger og højtidelighed. Mange steder blev alle handlinger, der blev udført på denne dag, kaldt ledninger eller kald til sjælen. På 40. dagen var der inviteret mange mennesker, og der blev lavet et rigeligt bord. Dybest set fandt ritualet for den 40. dag i forskellige provinser sted i henhold til et enkelt scenarie: de deltog nødvendigvis i kirken, hvis den var inden for rækkevidde, så gik de til den afdødes grav, og så spiste de middag derhjemme. De mindes også den afdøde et år efter døden.

Herefter ophørte mindehøjtiden.

Begravelse - minderitualer lever i enhver nation som en integreret del af dens kulturelle traditioner; den afspejler de særlige forhold ved menneskelige bånd og moralske normer, der bestemmer samfundets tilstand i en given periode. Respekt for de døde er bevis på respekt for de levende. Hvis familie, fødsel og venskaber er deformeret og svækket i samfundet, giver det ingen mening at forvente manifestationen af ​​dybe følelser over for dem, der har forladt denne verden. Styrkelse af traditionerne forbundet med mindet om de afdøde giver os mulighed for at tro, at i vores samfund, trods alle vanskeligheder og sociale eksperimenter, er sunde grundlag blevet bevaret.

Ifølge resultaterne af undersøgelsen, som er foretaget blandt ældre, følger det, at begravelses- og mindetraditioner praktisk talt ikke har ændret sig.

3. Konklusion.

Interessen for russiske ritualer og helligdage blev opdaget i 30-40'erne af det 19. århundrede. Det skyldes den tids æra og afspejlede støtte til monarkiet og den patriarkalske oldtid. Der var en tendens til videnskabsmænd, der fremsatte teorien om "officiel nationalitet". De mest interessante er undersøgelserne af I.M.Snegirev (1838), I.P. Sakharov (1841), A.V. Tereshchenko (1848), hvor observationer af folkelige ritualer og helligdage fremhæves, et forsøg på at systematisere optegnelser, fremkomsten af ​​historiske rødder i de hedenske slavers dybe oldtid. Samtidig er værker af P.A. I sine værker giver forskeren farverige beskrivelser af sibiriske ritualer, skikke og helligdage.

Indsamlingsaktivitet blev væsentligt genoplivet efter oprettelsen af ​​det russiske geografiske samfund i 1845. Udgivet i 1848, 1859, indeholdt programmet en række praktiske tips til indsamling og registrering af folkeliv. Lokale tidsskrifter, primært Tomsk Provincial Gazette, spillede en vigtig rolle i indsamlingen af ​​information om russernes spirituelle og materielle kultur i Sibirien. I løbet af indsamlingen af ​​etnografisk materiale fandt dets forståelse sted, og "teoretiske værker blev skabt, forskellige retninger inden for etnografisk videnskab opstod. Der var et lille antal publikationer om russiske sibireres folkeliv i slutningen af ​​​​den 19. det 20. århundrede.Men deres værdi lå i, at de blev udgivet i den periode, hvor folkekulturen eksisterede, og dermed så at sige opfordrede forskere til behovet for at indsamle nye oplysninger om sibiriske bønders kultur.

Tradition - fra lat. (traditio - transmission) - elementer af social og kulturel arv, der er gået i arv fra generation til generation og bevaret i visse samfund og sociale grupper i lang tid. Visse sociale institutioner, adfærdsnormer, værdier, ideer, skikke, ritualer osv. fungerer som en tradition.

Efter at have studeret historien om fremkomsten af ​​russiske landsbyer, efter at have undersøgt de lokale ritualer, ritualer, skikke, konkluderede jeg, at en del af den sibiriske folklore er tabt og kræver detaljeret undersøgelse og restaurering for bevarelse og overførsel til vores efterkommere. Betydningen af ​​de betragtede ritualer er stor, da dette er vores historie, dette er vores forfædres liv. Ved at kende deres livsbetingelser, deres levevis, traditioner, kan vi genskabe et mere komplet billede af arbejde og fritid. Først og fremmest er traditionsholderne kultur- og uddannelsesarbejdere. Hvem, hvis ikke dem, vil bringe gamle ritualer og overbevisninger til den moderne generation. De indsamler resterne af værdifuld information og understøtter den gamle livsstil og traditioner i sibirisk folklore. Disse mennesker genopliver kærligheden til skikke, med deres vedholdenhed, hvilket beviser, at alt nyt er et godt glemt gammelt. Det er nødvendigt at hylde de mennesker, der er professionelt engageret i "udgravningen" af information om gamle ritualer og traditioner - det er etnografer og historikere. Hvis det ikke var for dem, ville vi ikke vide i dag: hvordan vores bedsteforældre mødte fastelavn, påske, nytår, jul; hvordan bryllupper, dåbsceremonier, begravelser blev afholdt tidligere; vi ville kun gætte på, hvor varieret vores forfædres liv var. Et særligt bidrag til udviklingen af ​​etnografisk kultur blev ydet af folklorister (Folklore er videnskaben om folklore, herunder indsamling, udgivelse og undersøgelse af folkekunst). Folklore er jo mundtlig folkekunst, det var i det før, at alle begivenheder i folkekulturen blev afspejlet.

Efter at have talt med de ældre beboere i landsbyen konkluderede vi, at vores forfædres liv var meget interessant og begivenhedsrigt. Hvorfor det? Sandsynligvis fordi tidligere mennesker observerede traditioner og gav dem videre fra generation til generation. Og enhver tradition eller skikke er baseret på folks tro. Og nu, mange år senere, er nogle af dem helt tabt, mens andre er meget ændret. Hvis du husker alle ritualerne, så kan du straks forstå, at hvis du fejrer alle helligdage på den gamle måde, så vil det være interessant, lyst og farverigt.

SIBERIEN. Det er et historisk og geografisk område inden for den asiatiske del af Rusland, som var beboet i stenalderen. Den blev første gang nævnt i "Mongolernes hemmelige legende", som henviser til "skovfolkene", inkl. folket i Shibir (Sibir). Fra det XVI århundrede. Russiske opdagelsesrejsende skynder sig til Sibirien og mestrer hurtigt de barske uudforskede lande. Den systematiske videnskabelige undersøgelse af Sibirien begyndte i 1696 ved et dekret fra Peter I, som beordrede Tobolsk-boyar-sønnen Semyon Remezov til at udarbejde et geografisk atlas over Sibirien.

I naturlige termer skelnes Vestsibirien og Østsibirien. Det østlige Sibirien dækker et område fra Yenisei til højdedragene i Stillehavets vandskelle. Klimaet er for det meste hårdt, skarpt kontinentalt. Temperaturen i januar kan falde til -30 °, -40 ° C.

SIBERERE. Historisk set er den etniske befolkning i Sibirien blandet. De oprindelige folk kalder sig sibirere. Livet blandt den barske natur satte et aftryk på dem. ”Det, der skræmmer andre i Sibirien, er ikke kun bekendt for os (indfødte sibirere), men også nødvendigt; det er lettere for os at trække vejret, hvis det er frost om vinteren, og ikke dråber; vi føler fred, ikke frygt, i den uberørte, vilde taiga; umådelige vidder og mægtige floder har dannet vores frie, hvilende sjæl ”(V. Rasputin). Et karakteristisk træk ved sibirerne er fred, ærlighed, velvilje og gæstfrihed. Ifølge taigaens lov er de altid klar til at hjælpe. De fleste sibirere, især jægere og fiskere, har i sammenligning med deres europæiske landsmænd større udholdenhed og modstandsdygtighed over for sygdomme. Sibirerne udmærkede sig også i det historiske slag nær Moskva i den store patriotiske krig og viste eksempler på mod og heltemod på slagmarkerne. Paul Carell i sin "Historie om det tyske nederlag i øst" betragter en af ​​årsagerne til tyskernes nederlag nær Moskvas indtræden i slaget ved sibiriske divisioner.

SIBERISK TID. Den lokale befolknings skikke og traditioner er forankret i kulturarven fra de gamle folk, der tidligere beboede den moderne Baikal-regions territorium. Nogle af skikkene er faktisk ekkoer af gamle shamanistiske og buddhistiske ritualer, hvis religiøse indhold og formål gik tabt over tid, men individuelle rituelle handlinger observeres og eksisterer stadig blandt lokalbefolkningen. Mange overbevisninger og forbud har fælles rødder af centralasiatisk oprindelse, derfor er de de samme blandt mongolerne og buryaterne. Blandt dem er den udviklede kult af obo, kulten af ​​bjergene, tilbedelsen af ​​den evige blå himmel (Huhe Munhe Tengri). Himlen, ifølge mongolerne, ser alle handlinger og tanker hos en person, der aldrig kan gemme sig for himmelsk retfærdighed: det er derfor, mongolerne, der følte retfærdighed, udbrød: "himlen, du skal være dommeren." Det er bydende nødvendigt at stoppe i nærheden af ​​begge og respektfuldt præsentere gaver til ånderne. Hvis du ikke stopper ved oo og ikke ofrer, vil der ikke være held. Ifølge Buryat-troen har hvert bjerg og hver dal sin egen ånd. En mand er intet uden ånder. Det er nødvendigt at formilde ånderne, der er overalt og overalt, så de ikke skader og yder hjælp. Buryaterne har en skik med at "sprøjte" ånden i området. Som regel dryppes der en lille smule på bordet fra et glas før man drikker alkohol, eller med en finger, som regel ringfingeren, rører let alkoholen og drysser til siden opad. Accepter det faktum, at du på de mest uventede steder under turen bliver nødt til at stoppe op og "sprøjte" alkohol.

Blandt de vigtigste traditioner er den hellige ære for naturen. Du kan ikke skade naturen. Fang eller dræb unge fugle. Fæld unge træer ved kilderne. Plukke planter og blomster unødigt. Du kan ikke smide affald og spytte i Bajkalsøens hellige vand. Efterlad spor af din tilstedeværelse, såsom opadvendt græstørv, snavs og en ufiltreret ild. Vask ikke snavsede ting ved arshan-vandkilden. Du kan ikke bryde, grave, røre ved serge - koblingsstolpen, tænde bål i nærheden. Man bør ikke besmitte et helligt sted med dårlige handlinger, tanker eller ord. Man kan ikke råbe højt og drikke sig for meget.

Der skal udvises særlig respekt for de ældre. Du kan ikke fornærme gamle mennesker. Fornærmelse mod ældre er den samme synd som at tage livet fra et levende væsen.

En respektfuld holdning til ens ildsted er blevet bevaret fra gamle skikke. Ild tilskrives en magisk rensende effekt. Rensning ved ild blev betragtet som et nødvendigt ritual, så gæsterne ikke arrangerede eller bragte nogen skade. En sag er kendt fra historien, hvor mongolerne hensynsløst henrettede russiske ambassadører kun for at nægte at passere mellem to bål foran khanens hovedkvarter. Rensning ved ild er meget brugt i dag i sibirisk shamanistisk praksis. Stik ikke en kniv ind i ilden, og rør på ingen måde ved ilden med en kniv eller skarp genstand, eller fjern kød fra kedlen med en kniv. Det anses for en stor synd at drysse mælk på ildstedet. Smid ikke affald, klude i ilden i ilden. Det er forbudt at give ildstedet til et andet hus eller jurte.

Der er visse regler, når du besøger Buryat-yurter. Når du går ind, må du ikke træde på tærsklen til jurten - det anses for uhøfligt. I gamle dage blev en gæst, der bevidst trådte på tærsklen, betragtet som en fjende, der bekendtgjorde sine onde hensigter til ejeren. Våben og bagage skal, som et tegn på deres gode hensigter, efterlades udenfor. Du kan ikke komme ind i jurten med nogen belastning. Det menes, at den person, der gjorde dette, har de onde tilbøjeligheder som en tyv, en røver. Den nordlige halvdel af jurten er mere hæderlig; gæster er velkomne her. Man kan ikke sætte sig vilkårligt, uden en invitation, på den nordlige, ærede side. Den østlige halvdel af jurten (som regel til højre for døren, indgangen til jurten vender altid mod syd) er kvindelig, den vestlige halvdel (normalt til venstre for døren) er hankøn. Denne opdeling fortsætter den dag i dag.

Den lokale befolkning er gæstfri og behandler altid sine gæster. Når man kommer til huset på besøg, er det sædvanligt at tage skoene af ved døren. Normalt får gæsterne serveret et bord med varme retter, et udvalg af pickles og snacks. Vodka vil helt sikkert være på bordet. Under en fest må gæster ikke skifte plads. Du kan ikke tage afsted uden at smage værternes lækkerier. Medbringer te til gæsten, giver værtinden skålen med begge hænder som et tegn på respekt. Gæsten bør også tage imod det med begge hænder - det viser respekt for huset. I Mongoliet og Buryatia er der en skik med højre hånd. Skålen under hilsningsceremonien passeres kun med højre hånd. Og naturligvis skal ethvert tilbud accepteres med højre hånd eller med begge hænder.

For at understrege særlig respekt bydes gæsten velkommen med to hænder foldet, som i en buddhistisk bue, i dette tilfælde sker håndtryk også samtidigt med to hænder.

Når du besøger buddhistiske datsans, skal du bevæge dig med uret inde i templet, og før du besøger, skal du gå rundt om templets territorium i solens retning og dreje alle bedetromlerne. Du kan ikke gå til midten af ​​templet under gudstjenesten og tage billeder uden tilladelse. Inde i templet bør man undgå bevægelige og nøjeregnende aktiviteter og tale højt. Shorts må ikke komme ind i templet.

Ved thailagans, eller shamanistiske ritualer, bør man ikke stræbe efter at røre ved shamansk tøj, en tamburin, og endnu mere at tage noget fra shamanistiske egenskaber på sig selv for at blive fotograferet. Selv en shaman ifører sig sjældent noget af en andens shaman, og hvis han gør det, så kun efter et tilsvarende renselsesritual. Det menes, at nogle genstande, især dem, der er relateret til magi, bærer en vis mængde kraft. Det er strengt forbudt for en almindelig person at bede højt shamanistiske bønner (durdalga) for underholdningens skyld.

SIBERISK BAD. Fra "Tale of Bygone Years" (XII århundrede): "Jeg så noget fantastisk i det slaviske land på vej hertil. Jeg så træbade, og de vil tænde dem rødglødende og klæde sig af og være nøgne og drøne sig med læderkvass og rejse unge stænger på sig selv og slå sig selv og gøre sig færdige i en sådan grad, at de knap nok kravle levende ud og gennemvæde sig med iskoldt vand, og kun på denne måde kommer de til live. Og de gør dette hver dag, ikke pint af nogen, men plager sig selv, og så vasker de sig og plager ikke."

Et Baikal-bad ved bredden af ​​søen for dem, der kommer til Baikal, er en obligatorisk egenskab ved det eksotiske. Mange mennesker bliver fristet af muligheden for at kaste sig ud i det klare, kolde vand i søen, der løber lige ud af dampbadet. Hvor ellers i verden har bade sådan en enorm naturlig pool! Svømning efter dampbadet i ishullet om vinteren er særligt stærkt. De fleste af de eksisterende bade på kysten er opvarmet i hvidt, men i gamle dage var mange af dem opvarmet i sort, dvs. røgen forblev inde i badet og mættede luften med varme og lugt.

Hvis du går til et badehus med sibirere, gør dig klar til ekstrem varme, et dampbad med en birkekost og den obligatoriske periodiske badning i isvand eller sne.

SIBERISK KØKKEN. I lang tid nærede den lokale befolkning sig af taigaens og søens gaver. De tilberedte retter var ikke varierede, men nærende og praktiske. Jægere og fiskere kender mange eksotiske opskrifter til madlavning på bål ved hjælp af varme sten og kul. Det udvundne kød og fisk blev røget, tørret og saltet til fremtidig brug. De lavede lagre af bær og svampe til vinteren. Kombinationen af ​​fisk, vildt og taiga-krydderier adskiller det sibiriske bord fra det europæiske køkken. Disse forskelle er mere udtalte, når man spiser ved bredden af ​​Bajkalsøen, men du kan også prøve nogle retter i restauranten.

Et lokalt højdepunkt er den letsaltede Baikal omul, hvis sarte smag er kendt langt ud over Sibirien. Der er forskellige måder at salte det på i renset og renset form, afhængigt af madlavningsopskriften og den tid, der er gået siden saltedagen, ændrer smagen af ​​fisken sig også meget. Frisksaltet omul er så delikat, at det spises af flere haler ad gangen, selv af dem, der normalt undgår fisk. Blandt gourmeter er det værdsat som en ideel snack til kølet vodka.

Mange turister forsøger at tage Baikal-omulen væk til deres slægtninge og venner. Til transport anbefales det at købe koldrøget omul og pakke det i papir, ikke i plastikposer, for ikke at blive kvalt.

Sibiriske dumplings og sibirisk kød er også almindeligt kendte. I gamle dage tog jægere, der gik ind i taigaen om vinteren, frosne dumplings med sig i lærredsposer, som det var nok at smide i kogende vand, og efter at de dukkede op, var en skål med store og aromatiske dumplings klar. På de fleste restauranter kan du bestille dumplings tilberedt efter en mere kompleks opskrift: i benbouillon med lever, i gryder dækket med friskbagt fladbrød. Stegte dumplings er også meget velsmagende.

Det særlige ved at tilberede kød i sibirisk, taiga-stil er taiga-krydderier lavet af bregne og vilde hvidløg, som rulles ind i kødet. Ovnbagte kartofler og frosne bær, som regel tyttebær eller tranebær, serveres til kødet. Jægere, ifølge en af ​​opskrifterne, skærer vildt kød i tynde lange stykker, drysser det med salt, rør i en kedel og snor det på træsplinter eller grene. Splinterne med kød bliver stukket rundt om ildens kul og tørret i røgen. Kød tilberedt på denne måde opbevares i lang tid om sommeren. Det er godt at tygge kødskiverne under bevægelse for at bevare styrken og genoprette manglen på salte i kroppen.

Sibirernes hjemmekøkken er meget forskellig fra menuen på restauranter. Som regel tilberedes mange pickles derhjemme til vinteren. Besøger du Siberians, vil der helt sikkert være tomater i deres egen juice, agurker, kål, syltede mælkesvampe og champignon, syltet boletus, hjemmelavet marvkaviar og taigabærsyltetøj på bordet. Sauerkraut er nogle gange kogt med tyttebær eller tranebær. Mindre almindeligt kan du finde en salat af bregner og vilde hvidløg.

Og selvfølgelig er bordet utænkeligt uden hjemmelavede tærter. De kan være af den mest indviklede form og med forskellige fyld: med tyttebær, fisk, vilde hvidløg, ris, svampe og æg.

Traditionelt lægges en tyttebærdrik eller frugtdrik på bordet. Tilføj frosne havtorn eller tyttebær til te.

Buryaternes mad er som regel enkel at tilberede og nærende, kød- og mejeriretter er fremherskende. Populær i Sibirien, især udbredt i Republikken Buryatia, Buryat poserer. Til deres tilberedning er hakket hakket kød lavet af svinekød, lam, oksekød. Det hakkede kød rulles ind i dejen, så der er hul til damp i toppen. Poseringerne tilberedes hurtigt ved at dampe det kogende fedt i en overdækket gryde. Varmt, smeltet fedt opbevares inde i positurerne, så vær forsigtig, første gang du prøver dem. Sjældent, men du kan stadig finde i landsbyerne tarasun - en alkoholisk tonic drik lavet af mælk med en bestemt lugt, og salamat - et mejeriprodukt lavet af højkvalitets creme fraiche over bål med tilsætning af salt, mel og koldt vand ved kogning.

En ægte Baikal fiskesuppe med røg, fisk på horn, frisk vild hvidløgssalat kan virkelig kun værdsættes ved en taiga-bål, mens du rejser over Baikal-søen. En eksotisk middag i Baikal-stil inkluderer et svagt bål, flere gamle aviser med et enkelt bord, en sort gryde med kogte kartofler, en masse vilde hvidløg og en masse saltet omul.

Og så eksotiske ting som stroganina (råfrosset rådyrkød) eller hakning (råfrossen Baikal-fisk), som spises rå med krydderier, kan kun smages om vinteren under jagt eller fiskeri. Du bør undgå at smage bjørnekød, selv varmebehandlet kød, medmindre det er veterinært.

Den lokale befolkning sætter mest af alt pris på saltet omul. Om sommeren foretrækker de omul på rozhny.

FÆRGE-ORLYAK. Saltede skud af denne flerårige plante af bregneklassen er længe blevet spist i Korea, Japan og Kina. I Sibirien kom moden for kolde snacks og varme bregneretter, som har en ejendommelig svampesmag, i begyndelsen af ​​1990'erne, efter starten på massehøstning af denne plante til Japan.

Det sædvanlige tidspunkt for massebregnehøst er juni. Bregnen høstes, når den endnu ikke er blomstret, når bladene stadig er snoede i form af knopper. Det bedste tidspunkt at høste er om morgenen, når planten er fugtig af dug. Den høstede bregne forarbejdes på stedet. Unge skud af bregnen skæres i en højde på omkring 10 cm fra jorden. Den korrekte saltning teknologi er ret kompleks og omfatter tre saltning. Den høstede bregne er bundet med madgummibånd i bundter og lagt i lag, drysset rigeligt med salt, i trætønder med huller med en korkprop i den nederste del. Ovenfra presses de bregner, der er lagt i tønder, ned med sten til undertrykkelse. Efter en uge drænes den resulterende saltlage gennem det nederste hul, og de to nederste rækker af bregner kasseres. De øverste lag flyttes ned, en 10% saltopløsning laves og bregnen hældes over. Efter endnu en uge drænes saltlagen og erstattes med en ny.

For hurtig tilberedning af bregnen vaskes den grundigt og koges i 5 minutter i en 10% saltopløsning, hvorefter den igen vaskes med koldt vand, hakkes fint og steges i vegetabilsk olie sammen med kartofler.