Ramana Maharshi var i en tilstand af vildfarelse. Ramana Maharshi - Vær den du er! Vær dig selv

Det, der i virkeligheden eksisterer, er kun det Sande Selv. Verden, jiva, Gud - alt dette er kun visioner i Ham, som sølvglimt i perlemor, for denne triade optræder samtidigt og forsvinder samtidigt. Det Sande Selv er det, hvor der absolut ikke er nogen tanke om "jeg"; det er det, der kaldes "Stilhed". Det Sande Selv er som sådan verden; Det Sande Selv som sådan er jiva, det Sande Selv som sådan er Gud - alt er Shiva, det Sande Selv.

Den store jnanin opnåede allerede i en alder af 16 spontant, uden hjælp fra en ekstern mentor, selvrealisering - bevidsthed om sin sande natur. Han kaldes Bhagavan (En med Gud) og Maharshi (Store Vismand) og betragtes som en af ​​de ti mest fremragende Lærere i Indien i hele dets åndelige historie. Han åbnede verden for en direkte vej til selverkendelse - praksis med atma-vichara - selvudforskning ved at spørge "Hvem er jeg?"

Implementering

"Jeg havde bare lyst til 'jeg skal dø', og jeg begyndte at tænke på, hvad jeg skulle gøre ved det. Jeg havde ikke engang tanken om at konsultere en læge, mine slægtninge eller venner, da jeg følte, at jeg selv skulle løse dette problem, her og nu.

Chokket over dødsangsten fik mit sind til at vende sig indad, og jeg sagde mentalt til mig selv: ”Nu er døden kommet, men hvad betyder det? Hvad er det, der dør? Det er kroppen, der dør«. Og jeg iscenesatte straks dødens ankomst. Jeg lå med mine lemmer stivt strakt ud, som om jeg døde kødet, efterlignede et lig, for at udføre forskningen så realistisk som muligt. Jeg holdt vejret og pressede mine læber tæt sammen, så ingen lyd kunne slippe ud, og hverken ordet "jeg" eller noget andet ord blev udtalt. "Okay," sagde jeg mentalt til mig selv, "denne krop er død. Det vil blive ført som et lig til kremeringspladsen, brændt og forvandlet til støv. Men vil jeg dø med legemets død? Er kroppen mig? Den er tavs og inaktiv, men jeg fortsætter med at mærke den fulde kraft af min individualitet og hører endda stemmen fra "jeg" inde i mig, adskilt fra den. Det betyder, at jeg er en Ånd, der transcenderer kroppen. Kroppen dør, men Ånden, som er større end den, kan ikke påvirkes af døden. Det betyder, at jeg er en udødelig Ånd." Alt dette var ikke en kedelig tanke, men blussede klart op i mig, som en levende Sandhed, som jeg opfattede direkte, næsten uden deltagelse af tankeprocessen. "Jeg" var noget meget virkeligt, det eneste rigtige i min tilstand, og al bevidst aktivitet forbundet med min krop var koncentreret om dette "jeg". Fra det øjeblik fokuserede "Jeg" eller Selvet, med en stærk fascination, min opmærksomhed på sig selv. Dødsangsten forsvandt én gang for alle. Siden dengang er fordybelsen i Selvet ikke gået tabt. Andre tanker kan komme og gå som forskellige musikalske toner, men Selvet forbliver som grundtonen i den shruti, som alle andre hviler og blander sig på. Uanset om kroppen er engageret i samtale, læsning eller andet, er jeg konstant fokuseret på det Sande Selv.”

Direkte metode

Maharshi siger til alle oprigtige sandhedssøgere: "Ved hvert skridt og ved hver lejlighed siger du "jeg", "jeg": "Jeg vil vide det her", "jeg føler det her", "jeg tror det her" og så videre. Spørg dig selv, hvem dette "jeg" er, hvor denne "jeg"-tanke kommer fra, hvad er dens kilde. Hold dit sind fast fæstnet på denne tanke med udelukkelse af alle andre tanker, og denne proces vil før eller siden føre dig til erkendelsen af ​​Selvet, dit Sande Selv."

Den direkte metode anbefalet af Maharshi virker måske ikke let, men gennem hans egen erfaring forsikrer Maharshi os om, at det er den korteste, sikreste og mest pålidelige metode. Den består i det følgende. Du spørger dig selv: "Hvem er jeg?" og prøv at holde hele dit sind koncentreret om at få svaret på dette spørgsmål. Forskellige uopfordrede tanker vil opstå i dig og forsøge at aflede din opmærksomhed. Men på trods af alle disse tanker er "jeg"-tanken kilden og føden. Så snart den eller den tanke dukker op, spørg derfor uden at tillade dens udvikling: "Hvem modtager denne tanke?" Svaret vil være: "Jeg." Spørg så dig selv: "Hvem er dette "jeg", og hvor kommer jeg fra? Maharshi siger: "Bliv ikke afskrækket af den mangfoldighed og mangfoldighed af tanker, der forsøger at distrahere dig. Følg vedholdende den beskrevne metode, og du vil helt sikkert nå dit mål." Men sejren opnås ikke ved blot at mumle ordene "Hvem er jeg?" til sig selv. Intens indsats fra sindet, fuldstændig indadvendthed af alle fakulteter, total fordybelse i søgen efter kilden til fremkomsten af ​​"jeg" - alt dette er nødvendigt for succes. I et af sine vers siger Maharshi: « Dyk dybt i dig selv, ind i dit hjertes inderste dybder, som en perlesøger, der holder sin tale og vejrtrækning tilbage, dyk dybt ned i vandet, og dermed, ved hjælp af et vågent sind, genfinde selvets skat inden i dig . Når alle tanker forsvinder, vil den centrale eller rodtanke - "jeg", sind eller ego - også ophøre med at eksistere, og Selvet (det vil sige det Sande Selv) i Hjertet vil skinne alene som bevidstheden om "jeg - jeg" - lydløst, spontant, ubeskriveligt af sindet, noget der kun kan opleves efter sindet ophører med at eksistere. At forblive i Selvet er, hvad vismændene kalder befrielse."

Fra samtaler med Sri Ramana Maharshi

Lykke

Lykke er selve essensen af ​​det Sande Selv, lykke og det Sande Selv er ikke forskellige. Der er ingen lykke i nogen genstand i verden, men på grund af vores uvidenhed forestiller vi os, at vi får lykke fra objekter. Når sindet går udad, oplever det lidelse. Faktisk, kun når hans ønsker er opfyldt, vender han tilbage til sin kilde og nyder lykke - det Sande Selv. På samme måde, i tilstande af dyb søvn, samadhi, under besvimelse, eller når det ønskede er opnået, og det uønskede er elimineret, vender sindet sig om indad og nyder den rene Sande Selv-Glæde. Således bevæger sindet sig uden hvile, nogle gange forlader det det Sande Selv, nogle gange vender det tilbage til det. Skyggen fra træet er behagelig, men udenfor brænder varmen. En person, der har gået meget under solen, føler kølighedens lyksalighed, når han når skyggen. Enhver, der konstant forlader skyggerne for solen og derefter vender tilbage til skyggerne, er et fjols. De kloge forbliver altid i skyggen.

Intet nyt

Så en kvinde med en halskæde om halsen leder nogle gange efter den og tænker, at hun har mistet den – hun leder efter den, indtil den bliver påpeget for hende. Og følelsen af ​​tab, og spændingen ved at søge og glæden ved opdagelse skyldes dens uvidenhed. Du er her altid, uanset om du leder efter dig selv eller ej. Ligesom en kvinde føler, som om hun har genvundet sin tabte halskæde, "genvinder" en mand det sande Selv, som han altid var, ved at slippe af med uvidenhed og falsk selvidentifikation. Dette kaldes forståelse. Der er ikke noget nyt i det. Dette er eliminering af uvidenhed, intet mere.

Privatliv

Ensomhed er i menneskets sind. Man kan være midt i verden, ikke desto mindre bevare perfekt sindsro, og sådan en person er altid i ensomhed. En anden kan bo i skoven, men stadig være ude af stand til at kontrollere sindet. Sådan en person kan ikke siges at være i ensomhed. Ensomhed bestemmes af sindets retning: en person, der er knyttet til verdslige ting, kan ikke opnå ensomhed, hvor end han er, men en uafhængig person forbliver altid i ensomhed.

Ord

Der er abstrakt Viden, hvorfra egoet rejser sig, som igen manifesterer tanken, og tanken fremkalder det talte ord. Derfor er ordet blot oldebarnet af den oprindelige Kilde.

Selvfornægtelse – selverkendelse

Man skal enten finde sindets kilde, så den opløses i den, eller overgive sig til en Højere Magt, så den kan blive overvældet af den. Selvfornægtelse er det samme som selverkendelse. I begge tilfælde er egoets kontrol nødvendigvis påtaget, for det vil kun underkaste sig, når det opdager en Højere Magt.

Den evige, kontinuerlige, naturlige tilstand af at være i Selvet er jnana. For at være i dig selv, skal du elske dig selv. Eftersom Gud virkelig er sig selv, så er kærlighed til sig selv kærlighed til Gud, og dette er bhakti. Således er jnana og bhakti én og samme.

Der er ingen forskel mellem jnana og absolut overgivelse til Herren i tanke, ord og handling. For at være fuldstændig skal selvforsagelse være sikker, og den hengivne kan ikke forhandle med Herren eller kræve hans gunst. En sådan fuldstændig selvforsagelse omfatter alt: dette er visdom, jnana og lidenskab, vairagya, dette er hengivenhed og kærlighed.

Reinkarnationer

Reinkarnationer eksisterer kun så længe uvidenheden varer. Faktisk er der ingen reinkarnationer og har aldrig været det. Der vil ikke være nogen i fremtiden. Det her er sandheden.

Moksha

Når alle tanker forsvinder, så vil den centrale eller rodtanke - "jeg" sindet eller egoet - også ophøre med at eksistere, og det sande selv i hjertet vil skinne alene som bevidstheden "jeg - jeg" - tavst, spontant, ubeskriveligt af sindet, sådan noget, som kun kan opleves efter sindet holder op med at eksistere. At blive i sig selv, fordi egoet er forsvundet fuldstændig, sporløst, som brændt kamfer eller som en flod, der er blevet ét med havet – det er det, de vise kalder Befrielse.

1. Jeg hilser Maharshi Ramana,

Kartikey i menneskelig form,

Jeg repræsenterer hans undervisning

I dette gennemsigtige arbejde.

Fra Guds søns fødsel,

Mens alle disciplene sad med deres sind fokuseret,

Jeg spurgte ham, Bhagavan Maharshi,

Giv præcise svar på følgende spørgsmål.

Første spørgsmål:

4. Vil der være en sondring mellem "rigtig" og "uvirkelig"

Er dette i sig selv tilstrækkeligt til befrielse?

Eller er der nogen...

Alle religioner, alle åndelige forhåbninger hos mennesket og menneskeheden er i sidste ende rettet mod én ting – at finde indre fred. Enhver sand åndelig Mester, som er legemliggørelsen af ​​denne Verden, som kan give permanent Fred eller Befrielse, leder disciplene til målet i overensstemmelse med deres modenhed.

Hans tilhængere, ofte forenet i samfund (i Indien - ashramer), følger Lærerens Lys og udfører en eller anden åndelig praksis.

Men der er sandsynligvis den eneste lærer på vores planet...

Det siges, at et blik af en Mahatma er nok til åndelig fremgang, men formtilbedelse og pilgrimsrejser er ikke så effektive. Jeg har været her i tre måneder nu, men jeg ved ikke, hvor meget gavn jeg har fået af Maharshis blik.

Ramana Maharshi: Dette udseende renser, men renselse kan ikke ses. Kul er lang tid om at antænde, trækul er lang tid om at antænde, og krudtet blusser op med det samme. Ligeledes påvirker niveauerne af menneskelig udvikling hans renselse ved kontakt med mahatmaer. Visdommens ild brænder alle handlinger, og...

Den lille landsby ved foden af ​​Arunachala ("Røde Bjerg") er vokset meget i løbet af de sidste par årtier og fylder nu et ret stort område. Lokalbefolkningen mener, at Arunachala er selve lyset fra Shiva, som han ifølge legenden optrådte med før de argumenterende Brahma og Vishnu - begyndelsesløs, endeløs, efter en imponerende demonstration i form af et bjerg.

Ramana Maharshi bekræftede, at Arunachala er Shivas lys. Mount Arunachala blev hans Guru - en urokkelig tilstedeværelse, en pegepind til det sande...

Mange anså sig selv for at være Ramanas disciple eller ville gerne være hans disciple. Og enhver, der besøgte ham, med stor gavn for sig selv, modtog af ham instruktioner og råd i forbindelse med deres åndelige vanskeligheder. Men Ramana sagde tydeligt, at han ikke havde nogen disciple.

Han gentog utrætteligt, at kun den oprindelige bevidsthed er den sande lærer. "Guruen," sagde han, "er den oprindelige bevidsthed, der er placeret i det menneskelige hjerte, i højre side af brystet. Og denne guru, denne oprindelige bevidsthed kan opnås...

Sri Sheshadri Swamigal opnåede stor berømmelse på grund af hans store åndelige præstationer og de mirakuløse yogiske evner, han tilegnede sig gennem askese. En omhyggelig undersøgelse af hans liv viser, at han var en helgen på et meget højt niveau, som havde fuldstændig kontrol over sanserne og sindet. Hans selvbeherskelse var bemærkelsesværdig. Han begyndte at meditere i en meget tidlig alder og modtog velsignelserne fra den præsiderende gudinde af Kanchipuram - Kamakshi.

Selvom ægte asketer er al ros værd...

Rama er i hinduistisk mytologi den syvende avatar (inkarnation) af Vishnu, hvor han udfrier guder og mennesker fra Rakshasa-kongen Ravanas tyranni. Kong Dasharatha og hans kone Kausalya blev betragtet som de jordiske forældre til Rama. Efter at være blevet modnet giftede Rama sig med prinsesse Sita, gennemgik en ægteskabstest for hendes skyld og brød Shivas bue i processen.

Dasharatha besluttede at udråbe Rama som sin arving, men hans anden kone krævede, at kongen fordrev Rama fra sin fars hus i fjorten år og gjorde hendes søn til hans arving...

Sri Sarada Devi, kendt blandt de hengivne og tilhængere af Sri Ramakrishna som den hellige moder, blev født den 22. december 1853. Hun var den berømte ægtefælle af Sri Ramakrishna Paramahamsa, helgenen af ​​Dakshineswar og den store profet for religiøs harmoni og åndelig renæssance i det moderne Indien.

Det første hundrede år for fødslen af ​​Sarada Devi blev fejret den 27. december 1953. Denne særlige udgave af Prabuddha Bharata, forberedt til at fejre den hellige mors fødselsdag, er...

Det er trist, men sandt: et af de mest karakteristiske træk ved den nuværende generation af Kali Yuga (den mørke tidsalder af løgne, mørke og konflikter) er menneskers fuldstændige manglende evne – selv dem, der anser sig selv for at være Guds hengivne (bhaktaer).

Tænk fuldt ud Guddommeligt, det vil sige, sammensæt i dit sind et enkelt og konsistent integreret billede af verden, baseret på den Absolutte Guddommelige Virkelighed; i stedet har folk noget rod i hovedet, en kaotisk bunke af ufordøjede koncepter og en bunke...

Under en af ​​satsangene sagde Muji (en discipel af Ramana Maharshis discipel): "Når der er et stort ønske om at forstå sandheden, opstår der nogle gange frygt sammen med den. Mange af jer har hørt om Ramana Maharshi, som også er kendt som vismanden fra Arunachala. Han var legemliggørelsen af ​​den rene sandhed. Der er en historie om, hvordan en stor vesterlænding, Carl Jung, der talte meget om Ramana Maharshi og læste hans bøger, følte noget i Ramanas ord og blev dybt tiltrukket af disse ord, tog til Indien og kom ganske tæt på Tiruvannamalai, hvor boede denne vismand? Og ved du, hvad der skete? Han undslap. Han havde en udmærket lejlighed til med egne øjne at se denne store vismand, hvis ord han læste og beundrede. Og jeg er sikker på, at det var en af ​​grundene til, at Carl Jung tog til Indien. Men da muligheden bød sig, stak han af. Måske tænkte han noget i retning af: hvis jeg møder denne Maharshi, vil jeg ikke være i stand til at leve som før, at være den store Carl Jung. Noget ved ham følte sig truet. Ikke hjertet. Og noget er i sindet. Historien siger, at Carl Jung aldrig mødte Ramana Maharshi. Noget ved os minder os om Carl Jung. Vi drages af sandheden, men der er også modstand. Denne frygt er ikke iboende for os i starten, den har intet at gøre med vores oprindelige natur, den er forbundet med vores ideer om os selv, med hvem vi gerne vil være. Og dette er ikke sandt."

Senere skrev Jung en hel "forklarende note" og forsøgte at besvare (primært til sig selv) spørgsmålet om, hvorfor han stadig ikke kom til Ramana, selvom han allerede kun var to timer væk fra ham. "Måske skulle jeg alligevel have besøgt Sri Ramana. Men Jeg var bange(herefter vores kursiv - red.) at hvis jeg nogensinde kommer til Indien igen for at indhente det, så vil alt ske nøjagtig det samme: trods unikhed og originalitet denne uden tvivl betydningsfulde person, I Jeg kan ikke samle mine kræfter at se det selv. Pointen er, at jeg jeg tvivler i sin unikhed: den er typisk, og denne type har været og bliver det. Derfor behøvede jeg ikke at besøge ham; Jeg så ham overalt i Indien - i billedet af Ramakrishna, i hans disciple, i buddhistiske munke og i utallige andre former for indisk hverdagsliv, og hans visdoms ord er en slags "sous-entendu" (baggrund, fransk) af det indiske mentale liv."

Enten taler han om dens "unikhed og originalitet", så begynder han pludselig i den næste sætning at tvivle på denne unikhed. Med et ord, kampene er indlysende... Men nøglen i denne passage fra Jungs brev er selvfølgelig "men det var jeg bange for" - og det der følger er ganske hensigtsmæssighed besøg i Ramana og et forsøg på en filosofisk forklaring på Ramanas lære, hvoraf det bliver klart, at Jung simpelthen lod sig bedrage af sindet. Jung var egentlig bare bange.

Vi begyndte introduktionen til samlingen af ​​citater af Ramana Maharshi med denne historiske episode for at vise, hvor sofistikeret sindets arbejde kan være, idet vi forsøger at skjule sandheden og samtidig forsøge at afsløre den. Denne "modstand" kan udtrykkes i direkte frygt eller i dens andre manifestationer - kynisme, arrogance ("Ja, jeg ved alt dette!"), sofistik. Men i sidste ende er alt dette blot et tegn på, at sindet "ser" en trussel og forsøger at neutralisere den. Ramana selv, der fuldstændig nægtede muligheden for ved hjælp af sindet at forstå den sandhed, der ligger uden for sindet, talte om dette på følgende måde: "At bede sindet om at dræbe sindet er det samme som at tage en tyv som en politimand for at fange tyv, som han selv er. Han vil gå med dig og lade som om han fanger en tyv, men det vil ikke være noget resultat." Derfor er metoden til selvransagelse ("atma vichara"), som kan kaldes hovedsagen i Ramanas lære, slet ikke reduceret til logiske konstruktioner, men er forbundet med direkte vision, kontemplation.

Sri Ramana Maharshi (født Venkataraman Aiyar) blev født den 30. december 1879 i landsbyen Tiruchuli (Indien, Tamil Nadu) i en brahminfamilie. I en alder af 16 mærkede han pludselig den fysiske døds komme og "overgav" sig fuldstændigt til denne oplevelse, hvis resultat var den direkte erkendelse af, at han ikke var en krop, men en udødelig ånd. Efter dette forlod han hjemmet og gik til det hellige bjerg Arunachala, der betragtes som legemliggørelsen af ​​Shiva eller det Absolutte, i byen Tiruvannamalai. I mere end 20 år boede han i huler på bjerget, observerede stilhed og spiste tilbud fra lokale beboere og blev kendt over hele verden for kraften i hans tavse tilstedeværelse (det var nok bare at sidde ved siden af ​​ham for direkte at føle nåden af det sande selv). Så blev der bygget en ashram ved foden af ​​bjerget, som Ramana flyttede ind i, og hvor pilgrimme fra hele verden begyndte at strømme til ham. De begyndte at kalde ham Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan er den velsignede Herre, Sri er læreren, Ramana er en forkortelse for Venkataraman, Maharshi er den sydindiske udtale af ordet "Maharishi", som betyder "stor vismand"). Selvom han forlod sin krop den 14. april 1950, mærkes kraften i hans tilstedeværelse stadig i Tiruvannamalai.

CITATER

Ved først, hvem du er. Det kræver ikke at læse skrifterne eller studere naturvidenskab. Det er bare en oplevelse. Tilstanden af ​​væren er konstant til stede her og nu. Den ultimative sandhed er så enkel. Det er intet andet end at forblive i sin oprindelige, naturlige tilstand, som hverken kræver at læse skrifterne eller udføre nogen praksis. Væren er konstant til stede her og nu. Du er selve eksistensen.

Spørgsmål: Burde vi ikke være patrioter?

Maharshi: Din pligt er at VÆRE, ikke at være dette eller hint. "JEG EKSISTERER" indkapsler hele Sandheden, og praksismetoden er opsummeret i to ord: "VÆR STILLE."
Og hvad betyder stilhed? Det betyder: "Ødelæg dig selv", for ethvert navn og form er en årsag til forstyrrelse. "Jeg er jeg" - Selvet... "Jeg er dette" - egoet. Når "jeget" kun bevares som "jeg", er det Selvet. Når den pludselig afviger fra sig selv og siger "Jeg er sådan og sådan, jeg er sådan og sådan" - er det allerede egoet.

Q: Hvordan kan jeg opnå selvet?

M: Der er ingen opnåelse af Selvet. Hvis Selvet var opnåeligt, ville det betyde, at Selvet ikke er her og nu, men at DET stadig skal modtages.
Det, der erhverves igen, vil også gå tabt, hvilket betyder, at det vil være permanent. Hvad der ikke er permanent, er ikke en indsats værd. Det er derfor, jeg siger, at Selvet ikke opnås. Du er allerede Selvet, du er allerede DET.
Faktum er, at du ikke er opmærksom på din sande tilstand af lyksalighed, fordi uvidenhed er som et slør, der dækker det rene Selv, som er Lyksalighed. Den praktiske indsats er kun rettet mod at fjerne dette slør af uvidenhed, som simpelthen er fejlagtig viden. Fejlagtig viden er den falske identifikation af Selvet med kroppen, sindet osv. Det skal væk, og så er kun Selvet tilbage.
Derfor finder Selvrealisering allerede sted for alle og skelner ikke mellem søgende. Tvivl om muligheden for bevidsthed og ideen om "jeg-har-ikke-indset-endnu" er i sig selv forhindringer. Vær fri fra disse forhindringer.

Q: Hvordan kan jeg opnå selvbevidsthed (selvrealisering)?

M: Selvbevidsthed er ikke noget, der skal vindes igen, for den er her allerede. Alt hvad der er nødvendigt er at droppe tanken "Jeg har ikke indset det endnu."

Ro eller fred er bevidsthed. Selvet er der altid. Da der er tvivl og en følelse af ikke-bevidsthed, må der gøres forsøg på at frigøre sig fra disse tanker forårsaget af identifikation af Selvet og ikke-selvet. Når ikke-selvet forsvinder, er der kun Selvet tilbage, ligesom det for at frigøre plads i et rum er nok blot at fjerne nogle af de møbler, der roder med det: det frie rum skal ikke bringes et sted udenfor.

Q: Kan en gift person realisere Selvet?

M: Selvfølgelig. Uanset om det er gift eller single, kan en person realisere Selvet, for DET eksisterer her og nu. Hvis IT ikke var sådan, men blev opnået ved en vis indsats over en periode, eller hvis IT var noget nyt, der skulle anskaffes, så ville IT ikke være værd at stræbe efter, for det, der ikke er naturligt, kan ikke være uforanderligt. Men jeg bekræfter, at jeres Sande Natur, Selvet, uforanderligt er her og nu og af sig selv.

At ændre dit miljø hjælper dig ikke. Sindet er den eneste forhindring, og det skal overskrides – hvad enten det er hjemme eller i skoven. Hvis du kan gøre det i skoven, hvorfor så ikke derhjemme? Derfor, hvorfor ændre miljøet? Din indsats kan gøres allerede nu, i ethvert miljø.

Hvad er rigtigt og forkert? Der er ingen standard for at dømme én ting som rigtig og en anden som forkert. Meninger varierer afhængigt af individets natur og afhængigt af det omgivende miljø. De er kun repræsentationer og intet mere. Bliv ikke plaget af dem, men til gengæld skal du slippe tankerne. Hvis du altid forbliver i Sandheden, vil den sejre i verden.

Selvrealisering er ikke tilegnelsen af ​​noget nyt, det er ikke nogle nye evner. Dette er simpelthen at fjerne camouflagen.

Vi har ikke to "jeg", hvoraf det ene ville kende det andet. Derfor er Selverkendelse - viden om sig selv, Atman - intet andet end tilstanden af ​​at være sig selv, Atman, det sande Selv. Den simple bevidsthed om sin egen eksistens - "jeg er", fri fra følelsen af ​​"jeg" ved" og "Jeg ved det ikke", er en sand viden.

At verden er illusorisk, kan alle lære direkte i realisationstilstanden, som er en vis form for oplevelse af at opfatte sin egen essens, som er Bliss.

At se Gud er at VÆRE Gud. Der er ikke "alt" bortset fra Gud, for han gennemsyrer alt. Kun Han, i virkeligheden, ER.

Der er ingen skabelse, ingen ødelæggelse, ingen skæbne, ingen fri vilje, ingen vej, ingen præstation; Dette er den ultimative Sandhed.

Der er ikke noget større bedrag end troen på, at befrielsen, som altid præsenteres som ens egen natur, vil blive opnået på et senere tidspunkt.

Gud er ikke et objekt, der kan ses.
Han er et absolut subjekt.
Det kan ikke ses.
Han er Seeren.

Accepter alt, hvad der sker med sindsro, fordi nydelse og lidelse kun er modifikationer af sindet, der ikke har nogen relation til den objektive virkelighed.

Det eneste prisværdige formål med denne fødsel er at vende sig indad og opnå Realisering. Der er ikke andet at gøre her.

Q: Hvor længe skal man øve sig for at opnå befrielse?

M: Befrielse opnås ikke i fremtiden. Befrielsen er evig, her og nu.

Q: Hvordan ser man Gud?

M.: Hvor kan jeg se Gud? Til at begynde med, kan du se dig selv? Hvis du kan se dig selv, kan du se Gud. Kan nogen se deres egne øjne? Da de ikke kan ses, kan man så sige: "Jeg har ingen øjne"? På samme måde, selvom denne vision altid er til stede, kan vi ikke se Gud. Afvisning af ideen om, at vi er fremmede for Gud, er Guds vision. Det mest fantastiske i denne verden er tanken: "Jeg er anderledes end Gud." Der er ikke noget mere fantastisk end dette.

En besøgende spurgte Bhagavan: "Hvad menes med selvrealisering? Materialister siger, at der ikke er noget som Gud eller Selvet."

Bhagavan sagde: "Tænk ikke på, hvad materialister eller andre siger; og bekymre dig ikke om Selvet eller Gud. Eksisterer du eller ej? Hvad er dit selvbillede? Hvad mener du med "jeg"?"

Den besøgende, der stillede spørgsmålet, svarede, at han ved "jeg" ikke forstod sin krop, men noget inde i den.

Bhagavan fortsatte: "Du accepterer, at 'jeget' ikke er kroppen, men noget i den. Observer, om det kommer og går eller altid er til stede. Du vil være enig i, at der er et bestemt "jeg", der dukker op, så snart du vågner, ser denne krop, verden og alt andet, og ophører med at eksistere, når du sover hurtigt; og at der er et andet "jeg", der eksisterer adskilt fra kroppen, uafhængigt af den, som alene er med dig, når kroppen og verden ikke eksisterer for dig, som for eksempel i dyb søvn. Spørg så dig selv, om du ikke er det samme "jeg" i dyb søvn og under andre tilstande. Er der to jeg? Du er altid den samme person. Hvilket "jeg" kan være virkeligt: ​​det "jeg", der kommer og går, eller det, der altid forbliver? Så vil du indse, at du er det Sande Selv. Dette kaldes Selvrealisering. Selvrealisering er dog ikke en fremmed tilstand for dig, et sted langt væk fra dig, som skal opnås af dig. Du er altid i denne tilstand. Du har glemt dette og identificerer dig selv med sindet og dets frembringelser. At stoppe med at identificere dig selv med sindet er alt, der kræves. Vi har identificeret os med ikke-selvet så længe, ​​at vi har svært ved at betragte os selv som det sande selv. At droppe denne identifikation med ikke-selvet er alt, hvad der menes med selvrealisering. Hvordan implementeres, dvs. gøre virkelig, det Sande Selv? Vi har implementeret, dvs. Vi betragter som virkeligt, hvad der er uvirkeligt. At opgive en sådan falsk erkendelse er selvrealisering."

Efter at den ene tvivl er fjernet, dukker en anden op, som efter at være løst baner vejen for den næste, og så videre. Derfor er det umuligt at fjerne al tvivl. Se efter, hvem de opstår for. Gå til deres kilde og bliv der. Så stopper de med at dukke op. Sådan afklares tvivl.

Spørgsmål: Jeg kan forstå, at de vigtigste begivenheder i en persons liv, såsom fødested, nationalitet, familie, karriere eller erhverv, ægteskab, død osv., er bestemt af hans karma, men er alle detaljerne i livet, nedad. til mindste detalje, forudbestemt?? Her satte jeg denne blæser på gulvet. Er det muligt, at det allerede er besluttet på forhånd, at jeg på sådan en dag og på sådan en time vil lave en bestemt bevægelse og lægge den her?

Ramana Maharshi: Selvfølgelig. Alt, hvad denne krop skal gøre, og alle de oplevelser, den skal igennem, er allerede forudbestemt i begyndelsen af ​​dens eksistens.

Ramana Maharshi: Mennesket er kun frit til at kæmpe og erhverve jnana (viden), som vil gøre det i stand til ikke at identificere sig selv med kroppen. Det vil uundgåeligt passere gennem de handlinger, der er bestemt af prarabdha (karma), men en person er fri til enten at identificere sig med kroppen og blive knyttet til frugterne af dens handlinger, eller til at være uafhængig af kroppen, og fungere som et blot vidne til kroppen. sine aktiviteter.

Spørgsmål: Så må det være, men her er hvad jeg ikke forstår. Du siger, at 'jeget' er falsk nu. Hvordan ødelægger man dette falske selv?

Ramana Maharshi: Du behøver ikke at ødelægge det falske selv. Hvordan kan "jeget" ødelægge sig selv? Alt du skal gøre er at finde dens kilde og blive der. Din indsats kan kun strække sig så langt. Så vil den anden verden tage sig af sig selv. Du er allerede hjælpeløs der. Ingen indsats fra din side kan nå DET.

Spørgsmål: Hvis jeg altid eksisterer, her og nu, hvorfor føler jeg det så ikke?

Ramana Maharshi: Det er det. Hvem siger, at det ikke mærkes? Er det mig eller "jeg" der taler? Undersøg, og du vil opdage, at det er det falske selvs stemme, som er forhindringen. Det skal fjernes, så Selvet kan afsløres. Selve følelsen "jeg har ikke indset det endnu" hindrer Realisering. Faktisk er det allerede realiseret, og der er ikke mere at indse. Ellers vil erkendelse være noget nyt. Hvis det ikke er til stede nu, skal det være i fremtiden. Men det, der fødes, vil også dø. Hvis erkendelsen ikke er evig, så er den værdiløs. Derfor leder vi slet ikke efter noget, der skal fremstå som noget nyt. Hun er det eneste, der er evigt, men er nu ukendt på grund af forhindringer. Hun er, hvad vi leder efter. Alt du skal gøre er at fjerne forhindringen. Eksistensen af ​​det evige er ukendt på grund af uvidenhed. Uvidenhed er en hindring. Slut med uvidenhed, og alt vil være godt.

Uvidenhed er identisk med "jeg"-tanken. Find dens kilde, og den vil forsvinde.
"Jeg"-tanken i sig selv ligner en ånd, selvom den ikke er håndgribelig, men som stiger op samtidig med kroppen, blomstrer og forsvinder med den. Kroppens bevidsthed er "jeget". Opgiv denne bevidsthed ved at søge efter kilden til "jeg". Kroppen siger ikke: "Jeg er." Det er dig, der siger: "Jeg er kroppen." Find ud af, hvem dette "jeg" er. Når du søger efter dens kilde, forsvinder den.

Spørgsmål: Er der sådan noget som fri vilje?

Maharshi: Hvis vilje er dette? Følelsen af ​​glæde og fri vilje er til stede, så længe der er en følelse af at gøre, men hvis den på grund af vichara-udøvelsen går tabt, så vil den guddommelige vilje handle og styre begivenhedernes gang. Rock overvindes af jnana, selverkendelse, som ligger hinsides vilje og skæbne.

Spørgsmål: Jeg kan forstå, at de vigtigste begivenheder i en persons liv, såsom fødested, nationalitet, familie, karriere eller erhverv, ægteskab, død osv., er bestemt af hans karma, men er alle detaljerne i livet, nedad. til mindste detalje, forudbestemt?? Her satte jeg denne blæser på gulvet. Er det muligt, at det allerede er besluttet på forhånd, at jeg på sådan en dag og på sådan en time vil lave en bestemt bevægelse og lægge den her?

Maharshi: Selvfølgelig. Alt, hvad denne krop skal gøre, og alle de oplevelser, den skal igennem, er allerede forudbestemt i begyndelsen af ​​dens eksistens.

Spørgsmål: Hvad er så menneskelig frihed og ansvar for sine handlinger?

Maharshi: Mennesket er kun frit til at kæmpe og erhverve jnana, hvilket vil gøre det i stand til ikke at identificere sig med kroppen. Det vil uundgåeligt passere gennem de handlinger, som er forudbestemt af prarabdha, men mennesket er frit til enten at identificere sig med kroppen og blive knyttet til frugterne af dens handlinger, eller til at være uafhængig af kroppen, der blot fungerer som et vidne til dens aktiviteter.

Spørgsmål: Så fri vilje er en myte?

Maharshi: Fri vilje besidder kun positioner i forbindelse med individualitet. Så længe separat eksistens består, eksisterer der fri vilje. Alle skrifterne er baseret på denne omstændighed og råder til at guide hende i den rigtige retning. Find ud af, hvem der er påvirket af skæbnen eller fri vilje, hvor den kommer fra, og forbliv i dens kilde. Ved at gøre dette vil du overgå begge dele. Dette er det eneste formål med at diskutere spørgsmål om skæbne og fri vilje. For hvem opstår disse spørgsmål? Find ud af det og vær i fred.

Spørgsmål: Hvis det, der er forudbestemt, sikkert vil ske, hvad nytter det så af indsats eller bøn? Måske skulle vi forblive ledige?

Maharshi: Der er kun to måder at besejre skæbnen på eller blive uafhængig af den. Den første er at undersøge, hvem det tilhører, og at opdage, at skæbnen kun er begrænset af egoet og ikke af Selvet, og at egoet ikke eksisterer. Den anden er at dræbe egoet ved fuldstændig at overgive sig til Herren, indse din hjælpeløshed og konstant gentage "Ikke jeg, men du, Herre", fuldstændigt at smide følelserne af "jeg" og "min" væk og lade ham have med dig at gøre. hvad han vil. Overgivelse kan ikke betragtes som fuldstændig, så længe den hengivne ønsker dette eller hint fra Herren. Sand overgivelse er kærlighed til Gud for kærlighedens skyld og ikke for noget andet, heller ikke for befrielsens skyld. Med andre ord, for at erobre skæbnen, skal egoet slettes fuldstændigt, enten ved selvransagelse eller gennem bhakti marga.

Efterhånden som du fortsætter i praktiseringen af ​​Selvransagelse, får sindet større evne og styrke til at blive i sin Kilde.

Q: Men Gud ved alt?

Maharshi: Vedaerne erklærede, at Gud kun var alvidende for dem, der uvidende betragter sig selv som mennesker med ringe viden. Men hvis mennesket når ud og kender ham for den, han virkelig er, vil det opdage, at Gud intet ved, for hans natur er den evigt virkelige helhed, og der er ingen anden at vide.

Konceptet med at have et mål og en vej dertil er forkert. Vi er altid formål eller fred. Det eneste, der kræves, er at slippe af med tanken om, at vi ikke er Tavshed.

Indtil en person går på denne søgen efter det sande Selv, vil tvivl og usikkerhed ledsage ethvert af hans skridt i dette liv. De største konger og statsmænd forsøger at regere andre, selvom de i deres hjerter ved, at de ikke kan regere sig selv.

Det, der ikke er beregnet til at ske, sker ikke. Det, der formodes at ske, vil ske, på trods af ethvert forsøg på at forhindre det. Det er der ingen tvivl om.
Derfor er stilhed bedst.

Alt, hvad der skal gøres, er gjort af Gud. Til sin tid. Og på det rigtige sted. Og på den rigtige måde.

Det er velkendt og accepteret, at kun med sindets hjælp kan sindet dræbes. Men i stedet for at tale om, hvordan sindet eksisterer, og du vil dræbe det, begynder du at lede efter sindets kilde og opdager, at der slet ikke er noget sind. Det udadvendte sind resulterer i tanker og genstande; vendt indad, bliver han selv Atman.

Q: Hvorfor er koncentration ikke effektiv?

M: At bede sindet om at dræbe sindet er som at tage en tyv som politimand for at fange den tyv, som han selv er. Han vil gå med dig og foregive at fange en tyv, men der vil ikke være noget resultat. Så du skal gå indenfor, se hvor sindet opstår fra, og så vil det ophøre med at eksistere.

...Her er et eksempel. Hinduiske bryllupper varer ofte fem til seks dage. Hos en af ​​dem blev en fremmed ved en fejl accepteret af brudens side som en æret gæst, og de begyndte at vise ham særlige tegn på opmærksomhed. Da brudgommens side så dette, betragtede han ham også som en vigtig person og begyndte at vise deres respekt. Den fremmede havde det godt, men var hele tiden opmærksom på situationen. Så snart brudgommens side besluttede at finde ud af, hvem denne person var, fornemmede outsideren straks fare og så ud til at forsvinde. Det er det samme med egoet. Hvis du leder efter det, forsvinder det, og hvis ikke, bliver det ved med at vække bekymring.

Spørgsmål: Mennesket skal rense egoet til det sande Selv.

M: Egoet eksisterer slet ikke.

Q: Hvorfor generer det os så?

M: For hvem eksisterer denne angst? Spænding er også en fantasi. Sorg og nydelse eksisterer kun for egoet.

Q: Hvad er egoet, og hvordan er det relateret til det sande Selv?

M: Det egoistiske selv opstår og forsvinder og er midlertidigt, mens det sande Selv er permanent. Selvom du i virkeligheden er det rigtige Selv, identificerer du forkert det virkelige Selv med det egoistiske selv.

Q: Så verden er ikke bedre end drømme?

M.: Hvad er fejlen i din virkelighedssans under drømmeprocessen? Du kan se det helt umulige i en drøm, for eksempel et venligt møde med en afdød person. Lige i dette øjeblik kan du tvivle på drømmen og sige til dig selv: "Er han ikke død?", men på en eller anden måde kommer dit sind overens med drømmen, og den døde ser ud til at være levende i drømmen. Med andre ord, selve drømmen, som en drøm, tillader dig ikke at tvivle på dens virkelighed. På samme måde tvivler du ikke på virkeligheden af ​​verden af ​​din vågne oplevelse, for hvordan kan sindet, som selv skabte denne verden, betragte det som uvirkeligt? Det er fra dette synspunkt, at verden af ​​vågen oplevelse og drømmenes verden kan identificeres, da begge kun er sindets skabelser, og så længe sindet er nedsænket i en af ​​disse to tilstande, er det ikke i stand til at give afkald på drømmeverdenens virkelighed i søvnprocessen og den vågne verden under vågenhed. Hvis du tværtimod trækker dit sind helt tilbage fra verden, vender det indad og forbliver i denne tilstand, det vil sige, hvis du altid er vågen og åben for Selvet, som er underlaget for alle oplevelser, så vil du finde den verden, som du nu er alene bevidst om, den samme uvirkelige, som den verden, de levede i i deres drømme.

M.: Hvis du leder efter Sandheden og kun Sandheden, så er der intet andet alternativ for dig end at acceptere verden som uvirkelig.

V.: Hvorfor?

M: Af den simple grund, at hvis du ikke opgiver ideen om verdens virkelighed, så vil dit sind altid handle i overensstemmelse med det. Hvis du optræder for virkeligheden, så vil du aldrig kende virkeligheden selv, selvom virkeligheden er det, der alene eksisterer. Dette punkt er illustreret ved analogien "slange i et reb". Så længe du ser slangen, kan du ikke se selve rebet. Den ikke-eksisterende slange er virkelig for dig, mens det rigtige reb ser ud til at være fuldstændig ikke-eksisterende.

Spørgsmål: Når aktivitet kommer til udtryk i arbejdet, er vi hverken dem, der udfører arbejdet, eller dem, der nyder dets frugter. Aktiviteten udføres af tre instrumenter (dvs. sind, tale og krop). Kan vi forblive (uforbundne) med at tænke sådan?

Ramana Maharshi: Efter at sindet er blevet gjort til at blive i Selvet, som er dets guddommelighed, og til at blive ligeglad med empirisk erfaring, da det ikke afviger fra Selvet, hvordan kan sindet så tænke som nævnt ovenfor? Skaber sådanne tanker ikke afhængighed? Når sådanne tanker opstår på grund af resterende indtryk (vasanas), må man forhindre sindet i at flyde i den retning, forsøge at vende det tilbage til det sande Selvs tilstand og vende det mod ligegyldighed i spørgsmål om empirisk erfaring. Du kan ikke efterlade plads i dit sind til tanker som: "Er det her godt?" eller "Er det her godt?", eller "Kan dette lade sig gøre?", "Kan dette lade sig gøre?". Man skal forblive på vagt med at lægge mærke til disse tanker, før de opstår og tvinge sindet til at forblive i en klar tilstand. Hvis selv et lille sted overlades til sindet, så vil et sådant (forstyrret) sind skade os, skønt det vil foregive at være vores ven; som en fjende, der ser ud til at være en ven, vil han bringe os ned. Er det ikke fordi Atman er glemt, at sådanne tanker opstår og forårsager mere og mere ondskab? For det er rigtigt, at man tænker gennem diskrimination: ”Jeg gør ingenting; alle handlinger udføres af instrumenter” - et middel til at forhindre sindet i at strømme gennem tankens vasanas, så følger det ikke, at så snart vi bemærker, at sindet begynder at vandre gennem vasanas, skal det tilbageholdes v.h.a. den tidligere nævnte diskrimination? Kan sindet, som er i Atmans tilstand, tænke på sig selv: "Jeg" eller: "Jeg handler sådan i min erfaring"? Under alle omstændigheder bør man gradvist forsøge ikke at glemme Selvet, som er Gud. Hvis dette opnås, så er alt opnået. Sindet bør ikke rettes mod noget andet objekt. Selvom handlinger udføres som om de var gale - handlinger, der er resultatet af prarabdha karma - bør man holde sindet i Selvets tilstand, ikke tillade tanken "jeg gør" at opstå.

Q: Jeg kan se, at du gør noget. Hvorfor siger du så, at du aldrig handler?

M: Radioen synger og taler, men hvis du åbner den, finder du ingen indenfor. På samme måde ligner min eksistens rummet, og selvom denne krop taler som en radio, er der ingen gører i den.

Begrænsningen er gørerens følelse, ikke handlingerne i sig selv.

Bogen "Vær den du er", dialoger mellem Ramana og hans elever -

Dokumentarfilm på russisk om Sri Ramana

Officiel russisksproget hjemmeside dedikeret til Ramana

(Venkataraman Aiyar)

Spirituel lærer i Advaita Vedanta-traditionen

Fødselssted: Tiruchili landsby i den sydindiske delstat Tamilad, Indien

Hovedforretningssted og bopæl:

Tiruvanamalai, Arunachala-bjerget

Hans biografi kan beskrives på flere sider. Men hans liv kan ikke passe ind i nogen fortælling. Den uudtømmelige kilde til spiritualitet, Maharshi var den guddommelige "urokkelige primus motor" i denne verden, og historien om hans åndelige bedrift tvang mange mennesker til at følge hans vej - vejen til at acceptere sig selv.

Den spirituelle præstation af Sri Ramana Maharshi er unik, fordi han i en alder af 16, uden hjælp fra en ekstern mentor, oplevede den Absolutte, den Evige Sandhed, det Største Selv og realiserede i sig selv den Højeste tilstand, hvori han konstant forblev. . Han kaldes Bhagavan (En med Gud) og Maharshi (Store Vismand) og betragtes som en af ​​de ti mest fremragende Lærere i Indien i hele dets åndelige historie. Han åbnede for verden praksis med Selvforskning "Hvem er jeg?", som giver dig mulighed for altid at være dig selv, uanset det ydre miljø.

Maharshi er en repræsentant for Advaita Vedanta. Han blev berømt for kraften i det tavse Nærvær, et helligt liv og en kompromisløs lære om selverkendelse og selvrealisering. Hans vigtigste metode er meditativ selvransagelse - refleksion over spørgsmålet "Hvem er jeg?" For at forstå Sandheden og manifestere den rene "atma", skal eleven først berolige sit sind og give afkald på tilknytninger. Ramana hævder, at før du forsøger at forstå verden omkring dig, skal du kende dig selv.

Biografi fra bogen "Sri Ramana Maharshi: The Message of Truth and the Straight Path to Self"
Sri Ramana Maharshi blev født den 30. december 1879. Hans far Sundaram Aiyar var fra Tiruchuli, en landsby beliggende 30 miles sydøst for Madurai. En respektabel advokat, der behandlede alle med respekt og kærlighed, han var gift med Alagammala, en dybt religiøs hindu, en hengiven hustru og en vidunderlig husmor. Barnet fik navnet Venkataraman. Drengen studerede på Tiruchuli-skolen i flere år og derefter i Dindigul og Madurai. Man mente, at han i skolen ikke var særlig fornem og opnåede meget større succes i sport end i studier, for han var fysisk stærkere end de fleste af sine venner og kammerater, men senere sagde han selv, at han faktisk var ligeglad med både klasser og sport i lige så høj grad.

Der var intet væsentligt i hans liv indtil november 1895, hvor en af ​​slægtninge talte om hans tilbagevenden fra Arunachala (et andet navn for byen Tiruvannamalai). Dette navn, af en eller anden uforklarlig grund, havde en mærkelig og dyb indvirkning på ham og forårsagede beundring, ærbødighed og kærlighed på samme tid, selvom han ikke hørte det for første gang. Bhagavan fortalte mig: "Fra en tidlig alder var navnet Arunachala "skinnende og rungende" i mig, der var en sphurana (pulsering) af dette navn," og da jeg spurgte, hvad sphuranaen var, svarede han, at den bar både lyd og lys, lyd og syn, opfattet ikke af ørerne, men kun af hjertet, det psykiske hjerte. Lidt senere stødte han på bogen Periya Puranam, som fortæller om de største tamilske helgeners liv, og blev dybt berørt af den.
I juli 1896, da han var 16 år gammel, skete den vigtigste begivenhed i hans liv. Jeg sad alene i et værelse på første sal i min onkels hus. Jeg blev sjældent syg, og den dag havde jeg det som sædvanligt godt, men pludselig tog en stærk dødsangst mig i besiddelse. Intet i min helbredstilstand kunne give anledning til dette, og jeg forsøgte ikke at finde en forklaring eller årsag til frygten. Jeg følte bare, at "jeg var ved at dø," og begyndte at tænke på, hvad jeg skulle gøre i dette tilfælde. Jeg havde ikke engang tanken om at konsultere en læge, mine slægtninge eller venner, da jeg følte, at jeg selv skulle løse dette problem, her og nu.

Chokket over dødsangsten fik mit sind til at vende sig indad, og jeg sagde mentalt til mig selv: ”Nu er døden kommet, men hvad betyder det? Hvad er det, der dør? Det er kroppen, der dør«. Og jeg iscenesatte straks dødens ankomst. Jeg lå med mine lemmer stivt strakt ud, som om jeg døde kødet, efterlignede et lig, for at udføre forskningen så realistisk som muligt. Jeg holdt vejret og pressede mine læber tæt sammen, så ingen lyd kunne slippe ud, og hverken ordet "jeg" eller noget andet ord blev udtalt. "Okay," sagde jeg mentalt til mig selv, "denne krop er død. Det vil blive ført som et lig til kremeringspladsen, brændt og forvandlet til støv. Men vil jeg dø med legemets død? Er kroppen mig? Den er tavs og inaktiv, men jeg fortsætter med at mærke den fulde kraft af min individualitet og hører endda stemmen fra "jeg" inde i mig, adskilt fra den. Det betyder, at jeg er en Ånd, der transcenderer kroppen. Kroppen dør, men Ånden, som er større end den, kan ikke påvirkes af døden. Det betyder, at jeg er en udødelig Ånd." Alt dette var ikke en kedelig tanke, men blussede klart op i mig, som en levende Sandhed, som jeg opfattede direkte, næsten uden deltagelse af tankeprocessen. "Jeg" var noget meget virkeligt, det eneste rigtige i min tilstand, og al bevidst aktivitet forbundet med min krop var koncentreret om dette "jeg". Fra det øjeblik fokuserede "Jeg" eller Selvet, med en stærk fascination, min opmærksomhed på sig selv. Dødsangsten forsvandt én gang for alle. Siden dengang er fordybelsen i Selvet ikke gået tabt. Andre tanker kan komme og gå som forskellige musikalske toner, men Selvet forbliver som grundtonen i den shruti, som alle andre hviler og blander sig på. Uanset om min krop er optaget af at tale, læse eller gøre noget andet, jegkonstant fokuseret på det Sande Selv Før denne krise havde jeg ingen klar opfattelse af mit Selv eller bevidst tiltrækning til IT. Jeg følte ingen håndgribelig eller klar interesse for HENDE, meget mindre nogen tilbøjelighed til at forblive permanent i HENDE.

Konsekvenserne af denne nye bevidsthed begyndte snart at blive bemærket i mit liv. Først og fremmest mistede jeg den lille interesse, jeg havde i eksterne forbindelser med venner og slægtninge, og begyndte at studere mekanisk. Jeg plejede at holde en åben bog foran mig for at tilfredsstille mine slægtninge med min læsning, mens min opmærksomhed faktisk var langt væk fra sådanne overfladiske sysler. I omgangen med mennesker blev jeg blød og underdanig. Hvis jeg før fik mere arbejde end andre drenge, så kunne jeg klage, og hvis en af ​​drengene var irriterende, så plejede jeg at svare i naturalier. Ingen af ​​dem turde gøre grin med mig eller tage sig friheder med mig. Nu har alt dette ændret sig. Uanset hvilken slags arbejde de gav mig, uanset hvor meget plage eller plage der var, så tog jeg det som regel roligt imod. Det gamle ego, der ærgrede sig og tog hævn, er forsvundet. Jeg holdt op med at gå ud at lege med venner og foretrak ensomhed. Jeg plejede ofte at sidde alene, især i en stilling, der var praktisk til meditation, og fordybe mig i den Atman, Ånden, kraften eller strømmen, der udgjorde mig. Jeg plejede at forblive i IT på trods af de ætsende bemærkninger fra min ældre bror, som sarkastisk kaldte mig "vismand" eller "yogi" og rådede mig til at trække mig tilbage til junglen ligesom de gamle vismænd, rishierne.

En anden ændring var, at jeg ikke længere havde nogen likes eller antipatier i forhold til mad. Hvad end der blev givet, velsmagende eller smagløst, godt eller dårligt, slugte jeg ligegyldigt.

Et af de karakteristiske træk ved min nye stat var en ændret holdning til Meenakshi-templet. Tidligere plejede jeg at tage dertil meget sjældent, med venner, for at se på billederne, påføre hellig aske og cinnober på min pande og vende hjem næsten upåvirket. Men efter opvågningen gik jeg der næsten hver aften. Jeg plejede at gå alene og stod ubevægelig i lang tid foran idolet fra Shiva, eller Meenakshi, eller Nataraja og 63 helgener, og mens jeg stod der, oversvømmede bølger af følelser mig. Sjælen holdt op med at klynge sig til kroppen, da den gav afkald på ideen "Jeg-er-kroppen", og dette var en søgen efter et nyt anker til frelse. Derfor de hyppige besøg i templet og tårer - udgydelsen af ​​sjælen. Det var Gud, der legede med sjælen. Jeg stod foran Ishvara, universets Herre og altings forudbestemte, den alvidende og den allestedsnærværende, og bad nogle gange om, at hans nåde måtte sænke sig over mig, så min hengivenhed kunne øges og blive evig – ligesom de 63 helgeners. Oftere end ikke bad jeg slet ikke, men lod lydløst det mest intime indeni flyde og flyde ind i det mest intime udenfor. Tårerne, der markerede denne udgydelse af sjælen, tydede ikke på nogen særlig nydelse eller smerte. Jeg var ikke pessimist, jeg vidste intet om livet, at det var fuld af sorg. Jeg blev ikke drevet til handling af noget ønske om at undgå genfødsel eller at søge befrielse, eller endda for at opnå lidenskab eller frelse. Jeg har ikke læst nogen bøger undtagen Periya Puranam, Bibelen og stykker fra Thayu-manavar eller Devaram. Min forståelse af Ishvara svarede til den, man fandt i Purinaerne. Jeg havde aldrig hørt om Brahman, samsara osv. Jeg vidste endnu ikke, at der er en Essens og Upersonlig Virkelighed bagved alting, og at Ishvara og jeg begge er identiske med Den. Senere, i Tiruvannamalai, mens jeg lyttede til Ribhu Gita og andre hellige bøger, lærte jeg alt dette og fandt ud af, at de analyserede og navngav ting, som jeg allerede intuitivt havde følt uden nogen analyse eller navngivning. På sproget i disse bøger burde jeg beskrive min tilstand efter opvågnen som shuddha manas eller vijnana eller som de oplystes intuition.

Denne bevidsthed var så dyb og påvirkede hans væsen, at den aldrig forlod ham et øjeblik. Oplevelsen, som måske ikke varede mere end en halv time, ændrede drengen fuldstændig og for altid. Han mistede interessen for studier, venner, slægtninge, endda mad og begyndte ofte at besøge hovedtemplet i Madurai, hvor han tilbragte lange timer foran helligdommene og bad til Herren om nåde, hvilket ville gøre ham som en af ​​de 63 helgener i Periya Puranam. . Men for det meste var han i en tilstand af guddommelig lyksalighed i sig selv, mens tårerne strømmede fra hans øjne. Voksne og især hans ældre bror iagttog disse forandringer hos drengen og bebrejdede ham konstant. Endelig, den 29. august 1896, kom krisen. Da den ældre bror ikke kunne holde det ud: "Hvorfor har en person, der er fordybet i kontemplation, brug for bøger, en skole og et hjem?", så sagde unge Venkataraman til sig selv: "Ja, det er helt korrekt. Hvorfor skulle jeg bekymre mig om alle disse ting?" - og besluttede straks at forlade huset og tage til Arunachala. Han vendte sig mod sin ældre bror: "Jeg skal i skole nu," hvortil han svarede: "Så tag fem rupees og betal for mig på college på vejen." Den åndeligt håbefulde unge mand tog imod disse penge som en gave fra Gud til en tur til Arunachala. I et gammelt atlas fandt han placeringen af ​​Tiruvannamalai og mente, at tre rupier skulle være nok for ham at komme dertil. Så han tog kun tre rupier og gik til banegården og efterlod en seddel på et fremtrædende sted: "Jeg er gået for at finde min Fader og adlyde hans ordre. Dette bringer dig på en god vej, og derfor skal du hverken sørge eller bruge penge på at søge efter det. Jeg efterlader to rupier." Han ankom til stationen mere end en time for sent til togets planlagte afgang, men heldigvis var toget også forsinket, så drengen kunne gå ombord på det. Han tog kun en billet til Tindivanam, fordi togene ifølge det gamle atlas ikke kørte gennem Tiruvannamalai, og den nærmeste banegård var Tindivanam. Men en gammel muslimsk mand, der sad i kupeen, spurgte, hvor den lysøjede unge mand skulle hen, og fortalte om den nyligt åbnede Villupuram-Katpadi-linje, der går gennem Tiruvannamalai. Efter råd fra muslimen steg de unge i Villupuram og nåede, efter en række begivenheder af ringe interesse, Arayanainallur. Efter at have opdaget templet (og det var Atulanatha Ishvaras tempel), gik han ind i det og satte sig i det svage lys fra en let flimrende lampe. Da han blev opslugt af samadhi, opdagede han pludselig et rent rum fyldt med skarpt lys. I forbløffelse kiggede den unge hengivne mod garbha griha (den inderste helligdom) for at se, hvor lyset kom fra. Men lyskilden kunne ikke findes, da lyset hurtigt forsvandt. På det sted, hvor synet blev åbenbaret for den unge Swami, havde den berømte helgen Thirunyanasambandar engang en vision af Lord Arunachala og det også i form af lys. Her installerede han Lord Arunachalas linga, som er æret af en levende tradition den dag i dag.

Fra Arayanainallur nåede de unge endelig Tiruvannamalai om morgenen den 1. september 1896 og gik straks til Herren Arunachalas tempel. Selvom han kom til templet på et usædvanligt tidspunkt, efter morgenpujaen, var alle døre, der førte til de inderste helligdomme, åbne. Han gik direkte derhen og sagde: "Far, jeg er kommet på din befaling, for at din vilje må ske." Efter disse ord forsvandt den brændende fornemmelse i hans krop, som han havde følt i flere dage. Efter at have tilbragt nogen tid i tilbedelse, forlod han templet, gik ind i byen og vendte barberet hoved tilbage med et lændeklæde som det eneste tøj. Han boede oprindeligt i templets tusindsøjlesal. For at undgå indblanding fra mængden af ​​mennesker, der var tiltrukket af det usædvanlige syn af en ung, nærmest en dreng, fordybet i så dyb meditation, måtte han flytte fra sted til sted både i og uden for templet. Der gik mindst tre år i at bevare absolut stilhed og i dyb, altopslugende fordybelse i sig selv. Da Han sad ved Patala Lingam-helligdommen, i et mørkt hjørne af fangehullet i Thousand-Pillar Hall, angreb giftige insekter ham, så blod og pus sivede fra sårene, men han forblev i sig selv uden at føle smerte eller ubehag, uden at vide, hvad der var sket med kroppen. De hengivne samledes omkring og forsøgte at redde hans fysiske krop. En sådan hengiven, Annamalai Thambiran, begyndte at tilbede den unge Swami ved at tilbyde frugter, blomster og brændt kamferrøgelse, som om han var en hellig statue i templet. Den første dag af denne mærkelige ære forløb uden protest, men da Thambiran kom igen næste dag, igen medbragte mad og havde til hensigt at gentage sin ærbødighed, så han på væggen i nærheden af ​​følgende inskription på tamil, lavet med trækul: "Dette (mad). ) er en tilstrækkelig service til denne ( krop)". Heraf blev det klart, at den unge Swami var læsekyndig. Senere udførte en anden hengiven satyagraha og tvang Swami til at skrive, at hans navn var Venkataraman, og at han kom fra Tiruchuli.
Således fik de pårørende at vide om de unges færden, og Nelayappa Aiyars onkel kom for at tage Swami hjem, men modtog ikke noget svar fra ham. Senere forsøgte moderen og den ældre bror at bringe Swami tilbage igen uden held: den unge mand var tavs. Til sidst, efter at have givet efter for en af ​​sine hengivne, skrev Swami til dem på tamilsk på et stykke papir: "Alles Hersker kontrollerer sjæles skæbner i henhold til deres tidligere gerninger, deres prarabdha-karma. Det, der ikke er beregnet til at ske, sker ikke. Det, der formodes at ske, vil ske, på trods af ethvert forsøg på at forhindre det. Det er der ingen tvivl om. Derfor er stilhed bedst."
Så mor og bror gik uden noget, og Brahmana Swami, som han begyndte at blive kaldt, forblev ved foden af ​​Bjerget, selvom han skiftede et bosted her til et andet.
I 1907 blev Kavyakantha Ganapati Muni, en berømt sanskritdigter, som havde praktiseret intens sadhana i en årrække, en hengiven tilhænger af Brahmana Swami. Det var ham og hans disciple, der var de første til at kalde ham Sri Ramana Maharshi.
Bhagavan Ramana boede i og omkring det store tempel i omkring et år, i de næste to år i en afstand af en kilometer øst for templet og derefter i omkring 15 år nær og i selve Virupaksha-hulen på det store bjerg af det hellige signal. Flamme. Herefter forblev han i seks år i ashramen, som blev bygget til ham af en gruppe entusiastiske hengivne. Det var et stenet område.
Under Bhagavans ophold i Virupaksha-hulen kom hans mor til ham og begyndte at lave mad. Før dette tiggede hengivne (disciple og beundrere) af Bhagavan om mad på gaden (Tiruvannamalai) og delte det mellem alle, der tilfældigvis var i ashramen på det tidspunkt. Bhagavan flyttede til Skandashram i 1916. Hans mor var der sammen med ham og døde i maj 1922. Hendes lig blev begravet på det sted, hvor Mathrubhuteswara-templet nu står. Bhagavan plejede at besøge dette sted. En dag, i december 1922, tog han dertil som sædvanligt, men vendte aldrig tilbage til Skandashram og boede der indtil Hans mahasamadhi (den fysiske krops død) i april 1950, det vil sige mere end 27 år.
Bhagawan var tilgængelig for alle. Han eksisterede, bevægede sig og talte som enhver af os. Han så ud til at leve i verden, men hans virkelige eksistens var dog udenfor verden. Han levede uden nogen tilknytning til sine omgivelser. Denne tilstand sammenlignes i bøgerne med tilstanden for en person, der sover i en vogn. Det gør ingen forskel for ham, om vognen bevæger sig eller stopper, eller om okserne er afspændte. Den Jnani, hvis selv er tilintetgjort, hvis sind eller ego er dræbt, og som sover i Selvet, det vil sige nedsænket i Selvet, er ikke bekymret for, hvad han kan eller ikke kan gøre i dette liv. Med andre ord levede Maharshi i Tiruvannamalai som en Sahaja Nishtha, let tilgængelig for enhver, der ønskede at komme og se Ham. Han gav kun lidt verbal instruktion, og foretrak Dakshinamurtis metode til at undervise i stilhed, men Maharshis tavshed var ikke dyster, som ved en begravelse. Tværtimod var det dynamisk, vibrerende, mættet med kraft, hvilket bekræftes af erfaringerne fra mange blandt de tusindvis af regelmæssige besøgende på Hans kloster. Stilhed kunne være fortryllende – stilhed og ro i sindet havde en meget stærkere virkning på dem end nogens mest veltalende ord. Maharshi siger til alle oprigtige sandhedssøgere: "Ved hvert skridt og ved hver lejlighed siger du "jeg", "jeg": "Jeg vil vide det", "jeg føler det", "jeg tror det" og så videre . Spørg dig selv, hvem dette "jeg" er, hvor denne "jeg"-tanke kommer fra, hvad er dens kilde. Hold dit sind fast fæstnet på denne tanke med udelukkelse af alle andre tanker, og denne proces vil før eller siden føre dig til erkendelsen af ​​Selvet, dit Sande Selv."
Den direkte metode anbefalet af Maharshi er den eneste af sin slags. Det virker måske ikke let, men gennem sin egen erfaring forsikrer Maharshi os om, at det er den korteste, sikreste og mest pålidelige metode.
Den består i det følgende. Du spørger dig selv: "Hvem er jeg?" og prøv at holde hele dit sind koncentreret om at få svaret på dette spørgsmål. Sandt nok vil der opstå forskellige ubudne tanker i dig og forsøge at distrahere din opmærksomhed. Men på trods af alle disse tanker er "jeg"-tanken kilden og føden. Derfor, så snart den eller den tanke dukker op, spørg, uden at lade den udvikle sig: "Hvem modtager denne tanke?" Svaret vil være: "Jeg". Spørg så dig selv: "Hvem er dette "jeg", og hvor kommer jeg fra? Maharshi siger: "Bliv ikke afskrækket af den mangfoldighed og mangfoldighed af tanker, der forsøger at distrahere dig. Følg den beskrevne metode med tro og håb, og du vil helt sikkert nå dit mål.” Og han giver et eksempel. Du har belejret en fæstning. Du vil besejre enhver forsvarer, der forlader hende på en udflugt med et slag af dit sværd. Ved at dræbe den sidste af dem, vil du erobre fæstningen. Indtil alle tanker er ødelagt, fortsætter de med at komme ud. Dræb dem alle med Research-sværdet "Hvem er jeg?", og til sidst vil fæstningen blive indtaget. Men sejren opnås ikke ved blot at mumle ordene "Hvem er jeg?" til sig selv. Intens indsats fra sindet, fuldstændig indadvendthed af alle fakulteter, total fordybelse i søgen efter kilden til fremkomsten af ​​"jeg" - alt dette er nødvendigt for succes. I et af sine vers siger Maharshi:
"Dyk dybt i dig selv, ind i dit hjertes inderste dybder, som en perledykker, der behersker sin tale og åndedræt, dykker dybt ned i vandet, og dermed, ved hjælp af et vågent sind, genfinde skat af Selvet i dig ." Når alle tanker forsvinder, så vil den centrale eller rodtanke - "jeg", sind eller ego - også ophøre med at eksistere, og Selvet (det vil sige det Sande Selv) i Hjertet vil skinne alene som bevidstheden om "jeg - jeg "- lydløst, spontant, ubeskriveligt af sindet, noget der kun kan opleves efter sindet holder op med at eksistere. At forblive i Selvet, fordi egoet er forsvundet fuldstændig, uden et spor, som brændt kamfer eller som en flod, der er blevet ét med havet, er det, vismændene kalder Befrielse.

Biografi om Sri Ramana Maharshi. Ramana Maharshi betragtes som den sidste sande spirituelle lærer i vor tid. Han blev født i 1879 og opnåede oplysning i sit sekstende år. Umiddelbart efter denne begivenhed, efter en indre tiltrækning, slog han sig ned på det hellige bjerg Arunahala. I den ashram, der blev skabt til ham, underviste han i den rene form af Advaita Vedanta, eller ikke-dualitet, opnået gennem den enkleste praksis med selvspørgsmål - vihara. Som eneboer boede Ramana Maharshi i det spirituelle center, hvorfra sprog, billeder og centrale begreber fra alle kulturer skinner igennem. Han lærte en enkel vej til oplysning, ikke baseret på nogen bestemt kultur, men hans lære er forankret i den oprindelige bevidsthed om "jeg er", som ligger til grund for alle kulturer...

Læs bogen Biography of Sri Ramana Maharshi online

Ramana Maharshi betragtes som den sidste sande spirituelle lærer i vor tid. Han blev født i 1879 og opnåede oplysning i sit sekstende år. Umiddelbart efter denne begivenhed, efter en indre tiltrækning, slog han sig ned på det hellige bjerg Arunahala. I den ashram, der blev skabt til ham, underviste han i den rene form af Advaita Vedanta, eller ikke-dualitet, opnået gennem den enkleste praksis med selvspørgsmål - vihara. Som eneboer boede Ramana Maharshi i det spirituelle center, hvorfra sprog, billeder og centrale begreber fra alle kulturer skinner igennem. Han lærte en enkel vej til oplysning, ikke baseret på nogen bestemt kultur, men hans lære er forankret i den oprindelige bevidsthed om "jeg er", som ligger til grund for alle kulturer.

Ramana Maharshis liv er ekstremt simpelt, det er opdelt i to perioder: de første sytten år før hans eremitage og flytning til Mount Arunahala og de efterfølgende år indtil hans død i 1951, forbundet med det hellige Arunahala-bjerg.

Han voksede op i en familie, hvor religiøsitet hovedsageligt var ritualistisk, og hvor generation af hinduistiske guder og gudinder var en del af den daglige tilværelse. Ramana gik på en lokal skole i Dindukkal. Da hans far, en advokat, døde, var Ramana 12 år gammel, og han og hans bror flyttede til Madurai og begyndte at gå på American Mission School. Ramana skilte sig lidt ud blandt sine jævnaldrende, måske bortset fra hans interesse for sport og en anden egenskab - evnen til at falde i en usædvanlig dyb søvn. Venner bar den søvnige Ramana fra sted til sted og rystede ham, men de kunne ikke vække ham. Da han vågnede, vidste han intet om, hvad der skete med ham, mens han sov.

En vigtig ændring skete for Ramana i en alder af 16, før han dimitterede fra skolen, da han under indtryk af en pårørendes død gennemgik en svær oplevelse af dødsangst. Han besluttede at overvinde denne frygt og opleve døden. Efter at have klædt sig af lagde han sig på gulvet i sit værelse og forestillede sig, at han var død, lukkede øjnene og kastede sig ud i en tilstand, der ligner den dybeste søvn. Samtidig observerede han nøje sig selv, sin døende: og sin død. Og så oplevede han oplysning, den fuldstændige tidløse urbevidsthed, der ligger til grund for eksistensen, den absolutte bevidsthed, der er kilden til alting. Han indså, at døden kun betyder ødelæggelsen af ​​kroppen. Han forstod, hvad han senere udtrykte med ord: "Jeg eksisterer stadig og skinner. Jeg er det uforgængelige Selv."

Sådan beskrev Ramana Maharshi selv senere denne begivenhed: "Omkring seks uger før jeg forlod Madurai (byen, hvor Ramana Maharshi studerede på den amerikanske missionsskole - A.R.), skete der en alvorlig begivenhed i mit liv. Det skete uventet. Jeg sad alene i et værelse på første sal i min onkels hus. Jeg blev sjældent syg, og den dag havde jeg det godt, men pludselig tog dødsangsten mig i besiddelse. Mit helbred var ikke i fare for mig, og det gjorde jeg ikke prøv at forstå årsagen til denne frygt. Jeg følte, at jeg skulle dø, jeg begyndte at tænke på, hvad jeg skulle gøre. Jeg troede ikke, at jeg kunne henvende mig til en læge, til mine ældre eller til mine venner. Jeg følte, at jeg måtte selv håndtere denne situation og selv finde svaret, selv finde en løsning på denne situation uden forsinkelse. Dødsangsten vendte mit sind ind i dybet af mig selv. Og jeg sagde og vendte mig næsten uden ord: "Her kommer død. Hvad betyder det? Hvad vil det sige at dø? Kroppen dør. Men er min krop mig? Den er tavs og inaktiv. Jeg føler den fulde styrke af min personlighed. Og også sulten efter "jeget" i mig selv, som er anderledes end "jeget". Således er jeg en ånd, der er større end kroppen. Kroppen dør, men ånden, som er højere end kroppen, kan ikke røres af døden. Det betyder, at "jeg" er en udødelig ånd." Dette var ikke bare en tanke, det var en opdagelse, der strømmede ind i mig som en levende sandhed, og som jeg opfattede direkte uden at tænke. "Jeg" var noget virkeligt, det eneste den virkelige ting i denne tilstand. Og al bevidst aktivitet forbundet med min krop kom fra dette "jeg". Fra det øjeblik tiltrak "jeget" min opmærksomhed og blev genstand for mine kontinuerlige refleksioner, min konstante undren. Dødsangsten forsvandt en gang for altid "Jeg" optog al min opmærksomhed, hele mit liv var nu viet til dette "jeg".

Det, der skete med Ramana, var ikke bare en enkelt trance eller en enkelt oplevelse, udbrud af denne oplevelse fortsatte og blev opfattet af Ramana i en tilstand af vågenhed, søvn, drømme. Han følte centrum for denne tilstand i det, han senere kaldte det "højresidede hjerte", dvs. et mystisk hjerte placeret ikke til venstre, men på højre side af brystet.

Ramana forstod dog ikke helt meningen med det, der skete. Han følte en tilstand af nåde, lyksalighed, som begyndte i det "højresidede hjerte" og omsluttede hele hans væsen. Han mærkede denne strøms helbredende, altopslugende kraft, men forsøgte ikke at fortolke den i religiøse termer.

I månederne efter denne oplysning begyndte Ramana at besøge templer for guden Shiva. Her, foran billedet af Shiva, mediterede han og bad Shiva om beskyttelse. Nogle gange sad han ganske enkelt i stilhed foran Shiva og oplevede den omsluttende nåde af den højere bevidsthed, som Shiva og han udstrålede. Denne tilstand af enhed med Shiva blev gradvist normal for ham.

Efterhånden som hans bevidsthed om sig selv som det oprindelige "jeg" udviklede sig og styrkedes, blev hans interesse for ydre, verdslige begivenheder svagere. Sri Sadku Om skriver om ham: "For ham har livet forbundet med verdslige interesser mistet sin mening, er blevet tomt og uvirkeligt, som det sker for en, der er vågnet op, og for hvem søvn bliver ubrugelig, tom og uvirkelig."

På det tidspunkt havde han udviklet et ønske om at slå sig ned på Mount Arunahala, som havde været et opholdssted for helgener og eneboere i mange århundreder, og som, som han senere indså, altid havde tiltrukket hans hjerte. Ramana oplevede en skarp brændende fornemmelse i sin krop, og kun tanker om Arunahals sorg lindrede disse fornemmelser. Og faktisk forlod han sit hjem og blev en eremit - en sadhu. Ramana Maharshi tog til Tiruvannamalai, en by beliggende ved foden af ​​Mount Arunahala. Så snart han nåede bjerget, forlod brænden og ubehaget ham. Han barberede håret fra hovedet og tog sit tøj af og efterlod kun et lændeklæde. Dermed placerede han sig under de urørlige, som havde noget at tage på. I en periode boede han i en hule på toppen af ​​en tora nær Shiva-templet og slog sig derefter ned i byen Tiruvannamalai ved foden af ​​Mount Arunahala.

Den unge Ramanas spirituelle entusiasme var så stor, og hans fornemmelse af det oprindelige Selv var så intens, at der simpelthen ikke var plads tilbage til at tage sig af sin egen krop. Han tilbragte lange nætter uden søvn, uden mad, i en tilstand af trance, og i denne tilstand dukkede omverdenen op for ham som skum eller røg på kanten af ​​hans bevidsthed - der var ikke plads tilbage for ham at være opmærksom på verden omkring ham, og endda til sig selv. Og uden hjælp og omsorg fra eremitmunken, der boede i en nærliggende hule, som oprindeligt fodrede og vandede Ramana Maharshi, ville han næppe have gennemgået denne periode med indledende hårde fordybelser. En dag blev han fundet i en hule ikke langt fra Shiva-templet, hvor han i lang tid havde siddet i fuldstændig stilhed, fordybet i samadhi, i følelsen af ​​det evige "jeg". Han var i en så dyb trance, at han praktisk talt var smeltet sammen med det mos, han sad på, og insekter tærede på hans lår. Da de, der fandt ham, rev ham fra jorden, fjernede de sårskorpen fra hans lår, og blodet fossede ud i et vandløb. Chokerede mennesker så i Ramana den genopstandne gamle vismand, den store Rishi, som i en tilstand af trance ikke ser eller mærker, hvad der sker med hans krop. Denne hensynsløshed over for sig selv, denne grad af foragt og uopmærksomhed på kroppen mindede dem om de helgener, i hvis kroppe myrer gravede gange og slog sig ned i dem, og fugle byggede rede i deres skæg.

Ramanas første beundrere forestillede sig ham som en gud, der levede blandt dem. De tog sig af ham, forsøgte at fodre ham i de lange dage og uger, hans trance varede. Lidt efter lidt spredte denne helgens berømmelse sig over hele det omkringliggende område, og pilgrimsrejser til ham begyndte. Folk var overraskede over, hvor meget han kunne sige uden at sige et ord. Han var tavs det meste af tiden. Jeg har aldrig prøvet at prædike. Desuden forsøgte han ikke at skrive eller diktere nogen lære til menneskeheden.

Kun fra tid til anden besvarede han spørgsmål, nogle gange i poesi. Munke, eneboere og spirituelle udøvere, der boede på Arunahala-bjerget og dets omegn, antog, at Ramana Maharshi pålagde sig selv en åndelig bod af tavshed og derfor undlod at tale. Imidlertid afholdt han sig fra mad, drikke, søvn og tale, ikke af nogen kunstig grund, men fordi han ikke følte behovet for dem, idet han var fordybet i en tilstand af perfekt, dybeste enhed med den oprindelige Bevidsthed. Hans interesse for det verbale udtryk for sine oplevelser såvel som for mennesker og genstande opstod i ham lige så naturligt og spontant som alt, hvad der skete med ham før og efter. En dag, i hulen, hvor han boede, begyndte flere eneboere at tale om en vanskelig passage i Upanishaderne. Ramana henvendte sig pludselig til dem og forklarede den dybe betydning af dette sted. Efter denne hændelse begyndte både eneboere og beboere i nærliggende landsbyer at henvende sig til Ramana for at få afklaret spørgsmål af praktisk og teologisk karakter. Ramana Maharshi svarede glad på spørgsmål og begyndte at tale om sine egne mystiske oplevelser. Det stadie, hvor han ikke skelnede mellem sig selv og andre, mellem levende og ikke-levende, da han var fordybet i ren Selvbevidsthed, var fuldendt. Nu udvidede hans erfaring til at omfatte mennesker, tanker og objekter. Da han konstant var i dybden af ​​selvbevidsthed, blev Ramana Maharshi både tilgængelig og åben for mennesker, der havde brug for ham.