Rapport om de nationale ritualer for kubanerne. Navnene på folkene i Krasnodar-territoriet

Historisk har Kuban absorberet kulturen i de sydrussiske og østukrainske bosættelser. Dette påvirkede funktionerne i historisk og etnisk udvikling, gav regionen en lys identitet.

Ungdommen i regionen værner om mindet om kosakkens fortid, kender historien. Kosakånden er vigtig, som ferien og ceremonierne i Kuban er mættet med.

Kuban er primært forbundet med kosakkerne og landbruget. Den nordvestlige Kaukasus har til enhver tid været berømt for sine frugtbare lande, en række vegetationsarter og repræsentanter for dyreverdenen.

Rigden af \u200b\u200bnaturressourcer, naturens skønhed og mangfoldighed afspejles i traditionerne og ritualerne for indbyggerne i regionen. Kuban-folks skikke er farverige og varierede.

Kuban-kosakkerne introducerede militære ritualer og traditioner i livet og hverdagen, der på en eller anden måde gentog helligdagene i den ortodokse kalender. Overholdelse af religiøse principper har altid været en vigtig del af livet for kosakkerne. Derfor begyndte ceremonier at blive opdelt i kalender og husstand. Ifølge deres semantiske indhold kan alle Kuban-helligdage opdeles i tre dele:

1. Ortodokse datoer og helligdage for den årlige cyklus.

2. Helligdage og traditioner knyttet til årstiderne og landbrugsaktiviteterne (afslutning af sæsonbetonet feltarbejde, den første græsning af kvæg med en besætning, pløjning osv.). Det var almindeligt at fejre bryllupper om efteråret og vinteren, når feltarbejdet er slut. At fejre et bryllup i fasten var umuligt. Bryllupsceremonien blev udført nøje i overensstemmelse med reglerne. De giftede sig normalt mellem 18 og 20 år. Forældre tog beslutningen for de unge. Matchmakers kunne komme til brudens hus uden brudgommen, kun med sin hat. I dette tilfælde så bruden brudgommen for første gang på bryllupsdagen. De vigtigste helligdage er påske, jul, kurbade, treenighed. De første, der blev fejret i begyndelsen af \u200b\u200båret, var nytår, jul, åbenbaring.

3. Militære traditioner og helligdage (dukkede op og bliver hædret siden Kuban-kosakkernes tid).

Kubans folkelige traditioner er interessante og originale. Alle vigtige begivenheder (dåb af et barn, begyndelsen på at bygge et hus, matchmaking, bryllup, husopvarmning) blev fejret strengt i henhold til ceremoniens regler. F.eks. Blev der under opførelsen muret et trækors op i væggen i et hus for at velsigne boligen. Ofte deltog næsten hele landsbyens befolkning i fejringen. De ældgamle ritualer samlede folk, gav en følelse af sikkerhed og ukrænkelighed i livsstil.

Mange skikke følges ikke i dag, men er en del af historien. For eksempel var kun ægtepar inviteret til brylluppet, forældrene valgte den forlovede til børnene. Traditionen er kommet ned til vores tid for at fejre Maslenitsa, forberede ceremoniel mad (pandekager og dumplings).

På nytårsaften spådde de, udførte ritualer, brændte ild og gik på gaderne med sange. I dag, såvel som for hundrede år siden, på tærsklen til åbenbaring, går folk i kirke for en gudstjeneste, hellig vand.

Det plejede at være skik efter en festlig fest at give resterne til fjerkræ og kvæg. Denne skik var en garanti for velstand i huset i et helt år. Søndagen før Great Lent blev betragtet som dagen for "generel forsoning". Folk bad hinanden om tilgivelse, gik på besøg. Denne tradition er bevaret i dag i Kuban byer og landsbyer.

Ferier og ceremonier i Kuban overføres fra generation til generation og bliver en del af hverdagen. Forskellige nationaliteter, der beboede denne region, bragte deres skikke og fundament til kulturen i Kuban. Vesten og østens kultur har sammenflettet og dannet her et enkelt unikt kulturelt system. Kosaklivets farve afspejles i mange museumsudstillinger af Kuban.

I dag er der et behov for at se på uddannelse fra moderne positioner, at implementere i praksis betingelserne for en omfattende udvikling af det moralske og patriotiske potentiale hos en børnehavebørn gennem den kompetente konstruktion af den pædagogiske proces i børnehaven. Opdragelsen af \u200b\u200bkærlighed til moderlandet er en af \u200b\u200bhovedkomponenterne i den yngre generations moralske opdragelse, og opdragelsen af \u200b\u200bkærlighed til moderlandet er umulig uden at indgyde interesse for ens "lille" moderland, dets folk, deres kultur og kreativitet. Introduktionen af \u200b\u200bbarnet til oprindelsen af \u200b\u200bfolkekultur, fortrolighed med ritualer, traditioner, hverdagen er vigtig i opdragelsen af \u200b\u200ben åndelig og moralsk personlighed.

Hent:

Eksempel:

TOLD OG TRADITIONER AF KUBAN

Kuban ... sådan kaldes vores land med navnet på floden, der bærer sit stormfulde vand. Landet med brede stepper, høje bjerge, rige skove og haver, mange flodmundinger og floder, et yndet hjørne af jorden er vores lille hjemland. Kuban er et vidunderligt, frugtbart land, som man ikke kan være stolt af. Her i Kuban bor vidunderlige mennesker: kornavlere, gartnere, husdyropdrættere, læger, kunstnere, digtere. Alle stræber efter at gøre vores moderland bedre, rigere og smukkere. Folk har altid haft interesse i fortiden i deres hjemland. Hvordan var landet i gamle tider, hvordan folk boede og arbejdede, hvad gjorde de, hvordan dukkede kosakkerne op, hvad var tøjet, husholdningsartiklerne, møblerne, hvilket folkehåndværk der eksisterede. Desværre går folketraditioner tabt i vores liv: kærlighed til slægtninge og venner, respekt for ældste, kærlighed til moderlandet. Men kærlighed til moderlandet, til ens hjemland absorberes fra vuggevisen med jordens ånde og aromaen af \u200b\u200bbrød. Når du ser blomstrende haver, en lys himmel, dit hjerte flyder over af kærlighed til denne skønhed, er dette også vores lille hjemland.

Vi bemærker ofte i vores moderne ungdom mangel på åndelighed, umoralitet og et tab af interesse for kultur. Derfor tror jeg, at det er fortidens kultur, der skal komme ind i ethvert barns sjæl, indlede en genoplivning af interesse for alt, der omgiver ham. Kendskab til historien i vores region, nationale karakteristika hjælper med at øge interessen for folkelig oprindelse, at kende til kulturen i Kuban. Jeg tror, \u200b\u200bat det er nødvendigt at indgyde en følelse af kærlighed til dit hjemland, til regionen, til det hus, hvor du blev født, voksede op og bor i førskolealderen. Derefter, når fundamentet er lagt, dannes kærlighed til sit eget folk og til sit land under uddannelsesprocessen. Det er nødvendigt at vække en følelse af kærlighed til deres lille hjemland hos børn for at gøre det klart, at dette er deres land, deres land, alle naturens rigdom, uendelige stepper og marker, haver, floder - vores lands stolthed - alt tilhører dem, som efterkommere af de første bosættere-kosakker, efterfølgerne til deres traditioner.

Kærligheden til et lille barn - en børnehave til moderlandet begynder med en holdning til de nærmeste mennesker - far, mor, bedstefar, bedstemor, med kærlighed til sit folk, hjem, gade, hvor han bor, børnehave, landsby. I dag er der et behov for at se på uddannelse fra moderne positioner, at implementere i praksis betingelserne for en omfattende udvikling af det moralske og patriotiske potentiale hos en børnehavebørn gennem den kompetente konstruktion af den pædagogiske proces i børnehaven.

For at børn skal kende deres historie, ære vores helligdage, kende deres forfædres skikke og traditioner, er det i børnehaven nødvendigt at spille spil, der blev spillet af tidligere kosakker og fejringen af \u200b\u200bgamle russiske helligdage i kosakånden. Afhold også klasser designet til at fremme patriotisme.

I klasseværelset lærer børn at lytte, opfatte, elske kulturen i Kuban og kosakkerne ved hjælp af eksemplet fra Kubans helte. Historien om Kuban holder mange tilfælde af uselvisk tjeneste for fædrelandet. Vi kan være stolte af vores forfædre, deres gerninger og de moralske værdier, som de efterlod os som en arv. Et barn i en kosakfamilie fra spædbarn til 7 år er sammen med sine forældre under deres pleje. Og det er vigtigt for et barn at lære om verden ved hjælp af de nærmeste mennesker. Fra en alder af 7 blev børnene betroet gennemførligt arbejde. Drengene blev introduceret til mandlige erhverv: pleje af husdyr, tage sig af pigernes husstand - til husarbejde og havearbejde. Fra den tidlige barndom var der kønsdifferentiering: en dreng er den fremtidige ejer af huset og beskytter, en kriger, en pige er en elskerinde og en nålkvinde, underordnet en mand. Fra den tidlige barndom blev børn således introduceret til arbejde, hvilket gjorde det klart, at arbejde er ethvert familiemedlems hovedansvar. Tidligere var kosakkerne opmærksomme på dannelsen af \u200b\u200bkvaliteterne for den fremtidige fædrelandets forsvarer. Fra en tidlig alder blev små drenge trænet til at stå over for udfordringer og konfrontere fare. Disse var hestevæddeløb, paramilitære spil ledet af voksne. Fra 10-11 år deltog kosakkerne i løbskonkurrencer arrangeret af de lokale myndigheder. Programmet var ikke let: at kaste over forhindringer ved at skyde, hugge udstoppede dyr og stænger, evnen til at skynde sig mod fjenden med et koldt våben i hånden og ramme ham. Teenagere praktiserede ridning og fingerfærdighed med våben også i forberedende lejre. Kosakskoler havde et særligt program til militær træning og et charter, som hver elev skulle overholde nøje. Her er nogle af bestemmelserne i chartret:

Kosakken er loyal over for fædrelandet.

Kosakken er høflig.

Kosakken er sparsommelig.

Kosakken mister aldrig modet og forsøger at komme ud af en vanskelig situation som en helt.

Kosakken er til enhver tid forpligtet til at være klar til at redde andre menneskers liv, hjælpe de fornærmede og gøre godt hver dag uden at forvente taknemmelighed for dette.

Det er kun at beundre, hvor klogt og dygtigt kosakkerne opdragede den fremtidige mand, i hvem de dyrkede maskulinitet, mod, retfærdighed og venlighed.

Visse traditioner har også dannet sig i opvæksten af \u200b\u200bkosakpiger. Efter ægteskabet var familieansvaret en tung byrde på kosakskvindens skuldre. Efter en mand tilbage til militærtjeneste arbejdede kvinder dobbelt med at udføre mænds arbejde. “Selv en dristig Circassian, der tog vej til en kosaklandsby en mørk nat for røveri, behandlede en kosakkvinde, og der var tidspunkter, hvor en kosakkvindes høje bryst blev prydet med St. George's Cross for en militær bedrift. , ”- sådan skrev historikeren FAScherbina om kosakskonerne i sin bog“ Historien om Kuban kosakværten ”.

Kosakopdragelse dannede evnen til at træffe beslutninger, der var passende i enhver situation. Som et resultat har en personlighedstype udviklet sig, stærk i ånden, med et klart sind og vedvarende overbevisning.

For ethvert barn er moderlandet først og fremmest hans familie. Det er i det, at fundamentet lægges, og den fremtidige borger i fædrelandet dannes. Det er familien, som samfundets primære enhed, der investerer i sine barns åndelige og moralske værdier, som han derefter vil gennemgå livet med.

Opdragelsen af \u200b\u200bkærlighed til moderlandet er en af \u200b\u200bhovedkomponenterne i den yngre generations moralske opdragelse, og opdragelsen af \u200b\u200bkærlighed til moderlandet er umulig uden at indgyde interesse for ens "lille" moderland, dets folk, deres kultur og kreativitet. Introduktionen af \u200b\u200bbarnet til oprindelsen af \u200b\u200bfolkekultur, fortrolighed med ritualer, traditioner, hverdagen er vigtig i opdragelsen af \u200b\u200ben åndelig og moralsk personlighed. Forbindelsen mellem tid og generation må ikke afbrydes, så det russiske folks sjæl ikke forsvinder og opløses: de mennesker, der ikke husker deres rødder, ikke har deres egen kultur, ophører med at eksistere som en etnisk enhed.

Kuban er "Ruslands kornkammer", "All-Russian kursted" og også et af de største kulturcentre i Rusland. Kuban kaldes også "Ruslands perle". Jeg er stolt af mit land, og jeg prøver at indgyde denne stolthed hos børn, fordi Ruslands fremtid tilhører dem, og de fortsætter med at støtte og styrke Kubans herlighed og skønhed.

Uden kosakkerne i dag er det umuligt at opretholde offentlig orden i Kuban, beskytte naturressourcer, give militærpatriotisk uddannelse til den yngre generation og forberede unge til militærtjeneste. Hærens rolle er også vigtig i det sociale og politiske liv i regionen. Derfor blev årtiet med genoplivningen af \u200b\u200bKuban-kosakkerne en begivenhed for alle Kuban-beboere.

Forresten er der for nylig kommet et nyt udtryk - "neokvalitet". Nogle figurer forsøger at rive kosakkerne væk fra de gamle rødder, som med deres modermælk absorberede de nuværende bærere af kosak-ideen - vores gamle folk. Sig, der var ingen genoplivning af kosakkerne, den døde for længe siden. Men flertallet af indbyggerne i Kuban er sikre på, at der ikke var noget brud på kosakernes historiske traditioner og kultur, kosakånden har altid været til stede i vores gårde og landsbyer, og det er derfor blasfemisk at tale om neo-bevis . Kosakkerne er dømt til at blomstre, fordi tanken om genoplivning er gået dybt og bredt, tiltrukket af dem nye bærere af kosak-ideen - vores ungdom. Vi bevarer omhyggeligt vores forfædres traditioner, vi synger bedstefars sange, vi danser folkedanse, vi kender vores historie godt, vi er stolte af vores kosakrødder. Dette betyder, at vi med tillid går ind i det tredje årtusinde!

Om traditionel folkekultur anbefales det at starte med historien om bosættelsen af \u200b\u200bKuban, fordi Det er i denne historiske begivenhed, at oprindelsen til kulturen i Kuban-kosakkerne lægges.

Kuban er på grund af den særlige udvikling ved historisk udvikling en unik region, hvor elementerne i kulturerne i det sydlige russiske, østlige ukrainske og andre folk i to århundreder interagerede, interenetrerede og dannedes til en helhed.

Husbygning er et vigtigt element i traditionel folkekultur. Dette er en stor begivenhed i livet for enhver kosakfamilie, en kollektiv sag. Det blev normalt deltaget af, hvis ikke alle, så de fleste af indbyggerne i "regionen", "kutka", stanitsa.

Sådan blev turisthuse bygget: ”Langs husets omkreds begravede kosakkerne store og små søjler i jorden -“ plove ”og“ plovskær ”, som var sammenflettet med vinstokke. Da rammen var klar, blev slægtninge og naboer indkaldt til de første slag "under næverne" - ler blandet med halm blev hamret ind i hegnet med næver. En uge senere blev der udført en anden udtværing "under fingrene", da leret blandet med kønsorganet blev presset ind og udglattet med fingrene. Til den tredje "glatte" udstrygning blev agn og gødning (gødning blandet grundigt med halmskæring) tilsat leret. "

Offentlige bygninger: Ataman-reglen blev skoler bygget af mursten med jerntage. De pryder stadig Kuban-landsbyerne.

Særlige ritualer, når man lægger et hus. ”Rester af kæledyrshår og fjer blev smidt på byggepladsen,“ så alt kunne fortsætte. ” Dronning-svolok (træbjælker, hvorpå loftet var lagt) blev løftet på håndklæder eller kæder "for at huset ikke skulle være tomt."

Overgangsritual under opførelsen af \u200b\u200bboliger. ”I det forreste hjørne var et trækors indlejret i væggen, der påkaldte Guds velsignelse over husets beboere.

Efter afslutningen af \u200b\u200bbyggeriet arrangerede ejerne et måltid i stedet for betaling (det skulle ikke tage det til hjælp). De fleste af deltagerne blev også inviteret til en husopvarmningsfest.

Indretning af kosakhatten. Det indre af Kuban-huset var stort set det samme for alle distrikter i Kuban. Huset havde normalt to værelser: en stor (vylyka) og en lille hytte. I et lille hus var der en komfur, lange træbænke, et bord (ost). Den store hytte indeholdt skræddersyede møbler: et skab ("dias" eller "firkant"), en kommode til linned, kister osv. Det centrale sted i huset var "Red Corner" - "gudinde". "Bozhnitsa" blev designet i form af en stor ikonetui, der består af et eller flere ikoner, dekoreret med håndklæder og et bord - en firkant. Ofte blev ikoner og håndklæder dekoreret med papirblomster. Elementer af hellig eller rituel betydning blev bevaret i "gudinden": bryllupslys, "pasquies", som vi kalder dem i Kuban, påskeæg, kager, bønoptegnelser, mindebøger. "

Håndklæder er et traditionelt element i dekorationen af \u200b\u200bKuban-boligen. De blev lavet af hjemmelavede stoffer, trimmet med blonder i begge ender og broderet med et kors- eller satinsøm. Broderiet fandt oftest sted langs kanten af \u200b\u200bet håndklæde med en overvægt af blomsterpynt, en blomsterpotte med blomster, geometriske former og et par fugle.

En meget almindelig interiørdetalje af en kosakhytte er et fotografi på væggen, traditionelle familiearv. Små fotostudier dukkede op i Kuban-landsbyerne allerede i 70'erne af XIX århundrede. Fotograferet ved særlige lejligheder: afsked med hæren, bryllup, begravelse.

De blev især ofte fotograferet under Første Verdenskrig, i hver kosakfamilie forsøgte de at tage et billede som en souvenir eller få et billede forfra.

Kosak kostume. Den mandlige kostume bestod af militæruniformer og fritidstøj. Uniformen gik igennem en vanskelig udviklingsvej, og indflydelsen fra de kaukasiske folks kultur påvirkede det mest. Slaver og højlandere boede i nabolaget. De var ikke altid i fjendskab, oftere stræbte de efter gensidig forståelse, handel og udveksling, herunder kulturel og hverdag. Kosakformen blev etableret i midten af \u200b\u200bdet 19. århundrede: en cirkassisk frakke lavet af sort klæde, mørke brede bukser, beshmet, hovedbeklædning, vinterkappe, papakha, støvler eller plader.

Uniformer, heste, våben var en integreret del af kosakens "lov", dvs. udstyr på egen regning. Kosakken blev ”fejret” længe før han gik til tjeneste. Dette skyldtes ikke kun de materielle omkostninger ved ammunition og våben, men også til, at kosakken kom ind i en ny verden af \u200b\u200bgenstande for ham, som omgav mandkrigeren. Normalt sagde hans far til ham: ”Nå, søn, jeg blev gift med dig og fejrede. Lev nu med dit eget sind - jeg reagerer ikke længere på Gud for dig. "

De blodige krige i det tidlige 20. århundrede viste ulejligheden og upraktiskiteten af \u200b\u200bden traditionelle kosakuniform på slagmarken, men de blev tolereret, mens kosakken var på vagt. Allerede i 1915, under den første verdenskrig, som skarpt afslørede dette problem, fik kosakkerne lov til at erstatte den circassiske og beshmet med en tunika med infanteristandard, en burka med en overfrakke og en hætte til en hue. Den traditionelle kosak uniform blev efterladt som en ceremoniel.

Traditionelt kvinders kostume blev dannet i midten af \u200b\u200bdet 19. århundrede. Den bestod af et nederdel og en bluse (barneseng) lavet af chintz. Det kunne være monteret eller med en bas, men altid med en lang ærme, færdig med elegante knapper, fletning, hjemmelavet blonder. Nederdele blev syet af chintz eller uld, samlet i taljen for pragt.

“.. Nederdele blev syet af indkøbt materiale, bredt, med fem eller seks paneler (hylder) på en opadvendt ledning - uchkur. I Kuban blev lærred nederdele normalt båret som lavere nederdele, og de blev kaldt på russisk - hem, på ukrainsk - spidnitsa. Underkjoler blev båret under chintz, satin og andre nederdele, undertiden endda to eller tre, den ene oven på den anden. Den laveste var nødvendigvis hvid. "

Betydningen af \u200b\u200btøj i kosakfamiliens system af materielle værdier var meget stor, smukt tøj hævede prestige, understregede velstand og adskilt det fra andre byer. Tidligere kostede tøj, selv festlige, familien relativt billigt: \u200b\u200benhver kvinde vidste, hvordan man skulle snurre, væve og klippe og sy, brodere og væve blonder.

Kosak mad. Kuban-familiens vigtigste mad var hvedebrød, husdyrprodukter, fiskeopdræt, grøntsagsdyrkning og gartneri ... Den mest populære var borsch, som blev kogt med surkål, bønner, kød, svinefedt og på hurtige dage - med vegetabilsk olie . Hver husmor havde borscht af sin egen unikke smag. Dette skyldtes ikke kun den omhu, hvor værtinder tilberedte mad, men også forskellige kulinariske hemmeligheder, blandt hvilke evnen til at stege. Kosakker elskede dumplings, dumplings. De forstod meget om fisk: de saltede det, tørrede det, kogte det. De saltede og tørrede frugter til vinteren, kogte kompotter (uzvars), syltetøj, lavede vandmelonhonning, lavede frugtmarshmallows; honning blev meget brugt, og vin blev lavet af druer.

I Kuban spiste de mere kød og kødretter (især fjerkræ, svinekød og lam) end i andre dele af Rusland. Svinefedt og fedt blev dog også meget værdsat her, da kødprodukter ofte blev brugt som krydderi til retter.

I store, udelte familier var alle produkter under svigermorens jurisdiktion, der gav dem til den "pligtige" svigerdatter ... Maden blev normalt kogt i ovnen (om vinteren i huset, i køkkenet, om sommeren - også i køkkenet eller i sommerovnen i haven): Hver familie havde de enkleste nødvendige redskaber: støbejern, skåle, skåle, pander, hjortekroge, chapleikas, pokers. "

Familie og socialt liv. Familierne i Kuban var store, hvilket blev forklaret af spredningen af \u200b\u200bgårdens eksistensøkonomi med et konstant behov for arbejdere og til en vis grad med en vanskelig krigstid. Kosakens vigtigste pligt var militærtjeneste. Hver kosack, der blev fyldt 18 år, aflagde militæred og var forpligtet til at deltage i træning i landsbyen (en måned hver i efteråret og vinteren) for at gennemgå træning i militærlejre. Da han var 21 år, gik han ind i en 4-årig militærtjeneste, hvorefter han blev tildelt regimentet, og indtil han var 38 år måtte han deltage i en tre ugers lejrtræning, have en hest og et komplet sæt uniformer og vises i regelmæssige kamptræningslejre. Alt dette tog meget tid, så i kosakfamilierne spillede en kvinde en rolle, der ledede husstanden, tog sig af de ældre og opdragede den yngre generation. Fødslen af \u200b\u200b5-7 børn i en kosakfamilie var almindelig. Nogle kvinder fødte 15-17 gange. Kosakkerne elskede børn og var glade for at have både en dreng og en pige. Men drengen var mere glad: Ud over den traditionelle interesse for fødslen af \u200b\u200ben søn, familiens efterfølger, blandedes her rent praktiske interesser - samfundet uddelte jord til den fremtidige kosak, krigeren. Børn begyndte at arbejde tidligt, fra 5-7 år udførte de det arbejde, de kunne. Faderen og bedstefar lærte deres sønner og børnebørn arbejdskompetencer, overlevelse under farlige forhold, modstandsdygtighed og udholdenhed. Mødre og bedstemødre lærte deres døtre og børnebørn evnen til at elske og tage sig af familien og nidkær husholdning.

Bonde-kosakspædagogik har altid fulgt hverdagens forskrifter, der fra århundreder har været baseret på idealerne om streng venlighed og lydighed, krævende tillid, samvittighedsfuld retfærdighed, moralsk værdighed og flid til at arbejde. I en kosakfamilie lærte far og mor, bedstefar og bedstemor den vigtigste forretning - evnen til at leve rimeligt.

I familien nød de ældre særlig respekt. De fungerede som toldbevogtere, spillede en vigtig rolle i den offentlige mening og kosakens selvstyre.

Kosakfamilierne arbejdede utrætteligt. Markarbejdet var især vanskeligt i den sværeste tid - høst. De arbejdede fra daggry til daggry, hele familien flyttede til marken for at bo, svigermor eller ældre svigerdatter var engageret i husarbejde.

Om vinteren, fra tidligt om morgenen til sent om aftenen, spindede kvinder, vævede, syede. Om vinteren var mænd engageret i alle former for reparationer og reparationer af bygninger, værktøj, køretøjer, deres pligt var at passe på heste og husdyr.

Kosakkerne vidste, hvordan man ikke kun skulle arbejde, men også have en god hvile. Det blev betragtet som en synd at arbejde på søndage og helligdage. Om morgenen gik hele familien i kirke, et slags sted for åndelig kommunikation.

De traditionelle kommunikationsformer var "samtaler", "gader", "sammenkomster". Gifte og ældre mennesker smuttede tiden væk ved "samtaler". Her diskuterede de aktuelle forhold, delte minder og sang sange.

Unge foretrak "gaden" om sommeren eller "sammenkomster" om vinteren. På "gaden" blev der gjort bekendtskaber, sange blev aflært og udført, sange og dans blev kombineret med spil. "Samlinger" blev arrangeret med begyndelsen af \u200b\u200bkoldt vejr i piger eller unge ægtefællers huse. De samme "gadeselskaber" samlet her. På "sammenkomster" krøllede pigerne og ridsede hamp, spundet, strikket, broderet. Arbejdet blev ledsaget af sange. Med ankomsten af \u200b\u200bfyrene begyndte dans og spil.

Ritualer og helligdage. Forskellige ritualer blev praktiseret i Kuban: bryllup, barsel, navngivning, dåb, afskedigelse, begravelse.

Et bryllup er en kompleks og langvarig ceremoni med sine egne strenge regler. I gamle dage var et bryllup aldrig et udtryk for den materielle velstand hos forældrene til bruden og brudgommen. Først og fremmest var det en tilstand, åndelig og moralsk handling, en vigtig begivenhed i landsbyens liv. Forbuddet mod at arrangere bryllupper i faste blev nøje overholdt. Efterår og vinter blev betragtet som de mest foretrukne årstider for bryllupper, hvor der ikke var noget feltarbejde, og desuden var dette tidspunktet for økonomisk velstand efter høsten. En alder på 18-20 år blev anset for gunstig for ægteskab. Samfundet og den militære administration kunne gribe ind i ægteskabsproceduren. Så det var for eksempel ikke tilladt at udlevere piger til andre landsbyer, hvis der var mange ungkarler og enkemænd i deres. Men selv inden for stanitsa blev unge frataget retten til at vælge. Det afgørende ord i valget af bruden og brudgommen forblev hos forældrene. Matchmakers kunne dukke op uden brudgommen, kun med sin hat, så pigen så ikke hende trolovet før brylluppet.

”Flere perioder skiller sig ud i udviklingen af \u200b\u200bet bryllup: præ-bryllup, som omfattede matchmaking, hånd-ægteskab, hvælvinger, fester i brudeparets hus; bryllup og efter vielsen ”. I slutningen af \u200b\u200bbrylluppet blev brudgommens forældre tildelt hovedrollen: De blev rullet rundt i landsbyen i et trug, låst på en bakke, hvorfra de skulle betale sig med et ”kvarter”. Gæsterne fik det også: de "stjal" kyllinger, om natten dækkede de vinduerne med kalk. ”Men i alt dette var der intet stødende, meningsløst, der ikke var rettet mod menneskets og samfundets fremtid. Gamle ritualer skitserede og konsoliderede nye forbindelser, pålagde folk socialt ansvar. Dyb betydning blev ikke kun fyldt med handlinger, men også ord, genstande, tøj, melodier af sange ”.

Såvel som i hele Rusland blev i Kuban-kalenderferien bredt beæret og bredt fejret: jul, nytår, Maslenitsa, påske, treenighed.

Påske blev betragtet som en særlig begivenhed og fest blandt folket. Dette er også angivet ved navnene på ferien - "Vylyk Den", Bright Sunday.

Det er nødvendigt at begynde med denne ferie med Great Lent. Når alt kommer til alt er det han, der er forberedelsen til påske, perioden med åndelig og fysisk renselse.

Storfasten varede i syv uger, og hver uge havde sit eget navn. De sidste to var især vigtige: Palm og Passion. De blev efterfulgt af påske, en lys og højtidelig fornyelsesferie. Denne dag forsøgte vi at tage alt nyt på. Selv solen, bemærkede de, glæder sig, ændrer sig, leger med nye farver. Bordet blev også fornyet, ceremoniel mad blev forberedt på forhånd ”. malede æg, bagt pasta, ristet en gris. Æggene blev malet i forskellige farver: rødt - blod, ild, sol; blå - himmel, vand; grøn - græs, vegetation. I nogle landsbyer blev der anvendt et geometrisk mønster - "påskeæg" på æggene. Pasca rituelle brød var et ægte kunstværk. De forsøgte at gøre det højt, dekorere "hovedet" med kegler, blomster, figurer af fugle, kors, udsmurt med æggehvide, drysset med farvet hirse.

Påskens "stilleben" er en glimrende illustration af vores forfædres mytologiske ideer: et paska-liv, en pattegris er et symbol på frugtbarhed, et æg er begyndelsen på livet, vital energi.

Da de vendte tilbage fra kirken efter indvielsen af \u200b\u200bden rituelle mad, vaskede de sig med vand, hvor der var et rødt "farvestof", for at være smukke og sunde. Vi talte med æg og pasque. De blev præsenteret for de fattige, udvekslet med slægtninge og naboer.

Den legende, underholdende side af ferien var meget rig: at køre runde danser, lege med farvestoffer, gynger og glædelig runde blev arrangeret i hver landsby. Forresten havde svingning en rituel betydning - det skulle stimulere væksten af \u200b\u200balle levende ting. Påsken sluttede med Krasnaya Gorka, eller Wires, en uge efter påskedag. Dette er ”forældredag”, erindring om de afdøde.

Holdning til forfædre er en indikator for samfundets moralske tilstand, folks samvittighed. I Kuban er forfædre altid blevet behandlet med dyb respekt. På denne dag gik hele landsbyen til kirkegården, strikkede tørklæder og håndklæder på kors, arrangerede en mindehøjtid og uddelte mad og slik "til minde".

Mundtlig Kuban-tale er et værdifuldt og interessant element i traditionel folkekultur.

Det er interessant, fordi det repræsenterer en blanding af sprogene fra to beslægtede folk - russisk og ukrainsk, plus lånte ord fra højlandernes sprog, en saftig, farverig legering, der svarer til folks temperament og ånd .

Hele befolkningen i kubanske landsbyer, der talte to nært beslægtede slaviske sprog - russisk og ukrainsk, assimilerede let de sproglige træk på begge sprog, og mange kubanske beboere skiftede let fra et sprog til et andet i samtale under hensyntagen til situationen . Chernomorets begyndte at bruge det russiske sprog i samtale med russere, især med en bymæssig person. I kommunikation med landsbyboerne, med naboer, bekendte, slægtninge "balakali", det vil sige talte den lokale Kuban-dialekt. Samtidig var Lineers sprog fuld af ukrainske ord og udtryk. På spørgsmålet om hvilket sprog Kuban-kosakkerne talte, russisk eller ukrainsk, svarede mange: ”Vores, kosakke! I Kuban ".

Kuban-kosakkernes tale blev afbrudt med ordsprog, ordsprog, fraseologiske enheder.

Ordbogen over fraseologiske enheder af kubanske dialekter blev udgivet af Armavir Pedagogical Institute. Den indeholder mere end tusind fraseologiske enheder af typen: bai duuzhe (alle de samme), sover og kurei bachit (sover let), bisova nivira (som ikke tror på noget), slå baidyks (læn dig tilbage) osv. De afspejler sprogets nationale specifikationer, dets originalitet. I fraseologi - en stabil sætning fanges folks rige historiske oplevelse, ideer relateret til menneskers arbejde, liv og kultur reflekteres. Korrekt, passende brug af fraseologiske enheder giver talen en unik originalitet, særlig udtryksevne og nøjagtighed.

Folkekunst og håndværk er en vigtig del af traditionel folkekultur. Kuban-landet var berømt for sine håndværkere, begavede mennesker. Når man lavede noget, tænkte en folkemester på dets praktiske formål, men glemte ikke skønhed. Fra enkle materialer - træ, metal, sten, ler - blev ægte kunstværker skabt.

Keramik er et typisk småbondefartøj. Hver Kuban-familie havde det nødvendige fajance: makitras, mahotkas, skåle, skåle osv. I pottemagerens arbejde blev et specielt sted besat ved fremstilling af en kande. Oprettelsen af \u200b\u200bdenne smukke form var ikke tilgængelig for alle; dygtighed og dygtighed var nødvendige for at gøre det. Hvis fartøjet trækker vejret og holder vandet køligt selv i ekstrem varme, har skibsføreren lagt et stykke af sin sjæl i en simpel skål.

Smed i Kuban har været engageret siden oldtiden. Hver sjette kosack var en professionel smed. Evnen til at smede deres heste, vogne, våben og frem for alt husholdningsredskaber blev betragtet som naturlig som jordbearbejdning. Ved slutningen af \u200b\u200bdet 19. århundrede blev smedscentre dannet. I landsbyen Staroshcherbinovskaya lavede smede for eksempel plove, vindmaskiner og harver. De var meget efterspurgte i Stavropol og Don-regionen. I landsbyen Imeretinskaya blev der også lavet landbrugsredskaber, og i de små smedjer i landsbyen smed de, hvad de kunne: økser, hestesko, pitchforks, skovle. Færdigheden i kunstnerisk smedning fortjener en omtale. I Kuban blev det kaldt så - "smedning". Denne fine og meget kunstneriske metalforarbejdning blev brugt til smedning af riste, baldakiner, hegn, porte, blomster, blade og dyrefigurer blev smedet til dekoration. Smedens mesterværker fra den tid findes på bygningerne fra det 19. - tidlige 20. århundrede i landsbyerne og byerne i Kuban.

Øjenvidner og forfattere i hverdagen udpegede vævning fra alt folkehåndværk. Vævning leverede materiale til tøj og boligindretning. Allerede fra 7-9 år var piger i kosakfamilien vant til at væve og spinde. Indtil de blev voksne, formåede de at forberede en medgift fra sig selv fra flere snesevis af meter lærred: håndklæder, bordplade, skjorter. Råmaterialerne til vævfartøjet var hovedsageligt hamp og fåruld. Manglende evne til at væve blev betragtet som en stor ulempe hos kvinder.

Møller “vævning af væve, spindehjul, kamme til fremstilling af tråde, bøg - tønder til blegning af lærredet var integrerede dele af Kuban-huset. I en række landsbyer blev lærred vævet ikke kun til deres familier, men også specifikt til salg.

Vores forfædre vidste, hvordan man laver gennembrudt vævning af husholdningsredskaber i slavisk stil. Vævet af siv, pil, reedvugge, borde og stole, kurve, kurve, gårdhegn - wattle. I landsbyen Maryanskaya er dette håndværk bevaret indtil nu. På markederne i Krasnodar kan du se produkter til enhver smag af brødbakker, hylder, møbelsæt, dekorative vægpaneler.

I løbet af transformationerne har det russiske samfund haft komplekse moralske, politiske og økonomiske problemer, der ikke kan løses uden hjælp fra humanitær videnskab. Folk er bekymrede for bekymringer om fremtiden, men på samme tid vil de aldrig løbe tør for interesse i fortiden, i deres historie. Uddybning i historien returnerer til mennesker de værdier, der engang var tabt. Der kan ikke være nogen virkelig åndelig vækst uden historisk viden.

I løbet af sin historie har menneskeheden akkumuleret en utallige åndelige værdier, blandt hvilke kultur er en af \u200b\u200bde prioriterede. Kulturelle værdier har en virkelig vidunderlig gave - de er rettet mod en persons ideologiske og åndelige ophøjelse.

Udviklingen af \u200b\u200bkultur blev bestemt af traditionerne i folks litterære og åndelige liv. Dette manifesterede sig i udviklingen af \u200b\u200buddannelsessystemet, kulturelle og uddannelsesinstitutioner, udgivelse, fremkomsten af \u200b\u200bkubansk litteratur, videnskab, kunst. Regeringens, militæradministrationens og kirkens politik udøvede en vis indflydelse på den. Først og fremmest vedrørte dette kosakens befolkning i Kuban.

Send dit gode arbejde i vidensbasen er enkel. Brug nedenstående formular

Studerende, kandidatstuderende, unge forskere, der bruger vidensbasen i deres studier og arbejde, vil være meget taknemmelige for dig.

Sendt på http://www.allbest.ru/

Familieskik og ritualer for indbyggerne i Kuban

Afsnit 1. Systemet med traditionel familie- og husholdningsfolklore

Afsnit 2. Moderne familieritualer og helligdage

Afsnit 3. Historisk og genetisk forhold mellem kalender, familie og husstand og ekstra rituel folklore

Liste over referencer

Afsnit 1.Systemet med traditionel familie- og husholdningsfolklore

Zaporizhzhya Sichs var et broderskab uden familiebånd. Det familieløse "siroma" var i samfundets nedre lag og i øverste kommando. Der var meget af det blandt bosættere, der skyndte sig til Kuban. De prioriterede værdier for "ridderlighed" blev betragtet som militær tapperhed, demokrati, overholdelse af friere.

I de første årtier af koloniseringen af \u200b\u200bregionen var antallet af mænd i massen af \u200b\u200bindvandrere fremherskende. For at sikre befolkningstilvækst blev militæradministrationen tvunget til at træffe drastiske foranstaltninger: det var forbudt at give brude og enker "til siden". Økonomiske incitamenter blev også brugt. Størrelsen på jordarealer afhang således direkte af antallet af mænd i familien.

Forholdet i kosakfamilier blev bestemt af grænseregionens detaljer og klassetraditioner. Ud over militærtjeneste var de vigtigste erhverv i den mandlige befolkning landbrug og kvægavl. Kun få gårde var ansat i sidehandelen. En karakteristisk manifestation af isoleringen af \u200b\u200bkosaklivet er ægteskaber, der hovedsageligt indgås i deres eget miljø. Det blev betragtet som skammeligt at indgå slægtskab med ikke-bosiddende. Blandede ægteskaber med repræsentanter for andre sociale og etniske grupper blev kun udbredt i de sovjetiske år.

Patriarkalske familier bestod for det meste af 3-4 generationer. Dette billede blev først og fremmest observeret på de lineære sider. Incitamentet til at danne en stor familie var uvilligheden til at opdele ejendom og ejendom. Den udelte familie bestående af forældre, gifte sønner og deres børn bevarede de specifikke træk ved den ældgamle livsstil: en fælles økonomi, kollektiv ejendom, en fælles kassebord, kollektiv arbejdskraft og forbrug. Den ældre mand havde tilsyn med husholdningsarbejdet, repræsenterede familiens interesser ved samlingen og ledede familiens budget. Bevarelsen af \u200b\u200bfamilien var helt afhængig af ham. De yngre medlemmer af familien adlød de ældste uden at knurre.

I henhold til bestemmelsen om militærtjeneste var mænd fra 20 til 45 år forpligtet til at tjene et år "i hundrede", og det andet at være på ydelser. Virksomheden havde sine fordele og ulemper. Kosakkerne, der rejste til tjenesten, som ikke havde en far og brødre, forlod husstanden i deres kone. Uden en mand faldt økonomien i forfald. Den nuværende stilling var gavnlig for dem, der boede i en stor familie. De to brødre blev aldrig ansat på samme tid. Mens den ene var i tjenesten, arbejdede den anden til gavn for alle.

I 70'erne af XIX århundrede blev denne ordre afskaffet. Nu var kosakken, der var fyldt tyve år gammel, forpligtet til at tjene fem år i grænsetjenesten for derefter at gå på et privilegium. I denne situation var tilbageholdende kraft til at bevare familien væk. Efter gudstjenesten og nogle gange endda før den begyndte brødrene at dele deres ejendom op. Faderens magt blev også rystet. Hvis han tidligere kunne straffe sin søn uden at adskille noget fra den fælles økonomi, delte nu sønnerne sig på lovens kraft og delte med deres far på lige vilkår. Efter opdelingen forblev den yngste søn i sin fars hus. De ældre brødre valgte nye godser til sig selv eller delte fars gård. Alt dette førte gradvist til en krænkelse af livsstilen.

Familiearrangementer - bryllupper, hjemlande, dåb, begravelses- og mindeseremonier, "indgang" (husopvarmning), idet vi gik af til gudstjenesten, fandt sted i overensstemmelse med etablerede skikke, bragte vækkelse til den monotone rytme i arbejdslivet. I bryllupsceremonierne for de russiske og ukrainske grupper, der bor i det undersøgte område, som i mange andre elementer i folkekulturen, findes der mange ligheder. Dette skyldes det faktum, at mange træk, der er karakteristiske for alle østlige slaver, er bevaret i Kuban-traditionen.

Ægteskabsbånd bundet ægtefæller i hele deres liv, de kendte praktisk talt ikke skilsmisser. For piger kom ægteskabsalderen til seksten og sluttede på toogtyve eller treogtyve år. Drengene blev gift fra en alder af sytten til atten. I denne periode blev unge kaldt brude og brudgom. Når du vælger et par, var den materielle stilling, det fysiske helbred og først derefter udseendet af afgørende betydning. Modviljen mod at stifte familie blev opfattet af samfundet som et indgreb i livets fundament og blev fordømt af den offentlige mening.

For et traditionelt bryllupsritual kræves det, at liminal skabninger ikke kan genkendes - overgangen af \u200b\u200bnygifte fra en social gruppe til en anden. Idéen om de nygifte som chtoniske væsener og deres "urenhed" ved livets vendepunkter kom til udtryk i at klæde sig ud i nyt tøj og for bruden også i isolation fra andre. I begyndelsen af \u200b\u200bdet 20. århundrede handlede isolationsmomentet i form af at skjule ansigtet, som kan betragtes som beskyttelse mod fjendtlige kræfter og samtidig som et midlertidigt ophold i den anden verden.

Der er episoder i Kuban-bryllupsceremonien, der kræver et specielt talent for improvisation. En af dem er matchmaking, hvis resultater ikke altid var kendt på forhånd. Da de gik til brudens hus, var matchmakerne ikke sikre på, at de ville få samtykke fra pigen og hendes forældre. For at opnå et gunstigt resultat af sagen krævede evnen til at styre en improviseret forestilling, indstille tempoet for handling, rette kunstnerens fejl og indføre et kollektivt spil i traditionens tradition. Kunsten om ønsketænkning gav efter al sandsynlighed ordsprog - "breshets like a matchmaker." Dialogen blev ført allegorisk. De trak sig først tilbage efter det tredje afslag. Tegnet var tilbageleveringen af \u200b\u200bdet bragte brød (der er også et græskar i Sortehavsbyerne). Gensidig aftale blev forseglet med hånd-arm.

I Sortehavsbyerne blev den første episode kaldet zaruchin (enlistment), arrangeret i brudens hus. Ejernes forfriskninger med sprut blev ledsaget af tilbud om tørklæder, håndklæder og penge. Bekendtgørelsen før brylluppet fandt sted i brudgommens hus og blev kaldt "rozglyadyny" blandt beboerne i Sortehavet, "se på zagnetka" (en hylde ved mundingen af \u200b\u200bovnen, hvor retter med kogt mad blev placeret) fra linje kosakker. Således ville pigens mor og far sørge for, at deres datter ikke følte behovet for en andens hus. På mødet blev de materielle omkostninger for hver af parterne drøftet.

Derefter gik matchmaking ind i et nyt stadium - den fremtidige svigerfar bad om en irettesættelse (drikke, snack, gaver til bruden). Den næste episode af det traditionelle bryllup - sang - fandt sted i brudens hus, hvor slægtninge og unge blev inviteret. Det særegne ved denne komponent i bryllupskomplekset var værdigheden af \u200b\u200balle de tilstedeværende, begyndende med brudens forældre. De verbale tekster af legesangene, som blev kaldt af de unge par, er maksimalt i overensstemmelse med kunstnerens handlinger. Sange adskilt fra spillet mistede al betydning. Et typisk eksempel på legesangen "Snart skal jeg til Raskitai, byen for en tur." Ud af cirklen kom en fyr, der portrætterede en "mand", bøjede sig for "hustruen" for korets sang og præsenterede en gave. Et ungt par kyssede og gik ud af cirklen efterfulgt af et andet par. Bryllupsspil forberedte unge mennesker på overgang til at udføre nye sociale roller. For ægtepar var værdighed en handling af offentlig anerkendelse.

Sangesange blev først sunget til bruden og brudgommen, "onkelen", derefter til enlige drenge og gifte mænd. De ugifte blev kaldt sammen med piger, gift med hustruer. Særegenheden ved sådanne sange er i overdrivelse, idealisering af udseendet og handlingerne af storslåede objekter. Når man beskriver brudgommen og enlige fyre, blev deres skønhed understreget. Ved vurderingen af \u200b\u200ben gift mand blev beklædningsgenstandens rigdom angivet. Samtidig blev der brugt specifik symbolik: brudgommen dukkede op i billedet af en "kriger", "en klar falk", bruden - "duer", "tapdansere".

I bryllups herlighed, når man sidestiller eller kontrasterer billeder af naturen og hovedpersonerne, anvendes ofte psykologisk parallelisme. Motivet for mesterens værdighed som tårn er udbredt. Sangforherligelserne afspejlede almindelige folks idealer som fysisk og moralsk skønhed, velstand og en stærk familie. De fleste af sangene har en sympatisk karakter.

En uvenlig tone lyder i ordene rettet til svigerfar og far, der "drak" sin egen datter

Temaet om dårlig vilje i forholdet mellem en ung svigerdatter og svigermor afspejles i sangen ”Daєsh mene, min batenko, ung”, bygget i form af en dialog mellem far og datter. Blandt de traditionelle forstørrelses sange er der tekster bygget i en spørgsmål og svar form med en detaljeret karakterisering af karakteren. Der er forurening af flere sammensatte former. Et eksempel på en mosaikmetode til at arrangere versfragmenter er varianterne af forstørrelsessangen "At tønden ruller på en bakke", udført i det ene tilfælde af et gift par, i det andet af en fyr og en pige. Forureningen af \u200b\u200bmotiver udføres på basis af plot, følelsesmæssigt og leksikalsk slægtskab.

I begyndelsen af \u200b\u200bdet 20. århundrede begyndte en sådan specifik komponent som "hvælvinger" at forsvinde fra bryllupskomplekset. Beskriver et bryllup i landsbyen Kavkazskaya, A.D. Lamonov bemærkede, at hvælvingerne kun var arrangeret i familierne til gammeldags. Ritualet fandt sted i form af et vittighedsspil, hvor brudgommen måtte genkende sin brud blandt de veninder, der var skjult af tørklæderne. Skjulingen af \u200b\u200bansigter og ensartetheden indikerer en forbindelse med den anden verden. Spillet sluttede med "forhandling"; i slutningen af \u200b\u200bdet kyssede "købmanden" bruden tre gange til pigernes sang. På hvælvene kaldte bruden og brudgommen offentligt deres nye forældre far og mor.

Den næste episode af det traditionelle Kuban-bryllup var en "bachelorette party", hvor håndværkerne samledes for at hjælpe med at samle medgift. Under arbejdet sang de udtrukne sange. Farvel sange adskiller sig næsten ikke fra ikke-rituelle sangtekster. Bryllupssangen er især dramatisk, hvor den afdøde forælder giver de sidste instruktioner til sin datter på tærsklen til brylluppet:

Åh, bøj \u200b\u200bdig, min dyty, en fremmed for en fremmed

Nehay give en lille smule rå ost

En anden rituel tekstsang "Subbotonka, nedelinka, yak odyn den" er tæt på hende i sin følelsesmæssige og psykologiske stemning, der afstemmer bruden til venskabelige forhold til sin mands mor:

Åh, jeg vil kalde det "svekrushenka", det og ne gozhe,

Åh, jeg kalder det "matinka", sæbevand godt.

I gamle bryllupsange er der et motiv for, at en afdød mor vender tilbage fra efterlivet for at sende sin datter til kronen.

På bryllupsfesten, som i andre episoder af bryllupskomplekset, blev der truffet beskyttelsesforanstaltninger: Brudens ven ("lysende") hele aftenen sad i det røde hjørne og holdt et lys i hænderne i en flok kornblomster. Det særegne ved Kuban-festen var, at brudgommen kom til den med "boyarerne" og overgav bruden og slægtninge gaver. Unge sang og dansede til musik.

I landsbyerne i Sortehavet var der en skik at transportere en medgift, normalt selv før brylluppet. På vejen og ved indgangen til gården blev der sunget rituelle sange. Brudgommens far mødte gæsterne med vodka og snacks og købte alle ting. Gæsterne værdsatte bruden og hendes nye slægtninge. Uden magisk betydning bidrog sådanne sange til realiseringen af \u200b\u200britualet.

Rituelle sange og ritualer blev ledsaget af bagning af kegler og brød. Mens de æltede dejen, gemte kvinder tre sølvtyper (et tegn på rigdom) i den. Konditorfugle og tre kirsebærkviste, der pryder brødet, havde en symbolsk betydning. De skulle bringe kærlighed og frugtbarhed. For at gøre bagværk "krøllet" (frodigt) vinkede kvinder en kost tre gange fra bund til top, kyssede, stod på tværs af kryds og sang incantatory sang. De stolede på en krøllet mand eller dreng til at plante et brød i ovnen. (261, s. 53-54) Dobbelt tro, som en syntese af hedenske og kristne motiver, registreres i skikken med at planlægge de unges skæbne. Ved hjælp af tre vokslys (i den hellige treenigheds navn), tændt på et bagt brød, blev det bestemt, hvilken af \u200b\u200bde nygifte, der ville leve længere.

Under processen med historisk udvikling blev rituel sang stærkt påvirket af folkemusiktekster, som påvirkede værkernes poetiske indhold, komposition og kunstneriske stil. Et eksempel er sangen folklore, der fulgte ritualerne med "ukvichivaniya" bryllupstog med klaser af rød viburnum og brudens velsignelse. (261, s.69)

Et obligatorisk element i et traditionelt bryllup er brudens nøgenhed. Ifølge folklorister udviklede russiske bryllupsanklager i XIV-XV århundreder. (274, s. 36-59) Den lange eksistens af traditionen har ført til fremkomsten af \u200b\u200bforskellige former for klager, hvilket bekræftes af de optegnelser, der er foretaget i Kuban i slutningen af \u200b\u200bXIX - tidligt XX århundrede. Området for deres eksistens omfattede både Sortehavet og de lineære landsbyer. Ifølge skik råbte bruden tidligt om morgenen på bryllupsdagen. Klagerne opretholdt en forbindelse med det talte sprog i det område, hvor bosættere kom fra, og var ofte rytmisk organiseret prosa. Hvis bruden var forældreløs, blev hun ført til kirkegården for at sørge over sine forældre. Brylluppet kunne finde sted på bryllupsdagen eller et par dage før. De, der blev gift, blev ikke betragtet som ægtefæller, før de blev gift.

Ceremonien med hår spillede en vigtig rolle i Kuban-brylluppet. Jomfruen bestod af en fletning (undertiden af \u200b\u200bto til Sortehavskosakkerne) og personificeret piger, der bor frit i forældrenes hjem. Til matchmandens sang løsede gudmor og mødre brudens hår og flettet en fletning. Gæsterne værdsatte bruden og veninderne.

I slutningen af \u200b\u200bdet 19. og begyndelsen af \u200b\u200bdet 20. århundrede påvirkede indflydelsen fra bymoden udsmykningen af \u200b\u200bbruden. Kransen blev dekoreret med et lyshvidt slør og voksblomster. Det traditionelle kostume, der består af en homespun skjorte, nederdel, forklæde og bælte, blev erstattet af hvide kjoler i satin og silke. Den klædte brud sad ved bordet ("på posad" - en pude), de veninder, der var i nærheden, sang triste sange. Far og mor velsignede deres datter i en fåreskindfrakke vendt på hovedet. Bruden græd.

På bryllupsdagen annoncerede kvinders rituelle sang sang om brudgommen. (186, s. 257) I en anden rituel sang beder kvinder brudgommens mor om at sejle ”Sims hundred tickets, shit chotyra” og dekorere boyarerne med dem. Symbolet for velstand og velstand var "deja" - et kar til dej, hvor moderen cirklede sin søn, inden hun sendte efter bruden. Gæsterne værdsatte brudgommen.

Dialogen mellem kæresten og "vagterne", der beskyttede tilgangen til brudens hus, var en skuespillers improvisation. "Forhandlingsscenen" for retten til at komme ind i huset og sidde ved siden af \u200b\u200bbruden fandt kun sted levende, da improvisatorerne fandt ikke-standardiserede måder at løse problemet på. Vagterne modtog penge, "varenukha" (alkohol) og "bump". Svigersønnen bragte "chobots" (sko) til svigermor, "harve" (cookies) til svigerfar. Hver scene blev ledsaget af skuespil og sang.

Alle nødvendige beskyttelsesforanstaltninger blev observeret på ruten til bryllupstoget. De undgik at køre langs den vej, hvirvelvinden steg på. For at beskytte sig mod skader og ondt øje blev bruden og brudgommen ved hvert kryds døbt og læste bønnen "Må Gud opstå igen." Efter brylluppet kørte bryllupstoget rundt i kirken tre gange, så trollkarlene ikke ville gøre alle til ”vovkulaks” (ulve). Rensningsritualet blev nødvendigvis overholdt: ved porten sprang de nygifte over ilden og holdt enderne af tørklædet. Ritualet med at kaste korn, humle, mønter og svigermorens værdighed havde magisk betydning.

Bryllupskomplekset den første dag omfattede ceremonien om "lydighed" af bruden, der blev udført af brudgommens gift slægtninge. Den nygifte blev løsnet på håret, flettet to fletninger eller snoet ind i en fletning som en kvindes, derefter dækket med et tørklæde eller sat på en "hat" (hat). Ifølge skik måtte bruden tage hovedbeklædningen af, men til sidst klare det. Under udførelsen af \u200b\u200bceremonien blev der holdt et slør over hendes hoved. Skikken med, at en ung kone tog mands sko af på deres bryllupsnat, blev også overholdt. Manden slog hende let på ryggen med et bagben eller en pisk for at huske, hvem der var chef. Scenen for den offentlige demonstration af brudens jomfruelighed ledsages af skydning fra kanoner, rituel sang, der tilbyder den nygifte en flaske vodka og en klump med en flok rød viburnum (et symbol på overgang til en ny kvalitet). Forældre, der ikke så deres datter, blev udsat for offentlig skam: efter at have sat på en krave blev de ført gennem gaderne og bragt et glas vodka med et hul boret i siden.

Den mest originale genre af bryllupsfolklore er corny sange eller teasere. Rituel latter er forbundet med kulten af \u200b\u200bfertilitet, med ritualerne om at vække vitalitet. I forbindelse med et bryllupsritual udfører latter en kommunikativ funktion og kan ses som en besked sendt fra et emne til et andet. Som et signal udtrykkes det i tale, gestus, adfærd og fungerer som en kode, bag hvilken en vis betydning er skjult.

Som en del af bryllupsceremonien kan de le af en person og en gruppe. I et Kuban-bryllup er det sædvanligt at spotte matchmakere, brudgom, brudepiger, boyarer for deres manglende evne til at opføre sig i "samfundet" og oftere for nærhed. Hvis deltagerne i brylluppets pragt fremstår som positive helte, så vises de i sangene af coryl som gluttons, drunkards, tiggere. Hovedprincippet i oprettelse af sangbilleder er grotesk, overdrivelse.

Bryllupsange af latterlig karakter opstod sandsynligvis som et resultat af transformationen af \u200b\u200bde gamle buffoner, der bevarede spor af hedningernes seksuelle frihed. Der er ingen tvivl om, at indflydelsen fra "rush" (kor) også påvirkede dem. Teasere blev udført i episoden af \u200b\u200bankomsten af \u200b\u200bbryllupet tog under fest og kollektive danse af gæsterne.

Den tredje dag i brylluppet - mandag - var et karnevalshow med mumre. Den sociale betydning af bryllups karneval består i inversion af sociale roller og ophævelse af forbud. Latter, der symboliserer sundhed og velvære, skaber ikke kun stemning, men mobiliserer også den kreative indsats fra deltagerne i karnevalet. Børn griner af handlingen, voksne griner af dets semantiske indhold og undertekst. En traditionel teknik i et bryllups-karneval er "antioverførsel" i form af travesty og rituelt dårligt sprog.

Traditionelt gik gæster forklædt som sigøjnere og bevæbnede med truncheons rundt i gårdene, stjal kyllinger og bar dem til huset, hvor de spillede brylluppet. Et ritual med badning af den unge mor blev nødvendigvis udført. De nygifte gift og scenen for adgangen til den unge elskerinde blev ledsaget af sang, sætninger og præsentation af attributterne for kvindelig "magt" til svigermor - en træskovl, en hjort og en poker. Den rituelle skål er nudler lavet af fremmede kyllinger og en sød kage toppet med honning. Den sidste dag blev en pæl hamret ved døren. I landsbyen Bekeshevskaya sluttede brylluppet med "at slukke ilden": en ven satte fyr på en flok hamp, kastede den på jorden, og gæsterne trampede på den. Som i de sydlige russiske provinser i Rusland var denne skik lidt kendt i Kuban.

I begyndelsen af \u200b\u200bdet 20. århundrede begyndte regimentorkestre at invitere til bryllupper, som, når de mødte de nygifte og under gæsterne tillykke, spillede marcherende melodier og kroppe. Midt i fejringen blev raketter affyret.

Sammenfattende bemærker vi, at det traditionelle Kuban-bryllup i det 19. og det tidlige 20. århundrede var et massevis af folketeater med rituel sang, magi, dans, musikinstrumenter, påklædning, rituel berusethed og latter. Denne side af brylluppet var direkte relateret til hedenske skikke. På den anden side har folketraditionen absorberet ortodoksiens åndelige værdier. Ægteskabsforeningen blev beseglet ved et bryllup i kirken. En organisk kombination af folkemusik og kristen kultur er kendetegnet ved traditionelle bryllupsceremonier, der eksisterede blandt kosakbefolkningen i Kuban. Kompleks lagdeling skyldtes også originaliteten af \u200b\u200bdannelsen af \u200b\u200bden etniske sammensætning af befolkningen, den direkte interaktion mellem kulturer i områder med blandet bosættelse af folk.

Som et resultat af lange historiske kontakter under indflydelse af lignende levevilkår for Sortehavsfolket og Linearerne blev der dannet fælles træk i bryllupsceremonierne i den østslaviske befolkning i Kuban. Disse inkluderer skik med matchmaking, hemmelig samarbejde, bekendtskab med pårørende, aftener før brylluppet, bryllupsembedsmænds deltagelse i løsesummen, brudeceremoni, forberedelse af ceremoniel mad, ægteskabsseng osv. Den muntre og muntre karakter af rituelle spil bidrog til tilnærmelse af de sydrussiske og ukrainske traditioner og adskiller sig samtidig fra det nordrussiske bryllup.

Under indflydelse af socioøkonomiske og kulturelle transformationer i første halvdel af det 20. århundrede var der en gradvis forenkling, reduktion og sammensmeltning af rituelle handlinger. De gamle religiøse og magiske motiver i ritualet blev genovervejet. Bryllupper blev mere og mere underholdende.

Ideen om væseners omdannelse til en kvalitativt ny tilstand og behovet for at overholde foranstaltninger for at sikre denne overgang er direkte relateret til fødselsritualer. Ifølge traditionelle synspunkter er en nyfødt og hans mor fyldt med en stor fare for andre, derfor blev fødsel oftest taget adskilt fra husstandsmedlemmer eller i ikke-beboelsesbygninger. De isolerede også kvinder i arbejde, fordi de var bange for skader og det onde øje. Hjælp til fødsel blev leveret af jordemødre (i Sortehavsbyerne "puporizny kvinder"), de udførte også de vigtigste rituelle handlinger. Det var af apotropisk betydning at væve håret af kvinder under fødslen, løsne bæltet og låse op. Ved særlige lejligheder bad de præsten om at åbne de kongelige døre og tjene en bønstjeneste, og manden blev bedt om at træde over benene på den fødende kvinde tre gange. Jordemoderen tændte en lampe og reciterede bønner. Hvis den nyfødte ikke viste tegn på liv, udtalte bedstemor højt farens navn. Så snart barnet skreg, sagde de: "Bedstemoren svarede." "Sted" kaldte jordemoderen og fløjtede og smækkede hendes læber. Som en amulet blev den båret rundt om halsen mod feber. Jordemoderen spekulerede på, om kvinden ville få flere børn fra fortykningerne på navlestrengen, der forbandt moderen og barnet. Umiddelbart efter fødslen udførte bedstemor rituelle handlinger med moderkagen: hun vaskede sæber i tre farvande, rullede den ind i en kugle og begravede den på et hemmeligt sted. Hvis forældrene ønskede at fortsætte med at få børn, blev enden af \u200b\u200bnavlestrengen lagt ovenpå, hvis der var nok af dem, viste navlestrengen sig at være nedenunder.

Beskyttelsen af \u200b\u200bmoderens og barnets liv blev leveret af forebyggende ritualer, der afspejlede de dybt rodfæstede synspunkter på den ustabile tilstand af den fødende kvinde og babyen, der er på randen af \u200b\u200bdet virkelige og det transcendente.

De "urene" blev nødvendigvis renset med hellig vand. Hvis tilstanden var tilfredsstillende, blev hænderne vasket ud på den tredje dag. Ritets udførelse begyndte med at tilbyde brød og salt. De rituelle egenskaber var en komfurspjæld og en "nonhvoroshka" (råmateriale til kost), som kvinden i fødsel satte sin fod på. Bedstemoren dyppede humlen ned i en kop hellig vand og holdt skeen med sin venstre hånd og hældte kvinden i hendes arme tre gange og reciterede en bøn. Kvinden drak af en håndfuld (så mælken kom) og vaskede derefter og vaskede hænderne. For involvering i fødslen, som ifølge populære begreber blev betragtet som en syndig handling, skulle bedstemoren også renses.

En obligatorisk komponent i ritualet er tre buer pr. Billede og hinanden. Jordemoderen modtog gaver og penge til sit arbejde. Ceremonien sluttede med kys og taknemmelige ord.

Håndvaskritualet havde også andre variationer. I Chamlyk bad landsbysmoderen kvinden om at lægge sin højre fod på øksen, hældte hellig vand fra en kop og løftede hænderne over ansigtet til den fødende kvinde. Vandet kom først ind i munden, derefter på hænderne og længere ned til albuen. Med en økse lavede bedstemor fire hak i form af et kors omkring den fødende kvinde. Alt blev gentaget tre gange og blev ledsaget af et kryds eller "hugge" fra en vandtønde, der ved et uheld blev fundet i Kuban, der var en skik til at dreje barnet i en spiral fra halsen til fødderne, "blev skob glattere. " Rullen var et bånd af lærred eller klud. Den første var bedstemor, deraf "jordemoder", "jordemoder".

Retten til at give et barn et navn blev tildelt en præst. Faddere (modtagere) blev som regel valgt blandt de økonomisk sikre og fromme slægtninge. Hvis en baby døde i en tidlig alder, blev gudfar og gudfar bedt om at blive de første, de mødtes for at undgå efterfølgende børns død. Ægtemand og kone blev ikke inviteret som fadere, da ægteskabelige forhold i henhold til kirkereglerne ikke kombineres med begrebet åndeligt slægtskab. Folketraditionen udvidede også til forbuddet mod at være forældre til deres barn. Seksuel omgang mellem gudfædre blev betragtet som incest. Modtagere blev betragtet som andenforældre, værger og beskyttere af nyfødte. Ansvaret for gudbarnenes åndelige udvikling blev tildelt modtagerne.

Før de gik i kirke for dåb, spekulerede de på barnets fremtid: bedstemor lagde et kabinet på gulvet, skjulte en le, pen, blæk, bog osv. Under den. Fadderen måtte tilfældigt trække et af objekterne ud. Idet de tog barnet i armene, efterlod fædrene mor til jordemoderen på pelsen. For at finde ud af babyens skæbne brugte de hårets klipning af præsten under kirkeceremonien. Modtageren rullede dem i voks og sænkede dem ned i skrifttypen. Der var en tro: Hvis voksen synker, vil babyen snart dø, hvis den forbliver på overfladen, vil den nyligt døbte leve i lang tid, hvis den snurrer rundt, vil livet være urolig. Ved afslutningen af \u200b\u200bdåbens nadver kyssede modtagerne tre gange.

Ifølge skik købte gudfaderen et brystkors til babyen og betalte for udførelsen af \u200b\u200bkirkens ritual. Gudfar og jordemoder skulle give til en kjole. Fadermor købte tre yards linned til et tøj, hvor hun pakket babyen efter skrifttypen og bragte et håndklæde til præsten.

Ved dåbsmiddagen spillede jordemødren hovedrollen: hun kogte og fodrede alle tilstedeværende med rituel grød. Riten af \u200b\u200b"kuvada", baseret på bærbarhed af handlinger og stater fra en person til en anden, blev bevaret i Kuban i begyndelsen af \u200b\u200bdet 20. århundrede. Forholdet mellem far og barn blev præsenteret som en scene, hvor faren udadtil måtte ligne rollen som en puerpera og opleve noget af den lidelse, hun udholdt ved at spise en ubehagelig smagende salt og pebergrød.

Tonsurceremonien, udført på årsdagen for barnet, skal styrke hans sind og helbred. Ved at klippe håret i form af et kors kørte gudfaren som sådan djævelen væk og beskyttede fadderens sønner. Tonsur og påklædning i nyt tøj skulle gøre ham uigenkendelig og uopnåelig for de mørke kræfter. Hellighed manifesterede sig på et tidspunkt, hvor den tidligere status blev erstattet af en ny.

Et barns baby blev betragtet som op til syv år gammel. Ifølge folkets begreber ligger hans synder indtil dette tidspunkt på moderens samvittighed. Da de nåede en bevidst alder, måtte modtagerne forklare det grundlæggende i den ortodokse tro for fadderbarnet, føre ham til tilståelse og til fællesskab.

I teoretisk forståelse af oprindelsen til begravelsesritualer tages ofte den religiøse side som grundlag - tro på efterlivet, i eksistensen af \u200b\u200ben persons sjæl efter hans død. Begrebet "forfædrekult" er på niveau med begrebet "primitiv religion".

Arkæologer forbinder gravmonumenter med særegenhederne i etniske gruppers livsstil og kultur, der engang boede i et bestemt område.

Der forsøges at studere begravelsesritualer i forbindelse med det menneskelige behov for integration eller reintegration.

Som du ved, dannes ethvert etnisk samfund af tre alderslag: de ældre, det midterste lag (voksne) og de yngre (børn, unge). Samfundet inkluderer også de afdøde, der findes i mindet om levende mennesker, i produkterne fra deres arbejde, kreativitet og ufødte børn. Efter døden af \u200b\u200bet af medlemmerne af samfundet forstyrres den sociale balance i det. Jo højere afdødes status er, jo mere ustabilt er forbindelsessystemet inden for gruppen. Som et resultat opstår et spontant eller bevidst ønske om reintegration for at erstatte den afdøde med et bestemt symbol. Det antages, at ritualer med kroppen, ting, våben og den afdødes bolig opstod fra disse repræsentationer. Den primære betydning af gravskik var en semi-instinktiv følelse af social forbindelse. Ritualer er baseret på relationer mellem generationerne. Dynamikken i disse relationer udtrykkes ved overgangen (udskiftning) af en generation til en anden, bevarelsen af \u200b\u200bkulturelle bånd. Med denne forståelse er religiøs overbevisning sekundær. Begravelsesritualets motiv er respekt for den ældste i familien, mens begravelsen af \u200b\u200bbørn udtrykker forældrenes kærlighed og omsorg.

Dødens tema afspejles i talrige varsler, spå fortællinger og tegn. Blandt almindelige mennesker var der adskillige fortolkninger af profetiske drømme. At se en blodig tand i en drøm betød, at en af \u200b\u200bde pårørende snart ville dø. Døden blev forudsagt af en drømmende afdød, der kaldte på at følge ham. Fugle - en ravn, en gøg og en capercaillie - blev betragtet som dødsboerne, og en hund og en kat var blandt husdyr. Hvis afdødes øjne er åbne, betyder det, at han ser ud til en medrejsende. Døden uden lig er usynlig og vises før døden i form af en kvinde eller en rytter på en hvid hest. I almindelige mennesker var der begreberne "vanskelig" og "let" død. De ønskede at dø let, omgivet af slægtninge og venner.

Døden ved påske og opstigning blev betragtet som god.

Frygten for de dødes fjendtlige magt blev understøttet af forestillingen om hans krops "urenhed" og alt, hvad der var forbundet med den. Med dødens begyndelse blev den afdøde vasket, så han ville fremstå for Gud i renhed. Rensningen blev udført af kvinder. Der blev hældt vand ud, hvor ingen gik, tøj blev brændt. Efter at have klædt den afdøde i en "dødbringende" skjorte lagde de ham med forsiden opad på et bord eller en bænk. De forsøgte at ødelægge dens dødelige virkning ved at drysse med hellig vand.

Ifølge traditionelle folkelige ideer er den menneskelige sjæl udødelig. Efterladt de jordiske rester og forbliver usynlige for andre, hører hun sine slægtninges gråd og stønn. Opholder sig på jorden i to dage og går sammen med en skytsengel til velkendte steder. Først på den tredje dag kaldte Herren hende til himlen. Derfor blev begravelsen ikke afholdt tidligere end tre dage senere. Ligesom de levende har hun brug for mad, derfor er skikken at lægge et glas rent vand og honning på bordet, så den afdødes sjæl bader og smager slik i fyrre dage. Efterlivsmat hjalp afdøde med at være med i de dødes vært. Måltider til slægtninge under nattevagt kan ses som en måde at lette den afdødes overgang til en ny stat som et symbol på den uundgåelige overgang til en anden verden.

Kuban-folkloren fra den østslaviske befolkning illustrerer troen på ordens magiske magt og sang for at forhindre de dødes skadelige magt. Traditionelt klagede kvinder. Klagesindens indhold er ikke ensartet, men som regel begyndte teksterne med en detaljeret adresse: ”Hvem håber du på, min kære? Og hvem stolede du på? " Så talte hustruen til den afdøde mand, bekymret over hans intention om at forlade sit hjem og efterlade hende uden beskyttelse. Da kroppen blev taget ud af huset, græd slægtningene højt, hvilket af andre blev betragtet som en hyldest til respekt og kærlighed til den afdøde.

I henhold til almindelige folks etiske standarder var deltagelse i begravelsen obligatorisk for hele den voksne befolkning, så den afdøde vil møde i den næste verden alle, der fulgte ham på hans sidste rejse.

Ifølge kristne ideer om livet efter livet, flyver sjælen, ledsaget af en skytsengel, givet af Gud til hver person ved fødslen, til himlen og rejser i fyrre dage. Efter lange prøvelser dukker hun op for Gud, som beslutter, hvor de skal sende hende - til himlen eller helvede. Paradiset blev set som en smuk have i himlen, helvede forbundet med den "lavere verden". Beskyttelsesforanstaltninger var forbud mod begravelse den første påskedag og 1. juledag indtil aftensmaden.

Formålet med mindemåltidet blandt de østslaviske hedninger var at beskytte de levende fra indflydelse fra onde kræfter og som et postumt offer til de døde. Etnografiske materialer fra anden halvdel af det 19. århundrede viste, at dets orden var strengt reguleret. Måltidet begyndte med en rituel kutya og inkluderede alkohol. Stabiliteten ved den rituelle "fodring" af de døde blev bevaret under mindehøjtiden på begravelsesdagen og på andre mindedage.

Familie- og husholdningsskik og ritualer inkluderer dem, der ledsagede valget af et sted til opførelse af boliger, dets opførelse og beboelse. Takket være etnografiske beskrivelser er det kendt, at når man lægger huset, blev der koblet mønter på 3 kopecks analogt med konstruktionsofret ved hjørnerne, og sort uld blev placeret i de øverste hjørner. For at lægge pladerne ringede ejeren til slægtninge og naboer og bragte et glas til hver. Matitsa blev lagt til akkompagnement af sang. Da de flyttede til et nyt hus, tog de brownien med sig. Det blev betragtet som en utilgivelig utaknemmelighed at efterlade ham i et gammelt hus.

Afsendelse til tjenesten fandt sted på samme måde som gebyret før brylluppet. Ritualer med kosakudstyr og en fest havde en hellig betydning. Forældrenes velsignelse blev udtrykt af faderen ved at røre ved ikonet for sønnens hoved. Moderen satte et indviet kors og amulet på. Den unge kone sad, ifølge skik, sin mands hest med egne hænder og klagede og bøjede sig for hans fødder. Kosakken bøjede sig på alle sider, monterede en hest og galopperede til landsbyens administration. Efter bønstjenesten dryssede præsten hellig vand på rekrutterne, og søjlen gik i gang.

Undersøgelsen af \u200b\u200bregionalt materiale viser, at den traditionelle familie- og husholdningsfolklore havde en ret kompleks genresammensætning. Det kan opdeles i to grupper - mundtligt og musikalsk. Verbal genrer inkluderer magi og magi. De gjorde fødslen lettere og beskyttede mor og barn mod sygdomme. Konspirationer og sætninger (bryllupsalgorier) blev brugt af bryllupsvenner, matchmakere, unge og deres forældre. Bønner blev udført over de afdøde, kvinder i fødsel og ved vielsesceremonien.

Musikgenrer omfattede ritual, pragt, leg og coryl sange, stave sange, bryllups klager og lyriske sange med bryllupstemaer. Hver genre har sine egne egenskaber. Rituelle sange ledsagede ritualerne. Forherligelserne blev rost af bryllupsdeltagerne. Afspil sange bragte brudeparet nærmere. Teasere blev underholdt af deres uforudsigelighed. Stave sange sikrede succes i erhvervslivet. Lyrisk rituel folklore afspejlede følelserne og stemningen hos de vigtigste deltagere i brylluppet - brudgommen, bruden og deres slægtninge. Bryllupsanklager sikrede et lykkeligt familieliv. Hele komplekset af familieritualer var en kompleks dramatisk handling, hvor alle udførte deres egen rolle foreskrevet af skikke og traditioner.

Familierituelle komplekser blev dannet i lang tid og tjente som en form for udførelse af det populære verdensbillede. Under processen med historisk udvikling blev nogle elementer af ritualer genovervejet, andre afsendt til glemsel.

familie husstand folklore ritual

Afsnit2. Moderne familieritualer og helligdage

Dannelsen af \u200b\u200bsovjetiske statsritualer fandt sted i 1920'erne og faldt sammen med begyndelsen af \u200b\u200bden kulturelle revolution. Dekretene "Om civilt ægteskab og føring af bøger om civile statushandlinger", "Om opløsning af ægteskab" proklamerede princippet om uafhængighed af familieforhold fra religion og overførte dem til rådighed for statslige organer. Siden den tid har de religiøse ritualer om dåb, bryllupper og begravelser mistet deres juridiske styrke.

Historisk analyse af familie- og husholdningsfolklore fra den østslaviske befolkning i Kuban indikerer, at dens indhold og genresammensætning har gennemgået ændringer i årene med sovjetmagt. Nogle forlader undersystemer har overlevet, andre er blevet transformeret, nye skikke og ritualer er dukket op.

Som før finder matchmaking sted med deltagelse af bryllupsembedsmænd. Brudgommens mor bager rundt brød. Slægtninge til brudgommen eller matchmakeren jager - en ældre, erfaren gift kvinde: tante, ældre svigerdatter, gudmor. De opsøger også hele familien.

Den symbolske betydning af fåreskindfrakken er bevaret under sønnens velsignelse og matchmakerne bundet med håndklæder. Den beskyttende betydning er indeholdt i forbuddet mod at gå hvor som helst på vej til brudens hus og fortælle fremmede om deres intentioner. Rituelt brød, under matchmaking, bruges til at gætte de unges skæbne: hvis bruden skærer brødet jævnt og glat, vil familielivet være fint.

Den symbolske betydning af lykke og fertilitet gives stadig til fjerkræ. Svigerdatterens disposition bedømmes ud fra kyllingens opførsel, som præsenteres for den fremtidige svigermor under matchmaking. Hvis kyllingen opfører sig roligt i andres hus, betyder det, at svigerdatteren vil være føjelig, og omvendt viser en rastløs kylling problemer i forholdet mellem svigermor og den unge svigerdatter.

I et moderne bryllup er der ingen episoder som hemmelig, beruselse, bachelorette fest. Rituelle sange, der blev kaldt unge mennesker, forældre, veninder og venner af bruden og brudgommen, er forsvundet fra at leve. Glemt de rituelle sange, der fulgte med overførslen af \u200b\u200bmedgiften. De inviterer til brylluppet med postkort og nære slægtninge og gamle mennesker - med bump.

To dage før brylluppet bages der et brød i brudgommens hus. "Gilze" (gren) er dekoreret med bånd, viburnum-klaser og slik. Ifølge informanter er bånd bundet, så de unges liv er smukt og rigt, viburnum er et symbol på lang levetid og forplantning, slik lover et sødt liv. Pårørende til bruden bager for de nygifte en rund rulle med mønstre - "dyven". På bryllupsbordet står dette symbol på fertilitet foran de unge. Tegn på enhed er to træskeer og "buhais" (flasker vodka) bundet med røde bånd.

Det er en del af skikken at arrangere et "bachelor party", hvor brudgommen siger farvel til sit bachelor liv. Bachelorette-fester i den form, de var før, såvel som brudens nøgenhed, gik ud af brug overalt.

Ifølge moderne informanter skal bruden være klædt af en kæreste, for hvis gifte kvinder rører ved hende, går problemerne og fiaskoerne i deres familieliv videre til de unge.

Skikken overholdes, ifølge hvilken de nygifte skal holde sig gennem tørklædet. Hvis et lommetørklæde og et håndklæde tidligere blev betragtet som et middel til overgang til en ny kvalitet, ”binder” bruden ifølge den informant nu den valgte til sig selv. At skjule ansigtet med et slør betragtes af os som spor af tro på behovet for midlertidig isolering af bruden fra omverdenen for at beskytte sig mod det onde øje (onde ånder).

I Sortehavsbyerne har forberedelserne til bryllupstoget praktisk talt ikke ændret sig. I ritualet bruges håndklæder, kappe, tørklæder, rituelle godbidder.

Tilgange til brudens hus, som før, bliver mødt af "vagterne". Du kan kun træde på tærsklen efter løsesummen. I et forsøg på at gøre mødet med unge mere spektakulære arrangerer veninder test for gommen, for eksempel tilbyder de at sætte navnet på deres valgte med hvedekorn, lægge gaver i kurven, besvare et antal spørgsmål osv. . Hvis der blandt gæsterne er ældre mennesker eller deltagere i amatørforestillinger, sunges ejerne herlighed. Brudens slægtninge går også ind i dialogen. I landsbyen Novonikolaevskaya tager faderen bruden ud af haven. Som tidligere er symbolerne på fertilitet og rigdom humle, korn og små mønter.

Det er blevet en tradition efter den officielle ceremoni med at lægge blomster på mindesmærker og kirkegårde. Skikken er bevaret til at hoppe over en ild, der er tændt ved indgangen til huset. Det er en tradition at lægge en tallerken på vejen for et ungt par. Den, der bryder det først, er den, der skal herske. Efter antallet af fragmenter vurderes det, hvor mange børn de unge vil få.

Bryllupsplanlæggere øver på at give unge et brød med syv stearinlys, hvilket betyder en familiehær. På bryllupsbordet er det centrale sted besat af gylden. Kulten af \u200b\u200bjordens plantekraft, der er legemliggjort i et træ, har betydningen af \u200b\u200bet kreativt princip.

I den moderne ritual kan søgen efter en brud fortolkes som en forældet tro på behovet for at hende skal isoleres fra andre. Kærester og venner af unge deltager i vittighedsspillet. Handlingen slutter med løsepenge og brudens tilbagevenden til brudgommen.

Indtil nu bevares imiterede spil af farcical "ægteskab" med elementer af travesty, udførelsen af \u200b\u200btegneserier af erotisk karakter ledsaget af ondskab, fløjt og latter. Kulminationsmomentet for det improviserede karneval - badning af forældre og erotiske spil. Symbolske ægteskaber og orgier, plantning af en "havehave" kan betragtes som et middel til at styrke naturens og menneskets produktive kraft.

I et moderne bryllupskompleks er der ingen ceremoni med at "føde" en ung kone. Det minder om de unge menneskers relikvie rødder den nye bryllupsdag påklædt i nyt tøj. Efter vores mening har det en apotropisk betydning at hamre en stav ved indgangen til huset, hvor det sidste bryllup spilles.

I øjeblikket har rollerne som embedsmænd i brylluppet ændret sig, og nogle har mistet deres mening fuldstændigt. I et moderne bryllup erstattes matchmakere ofte af en toastmaster (steward). Toastmaster er en professionel, der leder ceremonien i henhold til et typisk eller specielt skrevet manuskript. Typiske scenarier distribueres af RDK's kulturafdelinger og metodologiske kontorer. Ved en civil ægteskabsceremoni kaldes brudens ven et vidne, og brudgommens kæreste kaldes et vidne. De vigtigste deltagere i ceremonien lærer rollerne på forhånd. Der er meget embedsmandskab i et moderne bryllup. Det får i stigende grad karakteren af \u200b\u200ben organiseret begivenhed.

Forsøg på at bevare bryllupsceremonier på scenen foretages af landdistrikterne folkloregrupper. Genresammensætningen af \u200b\u200bsange udført af deltagere i amatørforestillinger er ret forskelligartet. Det største array består af lyriske sange. Ceremonien fungerer som baggrund, mod hvilken hovedpersonernes billeder afsløres. Cirklen mellem de mest karakteristiske plot består af brudens og hendes mors oplevelser før brylluppet. En anden gruppe er sammensat af lyriske værker om gensidig kærlighed. Brudgommen fremstår som en galant kosak, bruden som en flyvende fugl.

Når vi sammenligner bryllup og ikke-rituelle tekster, finder vi almindelige temaer med lignende ordforråd. For eksempel er dans og bryllupsange, der har lignende verbale tekster, men forskellige musikalske lyde, skarpe kontrasterende. Det bevægende tempo og den synkopierede musikalske melodi i dansesalen skaber en følelse af ubegrænset sjov. I en bryllupsang skifter det melodiske mønster successivt glatte op- og nedture. Mindre lyde fremkalder følelser af angst og fortvivlelse.

Rituelle sange sunget under dressing af bruden på den første bryllupsdag er normalt af mindre lyd. Fyrretræet fungerer som et symbol på brudens ydmyghed. Rituelle sange, organisk vævet ind i bryllupsaktionens forløb og ledsager den, skaber en atmosfære af enten tristhed eller sjov. Indholdet af versene svarer til karakteren af \u200b\u200bden musikalske melodi. Så ritualet med at køre forældre i en trillebør er et sjovt spil, og derfor er syngen gennemsyret af et stort humør.

Bruden og brudgommens herlighed forsvandt fra den levende eksistens, og i dag kan de kun høres i sceneoptræden. Det samme er skæbnen for corylous-sange. Samtidig udvikler denne genre sig dynamisk på scenen inden for rammerne af folklorietraditionen. En vigtig rolle her blev spillet af det faktum, at teasere er rettet mod offentlig optræden og er designet til en øjeblikkelig reaktion fra publikum. Deres henrettelse er rettet til en bestemt adressat. Ofte har koblinger fire linjer, hvilket får dem til at ligne dinies. Korylsange er helt blottet for symbolsk konvention og afspejler livet i virkelige billeder.

Overførslen af \u200b\u200bbryllupsfolklore til koncertscenen fører til en ændring i betingelserne for dens naturlige eksistens. Det faktum, at der i folklivet lever et fuldblods liv på scenen, skal opfylde scenens krav. Kun individuelle episoder af brylluppet vælges, antallet af ceremonier reduceres. Verbale tekster og musikalske melodier behandles, hvilket resulterer i, at forestillingen mister sin improvisation. Fra hele volumen folkloremateriale vælges disse værker, der imødekommer publikums smag og forventninger. Den ledende rolle i koncertgruppen tilhører lederen. Efter at have modtaget særlig træning i videregående og sekundære uddannelsesinstitutioner introducerer de professionel vokalkultur i folkekunst, moderniserer stilen. Siden 70'erne i det 20. århundrede er der skitseret en popretning i propagandaen for rituel folklore. På trods af efterligningen af \u200b\u200bden folkelige måde at synge på, forbliver sådanne grupper rent scene.

Den vigtigste kontingent for folklore amatør forestillinger består af ældre mennesker født i den første tredjedel af det 20. århundrede. En uundværlig betingelse for eksistensen af \u200b\u200bveterankollektiver er tilstedeværelsen af \u200b\u200bkunstnere fra en landsby, gård eller landsby. Det definerende træk ved repertoiret er de værker, der findes i et bestemt område. I grupper, hvor der ikke er nogen professionel leder, drager deltagerne mod autentisk folklore.

Børne- og ungdomssembler, der findes i mange, til en vis grad efterligner voksne kunstnere. Hovedformen for arbejde er at mestre vokal- og korteknikker. Valget af repertoiret udføres under hensyntagen til graden af \u200b\u200bmusikværkernes kompleksitet og deltagernes udøvende kultur. For folklore-amatørforestillinger er en generel tendens karakteristisk: foryngelse af rollebesætningen, de ældres afgang, som et resultat af, at dygtighed går tabt, traditionernes kontinuitet er brudt.

Spor af arkaiske ideer om en nyfødt udtrykkes stadig i overtroiske varsler og stereotyper af adfærd, hvis hovedbetydning bestemmes af bekymring for hans helbred. For eksempel anbefales mødre ikke at klippe håret og tage billeder inden fødslen, ellers fødes barnet dødfødt. Du kan ikke træde over rødderne, kæmme dit hår på fredage og sy, strikke, klippe på juletid og i påskeugen, ellers vil barnet blive født med et fødselsmærke i form af et plaster, eller ellers vil vejen til denne verden være " syet "for ham. Indtil babyens fødsel syr eller køber de ikke noget, indtil seks uger viser de det ikke for fremmede (de kan jinx det). Det er farligt at efterlade klapvognen hjemme under tagskægget, da onde ånder kan komme ned ad rampen. Troen på skarpe objekters beskyttende kraft har overlevet.

For at barnet skal vokse sig stærkt, hældes et glas i loftet ved dåbsmiddagen. Før han lærer at tale, kan du ikke kysse på læberne og fodre ham med fisk (han kan blive ham som en fisk). Man bør ikke vænne en baby fra brystet i de dage, hvor de hellige martyrer mindes. Så snart han tager de første uafhængige skridt, skal moderen holde en kniv mellem benene (skære lænkerne).

Med udviklingen af \u200b\u200bdet obstetriske hjælpesystem i Sovjetunionen forsvandt jordemødres ritualer. Graviditet og fødsel overvåges af sundhedspersonale. I sovjetiske tider har skikken med at give et navn i henhold til den ortodokse kalender mistet sin betydning. Valget af navn afhænger af forældrenes ønsker og smag og ofte af mode. Fejring af fødselsdage er blevet en praksis.

Registrering af et barns fødsel foretages af civile registerkontorer (registerkontorer). I bosættelser, hvor de er fraværende, gennemfører lokale administrationsorganer civile ceremonier. Grundlaget for den sovjetiske ritual var den nyfødtes værdighed som borger i Sovjetunionen og tillykke fra familien. Ceremonien blev overvåget af lederen og hans assistenter. I den sovjetiske æra var mange forældre forsigtige med at døbe deres børn i kirken og frygtede forfølgelse fra ideologiske organer. Dåbsritualer blev for det meste udført i hemmelighed. Med genoplivelsen af \u200b\u200bden ortodokse tro forsøger flere og flere mennesker at døbe nyfødte og derved introducere dem til religion og kirken.

I familie- og husstandskomplekset er begravelses- og mindesritualer ikke mere konservative og er derfor bevaret ganske godt. Som før findes temaet om død i folkelige forudsigelser, varsler og fatale tegn. Begyndelsen af \u200b\u200bdødstiden genkendes af udseendet af mørke pletter, af lugten af \u200b\u200bden døende persons krop ("lugter af jord"). Fortolkningen af \u200b\u200bdrømme er også udbredt. Så hvis nogen af \u200b\u200bde afdøde kalder på ham i en drøm, siger de at dette er for forestående død. En fugl, der flyver gennem vinduet, er et tegn på nogens død. Heralds ulykke er en kylling, der uventet synger som en hane.

Uden genkendelighed opnås ved at klæde sig ud: gamle mennesker i mørke, unge i lette tøj. Traditionerne med nattevagt og rituel fodring bevares. I øjeblikket menes det, at den afdøde skulle "overnatte" i sit hjem i mindst en nat.

At begrave på forhånd betyder at blive fordømt af den offentlige mening for manglende respekt for afdødes hukommelse. I traditionen er skikken med et rituelt offer i form af penge, der bruges til at købe stearinlys og bestille en mindehøjtidelighed. Forening og begravelse af afdøde slægtninge i kirken eller derhjemme er igen blevet en praksis.

De begraver ikke før middagstid. Forholdsregler inkluderer skikken med at bære kroppen fremad med dine fødder og forsøge ikke at ramme tærsklen eller døren for at forhindre de døde i at vende hjem. Pårørende græder højt og udtrykker åbent deres sorg. Før begravelsesprocessionen er det sædvanligt at smide friske blomster og stedsegrønne grene af buksbom og thuja. De pårørende følger kisten først, derefter resten af \u200b\u200bde sørgende. Begravelsesritualets egenskaber er lommetørklæder og håndklæder - hedenske symboler på den lette vej til efterlivet.

Det moderne civile ritual inkluderer begravelsesmusik udført af et brassband, der bærer et portræt af den afdøde, puder med ordrer og medaljer og afskedstaler. Der er stadig skik med farvel til slægtninge til den afdøde og kaste tre håndfulde jord i graven med ordene: "Lad jorden hvile i fred." Ofte installeres et ortodokst kors og et portræt på graven på samme tid.

At "fodre" de afdøde under mindehøjtiden og "morgenmaden" den anden dag efter begravelsen er resterne af den gamle tro på den skadelige magt hos dem, der er gået til en anden verden. Den afdødes traditionelle "mad" er brød, kutia, vodka. Hvis præster er til stede ved mindehøjtiden, begynder middagen med en bøn. Gravet er "forseglet" kort efter begravelsen, men ikke senere end den ottende dag. De fejrer som før den niende, fyrre dage, seks måneder og et år senere.

Indtil nu har overholdelsen af \u200b\u200bsorg ikke mistet sin betydning, men dens vilkår er blevet reduceret. Op til et år eller mere bæres sorgtøj af mødre, der for tidligt har mistet deres børn. Enker observerer årlig sorg. Mænd bærer normalt kun mørkt tøj på begravelsesdagen.

I moderne civile begravelsesritualer er den religiøse komponent valgfri. I processen med sekularisering af hverdagen går religiøse traditioner tilbage i baggrunden.

Begravelser har som andre familieritualer den funktion at forene slægtninge og venner og i landdistrikterne hele samfundet. Ceremonierne skaber en følelse af integriteten for familien, klanen, arbejdskollektivet. Deltagelse i dem er en af \u200b\u200bde traditionelle kommunikationsformer og samtidig et middel til at overføre traditioner.

I det XX århundrede var der en tendens til individualisering af familielivet. Den moderne russiske familie består hovedsageligt af forældre og deres mindreårige børn. At adskille voksne børn er blevet almindeligt. Initiativet kommer fra begge sider. Den aktive migration af ungdommen i landdistrikterne til byen tjener som et incitament til at styrke familiens adskillelsesproces. Hverken økonomiske problemer eller boligproblemer, som unge mennesker står over for, når de starter et uafhængigt liv, holder ikke tilbage.

Mens forældre og børn opretholder en vis økonomisk, kulturel og hverdagslig autonomi, forener de deres bestræbelser på at nå fælles materielle og økonomiske mål. Forældrefamilien fungerer som et link mellem medlemmer af klanen. Enhed af pårørende manifesteres i afgørende øjeblikke - fødsel af børn, død eller ægteskab.

Lignende dokumenter

Historien om bosættelsen af \u200b\u200barmeniere på Krim. Arbejdsaktivitet. Nationalt armensk tøj. Religion og kirkeferie: Khachveratz, Varaga Surb Khach, Gyut Khach og Yerevan Khach. Familie, ægteskab, bryllup og familieritualer. Begravelsesritualer. Helligdage og ceremonier.

abstrakt tilføjet den 17.08.2008


Forbindelsen af \u200b\u200bhelligdage med solstice, equinox, med cyklusser inden for landbrugsarbejde, med troens hedenske og kristne fundamenter. Systemet med kirkeferier. Traditionelle kalenderferier og ritualer for det russiske folk: kolyada, karneval, I. Kupala.

test, tilføjet 01/21/2009


At afsløre det særlige ved den festlige kultur. Familieritualer rettet mod at skabe en højtidelig, kunstnerisk og udtryksfuld handling. Fejring og ceremoni: generel og speciel. Rituel poesi i ferien. Påklædning og caroling, deres forbindelse til spillet.

semesteropgave tilføjet den 23-11-2013


Folkeskik og ritualer er en væsentlig del af folks åndelige kultur, hvilket afspejler deres holdning til verden i forskellige perioder med historisk udvikling. Riter af vintercyklussen i det moderne sociale liv. Væsentlige øjeblikke i landbrugskalenderen.

abstrakt, tilføjet 06/07/2011


Kendskab til de traditionelle kalenderritualer fra den østslaviske befolkning i Kuban. Undersøgelse af historien om udviklingen af \u200b\u200bkalenderrituel folklore i socialismens og post-sovjetiske æra. Funktioner af kærlighed, medicinske og økonomiske sammensværgelser.

afhandling, tilføjet 22/02/2012


Kalenderritualer over den naturlige og økonomiske cyklus i Buryatia: nytårs-, forår-, sommer- og efterårsofre til "ejere" af landet. Formålet med bønner rettet til områdets "mestre". Forherligelse til ære for det hellige bjerg Barkhan Under. Sæsonbestemte ceremonier blandt Buryats.

abstrakt, tilføjet 13/13/2010


Funktioner i Azov-regionens liv. Ærbødelse af brød, overholdelse af reglerne for dets anvendelse og tilberedning. Det grundlæggende i ukrainske kvinders kostume, betydningen af \u200b\u200bfarve. Traditionelt mænds kostume. En ejendommelig kjole af den græske befolkning i regionen. Religiøse ritualer og skikke.

præsentation tilføjet 09.08.2015


Riter, skikke, traditioner og ritualer som en syntetisk kulturform. Forholdet mellem ritualer og værdiorienteringer. Beskrivelse af gamle bryllupsceremonier, der er almindelige i Rusland, deres specificitet og plads i den moderne verden. Festlige russiske ritualer.

abstrakt, tilføjet 28.08.2010


Pagan Maslenitsa, adopteret efter dåb af ortodokse Rus. Red Hill er den sidste dag i påskeugen. ivana Kupala og Kupala ritualer på tærsklen til ferien. Honning-, æble- og nødderetter, ritualer bevaret i fejringen af \u200b\u200bPeruns dag.

test, tilføjet 11/06/2009


Forskellige folks synspunkter og skikke på ægteskabsritualer. Etnografisk billede af skikke og ceremonier forbundet med bryllupsceremonier, overbevisninger, symboler og allegorier. Stemme bryllup klager, bryllupsskilte og forholdsregler, brude tøj.

Ministeriet for Uddannelse og Videnskab i Den Russiske Føderation Kommunal uddannelsesinstitution gymnasium nr. 0 i Krasnodar ABSTRAKT Told og helligdage for folket i Kuban Afsluttet: elev 2 "A" klasse Petrov Petr Krasnodar 2012 Folk, der flyttede til Kuban, bragte deres ritualer , told, dialekt. Indvandrere fra Ukraine og repræsentanter for andre nationaliteter bosatte sig også her. Disse folks kultur og skikke flettede hinanden sammen og supplerede hinanden gensidigt. Disse var ikke ukrainske eller russiske ritualer, skikke og sprog, men en helt speciel kubansk dialekt og livsform, helt specielle kulturelle traditioner blev dannet. For at bevare folkelig visdom skal vi kende og elske vores hjemlands ritualer, traditioner og historie. Der er rige mundtlige folkelige traditioner i Kuban. Mange interessante ritualer har overlevet i landsbyerne i vores region. Ofte er disse ritualer forbundet med årstider, bondearbejde og høstkulten. De overføres fra ældre til unge mennesker, fra forældre til børn, fra bedstefædre til børnebørn. De afspejler vores folks livsstil og traditioner, deres sjæl, venlighed, gavmildhed, kærlighed til arbejde, til jord-sygeplejersken. Det har længe været skik, at hovedluften af \u200b\u200bKuban er duftende Kubanbrød. Kuban-folk hilser gæsterne med brød og salt. Brød - salt - symboler på gæstfrihed og hjertelighed. De vigtigste vinterferier er jul, nytår og juleaften. På nytårsaften, ifølge den gamle stil, går de rundt i gårdene med julesange. De forherliger jul, ønsker ejerne lykke, sundhed og en god høst. Vinteren sluttede - det var nødvendigt at tilbringe den med en bred promenade, så de onde frost ikke vendte tilbage og inviterede, påkalde den frygtsomme skønhed om foråret. I lang tid har vores folk elsket den munter, støjende Maslenitsa - farvel til vinteren og mødet om foråret. Under Maslenitsa arrangeres spil, dans, kaneture, og en strådukke brændes på bålet. Ifølge den antikke tro skulle dette medføre en god høst. Den vigtigste godbid er rødmussede, mundvandende pandekager, frodige brød og yndlings Kuban-dumplings. Sommer og efterår er høst- og bryllupstider. Mange ritualer er forbundet med ortodokse helligdage. Fødselsdag. Jul - høytiden for fødslen af \u200b\u200bbabyen Kristus Frelseren blev bredt fejret og æret i Kuban. Folket forberedte sig på jul på forhånd, fordi det var en af \u200b\u200bde mest elskede helligdage. Så værterne ordnede tingene i huset, skrabede, rensede hjørnerne, vaskede vinduerne, hængte rene gardiner og gardiner. Allerede før jul - 6. januar - blev kutya kogt af hvede, byg og hirse. Grød blev anbragt i en skål eller en dyb plade, i midten lavede de et kors af kirsebær eller anden syltetøj, dekoreret med små slik, tørrede frugter og rosiner i kanten, så bundet de pladen med et tørklæde, og børnene bar ”Aftensmad” til deres gudfar og mor. I dag er kutya kogt af ris. Påske En af de største ortodokse helligdage. Alle ventede på denne ferie og forberedte sig på den. Kosakker sætter tingene i orden i gårde og stalde, rensede heste. Kosakkerne fejede spindelvævene fra hjørnerne med en ny kost, vaskede gardinerne, hvidte ovnen og hytten, tog tøjet ud af kisterne, hængte og strygede dem. En dag før påske gik familiens leder til møllen og bragte en pose nulevka hjem, et specielt fint mel til bagning af påske. Beskyttelsen af \u200b\u200bde mest hellige Theotokos “Beskyttelsen af \u200b\u200bde mest hellige Theotokos” - 14. oktober - er også en af \u200b\u200bde mest betydningsfulde ortodokse helligdage. På denne dag er høsten allerede høstet, sommerarbejdet på markerne er afsluttet. Kosakkerne begyndte at forberede brænde til vinteren, ryddede hytter og beskæftigede sig med håndværk. Kvinder syede, spundet, vævet. Bryllupper begyndte med Dagens Cover.