Høflighed kærlighed. O. Smolitskaya. Høflighed er, hvad det er

Gården kærlighed (fra Fr. amour courtois, courtois - høflig, ridderlig, amour - kærlighed) - dette begreb betegner normalt en ny form for forhold mellem en mand og en kvinde i det feudale samfund, som samtidige kaldes "fin amour", det vil sige "raffineret kærlighed."

Litterære historikere har rekonstrueret en model for høflig kærlighed fra at overleve poetiske tekster  af den tid. Denne model er enkel. I sit centrum er gift kvinde, "Lady." En ugift mand, en "ungdom", henleder opmærksomheden på hende og lyser op af lyst. Fra nu af, ramt af kærlighed (dengang betød udelukkende kødelig tiltrækning), tænker han kun på at besidde denne kvinde. For at nå målet, foregiver en mand at adlyde i alle sine valgte. Damen er hustru til herren, ofte den, som han tjener, under alle omstændigheder er hun elskerinde i det hus, hvor han modtages, og i kraft af dette er hans elskerinde. Manden understreger dog stærkt hans underkastelse. Han knæler som en vasal, han giver sig selv, sin frihed som en gave til den udvalgte. En kvinde kan acceptere eller afvise denne gave. Hvis hun, der tillader sig at blive ført bort af ord, accepterer det, er hun ikke længere fri, da der ifølge det pågældende samfunds love ikke kan gives nogen gave uden vederlag. Reglerne for høflighedskærlighed, der gengiver betingelserne i vasalkontrakten, hvorunder seigneur skylder vasalen de samme tjenester, som han modtog fra ham, kræver, at den udvalgte endelig overgiver sig til den, der bragte sig selv en gave til hende.

Damen kan dog ikke bortskaffe sin krop efter hendes skøn: Den hører til hendes mand. Alle i huset holder øje med hende, og hvis hun bliver bemærket i strid med adfærdsreglerne, vil hun blive fundet skyldig og kan blive udsat for den strengeste straf sammen med en medskyldig.

Spillets fare gav hende en særlig pikant. En ridder, der falder ned i elsker eventyr, det var nødvendigt at være omhyggelig og nøje overholde hemmeligheden. Under dækket af denne hemmelighed, hvor han skjulte den for nysgerrige øjne, forventede elskeren en belønning. Ritualet beordrede kvinden til at give efter, men ikke øjeblikkeligt, men trin for trin ved at multiplicere de tilladte kærtegn for yderligere at genskabe beundrerens ønske. Et af temaerne med høflige tekster er beskrivelsen af \u200b\u200ben elskendes drøm om den højeste lykke. Glæde var derfor ikke så meget ved at tilfredsstille et ønske, men i forventning. Begær selv blev den højeste fornøjelse. Dette er den sande natur af hoffelighed, der realiseres i det imaginære og inden for legens felt.

Domstolens told opførte en barriere mellem maskuline og kvindelige verdender skabte misforståelse og mistillid fra begge sider. I en alder af syv blev drengene fjernet fra deres mødre, og de videre liv  holdes udelukkende blandt mænd. En sådan praksis bidrog ikke kun til udviklingen af \u200b\u200btilbøjeligheder, skabte ikke kun billedet af en utilgængelig talsmann, men også skræmmende antagelser om, hvad kvinder i deres cirkel kunne gøre. Mænd tilskrev kvinder en mystisk og farlig magt, der tiltrakkede og frastødte samtidig. Adskillelse gav anledning til en vis angst i den mandlige bevidsthed, som ridderne forsøgte at drukne med en demonstration af foragt, en højlydt erklæring om deres fysiske overlegenhed og deres seksuelle udnyttelse.

Hvorfor accepterede det feudale aristokrati reglerne for spillet om hoffelig kærlighed? For at besvare dette spørgsmål skal vi overveje datidens ægteskabsvaner. For at begrænse de arvelige sektioner var det nødvendigt at reducere antallet af ægteskaber, hvor sønner af ædel fødsel indgik. Normalt søgte familien at gifte sig med en, hovedsageligt den ældste, søn. Resten, overladt til deres egne enheder, forblev for det meste enkelt. I XII århundrede. ædel ridderighed bestod hovedsageligt af ”ungdommer”, voksne ugifte mænd, der følte sig nødløse og misundte deres mænd. De oplevede ikke seksuelt misbrug, men de prostituerede, handmaids og illegitime børn, hvis tjenester de søgte var også let bytte. Det var beundringsværdigt den, der havde en kvinde i sin cirkel. Den symbolske brag, grænsen for ungdommelige drømme, bestod i uforskammet at forføre hustruen til en bror, onkel eller seigneur, overtræde de strengeste forbud og foragte den største fare, da der blev stillet strenge krav til troskab hos hustruer (sammen med deres evne til at føde børn): det var afhængigt af det korrekt arv. Gården var det sted, hvor jakten på ædle kvinder især blomstrede. Denne jagt burde have været indført inden for rammerne af visse regler. Forholdet mellem den mandlige og kvindelige verden, der blev dannet som et resultat af aristokratisk ægteskabspolitik, var fyldt med fare. Domstolslitteratur udviklede en ejendommelig kode, hvis bestemmelser var beregnet til at begrænse skaderne forårsaget af seksuel licens.

Høflighedens indflydelse på samfundet viste sig at være meget frugtbart, hvilket medførte en hurtig spredning af dens traditioner. Læsning af høflig litteratur og projicering af deres plot på den almindelige adfærd hos mennesker involverede gradvist ugifte piger i legesfæren - fra slutningen af \u200b\u200b1100-tallet. i Frankrig bliver høflige skikke en del af det ritual, der gik forud for ægteskabet. Spillet inkluderet gifte mænd. De kunne nu også vælge blandt kvinderne en ”ven”, der blev tjent som unge riddere. Hele ridderlige samfund blev helt høflige. De høflige skikker blev normen, og det faktum, at digtere engang sang som en farlig og næsten uopnåelig brag, er nu blevet det sædvanlige krav om god smag.

Generelle fremskridt, især intens i Frankrig i slutningen af \u200b\u200bdet 12.-13. Århundrede, frigav individet fra båndene i kollektive livsformer. Tolden for høflighed elsker væsentligt svækket vold og uhøflighed i mænds seksuelle adfærd og i ægteskabspolitikken for fødslen. Mænd begyndte at forstå, at en kvinde ikke kun er et legeme, at hendes hjerte først skal vindes, hendes samtykke skal sikres, at en kvinde skal anerkendes som at have særlige dyder. Budene i kærlighedskoden var i overensstemmelse med det, som kirken prædikede, og stræbte efter at bevise, at kvinder skulle have lige rettigheder med mænd, ikke kun på ægteskabssengen, men også med spørgsmålet om samtykke til at blive medlem.

Hvad der i begyndelsen kun var et spil beregnet til mænd, hjalp kvinder i det føydale Europa med at komme ud af deres sænkede tilstand. I løbet af århundrederne efter vedtagelsen af \u200b\u200bden nye relationsmodel blev ordene og handlingerne, der blev indgået i ritualet, og gennem dem de tilsvarende synspunkter, udvidet til en stadigt bredere cirkel af samfundet, som altid er tilfældet med kulturelle modeller, der tager form i aristokratiske kredse og derefter gradvist trænger ind de laveste lag af social struktur. Så typen af \u200b\u200bforhold mellem kønnene, der er karakteristisk for det vestlige samfund, blev dannet. Selv i dag er lyse trods de enorme ændringer i dette område adelsmærke  Den europæiske civilisation er traditioner, der er arvet efter kurtisk kærlighed.

Referencer:

1. Duby J. Courtyard kærlighed og ændringer i kvinders status i det 12. århundrede i Frankrig // Odyssey. Manden i historien. - M .: Nauka, 1990 .-- S. 90-96.

- "raffineret kærlighed", en form for udenforægteskabelig forhold mellem en mand og en kvinde, der antyder, at finpudsning og adfærd forbedres. kendt for litterære monumenter omtrent fra XI århundrede, falder dens storhedstid på XII-XIII århundreder. Dette udtryk blev opfundet af Gaston Paris, en fransk filolog; navnet angiver en bestemt social cirkel (courtois (fransk) - høflig, ridderlig, domstol). De overlevende poetiske kilder gengiver følgende billede: genstand for høflighedskærlighed er en gift kvinde, en smuk dame, en ugift mand henleder opmærksomheden på hende og lyser op med lyst. Fra nu af overvældet af kærlighed tænker han kun på at tage denne kvinde i besiddelse. For at nå sit mål foregiver en mand at adlyde i alle sine valgte. Damen er hustru til herren, ofte af den, han tjener til, under alle omstændigheder er hun elskerinde i det hus, hvor han modtages, og i kraft af dette er hans elskerinde. Han knæler som en vasal, han giver sig selv, sin frihed som en gave til den udvalgte. En kvinde kan acceptere eller afvise denne gave. Hvis hun accepterer det, er hun ikke længere fri, da der ifølge lovgivningen i dette samfund ikke kan overlades nogen gave uden belønning. Reglerne for høflighedskærlighed, der gengiver betingelserne i vasalkontrakten, hvorunder seigneur skylder vasalen de samme tjenester, som han modtog fra ham, kræver, at den udvalgte endelig overgiver sig til den, der bragte sig selv en gave til hende. Lady kan dog ikke bortskaffe hendes krop efter hendes skøn: det hører til hendes mand. Spillets fare gav hende en særlig pikant. Ridderen, der begav sig ud på et eventyr, måtte være forsigtig og holde en hemmelighed. Et af temaerne med høflighedstekster er beskrivelsen af \u200b\u200bden elskede drøm om den højeste lyksalighed (sige at se sig selv og sin lady nøgen), men al fornøjelsen var ikke så meget ved at tilfredsstille et ønske som i forventning, så fanen skulle udsætte øjeblikket med at eje sin elskede. Dette er den sande natur af kurtisk kærlighed, der realiseres i det imaginære og inden for legens felt. Der opstår et spørgsmål om grundene til distributionen af \u200b\u200bhøflighedslitteratur i det franske samfund i det 12. århundrede. Først og fremmest spredte det sig ved domstolene til store feodale herrer i middelalderens Frankrig. Ved at spille dette spil, demonstrere evnen til at udsøge attraktivt kvinder, understregede hofmanden sin tilhørighed til den udvalgs verden. var først og fremmest et tegn på prestige i det mandlige samfund, på grund af hvilken indflydelsen af \u200b\u200bden skabte adfærdsmodel var så stærk, at det til sidst kunne påvirke holdningen til kvinder i samfundet som helhed. Den franske historiker Georges Duby mener, at datidens ægteskabsvaner blev årsagen til udbredelsen af \u200b\u200bkurtisk kærlighed blandt det feudale aristokrati. For at begrænse de arvelige sektioner var det nødvendigt at begrænse antallet af ægteskaber, som sønnerne til ædel fødsel indgik i. Normalt søgte familien at gifte sig med en, som regel den ældste, søn. Resten, overladt til deres egne enheder, forblev for det meste enkelt. I det XII århundrede bestod den ædle franske ridderlighet hovedsageligt af "unge mænd", voksne ugifte mænd, der følte sig nødløse og misundte deres mænd. Den symbolske brag, grænsen for ungdommelige drømme, bestod i uforskammet at forføre hustruen til en bror, onkel eller seigneur, overtræde de strengeste forbud og foragte den største fare, da der blev stillet strenge krav til troskab hos hustruer (sammen med deres evne til at føde børn): det var afhængigt af det korrekt arv. havde uddannelsesmæssig værdi. Gården var en skole, hvor drenge blev trænet under herren af \u200b\u200bderes far eller morbror. Naturligvis deltog protektorens kone i uddannelsen af \u200b\u200bfremtidige riddere. Unge mænds kærlighed styrtede sig først til en kvinde, som dermed blev en mellemhandler mellem dem og herren. Således blev kærlighed til fruen inkluderet i mekanismen for det feudale samfund. Høflighedens indflydelse på samfundet som helhed var ganske frugtbar. Venstre af hoffelig kærlighed svækkede vold og uhøflighed i mænds seksuelle adfærd og ægteskabspolitikken ved aristokratiske fødsler. Mænd begyndte at forstå, at en kvinde ikke kun er et legeme, at hendes hjerte først skal vindes, hendes samtykke skal sikres, at en kvinde skal anerkendes som at have særlige dyder. Budene i kærlighedskoden var i overensstemmelse med det, kirken prædikede for at prøve at bevise, at kvinder skulle have lige rettigheder med mænd, ikke kun på den konjugale seng, men også i samtykke til ægteskab. Det, der i begyndelsen kun var et spil beregnet til mænd, hjalp kvinderne i det føydale Europa til at ændre deres position. I løbet af århundrederne efter vedtagelsen af \u200b\u200bden nye model af forbindelser blev ordene og handlingerne, der blev indgået i ritualet, og gennem dem de tilsvarende synspunkter, udvidet til større dele af samfundet. Så typen af \u200b\u200bforhold mellem kønnene, der er karakteristisk for det vestlige samfund, blev dannet. Selv i dag, på trods af de enorme ændringer på dette område, er et markant kendetegn ved den europæiske civilisation traditioner, der er arvet fra kurtisk kærlighed.

- "raffineret kærlighed", en form for udenforægteskabelig forhold mellem en mand og en kvinde, der antyder, at finpudsning og adfærd forbedres.

Gården kærlighed har været kendt for sine litterære monumenter siden omkring det 11. århundrede, og det blomstrede i det 12.-13. Århundrede. Dette udtryk blev opfundet af Gaston Paris, en fransk filolog; navnet angiver en bestemt social cirkel (courtois (fransk) - høflig, ridderlig, domstol *). De overlevende poetiske kilder gengiver følgende billede: genstand for høflighedskærlighed er en gift kvinde, en smuk dame, en ugift mand henleder opmærksomheden på hende og lyser op med lyst. Fra nu af overvældet af kærlighed tænker han kun på at tage denne kvinde i besiddelse. For at nå sit mål foregiver en mand at adlyde i alle sine valgte. Damen er hustru til herren, ofte den, som han tjener, under alle omstændigheder er hun elskerinde i det hus, hvor han modtages, og i kraft af dette er hans elskerinde. Han knæler som en vasal, han giver sig selv, sin frihed som en gave til den udvalgte. En kvinde kan acceptere eller afvise denne gave. Hvis hun accepterer det, er hun ikke længere fri, da der ifølge lovgivningen i dette samfund ikke kan overlades nogen gave uden belønning. Reglerne for høflighedskærlighed, der gengiver betingelserne i vasalkontrakten, hvorunder seigneur skylder vasalen de samme tjenester, som han modtog fra ham, kræver, at den udvalgte endelig overgiver sig til den, der bragte sig selv en gave til hende. Lady kan dog ikke bortskaffe hendes krop efter hendes skøn: det hører til hendes mand. Spillets fare gav hende en særlig pikant. Ridderen, der begav sig ud på et eventyr, måtte være forsigtig og holde en hemmelighed. Et af temaerne med høflighedstekster er beskrivelsen af \u200b\u200bden elskede drøm om den højeste lyksalighed (sige at se sig selv og sin lady nøgen), men al fornøjelsen bestod ikke så meget i at tilfredsstille et ønske som i forventning, så fanen skulle udsætte øjeblikket med at eje sin elskede. Dette er den sande natur af kurtisk kærlighed, der realiseres i det imaginære og inden for legens felt.

Kilderne, som vi lærer om høflighedskærlighed, skal dog fortolkes omhyggeligt. Først og fremmest skal du huske, at i midten af \u200b\u200bhistorien er en mand. Denne litteratur blev oprettet af mænd til underholdning for mænd. Dette er ikke en kvinde, men hendes image i øjnene på mænd i den æra.

Der opstår et spørgsmål om grundene til distributionen af \u200b\u200bhøflighedslitteratur i det franske samfund i det 12. århundrede. Først og fremmest spredte det sig ved domstolene til store feodale herrer i middelalderens Frankrig. Ved at spille dette spil, demonstrere evnen til at udsøge attraktivt kvinder, understregede hofmanden sin tilhørighed til den udvalgs verden. Rettslig kærlighed var først og fremmest et tegn på prestige i det mandlige samfund, på grund af hvilken indflydelsen fra den skabte opførselsmodel viste sig at være så stærk, at den til sidst kunne påvirke holdningen til kvinder i samfundet som helhed.

Den franske historiker Georges Duby mener, at datidens ægteskabsvaner blev årsagen til udbredelsen af \u200b\u200bkurtisk kærlighed blandt det feudale aristokrati. For at begrænse de arvelige sektioner var det nødvendigt at begrænse antallet af ægteskaber, som sønnerne til ædel fødsel indgik i. Normalt søgte familien at gifte sig med en, som regel den ældste, søn. Resten, overladt til deres egne enheder, forblev for det meste enkelt. I det XII århundrede bestod den ædle franske ridderlighet hovedsageligt af "unge mænd", voksne ugifte mænd, der følte sig nødløse og misundte deres mænd. Den symbolske brag, grænsen for ungdommelige drømme, bestod i uforskammet at forføre hustruen til en bror, onkel eller seigneur, overtræde de strengeste forbud og foragte den største fare, da der blev stillet strenge krav til troskab hos hustruer (sammen med deres evne til at føde børn): det var afhængigt af det korrekt arv. Gård til kærlighed havde en lærerig værdi. Gården var en skole, hvor drenge blev trænet under herren af \u200b\u200bderes far eller morbror. Naturligvis deltog protektorens kone i uddannelsen af \u200b\u200bfremtidige riddere. Unge mænds kærlighed styrtede sig først til en kvinde, som dermed blev en mellemhandler mellem dem og herren. Således blev kærlighed til fruen inkluderet i mekanismen for det feudale samfund.

Høflig kærlighed bidrog også til oprettelsen af \u200b\u200bden eksisterende orden og forkyndte moral baseret på to dyder: udholdenhed og venskab. For at vinde fordel for den, som ridderen kaldte sin "ven", udviste han selvfornægtelse, hengivenhed, dedikation i tjenesten. Og det er netop de egenskaber, som herren krævede af vasalen.

Høflighedens indflydelse på samfundet som helhed var ganske frugtbar. Venstre af hoffelig kærlighed svækkede vold og uhøflighed i mænds seksuelle adfærd og ægteskabspolitikken ved aristokratiske fødsler. Mænd begyndte at forstå, at en kvinde ikke kun er et legeme, at hendes hjerte først skal vindes, hendes samtykke skal sikres, at en kvinde skal anerkendes som at have særlige dyder. Budene i kærlighedskoden var i overensstemmelse med det, kirken prædikede for at prøve at bevise, at kvinder skulle have lige rettigheder med mænd, ikke kun på den konjugale seng, men også i samtykke til ægteskab.

Det, der i begyndelsen kun var et spil beregnet til mænd, hjalp kvinderne i det føydale Europa til at ændre deres position. I løbet af århundrederne efter vedtagelsen af \u200b\u200bden nye model af forbindelser blev ordene og handlingerne, der blev indgået i ritualet, og gennem dem de tilsvarende synspunkter, udvidet til større dele af samfundet. Så typen af \u200b\u200bforhold mellem kønnene, der er karakteristisk for det vestlige samfund, blev dannet. Selv i dag, på trods af de enorme ændringer på dette område, er et markant kendetegn ved den europæiske civilisation traditioner, der er arvet fra kurtisk kærlighed.

Gården kærlighed - "raffineret kærlighed", en form for udenforægteskabelige forhold mellem en mand og en kvinde, der antyder, at finpudsning og adfærd forbedres.

Gården kærlighed har været kendt for sine litterære monumenter siden omkring det 11. århundrede, og det blomstrede i det 12.-13. Århundrede. Dette udtryk blev opfundet af Gaston Paris, en fransk filolog; navnet angiver en bestemt social cirkel (courtois (fransk) - høflig, ridderlig, domstol *). De overlevende poetiske kilder gengiver følgende billede: genstand for høflighedskærlighed er en gift kvinde, Smuk dame, en ugift mand er opmærksom på hende og lyser op med lyst. Fra nu af overvældet af kærlighed tænker han kun på at tage denne kvinde i besiddelse. For at nå sit mål foregiver en mand at adlyde i alle sine valgte. Damen er hustru til herren, ofte af den, han tjener til, under alle omstændigheder er hun elskerinde i det hus, hvor han modtages, og i kraft af dette er hans elskerinde. Han knæler som en vasal, han giver sig selv, sin frihed som en gave til den udvalgte. En kvinde kan acceptere eller afvise denne gave. Hvis hun accepterer det, er hun ikke længere fri, da der ifølge lovgivningen i dette samfund ikke kan overlades nogen gave uden belønning. Reglerne for høflighedskærlighed, der gengiver betingelserne i vasalkontrakten, hvorunder seigneur skylder vasalen de samme tjenester, som han modtog fra ham, kræver, at den udvalgte endelig overgiver sig til den, der bragte sig selv en gave til hende. Lady kan dog ikke bortskaffe hendes krop efter hendes skøn: det hører til hendes mand. Spillets fare gav hende en særlig pikant. Ridderen, der begav sig ud på et eventyr, måtte være forsigtig og holde en hemmelighed. Et af temaerne med høflighedstekster er beskrivelsen af \u200b\u200bden elskede drøm om den højeste lyksalighed (sige at se sig selv og sin lady nøgen), men al fornøjelsen var ikke så meget ved at tilfredsstille et ønske som i forventning, så fanen skulle udsætte øjeblikket med at eje sin elskede. Dette er hvad den rigtige kærligheds sande natur, der realiseres i det imaginære og inden for legens felt.

Kilderne, som vi lærer om høflighedskærlighed, skal dog fortolkes omhyggeligt. Først og fremmest skal du huske, at i midten af \u200b\u200bhistorien er en mand. Denne litteratur blev oprettet af mænd til underholdning for mænd. Dette er ikke en kvinde, men hendes image i øjnene på mænd i den æra.

Der opstår et spørgsmål om grundene til distributionen af \u200b\u200bhøflighedslitteratur i det franske samfund i det 12. århundrede. Først og fremmest spredte det sig ved domstolene til store feodale herrer i middelalderens Frankrig. Ved at spille dette spil, demonstrere evnen til at udsøge attraktivt kvinder, understregede hofmanden sin tilhørighed til den udvalgs verden. Rettslig kærlighed var først og fremmest et tegn på prestige i det mandlige samfund, på grund af hvilken indflydelsen fra den skabte opførselsmodel viste sig at være så stærk, at den til sidst kunne påvirke holdningen til kvinder i samfundet som helhed.

Den franske historiker Georges Duby mener, at datidens ægteskabsvaner blev årsagen til udbredelsen af \u200b\u200bkurtisk kærlighed blandt det feudale aristokrati. For at begrænse de arvelige sektioner var det nødvendigt at begrænse antallet af ægteskaber, som sønnerne til ædel fødsel indgik i. Normalt søgte familien at gifte sig med en, som regel den ældste, søn. Resten, overladt til deres egne enheder, forblev for det meste enkelt. I det XII århundrede bestod den ædle franske ridderlighet hovedsageligt af "unge mænd", voksne ugifte mænd, der følte sig nødløse og misundte deres mænd. Den symbolske brag, grænsen for ungdommelige drømme, bestod i uforskammet at forføre hustruen til en bror, onkel eller seigneur, overtræde de strengeste forbud og foragte den største fare, da der blev stillet strenge krav til troskab hos hustruer (sammen med deres evne til at føde børn): det var afhængigt af det korrekt arv. Gård til kærlighed havde en lærerig værdi. Gården var en skole, hvor drenge blev trænet under herren af \u200b\u200bderes far eller morbror. Naturligvis deltog protektorens kone i uddannelsen af \u200b\u200bfremtidige riddere. Unge mænds kærlighed styrtede sig først til en kvinde, som dermed blev en mellemhandler mellem dem og herren. Således blev kærlighed til fruen inkluderet i mekanismen for det feudale samfund.

Høflig kærlighed bidrog også til oprettelsen af \u200b\u200bden eksisterende orden og forkyndte moral baseret på to dyder: udholdenhed og venskab. For at vinde fordel for den, som ridderen kaldte sin "ven", udviste han selvfornægtelse, hengivenhed, dedikation i tjenesten. Og det er netop de egenskaber, som herren krævede af vasalen.

Høflighedens indflydelse på samfundet som helhed var ganske frugtbar. Venstre af hoffelig kærlighed svækkede vold og uhøflighed i mænds seksuelle adfærd og ægteskabspolitikken ved aristokratiske fødsler. Mænd begyndte at forstå, at en kvinde ikke kun er et legeme, at hendes hjerte først skal vindes, hendes samtykke skal sikres, at en kvinde skal anerkendes som at have særlige dyder. Budene i kærlighedskoden var i overensstemmelse med det, kirken prædikede for at prøve at bevise, at kvinder skulle have lige rettigheder med mænd, ikke kun på den konjugale seng, men også i samtykke til ægteskab.

Det, der i begyndelsen kun var et spil beregnet til mænd, hjalp kvinderne i det føydale Europa til at ændre deres position. I løbet af århundrederne efter vedtagelsen af \u200b\u200bden nye model af forbindelser blev ordene og handlingerne, der blev indgået i ritualet, og gennem dem de tilsvarende synspunkter, udvidet til større dele af samfundet. Så typen af \u200b\u200bforhold mellem kønnene, der er karakteristisk for det vestlige samfund, blev dannet. Selv i dag, på trods af de enorme ændringer på dette område, er et markant kendetegn ved den europæiske civilisation traditioner, der er arvet fra kurtisk kærlighed.

Retlig kærlighed   (Eng.)

Referencer:

Gasparov M. L. Kærlighedsbog og kærlighedsbrevskribent (Andrei Capellan og Boncompagno) // Biografier om trubadurer / Comp. M. B. Meilakh. M .: Nauka, 1993, 571-573.
  Duby J. Courtyard kærlighed og ændringer i kvindernes position i Frankrig i det XII århundrede // Odysseus. M., 1990.S. 90-96.
  Biografier om trubadurer / Comp. M. B. Meilakh. M .: Nauka, 1993.
  Le Goff J. Civilization of the middelalderens vest. M. 1992.S. 327-330.
  Meilakh M. B. Middelalderlige provencalske biografier og den høflige kultur af trubadurerne // Biografier om trubadurerne / Comp. M. B. Meilakh. M .: Nauka, 1993, 507-549.
  Flamenka / Ed. A. G. Nyman. M .: Nauka, 1983.
  Fridman R. A. "Codex" og "love" om høflighedstjeneste til en dame i kærlighedsteksterne til trubadurer // Uchenye zapiski Ryazan ped. Inst. T. 34.M., 1966.
  Duby G. The Courtly Model // Ch. Klapisch-Zuber (red.). En historie om kvinder. Stilhed fra middelalderen. Cambridge: Harvard UP, 1994.
Huchet J.-C. L "Amour dit courtios. La" Fin "amors" chez les premiers troubadours. Toulouse, 1987.
  Marchello-Nizia Ch. Amour courtois, societe maskulin et figure du pouvoir // Annales E.S. C., 1981. N 6.
  Rey-Flaud H. La nevrose courtoise. Paris, 1983.

M. G. Muravyova

   * Bemærk. Ed. Se også