Tšuvašien alkuperä (hypoteesien ominaisuudet). Tšuvašien kansan etnisen historian päävaiheet

Tšuvamshi (tšuvaši. Chgvashsem) - turkkilaiset, Tšuvashin tasavallan (Venäjä) pääväestö.

Vuoden 2002 väestönlaskennan tulosten mukaan Venäjän federaatiossa on 1637 200 tšuvašaa; 889 268 heistä asuu itse Tšuvašin tasavallassa, mikä on 67,69% tasavallan väestöstä. Suurin osa tšuvašista on Alikovskin alueella - yli 98%, pienin - Poretsky-alueella - alle 5%. Loput: 126500 asuu Aksubaevsky, Drozhzhanovsky, Nurlatsky, Buinsky, Tetyushsky, Cheremshansky -alueilla Tatarstanissa (noin 7,7%), 117300 Bashkortostanissa (noin 7,1%), 1010000 Samaran alueella (6,2%), 1110000 Uljanovskin alueella (6,8%) sekä 60 000 Moskovassa (0,6%), Saratovissa (0,6%), Tyumenissa, Rostovissa, Volgogradissa, Kemerovossa, Novosibirskissa, Irkutskissa, Chitassa, Orenburgissa, Moskovassa, Venäjän Penzan alueilla, Krasnojarskin alueella, Kazakstanissa ja Ukraina.

Uusimpien tutkimusten mukaan tšuvašit on jaettu kolmeen etnografiseen ryhmään:

ratsastus Chuvashilla (viryaml tai turim) - luoteeseen Chuvashiasta;

keskipohjainen chuvash (anamt enchim) - koilliseen Chuvashiasta;

alempi Chuvash (anatrim) - Chuvashian eteläpuolella ja sen ulkopuolella;

steppe Chuvash (hirtim) - alaryhmä ruohonjuuritason Chuvashia, jonka jotkut tutkijat ovat tunnistaneet ja asuvat tasavallan kaakkoisosassa ja lähialueilla.

Kieli on tšuvaši. Se on ainoa elävä turkkilaisten kielten bulgarialaisen ryhmän edustaja. On kolme murreita: ylempi ("okayuschiy"), itäinen, alempi ("osoittava").

Tärkein uskonto on ortodoksinen kristinusko.

Mongolien hyökkäys ja sitä seuranneet tapahtumat (Kultaisen Hordan muodostuminen ja hajoaminen sekä Kazanin, Astrakhanin ja Siperian kanaattien, Nogai Horden, syntyminen sen raunioille) aiheuttivat merkittäviä Volga-Uralin alueen kansojen liikkeitä, johtivat Bulgarian valtiollisuuden vakiinnuttavan roolin tuhoamiseen nopeutti yksittäisten tšuvash-etnisten ryhmien, tataarien ja baskirien muodostumista. Neljästoista - viidentoista vuosisadan alussa sorron olosuhteissa noin puolet elossa olevasta Bulgaro-Tšuvašista muutti Prikazanieen. ja Zakazanie, jossa "Chuvash Daruga" muodostettiin Kazanista itään Kaman keskiosaan.

Tataarien kansakunnan muodostuminen tapahtui Kultahordessa 1400 - 1400-luvun alkupuoliskolla. mongolien mukana saapuneista Keski-Aasian tataarien heimoista, jotka ilmestyivät Ala-Volgan alueelle 1100-luvulla. Kypchaks, johon osallistuu pieni määrä Volgan bulgarialaisia. Bulgarian maalla oli vain merkityksettömiä tataariryhmiä, ja tulevan Kazanin kanaatin alueella niitä oli hyvin vähän. Mutta vuosina 1438-1445, jotka liittyivät Kazanin kanaatin muodostumiseen, noin 40 tuhatta tataaria saapui tänne yhdessä Khan Uluk-Muhammadin kanssa. Myöhemmin tataarit Astrahanista, Azovista, Sarkelista, Krimiltä ja muualta muuttivat Kazanin kanaattiin. Samalla tavalla Sarkelista saapuneet tataarit perustivat Kasimov Khanaten.

Volgan oikealla rannalla olevat bulgarialaiset, samoin kuin vasemmalta rannalta tänne muuttaneet maanmiehet, eivät kokeneet merkittävää Kypchakin vaikutusta. Chuvash Volgan alueen pohjoisosissa he sekoittivat jo toisen kerran marien kanssa ja omistivat merkittävän osan heistä. Muslimibulgarialaiset, jotka siirtyivät vasemmalta rannalta ja Volgan oikean rannan eteläisiltä alueilta Chuvashian pohjoisosille ja joutuivat pakanien ympäristöön, lähtivät islamista ja palasivat pakanuuteen. Tämä selittää tšuvashin esikristillisen uskonnon pakanallisen ja islamilaisen synkretismin, muslimien nimien leviämisen keskuudessa.

1500-luvulle saakka. Tšuvashien miehittämä Vetluga- ja Sura-jokien itäpuolella oleva maa tunnettiin nimellä "Cheremis" (Mari). Ensimmäinen maininta tämän alueen nimestä "Chuvashia" -nimellä viittaa myös 1500-luvun alkuun, ts. Aikaan, jolloin lähteissä esiintyi etnonimi "Chuvash", mikä ei tietenkään ole sattumaa (puhumme Z. Herbersteinin muistiinpanoista, jotka on tehty vuosina 1517 ja 1526).

Tšuvašit tekivät modernin Chuvashian pohjoisen puoliskon täydellisen ratkaisun 1400-luvulta 1400-luvun alkuun, ja ennen tätä aikaa marien esi-isät, todellinen "Cheremis", olivat täällä hallitsevia. Mutta silloinkin kun tšuvashit olivat miehittäneet koko nykyisen Tšuvašian alueen, joka sulautui osittain, syrjäytti Marin luoteisosiltaan, venäläiset kronikkakirjoittajat ja virkamiehet koko 1500-luvulla, perinteen mukaan, jatkoivat itään asuvan väestön nimeämistä. alempi Sura, samaan aikaan tai "Cheremis-vuori" tai "Cheremis-tataarit" tai yksinkertaisesti "Cheremis", vaikka varsinainen Mari-vuori miehitti vain pieniä alueita tämän joen suusta itään. A.Kurbskyn mukaan, joka kuvaili venäläisten joukkojen kampanjaa Kazania vastaan \u200b\u200bvuonna 1552, tšuvašit, jopa heidän ensimmäisen mainitsemisensa aikana, kutsuivat itseään "Tšuvašiksi" eikä "Keremiseksi".

Niinpä monimutkaisten sotilaallis-poliittisten, kulttuurigeneettisten ja muuttoliikeprosessien aikana 13. vuosisadalla - 1500-luvun alussa. muodostettiin kaksi Bulgaro-Chuvashesin asuinaluetta: 1 - Volgan ja Suran välinen oikea ranta, pääasiassa metsäalue, jota etelässä rajaa Kubnya- ja Kirya-jokien viiva; 2 - Zakazan-Zakazan -alue (tässäkin myös Kypchak-tatareiden määrä oli merkittävä). Kazanista itään, joelle. Vyatka, Chuvash Daruga ojensi. Etnosin molempien alueellisten ryhmien perustana oli pääasiassa maaseudun maatalousbulgarialainen väestö, joka ei hyväksynyt islamia (tai muutti siitä pois), joka imi tietyn määrän maria. Yleensä Tšuvašin kansaan sisältyi useita etnisiä elementtejä, mukaan lukien itäslaavilaisen "Imenkovo" väestön jäännökset, osa madarareista, Burtaseista ja luultavasti baškiirien heimoista. Tšuvašien esi-isien joukossa on, vaikkakin merkityksettömästi, Kypchak-tataareita, venäläisiä polonyaneja (vankeja) ja talonpoikia, jotka löysivät tiensä 1500--1600-luvuilla.

1500-luvun alkupuolelta - 1600-luvun alkupuolelta peräisin olevien zakazan-zakazan-chuvashien kohtalo kehittyi erikoisella tavalla. Monet heistä XVI-XVII-luvuilla. muutti Chuvashiaan, 1700-luvulla. - Zakamyessä (heidän jälkeläisensä asuvat täällä tänään useissa Tšuvašin kylissä - Savrushi, Kiremet, Serezhkino jne.). Lopusta tuli osa Kazanin tataareita.

Kazanin piirin kirjureiden tietojen mukaan 1565-15b8. ja 1b02-1603 sekä muut lähteet 16. vuosisadan toisella puoliskolla - 1700-luvun alkupuoliskolla. Kazanin alueen alueella oli noin 200 tšuvašikylää. Keskellä Kazanin tataarien etnistä aluetta - Kazanin aluetta - 1600-luvun alussa. Tšuvašeja oli paljon enemmän kuin tataareja: täällä, vain tataarin ja tšuvashin sekakylissä, pyhien kirjojen 1602–1603 mukaan siellä oli 802 Yasak-chuvashin pihaa ja 228 palvelevaa tataaria (silloin vain kylät, joissa oli palvelevat tataarit kopioitiin; lukumäärää tšuvash-kyliä ei kirjoitettu uudelleen). On huomionarvoista, että Kazanin pyhissä kirjoituksissa 1565-1568. kaupunkien chuvašit ilmoitettiin myös.

Joidenkin tutkijoiden (GF Sattarov ja muut) mukaan "Yasak Chuvashes" Kazanin alueella 1500-luvulla - 1700-luvun puolivälissä. nimitti ne Bulgarian väestöryhmät, joiden kielellä Kypchak-elementit eivät voittaneet lopullista voittoa, ja "Bulgarian äidinkielellä (tšuvašityyppinen) bulgarialaisten ei olisi pitänyt kadota ja menettää äidinkieltään 13. ja 16. vuosisadan välillä". Tämä voidaan todistaa purkamalla useiden kylien nimet Kazanin alueen keskiosassa - Zakazaniassa, jotka etymologisoidaan chuvash-kielen perusteella.

Muinaisista ajoista lähtien Bulgarian väestö asui myös Vyatkan keskellä, Chepets-joen varrella. Se tunnettiin täällä nimellä "chuvash" 1500-luvun alussa. (vuodesta 1510). Sen pohjalta muodostui etnografisia ryhmiä "besermyaneista" (joiden kulttuuri on enemmän kuin samanlainen kuin tšuvašit) ja Tšepetskin tataareista. 1500-luvun "Yarsk" (Arsk ja Karin) ruhtinaiden kiitoskirjeet on säilynyt, ja niissä juhlitaan saapumista vesistöalueelle. Lippikset "Chuvash Kazanin paikoista" 1500-luvun alkupuoliskolla.

Zukazanyessa, Zakamyessä, Cheptsan altaassa Sviyazhien alueella islamiin käännyttäneiden tšutašien joukossa oli tataarien tutkijan ja kouluttajan Kayum Nasyrin mukaan ja kansan legendojen mukaan myös heidän tutkijansa mudaristeja, imaameja, Hafizia ja jopa muslimeja " pyhät ", jotka suorittivat Hajj Mekkaan, mikä oli esimerkiksi hänen arvonsa perusteella Valikhadzh, joka tunnetaan Tšuvashin joukossa" Valium-khusa ".

Tšuvašin kansan pääkomponentit olivat bulgarialaiset, jotka välittivät sille "r" - "l" -kielen ja muut etnokulttuuriset piirteet. Se tosiasia, että bulgarialaiset, joista muodostui pääasiassa etnos 1200-luvun alkuun mennessä, toimi osana tšuvašeja, mikä johti tšuvashille ominaiseen etniseen, kulttuuriseen, arjen ja kielelliseen ykseyteen, ja heimoerojen puuttuminen.

Suurin nykyaikainen türkologi M.Ryasyanen kirjoittaa, että "Tšuvash-kieli, joka eroaa niin paljon muista türkien-tataarien kielistä, kuuluu kansalle, jota on pidettävä täysin luottavaisena Volgan bulgarialaisten perillisenä".

R.Akhmetyanovin mukaan "sekä tataarien että tshuvashien etniset ryhmät muotoutuivat lopulta ilmeisesti 1400-luvulla. Samanaikaisesti samat osat toimivat molemmissa tapauksissa" rakennusmateriaalina ": bulgarit, kipchaksit, Ugrialaiset: Tšuvashissa jotkut turkkilaisten kielten järjestelmässä ainutlaatuiset bulgarin kielen piirteet on säilynyt, ja tämä tosiasia viittaa siihen, että tšuvašien etnogeneesissä bulgarialaisella elementillä oli tärkeä rooli ... myös bulgaria piirteitä tataarissa (varsinkin vokaalijärjestelmässä). Mutta ne ovat tuskin havaittavissa. "

Tšuvašian alueella on tunnistettu vain 112 bulgarialaista muistomerkkiä, joista: linnoitetut siirtokunnat - 7, siirtokunnat - 32, sijainnit - 34, hautausmaat - 2, pakanalliset hautausmaat ja epitaafit - 34, Juchij-kolikoiden aarteet - 112.

Tšuvašin alueen bulgarialaisten muistomerkkien osuus entisen Bulgarian valtion keskialueilla löydetyistä monumenteista on merkityksetön (noin 8%) - yhteensä 1855 esinettä.

VFKakhovskyn tutkimuksen mukaan nämä muistomerkit ovat bulgarialaisten siirtokuntien jäännöksiä, jotka asukkaat hylkäsivät 1400-luvun jälkipuoliskolla - 1400-luvun alussa, kultaisen ordin emiirien, Tamerlanen laumojen, tuhoisten hyökkäysten yhteydessä, ushkuynikit ja venäläisten ruhtinaiden kampanjat. V.D.Dimitrievin arvioiden mukaan bulgarialais-tšuvaši-muistomerkkien määrä Volgan oikealla rannalla, mukaan lukien Uljanovskin alueen ja Tšuvašiv Volgan alue, on yli 500 yksikköä. Monet tšuvašin ja tataarin siirtokunnat Volgan ja Predkamyen oikealla rannalla ovat jatkoa 1200–14-luvuille kuuluville bulgarialais-chuvash-kylille, niitä ei tuhottu eikä niistä tullut arkeologisia muistomerkkejä.

Tšuvashin keskiaikaiset pakanalliset hautausmaat ovat myös kultaisen ordin ja Kazanin kanaatin aikojen bulgarialaisten myöhäisten muistomerkkien joukossa, joihin kivihautakivet asennettiin yleensä arabialaisella kirjoituksella, harvoin runohahmoilla tehdyillä epitafeilla: Tšeboksaryn alueella - Yaushsky Morgaushsky - Irkhkassinsky, Tsivilskyn - Toisinskin hautausmailla.

Suurin osa hautakivistä, joissa on kivihautakiviä ja epitaafeja, on säilynyt Chuvashian itäisillä ja eteläisillä alueilla (Kozlovsky, Urmarsky, Yantikovsky, Yalchiksky, Batyrevsky).

Asuntotyypit (puolikaivot, hienonnetut mökit), maanalaisen järjestys niissä ja takan sijainti, kartanon sijoitus, ympäröimällä se kaikilta puolilta aidalla tai aidalla, asettamalla talo sisään bulgarialaisille ominainen tila, jolla oli tyhjä seinä kadulla jne., olivat luonteenomaisia \u200b\u200btšuvasheille XVI-XVIII vuosisadalla Tshuvašien käyttämä köyden koriste porttien pylväiden koristeluun, lautojen, reunakivien jne. Monivärinen väri löytää yhtäläisyyksiä Volgan bulgarialaisten kuvataiteessa.

Suvarin ja bulgarialaisten pakanallinen uskonto, joka on kuvattu 7. vuosisadan Armenian lähteissä, oli identtinen tšuvašien pakanallisen uskonnon kanssa. Huomionarvoisia ovat tosiasiat kadonneiden kaupunkien - Volga Bulgarian pääkaupunkien - Bolgarin ja Bilyarin tšuvashien uskonnollisesta kunnioituksesta.

Tšuvašien kulttuuriin kuuluu myös suomalais-ugrilaisia, pääasiassa marialaisia \u200b\u200belementtejä. He jättivät jälkensä tšuvash-kielen sanastoon ja fonetiikkaan. Ratsastava tšuvaši säilytti joitain elementtejä Mari-esi-isiensä aineellisesta kulttuurista (leikkaus vaatteista, musta onuchi jne.).

Bulgarian maaseutuväestön taloudella, elämäntavalla ja kulttuurilla oli arkeologisista ja kirjallisista lähteistä saatujen tietojen perusteella monia yhtäläisyyksiä niihin, jotka tunnemme 1500--1800-luvun kuvauksista. tšuvašien talonpoikien aineellinen ja hengellinen kulttuuri. Maatalouskoneet, viljeltyjen kasvien koostumus, kotieläintyypit, viljelymenetelmät, Bortnichestvo, Volgan bulgarialaisten kalastus ja metsästys, jotka tunnetaan arabialaisista kirjallisista lähteistä ja arkeologisista tutkimuksista, löytävät vastaavuuksia 16.-18. vuosisadat. Tšuvašeille on ominaista monimutkainen antropologinen tyyppi. Merkittävällä osalla Tšuvašin kansan edustajista on mongoloidisia piirteitä. Erillisten fragmentaaristen tutkimusten aineistosta päätellen mongoloidiominaisuudet hallitsevat 10,3% chuvasheista, ja noin 3,5% niistä ovat suhteellisen "puhtaita" mongoloideja, 63,5% ovat sekamongoideja-eurooppalaisia, 21,1% ovat erilaisia \u200b\u200bkaukasoidityyppejä - molemmat tummat -värilliset (vallitsevat) ja vaaleakarvaiset ja vaaleat silmät, ja 5,1% kuuluu sublaponoidityyppeihin, joilla on heikosti ilmaistuja mongoloidiominaisuuksia.

Tshuvašien antropologinen tyyppi, jolle asiantuntijat luonnehtivat Uralin siirtymäkauden rodun suburaalisen muunnoksen, heijastaa heidän etnogeneesiään. Tshuvashien mongoloidikomponentti on kuuluisan antropologi V.P.Alekseevin mukaan peräisin Keski-Aasiasta, mutta tässä vaiheessa on mahdotonta nimetä etnistä ryhmää, joka toi mongoloidijuomat tšuvashin antropologiseen tyyppiin. Keski-Aasian mongoloidihunnikkojen ympäristöstä syntyneet bulgarialaiset olivat tietysti täsmälleen tämäntyyppisiä kantajia, mutta myöhemmin, pitkällä matkalla Euraasian läpi, he ottivat käyttöön valkoihoisia piirteitä Etelä-Siperian kaukasian Dinlinsissä, Pohjois-Iranin heimoissa. Keski-Aasian ja Kazakstanin, sarmatit, alaanit ja Pohjois-Kaukasuksen kansat, itäslaavilaiset imenkov-heimot ja ugrosuomalaiset Volgan alueella. Kuten jo todettiin, tšuvashin koostumus XV-XVII-luvuilla. myös tietty määrä venäläisiä (pääasiassa polonyaaneja) tuli mukaan, mikä vaikutti myös heidän fyysiseen tyyppiinsä. Kun islam vahvistuisi tataarien kulttuurissa, Keski-Aasian perinteet vakiintuivat, ja Tšuvaš-pakanien joukosta suomalais-ugrilaisen kulttuurin kerroksesta tulee vaikutusvaltainen, koska naapurimaiden suomalais-ugrilaiset pysyivät pakanoina 1700-luvulle saakka. Tämän seurauksena tšuvaši osoittautui RG Kuzeevin ym. Mukaan kaikkein kaksikulttuurisimmaksi (toisin sanoen kaksikulttuuriseksi) ihmiseksi; tšuvaši, "säilyttäen arkaaisen turkkilaisen kielen", tiedemies totesi, "samalla kehitti kulttuurin, joka oli monessa suhteessa lähellä suomalais-ugrilaisten kulttuuria".

Etnografiset ryhmät

Perinteiset ratsastuspuvut (virus) ja ruohonjuuritason anatri) chuvash.

Alun perin tšuvašilaiset muodostivat kaksi etnografista ryhmää:

Viryal (ratsastus, jota kutsutaan myös turi) - Chuvashin alueen länsipuoliskolla,

Anatri (ruohonjuuritaso) - itäpuoliskolla, eroja kielessä, pukeutumisessa ja rituaalikulttuurissa. Samalla kansan etninen identiteetti yhtenäistettiin.

Liityttyään Venäjän valtioon, alueen koillis- ja keskiosien (lähinnä Anatri) tšuvašit 1500--1700-luvuilla. alkoi siirtyä "villille kentälle". Myöhemmin kahdeksastoista ja yhdeksästoista vuosisata. Tšuvašit muuttavat myös Samaran alueelle, Bashkiriaan ja Orenburgin alueelle. Tämän seurauksena on syntynyt uusi etnografinen ryhmä, johon kuuluu nyt melkein kaikki Tšuvašin tasavallan kaakkoisalueilla ja muilla Keski-Volgan ja Uralin alueilla asuvilla tšuvašeilla. Tataarit vaikuttivat heidän kieleen ja kulttuuriin. Tutkijat kutsuvat tätä ryhmää anatriksi, ja heidän jälkeläisensä, jotka jäivät entiselle alueelle - Keski-, Pohjois- ja Koillis-Chuvashiaan - ovat anat enchiä (keskimmäinen nizy).

Uskotaan, että anat enchi -ryhmä muodostui 1200--1500-luvuilla, virus - 1500-luvulla, anatri - 16-18-luvuilla.

Kulttuuriltaan Anat Enchi on lähempänä Anatria ja kielen mukaan Viryalia. Uskotaan, että anatri ja anat enchi säilyttivät suurelta osin bulgarialaisten esi-isiensä etniset piirteet, ja suomalais-ugrilaiset (pääasiassa marialaiset) elementit ilmenivät huomattavasti viraalikulttuurissa.

Etnografisten ryhmien nimet perustuvat Volgan kulkuun suhteutettuun asutukseen: Tšuvashia, joka on asettunut ylempien alapuolelle, kutsutaan Anatriiksi (ruohonjuuritaso), ja niiden välissä oleva ryhmä on Anat Enchi, ts. alempi (alempi) sivu,

Jo ennen Mongolien ajan muodostui kaksi tärkeintä etnisten ja alueellisten Bulgaro-Chuvashes-massiivia, mutta sitten ne erotettiin, ilmeisesti, ei Volgan varrella, vaan niiden asuinpaikan mukaan sen vasemmalla ja oikealla rannalla, eli "vuorella" (turi) ja "arolla" (hirti) tai "Kama", 1800-luvun akateemisen retkikunnan aikana. PS Pallas toi esiin tarkalleen kaksi tšuvaširyhmää: ratsastusta Volgan varrella ja hirtiä (arojen tai Kama).

Muinaisista ajoista lähtien Chuvashin alueen koillisosat olivat eräänlainen risteyskohde bulgaria-tšuvaš-heimojen muuttoliikkeille. Tämä on alue, jolla asuu nykyaikainen anat-enchi, jota alun perin kutsuttiin anatriksi. Viimeksi mainitussa, sekä kielessä että etnokulttuurissa, bulgarialaisilla komponenteilla on ollut ja on edelleen voimakkain ilmentymä.

Nykyaikaisen Anatrin muodostuminen liittyi "villin kentän" kehitykseen. Siirtolaisia \u200b\u200btäällä ja uusille maille Uralin saakka olivat pääasiassa Pritsivilian ja Prianishyen sekä Sviyazhien alueen ihmisiä eli paikkoja, joissa Anat Enchi nyt asuu. Jatkuva kontakti Kazanin tataarien ja misharien kanssa, sidosten heikentyminen äidikylien kanssa, elämä eri ympäristössä ja erilaisissa olosuhteissa johti muutoksiin heidän kulttuurissaan ja elämäntavassaan. Tämän seurauksena eteläinen chuvash eristettiin, muodostettiin erillinen etnografinen ryhmä, jonka nimi oli Anatri.

Chuvashian nykyaikaisten rajojen ulkopuolella he asuvat suurimmalla osalla Anatrista. Melko monimutkainen ja sekoitettu tšuvašiväestö asettui kuitenkin Zakamyeen (Tatarstan), Uljanovskiin, Samaraan, Orenburgiin, Penzan, Saratovin alueisiin ja Bashkiriaan. Esimerkiksi Samaran alueen Isaklinskyn piirin Saperkinon kylä syntyi 1700-luvun puolivälissä, ja sen perustivat pakanaiset tšuvašit - Sviyazhskyn piirikunnan Mokshiny-kylän alkuperäiskansat Saper (Saper) Tomkeevin johdolla. Myöhemmin tšuvash-maahanmuuttajat muuttivat Saperkinoon paitsi Sviyazhskystä, mutta myös Tšeboksaryn, Yadrinskyn, Simbirskyn, Koz-modemjanskin piirit.

Tšuvašien etnografiset ryhmät eroavat toisistaan \u200b\u200bpääasiassa naisten vaatteissa ja jokapäiväisen kielen murteellisissa ominaisuuksissa. Muinaisin ja perustavanlaatuisin niistä on anat enchi -paita, joka on leikattu neljästä valkoisesta kankaasta. Kiilat työnnettiin alhaalta. Anatrin paita on samanlainen. Viryalissa se on pidempi ja leveämpi, viidestä paneelista ja ilman kiiloja. II Tutkijoiden (H.I.Gagen-Thorn ym.) Mukaan ratsastavan tšuvashin ja Marikas-vuoren paitojen leikkaus, kuten koko vaatekokonaisuus, on melkein sama.

1800-luvun jälkipuoliskolla. anat enchi ja anatri alkoivat ompella vaatteita kirjosta, mutta väkipyörät eivät omaksuneet tätä kangasta. Hevoschuvash-naiset käyttivät 2-3 vyötä (päällekkäisyyden luomiseksi), ja anat enchi ja anatri - lisäksi vain yksi vyö, joka palveli enemmän vyökoristeiden ripustamiseen.

Horsebackit olivat identtisiä vuoristoisen Marin kanssa ja poikkesivat muusta tšuvašista. Virjalsilla oli pitkät jalkineet ja onuchit, ja mekko oli pidempi kuin muut. Jalat kiedottiin paksusti, kuten suomalais-ugrilaiset naapurit. Viryalilla oli jalkineet mustaa kangasta, anat enchi - mustaa ja valkoista, anatri - vain valkoista.

Kaikkien ryhmien naimisissa olleet tšuvash-naiset käyttivät khushpaa - sylinterimäistä tai kartiomaista päähineä, joka oli koristeltu ommelluilla kolikoilla ja helmillä.

Pyyheinen surpan-päähine oli ratsastuksessa ja pohjan keskiosassa lyhyempi kuin Anatrissa.

Naiset anat enchit käyttivät myös turbaania surpanin päällä - kolmion muotoista pellavasidosta.

Neitsyt päähine tuhya - puolipallon muotoinen kankaasta valmistettu korkki - on melkein kokonaan peitetty kolikoilla ratsastajille, samoin kuin osalle keskipohjaisesta chuvašista. Keskimmäisissä alareunissa se leikattiin helmillä, useilla kolikkoriveillä ja yläosassa helmillä leikattu kartio metallinupilla.

Etnografisten ryhmien kielelliset piirteet ilmaistaan \u200b\u200bkahden helposti ymmärrettävän murteen - ruohonjuuritason ja ylemmän: olemassaololle on ominaista ojitus (esim. Uksa - raha, urpa - ohra), toiselle okanie (oksa, orpa).

Niinpä toisin kuin monet naapurikansat (esimerkiksi marit ja mordovilaiset, joille on ominaista enemmän kuin merkittäviä eroja), tšuvashin murteet ja yleensä kaikki ryhmäkulttuuriset erityispiirteet kehittyivät suhteellisen myöhään. Murteet eivät onnistuneet erottumaan erillisiksi kieliksi ennen yhteisen kirjallisen kielen syntymistä. Kaikki tämä osoittaa, että Volga-Kama-bulgarialaiset olivat Mongol-Tatar-laumojen ilmestyessä Keski-Volgaan - 1200-luvun vaihteessa. - pohjimmiltaan jo muodostunut Bulgarian kansalaisuudeksi, ja se kävi läpi etnokonsolidointiprosesseja. Sitten yksittäisten heimojen murteiden vakiinnuttamisen pohjalta muodostettiin lopulta Bulgarian ainoan kielen kaikki pääominaisuudet, joista myöhemmin tuli tšuvašien kielen perusta.

1700-luvun puoliväliin saakka. Tšuvashien joukossa säilyi suosittu (pakanallinen) uskonto, jossa oli elementtejä, jotka olivat peräisin muinaisten iranilaisten heimojen zoroastrianismista, Khazarin juutalaisuudesta, islamista Bulgarian ja Golden Horde-Kazan-Kazan-aikoina. Tšuvašien esi-isät uskoivat ihmissielun itsenäiseen olemassaoloon. Esivanhempien henki holhoti klaanin jäseniä ja saattoi rangaista heitä kunnioittamattomasta asenteestaan.

Tšuvash-pakanuudelle oli tunnusomaista dualismi, joka havaittiin pääasiassa zoroastrianismista: usko toisaalta hyvien jumalien ja henkien olemassaoloon, jota johtaa Sulty Tur (korkein jumala), ja toisaalta pahoihin jumaliin ja henkiin, joita johtaa Shuyttan (paholainen) ... Ylämaailman jumalat ja henget ovat hyviä, alamaailma ovat pahoja.

Tšuvash-uskonto toisti omalla tavallaan yhteiskunnan hierarkkisen rakenteen. Suuren jumalaryhmän kärjessä oli Sultytura perheineen. Ilmeisesti alun perin taivaallista jumalaa Tura ("Tengri") palvottiin yhdessä muiden jumalien kanssa. Mutta "autokraattisen autokraatin" kynnyksellä hänestä tulee jo Asla Tura (Korkein Jumala), Sulty Tura (Korkein Jumala).
Kaikkivaltias ei puuttunut suoraan ihmisasioihin, hallitsi ihmisiä avustajan kautta - jumala Kebe, joka vastasi ihmiskunnan kohtaloista, ja hänen palvelijansa: Pulekhsho, joka nimitti ihmiset kohtaloksi, onnellisiksi ja epäonnisiksi, ja Pihampar , joka jakoi ihmisille hengellisiä ominaisuuksia ja välitti profeetallisia näkyjä yumzylle, jota pidettiin myös eläinten suojeluspyhimyksenä. Sulty Turin palveluksessa olivat jumalat, joiden nimet toistivat kultaisen ordin ja Kazanin khaneja palvelevien ja seuranneiden virkamiesten nimet: Tavam yra - hyvä henki sohvalla (kammiossa), Tavam sureteken - henki vastaa sohvan asioista: vartija, ovenvartija, roisto jne.

Muistomerkit ja hautajaiset
Pakanallisten tšuvashien joukossa oleva muistomerkkien ja hautajaisten rituaalien kompleksi todistaa esivanhempien kehittyneestä kultista. Kuolleet haudattiin päänsä länteen, haudalle (salam yupi - "jäähyväissarakkeelle") pystytettiin tasaisesta puusta hahmona tehty väliaikainen muistomerkki syksyllä yupa uyakhissa ("kuukauden pylväs, muistomerkki ") vainajan haudalle pystytettiin kuluneen vuoden aikana antropomorfinen yupa - kivestä tai puusta tehty muistomerkki - uros - tammi, naaras - lehma. Herää pakanallisessa chuvashissa seurasi rituaaleja lauluja ja tansseja kuplan (sepeli) tai säkkipillin (kupas) alla rauhoittaakseen kuolleen, jotta hänellä olisi miellyttävä oleskelu haudassa; kokkoja sytytettiin, uhraustutkijat (A.A. yupa pylvään muodossa (maailmankaikkeuden luomisen teko) ), sytyttämällä tulipalo hautajaisten ja muistojuhlien aikana (joissa he heittivät paitsi uhrautuvaa ruokaa, myös kirjoivat surpan-hatut, alka-korut ja ma, jne.), lopuksi kulttiveistosten sävellys- ja figuratiivisella rakenteella on enemmän kuin ilmeinen yhteys Indo-Iranin kulttuuripiirin etnisiin ryhmiin ja ne ovat täysin yhdenmukaisia \u200b\u200bZara-tushtran opetusten kanssa. Ilmeisesti tšuvashien pakanallisen uskonnon pääpiirteet muodostivat heidän esi-isänsä - bulgaria-suuvarien heimot - jopa ollessaan Keski-Aasiassa ja Kazakstanissa sekä myöhemmin Pohjois-Kaukasiassa.

Paha jumalat ja henget olivat riippumattomia Sultyturasta: muista jumalista ja jumalista ja olivat vihamielisiä heidän kanssaan. Pahan ja pimeyden jumala Shuittan oli syvyydessä, kaaoksessa. Suoraan Schuittanista "syntynyt":

Esrel - paha kuoleman jumaluus, joka vie ihmisten sielut, Iye - brownie ja luunmurtaja, Vopkan - epidemiaa ajava henki ja Vupar (ghoul) aiheutti vakavia sairauksia, yön tukehtumista, kuun ja auringonpimennyksiä.

Tietty paikka pahojen henkien joukossa oli Ioryokh, jonka kultti juontaa juurensa matriarkaattiin. Ioryokh oli nukke naisen muodossa. Se siirtyi sukupolvelta toiselle naislinjan kautta. Ioryokh oli perheen suojeluspyhimys.

Haitallisimpia ja pahimpia jumaluuksia pidettiin kiremeteinä, jotka "asuivat" jokaisessa kylässä ja toivat ihmisille lukemattomia onnettomuuksia (sairaus, lapsettomuus, tulipalot, kuivuudet, rakeet, ryöstöt, maanomistajien, toimitsijoiden, puyanien jne. Katastrofit). Kiremetin väitetään muuttuneen. roistojen ja sortajien sielut heidän kuolemansa jälkeen. Kiremetin nimi on tullut muslimien pyhien kultista "karamat". Jokaisessa kylässä oli ainakin yksi kiremeti, siellä oli myös useita kiremeti-kyliä, jotka olivat yhteisiä useille kylille. avoin puoli itään. Kiremetischen keskeinen osa oli yksinäinen vanha, usein jo kuihtunut puu (tammi, paju, koivu). Tšuvašin pakanuuden erityispiirteet koostuivat sekä hyvien että pahojen henkien propitioinnin perinteestä. kotieläinten tekemä, puuroa, leipää jne. Uhreja tehtiin erityisissä temppeleissä - uskonnollisissa rakennuksissa, kissa Orjit asettuivat yleensä metsiin ja niitä kutsuttiin myös Ki-Remetyiksi. Machaurukset (machavar) huolehtivat heistä. Yhdessä rukousten johtajien (kyolepuse) kanssa he tekivät uhri- ja rukousrituaaleja.

Hörtsurt - naispuolinen henki - varmisti perheen ja kotitalouden hyvinvoinnin; pihalla asui koko kotieläinten suojeluhenkien perhe.

Kaikissa ulkorakennuksissa oli suojeluhenkiä: häkin pitäjä (köletri yra), kellari (nukhrep husi), navetan pitäjä (avan kyotusho). Paholainen henki tunkeutui saunaan - eräänlainen brownie-bruiser.
”Tuollaelämä” näytti pakanallisilta chuvasheilta maallisen elämän jatkoa. Kuolleiden "vauraus" riippui siitä, kuinka antelias elävä sukulainen kohteli heitä muistojuhlissa.

Kirjan materiaalit:
"Tšuvaši. Etninen historia ja perinteinen kulttuuri."
Kirjoittajat: V.P. Ivanov, V.V.Nikolaev,
V.D. Dmitriev. Moskova, 2000.

Tšuvaši on Volga-Uralin alueen kolmanneksi suurin alkuperäiskansojen etninen ryhmä. Heidän nimensä: chavash.
Tšuvashin kansan ensimmäinen kirjallinen maininta juontaa juurensa vuoteen 1551, jolloin venäläisen aikakirjoittajan mukaan tsaarikuvernöörit "johdattivat tšuvašit, keremisit ja mordovilaiset totuuteen". Siihen aikaan tšuvaši oli kuitenkin jo kulkenut pitkän historiallisen polun.
Tšuvašien esi-isät olivat Volgan suomalaisten heimot, jotka 7.-8. Vuosisadalla sekoittuivat Azovin stepiltä Volgaan tulleiden bulgarialaisten ja suverien turkkilaisten heimojen kanssa. Nämä heimot muodostivat pääväestön Bulgarian Volga, joka putosi XIII vuosisadan alussa mongolien iskujen alla.
Kultaisessa ordossa ja myöhemmin Kazanin khanaatissa tšuvash kuului yasak (vero) ihmisten lukumäärään ja niitä hallitsivat khaanin kuvernöörit ja virkamiehet.
Siksi tšuvašit liittyivät vapaaehtoisesti Venäjään vuonna 1551 ja auttoivat aktiivisesti venäläisiä joukkoja Kazanin vangitsemisessa. Tšeboksarin, Alatyrin, Tsivilskin linnoitukset rakennettiin Tšuvašin maalle, josta tuli pian kauppa- ja käsityökeskuksia.
Tämä monimutkainen chuvashin etninen historia on johtanut siihen, että joka kymmenennellä nykyaikaisella chuvashilla on mongoloidisia piirteitä, 21% chuvasheista on valkoihoisia, loput 68% ovat sekalaisia \u200b\u200bmongoloid-kaukasian tyyppejä.
Osana Venäjää Tšuvašit löysivät ensin valtiollisuutensa. Vuonna 1925 luotiin Tšuvašin autonominen alue, joka muutettiin vuonna 1990 Tšuvašin tasavallaksi.
Suuren isänmaallisen sodan aikana tšuvašilaiset täyttivät velvollisuutensa isänmaata kohtaan arvokkaasti. 75 tšuvašisotilalle myönnettiin Neuvostoliiton sankarin titteli, noin 54 tuhannelle ihmiselle annettiin tilauksia ja mitaleja.
Vuoden 2002 väestönlaskennan mukaan Venäjällä asuu miljoona 637 tuhatta tšuvašia. Yli 45% heistä asuu historiallisen kotimaansa ulkopuolella - Bashkiriassa, Udmurtiassa, Tatarstanissa ja muilla Volgan alueen alueilla.
Naapurin kunnioittaminen on aina ollut tšuvashien upea kansallinen piirre. Ja tämä pelasti tasavallan etnisistä riidoista. Nykyaikaisessa Chuvashiassa ei ole kansallisen ääriliikkeen, etnisten ryhmien välisten riitojen ilmenemismuotoja. Ilmeisesti venäläisten, tšuvašien ja tataarien ystävällisen rinnakkaiselon pitkät perinteet vaikuttivat.

2. Uskonto

Tšuvashien alkuperäinen uskonto oli pakanallinen polyteismi. Sitten monista jumalista ja henkistä erottui ylin jumala, Tura.
Mutta XV-XVI-luvuilla hänelle ilmestyi voimakkaita kilpailijoita - Kristus ja Allah, jotka tekivät riidan hänen kanssaan tšuvashin sieluista. Islamin hyväksyminen johti otatarisaatioon, koska muslimien lähetyssaarnaajat vaativat kansalliskansasta luopumista. Toisin kuin he, ortodoksiset papit eivät pakottaneet kastettuja chuvašeja luopumaan äidinkielestään ja tavastaan. Lisäksi kristityiksi käännynnäiset vapautettiin useiden vuosien ajan verojen maksamisesta ja rekrytoinnista.
Siksi 1700-luvun puoliväliin mennessä suurin osa tšuvašeista valitsi kristinuskon. Jotkut tšuvašeista, jotka ovat ottaneet islamin, jäivät eläkkeelle, ja jotkut pysyivät pakanoina.
Kastettu tšuvaši pysyi kuitenkin pakanana pitkään. Palvelu käsittämättömässä kirkkoslaavilaisessa kielessä oli heille täysin vieras, kuvakkeiden tarkoitus oli käsittämätön: pitämällä heitä epäjumalina, jotka ilmoittivat "venäläiselle jumalalle" tšuvašien toiminnasta, tšuvašit kaatoivat kuvien silmät, laita ne kasvotusten seinää vasten.
Tšuvashin kääntyminen kristinuskoksi edisti kuitenkin valaistumisen kehitystä. Chuvash-kylissä avattuihin kirkkokouluihin otettiin käyttöön äidinkieli. Ensimmäisen maailmansodan kynnyksellä alueella oli noin tuhat palvojaa, kun taas kansanopettajia oli vain 822. Joten suurin osa tšuvašeista saattoi saada koulutusta vain seurakunnan kouluissa.
Moderni tšuvaši on pääosin ortodoksi, mutta pakanallisten rituaalien kaikuja on säilynyt tähän päivään saakka.
Eteläisemmät alueet säilyttivät pakanallisuutensa. Pakanallisen tšuvashin joukossa on juhlava päivä perjantai. Tšuvašissa sitä kutsutaan erne kun "viikonpäiväksi" tai uyav kun: "lomaksi". He alkavat valmistautua siihen torstaina: illalla kaikki kotitaloudet pesevät, leikkaavat kynnet. Perjantaina he pukeutuvat valkoiseen paitaan, eivät sytytä tulta talossa eivätkä toimi, vaan istuvat kadulla, puhuvat, sanalla sanoen, rentoutuvat.
Tšuvašit kutsuvat muinaista uskomustaan \u200b\u200b"vanhan tavat", ja nykypäivän pakanallinen tšuvaši kutsuvat itseään ylpeänä "tosi tšuvašiksi".

3.Tšuvashin kulttuuri ja perinteet

Tšuvašit ovat turkkia puhuvia ihmisiä. Heidän kielellään on kaksi murreja: viryal - "ratsastavien" ja anatri - "alempien" chuvashien joukossa.
Tšuvašit ovat yleensä ystävällisiä ja suvaitsevaisia. Jopa muinaisina aikoina chuvash-kylissä he sanoivat: ”Jokainen pyytää Jumalalta leipää hänen omalla kielellään. Miksi usko ei voi olla erilainen? " Tšuvašin pakanat olivat suvaitsevaisia \u200b\u200bkastettuja kohtaan. Hyväksymällä kastetun morsiamen heidän perheeseensä he antoivat hänen jatkaa ortodoksisten tapojen noudattamista.
Tšuvašien pakanallinen uskonto sallii kaiken paitsi synnin. Jos kristityt voivat antaa anteeksi syntinsä, tšuvaši ei voi. Siksi sitä ei ole tarpeen sitoutua.
Chuvashille perhesiteet merkitsevät paljon.
Sukulaiset kutsutaan mihin tahansa juhlaan. Vieraiskappaleissa he lauloivat: "Ei ole ketään parempaa kuin sukulaisemme."
Chuvash-hääseremoniat ovat tiukasti säänneltyjä. Satunnainen henkilö ei pääse tänne - vain kutsutut ja vain sukulaiset.
Perhesiteiden merkitys heijastui hautajaistapoihin. Ainakin 41 ihmistä kutsutaan muistopöydälle. Tässä yhteydessä katetaan runsas pöytä ja teurastetaan karitsa tai lehmä.
Tšuvashien loukkaavin vertailu on sana "mesken". Venäjän kielelle ei ole yksiselitteistä käännöstä. Semanttinen sarja osoittautuu melko pitkäksi: arka, säälittävä, alistuva, kurja, kurja ...
Kansallinen pukeutuminen on tärkeä osa chuvash-kulttuuria. Jokainen tšuvašinainen unelmoi varmasti saada "khushpan" - naimisissa olevan naisen päähineen, jossa on kiinteä kartion muotoinen tai sylinterimäinen kehys. Tyttöjen juhlava päähine oli "tuhya" - kypärän muotoinen hattu, jossa oli kuulokkeita ja riipuksia, kokonaan peitetty värillisillä helmillä, koralleilla ja hopeakolikoilla.
Tšuvašilaisille tyypillisin kansallinen piirre on korostettu vanhempien kunnioittaminen. Tätä lauletaan usein kansanlauluissa. Chuvash-kansan hymni "asran kaymi" alkaa sanoilla: "unohtumaton isä ja äiti". Toinen Tšuvaš-kulttuurin piirre on avioerojen puuttuminen perheissä.
Joten muilla ihmisillä on paljon opittavaa tšuvashista.

Tšuvaši on yksi lukuisimmista Venäjän federaation alueella asuvista kansalaisuuksista. Noin 1,5 miljoonasta ihmisestä yli 70% asuu Tšuvašin tasavallassa, loput naapurialueilla. Ryhmän sisällä on jako ratsastus (viryal) ja ruohonjuuritason (anatri) chuvashes, jotka eroavat toisistaan \u200b\u200bperinteiden, tapojen ja murteen suhteen. Tasavallan pääkaupunki on Tšeboksaryn kaupunki.

Ulkonäkö

Ensimmäinen maininta tšuvashin nimestä ilmestyy 1500-luvulla. Kuitenkin lukuisat tutkimukset osoittavat, että tšuvašit ovat suoran jälkeläisiä muinaisen Volga Bulgarian valtion asukkaille, joka oli olemassa keskimmäisen Volgan alueella 10.-1300-luvuilla. Tutkijat löytävät myös aikakautemme alusta peräisin olevia tšuvašikulttuurin jälkiä Mustanmeren rannikolta ja Kaukasuksen juurelta.

Saadut tiedot osoittavat tšuvašien esi-isien liikkumisen kansojen suuren siirtolaisuuden aikana Volga-alueen alueelle, johon suomalais-ugrilaiset heimot olivat silloin miehittäneet. Kirjalliset lähteet eivät ole säilyttäneet tietoja Bulgarian ensimmäisen valtionmuodostuksen ilmestymispäivästä. Varhaisimmat maininnat Suur-Bulgarian olemassaolosta ovat peräisin vuodelta 632. 7. vuosisadalla valtion romahtamisen jälkeen osa heimoista muutti koilliseen, missä he asettautuivat pian Kaman ja Keski-Volgan lähelle. 10. vuosisadalla Volga Bulgaria oli melko vahva valtio, jonka tarkkoja rajoja ei tunneta. Väkiluku oli vähintään 1-1,5 miljoonaa ihmistä ja se oli monikansallinen sekoitus, jossa asuivat bulgarialaisten, slaavilaisten, marien, mordovilaisten, armenialaisten ja monien muiden kansallisuuksien lisäksi.

Bulgarian heimoille on ominaista ensisijaisesti rauhanomaiset paimentolaiset ja maanviljelijät, mutta melkein neljänsadan vuoden historiansa aikana heidän täytyi kohdata ajoittain konflikteja slaavilaisten, Khazar- ja Mongol-heimojen joukkojen kanssa. Vuonna 1236 mongolien hyökkäys tuhosi täysin Bulgarian valtion. Myöhemmin tšuvašien ja tataarien kansat pystyivät toipumaan osittain muodostaen Kazanin khanaatin. Lopullinen liittyminen Venäjän maihin tapahtui Ivan Julman kampanjan seurauksena vuonna 1552. Koska tšuvašit olivat tataarien Kazanin ja sitten Venäjän todellisessa alaisuudessa, he pystyivät säilyttämään etnisen eristyneisyytensä, ainutlaatuisen kielensä ja tapansa. Vuosina 1500--1700-luvuilla tšuvašit, pääasiassa talonpoikia, osallistuivat Venäjän valtakuntaa pyyhkäiseviin kansannousuihin. 1900-luvulla tämän kansan miehittämät maat saivat itsenäisyyden ja tasavallan muodossa tulivat osaksi RSFSR: ää.

Uskonto ja tavat

Moderni tšuvaši on ortodoksinen kristitty, vain poikkeustapauksissa heidän joukossaan on muslimeja. Perinteiset uskomukset edustavat eräänlaista pakanallisuutta, jossa taivasta suojeleva Turan korkein jumala erottuu polyteismin taustalla. Maailman rakenteen näkökulmasta kansalliset uskomukset olivat alun perin lähellä kristinuskoa, joten edes tataarien läheisyys ei vaikuttanut islamin leviämiseen.

Luonnonvoimien palvonta ja niiden jumaloituminen johti lukuisten uskonnollisten tapojen, perinteiden ja juhlapäivien syntymiseen, jotka liittyivät elämän puun kulttiin, vuodenajan vaihtumiseen (Surkhuri, Savarni), kylvöön (Akatui ja Simek). ) ja sadonkorjuu. Monet juhlat pysyivät muuttumattomina tai sekoitettuina kristillisiin juhliin, joten niitä vietetään tähän päivään asti. Tšuvash-häät katsotaan olevan upea esimerkki muinaisten perinteiden säilyttämisestä, joita varten heillä on edelleen kansallisia pukuja ja monimutkaisia \u200b\u200brituaaleja.

Ulkonäkö ja kansanpuku

Ulkoinen valkoihoinen tyyppi, jolla on joitain piirteitä Tšuvašin mongoloidirotuista, ei ole paljon erilainen kuin Keski-Venäjän asukkaat. Yleisiksi kasvonpiirteiksi katsotaan suora, siisti nenä, jolla on matala nenäsilta, pyöristetyt kasvot, joilla on voimakkaat poskipäät ja pieni suu. Värityyppi vaihtelee vaalea- ja vaaleakarvaisista tummakarvaisiin ja ruskeasilmäisiin. Suurimman osan tšuvašista kasvu ei ylitä keskiarvoa.

Kansallispuku on kokonaisuudessaan samanlainen kuin keskimmäisen nauhan kansojen vaatteet. Naisten asun perusta on kirjailtu paita, jota täydentävät viitta, esiliina ja vyöt. Tarvitaan päähine (tuhya tai hushpu) ja koristeet, jotka on koristeltu ylenpalttisesti kolikoilla. Miespuku oli mahdollisimman yksinkertainen ja koostui paidasta, housuista ja vyöstä. Kengät olivat onuchia, kenkiä ja saappaita. Klassinen chuvash-kirjonta on geometrinen kuvio ja symbolinen kuva elämän puusta.

Kieli ja kirjoittaminen

Tšuvašien kieli kuuluu turkkilaisiin kieliryhmiin ja sitä pidetään samalla Bulgarian haaran ainoana säilyneenä kielenä. Kansalaisuudessa se on jaettu kahteen murteeseen, jotka vaihtelevat sen puhujien asuinpaikan mukaan.

Uskotaan, että muinaisina aikoina chuvash-kielellä oli oma riiminkirjoituksensa. Moderni aakkoset luotiin vuonna 1873 kuuluisan kouluttajan ja opettajan I.Ya: n ponnistelujen ansiosta. Jakovleva. Kyrillisen aakkosen lisäksi aakkoset sisältävät useita ainutlaatuisia kirjaimia, jotka heijastavat kielten foneettista eroa. Tšuvash-kieltä pidetään toisena virallisena kielenä venäjän jälkeen, se sisältyy tasavallan alueen pakolliseen opetussuunnitelmaan ja paikallinen väestö käyttää sitä aktiivisesti.

Huomattavasti

1. Tärkeimmät arvot, jotka määrittelivät elämäntavan, olivat ahkeruus ja vaatimattomuus.
2. Tšuvašien konfliktittomuus näkyy siinä, että naapurikansojen kielellä sen nimi käännetään tai liitetään sanoihin "hiljainen" ja "rauhallinen".
3. Prinssi Andrei Bogolyubskyn toinen vaimo oli Tšuvashin prinsessa Bolgarbi.
4. Morsiamen arvon ei määrittänyt ulkonäkö, vaan hänen ahkera työ ja taitojen määrä, joten hänen houkuttelevuutensa kasvoi vain iän myötä.
5. Perinteisesti vaimon oli avioliiton solmimisen jälkeen oltava useita vuosia vanhempi kuin miehensä. Nuoren aviomiehen kasvattaminen oli yksi naisen vastuista. Aviomies ja vaimo olivat tasa-arvoisia.
6. Tulipalosta huolimatta muinainen tšuvashien pakanallinen uskonto ei säätänyt uhrauksia.

Tšuvashin perinteiset uskomuksetedustavat mytologista näkymää, uskonnollisia käsitteitä ja näkemyksiä kaukaisista aikakausista. Ensimmäiset yritykset kuvata johdonmukaisesti tšuvashin esikristillistä uskontoa kuuluivat K.S. Milkovich (1700-luvun loppu), V.P. Vishnevsky (1846), V.A. Sboevu (1865). Uskomuksiin liittyvät materiaalit ja muistomerkit järjesti V.K. Magnitsky (1881), N.I. Zolotnitsky (1891) arkkipiispa Nikanor (1910), Gyula Messaros (käännetty unkarilaisesta painoksesta 1909, toteutettu vuonna 2000), N.V. Nikolsky (1911, 1912), N.I. Ashmarin (1902, 1921). 1900-luvun jälkipuoliskolla - 2000-luvun alkupuolella. ilmestyi sarja teoksia, jotka oli omistettu tšuvashin perinteisille uskomuksille.

Uskomuksettšuvašit kuuluvat niiden uskontojen luokkaan, joita kutsutaan uhrien uskonnoksi tutkijoiden mukaan, jotka palaavat alkuperäänsä ensimmäiseen maailmanuskontoon - muinaiseen iranilaiseen zoroastrismiin. Kristinusko, islamtšuvashien muinaiset esi-isät tunsivat jo näiden kahden uskonnon leviämisen alkuvaiheessa. Tiedetään, että Suvarin kuningas Alp - Ilitver ruhtinaskunnassaan (1700-luku) asetti kristinuskon taistelussa antiikin uskontoja vastaan.

Kristinusko, islam, Juutalaisuus esiintyi rinnakkain Khazarin osavaltiossa, samaan aikaan massat olivat hyvin sitoutuneita esi-isiensä maailmankuvaan. Tämän vahvistaa pakanallisten hautausrituaalien ehdoton hallitsevuus Saltovo-Mayatsk-kulttuurissa. Tšuvashin kulttuurissa ja uskomuksissa tutkijat löysivät myös juutalaisia \u200b\u200belementtejä (Malov, 1882). Vuosisadan puolivälissä, kun tšuvash-etnos muodostui, perinteiset uskomukset olivat islamin pitkällä vaikutuksella. Tshuvašin alueen liittämisen jälkeen Venäjän valtioon kristinuskoprosessi oli pitkä ja ei päättynyt pelkästään pakkokasteella. Bulgarialaiset-tšuvašit ottivat osaa marien, udmurttien, mahdollisesti burtaseiden, mozhorien, kipchakien ja muiden etnisten yhteisöjen perinteisiin uskomuksiin, joihin he olivat yhteydessä.

Islamin noudattamisesta sen jälkeen, kun bulgarialaiset hyväksyivät sen vuonna 922 Khan Almushin johdolla, toisaalta muinaisiin uskomuksiin, tulee toisaalta etninen tunnustuksellinen ja etnisesti jakava piirre Bulgarian Volga-väestössä, jossa aatelisto ja Suurimmasta osasta kaupunkilaisia \u200b\u200btuli muslimeja (tai besermiläisiä), maaseudun asukkaat pysyivät pääasiassa islamia edeltävän uskonnon palvojina. Bulgariassa islam ei perustettu ortodoksiseksi malliksi, vaan synkretiseksi malliksi, joka on rikastettu perinteisten kulttuurien ja uskomusten elementeillä. On syytä uskoa, että siirtymät tilasta toiseen (Tšuvašista Besermyaniin ja takaisin) väestön, erityisesti maaseudun, keskuudessa tapahtuivat koko Bulgarian ajan. Uskotaan, että virallinen islam ennen Kazanin kanaatin muodostumista ei vainonnut liikaa muita kuin muslimeja, jotka perinteisten uskomusten synkretisoinnista huolimatta pysyivät uskollisina muslimeja edeltäville kaanoneille, sosiaaliselle ja perheklaanille. Muinaisten tšuvašien uskonnollisessa ja rituaalisessa käytännössä kultaisen ordin aikana tapahtuneet monimutkaiset prosessit jättivät jälkensä. Erityisesti pantheon heijasti jumalia ja henkiä khaneista ja heitä palvelevista virkamiehistä.

Kazanin khanaatissa hallitseva luokka ja muslimien papisto julistivat suvaitsemattomuutta muita uskontoja kohtaan - ns. Yasak Chuvash. Sadat sirppi- ja kymmenennet wunpu-prinssit, tarkhanit ja tšuvašakasakat, jotka ovat kääntyneet islamiksi, otatarisiksi. Legendat todistavat, että Yasak Chuvash joutui hyväksymään myös islamin. Tunnetaan myös tosiasiat perinteisten uskomusten kantajien paluusta. Kazanin vangitsemisen jälkeen vuonna 1552, kun islamin asemat heikentyivät voimakkaasti, osa muslimeista kyläläisistä siirtyi muslimia edeltävään "tšuvašiin". Tämä tapahtui jopa Kultaisen Hordan aikana Trans-Kaman alueella käydyn riidan yhteydessä, josta Bulgar ulusin (vilayet) väestö meni pohjoiseen - Zakazanin alueelle ja luoteeseen - pohjoiseen. Volgan alue, näiden muuttoliikkeiden seurauksena, tapahtui tauko muslimikeskuksista. Tutkijat uskovat, että Zakazanjen ja Volgan alueen asukkaista suurin osa oli muiden kuin muslimien uskomuksia. Islamin vahvistuessa, kuitenkin 1700-luvulta lähtien, etnokontaktien mukaisessa tšuvash-tataarialueella, tšuvash-kylissä pakanoita (osa tai kaikki perheet) valui islamiin. Tämä prosessi jatkui 1800-luvun puoliväliin saakka. (esimerkiksi Artemyevkan kylässä Orenburgin maakunnassa).

1700-luvun puoliväliin saakka. Perinteisten uskomusten kannattajat säilyttivät kanonisoidut muodot, heihin kohdistettiin väkivaltaisia \u200b\u200bkasteita merkityksettömässä mittakaavassa (palveluschuvash hyväksyi ortodoksisuuden). Suurin osa tšuvašeista pysyi uskollisena esikristilliselle uskonnolle myös heidän kasteensa jälkeen vuonna 1740. Väkivaltaisesti, kun Novokreschenskin toimiston jäsenet ajoivat sotilaiden avulla kyläläiset joelle, kastivat ja kirjoittivat ortodoksisen nimensä. Ortodoksisuuden vaikutuksesta kirkon organisaatio, mukaan lukien maaseutualueet, kehittyi 1800-luvun lopulla - 1800-luvun alkupuoliskolla. tapahtui perinteisten uskomusten synkretisointi. Esimerkiksi Pyhän Nikolauksen Ihmetyöläisen (Mozhaisky) kuvake, joka oli harvinainen näyte 1500-luvun puuveistoksesta (sijaitsi Nikolskin luostarissa), muuttui Mikula Turaksi ja tuli Tšuvašin panteoniin, kunnioitettiin. Tšuvašiseremoniat ja juhlapäivät ovat lähestymässä kristittyjä, mutta taipumus lähestyä ei ole ollut yksinkertaista ja sujuvaa.

Massiivisen pakkokasteen aikana 1800-luvulla ja 1800-luvun ensimmäisellä neljänneksellä julkisten rukousten ja perherukousten (kiremets) pyhät paikat tuhoutuivat vakavasti, kastetulle tšuvashille kiellettiin perinteisten tapojen ja rituaalien suorittaminen näissä paikoissa. Täällä rakennettiin usein kirkkoja ja kappeleita. Väkivaltaiset toimet, ortodoksisten lähetyssaarnaajien hengellinen hyökkäys aiheuttivat mielenosoituksia ja joukkoliikkeitä puolustamaan yleisiä uskomuksia, rituaaleja ja tapoja sekä yleensä erottuvaa kulttuuria. Pystytetyissä ortodoksisissa kirkoissa, kappeleissa ja luostareissa käytiin huonosti (vaikka monia kappeleita syntyi muinaisten pyhäkköjen paikalle Tšuvašin asutuksen eri alueille) lukuun ottamatta useita tunnettuja kirkkoja, mukaan lukien Ishakovskaya (Tšeboksaryn alue), josta tuli monietninen ja alueiden välinen.

1800-luvun puolivälissä Kazanin maakunta pysyi lähellä niitä, virallisten tilastojen mukaan niitä oli paljon enemmän. Itse asiassa vuoden 1897 tietojen perusteella 11 tuhatta "puhdasta pakanaa" asui Kazanin maakunnan oikeanpuoleisilla alueilla. 1800-luvun jälkipuolisko - 1900-luvun alku on luonnehdittu uskonnollisesti siirtymäkauden tilaksi. Tämä ajanjakso liittyy N.I. Ilminsky, I. Yan kristillinen koulutustoiminta. Jakovlev ja tšuvashien loistavat lähetyssaarnaajat, nuoret houkuttelivat ortodoksisuutta koulutuksen avulla, minkä seurauksena tšuvashin kristinuskoprosessi kiihtyi. Ortodoksisuuden voittoa etnisten uskontojen yli nopeuttivat myös porvarilliset uudistukset. Tämän ajan ortodoksisuushahmot kunnioittivat yleensä chuvash-perinteitä ja mentaliteettia, nauttivat massojen luottamuksesta. Ortodoksisuus vakiintui Tšuvašin maaperälle nopeutetulla nopeudella, vaikkakin synkretisillä perusteilla.

1900-luvulla niiden chuvash-uskomusten kannattajien määrä, jotka eivät hyväksyneet kastetta (heitä kutsutaan itseään chan chavashiksi - "todelliseksi tšuvashiksi") vähitellen väheni, koska Neuvostoliiton ihmisten sukupolvi kasvoi uskonnollisen maaperän ulkopuolella. Talonpoikaisympäristössä kansan rituaalikulttuurin vakauden takia, jota Neuvostoliiton rituaalit ja juhlapyhät eivät voineet syrjäyttää, etno-tunnustusyhteisö pysyi kuitenkin paikallisena pääasiassa Tšuvašin tasavallan ulkopuolella monikansallisilla alueilla - Uljanovskissa, Orenburgissa, Samaran alueet, Tatarstan ja Bashkortostan. Tilastollisten tietojen puutteen vuoksi voimme puhua vain tšuvashien lukumäärästä tässä ryhmässä - se on useita tuhansia ihmisiä, mutta vähintään 10 tuhatta, ja kaksi kolmasosaa heistä asuu Trans-Kama-alueella, etenkin Bolshoy Cheremshanin ja Sokin altaan.

1900- ja 2100-lukujen vaihteessa taipumus "pakanoihin" siirtyä ortodoksisuuteen lisääntyi erityisesti perheissä, joissa puolisot kuuluvat eri tunnustuksiin.

Ortodoksinen uskonto, joka on vakiinnuttanut asemansa viralliseksi uskonnoksi tšuvashien joukossa, on absorboinut merkittäviä elementtejä perinteisistä uskomuksista, jotka liittyvät kansan tapoihin ja rituaaleihin, rituaalikalenteriin ja uskonnollisten lomien nimiin. Termi Tura merkitsi tšuvashien korkeinta taivaallista jumalaa ja myöhemmin - Jeesusta Kristusta. Tšuvašit kutsuvat Kristusta myös tursiksi sekä kuviksi muista kristillisistä jumalista ja pyhistä. Tämä johtuu ikonien kunnioittamisen vahvistamisesta jumalina (turash - "kuvake"). 1900-luvulla oli yleistä viitata kuvakkeeseen ja pakanajumaliin samanaikaisesti. Tämän vuosisadan aikana, huolimatta Neuvostoliiton aikakauden ateistisesta propagandasta, kansanvallan seremoniat ja juhlapäivät, jotka liittyivät ensisijaisesti esi-isien kulttiin ja teollisiin rituaaleihin, toimivat, ja monissa tapauksissa olivat aktiivisesti olemassa - tämä on ensimmäinen laitumakarja, uuden sadon chuklemen ja muiden vihkimisen rituaalit. Talvi-, kevät-, kesä- ja syksysyklien perinteiset tšuvash-juhlapäivät osuivat samaan aikaan kristittyjen kanssa: Kasharni - loppiainen, Mankun - pääsiäinen, Kalam - pyhä viikko ja Lasarus-lauantai, Virem - palmusunnuntai, Simek - kolminaisuuden, syntien - hengellisen päivän kanssa, Kerr sari - suojelupäivillä.

Kuten edellä todettiin, tšuvashin perinteisistä uskomuksista on tullut tutkijoiden, lähetyssaarnaajien ja jokapäiväisten kirjoittajien huomion kohde 1700-luvulta lähtien. Ja silloinkin voimakas dualismi, jossa erotettiin terävä ero heidän uskontonsa hyvistä ja pahoista periaatteista, toimi perustana sen luokittelulle zoroastrismin haaraksi. Tšuvašin pantheonissa ja esikristillisessä käsityksessä maailman tajunnasta ja ihmisen luomisesta tutkijat löytävät yhtäläisyyksiä muinaisen iranilaisen mytologian kanssa. Esimerkiksi seuraavilla tšuvašijumalien nimillä on jotain yhteistä Indo-Iranin piirin panteonin kanssa: Ama, Amu, Tura, Asha, Pulekh, Pihampar. Janavar.

Tshuvashin uskomukset, jotka liittyivät palon palvontaan, kosmogoniset ideat, monet tulisija- ja luonnonjumalat, esi-isien kunniaksi järjestetyt seremoniat, antropomorfisen kiven ja puisten muistomerkkien rakentaminen antoivat tutkijoille jo 1800-luvulla johtopäätöksen, että tšuvashit noudattivat zoroastrismin opetukset.

Rakenteeltaan monimutkaisen Tšuvašin panteonin kärjessä on korkein taivaallinen jumala Sulty Tura, joka hallitsee koko maailmaa, toimii uskonnollisen palvonnan ja uskon päähenkilönä. Tämä tšuvash-uskonnon päähenkilö on yhtäpitävä monien indoeurooppalaisten, turkkilaisten ja suomalais-ugrilaisten kansojen ratsastusjumalien kanssa, mukaan lukien etymologia, toiminnot ja muut parametrit.

Juhlallisessa muodossa Turan jumalalle tehtiin kiitollinen uhri julkisten rituaalien, Chuklemen perheklaanin rituaalin aikana, kun hänen kunniakseen leivottiin uutta leipää ja hänen kunniakseen keitettiin olutta uudesta sadosta. Turaa käsiteltiin monissa rituaaleissa, mukaan lukien julkiset, perheenjäsenet ja yksilöt, rukous oli kussakin tapauksessa erityinen.

Juhlallisessa muodossa Turan jumala oli kiitollinen

Mikä on tšuvašien kansanuskonto? Tšuvašien kansanuskonto ymmärretään ennen ortodoksista tšuvash-uskoa. Mutta tästä uskosta ei ole selkeää ymmärrystä. Aivan kuten tšuvašit eivät ole homogeenisia, niin tšuvašien pre-ortodoksinen uskonto on heterogeeninen. Jotkut tšuvašit uskoivat Tooraan ja uskovat nyt. Tämä on monoteistinen usko. Toora hän on yksi, mutta Tooran uskomuksessa on Keremet. Keremet on pakanallisen uskonnon pyhäinjäännös. Sama pakanallinen pyhäinjäännös kristillisessä maailmassa kuin uudenvuoden ja hautajaisten juhla. Tšuvašien joukossa Keremet ei ollut jumala, vaan kuva pahoista ja pimeistä voimista, joille tehtiin uhrauksia, jotta he eivät koskettaneet ihmisiä. Keremet tarkoittaa kirjaimellisesti ”uskoa (jumala) Keriin”. Ker (Jumalan nimi) syö (usko, unelma).

Maailman rakenne

Tšuvash-pakanuudelle on ominaista monitasoinen näkymä maailmalle. Maailma koostui kolmesta osasta: ylemmästä maailmasta, maailmastamme ja alemmasta maailmasta. Ja maailmassa oli vain seitsemän kerrosta. Kolme kerrosta ylemmässä, yksi meidän ja kolme enemmän alemmissa maailmoissa.

Universumin tšuvash-rakenteessa jäljitetään yleinen Türkic-jakauma maanpäällisiin ja maanalaisiin tasoihin. Yhdessä taivaallisesta tasosta asuu tärkein pireshti Kebe, joka välittää ihmisten rukoukset jumalalle Turgille, joka asuu ylimmässä kerroksessa. Maanpinnan yläpuolella on myös valaisimia - kuu on matalampi, aurinko on korkeampi.

Ensimmäinen maanpäällinen taso sijaitsee maan ja pilvien välissä. Aikaisemmin yläraja oli paljon alempi ("tuulimyllyjen katon korkeudella"), mutta pilvet nousivat korkeammalle, kun ihmiset pahenivat. Toisin kuin maanalaisissa tasoissa, maan pintaa - ihmisten maailmaa - kutsutaan "ylemmäksi maailmaksi" (Z? Lti zantalgk). Maa on nelikulmion muotoinen, salaliitoissa mainitaan usein "nelikulmainen valomaailma" (Tgvat ketesle zut zantalgk).

Maa oli neliömäinen. Eri kansat asuivat siinä. Tšuvašit uskoivat, että heidän kansansa asui keskellä maata. Pyhä puu, elämän puu, jota tšuvašit palvoivat, tuki keskellä taivasta. Neljältä puolelta, maallisen neliön reunoja pitkin, taivasta tukivat neljä pylvästä: kulta, hopea, kupari ja kivi. Pylväiden yläosassa oli pesiä, joista kukin sisälsi kolme munaa, ja munissa oli ankkoja.

Maan rannikkoa pesi valtameri, raivoavat aallot tuhosivat jatkuvasti rannikkoa. "Kun maan loppu saavuttaa tšuvašin, tulee maailman loppu", muinainen tšuvaši uskoi. Maapallon joka kolkassa ihmeelliset sankarit seisoivat vartioimassa maata ja ihmisen elämää. He vartioivat maailmaa kaikesta pahasta ja epäonnesta.

Korkein jumala oli ylemmässä maailmassa. Hän hallitsi koko maailmaa. Ukkosmyrsky ja salama heitti, sade laski maahan. Ylämaailmassa olivat pyhien ja syntymättömien lasten sielut. Kun henkilö oli kuolemaisillaan, hänen sielunsa kapeaa siltaa pitkin, kulkee sateenkaarelle, nousi ylempään maailmaan. Ja jos hän oli syntinen, niin ihmisen sielu putosi kapea siltaa ohittamatta alempaan maailmaan, helvettiin. Alemmassa maailmassa oli yhdeksän kattilaa, joissa keitettiin syntisten ihmisten sieluja. Paholaisen palvelijat pitivät tulta jatkuvasti kattiloiden alla.

Uskonnot ja uskomukset Ennen liittymistään Venäjän valtioon Uljanovskin Volgan alueen tšuvašit olivat pakanoita. Heidän pakanallisuudessaan oli korkeimman jumalan Turgin kanssa polyteismi. Jumalat jaettiin hyviin ja pahoihin. Kukin ihmisten ammatti oli hänen oman jumalansa suojeluksessa. Pakanallinen uskonnollinen kultti liittyi erottamattomasti maataloustyön kiertoon ja esi-isien kulttiin. Maatalouden ja maagisten rituaalien kierros alkoi talvilomalla "Surkhuri", sitten tuli auringon palvonnan loma "Z? Pääsiäinen". Sykli jatkoi "Akatuia" - kevään kynnön ja kynnen juhlaa, ennen kevään kylvöä - "Zimek" (luonnon kukinnan loma, julkinen muistopäivä. Yhdessä ortodoksisen kolminaisuuden kanssa). Viljan kylvämisen jälkeen alempi Tšuvaš juhli "Uyav" -juhlaa. Uuden sadon kunniaksi oli tapana järjestää rukouksia - kiitos hengelle - navetan pitäjä. Syksyn lomista vietettiin Avtan-Syryä (kukon lomaa). Tšuvašihäät vietettiin pääasiassa keväällä ennen Zimmkiä (Trinity) tai kesällä Petrovista Ilyinin päivään. Kaikkien esi-isien julkinen muistojuhla pidettiin pääsiäisen kolmantena päivänä "Zimmkissä". Marras-joulukuussa muistopäivä ja uhrautumiskuukausi osuivat samaan aikaan vuoden alkuun Chuvash lunisolar -kalenterin mukaan. Tšuvašit muistivat kuolleita sukulaisiaan useammin kuin muut kansat, koska he pitivät kaikkia ongelmia ja sairauksia kuolleiden vihana.

Perinteinen chuvash-usko oli monimutkainen uskomusjärjestelmä, jonka perusta oli usko Turoon - taivaan korkeimpaan jumalaan ja sisältää monia Zoratushtran (Sarotusturo) elementtejä - tulen palvomista. Jopa D.Mesaroshos huomasi Chuvashesissa olevan yhden jumalan läsnäolon, joka kuitenkin yhdistettiin maatalouslomiin:

Etelä-chuvaši kutsuu Jumalaa Turiksi? Tähän asti venäläinen erikoiskirjallisuus on ollut virheellinen käsitteessä jumala tshuvašien joukossa. Hän katsoi lukemattomia jumalia pakanuudeksi tai "mustaksi taikuudeksi" riippumatta siitä, ovatko ne hyviä vai pahoja, samoin kuin muita mielikuvituksen tuotteita. Joidenkin sairauksien epämääräisiä nimiä pidettiin myös epätäydellisinä kielen ja aiheen tuntemisena jumalien niminä. He erosivat pääjumalassa (Tur?) Ja monissa alemman tason jumalissa. Myös perinteiselle tšuvash-uskolle oli tunnusomaista dualismi - hyvien ja huonojen jumalien läsnäolo. Tšuvašit kutsuivat häntä "Shuittaniksi":

Kerran, kun ukkonen puhkesi, talonpoika käveli aseella joen rantaa pitkin. Ukkosmyrsky ukkesi taivaalla, ja jumalaa pilkkaava shuitaani löi taaksepäin kohti taivasta. Talonpoika, nähdessään tämän, otti aseen ja ampui sitä. Shuitan putosi laukauksesta. Myrsky loppui, Jumala laskeutui taivaasta talonpoikien eteen ja puhui: - Osoitit olevasi vahvempi kuin minä. Olen jahtaillut shuitania jo seitsemän vuotta, mutta tähän asti en ole koskaan onnistunut saamaan häntä kiinni.

Tšuvašeilla oli myös muita uskomuksia, yksi merkittävimmistä on esi-isien henkien palvonta, jonka Kiremet yksilöi. Kiremet oli pyhä paikka kukkulalla puhtaan juomalähteen vieressä. Tammi, saarni tai muu vahva ja pitkä elävä puu käytettiin elämän symbolina tällaisissa paikoissa. Tšuvašien uskolla on paljon yhteistä marien perinteisiin uskomuksiin, samoin kuin muihin Volgan alueen kansoihin. Islamin (esimerkiksi Piresti, Kiremet, Kiyamat) ja kristinuskon vaikutus on siinä melko havaittavissa. 1700-luvulla tšuvashille tehtiin kristinusko. Tšuvašit ovat lukuisimpia turkkilaisia, joista suurin osa uskovista on kristittyjä. On myös pieniä ryhmiä sunniinista islamia ja perinteisiä uskomuksia.