Mikä on helvetin nimi skandinaavisessa mytologiassa? ja sain parhaan vastauksen

Vastaus henkilöltä Chakan The Forever Man [guru]
Helheim tai jotain ...
Lähde:

Vastaus henkilöltä 2 vastausta[guru]

Hei! Tässä on valikoima aiheita, joilla on vastaavia kysymyksiä ja vastauksia kysymykseesi: Mikä on helvetin nimi skandinaavisessa mytologiassa?

Vastaus henkilöltä Ua[guru]
Kelttiläisessä, skandinaavisessa mytologiassa ei ole helvetin sinänsä. keltteillä ei ole lainkaan, skandinaavisilla on vain paikka, jonne kuolleet vanhuudesta ja taudista menevät.
Skandinavia ratkaistiin kansojen muuttoliikkeen seurauksena. heidän kanssaan he toivat jonkinlaisen perustuntemuksen maailmasta ja yhteiset symbolit: puu, yleinen ajatus maailman luomisesta (ensimmäinen ihminen, tappaminen ja hänen luillaan maailman luominen), yleinen jako jälkielämään (ehdollinen paratiisi ja ehdollinen helvetti). Paratiisin analogi on Gimle. Valhalla on korkean armeija, ei paratiisi - itse asiassa todellinen palvelu on vasta alkamassa siellä ... mutta Hel, Helheim on outo paikka. se ei näytä olevan helvetti, mutta se näyttää olevan ... Hel (Helheim) ja Niflheim ovat kaksi eri paikkaa. Hel on todennäköisesti eräänlainen skandinaavinen puhdistuslaitos ...
Helistä ihminen voi edelleen syntyä uudestaan, mutta Niflheimista - ei, hänen sielunsa vaeltaa aina sumujen joukossa. Kaikki taistelussa kuolleet eivät päädy Valhallaan, vain ne, jotka Valkyries ottivat.
Ei ole mitään, että ne, joilla ei ollut riittävästi onnea pudota taisteluun ja elää vanhuuteen, heittivät miekkansa päästäkseen suotuisampiin "osioihin". Tällaisille ihmisille se ei ole enää Hel, vaan Valhalla.

Ja germaaninen norjalainen mytologia on alamaailma, kuolleiden valtakunta, Helin toimialue. (Lähde: "Saksan-skandinaavisen, egyptiläisen, kreikkalaisen, irlantilaisen, japanilaisen mytologian, mayojen ja atsteekkien mytologioiden henkien ja jumalien sanakirja.") Mytologian tietosanakirja

- ("liukuva" tai "vilkas, ketterä, ketterä") germaanisessa skandinaavisessa mytologiassa, Odinin kahdeksanjalkainen hevonen, Lokin tuote ... Wikipedia

Yksi menee Helheimiin (kuva 1908), kirjoittanut W.G.Collingwood. Gerheim-saksalaismytologiassa oleva Helheim (kirjaimellisesti Helin valtakunta) on yksi yhdeksästä maailmasta, kuolleiden maailmasta, jota hallitsee Hel. Se on kylmä, pimeä ja utuinen ... Wikipedia

Yksi menee Helheimiin (kuva 1908), kirjoittanut W.G.Collingwood. Gerheim-saksalaismytologiassa oleva Helheim (kirjaimellisesti Helin valtakunta) on yksi yhdeksästä maailmasta, kuolleiden maailmasta, jota hallitsee Hel. Se on kylmä, pimeä ja utuinen ... Wikipedia

Tämä artikkeli on osa sarjaa pohjoisesta pakanuudesta ... Wikipedia

Sisältö 1 Tomb Raider 1 ja Tomb Raider: Anniversary 2 Tomb Raider: The Last Revelation 3 Tomb Raider: Chronicles 4 Tomb Raider: Legend ... Wikipedia

Runeiden salaisuus ... Wikipedia

Helvetti (miniatyyri Berry-herttua mahtavasta tuntikirjasta) Helvetti on postuumisti mielentila, myöhemmin paikka syntisten rankaisemiselle (kristinuskon, zoroastrianismin ja islamin perinne). Paratiisin vastakohta. Sana "Helvetti" tulee kreikan kielestä. Ἅδης… ... Wikipedia

Nifelheim (joskus: "Niflheim", toisin sanoen sumuinen maa), saksalais-skandinaavisessa mytologiassa, yksi yhdeksästä maailmasta, jään ja sumun maa, jään (jäisen) jättiläisten elinympäristö, oli olemassa ennen kaikkea elävää. Legendojen mukaan ... Wikipedia

Kirjat

• Skandinaaviset myytit lapsille, rahti Alex, Stowell Louis. Skandinaaviset myytit juurtuvat vankasti moderniin kulttuuriin. Heidän tarinansa saivat inspiraation Keski-Maan historian kirjoittaneelta J.R.R. Tolkienilta, Richard Wagner sävelsi heihin perustuvan oopperasyklin "The Ring ...
• Skandinaaviset myytit lapsille, rahti A., Stowell L. .. Skandinaaviset myytit ovat vankasti juurtuneet nykyaikaiseen kulttuuriin. Heidän tarinansa saivat inspiraation Keski-Maan historian kirjoittaneelta J.R.R. Tolkienilta, Richard Wagner sävelsi heihin perustuvan oopperasyklin "The Ring ...

Skandinaavisten mytologioiden kuolleiden maailma on nimeltään Helheim. Kirjaimellisesti sana "helheim" käännetään "Helin hallussapidoksi", etymologisesti sanamuodon (hel) ensimmäisestä osasta tulee englantilainen "hell", mikä tarkoittaa "helvettiä". Hel on voimakas kuolleiden jumalatar, luultavasti yksi saksalais-norjalaisen mytologian voimakkaimmista olennoista. Samalla Helin alkuperätarina on erittäin epäselvä ja hämmentävä, ja erilaiset kansanperintölähteet antavat täysin vastakkaisia \u200b\u200bversioita.

Maantieteellisesti Helheim sijaitsee Niflheimissa, jään ja sumun maailmassa. Samalla Hel-maailma on ehdottoman itsenäinen paikannimi, se muodostaa maailmojen puun yhdessä samojen Niflheim-, Asgard-, Midgard- ja muiden maailmojen kanssa. Samaan aikaan Helheim on aidattu muusta Niflheimista kivimuurilla (toisen version mukaan - vuorijono), tästä johtuen tämän maailman toinen nimi - Helgard. Koulutuksen etymologia on melko yksinkertainen: "Hel" on kuolleiden jumalattaren nimi (joskus kutsutaan joskus koko Helheimiä), "vartija" on aidattu tila. Todennäköisesti vanhasta norjalaisesta "gardr" -juuresta tulee juuri "gard", joka myöhemmin sai muodon "rakeet" slaavilaisilla kielillä.

Snorri Sturlussonin elokuvan "Nuorempi Edda" ensimmäisessä osassa, jonka nimi on "Gulvin visio", sanotaan, että Helheimiä ympäröi Gjell-joki kehää pitkin. Gjell viittaa Elivagariin, kaksitoista jäävirtaa, jotka virtaavat Hvergelmiristä (kirjaimellinen käännös vanhasta norjalaisesta sanasta "kiehuva pata") Niflheimissa. Gjell virtaa Gunningagapin (maailman kuilun) läpi ja siirtyy ihmismaailmaan Helheimin reunustamalla. Gyellin yli heitetään ohut silta, jota vartioivat helvetillinen koira Garm ja mahtava jättiläissoturi Modgud. Sillan nimi on Gyallarbru, ja palaamme tähän kuvaan.

Siten Helheim (alias Helgard) on linnoitusmaailma, joka liittyy Niflheimiin ja näyttää olevan sen sijainti, mutta saksalais-skandinaavisessa eepoksessa kuva Hel-maailmasta itsenäisenä ja itsenäisenä kokonaisuutena on tiukasti juurtunut.

Kuolleiden maailma pohjoismaisessa mytologiassa

Helheim näyttää melko synkältä, hänen kuvaus on monin tavoin samanlainen kuin slaavilaisen Navin tai Kreikan Hadeksen kuvaus. Vertailu Hadesiin on kaikkein graafisinta, koska tässä mielessä Hel-maailma muistuttaa voimakkaasti Elysiumia. On ikuisia sumuja, kolea sää, kylmä ja hämärä. Tämä on erittäin tärkeä asia. Lähes kaikissa maailman mytologioissa maailmankaikkeuden alempi kerros (meidän tapauksessamme se on vain Helheim) liittyy pimeyteen ja kylmään, ei koskaan tuleen ja valoon. Jopa perinteisessä kristillisessä paradigmassa Danten helvetin alemmat "kerrokset" ovat jäämaailma, kun taas Jumalan valtaistuin (Eenokin kirjan mukaan) on puhtaan liekin maailma.

Kuolleiden sielut saapuvat Helheimiin, mutta Lady Hel ei hyväksy kaikkia. Tarkemmin sanottuna hän ei vain vastusta jokaisen kuolleen sielun vastaanottamista, mutta Odinin asettama järjestys edellyttää erilaista lopputulosta. Vahvasti kaatuneiden sotureiden sielut putoavat Valhallaan Einheriaksi. Puolet kuolleista sotureista on Freyan ottamia, ja he päätyvät Folkvangriin. Ja vain ne, jotka ovat kuolleet vanhuuteen tai sairauteen, samoin kuin ne, jotka rikkovat esi-isiensä lakeja, päätyvät Helin maailmaan. On tärkeää huomata, että tämä pätee paitsi ihmisiin myös Aesiriin, Vaniriin ja jopa Jotunsiin, koska eddialaiset myytit eivät tarkoita kuolemattomien olentojen esiintymistä maailmankaikkeudessa. Ja kuolleiden maailma skandinaavisessa mytologiassa on yksi kaikille.

Helheimin maailmasta mikään olento ei voi palata - ei ihminen eikä jumala. Ainoa, joka oli Helheimissa ja palasi sieltä, on Odinin poika, suuri ässä Hermod. Hermod meni Helheimiin veljensä puoleen, jonka sokea kohtalon jumala Head tappoi nuolella mistelistä (tämän kuvailee yksityiskohtaisesti vastaava myytti jo mainitusta "Gulvinäkemyksestä"). Hermod käveli jättiläisen Modgudin ohi ja kertoi rehellisesti, miksi hän meni alas Heliin. Jättiläinen päästi hänet sisään ja ulos. Lisäksi Hermodilla oli tuolloin Odinin vauhti - nopeajalkainen Sleipnir. Joten hänen Helheimissa oleskelunsa olosuhteita voidaan hyvinkin kutsua poikkeuksellisiksi.

"Kultainen silta" Helheimin yli

Joten on vain yksi tapa päästä Helin maailmaan - ohuen kultaisen Gjallarbrun sillan kautta. Mielenkiintoista on, että silta ei soi, kun kuollut henkilö liikkuu sitä pitkin, mutta jos elävä ihminen ylittää Gyell-joen, silta soi kuurouttavasti. Samaan aikaan monet tutkijat uskovat, että Snorri Sturlusson olisi itse keksinyt Gjallarbrun, koska 1300-luvulle saakka tätä siltaa ei mainita missään luettelossa.

Varhaiskeskiajalla Pohjois-Euroopan kansoilla oli kuitenkin perinne laittaa kuolleet vahvat kengät, joita kutsuttiin "Hel-kengiksi". Uskottiin, että polku "kultaiselle sillalle" Helheimissa oli pitkä ja vaikea, ja ilman hyviä kenkiä kuollut pystyi pyyhkimään jalkansa vereksi. Lisäksi usein henkilö poltettiin yhdessä kärryn tai hevosen kanssa; uskottiin, että nämä esineet menisivät myös hänen kanssaan Helheimiin ja helpottavat huomattavasti kuolleen polkua.

Kun kuollut mies ylitti Gjallarbrun sillan, hän löysi itsensä Yarnwidistä, Helheimin rautametsästä (joka nimettiin niin, koska rautalehti kasvoi puissa). Rautametsä on Garm-koiran asuinpaikka, joka tappoi kaikki, jotka eivät auttaneet apua tarvitsevia maallisen elämänsä aikana. Vain ne, jotka kulkivat Rautametsän läpi ja pysyivät vahingoittumattomina, voivat löytää itsensä Helin portin eteen päästäkseen kuolleiden maailmaan.

Veren peittämän koiran Garmin ja mahtavan, mutta oikeudenmukaisen jättiläisen Modgudin kokonaiskuvaa voidaan pitää universaalin oikeudenmukaisuuden periaatteen, ehkä jopa ihmisen omantunnon, ruumiillistumana. Tässä mielessä "kultaisen sillan" kuvaus Helheimissa muistuttaa hyvin slaavilaisen kansanperinteen kuuluisaa "Kalinov-siltaa".

Helheim: Helin salit ja Ragnarokin tunti

Elvidnir on palatsi Helheimin sydämessä, yksi kaikkien yhdeksän maailman suurimmista ja majesteettisimmista salista. Uskotaan, että Elvidnir on puoliksi ylellinen ja majesteettinen, ja sen toinen puoli on muinaisia \u200b\u200braunioita, tummia ja kylmiä. Ei kuitenkaan ole täysin selvää, mistä tämä kuvaus tuli, koska kumpikaan islantilainen tai skandinaavinen eepos ei säilyttänyt Helin halleja kuvaavia teoksia. Tämä kuva on todennäköisesti moderni rekonstruktio, joka perustuu Eddin kuvauksiin itse Helistä.

Helgardilla ei ole aina tarkoitus olla kuolleiden paratiisi. Kun Ragnarok (kirjaimellisesti "jumalien kuolema") tulee, suuri ja kauhea Helheim muuttuu tuntemattomana. Kuten vanhin Edda totesi, "Muspelin mahtavat pojat" (muspelheimi-jättiläiset) liittyvät kuolleiden rouvaan ja johtavat yhdessä hänen kanssaan Helheimin armeijan Asgardin portille. Kuolleiden kynsistä valmistettu kauhea alus Naglfar sisältää kaikki sielut, jotka ovat koskaan pudonneet tähän pimeään ja julmaan maailmaan. Näin "skandinaavinen maailmanloppu" alkaa. Tässä tapauksessa Helheim tuhoutuu kokonaan, kuten muut kahdeksan maailmaa.

Mihin helvettiin aiot henkilökohtaisesti mennä kuoleman jälkeen?

Uskontojen lukumäärä on laskematon, ja jokaisella on oma käsityksensä. Joissakin kuoleman jälkeen syntisiä paahdetaan tulessa ja laitetaan koloihin, toisissa noin sama tapahtuu vanhurskaille. Tulee siihen pisteeseen, että helvetti näyttää joskus houkuttelevammalta kuin taivas.

Kaikkien pitäisi olla paratiisissa: helvetti myös!
Stanislav Jerzy Lec

Gehenna tulinen

Helvettiä sellaisenaan ei ole kaikissa maailman uskonnoissa. Kuolemanelämässä on tietty käsite, jossa jotkut ovat hieman huonompia, toiset hieman parempia ja jokaiselle hänen tekojensa mukaan. Alamaailmasta syntisten rangaistuspaikaksi on tullut suosittu aihe kristinuskon leviämisen yhteydessä. Tietysti helvetti on skandinaavisten keskuudessa buddhalaisuudessa (Naraka), maya-uskomuksissa (Shibalba) (Helheim), mutta missään muualla kuin kristinuskossa, sille ei annettu niin tärkeää, missään ei vedetty niin kirkkaasti, värikkäästi, tehokkaasti. Kristinusko on kuitenkin aina parempi kuin muut uskonnot näyttää taidokkaasti kauniin kuvan houkutellakseen tai pelotellakseen.

Helvetin valtaistuimella istuva Saatana ei ole muuta kuin mainos kirkolle pelastuksen instituutiona. Raamatussa ei ole siitä sanaakaan.

Kolikolla on toinen puoli. Tosiasia on, että tuonpuoleista koskeva Raamattu on yleensä hiljainen. Taivaan valtakunta ja helvetti mainitaan useita kertoja ohimennen paikoina, joissa vanhurskaat riemuitsevat ja syntiset kärsivät, mutta siinä kaikki. Kaikki modernit kristillisen alamaailman käsitteet ilmestyivät keskiajalla innokkaiden saarnaajien ja kuvittajien villin mielikuvituksen ansiosta. Lisäksi modernin kirkon edistämä helvetin ja taivaan teoria on Raamatun vastainen. Raamatun mukaan Saatana ei voi hallita helvettiä, koska Jumala sanoo hänelle: "... ja minä tuon sinun keskuudestasi tulen, joka syö sinut; ja minä käännän sinut tuhkaksi maan päällä kaikkien, jotka sinut näkevät, silmien edessä; kaikki, jotka sinut tuntivat kansojen joukossa, hämmästyvät sinusta; sinusta tulee kauhu; etkä koskaan tule olemaan ”(Hes. 28:18, 19). Emme saa myöskään unohtaa, että Jumala antoi oman poikansa sovittaa ihmisen syntit - onko se todella turhaa? .. Joten helvetti on enemmän seurakunnan kuin instituution tuote kuin itse uskonto.

Hieronymus van Aken Boschilla oli omalaatuinen näkymä alamaailmaan. Hänen kuuluisan triptyykkinsä "Maallisen nautinnon puutarha" oikea siipi kuvaa helvettiä, mutta mikä helvetti! Musiikkihelvetti, jossa marttyyrit ristiinnaulitaan jousilla ja kaulilla ...

Katolilaisilla ja ortodoksisilla on erittäin tiukat vaatimukset uskoville. Usko ja vanhurskaus eivät riitä menemään taivaaseen. Vaaditaan kastetta, säännöllistä ehtoollisuutta, monien hyvien tekojen tekemistä ja rukoilemista jatkuvasti oman pelastuksenne puolesta. Yleensä käy ilmi, että melkein kaikilla ihmisillä, jopa lainkuuliaisilla ja ystävällisillä, on oikeus helvetin asteeseen, jos he eivät käy kirkossa joka päivä eivätkä viettää useita tunteja päivässä rukouksessa. Protestantismi tässä pisteessä on paljon loogisempaa ja yksinkertaisempaa: riittää uskoa Jumalaan ja olla vanhurskas. Protestantit eivät tunnista rituaaleja ja epäjumalia.

Dante ja Virgil helvetissä. Adolphe-William Bouguereaun (1850) maalaus.

Mutta takaisin, helvettiin. Nykyään yleisimpänä kuvana kristillisestä helvetistä voidaan pitää sitä, jonka suuri Dante kuvasi jumalallisessa komediassa. Miksi? Koska Dante järjesti sen, mikä edeltäjänsä oli, ei-kanonisten evankeliumien, saarnojen, luentojen ja yleisten uskomusten sekoitus. Tietenkin Dante seuraa tarkasti Aristotelesta, joka luokitteli syntiset kauan ennen kristinuskon syntymistä, mutta tässä tapauksessa se näyttää täysin sopivalta.

Danten version mukaan hyveellisten ei-kristittyjen ja kastamattomien vauvojen sielut kuihtuvat helvetin ensimmäisessä ympyrässä (Limbe). Toisin sanoen ne, jotka olivat lähellä hyväksymässä Kristusta, mutta eivät valitettavasti tienneet hänestä mitään. Jossakin määrin tämä on paha parodia, mutta se on ehdottomasti totta kuin väite, jonka mukaan kaikki pakanat ovat poikkeuksetta tuomittuja helvetisiin piiniin. Limben sielut eivät satuta - vain surullisia ja erittäin tylsiä. Vaikka Aristoteleen, Sokratesen ja Ptolemaioksen läsnäolo siellä voi kirkastaa kaikkien rentojen vieraiden ikävystymistä.

Loput piireistä jakautuvat enemmän tai vähemmän tasaisesti erilaisten syntisten kesken. Libertiinit hajoavat ja kiertävät hurrikaanin kautta, ahmatti mätänee sateessa, peto vedetään paikasta painopisteeseen, harhaoppiset makaavat punaisissa haudoissa (juuri pannut ovat jo ilmestyneet). Väkivaltaisten ja rosvojen, jotka kiehuvat punassa kuumassa veressä, samoin kuin jumalanpilkkaajille, jotka ovat janoisia kuumassa autiomaassa (ja sataa tulta taivaalta). Toiset on perattu, kylpeä haisevissa ulosteissa, pestään, keitetään tervassa. Viimeisessä, yhdeksännessä ympyrässä kidutetaan pettureita, jotka ovat jäätyneet Cocytus-järven ikuiseen jäähän. Lucifer, helvetin enkeli, asuu myös siellä.

Vuonna 1439, firenzeläisessä katedraalissa, katolinen kirkko teki virallisesti sopimuksen Jumalan kanssa ja hyväksyi puhdistamon dogman - luultavasti ilman Danten vaikutusta, siihen aikaan kauan kuollut. Ihmiset eivät halunneet mennä suoraan helvettiin ikuisten piinojen vuoksi ilman mahdollisuutta lunastukseen. Tarina puhdistustilasta on syntynyt kansan keskuudessa (ja jopa Vanhan testamentin aikoina), paavi Gregorius I tunnusti 6. vuosisadan lopussa innovaation oikeudenmukaisuuden, Thomas Aquinas ja Dante järjestelmällistivät sen, ja kirkko meni tapaamaan ihmisiä ja antoi heille mahdollisuus pelastukseen. Siivoustilasta tuli välialue helvetin ja taivaan välillä. Moniselitteiset syntiset (esimerkiksi vanhurskaat, mutta kastamattomat) eivät heti menneet ikuisiin piinoihin, vaan menivät ensin puhdistustilaan, jossa he jonkin aikaa sovittivat syntinsä rukouksilla. Elävien ihmisten rukoukset hänen puolestaan \u200b\u200bmenevät myös syntisen auttamiseen. Trentin kirkolliskokouksessa vuonna 1562 purgatorion oppi vahvistettiin virallisesti. Kova ortodoksisuus torjuu sanottavasti tämän opetuksen: koska syntinen tarkoittaa helvettiin, ei alentumista. Protestantismi hylkää sen myös, mutta paratiisin asukkaiden ehdokkaalle asetetaan edelleen paljon lievempiä vaatimuksia.

Muutama sana on lisättävä kristillisestä paratiisista, jonne sielut menevät joko suoraan tai puhdistamon jälkeen. Vaikka kummalliselta tuntuu, kristityille ei ole olemassa tarkkaa käsitystä paratiisista. Useimmiten esitetään tietty kevyt taivaallinen-samea aine, josta siunatut voivat miettiä Jumalan ikuista säteilyä, juoda mettä ja syödä ambrosiaa. Tällainen kuva tuli juutalaisuudesta, jossa vanhurskaat paratiisissa miettivät ikuisesti korkeinta jumaluutta (heidän ei kuitenkaan tarvitse syödä eikä juoda). Pelkään, että monille maapallomme asukkaille tällainen paratiisi saattaa tuntua pahempaa kuin helvetti. Tylsää, tylsää, herrat.

Tunnemme kuitenkin hyvin kristillisen helvetin periaatteet ja postulaatit. Niissä ei ole järkevää viipyä yksityiskohtaisesti. Mennään toiseen helvettiin. Esimerkiksi skandinaaviksi.

Lyhyt luokittelu alamaailmaan

• Tyyppi 1. Sarja piirejä (tai yksittäisiä helvettejä), joissa on erilaisia \u200b\u200bkidutuksia ja kärsimyksiä eriasteisille syntisille: kristinusko, islam, buddhalaisuus, taolaisuus, kiinalaiset uskomukset, zoroastrianismi, atsteekkimytologia.
• Tyyppi 2. Yhteinen alamaailma kaikille: antiikin Kreikan ja Skandinavian mytologia.
• Tyyppi 3. Absoluuttinen tyhjyys: muinaisen Egyptin mytologia.

Hel vs Hades

Muinaiskreikkalaisen ja vanhan norjalaisen jälkimaailman hämmästyttävät samankaltaisuudet mahdollistavat paitsi yhdistämisen yhdeksi alajaksoksi myös puhumisen heistä helvetinä, jolla on eroja. Periaatteessa monet uskonnot ovat synkretismin ilmiön alaisia \u200b\u200b- kun samat legendat löytävät paikkansa eri kansojen uskomuksissa. Selvennetään heti: skandinaavisessa mytologiassa (kuten muinaiskreikassa) ei ole helvetiä eikä taivasta sellaisenaan. Kuten useimmissa uskonnoissa, siellä on jonkinlainen jälkielämä, ja se on se.

Skandinaaviset uskoivat, että maailmoja on kaikkiaan yhdeksän, yksi niistä, keskimmäinen, on Midgard - maapallomme. Kuolleet jaetaan kahteen luokkaan - sankareihin ja kaikkiin muihin. Ei ole muita periaatteita, ei syntisiä ja vanhurskaita. Puhumme sankareista erikseen, kun taas muilla on vain yksi tapa: jos kuolet, saat lipun helvettiin, Helheim. Helheim itsessään on vain osa suurempaa maailmaa, Niflheimiä, joka on yksi ensimmäisistä maailmoista, josta syntyi syntyperäinen Midgard. Niflheimissa on kylmä ja epämiellyttävä, siellä hallitsee ikuinen jää ja sumu, ja sen epämiellyttävintä osaa, itse Helheimiä, johtaa jumalatar Hel, ovelan Lokin tytär.

Helheim on epätavallisen samanlainen kuin tunnettu kreikkalainen Hades. Ellei jälkimmäisellä ole miespuolista hallitsijaa. Analogiaa ei ole vaikea tehdä. Hadesissa voit ylittää Styx-joen Charon-veneellä ja Helheimiin - Gyol-joen poikki. Jälkimmäisen kautta rakennettiin silta, jota jättiläinen Modgud ja nelisilmäinen koira Garm vartioivat tarkasti. Arvaa mikä nimi Garmilla on antiikin Kreikan mytologiassa. Aivan oikein, Cerberus.

Hadesin ja Helheimin kuolleiden kärsimys on lähes identtinen. Pohjimmiltaan ne koostuvat ikävyydestä ja hengellisestä kärsimyksestä. Itsensä erottaneet syntiset saavat erityisiä rangaistuksia, joskus jopa fyysisiä. Voit muistaa Sisyphuksen, joka on tuomittu päivästä toiseen tekemään turhaa työtä, työntämällä raskas kivi vuoren huipulle, murtumalla joka sekunti sekunti ennen työn loppua. Kuningas Sipila Tantalus on tuomittu Hadesissa ikuisiin nälän- ja janoihin. Hän nousee kurkkuunsa vedessä hedelmien kanssa painettujen puiden leviävien kruunujen alla, mutta ei voi juoda, koska vesi lähtee heti kun hän taipuu alas ja purra hedelmää, koska oksat nousevat, kun hän vetää kätensä kohti niitä. Ja käärme on kiinnitetty jättiläiseen Titiusiin, joka syö päivittäin hänen maksansa, joka kasvaa takaisin yön yli. Periaatteessa näillä marttyyreillä on hauskempaa Hadesissa kuin muilla. Ainakin heillä on jotain tekemistä.

Helheimissa on joitain eroja. Ensinnäkin sen asukkaat kärsivät jatkuvasti ikävystymisen lisäksi myös kylmästä, nälästä ja sairauksista. Toiseksi kukaan ei voi palata Helheimista - ei ihminen eikä jumala. Ainoa, joka on ollut siellä ja palannut, on Odin Hermodin lähettiläs, mutta tämä on erillinen tarina. Haluan muistuttaa teitä siitä, että he palaavat Hadesista säännöllisesti ja joskus jopa menevät sinne omasta tahdostaan. Tärkeintä on saada pari kolikkoa Charonille.

Tärkein ero Skandinavian jälkielämän välillä on Valhallan, eräänlaisen paratiisin, läsnäolo. Valhalla on palatsi, joka sijaitsee taivaallisessa kaupungissa Asgardissa. Asgardin analogi kreikkalaisten keskuudessa on Olympus-vuori. Valhallaan kuuluu melko kapea Pohjolan väestökerros: soturit, jotka erottivat itsensä taistelussa ja kuolivat kunniaksi taistelukentällä. Puolet sankareista menee jumalalle Odinille, puolet toiseen palatsiin, Folkwangiin, jonka omistaa jumalatar Freya. Molempien soturiryhmien olemassaolo on kuitenkin suunnilleen sama. Aamulla he pukeutuvat panssareihin ja taistelevat kuolemaan koko päivän. Illalla he heräävät eloon ja syövät Sehrimnirin villisikalla huuhdeltuna hunajalla. Ja sitten naiset ovat miellyttäneet heitä koko yön. Tässä on niin todellinen miehen paratiisi: taistele, syö, juo humalassa ja tytöt. Useimmille ihmisille tällainen paratiisi on kuitenkin lähempänä kuin enkelilaulu kristillisessä taivaassa.

Itse asiassa antiikin Kreikan mytologiassa on myös paratiisin analogia - Elysium (ei pidä sekoittaa Olympukseen - jumalien asuinpaikka), siunattujen, ulkomailla sijaitsevien merentakaisten maiden maa. Ei ole huolia ja suruja, on aurinkoa, merta ja vettä. Mutta vain antiikin merkittävien sankarien ja erityisesti vanhurskaiden ihmisten sielut, joiden elämän Hadesin alamaailman tuomarit "hyväksyivät", pääsevät sinne. Toisin kuin Valhallassa, Elysiumilla on paljon "tuplaa" muissa uskonnoissa. Muinaisten kelttien ja brittien (Avalon), kiinalaisten (Penglai, Fangzhan ja Yingzhou saaret) ja jopa japanilaisten (ikuisen nuoruuden saari) mytologia kertoo meille tarkalleen samasta paratiisista.

Aztec Hell

Miktlantecutlista on säilynyt useita satoja epäjumalakuvia tähän päivään saakka.

Atsteekkien joukossa luokan jako ulottui jopa tuonpuoleiseen. Postuumisen tapaamisen paikan eivät ennalta määrittäneet niinkään henkilön henkilökohtaiset ominaisuudet kuin hänen sosiaalinen asemansa. Riippuen siitä, kuka vainaja oli elinaikanaan - pappi tai yksinkertainen maanviljelijä -, hänen sielunsa, joka oli vanhurskauden alainen, kuului johonkin kolmesta paratiisin tyypistä. Tavalliset ihmiset putosivat paratiisipiireihin Tlalocan, mahdollisimman lähellä maallista elämää, mutta valaistunut pappi saattoi olla kunnia mennä todella kosmisiin korkeuksiin, ruumiittomaan Tlillan-Tlapallan -maahan tai Sun Tonatiuhikanin taloon. Aztec-perinteen helvettiä kutsuttiin Miktlaniksi. Sitä johti julma ja paha (kuten melkein kaikki muut atsteekkien jumalat) jumala Miktlantecutli. Syntisten oli asemasta riippumatta täytynyt käydä läpi yhdeksän helvetin ympyrää saavuttaakseen valaistumisen ja syntyäkseen uudestaan. Muun muassa on syytä lisätä, että tietty joki virtaa lähellä Miktlania, jota vartioi keltainen koira. Tuttu juoni, eikö olekin?

Kuolleiden kirja

Osiris, kuolleiden valtakunnan hallitsija Duat. Joskus häntä ei kuvattu ihmisen, vaan härän pään kanssa.

Egyptin mytologia, toisin kuin skandinaavinen ja antiikin kreikkalainen, sisältää paratiisin kuvauksen. Mutta siinä ei ole mitään helvettiä sellaisenaan. Juma Osiris, jonka veljensä Set tappoi ilkeästi ja jonka hänen poikansa Horus herätti kuolleista, hallitsee koko jälkielämää, Duatia. Osiris ei sovi yhteen muiden kuolemanjälkeisten hallitsijoiden kanssa: hän on melko ystävällinen ja rauhallinen, ja häntä pidetään uudestisyntymisen, ei kuoleman jumalana. Kyllä, ja valta Duatista siirtyi Osirisille Anubikselta, toisin sanoen jonkinlainen hallituksen vaihto tapahtui jo noina päivinä.

Näinä kaukaisina aikoina Egypti oli todella oikeusvaltio. Ensinnäkin vainaja ei päässyt helvetin kattiloihin tai taivaallisiin kopeihin, vaan oikeudenmukaiseen oikeudenkäyntiin. Ennen oikeuteen saapumista kuolleen sielun oli käytävä läpi useita testejä, vältettävä monia ansoja, vastattava vartijoiden erilaisiin kysymyksiin. Kaiken tämän läpi käynyt ilmestyi joukon egyiriläisten jumalien eteen, joita Osiris johti. Edelleen, erityisvaaka-alueilla verrattiin kuolleen sydämen painoa ja Totuutta (jumalattaren Maatin hahmona). Jos henkilö elää elämäänsä vanhurskaasti, sydän ja totuus painavat samaa ja vainaja sai oikeuden mennä Ialun pelloille, toisin sanoen paratiisiin. Tavallisella syntisellä oli mahdollisuus perustella itsensä ennen jumalallista tuomiota, mutta vakava korkeampien lakien rikkoja ei päässyt millään tavalla taivaaseen. Minne hän meni? Ei missään. Hirviö Amat, krokotiilipäähän leijona, söi hänen sielunsa ja seurasi absoluuttinen tyhjyys, joka näytti egyptiläisille kauheammalta kuin mikään helvetti. Muuten, Amat ilmestyi joskus kolminkertaisessa muodossa - virtahepo lisättiin krokotiilin päähän.

Helvetti vai Gehenna?

On huomattavaa, että Raamatussa erotetaan selvästi helvetistä (Sheol) ja Gehenna. Sheol on yleinen nimi kuoleman jälkeen, arkku, hauta, jossa sekä syntiset että vanhurskaat asuvat kuoleman jälkeen. Mutta Gehennaa kutsutaan juuri helvetiksi tänään, se on tietty alue, jossa syntiset sielut kärsivät jäässä ja tulessa. Aluksi jopa Vanhan testamentin vanhurskaiden sielut olivat helvetissä, mutta Jeesus laskeutui heidän jälkeensä helvetin viimeiseen, alimpaan ympyrään, ja vei heidät mukanaan taivasten valtakuntaan. Sana "Gehenna" oli peräisin Jerusalemin lähellä sijaitsevan laakson todellisesta maantieteellisestä nimestä, jossa kaatuneiden eläinten ja teloitettujen rikollisten ruumiit poltettiin ja uhrattiin Molochille.

Kuparibuddha-musiikkia

Mutta takaisin modernin maailman uskontoihin. Erityisesti islamiin ja buddhalaisuuteen.

Islam on paljon pehmeämpi muslimeja kohtaan kuin kristinusko kristittyjä kohtaan. Ainakin muslimien kohdalla on vain yksi synti, jota Allah ei anna anteeksi - tämä on polyteismi (shirk). Muille kuin muslimeille ei tietenkään ole pelastusta: kaikki menevät helvettiin niin söpöinä.

Tuomiopäivä islamissa on vain ensimmäinen askel kohti paratiisia. Kun Allah on punninnut ihmisen synnit ja antanut hänen jatkaa matkaa, uskovan on kuljettava helvetin kuilun yli ohutta siltaa pitkin kuin veitsen terä. Syntistä elämää elävä henkilö luiskahtaa ja kaatuu, ja vanhurskaat pääsevät paratiisiin. Itse islamin helvetti (Jahannam) tuskin eroaa kristillisestä. Syntisille annetaan juoda kiehuvaa vettä, pukeutuvat liekin vaatteisiin ja yleensä paahdetaan tulessa kaikenlaisilla tavoilla. Lisäksi, toisin kuin Raamattu, Koraani kertoo syntisten kärsimyksistä melko selvästi ja yksityiskohtaisesti.

Kuumissa kakkuissa syntisiä keitetään kattiloihin, aivan kuten kristillisessä helvetissä.

Buddhalaisuudella on omat "helvetin" ominaisuutensa. Erityisesti buddhalaisuudessa ei ole yhtä helvettiä, mutta jopa kuusitoista - kahdeksan kuumaa ja kahdeksan kylmää. Lisäksi joskus ylimääräiset ja toisinaan syntyvät alamaailmat näyttävät välttämättömyydeltä. Ja kaikki heistä, toisin kuin muissa uskonnoissa, ovat vain väliaikaisia \u200b\u200bturvapaikkoja syntisille sieluille.

Maan syntien asteesta riippuen vainaja menee helvettiin ennalta määrätyn hänelle. Esimerkiksi kuumassa Sanghata-narakassa helvetti murskaa. Täällä syntiset jauhetaan verisiksi mureneviksi siirtyviksi kiviksi. Tai kylmälle Mahapadma-narakalle, jossa on niin halla, että keho ja sisäelimet jäykistyvät ja halkeilevat. Tai Tapana-narakassa, jossa uhrit lävistetään punaisella kuumilla keihäillä. Ytimessä buddhalaisuuden monet helvet muistuttavat jonkin verran klassisia kristillisiä helvetin piirejä. Vuosien lukumäärä, joka täytyy palvella kussakin helvetissä täydellisen sovituksen ja uuden uudestisyntymisen saavuttamiseksi, on selvästi mainittu. Esimerkiksi mainitulle Sanghata-narakalle tämä luku on 10368x10 10 vuotta. Yleensä paljon, tunnustetaan.

On huomattava, että narakin käsite on muuttunut ajan myötä. Eri vuosien lähteissä narak on paitsi kuusitoista, myös kaksikymmentä ja jopa viisikymmentä. Muinaisessa intialaisessa mytologiassa naraka on yksi ja se on jaettu seitsemään ympyrään, ja julmia fyysisiä kidutuksia kohdistetaan kolmessa viimeisessä piirissä eläviin syntisiin. Viimeisen ympyrän asukkaat (enimmäkseen keitetyt öljyssä) joutuvat kärsimään maailmankaikkeuden kuolemaan asti.

Buddhalaisuuden helvetin vankityrmät sijaitsevat Jambudwipan mytologisen mantereen alla, ja ne sijaitsevat katkaistun kartion tavoin kahdeksassa kerroksessa, joista jokaisella on yksi kylmä ja yksi kuuma helvetti. Mitä matalampi helvetti, sitä kamalampi se on, ja sitä kauemmin kestää kärsiä siinä. Jos Dante olisi ollut buddhalainen, hän olisi löytänyt jotain kuvaamaan.

Samanlaiset periaatteet hallitsevat hindulaisuuden helvetissä. Syntiset ja vanhurskaat ihmiset voivat saavutuksensa mukaan mennä kuoleman jälkeen eri olemassa oleville planeetoille (lokoihin), joissa heitä kidutetaan tai päinvastoin hukkuvat nautintoihin. Pysymällä helvetillisillä lokoilla on loppupiste. Voit katkaista "termin" kärsivän sielun viimeisen inkarnaation lasten rukousten ja uhrien avulla. Rangaistuksen suorittamisen jälkeen sielu inkarnoituu uudessa olennossa.

Mutta taolaisuudessa taivas ja helvetti muistuttavat suuresti kristittyjä. Vain he ovat samassa paikassa - taivaalla. Paratiisin tabernaakkelit sijaitsevat taivaan keskellä, kevyessä osassa ja tottelevat valon herraa Yan-chua. Helvetti sijaitsee pohjoisessa, synkän taivaan alueella, ja tottelee Yin-chua, pimeyden herraa. Muuten, sekä hindu että taolainen voivat helposti näyttää helvetin tai taivaan sormella - molemmissa uskonnoissa planeettojen-lokojen ja tähtien sijainnit yhdistetään todelliseen tähtitieteeseen. Taolaisten syntisten kärsimys muistuttaa antiikin kreikkalaista - se on parannus, ikävystyminen, sisäinen taistelu.

Kiinalaisessa mytologiassa buddhalaisuuden vaikutuksesta helvetin Diyu-järjestelmä muodostettiin kymmenestä tuomioistuimesta, joista kullakin on 16 salia rangaistusta varten. Kaikki kuolleet, poikkeuksetta, menevät ensimmäiseen oikeudenkäyntiin. Tuomari Qinguang-wang kuulustelee heitä ja päättää, onko sielu syntinen vai ei. Vanhurskaat menevät suoraan kymmenennelle tuomariistuimelle, jossa he juovat unohduksen juomaa ja ylittävät yhden kuudesta sillasta takaisin elävien maailmaan saadakseen uudelleeninkarnoituneen. Mutta syntisten on ennen reinkarnaatiota hikoiltava tuomareissa ensimmäisestä yhdeksänteen. Kidutus siellä on melko perinteistä - sydämen repiminen, ikuinen nälkä (muuten, kannibaaleja rangaistaan \u200b\u200btällä tavalla), kiipeäminen portaiden läpi veitsen portailta ja niin edelleen.

* * *

Sinun ei pitäisi pelätä helvettiä. Siitä on liikaa muunnelmia, eri ihmiset kokevat alamaailman liian eri tavalla. Tämä todistaa vain yhdestä asiasta: kukaan ei tiedä, mikä odottaa meitä ulkopuolella. Pystymme selvittämään tämän vain menemällä sinne. Mutta tätä ei ehkä tarvitse kiirehtiä tekemään tutkimustarkoituksiin. Muista, että jokaisella on oma helvetti - eikä sen tarvitse olla tulta ja tervaa.

Ikuinen muisti ikuisena elona

Venäläisessä tieteiskirjallisuudessa yksi mielenkiintoisimmista, monimutkaisimmista ja toisin kuin "kuolemien jälkeen" on kuvattu Svjatoslav Loginovin romaanissa "Valo ikkunassa". Hänen versiossaan ei ole mitään rangaistusta rajan ulkopuolella, vaan vain toinen maailma, joka muistuttaa enemmän puhdistamoa kuin helvettiä tai taivasta. Ja sillä ei ole merkitystä siinä, kuinka syntinen tai vanhurskas olit, vaan kuinka kauan he muistavat sinut. Aina kun joku elävistä muistaa jonkun kuolleista, tämä muisti muuttuu kolikoksi, ainoaksi valuutaksi kuolleiden maassa. Ne, jotka muistetaan paljon ja usein ja kuoleman jälkeen, elävät onnellisesti. Ja ne, jotka pysyivät vain kahden tai kolmen lähisukulaisen muistissa, hiipuvat melko pian.

Tämä on tarkoituksellisesti materialistinen käsite. Juuri siinä elävien muisti on mitta elämän merkityksestä ja arvosta. Loppujen lopuksi emme tiedä mitään ihmisistä, jotka asuivat menneisyydessä, heitä ei enää näytä olevan, ja ne harvat, jotka vielä muistetaan, tietyssä mielessä elävät edelleen. Moraali poistetaan suluista, tyranni-valloittaja ja kirjailija - mielen herra - joutuvat tasa-arvoiseen tilanteeseen. Tämä on epäoikeudenmukaista, mutta valitettavasti hyvin uskottavaa.

Lauseke "henkilö on elossa niin kauan kuin hänet muistetaan" tässä käsitteessä "kuoleman jälkeen" saa lihan. Ja kun olet lukenut kirjan, ihmettelet tahattomasti, kuinka moni muistaa sinut kuoleman jälkeen?

Sana "Valhalla" voidaan kääntää muinaisesta islannin kielestä "kaatuneiden saliksi" (sotilaiden taistelussa). Voit usein kohdata sanan "Valhalla" eri kirjoitusasuja. Tämä on Valhalla, Valhalla, Valhalla. Mikä tahansa transkriptio on kelvollinen.

Muinaisten skandinaavisten legendojen mukaan Valhalla on Asgardin palatsi, jossa jumala Odin hallitsee. Valhallan omistaja kysyy sotureilta, kuolevatko he arvokkaasti, ja vie parhaan joukkueelleen, joka taistelee hänen kanssaan, kun Rognarok tulee.

Levoton tie Valhallaan

Tie Valhallaan on vaikea, ja vain kelvolliset soturit löytävät sen. Kaikki taistelussa kaatuneet soturit eivät olleet kelvollisia pääsemään Valhallaan. Vain parhaat pääsivät sinne. Jotkut tapetuista Valhallista eivät päässeet, mutta ne "ohjataan" Folkvangriin Freyaan, jota ei pidetty niin kunniallisena. Viikinkeistä, joilla oli onni päästä Odiniin, tuli hänen henkilökohtainen vartija (joissakin lähteissä heitä kutsutaan jääsotureiksi). Jotta tie Valhallaan johtaisi soturin Odiniin, viikinkin täytyi pudota ase käsissään. Kuolemaansa haavoittuneet sotilaat pyysivät toveritaan asettamaan miekan tai kirveen heidän käsiinsä, muuten tie Valhallaan ei avautuisi hänelle.

On syytä mainita erikseen, että ase oli eräänlainen opas Valhallalle. Ilman miekkaa tai muuta asetta tie Valhallaan ei avaudu, ja soturi vaeltaa ikuisesti etsimään sitä.

Valhallan jääsoturit taistelevat keskenään aamulla, kunnes ainoa selviytyjä on jäljellä. Sen jälkeen kaikki kaatuneet nousevat ylös, heidän haavansa paranevat ja katkaistut raajat kasvavat jälleen. Taistelun jälkeen sankareiden polku on Odinin salissa, jossa Valhallan omistaja tapaa heidät. Siellä rohkeat miehet juhlivat iltaan saakka muistelemalla heidän hyväkseen ja kunnioittamalla tämän päivän voittajaa. Yöllä viikinkit leviävät kaikkialle Valhallaan, ja heidän luokseen saapuu ihania piikoja, jotka miellyttävät heitä aamuun asti. Jotkut uskovat, että paratiisissaan olleet soturit pitävät hauskaa Valkyryn kanssa, mutta yön kaunottaret eivät ole ollenkaan.

Voit liittyä Odinin sotureiden joukkoon monin tavoin:

1. Valhallan omistaja otti parhaat taistelijat itselleen, ja viikinkit uskoivat, että Odin voisi erityisesti lähettää Valkyries taistelukentälle, jotta he häiritsisivät sankareiden taisteluja. Jos soturi yhtäkkiä kompastui tai menetti, se tarkoitti, että Odin halusi saada hänet saliinsa mahdollisimman pian;
2. Jos soturi elää vanhuuteen, hän voisi tehdä itsemurhan ripustamalla itsensä tammen päälle. Niinpä hän toisti Odinin uhrautuvan itsemurhan, joka hirtti itsensä ymmärtääkseen runojen viisauden;
3. Vakavin oli kolmas vaihtoehto - rohkea kuolema tietyn teloituksen kautta, jota kutsuttiin "veriseksi kotkaksi". Jos viikinki kesti tällaisen teloituksen ilman huutamista ja huutamista, Valhallan sisäänkäynti katsottiin hänelle avoimeksi, ja hän saattoi luottaa kunniapaikkaan Odinin jääsotureiden välillä;
4. Uskotaan, että Valhallaan ei ole muuta tapaa, mutta oli toinen julma tapa. Viikingit antoivat vangittujen vihollistensa harvoin kuolla arvokkaasti, mutta rohkeat soturit tiesivät tässä tapauksessa päästä Valhallaan. He pyysivät repäisemään vatsansa ja naulaakseen suolensa korkealle pylväälle. Sitten rohkea mies käveli pylvään ympäri kiertäen sen ympärillä suolistoa ja pilkkaamalla vihollisiaan. Jos hän ei menettänyt tyytymättömyyttään ja kesti rohkeasti kipua, viholliset polttivat hänen ruumiinsa ja pyysivät Odinia ottamaan vastaan \u200b\u200brohkean soturin.

Kuinka Valhalla ja Odinin palatsit toimivat

Valhallan salit ovat suuri juhlasali, vain katon sijasta siinä on kultaiset kilvet Odinin (Einheriev) vartijalle. Seinät on valmistettu valtavista jäljennöksistä salissa juhlivista sankareista. Aamulla, lähtiessään taisteluun, soturit purkavat seinät ja katon ja ottavat palatsit itseensä mukaan.

Juhlasalissa on yhteensä 540 ovea, jokaisesta tulee 800 taistelijaa, kun Rognarok saapuu. Yhteensä 432 000 soturia pitäisi olla valmiina tukemaan jumalia viimeisessä taistelussa jättiläisten kanssa.

Huolimatta siitä, että viikinkikulttuurin naisilla oli melko etuoikeutettu asema ja taistelivat usein miesten kanssa, Skandinavian saagoissa ei ole yhtään mainintaa siitä, mihin kauniit soturit menevät. Ainoa saagoissa mainittu nainen oli Brünnhilde, joka karkotettiin maan päälle rangaistuksena ja menetti Valkyrie-asemansa. Muinaisissa saagoissa häntä ei pidetä ihmisenä tai Valkyrie.

Valhallan keskellä on Odinin valtaistuin, josta peräjumala tutkii kaikki maailmat yhdellä silmällä, jotta maailman loppu ei jää väliin.

On syytä huomata, että viikinkien pakanat pitivät tällaista villiä ja ankaraa elämää todellisena paratiisina, koska heidän todellinen elämänsä oli sarja taisteluja, murhia ja humalaa.

Mitä Valhalla näki kristillisinä aikoina

On erittäin mielenkiintoista, mikä mielipide Valhallasta olivat ensimmäiset kristityt, jotka oppivat pohjoisten ankarien sotureiden paratiisista. Ensimmäiset lähetyssaarnaajat, jotka vierailivat skandinaavisten luona ja oppivat heidän ankaraan uskontoonsa, osuivat ytimeen. Kristityt pitivät viikinkiä jo todellisina demoneina, ja kun he olivat oppineet, että heidän paratiisi muistutti kristillistä helvettiä, he vahvistivat heidän mielestään täysin. Kristityt tulkitsivat päivittäin sotilaiden ylösnousemuksen toistensa tappamiseksi seuraavana päivänä helvetissä syntisten kärsimyksenä. Odin itse tässä paikassa oli Saatanan ruumiillistuma.

Pelottomat pohjoisen soturit, jotka heittäytyvät taisteluun useita kertoja korkeampia vihollisyksiköitä vastaan \u200b\u200beivätkä pelkää kuolemaa, pelkäsivät sivistyneitä eurooppalaisia. Ja viikinkien eliitti - kiusaajat ja ulfheadnars - herättivät ajatuksia kesytetyistä demoneista helvetistä.

Huolimatta siitä, että norjalaiset olivat omaksuneet kristinuskon, monet pakanat pakenivat Islantiin, jossa Asatrun uskonto (joka tarkoittaa uskoa aasiin) on säilynyt tähän päivään saakka. Nykyaikaiset islantilaiset erikoisjoukkojen sotilaat käyttävät edelleen viikinkitaisteluhuutoa "Till Valhall!", Joka tarkoittaa kielellämme "Valhallaan!"

Valhallan portti

Valhallaan päästäkseen kuolleiden sankareiden on avattava Valgrindin portit. Niiden merkitys ei ole vieläkään selvä, vaikka loogisesti niiden pitäisi lukita Valhallan ei-toivottujen vierailijoiden luota. Tätä teoriaa tukee myös se tosiasia, että eräs skandinaavinen Eddas toteaa selvästi, että Valgrindin portit voivat avata vain kuolleet. Näiden porttien lukitseminen on yksi ainutlaatuisista esineistä, jotka pimeät alttarit tekivät.

Nämä hahmot ovat pimeiden tonttujen prototyyppi, joka toistetaan niin laajalti nykyaikaisten pelien ansiosta. Vaikka toisin kuin pelit, joissa pimeät ja vaaleat tontut ovat läheisiä sukulaisia, Skandinavian Edds sanoo, että pimeät tontut ovat täysin luonteeltaan vaaleat tontut (tontut).

Linnalla on maaginen voima, jokainen on kelvoton koskettamaan sitä, kun koskettamalla sitä sidotaan ikuisesti.

Jotkut ruotsalaiset folkloristit ja publicistit (erityisesti Viktor Rudberg) uskovat, että Valhallan portin nimi voidaan kääntää "äänekkäästi taputtavaksi". Tämä lausunto perustuu muinaiseen uskomukseen, että ukkosmyrskyt ja Valgrindin porttien avautuminen olivat yhteydessä toisiinsa.

Warinors of Odin Eincheria - valittu parhaista

Muinaisten skandinaavien kulttuurista löydät melko yksityiskohtaiset kuvaukset Valhalla Einherievin sankareista. Vaikka suuria sankareita kutsuttiin tälle sanalle, sen tarkka merkitys on menetetty, eikä kukaan tiedä, mitä se todella tarkoittaa.

Taistellessaan keskenään, Odinin soturit hioa taitojaan, koska heidän on taisteltava kauheita jättiläisiä vastaan \u200b\u200bviimeisen jumalataistelun aikana. Koska eutherilaisten haavat ovat aina parantuneet, ne ovat kuolemattomia.

Palatsien juhlan aikana kaatuneet sankarit juovat taikahunajaa, joka virtaa vuohen Heidrunin utaresta. Skandinaavinen mytologia ei anna meille vastausta kysymykseen, onko tämä juoma alkoholipitoinen, vaikka viikinkien elämän tuntemus ei ole vaikea olettaa, että he kyllästyisivät paratiisissa juomatta. Juhlan pääruoka on valtavan villisian Sehrimnirin liha, joka sen lisäksi, että pystyy ruokkimaan rajoittamattoman määrän sotureita, syntyy joka päivä uudestaan.