Fedor Mihailovitš Dostojevski(1821–1881) - suuri humanistinen kirjailija, loistava ajattelija, on tärkeä paikka venäläisen ja maailmanfilosofisen ajattelun historiassa.

Tärkeimmät teokset:

- "Köyhät" (1845);

- "Muistiinpanoja kuolleiden talosta" (1860);

- "nöyryytetty ja loukattu" (1861);

- "Idiootti" (1868);

- "Demonit" (1872);

- "Veljekset Karamazovit" (1880);

- "Rikos ja rangaistus" (1886).

60-luvulta lähtien. Fyodor Mikhailovich tunnusti maaperäkulttuurin ideoita, joille oli ominaista Venäjän historian kohtalon filosofisen käsityksen uskonnollinen suuntautuminen. Tästä näkökulmasta koko ihmiskunnan historia esitettiin kristinuskon voiton taistelun historiana. Venäjän rooli tällä tiellä koostui tosiasiasta, että korkeimman hengellisen totuuden kantajan messiaaninen rooli lankesi venäläisten osalle. Venäläisiä ihmisiä kutsutaan pelastamaan ihmiskunta "uusien elämänmuotojen, taiteen" avulla sen "moraalisen vangitsemisen" vuoksi.

Kolme Dostojevskin mainitsemaa totuutta:

Yksilöillä, jopa parhaisilla ihmisillä, ei ole oikeutta raiskata yhteiskuntaa henkilökohtaisen ylivoimansa nimissä;

Julkista totuutta ei ole keksitty yksilöiden toimesta, vaan se elää suosittu tunne

Tällä totuudella on uskonnollinen merkitys ja se liittyy välttämättä Kristuksen uskoon ja Kristuksen ihanteeseen. Dostojevski oli yksi tyypillisimmistä periaatteiden esittäjistä, jotka on suunniteltu tulemaan omaperäisen kansallisen moraalifilosofiamme perustaksi. Hän löysi Jumalan kipinän kaikista ihmisistä, myös pahoista ja rikollisista. Suuren ajattelijan ihanne oli rauhallisuus ja sävyisyys, rakkaus ihanteita kohtaan ja Jumalan kuvan löytäminen jopa väliaikaisen saastuksen ja häpeän varjossa.

Dostojevski korosti sosiaalisten ongelmien "venäläistä ratkaisua", joka liittyi yhteiskunnallisen taistelun vallankumouksellisten menetelmien hylkäämiseen, Venäjän erityisen historiallisen kutsumuksen teeman kehittämiseen, joka pystyy yhdistämään kansoja kristillisen veljeyden perusteella .

Dostojevski toimi eksistentiaalisesti uskonnollisena ajattelijana ihmisen ymmärtämisessä, hän yritti ratkaista olemisen "viimeiset kysymykset" yksilöllisen ihmiselämän prisman kautta. Hän piti idean ja elävän elämän spesifistä dialektiaa, kun taas hänen ajatuksellaan on eksistentiaalinen-energinen voima, ja lopulta ihmisen elämä on idean ruumiillistuma, toteutus.

Teoksessa "Veljet Karamazov" Dostojevski korosti suur inkvisiittorinsa sanoin tärkeää ajatusta: "Mikään ei ole koskaan ollut sietämättömämpää ihmiselle ja ihmisyhteiskunnalle", ja siksi "ei ole mitään äärettömän suurempaa huolta. ihmiselle tuskallista, kuinka löytää vapaana ollessaan kumpi kumartaa. "

Dostojevski väitti, että ihmiseksi oleminen on vaikeaa, mutta onnelliseksi ihmiseksi on vielä vaikeampaa. Todellisen persoonallisuuden vapaus ja vastuu, jotka edellyttävät jatkuvaa luovuutta ja jatkuvaa omantunnon, kärsimyksen ja kokemuksen kärsimistä, yhdistyvät hyvin harvoin onnellisuuteen. Dostojevski kuvaili ihmisen sielun tutkimattomia mysteerejä ja syvyyksiä, rajatilanteita, joihin ihminen löytää itsensä ja joissa hänen persoonallisuutensa romahtaa. Fjodor Mikhailovichin romaanien sankarit ovat ristiriidassa itsensä kanssa, he etsivät sitä, mikä on piilossa kristillisen uskonnon ulkopinnan ja heidän ympärillään olevien asioiden ja ihmisten takana.

Tutkimalla yllä olevaa materiaalia voimme päätellä seuraavaa. Ihmisen ongelma on keskeinen tekijä F.M.Dostojevskin työssä. Sillä on monia näkökohtia. Tässä sarjassa annetaan tärkeä paikka ongelmalle tavoista organisoida henkilö yhteiskunnassa ja historiassa. FM Dostojevski ymmärsi ilmaisun "ihmisen muodostus" monimutkaiseksi, monitekniseksi prosessiksi, jonka seurauksena ihmisen elämä olisi mukautettava ja järjestettävä, mikä lopulta johtaa ihmisen onnellisuuteen.

Dostojevskin vakaumuksen muuttuminen utopistisesta sosialismista mullistukseksi määräsi hänen näkemyksensä luonteen ihmisen perustuslain tiellä.

Ensimmäisessä vaiheessa hän näkee tavan ratkaista ongelma utopistisen sosialismin näkökulmasta kristinuskon elementeillä luottaen teoreettisesti Länsi-Euroopan sosialistisen perinteen ideoihin. Petrostevistisella Dostojevskillä oli hyvin epämääräinen, "kirjainen" ajatus sosialismista, hän oli näkemyksissään lähellä kristillistä sosialismi - venäläisen älymystön tietyn osan mentaliteetti, joka pyrki sekularisoimaan kristinuskon ja Kristuksen persoonan.

Henkisen vallankumouksen tulos oli kirjailija-filosofin siirtyminen utopistisen (kristillisen) sosialismin näkökulmasta slavofilaisuuden erityiseen muotoon - "maaperään", joka eroaa sekä länsimaisista että slavofiilisista teorioista.

Luovan toiminnan toisella jaksolla FM Dostojevski, säilyttäen uskonsa universaaleihin inhimillisiin arvoihin (hyvyys, kauneus, totuus, oikeudenmukaisuus, vapaus jne.), Väittää ihmisen sisäisen, hengellisen ja moraalisen parantamisen polun ortodoksisista arvoista. Tämä kanta muodostuu todistamalla sosialismin pääkomponenttien - ateismi, tavanomainen moraali ja henkilökohtaisen vapauden puute - epäonnistuminen. Dostojevskin romaani ihmissielu

Mietiskellen ihmisen perustuslaillisia tapoja Dostojevski etsii ratkaisua ihmisen olemassaolon ongelmiin ei sosiaalisessa todellisuudessa, vaan ihmisluonnossa. Dostojevskin näkemykset ihmisestä tulisi määritellä "kristilliseksi naturalismiksi" kirjailija lähtee ihmisen "puhtaasta", ekstrasosiaalisesta luonteesta. Siksi Dostojevski näkee hänessä olevan pahan, pimeän periaatteen voittamisen ystävällisenä ja kevyenä hengellisenä täydellisyytenä. Todellinen onnellisuus koostuu syntisen luonteen voittamisesta, ihmisen ja yhteiskunnan moraalisesta parantumisesta, nöyryydestä ja askeesista, moraalisesta herätyksestä. Kaikki tämä on mahdollista vain universaalin rakkauden uskonnollisella pohjalla.

Kirjoittaja ei usko tieteen kykyyn kehittää tiukkoja moraalisia perusteita ja kriteerejä, koska hänen mielestään kaikki moraaliset periaatteet, jotka on jätetty heidän omiin vahvuuksiinsa, ovat ehdollisia. Ortodoksisuudessa tunnustetaan Dostojevskin vakaumuksen mukaan "tosi" Kristus, Kristus on moraalisesti vapaa, kirjailija näkee korkeimman universaalin hyvän ja totuuden ihmisetiikan ja Kristuksen itsessään - esteettisesti ja eettisesti täydellisen persoonallisuuden ideaalin, joka antoi elämänsä tietoisesti ja kiinnostuksetta palvelemaan ihmisiä.

Moraali perustuu universaaliin rakkauteen, eikä sitä voida saada muodollisesti, se ei tarkoita tiettyä esinettä, vaan kaikkea ja kaikkia, sitä ehdollistavat osittaiset tavoitteet, mutta korkeamman merkityksen asettaminen. Kirjoittaja uskoo, että moraali voidaan nimittää henkilökohtaiseksi täydellisyydeksi, jos ymmärrämme samalla erillisen sielun, joka liittyy läheisesti universaaliseen täydellisyyteen, niin että sen täydellisyys on universaalissa rakkaudessa.

Korkeimman moraalilain täyttäminen on mahdollista vain, kun rakkaus viittaa kaikkiin ja yhdistää kaikki Jumalassa. Dostojevskille Kristuksen persoonallisuus oli ehdoton ja kaunis ihanne, joka loi välittömän voittamattoman kauneuden tunteen ja syrjäytti luonnon egoistisesta itsetahdista, jossa ihmisen korkeimman ja täydellisen kehityksen ominaisuudet sisältyivät.

FM Dostojevski, joka kehittää kristillistä kärsimysideaa, ymmärtää kärsimyksen henkilön hengellisen puhdistuksen, "uudestisyntymisen" keinona välttämättömänä polkuna hyvään. Planeetan ylin laki on kärsimystä, moraalista kärsimystä, joka paljastaa "Jumalan totuuden".

Dostojevski antaa oman näkemyksensä syvällisesti historiallisten lähestymistapojen kärsimyksen ratkaisemiseen. Hän yhdistää kärsimyksen järkevään tietoon. Tämä ajatus on yksi tärkeimmistä Dostojevskin filosofiassa. Sielussa syntyy repeämiskeskuksia tietoisen mielen ja kokettujen tunteiden välille, minkä seurauksena syntyy kaksinaisuus. Ihmisen on ymmärrettävä, Dostojevski uskoo, että syy on vain yksi pieni osa hänen sieluaan ja olemustaan. Ihmisen tehtävänä on kuitenkin ymmärtää kaikki, eikä hänen "olennaisten taipumustensa" kahdeskymmenesosa ". Aivan kuten tieto peittää itsessään kärsimyksen syyn, niin kärsimys itsekin huutaa tietoon. Vain kärsimyksen kautta ihminen tuntee itsensä ja tulee itseksi. Dostojevski tuli kärsimyksen määritelmään tietoisuuden lähteenä. Kärsimyksissä ihminen ymmärtää itsensä, todellisen maailman, ympäristön jumalallisen merkityksen.

Dostojevskin opin periaate on kanta, jonka mukaan kärsimyksellä on oltava selvä tavoite, se ei ole itsenäistä eikä sitä voida perustella itsellään, se on suunniteltu palvelemaan tietyn päämäärän ratkaisua, muuten kärsimys on merkityksetöntä. Kärsimys on seurausta synnistä ja pahasta. Mutta se on myös lunastus. Kärsimykset, Dostojevski uskoo, voivat toimia sovituksena epäoikeudenmukaisuudesta ja jopa rikoksesta, jos hyväksyt sen vilpittömästi.

Siten kärsimys, täysin kristillisen opetuksen mukaisesti, on Dostojevskin mukaan keino ihmisen epätäydellisyyden voittamiseksi, takuu hänen hengellisestä uudestisyntymisestään.

Samoin Dostojevski ei nähnyt ihmiskunnan historiallisen edistyksen näkymiä sosialistisella tai porvarillisella kehityspolulla. Henkisyys on menetetty kapitalistisessa yhteiskunnassa. Samalla Dostojevski suhtautuu skeptisesti mahdollisuuteen perustaa sosialistinen järjestelmä länteen, jossa kaikki luokat, mukaan lukien työntekijät, ovat hänen mielestään "omistajia". Siksi hän uskoo, ettei ihmisten veljeellisten suhteiden ideaalin toteuttamiseen ole välttämättömiä, todellisia edellytyksiä. Dostojevski yhdistää toiveensa tulevasta inhimillisestä yhtenäisyydestä yhä enemmän venäläisten kanssa, vahvistaen korkeimmaksi eettiseksi ihanteeksi yksilön kykyä laajentaa "minä" veljellisenä myötätuntoan muita ihmisiä kohtaan ja vapaaehtoiseen, rakastavaan palveluun vapaasti, ilman väkivaltaa itseään vastaan. heille.

Dostojevskin historiallisen kehityksen käsite perustuu ihmisen hengelliseen täydellisyyteen, joka perustuu ajatukseen "jumalan kantajasta", uskonnollisen hengellisyyden kantajasta. Dostojevskin venäläinen historiosofinen ajattelu palaa uskonnolliseen käsitykseen historiasta, mutta siten, että ihmisen vapaus on jumalallisen suunnitelman mukaan juuri historiallisen dialektian perusta. Vastustamalla sosialismia hän kehittää ajatuksen, että ihmisen moraalinen itsensä parantaminen on aina kaiken sosiaalisuuden ydin. Hänen käsityksensä historiallisesta prosessista (synopsis kirjoittamattomasta artikkelista "Sosialismi ja kristinusko") on seuraava: patriarkaali (luonnollinen kollektiivisuus), sivilisaatio (sairaallinen yksilöllisyys), kristinusko (synteesi kahdesta edellisestä vaiheesta).

Ihmisille - "Jumalan kantaja", joka tunnustaa nöyryyden ja kärsimyksen kristilliset periaatteet, toisin sanoen pelastuksen ihmiskunnalle taistelussa paremman tulevaisuuden puolesta, Venäjän kansa. Dostojevskin mukaan jokaisella kansalla on oma erityinen "historiallinen tehtävänsä". Tämän tehtävän salaisuus on piilotettu kansallisen hengen syvyyksiin - tästä syystä Venäjän kansan "omaperäisyyden" motiivi. Dostojevski on samaa mieltä slavofiilien kanssa siitä, että Venäjälle on ennalta määritelty erityinen tehtävä historiassa - koko ihmiskunnan hengellisen pelastuksen ja uudistumisen tehtävä.

Fjodor Dostojevskin työ juontuu hengellisestä tilanteesta, joka liittyy perinteisen uskonnollisuuden eurooppalaiseen kriisiin, joka lopulta määritettiin 1800-luvulla, jolloin uskonnollisuus katosi käytännössä yhteiskunnan elämästä (ja vain Venäjä oli Dostojevskin mukaan poikkeus). Tämän seurauksena kaikki ne aikaisemmat moraalin, lain ja muiden ihmisyhteisön arvoperiaatteiden alkuperäiset perustukset, jotka palasivat jumalalliseen absoluuttiseen tilaan, ovat nyt romahtaneet. Näin syntyi tilanne avoimesta, avoimesta mielestä, joka vaati jälleen kaikkien "viimeisten" alkukysymysten esittämistä elämän tarkoituksesta, hyvän ja pahan luonteesta, niiden erilaistumisen absoluuttisista ja suhteellisista kriteereistä, jotka olivat aiemmin ratkaistu uskonnollisten näkymien järjestelmässä inhimillisinä perusarvoina - hyvä, omatunto, kunnia, rakkaus, armo, myötätunto jne.

Arvojen ihanteiden etsiminen, jolle yksilö ja koko yhteiskunta voivat rakentaa olemassaolonsa, jatkuu koko 1900-luvun. Samaan aikaan tällainen pohdinta on saamassa yhä kiireellisemmän luonteen paitsi henkilökohtaisena, henkilökohtaisena tehtävänä jokaiselle, joka yrittää muodostaa arvomaailmansa, myös julkisena tehtävänä. Venäjä on siinä yhteiskunnan siirtymäkauden tilassa, kun on tarpeen päättää ensinnäkin rakennettavan julkisen rakennuksen henkisestä perustasta.

Tällaista perustelua on vain kaksi perustavaa tapaa: joko moraalin absoluuttiset normit, jumalattomaan absoluuttiseen perustuva ehdoton arvomaailma, jolla on uskonnollinen seuraamus, tai tämä on niin sanottu tavanomainen moraali, arvojärjestelmä, joka perustuu sosiaalisen sopimuksen periaatteeseen.

Dostojevski paljasti vaarallisen, tuhoavan taipumuksen ei-uskonnolliseen moraaliseen tajuntaan ennustamalla tällaisen tietoisuuden vakiinnuttamisen katastrofaaliset seuraukset. Kuinka oikeassa Dostojevski oli ennusteissaan, kuinka syvästi hän katsoi ihmisluonnon pimeään syvyyteen ja kuinka julmasti ymmärtäväinen hän ymmärsi lähes kuolemaan johtavan väistämättömyyden, kun ulkomuoto yritti rakentaa moraalista yhteiskuntaa ilman Jumalaa. "hulluus", jolla niin Oliko maamme oppinut tuntemaan toisensa läheisesti ja kauheasti vuoden 1917 jälkeen? Vastauksella tällaisiin kysymyksiin, joiden merkityksen vahvistavat paitsi meidän myös länsimaiset kokemuksemme, on paitsi teoreettinen myös käytännön merkitys.

Venäjän yhteiskunnan jatkokehityksen polun valinta asetetaan tärkeimmäksi ja väistämättömäksi tehtäväksi. On olemassa monia kehitysmalleja, jotka on jo otettu käyttöön ja jotka ovat olemassa vain teoreettisessa muodossa. Dostojevskin profeetalliset oivallukset saivat käytännön vahvistuksensa vuosisadalla: kapitalismilla eikä sosialismilla vaihtoehdoina ihmisten taloudenhoitokauden ratkaisemiseksi ei ole ihanteellista ja lopullista vastausta kysymykseen siitä, millä tavoilla ja keinoilla tämä ongelma voidaan ratkaista.

Teorian ja käytännön etsimistä yhteiskunnan kehityksestä on jatkettava. Ehkä juuri nykyaikaisen, tavanomaiseen moraaliin perustuvan demokraattisen valtion olosuhteissa tie avautuu vapaalle kehitykselle ja vapaalle vaikutukselle yhteiskuntaan ja niihin uskonnollisiin ja henkisiin liikkeisiin, jotka etsivät luotettavampia ja kestävämpiä perustuksia julkiselle moraalille. Dostojevskin työn hengellisestä ongelmasta voi tulla lähtökohta näihin kysymyksiin vastaamisessa.

Tehdyn väitöstutkimuksen teoreettisen sisällön ja metodologian avulla voimme muotoilla useita käytännön suosituksia, jotka voidaan ryhmitellä seuraavasti.

Ensimmäiseen ryhmään sisältyy suosituksia jatkokysymykseksi ihmisdepensointitapojen ongelmasta, jota ei sen laajuuden ja monipuolisuuden vuoksi voida ymmärtää kattavasti yhdessä tutkimuksessa. Tarvitaan järjestelmällistä tutkimusta, syventämällä erityisesti niitä tieteellisen tutkimuksen alueita, jotka on kuvattu tässä väitöskirjassa.

On huomattava, että ihmisen ja yhteiskunnan tulevan kehityksen ongelma on teoreettisissa ja käytännön näkökulmissa yksi nykyaikaisen yhteiskunnan kannalta tärkeimmistä, filosofien, sosiologien ja politologien ponnistelujen tarkoituksena on ymmärtää ja käytännöllinen ratkaisu tähän ongelma. Vetoaminen menneisyyden filosofiseen perintöön näyttää olevan arvokas näissä tieteellisissä hauissa. Sosiofilosofisessa tasossa erityisen arvokkaita ovat N.A.Berdyaevin, S.Kierkegaardin, V.S.Solovyovin, J.P.Sartren ja L.Shestovin teokset ihmisen ongelmasta. Yksi tieteellisen tutkimuksen mahdollisista suuntaviivoista on F.M.Dostojevskin ajatusten syntyminen ja kehitys sosialistisista ja kristillisistä tavoista organisoida ihminen. On tarpeen analysoida kirjailija-filosofin henkisiä siteitä venäläiseen uskonnonfilosofiaan, ortodoksiseen perinteeseen, Länsi-Euroopan ja Venäjän suurimpiin ajattelijoihin. On myös suositeltavaa suorittaa systemaattinen tutkimus filosofisista käsitteistä, jotka koskevat venäläisten uskonnonfilosofien ja venäläisten diasporaa ajattelijoiden - S.N.Bulgakov, B.P.Vysheslavtsev, S.L.Frank, V.V.Zenkovsky, N.O. Olisi kuitenkin virhe määritellä tutkimuskohde rajoittua tunnetuimpiin nimiin tai ohjata viitetiheyden, viittausten taajuus F.M.Dostojevskin teoksissa. Huomionarvoista on esimerkiksi F.M.Dostojevskin ja N.N.Strakhovin, Al.Grigorjevin, N.Ya.Danilevskyn näkemysten vertailu.

Sosiaalisen kehityksen polkuongelmien ymmärtämisen historiassa paljon voitaisiin selventää vertaamalla F.M.Dostojevskin ajatuksia V.S.Solovjevin, L.N. Tolstoi, G.P.Fedotovin, N.F.Fedorovin teosten sisältöön.

Väitöskirjan käsittelyssä jouduttu voittamaan vaikeudet osoittavat tarpeen tutkia Dostojevskin ihmisen järjestäytymistapoja koskevan käsityksen epistemologiset perusteet. On myös suositeltavaa jatkaa tutkimusta kirjoittajan sosiofilosofisen käsitteen tärkeimmistä alkukäsitteistä ("Jumalan kantaja", täydellinen ykseys, kaikki reagoivuus, kärsimys, hengellinen uudestisyntyminen), jotka ovat perustavanlaatuisia hänen ajatuksensa ihmisen ja yhteiskunnan tavoista.

Dostojevskin filosofisen perinnön merkitys, sen sijainti Venäjän kansallisessa itsetietoisuudessa velvoittaa ottamaan esiin kysymyksen tarpeesta yhdistää ja koordinoida tutkijoiden toimia. Työn tieteellisen ja käytännön merkityksen määrää se, että siinä paljastetaan aihe, jota ei ole vielä tutkittu riittävästi sosiofilosofisesti. Ihmisten taloudenhoitokysymystä F.M.Dostojevskin näkemyksessä tulisi tarkastella laajassa sosio-kulttuurisessa kontekstissa. Kirjoittaja pitää lupaavaa sosiaalihistoriallista katsausta ongelman ratkaisuun Länsi-Euroopan ja Venäjän esimerkillä, vertailevaa analyysiä lukuisista yhteiskuntapoliittisista, utopistisetkin teorioista, jotka tarjosivat oman ratkaisun tähän ongelmaan. Tätä ei pidetä pelkästään ongelman jatkeena, vaan myös sen asettamisena muotoon, joka on "oikeassa suhteessa" nykypäivän historialliseen hetkeen. Siksi tehdyn tutkimuksen ideoilla ja tuloksilla on paitsi teoreettinen myös käytännön merkitys. Niiden avulla voimme tarkastella uudestaan \u200b\u200bVenäjän yhteiskunnan nykyaikaisen jälleenrakentamisen prosessia sekä koko ihmiskunnan historiallisen kehityksen ongelmia ja näkymiä.

Haluan huomata, että tutkittaessa esitettyä kysymystä kohdasin seuraavan ongelman. Nykyaikaiset kotimaiset filosofian historiaa käsittelevät julkaisut eivät heijasta täysin inhimillisen ongelman monimutkaisuutta ja monipuolisuutta. Voin olettaa, että tämän aukon täyttäminen johtuu sekä historiallisesta todellisuudesta että ongelman nykyisestä tieteellisestä kehityksestä. Tietysti kussakin painoksessa tämä aihe on esitetty, mutta sen syvyyttä ja kattavaa huomiointia ei aina sanota loogisesti, varsinkin kun otetaan huomioon opiskelijoiden moderni näkemys. Joten F.M.Dostojevskin käsittelemät ihmisen taloudenhoitokertoimet voivat olla päteviä nykypäivän todellisuudessa, ja jaan ne osittain. Tämän asian tutkiminen sai jossain määrin minut katsomaan ympäröivää todellisuutta toiselta puolelta. Jopa sanoisin, ota tavalliset asiat vakavammin. Venäläisen kirjailija-filosofin lähestymistapa ihmisen ja yhteiskunnan kehityspolun ongelman ja Venäjän roolin ratkaisemiseen tässä prosessissa ymmärtämällä yksilön henkisen elvyttämisen tarpeen koko yhteiskunnan elpymisen perustana kokonaisuutena myötävaikuttaa erittäin moraalisen ihmisen muodostumiseen, joka on tietoinen korkeasta kutsumuksestaan.

Filosofian huijauslehti: Vastauksia koelippuihin Alexandra Sergeevna Zhavoronkova

68. MIEHEN ONGELMA F.M. DOSTOEVSKY

Fedor Mihailovitš Dostojevski(1821–1881) - suuri humanistinen kirjailija, loistava ajattelija, on tärkeä paikka venäläisen ja maailmanfilosofisen ajattelun historiassa.

Tärkeimmät teokset:

- "Köyhät" (1845);

- "Muistiinpanoja kuolleiden talosta" (1860);

- "nöyryytetty ja loukattu" (1861);

- "Idiootti" (1868);

- "Demonit" (1872);

- "Veljekset Karamazovit" (1880);

- "Rikos ja rangaistus" (1886).

60-luvulta lähtien. Fyodor Mikhailovich tunnusti maaperäkulttuurin ideoita, joille oli ominaista Venäjän historian kohtalon filosofisen käsityksen uskonnollinen suuntautuminen. Tästä näkökulmasta koko ihmiskunnan historia esitettiin kristinuskon voiton taistelun historiana. Venäjän rooli tällä tiellä koostui tosiasiasta, että korkeimman hengellisen totuuden kantajan messiaaninen rooli lankesi venäläisten osalle. Venäläisiä ihmisiä kutsutaan pelastamaan ihmiskunta "uusien elämänmuotojen, taiteen" avulla sen "moraalisen vangitsemisen" vuoksi.

Kolme Dostojevskin mainitsemaa totuutta:

Yksilöillä, jopa parhaisilla ihmisillä, ei ole oikeutta raiskata yhteiskuntaa henkilökohtaisen ylivoimansa nimissä;

Julkista totuutta ei ole keksitty yksilöiden toimesta, vaan se elää suosittu tunne

Tällä totuudella on uskonnollinen merkitys ja se liittyy välttämättä Kristuksen uskoon ja Kristuksen ihanteeseen. Dostojevski oli yksi tyypillisimmistä periaatteiden esittäjistä, jotka on suunniteltu tulemaan omaperäisen kansallisen moraalifilosofiamme perustaksi. Hän löysi Jumalan kipinän kaikista ihmisistä, myös pahoista ja rikollisista. Suuren ajattelijan ihanne oli rauhallisuus ja sävyisyys, rakkaus ihanteita kohtaan ja Jumalan kuvan löytäminen jopa väliaikaisen saastuksen ja häpeän varjossa.

Dostojevski korosti sosiaalisten ongelmien "venäläistä ratkaisua", joka liittyi yhteiskunnallisen taistelun vallankumouksellisten menetelmien hylkäämiseen, Venäjän erityisen historiallisen kutsumuksen teeman kehittämiseen, joka pystyy yhdistämään kansoja kristillisen veljeyden perusteella .

Dostojevski toimi eksistentiaalisesti uskonnollisena ajattelijana ihmisen ymmärtämisessä, hän yritti ratkaista olemisen "viimeiset kysymykset" yksilöllisen ihmiselämän prisman kautta. Hän piti idean ja elävän elämän spesifistä dialektiaa, kun taas hänen ajatuksellaan on eksistentiaalinen-energinen voima, ja lopulta ihmisen elämä on idean ruumiillistuma, toteutus.

Teoksessa "Veljet Karamazov" Dostojevski korosti suur inkvisiittorinsa sanoin tärkeää ajatusta: "Mikään ei ole koskaan ollut sietämättömämpää ihmiselle ja ihmisyhteiskunnalle", ja siksi "ei ole mitään äärettömän suurempaa huolta. ihmiselle tuskallista, kuinka löytää vapaana ollessaan kumpi kumartaa. "

Dostojevski väitti, että ihmiseksi oleminen on vaikeaa, mutta onnelliseksi ihmiseksi on vielä vaikeampaa. Todellisen persoonallisuuden vapaus ja vastuu, jotka edellyttävät jatkuvaa luovuutta ja jatkuvaa omantunnon, kärsimyksen ja kokemuksen kärsimistä, yhdistyvät hyvin harvoin onnellisuuteen. Dostojevski kuvaili ihmisen sielun tutkimattomia mysteerejä ja syvyyksiä, rajatilanteita, joihin ihminen löytää itsensä ja joissa hänen persoonallisuutensa romahtaa. Fyodor Mikhailovichin romaanien sankarit ovat ristiriidassa itsensä kanssa, he etsivät sitä, mikä on piilossa kristillisen uskonnon ulkopinnan ja heidän ympärillään olevien asioiden ja ihmisten takana.