Muinaisen Venäjän taide.

Kirjoittaminen ja koulutus Sosiaalinen ja poliittinen ajattelu ja kirjallisuus.

Kristinuskon omaksuminen.

Slaavilainen pakanuus. Kansanperinne.

Ensimmäiset maininnat slaavilaisista kreikkalaisista, roomalaisista, arabialaisista ja bysanttilaisista lähteistä ovat peräisin AD: n ensimmäisen vuosituhannen vaihteesta. e. VI vuosisadalle mennessä slaavilaisten itäinen haara erotettiin toisistaan. kasvavan ulkoisen vaaran olosuhteissa itäslaavilaisten (glade, Drevlyans, pohjoiset, Krivichi, Vyatichi jne.) ja joidenkin ei-slaavilaisten heimojen (kaikki, Merya, Muroma, Chud) poliittinen vakauttaminen eteni ja huipentui vanhan Venäjän valtion muodostumisessa - Kiovan Venäjä (IX vuosisata) ... Koska se on yksi keskiaikaisen Euroopan suurimmista valtioista, se ulottui pohjoisesta etelään Jäämeren rannikolta Mustanmeren rannalle, lännestä itään - Itämerestä ja Karpaateista Volgaan. Niinpä Venäjä on historiallisesti ollut kontaktivyöhyke Skandinavian ja Bysantin, Länsi-Euroopan ja arabimaiden välillä. Kulttuurien vuorovaikutus Venäjää varten ei kuitenkaan rajoittunut orjuun jäljitelmiin tai heterogeenisten elementtien mekaaniseen yhdistelmään. Oman kulttuuripotentiaalinsa omistamana esikristillinen Venäjä omaksui luovasti ulkopuolisen vaikutuksen, mikä takasi sen orgaanisen pääsyn yleiseurooppalaiselle historialliselle ja kulttuurimaisemalle ja synnytti "yleismaailmallisuuden" venäläisen kulttuurin tunnusmerkkinä. Tämän seurauksena itäslaavilaisten heimojen yhdistyminen muodosti vähitellen vanhan venäläisen kansalaisuuden, jolla oli tietty alue-, kieli-, kulttuuriyhteisö ja joka oli kolmen veljeskansan kehto. - Venäjän, Ukrainan ja Valkovenäjän kieli.

Itäisen slaavilaisen keskuudessa muodostui korkeatasoinen figuratiivisesti runollinen, irrationaalinen käsitys maailmasta "lukutaitoa edeltävällä" aikakaudella, pakanuuden aikakaudella. Slaavilainen pakanuus oli olennainen osa primitiivisen ihmisen primitiivisten näkemysten, uskomusten ja rituaalien kompleksia monien vuosituhansien ajan. Termi "pakanuus" on ehdollinen, sitä käytetään kuvaamaan sitä erilaista ilmiöaluetta (animismi, taika, pandemonismi, totemismi jne.), Jotka sisältyvät varhaisen uskonnon muotojen käsitteeseen. Pakanuuden spesifisyys on sen evoluution luonne, jossa uusi ei syrjäytä vanhaa, vaan on sen päällä. Tuntematon venäläinen kirjoittaja The Idols Lay (12. vuosisata) tunnisti slaavin pakanuuden kehityksen kolme päävaihetta. Ensimmäisessä vaiheessa he "asettivat aarteita (uhrauksia) ghouleille ja berezhinamille", toisin sanoen he palvoivat hyviä ja pahoja henkiä, jotka hallitsivat alkuaineita (vesilähteet, metsät jne.). Tämä on syvän antiikin dualistinen animismi, kun ihmiset uskoivat, että henkimuodonmuotoinen jumaluus elää erilaisissa esineissä ja ilmiöissä ja eläimillä, kasveilla ja jopa kivillä on kuolematon sielu. Toisessa vaiheessa slaavit palvoivat perhettä ja töissä olevia naisia. B.A.Rybakovin mukaan Rod on maailmankaikkeuden muinainen maatalouden jumaluus, ja työssä olevat naiset ovat hyvinvoinnin ja hedelmällisyyden jumalia. Muinaisten ajatusten mukaan Rod, joka on taivaassa, hallitsi sateita ja ukkosta, siihen liittyy maanlähteitä sekä maanalaisia \u200b\u200btulipaloja. Sadonkorjuu riippui sauvasta, ei ollut mitään, että itäslaavilaisissa kielissä sanaa friikki käytettiin sadon merkityksessä. Syntymäpäivä ja naisten synnytys on elonkorjuujuhla. Slaavilaisten ideoiden mukaan Rod antoi elämän kaikille eläville olennoille, joten joukko käsitteitä: ihmiset, luonto, sukulaiset jne. Ottaen huomioon Rod-kultin erityisen merkityksen "Idolien sanan" kirjoittaja verrattiin sitä Osiriksen ja Artemiksen kulttien kanssa. On selvää, että sauva personoi slaavilaisen taipumuksen siirtymiseen varsinaiseen monoteismiin. Kun Kiovassa perustettiin yksi pakanajumalien panteoni, samoin kuin kaksoisuskon aikana, perheen merkitys väheni - siitä tuli perheen suojeluspyhimys kotona. Kolmannessa vaiheessa slaavit rukoilivat Perunia, eli muodostui prinssi-druzhina-sodanjumalan valtion kultti, jota alun perin kunnioitettiin ukkosen jumalana.

Mainittujen lisäksi slaavilaisilla oli pakanuuden eri vaiheissa monia muita jumalia. Tärkeimmät Perunia edeltävinä aikoina olivat Svarog (taivaan ja taivaallisen tulen jumala), hänen poikansa - Svarozhich (maallisen tulen jumala) ja Dazhdbog (auringon ja valon jumala, kaikkien siunausten antaja) sekä muut aurinkojumalat. jotka kantoivat muita nimiä eri heimojen keskuudessa - Yarilo, Khors. Joidenkin jumalien nimiin liittyy auringon palvonta eri vuodenaikoina (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribogia pidettiin ilman alkuaineiden (tuuli, myrskyt jne.) Jumalana. Veles (Volos) oli karjan suojeluspyhimys ja rikkauden jumala, luultavasti siksi, että tuolloin karja oli tärkein rikkaus. Ja seurakunnan joukossa Veles pidettiin musiikin ja kappaleiden jumalana, taiteen suojeluspyhimyksenä, ja ei ole syytä, että legendaarinen laulaja Boyan nimettiin Velesin pojanpoikaksi elokuvassa Igorin isännän makaaminen. Yleensä Velesin kultti oli epätavallisen laajalle levinnyt kaikilla slaavilaisilla mailla: kronikan perusteella koko Venäjä vannoi hänen nimensä. Yleisten uskomusten mukaan Velesin toverina oli jumalatar Mokosh (Mokosh, Mokosha, Moksha), joka oli jotenkin yhteydessä lampaiden kasvattamiseen ja oli myös hedelmällisyyden jumalatar, naisten, kodin ja talouden suojelija. Venäjän naiset kunnioittivat pakanallista suojelijaansa pitkään kristinuskon hyväksymisen jälkeen. Tämän todistaa yksi 1500-luvun kyselylomakkeista, joiden mukaan pappina tunnustuksena tuli kysyä seurakunnan jäseniltä "Etkö käynyt Mokoshassa?"

Palvontapaikat olivat temppeleitä, temppeleitä, temppeleitä, joissa magit - pakanallisen uskonnon papit - rukoilivat, suorittivat erilaisia \u200b\u200brituaaleja, tekivät uhrauksia jumalille (ensimmäinen sadonkorjuu, karjan ensimmäinen jälkeläinen, yrtit ja tuoksuvien kukkien seppeleet) ja joissakin tapauksissa elävät ihmiset ja jopa lapset).

Ymmärtämättä uskonnon merkityksen ruhtinasvallan ja valtiollisuuden vahvistamisessa, Vladimir Svjatoslavich yritti vuonna 98O uudistaa pakanuutta antamalla sille monoteistisen uskonnon piirteet. Eri heimojen kunnioittamat jumalat sisällytettiin yhteen panteoniin koko Venäjälle, mukaan lukien slaavilaiset, persialaiset-khorsit, suomalais-ugrilaiset (?) - Mokosh. Ensisijaisuus jumalien hierarkiassa annettiin tietysti ruhtinaalliselle druzhina-sodanjumalalle Perunille, jonka auktoriteetin lisäämiseksi Vladimir jopa käski jatkaa ihmisuhreja. Kiovan panteonin kokoonpano paljastaa uudistuksen tavoitteet - keskushallinnon vahvistaminen, hallitsevan luokan lujittaminen, heimojen yhdistäminen, uusien sosiaalisen eriarvoisuuden luominen. Mutta yritystä luoda yhtenäinen uskonnollinen järjestelmä, joka säilyttää vanhat pakanalliset uskomukset, ei kruunattu menestyksellä. Uudistettu pakanuus säilytti primitiivisen tasa-arvon jäljet, ei poistanut perinteisen palvonnan mahdollisuutta vain omalle heimojumaluudelleen, ei edistänyt uusien moraali- ja lakinormien muodostumista, jotka vastasivat yhteiskunnallis-poliittisissa tapahtumissa tapahtuneita muutoksia. pallo.

Pakanallinen maailmankuva löysi taiteellisen ilmaisunsa kansataidessa jo esikristillisellä aikakaudella. Myöhemmin kaksoisuskon aikana virallisen ideologian ja taiteen aloilla vainottu pakanallinen perinne löysi turvapaikan nimenomaan kansanperinnöstä, soveltavasta taiteesta jne. Esikristillisen kulttuurin virallisesta hylkäämisestä huolimatta se oli pakanalliset ja kristilliset perinteet mongoleja edeltäneellä ajalla, joka vaikutti Bysantin "venäläistämisen" taiteellisiin normeihin ja siten keskiaikaisen Venäjän alkuperäisen kulttuurin luomiseen.

Muinaisten slaavilaisten suullinen kansanrunous kehittyi muinaisista ajoista lähtien. Salaliitot ja loitsut (metsästys, paimennus, maatalous); vanhimmat elämäntavat heijastavat sananlaskut ja sanat; arvoituksia, joissa on usein jälkiä muinaisista maagisista ideoista; pakanalliseen maatalouskalenteriin liittyvät rituaalilaulut; häälaulut ja hautajaisten valitukset, laulut juhlissa ja trizoissa. Satujen alkuperä liittyy myös pakanalliseen menneisyyteen.

Erityinen paikka suullisessa kansanperinnössä oli "antiikkiesineillä" - eeppisillä eepoksilla. Kiovan syklin eepokset, jotka liittyvät Kiovaan, Dnepri Slavutichiin, prinssi Vladimir Krasno Solnyshkoon, sankareihin, alkoivat muotoutua X-XI-luvuilla. He ilmaisivat omalla tavallaan koko historiallisen aikakauden julkisen tietoisuuden, heijastivat ihmisten moraalisia ihanteita, säilyttivät muinaisen elämän piirteet, arjen tapahtumat. Suullinen kansataide on tullut ehtymätön lähde kuville ja juoneille, jotka ovat ruokkineet venäläistä kirjallisuutta, kuvataidetta ja musiikkia vuosisatojen ajan.

Legenda Novgorodin käärmestä. "Tulinen käärme noin seitsemästä luvusta Novgorodin yli" ...

Vuonna 1728 Novgorod Suuren yli ilmestyi "tulinen käärme seitsemässä päässä". Novgorodin arkkipiispa Theophan Prokopovich ilmoitti synodille, että Mihail Iosifov, jota pidettiin "tietyssä asiassa" Moskovassa "Valdai-papin kylän" sellitoimistossa, ilmoitti seuraavasta. Kun hänet pidätettiin "samasta asiasta" Novgorodin arkkipiispan talossa "vastuuvapauden myöntämisen yhteydessä, pidätettyjen skismaattisten asioiden toimistossa", hänen solunhoitaja Jacob Alekseev tuli hänen luokseen "ja sanoi hänelle seuraavat sanat: lentää tulisen käärmeen Novgorodin katedraalikirkon yli noin seitsemästä luvusta, joka otti Ladogalta ja leijui kyseisen kirkon ja talomme (Feofan Prokopovich - MV) ja Yurievin ja Klopskin luostarien yli ja lensi sitten Staraya Ruselle. Ja tämä tapahtuu sekä kotona että luostarissa syystä; minkä vision, ja monet kansalaiset näkivät ", mutta kuka ei tarkalleen sanonut" ...

Sammakkoprinsessan todellinen tarina? Skytian versio ...

Onko maailmassa monia satuja, joiden sankarit olisi veistetty kivestä tai lyönyt metalliin tuhansia vuosia sitten? Uskomatonta, mutta totta: Venäjän arkeologit löysivät useita vuosikymmeniä sitten prinsessan - puolikäärmeen ja puoliksi typerän - kuvat Mustanmeren ja Azovin alueilta skyttien hautakammioista, jotka ovat peräisin 5.-3. Vuosisadalta eKr. Tämä tarkoittaa, että tämä hahmo on kaksi ja puoli tuhatta vuotta vanha. Miksi muinaismestari vangitsi satujen sankareita, kuten jumalia? Tai ehkä ne olivat olemassa todellisuudessa? ...

Kuinka selvittää, onko asunnossa brownie?

Hullussa nanoteknologian maailmassa ihmiset ovat kokonaan lakanneet uskomasta muuhun maailmaan. Olemme niin kiinnostuneita katsomaan laitteidemme näyttöjä, joskus unohdamme huomata hämmästyttäviä ja poikkeuksellisia asioita, joita meille tapahtuu. Tässä artikkelissa yritämme ymmärtää joitain myyttejä, jotka elävät hiljaa kotimme ...

Erään legendan mukaan epäpuhtaat voimat levittivät maapallolle sen jälkeen, kun Herra vihainen Baabelin tornin rakentamisesta sekoitti ihmisten kielet. Yllyttäjät, menettäneet inhimillisen kuvan ja samankaltaisuuden, lähettivät ikuisuuteen vartioimaan vesiä, vuoria, metsiä. Kuka kiroushetkellä oli kotona - tuli brownie, metsässä - paholainen ... ”. Goblin alkoi hoitaa metsää; vesi, suo, kikimora elää jokissa, suoissa, järvissä; Brownie, laskeutunut avoimeen savupiippuun, asuu ihmisten vieressä siitä lähtien ...

Siperian parantaja Natalya Stepanova opettaa, mitä varmasti tekee sekä sinulle että lapsillesi ja koko perheellesi ...

Koshchei-kuvan alkuperä!

Koschey (Kosh, Koshcheische, Kashchey, Mangy Bunyak (Volynissa), Solodivy Bunio (Podolia)) - alamaailman Jumala, maanalainen aurinko. Dazhbog vastustaja. Maran puoliso. Kuolematon Kashchei itäslaavilaisessa mytologiassa on paha velho, jonka kuolema on piilotettu useisiin maagisiin eläimiin ja esineisiin, jotka ovat sisäkkäin: "Merellä on saari merellä, sillä saarella on tammi, tammen alla on rinta, jänis rinnassa, ankka jäniksessä, muna ankassa", munassa Kuolematon Kashchei kuolee. Kuolemattoman Koshchei: n pääpiirre, joka erottaa hänet muista satuhahmoista, on se, että hänen kuolemansa (sielu, voima) toteutuu esineen muodossa ja on olemassa siitä erillään ...

Mitä tiedämme tästä hahmosta? Venäläisten eeppien mukaan tämä on melkein upeiden aikojen hirviö. Hän teki itselleen pesän kahdentoista tammen päälle ja siinä istuen vihelteli niin äänekkäästi ja äänekkäästi, että kukisti kaiken vihellyksellään. Hän asetti suoran tien Kiovaan tarkalleen kolmekymmentä vuotta: kukaan ei kävellyt sitä pitkin, eläin ei tunkeutunut, lintu ei lentänyt ...

Muinaisista ajoista lähtien naiset ovat käyttäneet perheen taikuudessa erilaisia \u200b\u200bsalaliittoja, kuten salaliittoa aviomiehen rakkauteen. Erittäin voimakkaita salaliittoja tehdään, jos vaimo haluaa tuoda rauhaa ja hiljaisuutta perheelle ja tekee salaliiton aviomiehensä vastaan \u200b\u200bvain rakastamalla häntä. Usein tapahtuu, että aviomies on kohtuuttomasti vihainen vaimolleen ja järjestää jatkuvia riitoja. Tähän voit käyttää rakkaustonttia, joka sopii myös, jos aviomies on menettänyt kiinnostuksensa vaimoaan kohtaan ...

Onko kanan jaloilla oleva mökki todellinen talo kuolleiden maailmasta? (kansanperinne historiallisena lähteenä) ...

Moskovan historian museossa kaikkien kauhalusikoiden lisäksi on näyttely, jossa esitetään Dyakovin kulttuurin niin kutsuttujen "kuolleiden talon" jälleenrakennus ... "Kuolleiden talo" on Baba Yagan mökki, juuri niillä kanan jaloilla! Totta, he ovat todella TICK. Muinainen hautajaisrituaali sisälsi ikkunoiden ja ovien "mökin" jalkojen tupakoinnin, johon ruumiit tai mitä siitä jäljellä oli ...

Kuka hän on, tämä Viy? Ja mistä se tulee?

Venäläisten klassikoiden teoksista on vaikea löytää vaikuttavampi ja salaperäisempi hahmo kuin Gogolin Viy. Viog-tarinansa alaviitteessä Gogol kirjoitti, että hän kertoo kansanperinteen vain käytännössä muuttumattomana - "melkein samalla yksinkertaisuudella kuin hän kuuli" ...

Täydelliset versiot kuuluisista sanonnoista!

Ei kalaa, ei lihaa, [ei kaftania, ei maniokkia]. He söivät koiran, [tukehtivat hännänsä]. Umaosasto, [mutta avain on kadonnut] ...

Kuka oli kuolematon Koschey? Uusi versio.

Venäjän demonologian Viktor Kalashnikovin kirjassa pyritään järjestelmällistämään venäläisten kansantasojen sankareita ja juoni. Tämä ei johdu halusta luoda kansanperinteen tietosanakirja, vaan nähdäksemme kuinka muinainen slaavilainen eepos, jonka sankarit olivat pakanallisia jumalia ja henkiä, hajosi lasten satuihin aikakausien ja kulttuurien kerrosten taakse (kristinusko, maallinen valtio) ...

Ihmissudet slaavilaisten mielestä ...

Volkodlak, Volkolak, Volkulak, Vovkulak, slaavimytologiassa susi-ihminen; ihmissusi; velho, joka voi muuttua sudeksi ja muuttaa muut ihmiset susiksi. Legendat susista ovat yhteisiä kaikille slaavilaisille ...

Slaavilainen taika. Missä pakanalliset lääkemiehet ja parantajat ovat säilyneet?

Taikureita, velhoja, velhoja ja velhoja ympäröi mysteerin ja taikauskoisen pelon aura, mutta samalla pienet kylät ja kaupungit tavalliset ihmiset kunnioittivat ja kunnioittivat heitä kauan ennen kuin Venäjästä tuli kristillinen valtio. Legendat, jotka ihmiset muodostivat slaavilaisten velhojen hämmästyttävistä kyvyistä ja taidoista, muodostivat perustan monille satuille, joista monet ovat säilyneet melkein muuttumattomina päiviin ...

Paras rakkauden salaliitto miehille ja naisille!

Kaikkien kansojen maagisten perinteiden joukossa rakkauden salaliitot vievät suuren sijan: salaliitto miehen rakkaudelle, salaliitto tytön rakkaudelle, salaliitto rakkauden houkuttelemiseksi. Ihmiset ovat pitkään pitäneet erittäin tärkeänä tavata ja tunnistaa rakkaansa oikein, jonka kanssa he voivat elää onnellista ja pitkää perhe-elämää. Perhe ja perhearvot ovat tärkeitä aina ...

Kuka kuka on eeppisessä maailmassa? Opas päähenkilöihin (Sadko, Dobrynya, Svyatogor, Ilya Muromets, Khoten Bludovich, Vasilisa Mikulichna, Alyosha Popovich, Volkh Vseslavievich, Stavr Godinovich jne.).

Opas eeppisiin hahmoihin. Kaikkien tärkeimpien venäläisten eeppisten sankareiden elämäkerrat, harrastukset ja luonteenpiirteet - Ilya Murometsista Hoten Bludovichiin ...

Todellinen prototyyppi Ivan Tsarevich!

Tiedätkö kuka on satuherran Ivan Tsarevichin historiallinen prototyyppi

15. helmikuuta 1458 esikoinen syntyi Ivan III: lle, joka nimettiin Ivaniksi. Kaikki hänen aikalaisensa ennustivat hänelle moskovalaisten valtakunnan valtaistuimen isänsä Ivan III: n kuoleman jälkeen. Hän seurasi Ivan III: ta Kazanin kanaattia vastaan \u200b\u200btehdyissä kampanjoissa, ja vuodesta 1471 hän oli jo isänsä valtionhallitsija ...

Salaliitot ja rituaalit häät ja avioliitto!

Hyvin usein, kun miehen ja naisen välillä on jo vakava suhde, mies ei kiirehdi ehdottaa ja ottaa virallisesti aviomiehen tehtäviä. Nopeuttaakseen haluttua tapahtumaa ja tuntea olevansa kaunis morsian omissa hääissään, tytöt voivat käyttää hää- tai avioliittosalaa ...

Tämä on hyvin kuuluisa ja yksinkertainen tapa poistaa paha silmä itse. Auringonlaskun jälkeen istu pöydässä sen henkilön kanssa, jolta paha silmä on poistettava. Täytä lasi tai kuppi vettä. Laita yhdeksän tulitikkua ja laatikkoa edestäsi ...

Kuka on Baba Yaga? Tutkijoiden mielipiteet.

Tutkijoiden mukaan Baba Yagan kuva istuu tiukasti muistissamme syystä, mikä heijastaa syviä pelkoja, jotka syntyvät esi-isiemme ajatuksista maailmankaikkeuden pelottavasta rakenteesta ...

Kuinka ranskalaisesta ritarista tuli eeppinen sankari?

Bova Korolevich, alias Bova Gvidonovich, alias Bueve, alias Bovo Antonista (Buovo d'Antona). Nykyään tämä nimi ei todennäköisesti sano mitään edes venäläisen kansanperinteen faneille. Ja juuri sata vuotta sitten Bova Korolevich oli yksi "kulttisimmista" hahmoista, joka kansan suosion suhteen ohitti selvästi muut "eeppiset" sankarit Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich ja Alyosha Popovich ...

Agrafena Kupalnitsa (6. heinäkuuta) ja Ivan Kupala (7. heinäkuuta). Rituaalit, merkit ja mystinen olemus!

6. heinäkuuta kansankalenterissa kutsutaan Agrafena-uimapuvuksi. Agrafenasta sanotaan, että hän on Ivan Kupalan sisar, ja siksi kaikki rituaalitoimet ovat tänä päivänä eräänlainen alkusoitto Ivan Kupalan seuraavan päivän rituaaleille ...

Missä on Venäjän paratiisi Belovodye?

Vanhojen uskovien mielestä Belovodye on maanpäällinen paratiisi, johon pääsevät vain sielustaan \u200b\u200bpuhtaat. Belovodyea kutsuttiin oikeuden ja vaurauden maaksi, mutta ihmiset kiistelevät siitä, missä se on ...

Kuinka juhlia kolminaisuutta? Rituaaleja, salaliittoja, ennusteita ...

Pyhä kolminaisuus on yksi tärkeimmistä kristillisistä juhlapäivistä. On tapana juhlia sitä 50. päivänä pääsiäisen jälkeen. Ortodoksisessa uskonnossa tämä päivä kuuluu 12 juhlapäivään, jotka ylistävät Pyhän Kolminaisuuden ...

Myytit venäläisestä mytologiasta. Alexandra Barkova.

Ilya Murometsin elämän ja kuoleman salaisuus!

Vuonna 1988 yksiköiden välinen komissio teki tutkimuksen Ilya Murometsin pyhäinjäännöksistä. Tulokset olivat uskomattomia. Hän oli vahva mies, joka kuoli 45-55-vuotiaana, pitkä - 177 cm. Tosiasia on, että XII-luvulla, kun Ilya asui, tällaista henkilöä pidettiin melko pitkänä, koska miehen keskimääräinen pituus oli 165 cm ...

Krasnaja Gorka on häiden ja avioliittojen ennustamisen ja seremonioiden aika!

Pitkäperjantai: Onko ja mitä ei?

Intohimoinen perjantai, mukavuustullit ...

Kansan taikuutta: lepotilat ...

Ehdotankolme varmaa tapaa suojautua yön aikana.

Nuku pukeutuvan kuvakkeen kanssa - tämä on amulettisi (tässä tapauksessa, jo makaamassa sängyssä ennen nukkumaan menemistä, lue kuiskauksella tai henkisesti kerran rukous "Isämme") ...

Kaada ensimmäiseen numeroon: Uskokaa tai älkää, vanhassa koulussa opiskelijoita lyötiin joka viikko riippumatta siitä, kuka on oikeassa vai mikä väärässä. Ja jos "mentori" liioittelee sitä, niin tämä ruoskinta riitti pitkään, seuraavan kuukauden ensimmäiseen päivään asti. Kaikki tryn ruoho

Salaperäinen "tryn-yrtti" ei ole lainkaan rohdoslääke, joka on humalassa, jotta ei tarvitse huolehtia. Aluksi sitä kutsuttiin "tyn-grass", ja tyn on aita. Se osoittautui "podzabornaya ruoho", eli hyödytön, kaikki ovat välinpitämättömiä rikkaruohoja ...

Vanhimmat slaavilaiset salaliitot ja rituaalit!

Slaavilaiset rituaalit ja salaliitot ovat ikivanha ja erittäin tehokas taika, jota kaukaiset esi-isämme käyttivät. Rituaalit auttoivat ihmistä kaikessa elämässään, heidän avullaan sydänongelmat ratkaistiin, suojelu pahalta silmältä ja muulta pahalta luotiin, erilaisia \u200b\u200bsairauksia hoidettiin, onnea ja vaurautta houkuteltiin perheeseen, ja paljon lisää ...

Shrovetiden rituaalit ja taika ...

Jos sinua ylistettiin tai kadehdittiin liioiteltuina, tai ehkä he sanoivat jotain pahaa, ja olet epäilevä henkilö, lue tämä amuletti Shrovetiden aattona ...

Kuka on Brownie?

Brownie on ystävällinen Henki, tulisija. Yksi tämän klaanin tai talon esi-isistä, perustajista. Tutkijat kutsuvat Browniea talon tai huoneiston energia-aineeksi. Brownies ovat kaikkialla, missä ihmiset asuvat. Hän huolehtii talosta ja järjestyksestä talossa. He esittivät Brownien vanhemman muodossa, jonka Experience on viisas. Hahmot tehtiin puusta, savesta ja useimmiten kulholla kädessä Trebaa varten. Suurin koko on arshin korkeus. Ja minimi on kaksi tuumaa ...

Kastirahan salaliitot!

Loppiaisen aattona (18. tammikuuta) kaikkien kotitalouden jäsenten tulisi laskea rahaa sanoilla:

Herra Jumala ilmestyy maailmalle,

Ja rahaa tulee lompakkooni.

Avain, lukko, kieli.

Aamen. Aamen. Aamen. "

Kuka oli todellinen Ilya Muromets?

Legendan mukaan legendaarinen Ilya Muromets syntyi legendaarisen mukaan lokakuun alussa. Mutta tämä on vain legenda, hänen nimeään ei mainita historiallisissa vuosikirjoissa, hänen syntymäpaikkansa ei ole tiedossa, eikä hänen kuolemapäiväänsä ole tietoja. Sankari oli kuitenkin todellisuudessa, ja hänet haudattiin Kiovan-Pečersk Lavran syviin luoliin yhdessä 68 muun pyhän kanssa ...

Muinaisten slaavilaisten metsähenget ... mitä me tiedämme niistä kansanperinteen mukaan?

Rituaalit, ennustaminen ja salaliitot Paraskeva-perjantaina ...

10. marraskuuta kansanperinteessä vietetään perjantaina pidettyä Paraskeva-päivää, joka oli naisten, avioliittojen ja erityisesti noituudesta johtuvien tautien parantaja. Naiset kunnioittivat erityisesti pyhää Paraskeva-perjantaita. He vierailivat perjantaina Paraskevan kirkossa ja rukoilivat hänen varhaisen avioliittonsa puolesta. Paraskeva Fridaylla oli oma erityinen rukous avioliittoon. Paraskeva-perjantaina pidetty naisten loma oli päällekkäin naispuolisen slaavilaisen jumalattaren Makoshan lomalla, joka kehrää kohtalon lankoja ja jota pyydettiin myös avioliittoon

Kuka on kikimora ja miten päästä eroon hänestä?

Kuka oli muinainen venäläinen runoilija-laulaja Boyan, ja milloin hän asui?

Boyan (XI vuosisata) - vanha venäläinen runoilija ja laulaja. Boyan on nimetty "kappaleiden luojaksi" "The Lay of Igor Campaign" alussa (katso The Lay of Igor Campaign): "Boyanbo on profeetallinen, vaikka joku ainakin luo laulun, sitten ajatus leviää pitkin puuta, kuin harmaa kiila maassa, kuin hullu kotka pilvien alla ...". Lay-kirjailija Boyan muistaa seitsemän kertaa teoksessaan ...

Eepos Vasily Buslaevista islantilaisessa saagassa!

Venäjän niin kutsutun "Norman-ajan" tutkiminen kohtaa suuria esteitä, koska käytössämme on suhteellisen vähän lähteitä. ja nämä harvat muistomerkit, useimmiten, erotetaan tapahtumista suurella maantieteellisellä etäisyydellä tai merkittävällä kronologisella aikavälillä ...

Muinaiset "Kalju-vuoren" salaisuudet ... Ja kuinka monta "kaljua vuorta" on yleensä?

Missä Lukomorye sijaitsee?

Lukomorye on yksi ensimmäisistä paikannimistä, jotka tunnemme elämässä. Sitä ei löydy nykyaikaisista kartoista, mutta 1500-luvun kartoista. Lukomorye mainitaan myös "Igorin kampanjan asettamisessa" ja venäläisessä kansanperinnössä ...

Kansan taikuutta: voimakkaat salaliitot hammassärkyyn ...

Mitä lause: "ensimmäinen pannukakku paakkuinen" tarkoittaa?

Eeppisten sankareiden historialliset prototyypit: keitä he ovat?

Nykyaikaiselle ihmisille kansanperinnekuvat näyttävät upeilta, fantastisilta ja epätodellisilta, sankarien toimet ovat salaperäisiä. Tämä on ymmärrettävää: loppujen lopuksi puhuessamme kansanperinnöstä puhumme toisesta ajattelun tasosta, ihmisen erilaisesta edustuksesta ympäröivässä maailmassa, jonka juuret ulottuvat mytologiseen menneisyyteen.

Sana kansanperinne kirjaimellisesti käännettynä englanniksi tarkoittaa kansan viisautta. Tämä on ihmisten luomaa ja massojen keskuudessa vallitsevaa runoutta, jossa hän kuvastaa työvoimaaan, sosiaalista ja jokapäiväistä elämäänsä, elämäntuntemustaan, luontoa, kultteja ja uskomuksia. Kansanperinne ilmentää ihmisten näkemyksiä, ihanteita ja toiveita, runollista fantasiaa, rikkainta ajatusmaailmaa, tunteita, kokemuksia, mielenosoitusta hyväksikäyttöä ja sortoa vastaan, unelmia oikeudenmukaisuudesta ja onnellisuudesta.

Slaavit loivat valtavan suullisen kirjallisuuden (viisaat sananlaskut ja ovelat arvoitukset, satuja, hauskoja ja surullisia rituaalilauluja, juhlalliset eepot, jotka laulettiin jousien soinnilla), josta tuli ihmisten ihmisarvo ja mieli. Hän asetti ja vahvisti hänen moraalista luonnettaan, oli hänen historiallinen muisti, hänen sielunsa juhlapuvut ja täynnä syvää sisältöä hänen koko mitatun elämänsä, joka virtasi hänen työhönsä, luonteeseensa sekä isien ja isien isien kunnioittamiseen liittyvien tapojen ja rituaalien mukaisesti.

Valitettavasti koulun opetussuunnitelmassa annetaan liian vähän kansanperinteen tutkimusta kirjallisuudessa ja musiikkitunneilla. Tässä suhteessa yritimme oppiaineiden integroinnin avulla näyttää akateemisten tieteenalojen kontaktialueet ja antaa niiden orgaanisen yhteyden kautta opiskelijoille käsityksen ympäröivän maailman yhtenäisyydestä. Esimerkki integroitujen tehtävien toteuttamisesta on lukion 6. luokan oppilaiden oppitunnin "Slaavilaisen kansanperinteen maailmassa" luonnos.

Tarkoitus:

Näytä slaavilaisen kansanperinteen merkitys ihmisten elämässä;

Tehtävät:

· Moraalisten ja esteettisten tunteiden kouluttaminen: rakkaus kotimaahan, ylpeys kansallisen musiikkitaiteen saavutuksista, Venäjän historian ja hengellisten perinteiden kunnioittaminen;

· Musiikkikulttuurin perustan muodostaminen emotionaalisesti aktiivisen havainnon avulla

· Taiteellisen maun, kiinnostuksen musiikkitaiteeseen ja musiikillisen toiminnan kehittäminen;

· Oman luovien ideoiden toteuttaminen erilaisissa musiikillisissa toiminnoissa (laulamisessa ja tulkinnassa musiikillisesti plastisessa liikkeessä ja improvisaatiossa)

· Ympäri maailmaa olevan käsityksen ja käsityksen eheyden muodostuminen kirjallisuuden ja musiikkituntien monialaisten yhteyksien kautta.

Laitteet:multimedialaitteet, esitys, äänitiedostot, kansanpuvut.

Oppituntien aikana:

Musiikin äänet (Vladimirin sarvien soittaminen)

Kirjallisuuden opettaja:

Olemme menossa ihanaan ja upeaan, salaperäiseen kansan viisauden maailmaan - kansanperinteen maailmaan. Satu ja laulu, arvoitus ja sananlasku kuulostavat siinä ... Täällä he soittavat, laulavat, kertovat ja kuuntelevat ... Täällä voit oppia paljon, ajatella paljon, ymmärtää paljon ...

Muinaisista muinaisista ajoista, jolloin ihmiset eivät vielä tienneet kirjoittamista, he välittivät toisilleen tietonsa elämästä, pelaamisesta, rituaaleista, laulamisesta ...

Jokaisella kansalla oli omat laulunsa, rituaalinsa, pelinsä - oma kansanperinteensä.

· Kysymys opiskelijoille:

Olemme jo kuulleet sanan "kansanperinne" useita kertoja. Ja mitä tämä sana "kansanperinne" tarkoittaa? (Kansanperinne on kansan viisautta, kansataidetta.)

Haluamme oppia mahdollisimman paljon venäläisestä kansanperinnestä - esi-isiemme kansanperinnestä. He olivat vahvoja, kauniita, ystävällisiä ihmisiä. He olivat tarkkaavaisia \u200b\u200bluonnossa, huomasivat hänen jokaisen liikkeensa ja merkkien avulla osasivat hallita taloutta oikein.

Venäläisten elämä on aina koostunut joukosta arkipäiviä ja vapaapäiviä. Arki on aikaa, joka on täynnä työtä ja huolia. Jokapäiväisen elämän erottuva piirre oli kodin olemassaolon tavallisuus, maltillisuus ruoassa, yksinkertaiset, mukavat vaatteet, rauhalliset ja hyväntahtoiset suhteet ja perhe-elämän eristäminen.

Arkipäivät vastustavat lomaa - lepoa, hauskaa ja iloa. Arkipäivien ja lomien vuorottelua pidettiin välttämättömänä osana normaalia elämää, ja epäonnistumiset voivat jopa johtaa maailman kuolemaan.

Vuodessa oli paljon lomia. Ne syntyivät eri historiallisina aikakausina.

Muinaisimmat olivat maatalouskalenteriin liittyvät juhlapäivät. Niitä kutsuttiin kalenteri- tai vuosilomiksi, koska ne kesti koko vuoden ja päättyivät myöhään syksyllä sadonkorjuun päättyessä.

Tärkeimpinä pidettiin niitä, jotka liittyivät neljään tärkeimpään luonnon- ja tähtitieteelliseen ilmiöön: talvi- ja kesänseisaukseen, kevät- ja syksypäiväntasaukseen.

Muinaisten pakanallisten maatalouspäivien ohella venäläisessä elämässä ortodoksisen kirkon juhlapäiviä oli paljon. Ne alkoivat asentaa 10. vuosisadan lopusta Venäjälle, kun kristinusko otettiin käyttöön.

Musiikinopettaja:

Kunnioitetuimpia ihmisiä olivat Kristuksen syntymä, kaste, Pyhän Theotokoksen julistaminen, Pyhä Kolminaisuus, pääsiäinen.

Muinaisista maatalousperinteistä peräisin olevista lomista Maslenitsa kunnioitettiin.

Jokaisella lomalla oli oma perinteisesti merkitty ohjelma, sanalliset kaavat, laulut. Lomaohjelma sisälsi myös venäläisen maanviljelijän taloudelliseen toimintaan liittyvien rituaalien ja tapojen suorittamisen vuosittaisessa jaksossa.

· Kysymys opiskelijoille:

Ja mitä tarkoittaa "rituaali", "rituaalilaulut"?

(Riitti- tavan mukainen toimintaryhmä, johon sisältyy joitain ihmisten uskonnollisia ideoita tai jokapäiväisiä perinteitä.

Rituaali kappaleita - nämä ovat kappaleita, jotka esitettiin useiden rituaalien aikana ja olivat tärkeä osa ja välttämätön osa niistä).

Musiikinopettaja:

Rituaalikappaleet ovat erityinen musiikkimaailma. Jos on venäläisiä satuja, eepoja, sananlaskuja, ei ole oikein kutsua rituaaleja lauluja venäläisiksi. Heidän nimensä on slaavilaiset rituaalilaulut. Tämä johtuu siitä, että Venäjän kaste tapahtui vasta 100-luvulla, ja siellä oli seremonioita, jotka oli omistettu hyvälle sadolle, kun satoi, ja lämmin aurinko oli siellä jo ennen sitä. Ja silloisen Venäjän alue oli täysin erilainen kuin nyt. Analyysi rituaaleista maamme eri osista, samoin kuin Ukrainasta ja Valko-Venäjältä, osoitti kielen samankaltaisuuden sekä modaalisen ja intonaatiopohjan.

Rituaalilaulut liittyvät läheisesti pakanallisiin rituaaleihin, tärkeimpiin melodisiin käännöksiin, modaalipohja säilyi edellisestä pakanallisesta ajasta. Koska jotkut pakanalliset jumalat ja rituaalit asetettiin rinnakkain kristittyjen pyhien kanssa (Perun - Ilya, Velos (Volos) - Vlasiy, Yarilo - Juri, George), on aivan selvää, että tällaisten kulttisten pakanallisten kappaleiden musiikillinen perusta vaikutti myöhemmin slaavilaisiin aikaisin Kristilliset kultamelot. Erityisesti sävelmien ja laulujen melodiat ovat intonationaalisesti lähellä muinaisen Venäjän yksinkertaisimpia kirkkolaulutyyppejä.

· Kysymys opiskelijoille:

Millaisia \u200b\u200brituaaleja laulut tiedät? (kalenteri, perhe, kotitalous ja kirkko)

Kirjallisuuden opettaja:

Venäläisten asenne lomaan oli erittäin vakava.

"Teemme työtä koko päivän lomalle." "Ainakin aseta kaikki alas, mutta pidä haarukka." "Elämä ilman lomaa on kuin ruoka ilman leipää" - talonpojat halusivat sanoa.)

Venäläiset uskoivat, että mikä tahansa loma vaatii kunnioitusta.

Venäjän talonpoikien maatalouskalenterin syksyn loma

on omistettu työvuoden tulosten yhteenvetoon. Toisin sanoen, se on sadonkorjuujuhla.

Musiikinopettaja:

Heistä erottuu kaikkein pyhimmän Theotokoksen kuvaan liittyvä loma:

Oppilaatkerro tarina loman "Pokrov" alkuperästä.

Musiikinopettaja:

Yleisimmässä mielessä Pyhin Theotokos on rakastava äiti kaikille ihmisille, suojelija, lohduttaja, esirukoilija. Hänen kuvansa liittyy läheisesti kuvaan ”kostean maanhoitajan äidistä”, kotimaasta ja viime kädessä Isänmaan kuvaan. Kirkon lauluja "Neitsyt Maria" Valaamin luostarin veljien esityksessä ja "Pyhin kuvasi", Pyhän Theotokoksen kirkon (Novosibirsk) lasten kuoron esityksessä, kuullaan. Opiskelija analysoi musiikkikappaleita ja tekee vertailevan analyysin.

Mielenkiintoinen piirre syksyn seremonioissa oli se, että ne eivät osuneet tavallisen kalenterin kanssa. Syksyn seremoniat alkoivat elokuussa sadonkorjuun alkamisesta. Jokaisella rituaalilla oli oma intonaatioominaisuutensa, oma erityisasteikonsa, joka oli hyvin erilainen kuin muille vuodenaikoille omistettujen kappaleiden asteikko. Monet rituaalilaulut ovat luonteeltaan lauluja, lauluja, jotka on rakennettu 3-4 nuotin päälle, ja ihmisten mukaan ne kantavat maagista voimaa. Yksinkertaisin muoto meni syksyn rituaalilauluihin. Ihmiset työskentelivät ahkerasti, olivat väsyneitä ja halusivat rauhaa ja lepoa. Joskus syksyn rituaalilauluja kutsuttiin sääliksi. Mutta heillä ei aina ollut surullinen luonne.

Oppilaatnäytä lavastus:

Naarasleikkurit kokoontuivat kentälle pakkaamattoman nauhan kohdalle. Vanhin, kaikkein arvostetuin leikkuulaite, rikkoi ja kierteli kasvien varret siten, että ne koskettivat maata narun tai seppeen muodossa, sitomalla ne värillisillä nauhoilla. Tytöt johtavat pyöreää tanssia ja sanovat:

Kenttä kyntää sinulle,

Se on meille helppoa!

Tämä vuosi on synnyttänyt, ja älä unohda seuraavaa vuotta!

Syksyn rituaalilaulun "Älä nuhtele kaatumista" toteutus.

(Lapset, joiden vehnäkorvat luetaan roolien mukaan)

Niitimme, korjasimme

Korjattu, korjattu, -

Sadonkorjuu nuori

Kultaiset sirpat

Velka viljapelto,

Pylväs leveä;

He korjasivat kuukauden ajan

Sirpat katkesivat

Eivät ole olleet reunalla,

Ihmisiä ei nähty.

Ja ruisruis puhui,

Seisoo avoimella kentällä,

Seisoo avoimella kentällä:

En halua, mutta ruista,

Kyllä, seiso pellolla ja seiso pellolla.

En halua, mutta ruista

Kyllä, seiso pellolla - mahatin korva!

Ja minä haluan, mutta ruisruis,

Sido nippuun,

Kutista kappaleeksi

Ja niin että minä ja ruisruis,

Sidottu nippuun,

He valitsivat minulta rukiin

Koristeltu viimeinen lauma kappaleilla vietiin kylään, jossa valmisteltiin juhla-ateriaa: piirakoita, puuroa.

Kirjallisuuden opettaja:

Pyhimmän Theotokoksen syntymälle, jonka päivämäärä osui samaan aikaan syksyisen päiväntasauksen päivään, Oseniinit (sanasta katos, paikka, jossa heinä pidettiin) ajoitettiin - syksyn kokous. Naiset kokoontuivat varhain aamulla ja menivät jokien, järvien ja lampien rannoille tapaamaan "Äiti Oseninaa". Tälle lomalle on ominaista vieraanvaraisuus, sukulaisten, etenkin nuorten, kävely nuorille vanhemmille. Nykyään he lauloivat kappaleita, tanssivat ympyröissä ja järjestivät pelejä.

Laulupelin "Syksy" esitys

Musiikinopettaja:

Slaavilaisen kansanperinteen aihe on edelleen ajankohtainen. Monet nykyajan säveltäjät käyttävät teoksissaan lainauksia kansan rituaalimusiikista. Joskus on teoksia, jotka on kirjoitettu hyvin odottamattomalla tyylillä.

Kuuntelet Nevid-ryhmän kappaletta "Ovsen".

Oppitunnin lopussa tytöt ottavat yhteenvedon tuloksista ja ottavat omenat, päärynät, bagelit lautaselle ja jakavat ne opiskelijoille ja vieraille.

Pietarin valtionyliopisto

Opinnäytetyö

Pakanalliset perinteet itäslaavilaisten ja venäläisten kansanperinnössä (satujen ja eeposten perusteella)

Aihe: Venäjän sankariseepos

iltaosaston VI vuoden opiskelijat

Miroshnikova Irina Sergeevna

Tieteellinen neuvonantaja:

Historiatieteiden tohtori,

professori Mikhailova Irina Borisovna

Pietari

Johdanto

Luku 1. Itäslaavilaisten pakanallisissa esityksissä syntyminen ja synnytys (satujen ja eeposten perusteella)

Luku 3. Itä-slaavilainen hääseremonia, avioliitto ja perhe satu- ja eeposepossa

Luku 4. Pakanallisia ideoita kuolemasta ja kuolemattomuudesta satuissa ja venäläisten eepoissa

Johtopäätös

Luettelo lähteistä ja kirjallisuudesta

Johdanto

Kysymys pakanallisista perinteistä, jotka venäläiset ovat perineet itäslaavilaisilta, on otettu useammin kuin kerran esiin Venäjän historiografiassa. Tämän aiheen suurten teosten joukossa B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov ja muut tutkijat, jotka tekivät laajaa tutkimusta tämän aiheen eri näkökohdista. Siitä huolimatta erityistietoja ei ole riittävästi, mikä johtuu liian hajanaisen tiedon tarjoavien lähteiden niukkuudesta, mikä vaikeuttaa tämän ongelman ratkaisemista ja muodostaa kokonaisvaltaisen kuvan muinaisten ja itäisten slaavilaisten pakanallisesta maailmankatsomuksesta. Pakanuus, joka oli slaavilaisten heimojen arkaainen maailmankuva, oli luonnollisesti erottamattomasti sidoksissa heidän elämänsä kaikkiin alueisiin, ja jo kolmannella vuosisadalla käydyn vilkkaan keskustelun aihe voi olla mikä tahansa näistä alueista.

Kuten edellä jo mainittiin, vaikeus on puute ja hajanaiset lähteet, jotka voivat olla kronikoita, Venäjän mailla vierailevien matkailijoiden kirjoituksia, lähetyssaarnaajien raportteja, arkeologisia ja etnografisia tietoja, muinaisia \u200b\u200bvenäläisiä taideteoksia ja mikä on erittäin tärkeää - suullisen kansataiteen teokset, joissa I. Ya. Froyanov ja Yu. I. vakuuttavasti osoittavat esseissään. Yudin, sosiaalisen ja poliittisen elämän historialliset realiteetit itäslaavilaisen yhteiskunnan kehityksen eri vaiheissa, vanhan venäläisen kansalaisuuden ja suurten venäläisten ihmiset ovat selvästi näkyvissä.

Ottaen huomioon, että tässä opinnäytetyössä tutkitaan slaavilaisten pakanallisten ideoiden heijastusta satu- ja eeposepossa, on tarpeen määritellä "satu" -käsite. V.I: n sanakirjassa Dahl, löydämme tälle termille seuraavan selityksen: ”Satu, kuvitteellinen tarina, ennennäkemätön ja jopa toteutumaton tarina, legenda. On sankaritarinoita, jokapäiväisiä tarinoita, vitsejä jne. "

Venäjän kielen sanakirja tarjoaa samanlaisen tulkinnan: "Suullisen kansataiteen kertova teos kuvitteellisista tapahtumista, joskus mukana maagisissa, upeissa voimissa."

Mutta meidän näkökulmastamme tämän käsitteen ydin paljastuu parhaiten Literary Encyclopediassa: satu on ”tarina, joka suorittaa tuotanto- ja uskonnollisia toimintoja esikouluyhteiskunnan alkuvaiheessa, ts. , se edustaa yhtä myyttien tyypistä; myöhemmissä vaiheissa se esiintyy suullisen kaunokirjallisuuden tyylilajina, joka sisältää jokapäiväisessä mielessä epätavallisia tapahtumia (fantastisia, ihmeellisiä tai jokapäiväisiä) ja erottuu erityisellä sävellys- ja tyylirakenteella.

Pidämme nyt tarpeellisena yrittää luokitella satuaineisto. Olisi loogista käyttää yksinkertaisinta jakamista jokapäiväisiin tarinoihin, eläimistä ja maagiseen sisältöön, toisin sanoen satuihin. V.Ya kyseenalaistaa tämän logiikan. Propp ja huomauttaa, että "kysymys nousee väistämättä: eikö eläimiä koskevissa satuissa ole joskus hyvin paljon ihmeen elementtiä? Ja päinvastoin: eikö eläimillä ole kovin tärkeä rooli upeissa satuissa? Voiko tällaista merkkiä pitää riittävän tarkkana? " Näin ollen jo ensimmäisestä vaiheesta lähtien meidän on kohdattava loogisia ongelmia. Tutkija uskoo, että "satujen luokittelulla tilanne ei ole täysin turvallinen. Luokittelu on kuitenkin yksi tutkimuksen ensimmäisistä ja tärkeimmistä vaiheista. Muistakaamme esimerkiksi, kuinka tärkeä Linnen ensimmäinen tieteellinen luokittelu oli kasvitieteelle. Tieteemme on edelleen Linnaea edeltävällä kaudella. " Siitä huolimatta tutkija onnistuu edelleen erottamaan ”maagisen” tarinan tyypin koko satujen monipuolisesta kansanperinteestä käyttäen seuraavaa määritelmää: ”tämä on satujen lajityyppi, joka alkaa aiheuttamalla vahinkoa (sieppaaminen, maanpaossa jne.) .) tai halusta saada jotain (kuningas lähettää poikansa tulilintuun) ja kehittyy lähettämällä sankarin talosta, tapaamalla luovuttajan, joka antaa hänelle taika-apuvälineen tai avustajan, jonka avulla haun kohde löytyy. "

Aiemmin mainitsemassamme kirjallisuuden tietosanakirjassa A.I.Nikiforov antaa luokituksensa, joka perustuu pohjimmiltaan samaan kolmoisjärjestelmään, ja tunnistaa myös muut tyypit:

Tarina eläimistä.

Satu on maaginen.

Lyhyt tarina, jokapäiväisillä juonilla, mutta epätavallinen.

anekdotinen.

eroottinen.

Tarina on legendaarinen. Juuret ovat lähempänä myyttejä tai uskonnollista kirjallisuutta.

Parodia-satuja (tylsiä, kiusanteko, tarinoita)

Lasten satuja. Kertovat lapset ja usein aikuiset lapsille.

Edellä esitetyn perusteella ensimmäinen tehtävämme on erottaa käsitteet "jokapäiväinen satu" ja "satu eläimistä" toisistaan, mikä on erittäin vaikeaa johtuen valtavan määrän materiaalia, tavalla tai toisella molemmille tyyppeille kerralla. Siksi on mielestämme syytä aloittaa erottelu niistä juonista, jotka aiheuttavat vähiten epäilyjä tutkijoiden keskuudessa.

Nuo tarinat viittaavat epäilemättä eläintarinoihin joiden sankarit ovat eläimiä, joilla on ihmismieli, tunteet, moraali ja ennen kaikkea paheet. Hyvin usein tällaiset eläimet asuvat taloissa, käyttävät vaatteita, kommunikoivat keskenään samalla kielellä (kissa ja kukko, kettu ja susi, jänis ja karhu).

Tarkasteltavan aiheen toinen napa on arjen tarina. Sen erottamiskyky on toisaalta se, että kaikki tai melkein kaikki sankarit ovat ihmisiä. Eläinten läsnäolo tällaisessa tarinassa on mahdollista, mutta ei välttämätöntä, ja näiden eläinten pääpiirre on, että niitä ei ole humanisoitu, mutta ne ovat kotieläimiä tai villieläimiä. Toisaalta on huomattava, että sankareita on hyvin rajoitetusti (toisin kuin satu), heidän lukumääränsä vaihtelee yleensä 1: stä 6: een.

Hyvin suuri määrä satuja jää yllä mainittujen ryhmien ulkopuolelle (esimerkiksi tarina "yläosat ja juuret", tarina "Masha ja karhut"). Tässä tapauksessa ehdotamme näiden tarinoiden erottamista erillisessä "siirtymäkauden" ryhmässä ja tarkastelemme kutakin juonia erikseen määrittelemällä karkeasti kuinka monessa prosentissa kuvatut tyypit sulautuvat siihen.

"Jokapäiväisten" satujen ryhmän erottamisessa on kuitenkin vielä yksi tärkeä kohta. Tämä on jollain tavalla heidän "väliaikaista" kuulumistaan. Siksi, tunnistettuaan erityiset merkit, voimme erottaa "muinaiset" tarinat, joiden perusta asetettiin esikristillisissä ajoissa, "novellistisista" tarinoista ja satuista-anekdooteista, jotka todennäköisesti kuvaavat todellisia tapauksia ja tapahtumia. maanomistajat, talonpojat, papit XVIII - XIX vuosisadalta. Siksi meidän on pystyttävä erottamaan esimerkiksi "Ryaba-kana" -satu "Sano siitä, kuinka ihminen jakautui hanhen".

Joten selkeästi näiden erojen osoittamiseksi meitä pakottavat jotkut tutkijat, jotka tarkoittavat jokapäiväisessä satuissa yksinomaan satuja ja anekdootteja. Joten esimerkiksi SG Lazutin filologisten tiedekuntien oppikirjassa "Venäjän kansanperinteen poetiikka" totesi aivan oikein, että jokapäiväisessä satuissa "suhde ei ole piirretty eläinten ja ihmisten, vaan vain ihmisten välillä", samalla korostaa, että tarinan sankarit ovat mies, mestari, sotilas, kauppias, työntekijä. Kaikki hänen perustelut perustuvat satu-anekdootin juonien analysointiin, kuten esimerkiksi kirjoittajan mainitsema satu "Popov Worker", tarinat kapriisista naisista ja tyhmistä maanomistajista, kun taas tehtävämme on löytää tarkalleen vanhimmat kerrokset, jotka voimme löytää arjesta.

Samalla palataksemme AI Nikiforovin luokitteluun, meidän on kiinnitettävä huomiota kohtaan 6, toisin sanoen: "Lasten satuja. Kertovat lapset ja usein aikuiset lapsille. " Meille näyttää siltä, \u200b\u200bettä tutkija tarkoittaa tässä satuja, jota kutsumme perinteisesti "jokapäiväiseksi".

Lisäksi on olemassa toinen tyyppinen satu, josta S.V. Alpatov kirjoittaa: "Tarinoita sattumista kohtaamisista tai tarkoituksellisesta noituudenvaihdoksesta brownieiden, bannikkien, goblinien, veden, merenneitojen, keskipäivien jne. Kanssa kutsutaan bylichkiksi. Kertoja ja hänen kuuntelijansa ovat varmoja, että tällaiset tarinat ovat totta, totta. Tällaisten tarinoiden tarkoitus ja tarkoitus on opettaa kuuntelijalle tietyn esimerkin avulla, kuinka käyttäytyä tai olla käyttäytymättä tietyssä tilanteessa. Eepot ovat elävä esimerkki ihmisen käyttäytymisen rituaalisista säännöistä, koko kansanmytologiajärjestelmään. "

Joten tutkimme satujen luokittelua juoni-periaatteen mukaan, mutta ensinnäkin kansanperinne on yhteiskunnan moraalisten, pedagogisten ja psykologisten pyrkimysten kantaja. Mielestämme S.G. Lazutin erehtyy korostaen, että "tarinankerrontajan päätavoitteena on vangita, huvittaa ja joskus vain yllättää, hämmästyttää kuuntelijaa tarinallaan". Ymmärrämme tietysti, että tutkija otti ensinnäkin huomioon satujuonteen piirteet ja menetelmät sen luomiseksi, mutta V.P. Anikin, "taiteellinen periaate ei näy itsenäisenä komponenttina, se on aina yhteydessä teosten jokapäiväisiin ja rituaalisiin tavoitteisiin ja on niiden alainen". B.N. Putilova, "yksi sadun tarkoituksista on varoittaa julmasta kostosta perinteiden rikkomisesta". Huomaamme myös, että rangaistus on uhattuna perinteiden lisäksi myös ympäristön kanssa kommunikoinnin sääntöjen, moraalisten asenteiden jne. - "satu tyydyttää paitsi ihmisten esteettiset tarpeet myös heidän moraaliset tunteensa". Joten jopa A.S. Pushkin sanoi: "Tarina on valhe, mutta siinä on vihje! Oppitunti hyville kavereille ", ja jotkut sanat ovat seuraavat:" Kerron yhden satu ... jos pidät siitä - muista, on aikaa - kerro se, julista ystävällisiä ihmisiä ja opeta, kenelle ja mentorille "

Ottaen huomioon kansanperinteen pedagogisen aspektin voimme jakaa sen myös 3 jo nimettyyn ryhmään, mutta nyt ikäperiaatteen mukaisesti.

Joten "arjen" satuilla on ensisijainen tieto maailmasta, sen rakenteesta, taivaallisista ruumiista (\u003d jumalista) - auringosta, kuusta, tähdistä, alkuaineista - tuulesta ja sateesta. Näin ollen tällä tarinalla on toisaalta joitain myytin piirteitä, ja toisaalta se täyttää lapsen ensisijaisen sosiaalistamisen tehtävän.

Lapsi kasvaa, mikä tarkoittaa, että hänen on opittava erottamaan käsitteet "suku" ja "ei suku", joten eläimiä koskevat satuja korvaavat jokapäiväisen satu. Yu.V. Krivosheev toteaa, että "satujen eläimiä kutsutaan usein" ketun sisareksi "," suden veljeksi "," karhu-isoisäksi ". Tämä osoittaa jossain määrin ajatuksen ihmisten ja eläinten välisestä sukulaisuudesta. " Tämä tarkoittaa, että tällaiset tarinat sisältävät tietoa "sukulaisten" kanssa käytävän viestinnän säännöistä. Lisäksi, kuten jo todettiin, näiden satujen sankareille - eläimille - annetaan ihmismieli, tunteet, moraali ja totemististen näkemysten hämärtyessä taustalle - paheet, eli myöhemmin he alkoivat osoittaa selvästi kuuntelijan yleisesti hyväksytyt käyttäytymissäännöt.

Ja lopuksi, satu on viimeinen vaihe lapsen sosiaalistumisessa satuun. Täällä olemme jo havainneet monimutkaisia \u200b\u200bristiriitoja, yleisten suhteiden sääntöjä, eläinten avustajien ulkonäköä ja motiiveja muutoksille, joissa A.I. Nikiforov, slaavilaisten "animistinen-toteminen maailmankuva" heijastui.

On korostettava, että tässä teoksessa pääpaino on nimenomaan slaavilaisissa satuissa, koska niillä on haarautunut, monitahoinen juoni ja heijastavat siksi eloisimmin niiden luoneiden ihmisten elämää ja muinaista maailmankatsomusta. Lähteen mittaamaton arvo on, että "satuissa venäläiset ihmiset yrittivät selvittää ja purkaa kansallisen luonteensa solmut, ilmaista kansallisen asenteensa".

Työssämme on myös tärkeää ymmärtää, että tarkastelemamme maailmankuvan kerrokset löytyvät paitsi itäslaavilaisesta sadusta myös etnisesti läheisten tai naapurikansojen satuista. Länsi- ja eteläslaavilaiset tarinat sekä Baltian kansojen (liettualaiset, virolaiset) tarinat ovat tässä viitteellisiä. Ja jos itäslaavilaisilla tarinoilla on yhteiset historialliset juuret muiden slaavilaisten ihmisten tarinoiden kanssa, niin Itämeren tarinoissa jatkuva kulttuurinen viestintä oli tässä osallisena ja Liettuan kanssa - jopa suora lainanotto, joka tapahtui kerrallaan. kun osa itäslaavilaisista maista oli osa Liettuan suurherttuakuntaa ...

Satujen lisäksi työssä tarkastellaan myös venäläisiä eeppisiä kappaleita, jotka tunnetaan laajalle joukolle tutkijoita nimellä "eepos". On huomattava, että tämä termi on keinotekoinen, joka otettiin käyttöön tieteellisessä käytössä XIX-luvun 30-luvulla. amatööri tiedemies I.P. Saharov Igorin isäntäkerrassa mainittujen "tämän ajan eeppien" perusteella. Venäjän pohjoisosassa, jossa suurin osa näistä kansanteoksista kirjattiin, ne tunnettiin nimellä "vanhat" ja "vanhat ihmiset".

Eeppisen perinnön tutkimisen tilanne oli yhtä vaikea kuin satujen tapauksessa. Yhtäältä vaikeus johtui siitä, että emme saavuttaneet tai ehkä ei olleet lainkaan eeppisten muistiinpanoja aikaisemmin kuin 1700-luvun alussa. Ottaen huomioon minkä tahansa kansanperintetekstin väistämätön vaihtelu suullisessa muodossa sukupolvelta toiselle, meidän on myönnettävä, että edes vanhimmat eeposrekisterimme eivät ole säilyttäneet alkuperäistä sisältöään ja muotoa. Myöhemmät eeppien nauhoitukset, jotka oppineet keräilijät tekivät 1700- ja 1900-lukujen ihmisten huulilta, sisälsivät luonnollisesti vielä useampia "kerroksia", ja niille tehtiin enemmän tai vähemmän muutoksia ja lisäyksiä yksittäisten tarinankertojien sukupolvien pitkältä sarjalta. .

Toisaalta kansanperinteen tutkijat pitivät tietyn ajanjakson ajan eepoksissa heijastuneiden tapahtumien historiallisuutta kiistämättömän aitouden näkökulmasta. Joten, V.F. Miller näki eeppisen juoni keskellä tietyn historiallisen tapahtuman, joka menetti vähitellen todellisuutensa, vääristynyt yleisen ajattelun kautta. Kuitenkin V.Ya. Propp huomauttaa, että eepos "ilmaisee aina ihmisten ikivanhat ideaalit ja toiveet", mikä tarkoittaa, että ennakoi jossain määrin historian kulkua ja ohjaa sitä. Tämän seurauksena folkloristin ei pidä eepoksen kuvaamia tapahtumia todellisina, tapahtuneina historiassa, vaan "suhteessa aikakausiin, sen kehitysjaksoihin".

Terävä kritiikki V.Ya: n käsitteestä Proppa alisti B.A. Rybakov. Hänen näkökulmastaan \u200b\u200bVenäjän eepos kokonaisuutena on eräänlainen suullinen kansakronikka, joka merkitsee aikansa tärkeitä tapahtumia eepoksilla.

F.M. Selivanov. Artikkelissa "Venäjän kansan sankariseepos" hän kirjoittaa, että "eepos Vladimirin yhteys Kiovan prinssiin Vladimir Svjatoslavichiin on kiistaton." Tutkija ilmaisee mielipiteen, jonka mukaan eepot eivät voineet vain luottaa tiettyihin tosiseikkoihin. "Joten, eeppisellä Dobrynya Nikitichillä oli historiallinen prototyyppi, joka asui 10. vuosisadan lopulla - 1100-luvun alussa, prinssi Vladimir Svjatoslavichin äiti-setä, hänen sotilaallisten ja poliittisten tahojensa avustaja. Ainakin kaksi eeposta - "Vladimirin avioliitto", "Dobrynya ja käärme" - liittyvät todellisiin tapahtumiin 10. vuosisadan viimeisellä neljänneksellä - Kiovan prinssin avioliittoon Polotskin prinsessa Rognedaan ja kristinuskon käyttöönottoon Venäjä. "

Näistä vakiintuneista mielipiteistä huolimatta I.Ya. Froyanov ja Yu.I. Yudin uskoo, että yritykset ovat tuhoisia puhdistaa historialliset tosiseikat, joiden väitetään olevan eeppisen juonen taustalla, fiktiosta ja fantasiasta ", ottaen huomioon, että tämä voi johtaa" sekä hänen juonensa että itsensä huomiotta jättämiseen taideteoksena ". Tutkijat lähtevät teesistä "historia ei ole pelkistetty yksittäisiksi tosiseikoiksi tai niiden kokonaisuudeksi, se on prosessi", ja väittävät, että "eepoksissa tämä prosessi heijastuu sellaisenaan, mutta ei tieteellisessä loogisessa vaan taiteellisessa muodossa ja erityisesti runollisen fiktion muodossa ”. Etsimällä muinaisten slaavilaisten uskomusten heijastumista venäläisessä eepoksessa näyttää siltä, \u200b\u200bettä meidän on jatkettava juuri tätä näkemystä eeppisten juonien historiallisesta perustasta.

Tämän työn päätehtävänä on kerätä ja systeemöidyn kansanperinnemateriaalin pohjalta jäljittää itäslaavilaisten elämän ja maailmankuvan tärkeimmät vaiheet, kuten syntymä, siirtymäaika lapsuudesta aikuisuuteen (vihkiminen), hääseremonia avioliitto, psykologiset ja sosiaaliset muutokset ihmisen elämässä, jotka liittyvät ensimmäisen lapsen syntymiseen ja lopulta kuolemaan. Lisäksi meille ei ole yhtä tärkeää korostaa heimosuhteiden sijaa esi-isiemme elämässä, heidän jokapäiväisiä ideoitaan ja ympäröivän maailman mystiikkaa, joka on ominaista kaikille pakanallisille uskomuksille.

On korostettava, että opinnäytetyössä on usein viittauksia satuihin ja eepoihin tai niiden otteisiin. Näitä otteita on pidettävä esimerkkinä yhdestä tai toisesta tutkitusta asiasta.

Kun etsitään muinaisten slaavilaisten uskomusten heijastumista venäläisessä kansanperinnössä, on välttämätöntä välttää pinnallisia näkemyksiä tietyistä tosiseikoista (erityisesti pitää satu eräänlaisena ihanteellisena, oikeudenmukaisena maailmana, jossa on runsaasti ruokaa, juomaa, rikkaus ja sen vuoksi verrata sitä todelliseen elämään) ... Tämän työn yhtä tärkeä tehtävä on, että luotettavien tekstien vähäisestä lukumäärästä huolimatta 1800-luvun ja 1900-luvun muistiinpanoihin perustuvien "alkuperäisten" kansanperinteen muotojen uudelleenrakentamisen ongelmallisuus myöhempien uskonnollisten ja jokapäiväisten kerrosten joukossa johtuu kristillisen uskon asteittaisesta tunkeutumisesta ja juurtumisesta kansantietoisuuteen ja huomattavan ajan kulumisesta, jotta voidaan tuoda esiin pakanallisen maailmankuvan eloon jääneet hiukkaset, jotka ovat säilyneet ihmisten muistissa ja sitten kansanperinnössä. Tämä antaa näiden hiukkasten yhdistämisessä mahdollisuuden ottaa huomioon yksittäiset yksityiskohdat esikristillisen Venäjän arjen ja henkisen elämän yleiskuvassa.

Luku 1. Itäslaavilaisten pakanallisissa esityksissä syntyminen ja synnytys (satujen ja eeposten perusteella)

Yksi varhais- ja itäslaavilaisten pakanallisen maailmankuvan perusta on ajatus siitä, että ihmisen elämällä, kuten kaikilla ympyröillä, ei ole alkua eikä loppua. Tiettyä lähtökohtaa voidaan kuitenkin pitää uuden elämän syntymänä äidin kohdussa.

Käsitteitä "syntymä" ja "kuolema" on kuitenkin mahdotonta erottaa toisistaan. Joten, A.K. Bayburin tutkii rituaalin paikkaa perinteisessä kulttuurissa ja kirjoittaa, että "hautajaiset ja syntymä ovat yksi kompleksi, joka säätelee esi-isien ja jälkeläisten suhdetta: kuolema edellyttää syntymää, mikä johtaa väistämättä kuolemaan ja uudestisyntymiseen". Tarina tuntee monia juoni, jossa sankareina ovat leskiäiti (mikä tarkoittaa, että isä on kuollut) ja poika tai päinvastoin, missä äiti kuolee synnytyksen aikana. Toisin sanoen motiivi vanhemman sukulaisen kuolemasta ja hänen kanssaan avioliitossa olevan lapsen syntymästä tarkoittaa tasapainon palauttamista, joka on olemassa kahdessa versiossa: subjektiivinen (yksilön kannalta), kun sielu lähtee seuraava maailma (\u003d seuraava elämänpiiri) ja objektiivinen (koko maailmalle), kun uusi sielu tulee lähtemän sielun paikalle.

Sukupolvien jatkuvuus, erityisesti itäslaavilaisessa kansanperinnössä korostettu, heijastaa lisääntymiskysymyksen tärkeyttä yhteiskunnalle. Useiden vuosisatojen ajan Venäjällä tapahtui melko usein laihojen vuosien lisäksi myös lukuisia heimojen välisiä konflikteja, jolloin monet sotilaat ja siviilit tapettiin tai vangittiin jatkuvissa sotilaallisissa riidoissa. Mielestämme juuri tämä on syy sukupolvien jatkuvuuteen, joka on niin akuutti kansanperinnössä.

Erityistä huomiota kiinnitetään siihen, että eepoksen ja satuepoksen sankareille on ominaista erityinen hypereksuaalisuus, ja tämä ei koske vain miehiä vaan myös naisia. Toisaalta tämä on hahmojen voimakkaasti korostettu fysiologinen luonne (sankari “näkee valtavan käärmeen, mutta tämä käärme heiluttaa pistelyään kattoon”), tai kuten V.Ya. Propp, nämä ovat Baba Yagan voimakkaita naisellisia piirteitä. Tutkija kirjoittaa: "Sukupuolen merkit ovat liioiteltuja: hänet piirtää nainen, jolla on valtavat rinnat." Toisaalta sama hypereksuaalisuus löytyy noista kansanperinteen tarinoista, joissa fyysisen rakkauden teot mainitaan tai vihjataan jatkuvasti. Esimerkiksi joissakin satuissa löydämme täysin yksiselitteisiä viitteitä siitä, mitä tapahtui, esimerkiksi tarhassa rohkeasta kollegasta, nuorentavista omenoista ja elävästä vedestä: ”Ivan Tsarevich otti elävää ja kuollutta vettä ja muotokuva Elena Kauniista, hän rakasti häntä eniten; ... istui haukkalla ja lensi pois. " Tai sama toiminta, mutta peitetyssä versiossa löydämme Ivan Tsarevitšin ja sankarin Sineglazkan tarinasta: "hän antoi hevosensa juoda hänen koloditskissaan, mutta ei sulkenut koloditskia ja jätti vaatteensa".

Useimmiten lasten syntymisprosessia verrataan leivän taikinan happoon. Ja tämä ei ole yllättävää, koska leivällä slaavilaisten jokapäiväisessä elämässä oli sama tärkeä ja pyhä merkitys kuin lisääntymisprosessilla, ja leivän taikinasta syntyminen ihmisten runollisessa tajunnassa oli tiiviisti sidoksissa kehityksen ideoihin. lapsen syntymästä. Siksi tapaamisessa satuissa "Olin tietämätön, avasin taikinan, mutta en peittänyt sitä" ei tarvitse miettiä, mistä on kyse.

Myös satuissa kuvatut epätavalliset tavat tulla raskaaksi ja synnyttää lapsia eivät voi houkutella huomiota. Joten kansanperinnössä on melko yleinen juoni, jonka mukaan kuningatar, jolla ei ole ollut lapsia pitkään aikaan, syö kultarintaisen kalan (hauki, röyhkeä, lahna jne.) Ja tulee heti raskaaksi. Mikä aiheuttaa tämän raskauden?

Tähän kysymykseen vastaamiseksi sinun on kiinnitettävä huomiota tapahtuman syyllisen eli kalan spontaaniin kuulumiseen. Hän asuu vedessä, ja tunnemme vielä yhden olennon, joka liittyy suoraan vesielementtiin. Tämä on käärme. Oletuksemme siitä, että kuningatar ei tule raskaaksi ollenkaan kalaruoasta, vaan käärmeestä, vahvistaa myös se tosiasia, että käärme totemina eläimenä on ruhtinaallisen (ja siksi kuninkaallisen) puhtauden vartija. ) perhe. Joten kuningattaren raskaus kalasta (\u003d käärme) ei ole muuta kuin esi-isien veren laimennus totemisen esi-isän puhtaalla verellä.

Toteemiset esitykset ovat kaikkein arkaaisimpia, mutta slaavilaisissa tarinoissa voidaan löytää myös myöhempi uudelleenkäsittely lapsen (tulevaisuuden sankarin) käsityksestä korkeammilta olennoilta. Joten Valkovenäjän satu “Osilok” paljastaa epätavallisen ilmiön: ”Yhtäkkiä tulipallo lensi ikkunan läpi ja alkoi heilua mökin ympäri. Keinut, heiluvat ... ja vierivät naisen jalkojen alle. Baba tarttui helmaan, ja hänestä tuntui niin hyvältä, että hän jo istui. Istoma otti naisen. " Ennen kaikkea meidät kiinnostaa "tulipallona" kuvatun epätavallisen ilmiön luonne. Kääntykäämme tätä varten B.A. Rybakov, jossa hän huomauttaa ilmiön, joka on hyvin viitteellinen tapauksellemme: "Pallosalama on tulipallo, joka kelluu hitaasti maan päällä."

Tutkija yrittää selvittää suhdetta Perunovin merkin - kuusisäteisen pyörän - ja ukkosenjumalan ominaisuuksien välillä. Meille ensinnäkin on tärkeää, että "tulipallo", joka muistuttaa hyvin pallosalamoita, osoittaa Perunin läsnäolon. Ja kuten muistamme, sankareiden (sankareiden) käsitys ukkosenjumalan suorasta osallistumisesta on motiivi, joka on levinnyt maailman mytologiassa. ("Perseuksen syntymä", "Herkulesin syntymä ja koulutus" jne.)

Voidaan tietysti kysyä, onko tämä itäslaavilaisten satujen juoni myöhemmin lainattu yllä olevista kreikkalaisista myytteistä? Tässä on välttämätöntä kiinnittää huomiota siihen, että jos tällainen mahdollisuus olisi olemassa, Venäjän myöhemmän kristinoitumisen vuoksi kunnia olla sankarin isä ei olisi koskaan mennyt pakanajumalalle, mutta ainakaan arkkienkeli tai itse kristitty jumala.

Siksi voimme päätellä: huolimatta siitä, että Perun slaavilaisen veren puhtauden vartijan roolissa on myöhempi ilmiö kuin esimerkiksi toteminen käärme, mutta epäilemättä juoni, jossa hän toimii isänsä isänä tuleva sankari, juontaa juurensa esikristilliseen Venäjään ... On jopa mahdollista olettaa, että jumalan käsityksen motiivi ei ole vain satuun lisättyjen myöhempien tarinankertojien fantasia, vaan se juontaa juurensa myös indoeurooppalaisten - yhtä lailla kummankin muinaisen kreikkalaisen esi-isän - aikaan. ja muinaiset slaavit.

Tietoja satunnaisista lapsikäsityksistä löytyy kuitenkin kansanperinteen todisteita heidän satunnaisista syntymistään. Ylivoimaisessa tapauksessa poikkeukselliset syntymät liittyvät tiettyyn upeaan juoniin, joka sopii seuraavaan järjestelmään: ylimääräinen syntymä - testi kodin ulkopuolella - kotiin palaaminen (miespuoliselle sankarille) ja poikkeuksellinen syntymä - elämä kodin ulkopuolella - kotiin palaaminen (naisille). Tämä kaavio johtaa meidät ajatukseen, että tämän tyyppisten satujen ensisijainen tehtävä on kertoa miesten vihkimisen rituaalien kulusta ja naisten metsämaiden elämästä. Harkitsemme kuitenkin idän slaavilaiseen kansanperinteeseen liittyvää vihkimisen ongelmaa tämän työn toisessa luvussa, ja tässä huomautamme vain itse tosiasian ihmeellisten syntymien ja vihkimiseen omistetun juovan välisestä yhteydestä. Nyt olemme kiinnostuneita lapsen syntymästä epätavallisella tavalla, joten ottaen huomioon toiminnan jatkokehityksen tarkastelemme itse tapahtumaa ja sen ominaisuuksia.

Analysoimalla satuja tämän tyyppisillä tai heidän läheisillään olevilla juoneilla olemme jo todenneet, että slaavilaisten ja muiden heidän kanssaan naapureiden ihmisten ajatusten mukaan lapsen syntymää helpottavat luonnon elementit - tuli, vettä. Tulevaisuudessa katsotaan vielä kahden voiman - maan ja ilman - osallistuminen tähän prosessiin. Useimmissa tapauksissa satu nostaa esiin yhden elementeistä, mutta esiintyvien yhdistelmien (esimerkiksi tulen ja maan) avulla voidaan olettaa, että kaikkien neljän voiman yhteinen osallistuminen vastasyntyneen ruumiin luomiseen oli tarkoitti alun perin. Esimerkiksi sadussa "Baba Yaga ja Zamoryshek" lapset-sankareita syntyvät kananmunista. Tässä ei tarvitse kiinnittää huomiota edes "maailmanmunan" käsitteen uskonnolliseen merkitykseen, josta sekä taivas että maa ja sen seurauksena ensimmäiset ihmiset ovat alkaneet, vaan näiden munien lajeihin. Tosiasia on, että kanoja tai pikemminkin kukkoja pidettiin pyhinä linnuina Venäjällä. Voidaan jopa olettaa, että tulilinnun - tulisen linnun - kuva syntyi kansan mielessä kukon jumaloitumisen seurauksena. Syyt tähän ilmeisesti ovat melko loogisissa johtopäätöksissä - kukon huuto merkitsee yön loppua (pahojen henkien aikaa) ja päivän alkua, auringonnousua. Siksi emme tuskin voi erehtyä, jos oletamme, että kukko esi-isiemme maailmankuvassa oli erottamattomasti yhteydessä aurinkoon ja siten lämpöön ja lopuksi tuleen. Palatakseni lasten ihmeelliseen syntymään, on korostettava, että jumalallisen tulilinnun kuvatut ominaisuudet määräävät paitsi lasten, myös sankareiden - ihmisten, joilla on alun perin pyhää tietoa ja kykyjä, syntymän, joka auttaa sankareita siirtymään testi tulevaisuudessa.

Ylimääräisten lasten tulinen luonne heijastuu myös toiseen satuun - "Medvedko, Usynya, Gorynya ja Dubynya-sankarit". Täällä lapsi syntyy aivan uunissa: ”Mummo, sammuta se, täällä on kuuma! - Vanha nainen avasi pellin, ja uunissa on elävä tyttö. On huomattava, että tällä kertaa lapsi on nainen, joten naiset, slaavilaisten käsityksen mukaan, olivat yhtä lailla kuin miehet pyhän periaatteen kantajia. Tämän johtopäätöksen vahvistaa myös se tosiasia, että uunissa syntyneestä tytöstä tuli myöhemmin totemisen eläimen - karhun - vaimo, joka valmistellulla herkulla "on jo kauan odottanut" tyttöjen ilmestymistä, joista hän lopulta valitsee morsian itselleen.

Elementtien (tuli ja maa) yhteinen osallistuminen lapsen ulkonäköön oletetaan sadussa "Clay Ivanushka", jossa isoisä muotoili poikansa savesta ja laittoi hänet sitten liesi, samoin kuin yhdessä satujen "Ivashka ja noita" versioista, joissa isoisä toi metsästä "lutoshku", eli kuoresta irrotetun lehman, ja laittoi sen leivinuuniin, ja jonkin aikaa myöhemmin sankari otti ulos lapsi takan alta.

Melko usein on viitattu lasten ulkonäköön jostakin puun osasta, minkä koemme olevan yksi keino näyttää aineellisesti maan elementit. Joten toisessa tarinan "Ivashka ja noita" versiossa vanhan miehen ja vanhan naisen poika ilmestyy kannelta. Täsmälleen sama kuva voidaan havaita "Tereshechka" -sadussa.

Veden olemus voi viestiä lapselle paitsi äidin syömän kalan muodossa myös materiaalina, josta lapsi on luotu, toisin sanoen lumena. Kahdessa merkkijonossa samanlaisessa satuissa - "Laukku, laula!" ja "Snow Maiden" - vanha mies ja vanha nainen tekivät tulevan tyttären lumiukoksi, minkä jälkeen hän herätti ihmeen. Sadussa "Fyodor Vodovich ja Ivan Vodovich" tsaarin tytär tulee raskaaksi kaivosta juodusta vedestä.

Satuissa mainitaan harvemmin lapsen syntymä ilman elementtien puuttumisen vuoksi tähän prosessiin. Nämä ovat joko epäsuoria viitteitä naisen ja pyörremyrskyn (tuuli) välisestä suhteesta, kun viimeinen nainen sieppaa naisen, tai hienovarainen vihje sankarin alkuperästä hänen nimensä - "pyörremyrsky-prinssi" - ansiosta. Karjala-suomalaisesta eepoksesta löytyy jo yksiselitteinen viittaus sikiöön:

Neitsyt pumpasi tuuli, ...

Tuuli puhalsi tytölle hedelmät.

Lisäksi venäläisten sananlaskujen joukossa ilmaisu "tuulen puhaltama" on säilynyt, mikä tarkoittaa tuntemattoman miehen raskautta. V.Ya mainitsee myös lapsen syntymän ilmasta. Propp. Analysoimalla yhtä satuista hän kirjoittaa: ”Tyttö tulee raskaaksi tuulesta. "Hän pelkäsi, ettei häntä pilata. Ja hän pani hänet korkeaan torniin. Ja vapaamuurarit estivät oven. Yhdessä paikassa tiilien välillä oli reikä. Sanalla sanoen aukko. Ja kerran se prinsessa seisoi lähellä tätä aukkoa, ja tuuli puhalsi hänen vatsansa. "

Joten juuri annettujen esimerkkien perusteella voimme päätellä, että vaikka isän osallistuminen äidin kanssa luomiseen runko lasta (sitä osa henkilöstä, joka kuuluu näkyvään maailmaan) ei kiistetä (joko vanha mies tekee lapsen, vanha nainen rokkaa sitä kehdossa tai he tekevät sen yhdessä), mutta päärooli tässä prosessissa , satujen luojien mukaan, kuuluu luonnon elementteihin.

On kuitenkin huomattava, että perusperiaatteiden rooli ei rajoitu siihen, että ne osallistuvat lapsen fyysisen kehon syntymisprosessiin. Kuuluisa 1900-luvun alun tutkija van Gennep kirjoittaa, että sielut elävät "alkuaineiden maailmassa" . ”Ne ovat maan alla tai kivissä. Eri kansojen uskomusten mukaan he elävät puissa, pensaissa, kukissa tai vihanneksissa, metsässä jne. Ajatus on myös laajalle levinnyt, että lasten sielut asuvat lähteissä, lähteissä, järvissä ja juoksevassa vedessä. " Meille näyttää siltä, \u200b\u200bettä muukalainen, toinen maailma (josta sielut tulevat) on tarinankerrontajien tahallisesti rinnastama "alkuaineiden maailmaan".

Paloelementtiin ja uuniin liittyvissä tontteissa sen ilmentymänä on vielä yksi tärkeä piirre. Kuten edellä mainittiin, sadussa lapsen käsitys liittyy usein leivän taikinan hapatukseen. Tämä vertailu ei ole suinkaan vahingossa, jos tarkastellaan sitä kansanideoiden näkökulmasta, jonka mukaan "ruoan" (tässä tapauksessa leivän - IM) käsite ja toiminta sulautuvat syntymän ja kuoleman tekoihin . Samat havainnot vahvistavat rituaalitoimet, jotka on tehty sairastuneen tai heikentyneenä syntyneeseen lapseen nähden. A.K. Bayburin kuvaa vauvan “paistamisen” seremoniaa (yksi rituaalitoimintojen sykli, joka suoritetaan vastasyntyneen mukauttamiseksi uuteen maailmaan) seuraavasti: ”Sairas lapsi asetettiin leipäkauhalle ja laitettiin uuniin, kuten on tehty leivän kanssa. ... Tämän rituaalin symboliikka perustuu lapsen ja leivän tunnistamiseen ... se on ikään kuin palautettu äidin kohduun uudestisyntyäkseen. "

Lapsen asettamisen lapioon motiivi voidaan jäljittää monissa vihkimysriitille omistetuissa tarinoissa. Tällöin myös rituaalinen "uudelleenkäsittely", ihmisen uudestisyntyminen on implisiittistä, mutta tällä hetkellä haluamme korostaa juuri tällaista assosiatiivista sarjaa: käsitys - taikina ja leivonta, syntymä - leivän poistaminen uunista ja tulevaisuudessa , harkitsemme vihkimisen rituaalia "syömällä" tätä "leipää".

Samaan aikaan lapsen syntymä maailmaan ei ole pelkästään fyysisen ruumiin luominen, vaan myös sielun hankkiminen tältä keholta, joka, kuten olemme jo maininneet, tulee vaihdon seurauksena toinen maailma. Nämä ideat jättivät jäljen paitsi synnytysrituaaliin myös asenteeseen itseään kohtaan. Kuten A.K. Bayburin: "vastasyntynyttä ei pidetty ihmisenä, ennen kuin hänen päälleen on suoritettu joukko rituaaleja, joiden tärkein tarkoitus on muuttaa hänet ihmiseksi." Tähän asti se ei ole vain henkilö, vaan ulkomaalainen olento ja epäilemättä vaarallinen muille. Ei ihme, että vaivaava nainen jäi eläkkeelle turvalliselle etäisyydelle, ja vauvoja pidettiin joskus jopa demoneina. Yleensä, kuten Arnold van Gennep kirjoittaa, "kollektiivi soveltaa vastasyntyneelle samaa puolustustaktiikkaa kuin muukalaiselle". Kaikki tämä, kuten meille näyttää, heijastuu laajalle levinneeseen satu-juoniin, jonka mukaan lapsi joko korvataan eläimillä tai isälle kerrotaan, että "kuningatar ei tuonut hiirtä, ei sammakkoa, mutta tuntematon eläin. " Ajan myötä, kuten monissa muissa tapauksissa, vastasyntyneen "omituisuuden" todellinen syy menetettiin ja korvattiin, tässä tapauksessa näyttää loogiselta, kateiden sukulaisten juonet.

Siten tarina heijastaa kaikkia slaavilaisten rituaali-ideoiden näkökohtia uuden sukupolven syntymisestä - fyysisen ruumiin luomisesta, joka kansanperinnössä liitettiin "testiin", sitten "ei-ihmisen" syntymään. "-" tuntematon eläin "," puolileipäleipä ", hyväksymiseksi lopuksi erityisillä seremonioilla uuden henkilön virallisessa asemassa -" leipä ".

Eepos kansanepoksen myöhemmässä vaiheessa satuihin verrattuna harvoin mainitaan lapsen syntymä. Vanhin niistä sisältää kuitenkin värikkäitä kuvauksia uuden soturi-sankarin syntymästä. On huomattava, että auringon mainitseminen lapsen syntymän yhteydessä osoittaa yksiselitteisesti osallistumisen tulisen periaatteen prosessiin:

Kun aurinko paistoi punaisena

Taivaalla, kirkkaalla taivaalla,

Sitten syntyi nuori Volga

Löydämme tarkemman kuvauksen Kirsha Danilov.

Ja taivaalla kuu oli kirkas,

Ja Kiovassa syntyi mahtava sankari,

Ikään kuin nuori Volkh Vseslavievich.

Maa itäsi juustoa,

Intian valtakunta on loistava,

Ja meren sininen säröytyi

Sankarin syntymää verrataan tässä ulkonäköön kuukauden yötaivaalla (jota käytetään adjektiivin "valo" kanssa, joka, kuten näemme, viittaa myös tähän tähtiin tulen elementtiin), ja tällaisiin periaatteisiin kuten mainitaan myös maa ja vesi, mikä vahvistaa aiemmat johtopäätöksemme luonnonvoimien vaikutuksesta vastasyntyneen ulkonäköön.

Lopuksi kaikkein viehättävimpiä muutoksia, jotka on tapahtunut lapsen syntymän yhteydessä, kuvataan saman nimisellä eeppisellä "Sankarin syntymä". Se on omistettu kokonaan tälle tapahtumalle, mikä erottaa sen useista tämän tyylilajin teoksista ja antaa meille mahdollisuuden luokitella se vanhimpaan niistä. Eepos perinteisellä kuvaustavalla piirtää kollektiivisen kuvan vastasyntyneen sankarin tulevasta vihollisesta. "Kovan Skiman-pedon" kuvasta löydämme helposti eläin-, lintu- ja käärmeominaisuudet:

Hän seisoi koira takajaloillaan,

Hän sihisi, kovaa Skimania käärmeellisellä tavalla,

Hän vihelteli, varas-koira, satakielessä,

Hän karjaisi, varas-koira, kuin eläin.

Uskomme, että tämä "hirviö" edustaa kansanperinteen kannalta merkityksellistä huipentumaa vihkimisen rituaaliin, jossa zoomorfinen olento nielee sankarin rituaalisesti.

Opinnäytetyön ensimmäisen luvun lopuksi voimme tehdä seuraavat johtopäätökset: Ihmisen saapuminen maailmaan on epätasapaino, joka palautuu verisukulaisen kuoleman myötä. Lapsen ruumiin luomisessa (sielun astia, josta tulee sellainen kaikkien synnytysrituaalien päätyttyä), eivät vain vanhemmat itse osallistu, vaan kaikki neljä luonnollista elementtiä, jotka eivät ole vain fyysinen, mutta osittain myös ihmisen henkinen osa. Kahden prosessin - lapsen käsitys ja syntymä sekä leivän paistaminen - kuvaannollisen tasaamisen on tarkoitus johtaa lapsi seuraavaan siirtymävaiheeseen - vihkimisen rituaaliin, kun tämä leipä syötetään. Näin ollen monissa tutkimuksissa mainittu "ihmeellinen syntymä" on todella tavallista, mutta sitä edustavat slaavilaisten kansanperinne merkitykselliset näkemykset tästä asiasta.

Jos lapsen syntymä, jota pidämme aineellisen ruumiin luomisena ja henkilön sielun saapuminen "tähän" maailmaan voidaan nimetä ensimmäisenä käännekohtana elämässä, vihkimysrituaali on seuraava siirtymä uuteen psykologiseen ja sosiaaliseen tilaan. Tämä on linja ihmisen tietoisuudessa, joka erottaa erilaiset ajattelutavat - vanhempien päätöksistä riippuvaisena henkilönä, joka ei ole vastuussa heidän teoistaan, tai yhteiskunnan täysin muodostuneena jäsenenä. Tämän rituaalin psykologinen vaikutus edistää ihmisen tietoisuuden siirtymistä uudelle hengelliselle tasolle. Näin tapahtuu monissa satu- ja eeppisissä juonissa, joissa käsitellään henkilön täydellistä pääsyä yhteiskuntaan.

Sankarin vihkimisen motiivi on niin arkaainen, myöhempien prosessointien ja uudelleen ajattelun kerrosten piilossa, että sen jälkiä on melko vaikea löytää. Tätä tehtävää monimutkaistavat eeppien ja satujen esittäjät, jotka usein eivät ymmärrä syitä, jotka pakottavat sankarin toimimaan tavalla tai toisella, tulkitsevat toimintaansa omalla tavallaan. Siitä huolimatta myös käytössämme olevat hajanaiset tiedot auttavat tekemään joitakin näennäisesti melko kohtuullisia johtopäätöksiä. Tutkimuksen tehtävämme tässä opinnäytetyön luvussa on löytää heijastus satu- ja eepos eeppisen rituaalin jokaisesta vaiheesta.

Ukrainalainen tutkija V.G. Balushok viittaa van Gennepiin ja huomauttaa, että ”mikä tahansa vihkiminen on jaettu kolmeen vaiheeseen: 1. yksilön erottaminen kollektiivista; 2. raja-aika; 3. yhdistyminen uudelleen kollektiiviksi. "

Kun rituaali on läpäissyt, henkilö nousi toiselle hengellisen käsityksen maailmalle. Tiettyjen tapahtumien jälkeen, joista keskustellaan jäljempänä, upeat ja eeppiset sankarit saavat uusia ominaisuuksia, kuten voimaa, viisautta, maagisia taitoja, mutta mikä tärkeintä, he tulevat virallisesti avioliittoon. Tämän rituaalin kaikkien tekojen tarkoituksena on aiheuttaa dramaattinen muutos ihmisen elämässä; menneisyys on erotettava hänestä viivalla, jota hän ei voi koskaan ylittää.

Satuja, jotka ovat säilyttäneet arkaisen rituaalin piirteet, voidaan jakaa ehdollisesti kahteen tyyppiin:

satuja (joiden juoni on jaettu miehiin, joissa päähenkilö on poika ja nainen, jossa sankaritar on tyttö, tyypit), jotka kuvaavat rituaalin tärkeimmät virstanpylväät. Uskomme, että tämä näkemys on tarkoitettu nuoremmille kuuntelijoille.

satuja, joissa koko rituaalia ei aina kerrotaan, mutta joitain sen osia tarkastellaan hyvin yksityiskohtaisesti - mielestämme vanhemmalle (ja siten lähempänä rituaaliaikaa) ikälle.

Olemme jo alkaneet analysoida ensimmäisen tyyppisiä satuja edellisessä luvussa kysymyksen yhteydessä sankareiden, tulevien neofyyttien, "ihmeellisistä" syntymistä. Kuten mainittiin, näiden tarinoiden juoni toistaa täysin V.G. Balushkom-vaiheet. Tämän tyyppinen juoni on tyypillinen miespuoliselle sankarille. Seremonian piirteet paljastuvat seuraavissa tapahtumissa: tietty vihollinen (alun perin toteminen esi-isä, jonka kuva sai negatiivisen värin tarinan siirtämisen aikana suusta suuhun) houkuttelee sankarin metsään, johon hän aikoo höyrytä häntä kylvyssä (tämä motiivi on tyypillisin naispuoliselle juonetyypille), paista sitten uunissa ja syö lopuksi. Katse eteenpäin huomaa, että kaikki nämä ovat selkeitä vaiheita rituaalin huipentuvassa osassa. Sankarin paluu kotiin johtuu äkillisestä kyvystä kommunikoida harmaan susi kanssa, vahingossa niellä sankari tai hanhi-joutsenet, pudottamalla höyhenet sankarille tai puristamalla ankkaa, joka kantaa sankaria hänen selkänsä - tällainen tieto, itäslaavilaisten ajatusten mukaan, voisi näkyä vain ihmisissä, läpäisi seremonian onnistuneesti.

Nainen juonetyyppi nähdään satuissa paljon harvemmin kuin mies, eikä se ole niin havaittavissa. Emme kuitenkaan voi olla kiinnittämättä siihen huomiota. Jo mainitussa sadussa "Medvedko, Usynya, Gorynya ja Dubynya-sankarit" sankaritar menee ystäviensä kanssa pimeään metsään - toiseen maailmaan ja kompastuu mökille. Tämä mökki, kuten meille näyttää, on yksi "metsätalon" lajikkeista, josta V.Ya. Propp: ”Miesten talot ovat erityinen laitos, joka on ominaista heimojärjestelmälle. ... Sen ilmaantuminen liittyy metsästykseen aineellisen elämän tärkeimpänä tuotantomuotona ja totemismiin sen ideologisena heijastuksena ", toisin sanoen se ei ole vain karhu, vaan totemisen eläimen asuinpaikka. Satun sankaritar pysyy tässä talossa. Siten upea materiaali vahvistaa valittujen naisten rituaalisen läsnäolon "miesten taloissa" olevan slaavilaisten keskuudessa. V.Ya tarkasteli tätä kysymystä hyvin yksityiskohtaisesti. Propp. Hän kirjoitti tällaisesta tytöstä: ”Hän joko sieppaa tai muissa versioissa tulee vapaaehtoisesti tai vahingossa; hän johtaa taloa ja häntä kunnioitetaan. " On tarinoita, jotka kertovat suoraan sankarittaren sellaisesta elämästä ("The Robber Groom", "The Magic Mirror"), mutta on myös tarinoita, joissa päähuomio kiinnitetään toiseen asiaan ja siten tytön elämään " miesten talo "mainitaan vain ohimennen. Joten, satu "Laukku, laulaa!" Lumesta tehty, marjoja poimiva tyttö katoaa metsään ja palaa jonkin ajan kuluttua entiseen elämäänsä, ja he etsivät hänelle sulhasta. Vastaava kehitys V.Ya: n juonessa. Propp selittää melko vakuuttavasti: ”Miesten kodeissa oli aina naisia \u200b\u200b(yksi tai useampi), jotka palvelivat veljiä vaimona. ... Naiset asuvat taloissa vain väliaikaisesti, myöhemmin he menevät naimisiin. " Vietettyään jonkin aikaa miesten talossa sankaritar täytti, kuten meille näyttää, hänelle annetun pääroolin - hän synnytti pyhän lapsen, joka oli merkitty totemisen esi-isän verellä.

Tarkastellaan nyt toisen tyyppisiä satuja, joissa vihkimisen rituaalin eri yksityiskohdat kuvataan yksityiskohtaisesti. Aloittamisen alkuvaihe - yksilön erottaminen kollektiivista - liittyy poikien yhdistymiseen 6–8-vuotiaiden saavuttamisen jälkeen tiettyyn murrosikäiseen ryhmään, jossa he pysyivät 14–16-vuotiaille asti. Tämä aika on omistettu myöhemmässä elämässä tarvittavien asioiden teoreettiselle tutkimukselle.

Voimme löytää saman vaiheen (vaikkakin suuresti liioiteltuina) yhdestä vihkiäisjutuista "Taistelu Kalinovin sillalla": "Kolme vuotta myöhemmin heistä tuli suuria ja heistä tuli vahvoja sankareita." Kolmen vuoden ikäisenä ja määrittelemättömällä lauseella "onko se ollut paljon, eikö olekin" rajoitetun ajanjakson aikana nuoret sankarit harjoittelivat kerhonheitossa ja metsästyksessä ja sen jälkeen "he alkoivat pyytää tsaaria antamaan heidän nähdä heidän kuningaskunta." Tämä matka on siirtyminen rituaalin toiseen vaiheeseen.

Eräässä toisessa samankaltaisella juonella, tämän siirtymän aika on jopa selvästi osoitettu: "Näin Ivan kului 15 vuotta, hän sanoi tsaarille: Anna minulle hevonen, jolla pääsen paikkaan, jossa käärme On." Täten näemme, että kun poika saavuttaa noin 12 vuoden iän (on olemassa monia erilaisia \u200b\u200bvaihtoehtoja, jotka rajoittuvat yleiseen kehykseen 10-19 vuoteen), hän siirtyy aloittamisen ensimmäisestä vaiheesta toiseen.

Ryhmä nuoria, jotka ovat saaneet kaikki tarvittavat perustiedot ja taidot ja joita tämä prosessi yhdistää, toimitetaan seremoniaan, joka V.G. Balushok, metsässä. Slaavilaisten uskomusten mukaan metsä "rinnastettiin perinteisesti toiseen maailmaan ja sitä vastustettiin alueena muukalainen ja kehittymätön hänen , hallittu Koti. Raja välillä teemoja ja tällä joki on valo. " Tätä rajaa kuvataan seuraavasti: "he saapuivat tulijokeen, joen yli on silta, ja joen ympärillä on valtava metsä."

Seremonian toinen vaihe, kuten meille näyttää, on myös jaettu vaiheisiin:

-oppisopimuskoulutus, joka huipentui eräänlaiseen kokeeseen - neofitin kulminoituminen korkeammille voimille.

-aika käytännön soveltamista aloittaneiden hankkimaan taitoja.

Joten hetki, jolloin opettaja siirtää tietoa opiskelijalle, voidaan havaita "Nopea sanansaattaja" -sarjassa, jonka mukaan kaksi metsän vanhinta kertoo sankarille seuraavan: "Jos sinun on pakenemaan jonnekin kiireesti, voit muutu peuraksi, jäniksi ja linnun kultaiseksi pääksi: me opettimme sinua ". Samanlaisia \u200b\u200boppeja kerrotaan myös samankaltaisissa satuissa "Noidan opetuksissa" ja "Huikea tiede", joissa vanha velho vie nuoret koulutukseen ja opettaa heistä muuttumaan erilaisiksi eläimiksi.

Sitten ennen tulevaa "tenttiä" seuraa uimarituaali, joka mielestämme suoritettiin menneisyyden peseyttämiseksi, sankarin puhdistamiseksi ja valmistautumiseksi tulevaan testiin, kun taistelun muodossa, veren vuodatus ja lopuksi rituaali kuolema, nuori mies osoitti oikeutensa tulla täysivaltaiseksi yhteiskunnan jäseneksi. Samanaikaisesti emme voi olla samaa mieltä I.Ya Froyanovin ja Yu I.Yudinin väitteen kanssa, jonka mukaan "uiminen on vasten käärmeen nielemistä" ja tapahtuu "kahden pakanallisen maailmankuvan törmäys". vain alkusoitto, puhdistus ennen kuin testataan voimaa, näppäryyttä, rohkeutta yleensä kyvystä selviytyä itsenäisesti vaarallisessa maailmassa.

On huomattava, että satuissa harvoin ilmoitetaan suoraan, että sankari ui joessa tai meressä, mutta melkein aina hän hyppää tapaamaan käärmeen sillan alta. Esimerkiksi "Ivan talonpoikien poika hyppäsi sillan alta ..." ja joki virtaa sillan alle satuissa.

Koulutusvaihe saattoi loogisesti päätökseen siirtymisrituaalin avioliittoa edeltävästä tilasta avioliittotilaan, nuoruudesta maskuliiniseen tilaan. V.G. Balushok toteaa: ”Metsäleirillä vihkimykset kokivat rituaalin kuoleman. Tämä on liminaalisen aloitusvaiheen pääpiirre. Lisäksi tapahtui paitsi rituaali kuolema, myös myyttisen hirviön aloittama ”nieleminen”.

Tapaamme tämän myös sadussa, jossa Käärme sanoo sankarille: ”Sinä olet Ivan, miksi tulit? Rukoile Jumalaa, jätä hyvästit valkoiselle valolle ja kiipeä itse kurkkuun ... ”. Lisäksi korostetaan, että ennen seremoniaa oli välttämätöntä käyttää paitsi tavallista paitaa myös paitaa, joka oli erityisesti valmistettu tällaista tilaisuutta varten: ”isoäitini, valmisti hänelle pellavan paidan, ... alkoi kutoa toinen paita nokkosista ”.

Sadussa heijastuvan rituaalin lopussa Käärme "sylkee ulos" - oksentaa sankarin takaisin ja antaa hänelle maagisen voimansa.

Toinen tärkeä kohta liittyy neofitin "nielemiseen". Kuten O.M. Freudenberg, "kun Jumala tappaa ... ihmisen - tämä johtaa hänen ylösnousemukseensa. Siksi primitiivinen yhteiskunta ei pelkästään ruokaa, vaan kuolemaa havaitsee eri tavalla kuin me. ... uhrata ja syödä identtisesti ". Toisin sanoen totemisen esi-isän toimet merkitsevät kohteen ylösnousemusta.

Joten läpäissyt vihkimisen seremonian henkilö nousi täysin uudelle hengelliselle tasolle. Hän pesi itsensä pois ja unohti siksi menneen elämänsä. Tapaamme tällaisen "unohduksen" heijastuksen monissa satuissa. Joten sanassa "Dunno" luemme: "Kuningas alkoi kysyä häneltä: - Millainen mies olet? - En tiedä. - Mistä maista? - En tiedä. - Kenen klaanin heimo? - En tiedä". Samanlainen tilanne kuvataan satu "Ivan Tsarevichista ja harmaasta sudesta", kun susi sanoo sankarille: "... kuinka hän päästää minut menemään lastenhoitajien kanssa ... sitten muistat minut - ja minä on taas kanssasi. " Mutta täydellisen elämän tunteen uudessa laadussa, paitsi nuori mies unohti menneisyytensä, mutta hänen vanhempansa eivät myöskään muistaneet häntä. Joten jo mainituissa satuissa "Noidan tutkimisessa" ja "Otelias tiede" velho vaatii isää ensin tunnistamaan poikansa, koska vain tässä tapauksessa jälkimmäinen voi palata: ”Oletko tullut ottamaan poikasi? … Vain jos et tunnista häntä, pysy kanssani ikuisesti ja ikuisesti ”.

Aloitteen onnistuneesti läpäisseet nuoret kokoontuivat veriveliöiden liittoihin ja metsässä asuessaan harjoittivat metsästystä ja "eräänlaista rituaaliretkiä". Tarvittava osa rituaalin tätä vaihetta oli hevosen poisto. Sankarin hevonen ei koskaan ilmesty itsestään, sinun on ansaittava se tai varastettava se tai löydettävä ja poistettava "surkea varsa". Ja näemme kansanperinteen esimerkkeistä, että sankarihevonen eli taisteluhevonen annettiin vain kelvollisimmille nuorille miehille - satu "Baba Yaga ja Zamoryshek" taikuus tamma sanoo sankarille: "No, hyvä minun ?vene, kun onnistuit istumaan minun päälläni, ota sitten varsani. "

Ja lopuksi, on riitin viimeisen vaiheen aika - palata takaisin heimokollektiiviin. A.K. Äitiysrituaaleja tutkiva Baiburin kiinnittää huomiota siihen, että "henkilön siirtyminen ikäryhmästä toiseen erosi pääsääntöisesti kaikenlaisilla manipulaatioilla ... hiuksilla". Yhtä tärkeä "rituaali, joka sisältyy vihkimisen viimeiseen vaiheeseen, oli luultavasti vihittävän rituaalinen leikkaus ja parranajo". Hiusten leikkauskielto heijastuu liioiteltuun tapaan "Neumoika" -sadussa, joka johtuu ilmeisesti kertojan väärästä ymmärryksestä satujen sankarin tekemien toimien todellisesta merkityksestä: älä vaihda vaatteita. " Tätä seuraa tarinassa salaperäiset "imp" -toiminnot, joissa itse asiassa ilmenevät vihkimisen rituaalin piirteet: "Immu hienonnti hänet pieniksi paloiksi, heitti hänet kattilaan ja alkoi kokata. .. ja sotilasta tuli niin hieno kaveri, mitä ei voitu sanoa sadussa ... "...

Koulutuksen ja kaikenlaisten vihkimystestien päätyttyä avioliittovalmiit nuoret palasivat klaanikollektiiviin löytääkseen vapauden ja kaikki sen täysjäsenten velvollisuudet, yleensä heti rituaalin päätyttyä aloittajien tarinoissa , sankarin tai sankareiden häät seuraavat. Mutta joskus on tarinoita, joissa aloittamista ei mainita, mutta sen kaiut heijastuvat kosijoiden epätavallisissa kyvyissä. Esimerkiksi "kotka lensi sisään, hänestä tuli hyvä kaveri: ennen kuin menin vieraaksi, mutta nyt olen tullut matchmakeriksi". Sama tarina toistetaan vielä kaksi kertaa, vain sen sankarit ovat haukka ja korppi. Täällä näemme nuoria, jotka ovat juuri palanneet vihkimyksestä yhteiskuntaan ja saaneet oikeuden mennä naimisiin.

Lisäksi on huomattava, että joskus vihkimisen rituaali (älä unohda, että tämä on koettelu selviytymiskyvylle) päättyi traagisesti. Tämän vahvistaa satu "Kaksi Ivanin sotilaan poikaa", jossa molemmat veljet tapetaan seremonian aikana. Molemmat heidät repii leijona, josta on tullut Ivanovin tappaman käärmeen sisko. Ja kertoja toteaa valitettavasti: "Joten voimakkaat sankarit menehtyivät, heidän käärmesisarensa kului."

On utelias, että kyseinen rituaali ei katoa jälkeäkään Venäjän kristinuson jälkeen. Hän väliaikaisesti "nukahtaa" saadakseen yhtäkkiä uudelleensyntyisen rituaalin palvelukseen rekrytointiin. Tämä rituaali säilytti sellaiset piirteet kuin rekrytoijien ryhmittely. A.K.: n antamien etnografisten tietojen mukaan Bayburin, rekrytoitu vieraili aina kylpylässä ennen lähtöään kotoa. Lisäksi rekrytoidut saivat ”kieltää yleisesti hyväksytyt päivittäiset säännöt”, joten he tekivät kaikenlaisia \u200b\u200bjulmuuksia, jotka muistuttavat vihkimysveljeskunnan rituaaleja. Nämä muutokset eivät voineet näkyä kansanperinnössä. Joten satuissa esiintyvät yhdessä Ivan Tsarevichin ja talonpoikien pojan kanssa sellaiset sankarit kuin Valjaat vänrikki ja aliupseeri Pulka. Lisäksi virkailijat itse hämmentyvät joskus ja kutsuvat sotilasta prinssiksi ja sitten taas sotilaana ("Sotilas ja tsaarin tytär"). Ja näissä tarinoissa on varmasti rituaalin piirteitä: sankari tarvitsee vuoden "ei hiustenleikkausta, ei ajelua, ei rukoilemaan Jumalaa" ("Vapaaehtoinen Pulka"). Joten ainoa rituaali, joka ei löytänyt paikkaa kirkollisten rituaalien joukossa, elvytettiin melkein kokonaan uudelle maaperälle.

Eeppisessä eepoksessa ei löydy yhtä kaunopuheisia kuvauksia initiaation eri vaiheista. Kuten satuissa, seremonian alkuvaihe erottuu tässä, kun 6-8-vuotiaiden lasten ryhmä saa ensimmäisen tarvittavan tiedon.

Voimme löytää vahvistuksen tälle Volga Vseslavievichista (Buslaevich) käsittelevässä eepoksessa, jossa ilmoitetaan vihkimistä edeltävän iän muut, edellä mainituista poikkeavat rajat:

Ros Volga Buslaevich jopa seitsemän vuotta

Volga, herra Buslaevich, kulki kosteaa maata pitkin ...

Ja Volga meni Buslaevich herra

Opi kaikenlaisia \u200b\u200btemppuja, viisautta

Ja kaikenlaisia \u200b\u200bkieliä;

Volga kysyi Buslaevichilta seitsemän vuotta,

Ja hän asui kaksitoista vuotta.

Volga tulee olemaan seitsemän vuotta vanha,

Volga annetaan seitsemälle viisaalle miehelle:

Volga ymmärtää kaikki temput,

Kaikki temput ja viisaus;

Volga tulee olemaan seitsemäntoista vuotias,

Poimii hyvän joukkueen...

Tai Dobryna Nikitichiä koskevassa eepoksessa:

Hän varttui 12-vuotiaana,

Hänen äitinsä antoi sen opettaa:

Tutkintotodistus annettiin hänelle.

Hän varttui 15-vuotiaana

Aloin kysyä äidiltäni

Anteeksianto-siunaukset

Aja kauas avoimelle kentälle.

Siten näemme, että kun poika saavuttaa 12 vuoden iän (14,15,16,17), hän siirtyi aloittamisen ensimmäisestä vaiheesta toiseen. Kuten olemme jo maininneet, tämä aika neofyyttien elämässä tapahtui metsässä, miesten talossa. Satuissa tämä alue erotetaan talosta useimmiten joella - toinen indikaattori siitä, että vihityn alaiset asuivat toisessa maailmassa.

Harkitse eeppien heijastamia rituaalin toisen vaiheen vaiheita. Joten voimme tarkkailla opettajan tiedon siirtämistä opiskelijalle Ilya Murometsista ja Svyatogorista käsittelevän eepoksen esimerkillä. Ensinnäkin sankarista tulee Svjatogorin nuorempi veli: "hän vaihtoi ristin Ilyan kanssa ja kutsui häntä nuoremmaksi veljeksi", ja sitten hän saa epätavallista voimaa. Svjatogor sanoo hänelle: "Kallista arkkuun, pieneen halkeamaan, hengitän sinua sankarillisella hengellä ... Ilya aisti, että hänen voimansa entistä vastaan \u200b\u200bon kasvanut kolmella." Analysoimalla yllä olevaa fragmenttia voidaan olettaa, että vihkimysleirillä oli läsnä joukko vanhoja kokeneita sotureita, joille veljeystyön (veriristin) rituaalin avulla neofyyteistä tuli nuorempia veljiä, jotka olivat hierarkian alaisia \u200b\u200bja ottivat käyttöön sotatieteen minkä seurauksena melkein koko heimon miesväestö sitoutui toisiinsa läheisillä verisiteillä, jotka olivat välttämättömiä vihollisuuksien aikana.

Metsän oppisopimuskoulutuksen jälkeen suoritettiin viimeinen "selviytymistesti", jota edelsi neofyyttien rituaalinen puhdistus vedessä. Joten Dobrynaa ja käärmettä käsittelevässä eepoksessa herättää ensinnäkin sankarin uimisen motiivi ja tämän toiminnan suhde käärmeen ulkonäköön. Bylin avaa nuoren sankarin äidin "käskyn" olla menemättä kauas avoimelle kentälle, tälle vuorelle ja Sorochinskajalle "," uimaan Puchai-joessa ". Voidaan saada vaikutelma, että Dobryninan äiti tietää jo tietoisesti, mitä hänen pojalleen tapahtuu, että hän, kylpeä, aloittaa sitten kulunrituaalin, lopulta täydellisen itsenäisyyden. Etnografisten tietojen perusteella I. Ya. Froyanov ja Yu.I. Yudin toteaa, että "alun perin vanhemmat lähettivät vihittyjä seremonian paikkaan, jotka tiesivät, että hirviö nielaisi heidät ja kuoli väliaikaisesti".

Uimista ja puhdistumista menneestä elämästä seuraa hirviön nieleminen ja rituaalinen kuolema:

Jos haluan - otan Dobrynyan tavaratilaan

Otan sen tavaratilaan ja otan sen reikään,

Haluan - syön ja syön Dobrynyaa.

Tai eepossa Mikhail Potykista:

Ja suostui imemään ruumiin.

Lisäksi voidaan olettaa, että slaavit pitivät vihkimisen seremonian läpäissyt mahdollisena paitsi sotilaallisten ja maagisten taitojen hankkimisen myös kyvyn selviytyä taistelukentällä:

Kuolemaa ei ole kirjoitettu Elialle taistelussa.

Lopuksi yhtä tärkeä vihkimisen tavoite oli, että neofyytin henki yhdistyisi korkeampien voimien, jumalien tai toteemieläimen kanssa, mikä tapahtui hallusinogeenisten juomien käytön ja korkeimman hermostuneisuuden vuoksi.

Satujen sankarin tavoin eeppinen hahmo saavutti vihkimisen jälkeen täysin uuden henkisen ja sosiaalisen tason. Hän pesi pois ja unohti menneen elämänsä, sai uuden nimen:

Ole nyt sinulle, Ilya, nimeltä,

Ishshe oletko valo ja murametit

Siksi me nimitimme sinut shcho - Murametsiksi.

Huomaa, että sankarille ei vain anneta nimeä, vaan hänet hyväksytään myös virallisesti Muromin kaupungin asukkaiden yhteisöön kutsumalla häntä "Murometsiksi". Tämä tarkoittaa, että siitä hetkestä lähtien nuoresta miehestä tuli täysivaltainen yhteiskunnan jäsen - hän voisi osallistua veche-kokouksiin, kansanmiljoonaan ja mennä naimisiin. Aloitusseremonian jälkeen henkilö sai myös voimaa, viisautta ja lopulta haavoittumattomuutta taistelussa - ominaisuuksia, jotka ovat niin välttämättömiä uuden aikuisen elämän johtamiseksi.

Nyt hän oli valmis rajakauden toiseen vaiheeseen eli kaikkien saatujen mahdollisuuksien toteuttamiseen käytännössä. Tämä ilmaistiin rituaalisina hyökkäyksinä, joita joukko veriveljiä naapuriherneille:

Volga tulee olemaan seitsemäntoista vuotias,

Hän poimii hyvän joukkueen:

Kolmetoista hyvää kaveria ilman yhtä,

Volga itse oli kolmastoista.

Hän ja hänen veljensä, rohkea joukko "" saivat kiinni kaikki kuohikalat, kaikki martenit ja ketut kiinni ". V.G. Balushok viittaa M. Dikareviin ja kirjoittaa tällaisten armeijayhdistysten "viihteestä" vapaa-ajallaan: he "omistajien luona, jotka jotenkin eivät pitäneet heistä tai eivät päässeet tyttöihin kadulle, rikkoivat ja purkivat maatilat , poistanut portit, avannut mökit, vetäneet kärryt ja hevoset katolle, tyhjentäneet kasvipuutarhoja jne. " Volga tekee jotain vastaavaa vieraassa kuningaskunnassa:

Ja murroin tiukat jouset,

Ja hän rikkoi silkkiset rusetit,

Ja punaiset kuumat nuolet murskasivat kaiken,

Ja hän käänsi lukot pois aseista,

Ja hän kaatoi ruutin tynnyreihin.

Lisäksi näitä Volgan toimia ei tule pitää yleisesti harmittomina, vaan "sotilaallisena hauskana", jonka tarkoituksena on heikentää potentiaalisen vastustajan taisteluvoimaa. Koulutuksen aikana saatujen tietojen käytännön soveltaminen heijastuu sotilaallisiin hyökkäyksiin:

Ja he menivät Turkin maahan,

Ja he ottivat turkkilaisen voiman täydellisesti.

Hyvä, hyväntahtoinen joukkue!

Olkaamme nyt täynnä jakamista!

Ja lopuksi, tuli aloitusrituaalin viimeinen vaihe - paluu alkuperäiseen yhteisöön. Kuten olemme jo maininneet, seremonian viimeinen vaihe sisälsi rituaalisen hiusten leikkaamisen, koska se oli kielletty koko vihkimisen ajan. Lisäksi näyttää siltä, \u200b\u200bettä sankari leikattiin palattuaan kotiin:

Nuorella Dobrynya Nikitichillä oli keltaiset kiharat,

Kolmessa rivissä kuderka käpristyi yläjuoksun ympäri renkaina:

Ja sinä, taverna, roikkua olkapäilläsi.

Nuoren miehen palattuaan vanhemmat "eivät tunnista" poikaansa rituaalisesti, koska perinteen mukaan heille ilmoitettiin hänen "kuolemastaan":

Laita ristikon nuppi alas

Tapaa nuori Dobrynya avoimelta kentältä!

Siirry sivuun, sinä pehmoinen gol-taverna,

Kaltevista ikkunoista,

Älä pilkkaa minua

Voitokkaan vanhan naisen yli:

Muuten ravistan syvää vanhuutta,

Menen kadulle - en ole oikeudenmukainen.

Voi sinä kevyt suvereeni äiti!

Miksi et tunnistanut rakasta poikasi

Nuori Dobrynya Nikitich?

Satujen tapaan eepos merkitsee tapauksia, joissa rituaali on epäonnistunut, joka lopulta päättyi uusjoukolle rituaaleilla, mutta todellisella kuolemalla. Tämä kerrotaan eepoksessa "epäonnisesta hyvästä kaverista ja Smorodinka-joesta". Kertomus avautuu kuvaamalla rituaalin ensimmäistä vaihetta:

Kun se oli hyvä

On hieno aika,

Kunnia-kiitos rohkea, -

Herra Jumala armahti

Tsaari myönsi,

Kaverin isä-äiti

Pidin itseni rakastuneina

Ja klaanin heimo hyvälle kaverille

He eivät näe tarpeeksi ...

Mutta aika kului ja

Marja rullasi alas

Sa [har] uusien puiden kanssa,

Varsi katkesi

Omenapuun kiharasta,

Hyvä kaveri on jäljessä

Isältä, pojalta, äidiltä.

Ja nyt hyvälle kaverille

Suuri ajattomuus.

Hyvä kaveri istuu hyvällä hevosella ja ratsastaa "muukalaispuolelle", joka on Herukkajoen takana. Hän voittaa vesisulun ilman mitään vaikeuksia, mikä ilmeisesti osoittaa sen rituaalin vaiheen onnistuneen loppuun saattamisen, johon kuuluu uiminen ja puhdistus. Mutta viimeisessä vaiheessa - palattuaan kotiin - sankari ei pysty ylittämään jokea ja kuolee siihen:

Hän otti ensimmäisen askeleen -

Hevonen hukkui suolistossa,

Toiseen vaiheeseen (tu) juomalla -

Tserkessiläisen sydämen mukaan

Hevonen astui kolmannelle askeleelle -

Et voi enää nähdä manesi.

Hyvä kaveri hukkui

Moskovan joessa, Smorodin.

Tämän eepoksen analyysin perusteella olemme tulleet siihen tulokseen, että vihkimysten aikana voi myös tapahtua onnettomuuksia, eikä seremonian aikana kuollut palannut taloon, pysyen ikuisesti kirjaimellisesti ja kuvaannollisesti "toisessa maailmassa". .

Tarkasteltujen satujen ja eeposten avulla voimme siis päätellä, että kaikki vihkimisen rituaalin vaiheet näkyvät selvästi itäslaavilaisten kansanperinnössä, ja satuja on 2 tyyppiä - pikkulapsille, tulevan vihkimisen tarina kokonaisuutena, korostamalla sen kolme päävaihetta, ja vanhemmille nuorille, kun rituaalin yksittäisiä vaiheita tarkastellaan yksityiskohtaisesti. Eepoksissa, kuten monimutkaisemmissakin teoksissa, satuun liittyvä ensimmäinen tyyppi puuttuu, mutta toinen on perinteisesti esitetty kirkkaasti ja värikkäästi.

Luku 3. Itä-slaavilainen hääseremonia, avioliitto ja perhe satu- ja eeposepossa

Slaavilainen kansanperinne tuntee huomattavan määrän tontteja, jotka kertovat hääseremonioista ja perhesuhteista muinaisessa Venäjällä. Tällainen tarkka huomio voi osoittaa avioliiton ja perheen suuren sosiaalisen ja hengellisen merkityksen sekä monenlaisia \u200b\u200bnäihin aiheisiin liittyviä ongelmia.

Avioliitto - kuten ihmisen syntymä, kuten vihkiminen miehillä - on käännekohta yksilön elämässä. Miehelle tämä on jo kolmas siirtyminen fyysisestä ja hengellisestä tilasta toiseen (tässä tapauksessa nuorekkaasta maskuliiniseen), naisen kannalta - toinen, koska hänen vihkimisen rituaalinsa osuu yhteen hääseremonian kanssa. Siksi, kuten kaiken vihkimisen yhteydessä, rituaalikuoleman ja ylösnousemuksen on oltava läsnä avioliitossa. A.V. Nikitina tutkii käden kuvan symbolisuutta erilaisissa rituaaleissa ja toteaa, että ”avioliitto ja kuolema sulautuvat ja tunnistetaan pyhissä ja rituaalisissa merkityksissään ja vastustavat tavallista elämää. Siksi avioliiton symboliikka tietyssä mielessä vastaa kuoleman symboliikkaa. " Tämä vahvistetaan satuissa useammin kuin kerran:

"Sitten viikkoa myöhemmin nämä samat ihmiset tulevat - matchmakers [ottelu]. ... Hän otti musliinimekon, puki sen, kun selviytyi kuolemasta. " ("Ryöstö sulhanen" .) Tai satu, jossa vanha äitipuoli sanoo sankaritarille: ”Pue sormukseni. Hän sekä pukeutui että kuoli. ... He ovat tulkinneet uudelleen keskenään, naimisiin. Kun hän oli naimisissa, oli juhla koko maailmalle. " ("Itsenäinen peili". )

Toisaalta, vaikka puolisoiden (ja erityisesti morsiamen) "kuolema" tapahtui kaikkien hautajaisten rituaalien lakien mukaisesti, ympäröivät ihmiset, kuten A.K. Bayburin yritti hallita tilannetta (estää rituaalin sankareiden täydellisen poistumisen ihmismaailmasta). Siksi toteutettiin erityisiä varotoimia pellavansiemen kaadettiin morsiamen kenkiin, sipuli laitettiin taskuun, kalaverkko laitettiin vartaloon. Tämän huomautuksen avulla voimme ehdottaa, että kun tunnetun satu "Seitsemän vuotta" sankaritar saapuessaan tehtäväksi tulla käymään "vaatteissa ja ilman vaatteita" saapuu verkkoon käärittyinä, hän ehkä täyttää tarkalleen nämä suojaavat määräykset, varsinkin kun tarinan juonessa on seitsemän vuoden suunnitelman ja hänet kutsuneen mestarin häät.

Miehen elämässä avioliitto on tapa ottaa tietty paikka sosiaalisessa järjestelmässä. Tämä tilanne jatkui jopa 1500-luvulla, jolloin hallitsijan voima ilmeni hääpäivinä, jotka saivat "aikuisen", "itsenäisen" miehen aseman, kun he uskoivat, että suvereeni, kykenevä luoda perhe, ylläpitää harmoniaa ja säädyllisyyttä omassa talossaan, myös hallitsee maata oikeudenmukaisesti.

Kuten jo tiedämme, vihkimisen jälkeen palanneiden nuorten miesten katsottiin tulleen avioliittoikäiseen eli sosiaalisen kypsyyden vaiheeseen. On huomattava, että emme puhu fysiologisesta valmiudesta lisääntymiseen, mikä olisi voinut tapahtua kauan ennen seremoniaa, vaan siitä, että yhteiskunta tunnustaa tämän henkilön sen täysimittaiseksi komponentiksi. A.K. Bayburin korostaa, että rituaalisesta näkökulmasta fysiologinen kypsyys itsessään ei riitä siirtymiseen uuteen asemaan eikä edes (virallinen - I.M.) lisääntymiseen. Yksilö saa tällaisen mahdollisuuden vain toimenpiteiden avulla, joilla pyritään muuttamaan sekä sosiaalisia että fysiologisia ominaisuuksia, viime kädessä - luomaan "uusia ihmisiä" (toisin sanoen vihkimisen rituaalin seurauksena). Toisaalta tämä on ei tarkoita lainkaan, että vihkimisen rituaalia seurasi välittömästi virallinen avioliitto. Kansanperinne antaa meille monia esimerkkejä siitä, että avioliittoa edeltävän sukupuolielämän tosiasiat antiikin Venäjällä olivat yleisiä eivätkä aiheuttaneet erityisen voimakasta kielteistä reaktiota, ellei julkinen huomio ollut kohdistettu tähän ja jos se ei tietenkään ollut väkivaltaa. Tämä piirre on ominaista pakanalliselle yhteiskunnalle ja ennen Mongolia Venäjän ajalle, jolloin pakanalliset perinteet olivat vielä hyvin vahvoja. Siksi voimme huomata, että sankari "vietettyään yön teltassa" tytön kanssa ei naimisiin virallisesti kaikissa tapauksissa.

Usein satuissa tytöt itse tulivat nuorten telttoihin, eivätkä tuskin tienneet, kuinka tällainen vierailu loppuisi: ”Ja hän [kuninkaan tytär] tuli noihin telttoihin kaksikymmentäyhdeksän pojan kanssa; ... Ota punaiset tytöt kädestä käteen, johdata heidät telttojesi läpi, ja mitä tiedät - tee se! ". ("Baldak Borisievich")

Joskus, V.G. Balushok, nuoret miehet menivät naimisiin tyttöjen kanssa, jotka vangittiin rituaalien aikana. Nämä hyökkäykset liittyvät eräänlaiseen "metsästykseen", joka heijastui myöhemmin satuissa, joissa morsian tai jopa joskus menestynyt vaimo, joka on jälleen valloitettava, esiintyy pelin muodossa. Yleisimpiä kuvia ovat joutsenet ja ankat, harvemmin hanhet, vielä harvemmin kyyhkyset, kyyhkyset jne.

Tutkijoiden mukaan "valkoinen joutsen" tarkoittaa naimisissa olevaa tyttöä, ja satujen sankarin metsästys ei ole muuta kuin morsiamen etsiminen. Klassinen esimerkki kaikesta yllä olevasta on satu "Ivan Tsarevich ja Valkoinen joutsen". Toisaalta löydämme täältä juuri sen "metsästyksen", jonka seurauksena Ivan Tsarevich hankki joutsenvaimon, ja toisaalta löydämme vapaan avioliiton, jota ei ole rasitettu turhilla muodollisuuksilla: "He alkoivat elää ja elää valkoisessa teltassa, puhtaalla pellolla laajalla alueella. "

Lisäksi täällä tapaamme myös "valkoisen joutsenen" sukulaisia, jotka ovat myös joutsenia. Joutsenmorsiamen kuva ei siis ole vain runollinen vertailu, ei vain morsiamen saalistamisen ja lintujen metsästyksen käsitteiden tunnistaminen, vaan suora osoitus hänen esi-isästään. Tosiasia on, että kunkin yksittäisen heimon tai jopa heimosuunnittelun edustajat kokivat kaikki muut alueet ”toiseksi maailmaksi”, tuntemattomaksi ja kauheaksi, ja siksi siellä asuneet ihmiset saivat silmissään zoomorfisia, toisimaalaisia \u200b\u200bpiirteitä.

Jopa 1800-luvulla. tällaiset ideat olivat edelleen yleisiä väestön keskuudessa, jonka A.N. Ostrovsky draamassa "Ukkosmyrsky", jossa vaeltaja Feklusha piti kuvaa maailmasta, jonka keskellä oli kuvattu Kalinovin kaupunki: "Asut luvatussa maassa!"

Joten sekä morsiamen että hänen perheensä ulkonäkö on lintu tai käärme, ja kuten I.Ya Froyanov ja Yu.I. Yudin, "sadussa olemme tekemisissä naisen kanssa, joka ennen ihmiseksi muuttumistaan \u200b\u200bedustaa lintumaista asukasta toisessa maailmassa, paitsi toissijaisen totemisen alkuperän lisäksi myös morsiamen esi-maailman kanssa" .

Sieppauksella solmittu avioliitto ja sen juuret ulottuvat alkukantaiseen yhteisölliseen järjestelmään. Se oli laajalle levinnyt, minkä vahvistavat esimerkit monista erilaisista satuista: ”No, onnistuit näkemään, hallitsemaan ja saamaan sen. Joten kolmen kuukauden, kolmen viikon ja kolmen päivän aikana Elena Kaunis oli silmieni edessä ", samoin kuin satuja" Kristallivuori "," Ivan Tsarevich ja harmaa susi "," Pieni ryhä hevonen "jne. ., jossa joko sankarien on siepattava morsiamensa tai päinvastoin vapautettava kerran siepatut naiset. Tietenkin ajan myötä sieppausta alettiin käyttää enemmän rituaalisessa merkityksessä. Toisaalta sieppauksen avulla tapahtuvan avioliiton rituaali, ei todellisuus, vahvistaa meille tosiasian, että morsian suostuu menemään naimisiin vain, jos aviomies täyttää tehtävän eli osoittaa arvonsa. Joten satu "Pieni ryhä hevonen", prinsessa pyytää potentiaalista sulhasen tuomaan hääpuvun: "Minulla ei ole hääpukua. Mene, tuo se minulle, sitten menen naimisiin. " Tämän seurauksena päähenkilö varasti morsiamen, läpäisi rituaalitestin tehtävän mukaan ja hänestä tuli aviomies.

Periaatteessa kansanperintemateriaalin perusteella voidaan päätellä, että itäslaavilaisten joukossa viralliset häät poikkesivat epävirallisista vain morsiamen ja sulhasen vanhempien suostumuksella ja mahdollisella avoliitolla samassa talossa (teltassa). ja implisiittisiä seksuaalisia suhteita molempien osapuolten sopimuksella pidettiin tunnustettuna avioliittona.

Hääseremoniasta (sosiaalisesti tunnustetusta häämenettelystä) satuissa on pääosin sen kristillinen ulkonäkö, mutta joskus voimme kohdata heijastuksen arkalaisemmasta perinteestä, kun seremonian johtaja (kristillisenä aikakautena - pappi ) sitoo morsiamen ja sulhasen kädet. Joten tyttö siankotelossa sanoo äidilleen: "Siunaa meitä, äiti, anna pappi sitoa kätemme - olemme onnekkaita, sinun iloksesi!" On mahdotonta olla huomaamatta tämän toiminnan pakanallista olemusta, joka osoittaa selvästi kahden ihmisen avioliitossa vallitsevan ykseyden. Lisäksi haluaisin huomata, että sana "häät" itse tulee sanasta "seppele", koska kirkon seremonian aikana käytetään erityisiä kruunuja (niitä voidaan kutsua myös seppeleiksi), jotka asetetaan vastasyntyneiden päähän. Hääkruunut ... muistuttavat morsiamen häätpäähineitä, esimerkiksi kukista tai oksista kudottu seppele koristeilla. On todennäköistä, että muinainen hääseremonia sisälsi myös seppeleiden vaihdon, ja näyttää siltä, \u200b\u200bettä tämä perinne, vaikkakin melko vääristyneessä muodossa, on laskenut melkein viime aikoihin asti: "sulhanen lunastaa poistetun morsiamen seppeleen, ( tai - pikaviesti) morsian vierähtää pöydälle ... sulhaselle, joka vie hänet pois. " Tämän morsiamen ja sulhasen rituaalisen yhdistämisen muodon mainitsee A.N. Ostrovsky näytelmässä Lumiukko, kun Kupava kertoo Lumpeitolle Mezgiristä:

... ja hän todella vannoi

Yarilin-päivänä aurinkoisella auringonnousulla

Vaihtamaan seppeleitä kuninkaan silmissä

Ja ota minut vaimoksi.

Ja kuitenkin satuissa on melko selkeä ero - ensin seremonia ja vasta sitten juhla monien vieraiden kanssa. Slaavilaisten hääseremonian erityispiirre on kuitenkin se, että itse avioliitto tuli lainvoimaiseksi morsiamen ja sulhasen symbolisen liiton jälkeen, ei käsien sitomisen jälkeen, vaan juhlan päättymisen jälkeen.

Tämän vahvistavat esimerkit monista satuista, joissa sankari palasi vaelluksilta juuri morsiamensa ja toisen henkilön häät. Lisäksi tarinoissa korostetaan, että seremonia oli prosessissa, ja siksi ennen juhlan loppua keskeytetyllä ei enää ollut voimaa. Joten satu "Ivan Tsarevich ja harmaa susi", sankari, joka palaa kotimaahansa, "tuli palatsiin ja löysi veljensä Vasily Tsarevichin naimisiin kauniin prinsessa Elenan kanssa: hän palasi hänen kanssaan kruunusta ja istuu pöytä."

Ei ole olemassa yhtä satuja, jossa verbi "meni naimisiin" käytettäisiin samassa tilanteessa, he vain "menevät naimisiin", sankarin saapuminen rikkoo juhlan ja seremonia on keskeneräinen. Tämän seurauksena sankari menee naimisiin itsensä kanssa samaan aikaan. Ja joissakin satuissa morsiamen ja sulhasen matkaa kirkkoon ei edes mainita, mutta kyse on vain juhlasta, joka korostaa jälleen sen poikkeuksellista merkitystä: "tänään tsaarilla on suuri juhla - rehelliset häät".

N.L. Pushkareva selittää hääjuhlan elinvoimaisuuden perinteeksi sillä, että Venäjällä avioliiton julkiseen tunnustamiseen kiinnitettiin paljon huomiota. Tämä näkemys tästä häätoiminnan elementistä näyttää kuitenkin meille jonkin verran pinnalliselta. Kuolema ja ruoka symbolina ja toimintana ovat välttämättömiä komponentteja kaikissa kulkureiteissä. Mielenkiintoinen huomautus O. M. Freudenberg häätrituaalista: ”Hänet identifioidaan kuolemaan, koska nainen on identifioitu maahan; se rinnastetaan syömiseen, koska ruokaa edustaa myös kuolema, hedelmällisyyden jumaluuden syntyminen, kuolema ja ylösnousemus. " Tämä huomautus selittää syyn rituaalin juhlien suurelle merkitykselle sekä siihen, miksi avioliitto ilman sitä oli keskeneräinen.

Myös satuissa on epätyypillisiä, nykyaikaisesta näkökulmasta, perheen luomisen muotoja. Toisaalta tämä on moniavioisuus, johon liittyy miehen ja useiden naisten välinen suhde, joka on sinetöity rituaaleilla, mutta samaan aikaan vaimojen välillä ei ole mitään yhteistä, he eivät edes tiedä toistensa olemassaolosta. Esimerkiksi satu "Ivan Bykovich", vanha mies vankityrmässä, jossa on yksi noita-vaimo, lähettää sankarin saamaan hänelle toisen - prinsessan.

Toisaalta yksi kansanperinteen yleisimmistä motiiveista on jonkun toisen vaimon sieppaaminen ja myöhempi avioliitto hänen kanssaan. Tämä hetki voidaan helposti selittää slaavilaisten pakanallisen maailmankuvan erityispiirteillä. Tämä koskee ensinnäkin voittajan kiistattomia oikeuksia, joista I.Ya. Froyanov kirjoittaa: "Tappamalla hallitsijan kilpailija saa paitsi vallan myös voitettujen omaisuuden, vaimon ja lapset." Tämän tilanteen osoittaa selvästi prinssien välinen vuoropuhelu satu "Prinsessa on harmaa ankka":

"- Mitä haluat tehdä?

Haluan tappaa sinut!

Mihin, Ivan Tsarevich?

Loppujen lopuksi tämä on morsiamen muotokuva ... "

Täällä näemme, että yksi prinsseistä päätti tappaa toisen voidakseen mennä naimisiin jälkimmäisen morsiamen kanssa. Tämä tarkoittaa, että varmin tapa saada jonkun toisen morsian (vaimo) on tappaa sulhanen tai aviomies. Voit myös siepata tytön tai naisen: "Vahva pyörremyrsky nousi, otti kuningattaren ja vei hänet pois kenenkään tietämättä." Siepatusta naisesta ei ole epäilystäkään sieppaajan vaimo: "Kaikki ympärillä tärisi, pyörremyrsky lensi sisään ... kiirehti halata ja suudella häntä".

Jokaista naista ei kuitenkaan ollut niin helppo siepata ja mennä naimisiin. Satuissa on usein hetkiä, jolloin miehen on taisteltava naista vastaan \u200b\u200bja osoitettava hänelle, että hänellä on aviomies: ”Huolimatta siitä, kuinka hän kääntyi ympäriinsä (muuttui sammakoksi, rupikonnaksi, käärmeksi ja muiksi matelijoiksi - pikaviestit) Viisas Vasilisa, sankari Ivan ei päästänyt häntä käsistä. ... No, sankari Ivan, nyt antautun sinun tahtollesi! "

Mutta naiset voivat puolustaa itseään paitsi ihmissusi. Sankareiden, sotureiden kuva on yhtä tyypillinen sekä eepoksille että satuille. Satujen sankaritarien nimet - "Viflievna-sankaritar", "Bogatyrka-Sineglazka" ja kuvaus heidän ulkonäöltään: "prinsessa laukkasi komealla hevosella, kultaisella keihällä, värinä on täynnä nuolia" puhuu myös näistä ominaisuuksia, jotka vaikuttavat naiselta epätavallisilta. Lopuksi naiset voisivat mennä sotaan ja jättää aviomiehensä tekemään kotitöitä: ”Ja prinsessa otti sen päänsä valmistautuakseen sotaan; hän jättää koko talon Ivan Tsarevichin tykö. "

Mutta jos eepokselle on ominaista juonet, joissa sankaritar-soturi, joka ylittää miehensä sotilaallisessa taitossa tai on hänelle alistamaton, tappaa hänen oma aviomiehensä (eepot Mihail Potykista, Svjatogorista, Tonava Ivanovichista (Vladimirin avioliitto), jatkuvasti kuninkaallisesta jne. .), niin satuissa nämä samat motiivit eivät ole jotain epätavallista. Syynä tähän, kuten meille näyttää, on se, että upea materiaali on arkaisempaa, ja siksi, toisin kuin eepos, siinä ei ole tapahtunut voimakasta muutosta johtuen kristillisen moraalin vaikutuksesta siihen.

Eeppien tutkimus paljastaa meille kuitenkin joitain muita tapahtumaan liittyviä häärituaalien ja esitysten näkökohtia. Kuten edellä mainittiin, vihkimisen jälkeen palanneiden nuorten miesten katsottiin tulleen avioliittoon, ja joskus he voisivat mennä naimisiin rituaalien aikana vangittujen tyttöjen kanssa. Mutta mielestämme niitynaisia \u200b\u200bpidettiin ensisijaisesti saaliin orjina, heillä ei tuskin ollut laillisia vaimon oikeuksia. Lisäksi näemme, että nämä tytöt ostettiin ja myytiin:

Ja se oli halpaa tapauksessa - naaras:

Vanhat naiset olivat puoliksi naposteltavia,

Ja pienet, kaksi puolipalaa,

Ja punaiset tytöt rahalle.

Eepoissa, kuten satuissa, sieppauksen rituaali on laajalle levinnyt - niin eeppinen prinssi Vladimir rankaisi matchmakereitaan:

Jos annat sen takaisin, niin kannat sitä kunnolla,

Jos et anna sitä takaisin, ota se ilman kunniaa.

Ja Vladimir auttoi Alyosha Popovichia, kun hän halusi mennä naimisiin Natalya (Nastasya) Mikulichnan, Dobrynyan vaimon kanssa:

En pidä rohkeasta Olesha Popovichista

Täällä he sanovat:

Et mene hyvin, otamme sen väkisin!

Ja he ottivat hänet valkoisista käsistä

He veivät minut katedraalin kirkolle.

Sama motiivi heijastuu kuningas Salmania koskevassa eepoksessa:

Kuinka vaimo voidaan ottaa pois elävältä aviomieheltä?

Ja oveluudella otamme oveluuden,

Hyvällä otamme viisauden pois.

Joidenkin eeppien perusteella kuva voi kuitenkin olla täysin päinvastainen, so. Miehen valinnassa nainen ohjasi yksinomaan omaa mielipidettään:

Ja jos hän on nuori sankari,

Otan sankarin kokonaan,

Ja jos sankari tulee rakkauteeni,

Menen nyt naimisiin sankarin kanssa.

("Dobrynya menee naimisiin")

ja joskus vain määrätty hänen tulevalle puolisolleen:

On minä ja punainen tyttö,

Marya Swan on valkoinen ja kuninkaallinen,

Royal, kyllä, olen podolyanka.

Älä tapa minua, ei podolianki,

Otat minut nonh avioliittoon.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Ja tietysti ei ole sattumaa, että Marya ilmestyi Potykin eteen joutsenena, ja hän itse "meni kävelylle takavesissä, ampui ja valkoisia joutsenia". Kuten olemme jo maininneet, kansanperinteen ”valkoinen joutsen” tarkoittaa avioliittoikäistä tyttöä, ja eeppisen sankarin metsästys on morsiamen etsintä. Tämän vahvistaa jälleen eepos herttua Stepanovichin avioliitosta, jonka päähenkilön nimi on Valkoinen Joutsen.

Hääseremoniasta, eepoksista samoin kuin satuista, sen kristillinen muoto esiintyy lähinnä, mutta joskus voimme löytää heijastuksen arkalaisemmasta perinteestä, kun pakanallinen symboli, useimmiten tietty puu, tulee keskelle mistä tahansa seremoniasta:

He menivät naimisiin avoimella kentällä,

Bush-pensaan ympyrä meni naimisiin.

(Dobrynya ja Marinka)

Kansaneposista saatujen tietojen perusteella voidaan päätellä, että esikristillisessä Venäjällä hääseremonia oli puhtaasti henkilökohtainen asia, siihen osallistui vain kaksi ihmistä, morsiamen ja sulhasen. N.L. Pushkareva toteaa tältä osin, että "muinaisen Venäjän valtion kehityksen alkuvaiheessa avioliitto ... kehittyi henkilökohtaisen taipumuksen vaikutuksesta". Ja jos satuista voimme silti löytää tosiasian vanhempien hallitsevasta asemasta avioliitossa ("Isä ja äiti sopivat antavan hänelle, että vuori on saapunut hyvin. Ja hän kieltää sen:" Minä, hän sanoo , ei mene ... No, hän ei ole avoin. ”), Sitten eeppisissä kysymyksissä päättävät vain puolisot itse. Useimmissa kansanperinteen tarinoissa ei edes mainita vanhempia, ja niissä tapauksissa, joissa he olivat läsnä, lapsilla oli vielä viimeinen sana. Esimerkiksi eeppisessä ”Khoten Bludovich” -saaressa Ofimyan äiti kieltäytyi ottelusta Khotenin äidille loukkaamalla häntä samanaikaisesti (hän \u200b\u200bkaatoi vihreän viinin loitsun), mutta kun Khoten itse ehdotti Ofimya naimisiin, hän suostui :

Kolme vuotta rukoilin Herraa,

Että menisin naimisiin Khotinushkan kanssa,

Siitä Khotinushka Bludovichille.

Tämän seurauksena häät pidettiin. Siten näemme, että itäslaavilaisten vanhimmissa ideoissa siirtyminen avioliittoa edeltävästä elämästä avioliittoon on ensisijaisesti morsiamen ja sulhasen itsensä asia.

Totta, eepoksissa mainitaan joskus kolmas rituaaliin osallistunut henkilö - pappi, mutta uskomme, että tämä on jo seurausta eepoksen kristillisestä uudelleen ajattelusta. Ehkä myöhemmin, kun Venäjällä ilmestyi kirjallinen laki, vaadittiin kaksi "vidocsia" avioliiton laillisuuden vahvistamiseksi, joita kutsutaan "todistajiksi" nykyaikaisessa rituaalissamme.

Siitä huolimatta eepos antaa melko selkeän eron - ensin seremonia ja vasta sitten juhla monien vieraiden kanssa, joka ei ole pääosa häät, vaan viimeinen teko, jota ilman häät ovat yleisen käsityksen mukaan pidetään laillisena, mutta silti puutteellisena:

Ja täällä Vespers-katedraalissa soi kello,

Mikhail Ivanovichin virta meni Vespersiin,

Ystävän puolella - Avdotyushka Lekhovidievna,

Pian niitit leikattiin ja puhdistettiin,

Poistanut sen menin vesperiin.

Tuolle laajalle sisäpihalle prinssi Vladimirille.

Tulee valoverkkoon,

Ja sitten prinssi tuli heille iloiseksi ja iloiseksi,

Laitoin ne tyhjennettyihin pöytiin.

Toinen seremonian välttämätön yksityiskohta, I.Ya. Froyanov ja Yu.I. Yudina, on nuorten juomien vaihto. Joten, Mikhaila Potyk ja tsaari Salman ottivat juoman uskottomien vaimojensa käsistä, ilmeisesti toivossa "palauttaa keskeytyneet avioliittosuhteet, vahvistaa heitä rituaalisella taikalla":

Kuningas ja poliitikko veivät minut pois,

Että hän vei minut pois Kiovasta väkisin.

Tuo hänelle vihreän viinin loitsun:

Ota toinen kuppi vihreää viiniä.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Ja hän antoi kuninkaalle ruokaa,

Ja hän sai hänet humalaan,

Ja kaatoi olutta ja puoli ämpäriä,

Toin sen kuningas Salmanille.

(Tietoja King Salmanista)

On kuitenkin huomattava, että satuissa juomalla häät on myös erityinen tehtävä - sankari tai sankaritar, joka on unohtanut rakkaansa, muistaa heidät juoman esittelyn jälkeen (juomaan lisätään jokin tunnistava esine, esimerkiksi sormus, mutta näyttää siltä, \u200b\u200bettä tämä on myöhempiä tarinankertojien itse tekemiä lisäyksiä): “Ivanushka otti kultaisen kupin, kaatoi siihen makeaa hunajaa ... Marya-prinsessa joi aivan pohjaan. Kultainen rengas kääritty hänen huulilleen. " Joten sulhanen tunnustettiin ja lailliset häät pelattiin. Joskus juoman avulla voit myös löytää sulhasen: prinsessa ”katsoi putken taakse ja näki siellä tyhmän Ivanin; hänen mekonsa on ohut, noken peitossa, hiuksensa päässä. Hän kaatoi lasillisen olutta, tuo sen hänelle ... ja sanoo: ”Isä! Tässä on kihlattuni. " Todisteet siitä, että XVI-luvulla. häät seremonia aikana käytiin rituaalia juomanvaihtoa, löytyy Muscovyssä vierailleiden ulkomaalaisten kirjoituksista. Siten diplomaatti D. Fletcher toteaa, että "ensin sulhanen ottaa täyden lasin tai pienen kupin ja juo sen morsiamen ja sitten morsiamen terveydelle". Mielestämme erilaiset narratiiviset tulkinnat eivät häiritse pääpäätelmän tekemistä - toisen puoliskon sulhaselle tai morsiamen tarjoama juoma (ja todennäköisimmin itse seremoniassa käytiin keskinäistä juomanvaihtoa) tavalla tai toisella , sinetöi avioliiton. A. Gennep noudatti samaa näkemystä, joka pitää juomienvaihdon perinteen yhtenäisyyden rituaaleina.

Eepos heijastaa usein rituaalin lisäksi myös perhesuhteiden jokapäiväistä puolta. Joten muinaisen Venäjän naisen avioliitto-ongelmat eivät todennäköisesti eronneet paljon nykypäivän ongelmista. Yksi heistä oli vakiintumaton suhde miehensä vanhempiin:

Anoppi, isä, kiroilee, toruu,

Äiti käskee minun lyödä.

Löydät usein kuvia eeppisistä aviomiehistä, jotka hylkäsivät perheensä ("Ilya Muromets ja hänen poikansa", "Ilya Muromets ja hänen tyttärensä"), harhautuneista aviomiehistä ("Hyvästä kaverista ja epäonnisesta vaimosta"), humalasta aviomiehistä ("Potyk Mikhail Ivanovich ").

Mutta pakanallisten slaavilaisten maailmankuvaan liittyi myös merkittäviä eroja. Tämä koskee ensisijaisesti voittajan kiistattomia oikeuksia, joista I.Ya. Froyanov kirjoitti: ”Tappamalla hallitsijan kilpailija saa vallan lisäksi myös voitettujen omaisuuden, vaimon ja lapset. Drevlyanien aikomus mennä naimisiin lesken Olga Malan kanssa ja hävittää Svjatoslav oman harkintansa mukaan on siis osoitus pakanallisista tapoista, jotka kukoistivat 10-luvun itäslaavilaisten keskuudessa. " Samanlainen tilanne heijastuu Ilya Murometsia ja Kalina Tsaria koskevassa eepoksessa:

Ja menimme pääkaupunkiin Kiovaan,

Ja sitten suurten kunniaksi,

Ja hellä prinssi Vladimirille,

Ja he haluavat ottaa prinsessan ja Opraxian,

Ja valloita itsesi - Ki on Kiev grad.

Hän haluaa ottaa vaimonsa elävältä aviomieheltä,

Prinssin luona Vladimirin luona

Nuori Oprax kuninkaallinen.

Mielestämme eeppisen prinssi Vladimirin juhlaa koskevaa perinteistä kuvausta voidaan pitää näiden voittajan oikeuksien yhteydessä. Tässä:

Älykäs kerskailee vanhasta pappista,

Hullu mies kerskaa nuoresta vaimostaan.

(Alyosha Popovich ja Tugarin Zmeevich)

Huomiota herättää sana "hullu". On mahdollista, että tietty henkilö on hullu nimenomaan siksi, että hän kiinnittää kaikkien huomion pääomaisuuteensa ja siksi vaarantaa sen.

Tässä on välttämätöntä kiinnittää huomiota niin tärkeään virstanpylvääseen ihmisen elämässä (kolmas naiselle), kuten raskaus ja ensimmäisen lapsen syntymä, toisin sanoen henkinen ja sosiaalinen siirtyminen "vaimon" tilasta "vaimon ja äidin" tila. A.K. Bayburin toteaa, että "lapsen syntymään liittyvät todelliset rituaalitoimet alkavat osana häärituaalia, ja tästä näkökulmasta häät eivät vain edeltää kotimaata, vaan niitä voidaan myös pitää synnytysrituaalien alkuvaiheena. "

Satuissa ja eepoksissa emme löydä niin paljon materiaalia tästä aiheesta kuin esimerkiksi vihkimisen tai häärituaalien kohdalla, mutta jotkut satuja kertovat tästä siirtymästä juuri äidin kuoleman ja ylösnousemuksen yhteydessä. . Pitkän ajan, jonka aikana ihmiset tekivät tämän juonen uudelleen, synnyttäneen naisen ylösnousemuksen hetki joko putosi satuista kokonaan tai se ajateltiin uudelleen kuolleen äidin esittelyksi esi-isien joukolle, mutta pidämme sitä on mahdollista väittää, että tämä on juuri "kuoleman ylösnousemuksen" alkuperäisen ketjun uudelleentarkastelu. Joten monissa satuissa kohtaamme samat piirteet: Olipa kerran ollut aviopuoliso ja "vain yksi tytär" selviytyi, ja usein äiti kuoli heti lapsen syntymän jälkeen. Tarinankehitykseen on edelleen kolme vaihtoehtoa - joko äitiä ei enää mainita lainkaan, tai lapsi saa äidiltä jonkinlaisen auttavan talismanin - lehmän (esimerkiksi "Pikku havroshechka") tai nuken (esimerkiksi "viisas Vasilisa"), tai äiti itse auttaa lasta neuvolla (esimerkiksi "Possutakki").

Kuolleet äidit ovat aina näkymättömästi läsnä lasten vieressä, antavat neuvoja haudasta välittäjätalismanin välityksellä tai tulevat lapsen luokse: ”kuollut äiti polvillaan, kumartuen kehtoon, siinä mekossa, johon hänet haudattiin ja ruokkii lasta kuolleella rintaan ... Mökki vain syttyi - hän nousi heti, katsoi surullisesti vauvaansa ja lähti hiljaa, sanomatta sanaakaan kenellekään. "

Tämän erityisen elämänvaiheesta toiseen siirtymisen rituaalin heikko heijastus itäslaavilaisessa kansanperinnössä ei millään tavoin vähennä sen merkitystä ja johtuu todennäköisesti sanattomasta tabusta, koska syntymä tapahtui tiukan salaisuuden ilmapiirissä, joka ei ole vihitty tähän sakramenttiin, kaukana ...

Synnyttäneen naisen sosiaalinen asema muuttuu suuresti synnytyksen jälkeisten puhdistusrituaalien päätyttyä. TBSchepanskya, joka on tutkinut perhesuhteita dominoinnin näkökulmasta yhden puolison talossa, kirjoittaa, että ensimmäisellä raskaudella oli naispuolisen ”aloittamisen” merkitys, se oli valmistautumisajankohta äitiystilan saamiseksi ja tuloon naisyhteiskunta, mikä puolestaan \u200b\u200bantoi oikeuden osoittaa johtajuutta perheessä. Ensimmäisen lapsensa syntymän jälkeen nainen tunnustettiin "aikuiseksi", minkä vuoksi hän sai uusia oikeuksia, jotka huomasivat Puolan palveluksessa oleva insinööri ja muistiinpanojen kirjoittaja nykyisestä Venäjältä 1500-luvulla. Alexander Gvagnini kirjoitti: "Kirkossa heidän (vaimojensa - IM) sallitaan harvoin käydä ystävällisissä keskusteluissa, ja vain ne, joille ei ole epäilyjä, toisin sanoen, jotka ovat jo synnyttäneet, menevät juhliin." Myös naisen nimi muuttuu, jos ennen raskautta hän on "nuori nainen", niin synnytyksen jälkeen hän on jo "nainen". Kaiken tämän perusteella voimme päätellä, että kotimaa ei ole yhtä merkittävä kulkemisrituaali kuin esimerkiksi vihkiminen tai häät, vaikka itäslaavilainen kansanperinne tarjoaa meille hyvin vähän tosiaineistoa tästä aiheesta.

Siten voimme päätellä, että häät henkilön rituaalina siirtymisestä edellisestä psykologisesta ja sosiaalisesta tilasta uuteen heijastuvat täysin kansanperinnettä. Hääseremonia pidennettiin ajoissa ja alkoi morsiamen etsinnällä, jota satuissa ja eepoissa symboloi sankarin lintujen metsästys, ja tyttö-morsian ilmestyi joutsenen, ankan, kyyhkynen jne. Varjossa. Muinaisten slaavilaisten sieppaava-avioliitot olivat tyypillisiä, mutta avioliitto naisen aloitteesta oli täysin mahdollista. Arkeinen perinne voittajan kiistämättömistä oikeuksista hävinneiden omaisuuteen, vaimoon ja lapsiin on löydetty melko selvästi myös eeposista.

Paljon vähemmän kansanperinteen tarinoita on omistettu naisen siirtymiselle "nuoren naisen" vaimon asemasta virallisesti aikuisen "naisen" äidiksi. Tarinankertojat käsittelevät tätä asiaa erittäin huolellisesti, mikä antoi meille mahdollisuuden olettaa, että tämän rituaalin julkinen keskustelu on sanaton kielto.

Vaikka kristilliset kerrokset, sekä satuissa että eepoissa, muuttavat sankareiden juoni- ja toimintalinjoja, ne ovat tutkijan näkökulmasta enemmän kuin pinnallisia, joten folkloristin vaikeus ei ole vapauttaa juoni näistä kerroksista, mutta tosiasiassa, että eepoksen ylittävien pakanallisten symbolien todellisen merkityksen selvittämiseksi. Tarkoitus, josta tarinankertojat eivät itse tiedä.

Luku 4. Pakanallisia ideoita kuolemasta ja kuolemattomuudesta satuissa ja venäläisten eepoissa

Opinnäytetyössämme olemme jo tutkineet sellaisia \u200b\u200bihmisen elinkaaren vaiheita kuin lapsen käsitys ja syntymä, hänen siirtyminen lapsuudesta aikuisuuteen, avioliitto, perhe-elämä, ja nyt meidän on tutkittava pakanallisten ajatusten pohdintaa loppuvaiheesta olemisen ympyrän - kuolema - kansanperintö.

Ensinnäkin, kiinnitämme huomiota "kuoleman" helpimpaan muotoon muinaisten slaavilaisten ymmärtämisessä - uneen. Satuissa nämä kaksi käsitettä vaihdetaan, kietoutuvat toisiinsa ja sen seurauksena niistä tulee käytännössä erottamattomia toisistaan. Tämän ominaisuuden on huomannut A.A. Potebnya. Tutkija kirjoittaa, että "uni on samanlainen kuin kuolema, ja siksi serbilaisten uskomusten mukaan ei pidä nukkua, kun aurinko laskee, - - jotta se ei vie nukkuvaa ihmistä kuolleiden puolesta eikä ota sielua mukaansa se." Tällainen läheinen suhde näihin käsitteisiin heijastaa yhtä slaavilaisten kosmogonisista ideoista, joita tarkastelemme jäljempänä.

Kuten etnografisessa aineistossa, tarina väittää, että uni on kuolema. Upea kuolema ei ole lainkaan samanlainen kuin todellinen: "arkussa on kuollut tyttö, jolla on kuvaamatonta kauneutta: punastuminen poskillaan, hymy huulillaan, aivan kuten elävä nukkuu". Heräten ylös, mutta tietämättä siitä, satujen sankarit huusivat: "Voi, rakas svashenka, nukuin pitkään!" Mihin he vastasivat: ”Sinun pitäisi nukkua tästä lähtien ja ikuisesti! Paha poikani tappoi sinut kuoliaaksi. Toisaalta vaaraton unelma muistuttaa myös kuolemaa: "Yhdeksän päivän ajan en käänny puolelta toiselle, mutta jos herätät minut, et herätä minua."

Useimmissa tapauksissa sankari törmäämällä todennäköiseen nukkuvaan viholliseen ei tappanut häntä, mutta lausui merkityksellisen lauseen: "Uninen mies on kuollut" ja meni nukkumaan viereensä. Viimeinen toimenpide suoritettiin ilmeisesti ollakseen samassa maailmassa tapaamansa henkilön kanssa, ja tämän unen jälkeen sankarit menivät kentälle mittaamaan voimaansa. Mitä tämän unen muoto tarkoittaa? Ottaen huomioon ajatuksen, että uni vastaa kuolemaa, tällaisen teon logiikka on varsin ymmärrettävä: sankari nukkui ennen taistelua, mikä tarkoittaa, että hän kuoli, ja koska hän juuri kuoli, niin tämän ei pitäisi tapahtua taistelussa. ("Bely Polyanin", "Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich ja Idol Idolovich" jne.)

Samanlainen kuva näkyy, kun sankari palaa muilta mailta (\u003d toisesta maailmasta). Ennen kuin palaat kotiin, sinun täytyy nukkua - kuolla yhden maailman puolesta, uudestisyntyä omassa. Nämä hetket löytyvät satuista "Kuolematon Koschey", "Ivan Tsarevich ja harmaa susi" ja muissa, joiden juoni on samanlainen. Kaikki tämä vastaa maagisia ajatuksia astraalimatkasta maailmojen välillä.

Mutta satuissa kuolema ei ole aina identtinen unen kanssa. Muissa juonissa kuolema on hyvin todellinen loppu ihmisen elämään, eikä sitä käytetä siirtymiseen toiseen maailmaan tai rituaaleihin ennen taistelua, vaan selkeänä esimerkkinä sielun siirtymisestä maallisesta tilasta pyhään. yksi - kuolleesta isästä tai äidistä tulee suojelija esi-isiä.

Tutkijat-mytologit pyrkivät tunnistamaan kuolleiden kultin kuolleiden esi-isien kulttiin. Sillä välin, kuten D.K. Zelenin, tämä kaikkien kuolleiden tunnistaminen esi-isiinsä on väärä. Kuolleet esivanhemmat ovat vain yksi kuolleiden ihmisten ryhmistä. Toinen luokka koostuu kuolleista, jotka kuolivat ennenaikaisesti luonnottomassa kuolemassa - riippumatta siitä, oliko heidän äkillinen kuolemansa tapaturma, oliko se väkivaltainen, toisin sanoen murha vai lopulta itsemurha.

B.A. Rybakov tekee myös selkeän eron käsitteiden "navya" ja "esi-isien henget" välillä, jotka jotkut tutkijat kutovat yhdessä: "Esivanhempien henget ovat aina ystävällisiä jälkeläisilleen, aina holhota ja auttavat heitä; heitä rukoillaan joko talossa tai hautausmaalla hautausmaalla sateenkaaressa. Navi näyttää kuitenkin ikävältä, vihamieliseltä ihmiselle; navi - paitsi kuolleet, myös ne, jotka kuolivat kastamattomina, ts. muukalaiset, ikään kuin, muiden uskontojen henget. " Havaitsemme saman eron satuissa, joissa kuolleiden perheenjäsenten ja kauheiden kuolleiden ihmisten "hyvät" henget indeksoivat haudastaan \u200b\u200byöllä.

Esivanhempiin liittyviin tontteihin liittyy useita piirteitä. Ensinnäkin tämän kuolevan isän käskyn on täytettävä hautajaiset haudalla: "Kun kuolen, tule hautaani - nuku yksi yö". Lisäksi on pakollinen uhri, kun sankari "nousi tammalta, otti sen, leikkasi, otti nahan ja heitti lihan" eikä vain heittänyt sitä, vaan kutsui pyhät linnut muistomerkille ateria: "Syö harakka-variksia, muista isäni". Kysymykseen "miksi kuollut mies tarvitsee uhrauksia?" V. Ya. Propp vastaa seuraavasti: "Jos et tee uhrauksia eli et tyydytä kuolleen nälkää, hänellä ei ole rauhaa ja hän palaa maailmaan elävänä aaveena." Meille näyttää kuitenkin siltä, \u200b\u200bettä kuolleen "ruokkimisen" motiivi viittaa "ulkomaalaisten" kuolleiden, "laivan" kultin rituaaleihin. "Oman" uhri, klaanin jäsenet, on eräänlainen "paketti" tiellä. Samoja näkökohtia puolustaa A.V. Nikitin, joka uskoo, että "uhraus jumalille ja jumalallisille esi-isille on välittäjä elävien ja kuolleiden maailman välillä". Siksi esi-isien positiivinen vaikutus ulottui vain jälkeläiseen, joka suoritti kaikki tarvittavat rituaalit.

Se, että haudalla istumisen motiivi heijastaa todennäköisesti kuolleen V.Ya: n hautajaisia. Propp kirjoittaa: ”Tarina ei selvästikään lopeta jotain, tässä on linkki pudonnut. ... Asia ei tietenkään ole vain "paikka". Se on liian väritön hautajaiskultin teko olla alkeellinen. Täällä oleva satu on heittänyt pois aiemmin olemassa olleet uhraus- ja libitaalirituaalit ”. Ja hän kirjoittaa myös uhrauksista: ”Miksi kuollut ihminen tarvitsee uhrauksia? Jos et tee uhrauksia eli et tyydytä kuolleen nälkää, hänellä ei ole rauhaa ja hän palaa maailmaan elävänä haamuna. " Siten satussa ”kauppiaan Ivanin poika rankaisee prinsessaa” kohtaamme jopa ihmisuhreja kuolleelle prinsessalle: ”Siinä tilassa tsaarin tytär kuoli kuolemaan; he veivät hänet kirkkoon ja lähettivät hänelle joka ilta yhden ihmisen syömään. " Joten kuolleen on oltava, jotta se ei tuota pahaa maan päälle jääneille ihmisille oikein haudattu - kaikkien rituaalien mukaisesti.

Saman idean vahvistaa satu "Rohkeasta kaverista, nuorentavista omenoista ja elävästä vedestä". Täällä kuollut sankari vuorella "makaa koiran sijasta", ilmeisesti yhtä hyödytön ja katkeroitu kuin koira. Mutta kun Ivan Tsarevich oli haudannut asianmukaisesti sankarin, "keräsi muistopöydän ja osti kaikenlaisia \u200b\u200btarvikkeita", sankarin sielu antoi pelastajalleen hevosen ja aseet.

Vähintään ominaisuus on tonttijoukko tytärpuolesta ja kuolleen äidin nukesta, joka auttoi häntä. Kiinnitämme huomiota siihen, että nukke (mahdollisesti puinen kuva) kuului kuolleelle, toisin sanoen palveli kuolleen äidin "korvaajana", joka ei voinut auttaa lasta. Nukke oli syötettävä: "syö nukke, kuuntele suruni." Tämä nuken ruokinta ei mielestämme ole muuta kuin ruokauhri esi-isien hengille, minkä seurauksena jälkimmäiset auttoivat maan päällä eläviä.

Toisaalta satuihin haudatut "muukalaiset" tai "väärät" ihmiset vahingoittivat ihmisiä. "Ei omalla kuolemallaan" kuolleet ihmiset kuuluvat samantyyppisiin kuolleisiin. Kuten A.K. Bayburin, heitä pidettiin " saastainen kuolleet, joiden hoito vaati erityistekniikoita, koska käyttämätön elintärkeä voima (jonka vainaja jätti ennenaikaisen kuoleman seurauksena - IM) voi olla vaarallista eläville. " D.K. Zelenin kirjoitti, että pantattujen kuolleiden asenne eläviin ihmisiin on kohtuuttoman vihamielinen. Kiinnitetyt kuolleet pelottavat ihmisiä kaikin mahdollisin tavoin, samoin kuin karjaa; ne tuovat ihmisille erityisesti sairauksia - rutto; lopuksi he tappavat ihmisiä eri tavoin. Mielestämme tällainen jumalattomuus toimii myös kansanperinnössä.

Joten sanassa "Marttari" luemme: "Arkku aukesi, kuollut mies ryömi siitä, tajusi, että haudalla oli joku, ja kysyi:

Kuka siellä on? ... Vastaa minulle, tai minä tukehtuu! "

"- Anna se takaisin (arkun kansi - pikaviesti), hyvä mies! - kysyy kuolleet.

Sitten annan sen takaisin, kun sanot: missä olet ollut ja mitä teit?

Ja minä olin kylässä; tappoi siellä kaksi nuorta kaveria. " ("Tales of Dead")

Mutta levottomat kuolleet eivät kuitenkaan unohda verivelkaa ja auttavat eläviä sukulaisiaan. Joten, yhdessä A.N.: n kokoelman "Tarinoista kuolleista" Afanasjev, tapaamme seuraavan tarinan: yksi veljistä kuoli. Äiti kirosi hänet, ja siksi "maa ei hyväksy häntä". Siksi hän pyysi veljeään auttamaan anteeksi äidiltään ja auttoi häntä myös naimisiin onnellisina.

Slaavilaisten ajatusten kattavan kuoleman paikan ymmärtämiseksi on tarpeen kiinnittää huomiota joihinkin hautajaisriittien alkeisiin, jotka näkyvät kansanperinnössä. Kuten A.K. Bayburin, etnografiset materiaalit "antavat aiheen uskoa, että fyysinen puhtaus (" pesu ") on vakaa merkki kuolemasta." Löydämme siitä vahvistuksen vihkimisen rituaaleille omistetuissa kansanperinteen juonissa sekä niissä teoksissa, joiden juoni mukaan sankarin on siirryttävä toiseen maailmaan (eli kuolemaan omassaan). Yleensä tällaiset toimet suoritetaan Baba-Yagan majassa, joka seisoo maailmojen rajalla, hän "ruokki häntä (Ivan Tsarevich - IM), antoi hänelle juomaa, keitti hänet kylvyssä; ja prinssi kertoi hänelle etsivänsä vaimoaan, viisasta Vasilisaa. "

L.G. Nevskaja huomauttaa, että slaavilaisessa perinteessä hautajaisriitti tunnustetaan ja toteutetaan linkkinä kahden sfäärin - elämän ja kuoleman - välillä. Tämä seremonian luonne ilmenee erityisen selvästi tien eri tavalla ilmaistuna. Tämän mainitsi myös A.A. Potebnya: ”Slaavilaisten keskuudessa hyvin yleisen ajatuksen mukaan kuoleva lähtee pitkälle matkalle; siirtyminen pois tarkoittaa kuolemaa, vetäytyminen on kaanon, joka lukee kuolevan ihmisen. " Siksi tämän tien voittamiseksi vainaja saattaa tarvita jonkinlaista kuljetusvälinettä. Joten yksi esineistä, joita sielu saattaa tarvita matkalla toiseen maailmaan, oli kelkka. Heidän avullaan kuollut vietiin hautapaikkaan, kirjoitti D.N. Anuchin ja jätti kelkan hautaan, jotta kuolleen voisi jatkaa tietään. N.N. Veletskaya puolestaan \u200b\u200bväittää, että "seuraavan maailman" lähettämisen rituaalissa esiintyi erilaisia \u200b\u200bmuotoja. Olemme kiinnostuneita kahdesta heistä, kun ihmiset odottavat kuolemaa:

istutetaan rekille tai linnulle ja viedään kylmään pellolle tai arolle

heidät vietiin tiheään metsään ja jätettiin sinne puun alle.

Juuri tämä rituaali, kuten meille näyttää, heijastuu satu "Frost", kun äitipuoli kertoi vanhalle miehelle: "Ota tytärpuolesi, vie hänet pimeään metsään, jopa tielle." Ja isä vei sankaritarin rekillä metsään, jättäen männyn alle.

Eeppisessä eepoksessa on yhtä kaunopuheisia kuvauksia hautajaisriitasta. Tässä hautajaisissa käytettiin myös kelkkoja:

Hän meni, Stream, toimittamaan viestin katedraalin papeille,

Että hänen nuori vaimonsa kuoli.

Katedraalin papit käskivät hänet

Tuo heti reki

Katedraalikirkolle,

Laita runko kuistille.

Mielenkiintoinen ajatus on D.N. Anuchina että sana « santarkoitti käärmettä, ja siksi voidaan olettaa, että kelkan nimi juoksijoille annettiin muistuttamalla käärmeitä ", koska myöhemmin eepoksessa mainitaan myös käärme:

Ja maanalainen käärme ui,

Ja hän lävisti kannen Beloduboville,

Ja suostui imemään ruumiin.

On välttämätöntä jättää tämän suhteen tutkiminen toiseen tutkimukseen ja kääntyä eepoksessa mainitun "valkoisen tammen kannen" puoleen, joka sankarien sijaintipaikkana toimi arkunna. Tämä kysymys on meille tärkeä D.N. Anuchin, joka tutki veneen paikkaa slaavilaisten hautajaisissa, kirjoittaa, että ”ontot kansi voi olla myös veneen muunnelmia.” Vene suoritti saman tehtävän kuolleen sielun kanssa kuin reki - toisin sanoen se toimi ajoneuvona, koska slaavilaisten ajatusten mukaan kuolleiden maailma oli veden tai joen takana - ja tämän esteen voittamiseksi tarvitaan vene.

Edellä olevat lainaukset huomioon ottaen ei ole yllättävää, että eeppisessä "Potuk Mikhail Ivanovich" löydämme toisen ajoneuvon, jonka muinaiset slaavit voisivat laittaa kuolleen hautaan - hänen hevosensa:

He kaivivat syvän ja suuren magilin,

Kaksikymmentä syvä ja leveä syvä,

Ja sitten Potok Mikhail Ivanovich

Hevosella ja valjailla

Hän upposi samaan syvään magilaan.

Ja he rullasivat tammikaton,

Ja peitetty keltaisella hiekalla.

Yhteenvetona kaikesta yllä olevasta päädymme siihen johtopäätökseen, että kansanperinne-juonet sisältävät heijastuksen eräistä rituaaleista, joissa kuolleen nähdään "toisessa maailmassa".

Kuten jo mainittiin, muinaisten slaavilaisten ajatusten mukaan "tämän" ja "sen valon" välillä oli kuitenkin vakaa yhteys, joten toisaalta, kuten M.D. Alekseevsky, hautajaisten valitusten avulla, jota tulisi pitää "pyhän yhteydenpidon kielenä" kuolleen kanssa, elävät välittivät terveisiä esi-isilleen kuolleen kanssa. Toisaalta A.V. Nikitina päättelee, että tulevaisuuden tietolähde on "toinen" maailma. Siten kyky ennustaa edellyttää mahdollisuutta olla sekä elävien että kuolleiden maailmassa. Joten esimerkiksi eeppisessä "Vasily Buslaevich" sankari ennusti luun kuoleman, josta kuolleen henkilön osana tuli yhteyslinkki kahden maailman välillä:

Puhu luuhun Sukhoyalov

Janin ihmisäänellä:

Ainakin sinä, Vasily poika Buslaevich,

En potkaisi luita

En kaataisi luita

Valet kanssani toverissasi.

Vasilyushka sylki ja meni pois:

- Hän nukkui yksin, näytti untala.

Samasta kohdasta löydämme viittauksia uneen, joka tuo meidät takaisin unen ja kuoleman rinnakkaisuuteen. Eepos, samassa määrin kuin satu, korostaa, että vaeltava henkilö voisi palata kotiin vasta unen jälkeen:

Ja mene Dobrynyushka omaan taloonsa,

Ja mene omaan taloonsa, Dobrynyaan, äitinsä luokse.

(...) [yö on tullut - I. M.]

Hän repäisi valkoisen kankaan teltan,

Ja sitten hän piti Dobrynya nukkumassa.

("Dobrynya ja käärme")

Yön ja unen alkaminen eivät kuitenkaan ole toisiinsa liittyviä asioita, Dobrynya voisi mennä ympäri vuorokauden:

pakanallinen kansanperinne itäslaavilainen eepos

Jeni ratsastaa päivässä punaisessa auringossa,

Jeni menee kirkkaan kuukauden yöksi,

mutta maailmojen välillä oli raja:

He tulivat tammen, Nevinin luo,

Kyllä, kunniakas kivi Olatyr,

joka voidaan voittaa vain unen kautta:

He heittivät telttansa ja valkoiset telttansa,

He söivät suolaleipää,

Ja he menivät nukkumaan ja rentoutumaan.

("Dobrynya ja Vasily Kazimirov")

Ja eepoksessa nukkuminen on yhtä kuin kuolema:

Dak meni nukkumaan Svyatogoriin tässä arkussa.

("Svyatogor")

Muinaisten slaavilaisten mielessä kuolema ei siis ollut viimeinen (korkein) kohta ihmisen sielun evoluutiossa. Kristinuskossa sielu, jättäen ruumiin, meni "jumalalliseen tuomioon", jossa selvitettiin sen seuraava kohtalo - joko ikuinen piinaus tai ikuinen autuus. Sieltä henkilölle kehittyi kuolemanpelko, jonka jälkeen mitään ei voitu muuttaa. Pakanallisessa maailmankatsomuksessa, kuten A.N. Sobolev, siellä oli "esi-isän ajatus tuonpuoleisesta elämästä maallisen elämän jatkeena". Lisäksi tutkija selittää sielun lähdön "punaisen auringon" alueelle, ylempään maailmaan pakanallisten esi-isien näkemyksellä sielun olemuksesta. Viitaten etnografisiin tietoihin, A.K. Bayburin kirjoittaa, että "kuolleen keskeneräinen työ laitettiin arkkuun (sitomattomat sukat, keskeneräiset bast-kengät) luottamuksella siihen, että työ valmistuu seuraavassa maailmassa". Tutkija tulkitsee tämän epätäydellisyyden ajatuksen kanssa jatkaa elämää sekä omassa että toisessa maailmassa.

N.N. Veletskaja toteaa, että muinaisten ihmisten ajatus "toisesta maailmasta" liittyi tiukasti taivaaseen ja avaruuteen, minkä vahvistavat lukuisat viitteet hautajaisissa valituksissa auringosta, kuukaudesta, tähdistä. B.A. Yhteenvetona näistä ajatuksista Rybakov vahvisti niiden syyn, joka on se, että rituaalin polttamisen seurauksena saavutettiin korkeampi ja hyvä tulos kuolleen sielulle - hän pysyi maan päällä ja nousi Iriyyn.

Siksi slaavilaisilla ei ollut syytä pelätä siirtymistä yhdestä elämänmuodosta toiseen, varsinkin heidän ideoidensa mukaan tällainen siirtyminen tapahtui joka päivä, joka vuosi ja joka sosiaalisesti ja henkisesti merkittävänä hetkenä (vihkiminen, häät, ensimmäinen lapsi).

Olemme jo maininneet, että tarinassa ei erotettu unta ja kuolemaa. Syyt tähän ilmiöön löytyvät päivittäisen auringon liikkeen havainnoinnista, jossa esi-isä näki koko elävän olennon, oman näennäisen: se syntyi, tuli nopeasti nuori mies, sitten aviomies täynnä voimasta vanhenee vähitellen, lopulta kuoli piiloutuen länteen. Illalla nukahtaminen liittyi kuolemaan ja seuraavana aamuna heräämiseen ylösnousemuksella, ja vuoden kuluttua ihminen kuoli ja nousi kuolleista 365 kertaa.

Samasta näkökulmasta otettiin huomioon toinen luonnollinen kierto - vuosi, jolloin kevät liittyi lapsuuteen (syntymästä vihkimiseen), kesä - nuoruuteen (vihkimyksestä avioliittoon tai ensimmäiseen lapseen), syksy - kypsyyteen (avioliitosta tai avioliitosta) ensimmäisen lapsen menettämisen mahdollisuudesta saada lapsia) ja lopuksi talvi - vanhanaikana (mahdollisuudesta saada lapsia kuolemaan asti). Näiden ideoiden yhteydessä tärkeimmät kuolleen muistamisen rituaalit kohdistuivat syksyn ja talven väliseen siirtymäkauteen (vanhempien Dimitrievskaya lauantai, joka tunnetaan Venäjän koillisosassa ja länsiosissa isoisän tai isoisä Lauantaina) ja keväällä (talven lopusta tähän päivään ja Radunitsaan, kun hautajaiset saavuttivat huippunsa).

Joten kansanideat vuodenajan tärkeimmistä muutoksista - talven ja kevään välisestä siirtymisestä heijastuvat hyvin elävästi satuissa.

Siksi meidän on kiinnitettävä otteeseen satu "Taikupeili" huomiota materiaaliin, josta prinsessan arkku on valmistettu, nimittäin kristalliin. V. Ya. Propp kirjoittaa suuresta roolista, jonka kristallilla ja kvartsilla ja myöhemmin lasilla oli uskonnollisissa esityksissä. Kiteille annettiin erityisiä maagisia ominaisuuksia; sillä oli tietty rooli vihkimisen riitteissä. Mutta kuten meille näyttää, kristallin maagiset ominaisuudet eivät ole kriteeri tämän materiaalin valitsemiselle arkulle.

Ensinnäkin rinnakkaisuus on kristalli \u003d jää \u003d talvi. Sen, että tarinankertojat liittivät kristallin suoraan jäähän, osoittaa tarina "Kristallivuori", joka sisältää seuraavan lauseen: "Hän otti siemenen, sytytti sen ja toi sen kristallivuorelle - vuori suli pian." Tässä suhteessa näyttää siltä, \u200b\u200bettä kvartsi alkaa sulaa tulesta. Pikemminkin kristalli tässä ja monissa muissa tapauksissa symboloi talvea, tulta - auringon paluuta, siementä - aluksi vihreyden ulkonäköä, myöhemmin kenttätyön alkua, tytön vapauttamista - kevään viimeistä alkua.

Tässä yhteydessä on huomattava, että rinnakkaista kristalli - jää - talvea on jatkettava vielä kahdella käsitteellä. Ensinnäkin "unen" käsite, josta A.A. Potebnya kirjoittaa: ”uni valon ja elämän vastakkaisena ilmiönä, kuten pimeys, lähestyy talvea ja pakkasta. Uni on pakkanen. " Ja toiseksi sana "kuolema", koska satujen kristalli (lasi) vuori liittyi voimakkaasti kuolleiden maailmaan (pyörre asui siellä, sankari kiipesi sinne saadakseen siepatun äidin, sankarin tuleva morsian asui siellä), mikä vahvistetaan myös annetuilla etnografisilla tiedoilla kirjoittanut AN Sobolev: "Podolskin maakunnassa he sanovat, että kuolleiden sielut" sekoittavat "jyrkälle lasivuorelle."

Kevätkausi slaavilaisten elämässä oli erityinen paikka - kylmä ja usein nälkäinen talvi päättyi, ja sitten seurasi kevättasauspäivää - Maslenitsa. Luonnon uudestisyntyminen talven unen jälkeen identifioitiin ihmisen uudestisyntymiseen maallisen matkan päättymisen jälkeen. Siksi prinsessat heräävät ja menevät naimisiin, ja prinssit heräävät eloon elävän veden avulla ja menevät naimisiin.

Monissa satuissa talvea (\u003d uni \u003d kuolema) ei sulata tulella, vaan sade, jonka satu personoi kyynelillä. Yhdessä heistä sankaritar ei voinut herättää noidattua sulhasensa pitkään aikaan, sitten "hän kumartui hänen yli ja itki, ja hänen kyyneleensä, kirkkaat kuin kristallivesi, putosivat hänen poskelleen. Hän hyppää ylös, ikään kuin hän olisi palanut. "

Dungeon ja kuoleman maailman persoonallisuus oli Koschey. XIX vuosisadan tutkija. KUTEN. Kaisarov kirjoitti tästä satuhahmosta: ”Kashchei on alamaailman jumaluus. Se symboloi luutumista, pakkasen tunnottomuutta kaiken luonnon talvella. " Tarinassa korostetaan jopa Koshchei-vaikutusta nuoriin, jotka yrittävät pelastaa tyttöä (kevään auringon persoonallisuus): "hän jäätti kaikki ja muutti heistä kivipylväitä". Lisäksi tapaamme satuissa juoni, jolloin sankarin piti "kultauttaa" Koshchei kuolema, mikä johtuu todennäköisesti auringon asteittaisesta ulkonäöstä ja päivän pidentymisestä. Slaavilaisten ideoiden yhteydessä talvikaudella Koschey oli tietysti poltettava, kuten Maslenitsan kuvake, auringon ja lämmön täydellisen voiton muistoksi. Tämän löydämme lukuisista satuista: "prinssi pani kasan polttopuuta, sytytti tulen, poltti kuolemattoman Koshchei vaarnassa" tai "Koschey putosi suoraan tuleen ja paloi".

Toisaalta sadussa Koshchei kuolema löytyy usein munasta (joskus munan neulan päästä), joka on murtava. Tämä juoni on erittäin monipuolinen ja symbolinen, joten sinun on harkittava sitä tarkemmin. Koshcheevin kuoleman sijainti satuissa on seuraava: ”Metsässä on tammi, tämän tammen alle on haudattu rinta, jänis istuu rinnassa, ankka jäniksessä, muna ankassa, neula munassa. Kuolemani on neulan korville ", tai mainitsematta neulaa:" Kuolemani on kaukana: merellä on saari meressä, saarella on tammi, tammen alle on haudattu rinta , jänis rinnassa, ankka jäniksessä, muna ankassa ja munassa on kuolemani. "

A.K. Bayburin, "matryoshkan" periaate on tyypillinen kuoleman kuvaukselle (sen graafinen kuva on arkku talossa (talossa talo) hautajaisten aikana tai Koscheevin kuolema satuissa). B.A. Rybakov kirjoitti, että Koshchein kuoleman sijainti korreloi maailmankaikkeuden mallin - munan - kanssa ja korosti, että sen suojelijoita ovat maailman kaikkien osioiden edustajat: vesi (valtameri), maa (saari), kasvit (tammi), eläimet (jänis), linnut (ankka) ... Tämän mielipiteen on jakanut L.M. Alekseeva, joka uskoo, että tämä juoni "perustuu hyvin muinaisiin mytologisiin ideoihin - universumin kuvaan munan muodossa". Kaiken edellä esitetyn perusteella ei ole yllättävää, että muistomerkkipöydän ruokalista, kuten V.Ya. Propp, muun muassa, oli myös munia, joihin liittyy ideoita kyvystä luoda ja herättää elämä uudelleen.

Kiinnitämme erityistä huomiota siihen, että slaavilaisessa kansanperinnössä esiintyvät munat voivat olla ehjät (muna-maailma, elämä) ja rikkoutuneet (muna-kuolema, "Ivan Tsarevich ... mursi kiveksen - ja Kosh Kuolematon kuoli"). Tässä suhteessa emme voi sivuuttaa satu "Ryaba Hen", jonka juonessa muna on keskeinen paikka. Ottaen huomioon tämän tarinan tutkija kysyy aina kysymyksen, miksi murtunut muna tuo niin paljon epäonnea? ("Vanha mies itkee, vanha nainen itkee, uuni on tulessa, mökin yläosa on hämmästyttävä, tyttö-tyttärentytär on kuristanut itsensä surusta", "Järjestelmä alkoi itkeä tästä kiveksestä, nainen itki, nauroi, kanat lentivät, portit kolisivat. "... Toporov huomauttaa, että "yleensä luomisen alku liittyy siihen, että Ya [Maailmanmuna - MI] hajoaa, räjähtää." Siitä huolimatta näyttää siltä, \u200b\u200bettä tällainen tapahtumien kehitys on tuskin ominaista slaavilaiselle maailmankatsomukselle ja siten mytologialle. Syyt tähän ovat toisaalta siinä, että slaavilaisten uskonto on vahvasti yhteydessä luontoon ja siten harmoninen. Samalla harmonian käsite viittaa siihen, että puhdas tuhoaminen ei voi olla hyvää. Toisaalta tämä tapahtuma tuo jostain syystä surua sekä isoisälle että naiselle ja muille kylän asukkaille. Palataksemme uudelleen VN Toporoviin, löydämme seuraavan ajatuksen: "Joskus Ya. M.: stä syntyy erilaisia \u200b\u200bpahojen voimien inkarnaatioita, erityisesti käärmeet, kuolema." Siksi meidän tulisi kiinnittää enemmän huomiota traagisen tapahtuman syylliseen. Ensi silmäyksellä näyttää siltä, \u200b\u200bettä hiiremme on huomaamaton asukas keskimaailmassa, mutta heti kun muistamme tämän eläimen perinteisen lempinimen - "norushka", "norishka", eli kaivettava hiiri, maan alla - ja kaikki putoaa heti paikalleen. Joten S. V. Alatov toteaa, että "ongelmat ihmisten maailmassa tulevat ulkopuolelta, toisesta maailmasta". Toisaalta satuissa "Kolme valtakuntaa - kupari, hopea, kulta", "Munamarjatso" rikkoutumattomissa munissa löydämme kokonaisia \u200b\u200bitsenäisiä maailmoja. Toinen muna, jota ei pidä rikkoa, vaan syödä, sisältää prinsessan rakkauden: ”Tule, Ivan Tsarevich, meren yli; siellä makaa kivi, tässä kivessä istuu ankka, tässä ankassa muna; ota tämä kives ja tuo se minulle "... hän otti sen ja meni mökin vanhan naisen luo, antoi hänelle kiveksen. Hän vaivasi ja paisti siitä munkin; … Hän (prinsessa) söi tämän munkin ja sanoi: ”Missä Ivan Tsarevich on? Kaipasin häntä. "

Yhteenvetona kaikesta edellä mainitusta voidaan päätellä, että muna on sekä elämän että kuoleman symboli, mikä jälleen kerran korostaa ajatusta kaiken uuden syntymän äärettömyydestä. Kiinnitämme tässä suhteessa huomiota Koshchei - kuolemattoman lempinimeen. Miksi häntä ei voida tappaa millään muulla tavalla kuin rikkomalla muna? Löydämme vastauksen tähän kysymykseen, jos vertaamme tutkijoiden A.K. Bayburin ja N.V. Novikov. Joten syy miksi ihminen kuolee, on elinvoiman ehtyminen. "Ilmaisu tuhlaa ikäsi ... tarkoitti kuluttaa vapautunut elintärkeä energia kokonaan ", Siksi" vuosisata "ei ole ajanjakso, vaan tietty määrä voimaa. Samalla N.V. Novikovin "Kuvia idäslaavilaisesta satuista" on linkki satuun, jossa Koschey tarjoaa vastineeksi vapautuksestaan \u200b\u200bsankarille elämän jatkamisen: "Vanha mies sanoi (Kuolematon Koschey): Jos hyvin tehty, tuot minut alas taululta, annan sinulle vielä kaksi vuosisataa! (asut kolme vuosisataa) ". Tätä kohtaa analysoimalla voidaan päätellä, että Koschey pystyy lisäämään elinvoimaa kenelle tahansa ja siten myös itselleen, ts. hänen kuolemattomuutensa ei ole muuta kuin jatkuva energiansaannin täydentäminen. Missä sen lähde on? Itäslaavilaisten käsityksen mukaan henkilö on ”kuollut ennen määräaikaa käyttämättömällä energialla vaarallinen eläville ja parantunut vaarallinen, koska tarttuu jonkun toisen ikään ... Jälkimmäinen edellyttää ideoiden läsnäoloa paitsi yksilöllinen ikä mutta myös yleisestä, kollektiivisesta elinvoimaisuudesta ", ja tämä tarjonta on hajallaan ympäri maailmaa. Siten jokainen muna erillisenä pienenä maailmana on haluttu rajoittamaton energialähde, ja Koschey (munan omistaja) on sen omistaja ja kuluttaja.

Palatkaamme edellä esitetyn perusteella jälleen edellä mainittuihin tosiseikkoihin. Joten munien läsnäoloa ruokaluettelossa muistoaterialla ja siihen liittyviä ajatuksia ylösnousemuksesta voidaan pitää lisäämällä osaa kuolleen voimasta kokonaisosuuteen. Munaan suljettu prinsessan rakkaus on toinen versio samasta voimasta, vain mikrotasolla kahden toisiaan rakastavan ihmisen maailmassa. Selitys löytyy myös siitä, että sankarit syntyvät satujen munista. Nämä ovat ihmisiä, joilla on ylimääräinen (kaksois) elinvoima. Syntyessään ne murtavat munat sisältä, ts. tulevat toisesta maailmasta, varastoimalla sen energiaa. Toisaalta, kun Koshchei-muna rikkoutuu, jälkimmäinen kuolee väistämättä johtuen siitä, että hänellä ei ole missään muualla ottaa uutta "vuosisataa" itselleen.

Palataksemme vuosikierron assosiatiiviseen käsitykseen toteamme, että se heijastui ihmisen kohtaloon samassa määrin kuin päivittäinen sykli, toisin sanoen slaavit havaitsivat sen "kuoleman ja sen jälkeen ylösnousemuksen" asemasta.

Olemme jo tarkastelleet kysymystä ihmisen elämän käännekohdista sen pohdinnan näkökulmasta kansanperinteeseen. Pankaamme nyt merkille sen suuri merkitys muinaisten slaavilaisten maailmankatsomuksessa.

Kuten jo mainittiin, vihkimisriitti huipentuneessa osassaan oli kuolema, vaikkakin rituaali, jonka jälkeen nuori mies unohti menneen elämänsä ja hänen ympärillään olevat ihmiset (lähinnä vanhemmat), joille ilmoitettiin poikansa kuolemasta. , myös unohti hänet.

Hääseremonia, joka oli samalla tyttöjen vihkimisseremonia, kantoi myös rituaalikuoleman piirteitä. Tämän yhteyden takia morsiamen valmistautuminen häihin näyttää aina hautajaisriitalta ja hautajaisten kaltaiselta häävalmistelulta. Joten esimerkiksi rituaalia - rekia - käytettiin molemmissa rituaaleissa. Lisäksi naimattomilla tytöillä oli oma hautautumisensa erityispiirre - heidät haudattiin morsiamena, hääkoristeisiin. Slaavit näkivät jotain vikaa siinä, että tyttö kuoli menemättä naimisiin, joten ymmärrettiin, että kuoleman jälkeen hänestä tulee morsian ja hänestä tulee vaimo jo ylemmässä maailmassa - taivaassa. Tämä perinne, joka on säilynyt tähän päivään saakka, heijastuu myös kansanperinteeseen: "he pukeutuivat kauppiaan tyttären kiiltävään mekkoon, kuten morsiamen kruunuun, ja panivat sen kristallilautaan".

Esi-isiemme elämässä oli siis niin paljon kuolemia (siirtymiä maailmasta toiseen), että toinen tällainen siirtyminen ei näyttänyt heiltä jotain epätavallista tai pelottavaa. Tietoisuus siitä, että kuolema on synnytyksen periaate, oli ominaista paitsi slaavilaisille myös O.M. Freudenberg, "koko primitiiviselle yhteiskunnalle. Kuva kuoleman synnyttämisestä herättää kuvan syklistä, jossa katoava syntyy uudelleen; syntymä ja jopa kuolema ovat ikuisen elämän, kuolemattomuuden muotoja, paluuta uudesta tilasta vanhaan ja vanhasta uuteen ... kuolema, jotain peruuttamatonta, ei. " Lisäksi tulevassa jälkimaailmassa ei ollut mitään tuntematonta - kuten edellä mainitsimme, slaavilaisten ajatusten mukaan tuonpuoleinen oli jatkoa maalliselle - ”tuossa” maailmassa, kuten A.N. Sobolev, kuten luonto, kokee myös erilaisia \u200b\u200btiloja: talvikaudella he ovat samanlaisessa tilassa kuin nukkuminen ja kuolema, he ovat tunnottomia, heräävät vasta keväällä, ja he kärsivät myös surusta ja tarpeesta kärsivät ne maan päällä .

Johtopäätös

Kansanperinne on korkean taiteellisuudensa vuoksi melko vaikea tutkimuksen lähde. Mutta toisin kuin muissa muinaisten slaavilaisten arkaaisten uskomusten - kronikoiden, muinaisten venäläisten taideteosten, Venäjälle matkustavien kirjoitusten, lähetyssaarnaajien raporttien sekä arkeologisten ja etnografisten tietojen - lähteissä, suullinen kansitaide ei heijasta subjektiivista mielipidettä kirjoittaja, mutta venäläisten ikivanhat ihanteet ja toiveet.

Tehdyn työn seurauksena, jossa satuja ja eepoja pidetään yhtenä lähteinä itäslaavilaisten pakanallisten uskomusten tutkimiseen, yritimme ratkaista ongelmat, jotka koostuivat siitä, että myöhempien kerrosten joukossa ortodoksisuuden asteittainen tunkeutuminen ja juurtuminen muinaisten slaavilaisten mielissä pakanallisen maailmankuvan elossa olevien hiukkasten korostamiseksi.

Työn helpottamiseksi luokittelimme satumateriaalin, jonka avulla voimme jakaa satuja kolmeen ryhmään ikäperiaatteen mukaan: arkipäivän sadut, joissa on perustiedot maailmasta, eläinjutut, jotka koskettavat ideoita totemeista ja julkinen moraali, ja satuja viimeisenä vaiheena sosiaalistumisen lapsi.

Ja olemme täysin samaa mieltä S.V. Alpatova että "tarina kuvaa ihanteellisen maailmankaikkeuden yhtenäisiä lakeja. Sadut osoittavat, kuinka nämä normit toimivat sankareiden elämässä, kuinka alkuperäinen järjestys palautuu häiriintyneen päivittäisestä tapahtumasta. Tämä sadun universalismi on perusta jokapäiväisen kansanetiikan vuorovaikutukselle kristillisen etiikan kanssa, satujen "valheiden" takana on vihjeitä persoonallisuuden hengellisistä suuntautumisista. "

Teoksen pääosassa tarkastelimme ihmiskunnan neljää käännekohtaa ja niitä merkitseviä rituaaleja, joiden tarkoituksena on rituaali "päähenkilön uusiminen, hänen uuden luominen vaihtoehto ". Tämän tutkielman ensimmäinen luku on omistettu vauvan syntymiselle ja syntymälle sekä näihin tapahtumiin liittyviin rituaaleihin. Tämän ansiosta voimme päätellä, että lapsen saapuminen maailmaan on aina muutos, odotus hänen tulevista tekemistään. Lapsen ruumiin (sielun istuin, joka saa täydellisen itsetuntemuksen aloittamisen aikana) luomisessa ei vain vanhemmat itse osallistu, vaan kaikki neljä luonnollista elementtiä. Niinpä niin sanottu "ihmeellinen syntymä" on itse asiassa kaikkein tavallisinta, mutta se esitetään slaavilaisten kansanperinteen kannalta merkityksellisten näkemysten muodossa.

Kaksi stadiaalista rituaalia - vihkiminen ja avioliitto - heijastuvat elävästi kansanperinnössä.

Vihkiminen jaettiin kolmeen vaiheeseen: erottaminen joukkueesta, uudestisyntyminen, paluu joukkueeseen. Yksilön uudestisyntyminen koostui selviytymistaitojen hankkimisesta, liittymisestä ylempiin voimiin, aikuisen nimen hankkimiseen ja jo lopullisesti opittujen mahdollisuuksien vahvistamiseen. Jos kohteella ei ole kykyä selviytyä, vihkiminen voisi päättyä hänen kuolemaansa, ts. Rituaalilla oli jossain määrin luonnollinen valinta. Tämän seurauksena uudisasukkaasta tuli heimoyhteisön täysimittainen jäsen ja hän tuli virallisesti avioliittoon.

Morsiamen etsintä kansanperinnettä symboloi yleensä lintujen metsästys, ja morsiametyttö ilmestyi joutsenen, ankan, kyyhkynen jne. Varjossa. Hääseremonia jaettiin kahteen osaan: morsiamen ja sulhasen rituaalinen yhdistäminen ja hääjuhla, jonka loppuun mennessä seremonia katsottiin kelpaamattomaksi. Muinaisten slaavilaisten sieppaava-avioliitot olivat tyypillisiä, mikä on toistuvasti vahvistettu satujen ja eeposten teksteillä. Siitä huolimatta avioliitto naisen aloitteesta oli täysin mahdollista, ja vain yhdessä melko myöhäisessä eepoksessa (Solovy Budimirovichista) tällainen muoto tuomitaan. Arkainen perinne voittajan kiistämättömistä oikeuksista omistettuihin naisiin, vaimoon ja lapsiin on löydetty melko selvästi eepoksista, joten kuvaavat poikkeamat eeppisestä juonesta neuvoo voimakkaasti kuuntelijoita olemaan kerskaamatta nuoresta vaimosta suuren läsnä ollessa ihmisjoukko.

A.K. Bayburin toteaa, että "perinteisesti itäslaavilaisten rituaalien tutkimuksessa on tapana erottaa kolme siirtymäriittiä, jotka merkitsevät elämän alkua (syntymä), keskimmäistä (häät) ja loppua (hautajaiset). Todellisuudessa tämä järjestelmä ei kata kaikkia merkittäviä siirtymiä. " Tutkija mainitsee myös aloittamisrituaalin ja esittelee "jakamisrituaalin" käsitteen (pienen perheen erottaminen suuresta). Mielestämme tämä toteamus on totta vain siinä määrin, että kolmen luetellun lisäksi on yksi siirtymisrituaali, mutta tämä ei ole nuorten avioliittojen erottaminen suuresta patriarkaalisesta perheestä, vaan ensimmäisen syntymän syntymä lapsi pienessä perheessä. Tällä tapahtumalla on ensiarvoisen tärkeä rooli ennen kaikkea sellaisen naisen elämässä, joka äidiksi tullessaan tunnustetaan virallisesti aikuiseksi ja kuuluu vastaavaan ikäryhmään.

Tutkimuksen lopussa tutkimme slaavilaisia \u200b\u200bkansanperinnettä heijastavia käsityksiä kuolemasta, minkä jälkeen seuraa aina uusi uudestisyntyminen, jonka ansiosta muinaiset slaavit pystyivät näkemään sielun elämän kierteenä menneisyydestä tulevaisuuteen, joka koostui kuoleman ja ylösnousemuksen ketju.

Jokainen näistä siirtymähetkistä, tavalla tai toisella, heijastuu kansanperinteeseen. Joskus niiden tunnistaminen ei ole vaikeaa, toisinaan on tehtävä syvällistä analyyttistä työtä, koska tarinankertojat, välittäen satu tai eepos suusta suuhun, unohtavat ajan myötä jotkut motiivit tai, ymmärtämättä niiden arkaaista merkitystä, muuttuvat heitä melkein tuntemattomana. Siksi tutkijan tehtävä on "ymmärtää kansanperinnössä alkuperäiset perustukset, jotka ovat muuttuneet ajassa, mutta eivät ole kadonneet".

Folklore tarjoaa vastauksia moniin kysymyksiin sekä tutkijoilta että muilta kuin asiantuntijoilta, jotka ovat kiinnostuneita nykyisen elämän postulaattien juurista. Joten IA Ilyinin mukaan: “Satu on ensimmäinen, uskonnon edeltävä kansanfilosofia, sen elämänfilosofia, joka on esitetty vapaina myyttisinä kuvina ja taiteellisessa muodossa. Jokainen kansakunta hoitaa näitä filosofisia vastauksia itsenäisesti, omalla tavallaan, tiedostamattomassa kansallis-hengellisessä laboratoriossaan. "

Esivanhempiemme muinaisten uskomusten heijastumista slaavilaiseen suulliseen kansataiteeseen ei ole vielä täysin paljastettu, tutkijoilla on vielä paljon kysymyksiä, ja vastaukset niihin ovat ajan kysymys - "Mies kysyy satu, ja hän vastaa hänelle maallisen elämän merkityksestä ... "

Kristinuskon omaksuminen aiheutti aluksi negatiivisen reaktion Venäjän väestöltä, koska heidän koko olemassaolonsa perustui pakanallisiin ajatuksiin. Mutta vähitellen pakanuus, korvaamalla juhlapäivät, rituaalit, korkeammat suojelijat kristillisillä, sekoitettuina ortodoksisuuteen ja lopulta muodostaneet Venäjän ortodoksisen kirkon, ainutlaatuisen alkuperäisen ja käytännössä idän slaavilaisten heimojen alkuperäisten ideoiden pohjalta.

Luettelo käytetyistä lähteistä ja kirjallisuudesta

Lähteet

1. Taistelu Kalinovin sillalla: venäläisiä sankaritarinoita. / Comp. Yu.M. Medvedev. L., 1985.

Eeppisiä. / Toim. V. Ya. Proppa. T. 1. M., 1958.

Eeppisiä. / Comp. V.I.Kalugin. M., 1986.

Eeppisiä. / Toim. F.M. Selivanov. M., 1988.

Itä-slaavilaiset satuja. / Comp. TV. Zueva. M., 1992

Gvagnini A. Kuvaus myskistä. M., 1997.

Gilferding A.F. Onega-eepot, A.F. Hilferding kesällä 1871. Arkhangelsk, 1983.

Ihana. Valkovenäjän kansan tarinoita. / Comp. J. Kolas. Minsk, 1966.

Muinaiset venäläiset runot Kirsha Danilov. M., 1977.

Firebird. Venäläisiä tarinoita. / Comp. I. Karnaukhova. Petroskoi, 1947.

Kalevala. / Tulla sisään. artikkeli ja noin. S. Ya. Serova. L., 1984.

Joutsen kuningatar. Liettuan kansan tarinoita. / Comp. A. Lebit. Vilna, 1988.

Muinaisen Kreikan ja Muinaisen Rooman legendoja ja legendoja. / Comp. A.A. Neuhardt. M., 1981.

Venäjän kansan tarinoita kirjoittanut A.N. Afanasjev. T. 1. M., 1984.

Venäläisiä kansan tarinoita kirjoittanut A.N. Afanasjev. T. 2.M., 1985.

Venäläisiä kansan tarinoita kirjoittanut A.N. Afanasjev. T. 3.M., 1985.

Onchukov N.E. Pohjoiset satuja. SPb., 1998.

Ostrovsky A.N. Myrsky. // Venäjän draama. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Lumi neito. // Pelaa. M., 2004.

Laulut, jotka on kerännyt P.N. Rybnikov. T. 1. Petroskoi, 1989.

Laulut, jotka on kerännyt P.N. Rybnikov. T. 2. Petroskoi, 1990.

Pushkin A.S. Koko kirjoitusten koostumus. M., 1950.

Venäjän jokapäiväinen tarina. / Comp. V.S. Bahtin. L., 1987.

Tales and Legends of Pushkin's Places: Field Records, Observations and Research by V.I. Chernysheva. M. L., 1950.

Slaavilaiset tarinat. / Comp. Yu.M. Medvedev. Nižni Novgorod, 1991.

Vanha pogudka uudella tavalla: venäläinen satu 1700-luvun lopun painoksissa. SPb., 2003.

Fletcher D. Venäjän valtiosta. M., 2002.

Novgorodin alueen kansanperinne: historia ja modernisuus. / Comp. O.S. Berdjajev. M., 2005.

Kirjallisuus

1. Alekseeva L.M. Auroras slaavilaisten mytologiassa: Käärmeen ja käärmehävittäjän teema. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Pohjois-Venäjän hautajaiset ja muistomerkit viestintänä: genren käytännöllisyydestä // Ryabinin reading-2007. V-pohjoisen kansankulttuurin tutkimuksen V-tieteellisen konferenssin materiaalit. Petroskoi, 2007.

3. Alpatov S.V. Kansanperinne osana keskiaikaista kulttuuria. // Muinainen Venäjä. Keskiajan tutkimusten kysymyksiä. 2001, nro 2.

Anikin V.P. Venäjän kansanperinteen historiallinen jaksotus sen perinteiden kattavan analyysin valossa. // Muinainen Venäjä. Keskiajan tutkimusten kysymyksiä. 2002, nro 1.

Anikin V.P. Kansanperinne osana muinaista venäläistä kulttuuria (osa tutkimuksen ensisijaisista tehtävistä) // Muinainen Venäjä. Keskiajan tutkimusten kysymyksiä. 2000, nro 1.

Anuchin D.N. Reki, vene ja hevoset hautausrituaalin lisävarusteina // Antiikki. Moskovan keisarillisen arkeologisen seuran toimet. M., 1890, osa 14.

Bayburin A.K. Rituaali perinteisessä kulttuurissa. SPb., 1993.

Bayburin A.K. Itä-slaavilaisten perinteisen kulttuurin toiminnan semioottiset näkökohdat. SPb., 1995.

Balushok V.G.Muinaisten slaavilaisten aloittaminen (jälleenrakennusyritys). // Etnografinen katsaus. 1993, nro 4.

Balushok V.G: n vanhat slaavilaiset nuorisoliitot ja vihkimisen rituaalit. // Etnografinen katsaus. 1996, nro 3.

11. Veletskaya NN Slaavilaisten arkaaisten rituaalien pakanallinen symboliikka. M., 1978.

12. Gennep A. kulkureitit. M., 1999.

Dal V.I. Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja. T. 1.M., 2001.

Dal V.I. Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja. T. 2. SPb. M., 1881.

Dal V.I. Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja. T.2. M., 2001

Dal V.I. Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja. T. 4. SPb. M., 1882.

Zelenin D.K. Vanha venäläinen pakanallinen "pantattujen" kuolleiden kultti. // Zelenin D.K. Valitut teokset. M., 1999.

18. Ilyin IA Satu henkinen merkitys // Ilyin IA Lonely artist. M., 1993.

Kaisarov A.S. Slaavilainen ja venäläinen mytologia. // Muinaisten slaavilaisten myytit. Saratov, 1993.

Yu.V.Krivosheev Vanha venäläinen pakanuus. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Venäjän kansanperinteen runous. M., 1981.

Mikhailova I.B. Keitetään puuroa. Suurherttuan häät XVI-luvun Venäjällä // Rodina. Venäjän historiallinen päiväkirja. 2004, nro 7.

Nevskaya L.G. Tie hautajaisrituaalissa // Etnolingvistiset baltoslaavilaiset kontaktit nykyisyydessä ja menneisyydessä. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Käki kuva slaavilaisessa kansanperinnössä. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. Tarina. // Kirjallisuuden tietosanakirja. T.10. M., 1937.

N.V.Novikov Kuvia itäslaavilaisesta sadusta. L., 1974.

Potebnya A.A. Joidenkin uskomusten ja rituaalien myyttisestä merkityksestä. M., 1865.

Propp V.Ya. Tarinan morfologia. L., 1928.

Propp V.Ya. Satun historialliset juuret. L., 1946.

Propp V.Ya. Venäjän satu. M., 2000.

Propp V.Ya. Venäjän maatalouslomat. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Venäjän sankariseepos. M., 1958.

Putilov B.N. Kansanperinne ja kansankulttuuri. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Muinaisen Venäjän naiset. M., 1989.

Venäläiset: kansankulttuuri (historia ja nykyaika). T. 4. / alle. toim. I.V. Vlasov. M., 2000.

Rybakov B.A. Muinainen Venäjä. Legendoja. Eeppisiä. Kronikka. M., 1963.

Rybakov B.A. Muinaisen Venäjän pakanuus. M., 1987.

Rybakov B.A. Muinaisten slaavilaisten pakanuus. M., 1981.

Selivanov F.M. Venäläisten sankariseepos // Eepos. / Toim. F.M. Selivanov. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan tyhmä: Venäjän kansanuskon pääpiirteet. M., 2001.

Slaavilaiset muinaisesineet. Etnolingvistinen sanakirja. T.1. M., 1999.

Venäjän kielen sanakirja. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Slaavilaisten mytologia. Alamaailma muinaisten venäläisten ideoiden mukaan. SPb., 1999.

Sokolov B.M. Eeppisiä. // Kirjallisuuden tietosanakirja. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Maailman muna. // Maailman kansojen myytit: tietosanakirja. T. 2.M, 1980.

Freidenberg O.M. Tontin ja tyylilajin runous. M., 1997.

Froyanov I.Ya. Muinainen Venäjä. Kokemus sosiaalisen ja poliittisen taistelun historian tutkimiseen. M. SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Muinaisen perheen draama venäläisellä menneisyydellä. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Eeppinen historia. Eri vuosien teoksia. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Historiallinen todellisuus ja eeppinen fantasia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Eeppinen historia. Eri vuosien teoksia. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Venäjän menneen eepoksen historiallisista perusteista. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Eeppinen historia. Eri vuosien teoksia. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Noin yksi käsite historian eepoksista uusimmassa Neuvostoliiton historiografiassa. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Eeppinen historia. Eri vuosien teoksia. SPb., 1997.

Chistov K.V. Kansanperinteet ja kansanperinne. Esseet teoriasta. L., 1986.

Schepanskaya T.B. Myytti äitiydestä ja johtamistekniikoista (naissymbolit ja vallan tekniikat venäläisessä etnisessä perinteessä) // Nainen arkaaisten ja perinteisten yhteiskuntien valtarakenteissa. SPb., 1999.

Tuutorointi

Tarvitsetko apua aiheen tutkimiseen?

Asiantuntijamme neuvovat tai tarjoavat tutorointipalveluja sinua kiinnostavista aiheista.
Lähetä pyyntö aiheen maininnalla juuri nyt saadakseen tietää mahdollisuudesta saada kuuleminen.

Muinaisten slaavilaisten suullinen runous (kansanperinne) on arvioitava pääosin oletettavasti, koska hänen pääteoksensa ovat tulleet meille nykyajan (XVIII-XX vuosisatojen) muistiinpanoihin

Voidaan ajatella, että pakanallisten slaavilaisten kansanperinne liittyi lähinnä työväen rituaaleihin ja prosesseihin. Mytologia muuttui slaavilaisten kehityksen melko korkeassa vaiheessa ja oli monimutkainen näkemysjärjestelmä, joka perustui animismiin ja antropomorfismiin.

Ilmeisesti slaavilaisilla ei ollut yhtä korkeampaa panteonia kuin kreikkalainen tai roomalainen, mutta tiedämme todisteita Pomorin (Rugenin saarella) panteonista jumalan Svyatovidin ja Kiovan panteonin kanssa.

Tärkeimmät jumalat siinä olivat Svarog, taivaan ja tulen jumala, Dazhdbog, auringon jumala, hyötyjen antaja, Perun, salaman ja ukkosen jumala, ja Veles, talouden ja karjan suojelija. Slaavit uhrasivat heitä. Slaavilaisten luonnonhenki oli antropomorfista tai zoomorfista tai sekoitettua antropo-zoomorfista merenneitojen, diivojen, samodivien kuvissa - goblin, vesi, ruskeat.

Mytologia alkoi vaikuttaa slaavilaisten suulliseen runouteen ja rikastuttaa sitä merkittävästi. Laulut, satuja ja legendoja alkoivat selittää maailman, ihmisen, eläinten ja kasvien alkuperää. Niissä toimi upeita, ihmisiä puhuvia eläimiä - siivekäs hevonen, tulinen käärme, profeetallinen korppi, ja ihminen esitettiin suhteessa hirviöihin ja henkiin.

Esikirjoitettujen aikojen aikana slaavilaisten taiteellisen sanan kulttuuri ilmaistiin kansanperinteen teoksissa, jotka heijastivat sosiaalisia suhteita, elämää ja yhteisöllisen klaanijärjestelmän ideoita.

Tärkeä osa kansanperinnettä oli työlauluja, joilla oli usein maaginen merkitys: ne liittyivät maataloustyöhön ja vuodenajan vaihtumiseen sekä ihmisen elämän tärkeimpiin tapahtumiin (syntymä, avioliitto, kuolema) liittyviin seremonioihin.

Rituaalilauluissa perusta on avunpyynnöt auringolle, maalle, tuulelle, jokille, kasveille - sadosta, karjan jälkeläisistä, onnesta metsästyksessä. Rituaalilauluissa ja -peleissä draaman alku syntyi.

Slaavilaisten vanhin kansanperinne oli lajityypiltään erilainen. Satuja, sananlaskuja ja arvoituksia oli yleistä. Siellä oli myös toponomisia legendoja, henkien alkuperää koskevia legendoja, jotka innoittivat sekä suullinen perinne että myöhempi perinne - raamatullinen ja apokryfinen. Näiden legendojen kaiku on säilyttänyt meille vanhimmat aikakirjat.

Ilmeisesti slaavilaisten keskuudessa syntyi varhain sankarillisia kappaleita, jotka heijastivat slaavilaisten taistelua itsenäisyyden puolesta ja törmäyksiä muiden kansojen kanssa (muuttaessaan esimerkiksi Balkanille). Nämä olivat lauluja sankarien, merkittävien ruhtinaiden ja esi-isien kunniaksi. Mutta sankarieepos oli vielä lapsenkengissään.

Muinaisilla slaavilaisilla oli soittimia, joiden säestyksessä he lauloivat kappaleita. Etelä-slaavilaisissa ja länsislaavilaisissa kirjallisissa lähteissä mainitaan gusli, piippaukset, putket ja putket.

Slaavilaisten vanhin suullinen runous vaikutti suurelta osin heidän taiteellisen kulttuurinsa jatkokehitykseen, mutta se itse koki historiallisia muutoksia.

Valtion muodostumisen, kristinuskon omaksumisen ja kirjoittamisen myötä kansanperinteeseen tuli uusia elementtejä. Lauluissa, satuissa ja erityisesti legendoissa alkoi yhdistää vanha pakanallinen mytologia ja kristilliset ideat. Kristus, Jumalan Äiti, enkelit, pyhät esiintyvät noitien ja diivien vieressä, ja tapahtumia ei tapahdu vain maan päällä, vaan myös taivaassa tai helvetissä.

Velesin palvonnan perusteella syntyi Pyhän Blasiusen kultti, ja profeetta Elia otti haltuunsa Perunin ukkosen. Uudenvuoden ja kesäseremoniat ja laulut kristittyivät. Uuden vuoden rituaalit liitettiin Kristuksen syntymään ja kesät - Johannes Kastajan (Ivan Kupala) juhlaan.

Talonpoikien ja kaupunkilaisten luovuus koki feodaalipiirien ja kirkon kulttuurin jonkin verran vaikutusta. Suositussa ympäristössä kristillisiä kirjallisia legendoja tarkistettiin ja käytettiin sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden tuomitsemiseksi. Rhyme ja stanzanjako jakautuivat vähitellen kansanrunouteen.

Bysantin kirjallisuuden, Länsi-Euroopan ja Lähi-idän maiden kirjallisuuden legendaaristen ja satujen leviäminen Bulgarian, Serbian ja Kroatian mailla oli erittäin tärkeää.

Slovenialainen kansataide jo 9. – 10. Vuosisadalla. oppinut paitsi kirjallisuuspiirroksia, myös runollisia muotoja, esimerkiksi balladi - romantiikkaa. Joten X-luvulla. Slovenian maissa balladista, jolla oli traaginen juoni kauniista Vidasta, tuli suosittu.

Laulu hänestä syntyi Bysantista 7.-8. Vuosisadalla. ja sitten Italian kautta tuli sloveenit. Tämä balladi kertoo, kuinka arabi-kauppias houkutteli kauniin Vidan alukselleen ja lupasi hänelle lääkkeitä sairaalle lapselle ja myi hänet sitten orjuuteen. Mutta vähitellen kappaleet tehostivat motiiveja, jotka heijastivat todellisuutta, sosiaalisia suhteita (balladit "The Imaginary Dead", "The Young Groom").

Siellä oli suosittuja kappaleita tytön tapaamisesta ulkomaisten ritareiden kanssa, taistelusta "uskottomia" vastaan, mikä ilmeisesti heijastaa ristiretkiä. Laulut sisältävät myös jälkiä feodaalista satiiria.

Uusi ja tärkeä ilmiö bulgarian ja serbokroatian kansanmusiikista XII-XIV-luvuilla. oli eeppisten kappaleiden syntyminen ja kehitys. Tämä prosessi kävi läpi kaksi vaihetta: ensinnäkin ilmestyi jokapäiväisen sisällön kappaleita, jotka heijastivat sosiaalisten suhteiden omaperäisyyttä ja varhaisen feodaalisen yhteiskunnan elämäntapaa, ja sankarillisia lauluja muodostettiin melkein samanaikaisesti heidän kanssaan.

Myöhemmin valtion luomisen ja vahvistumisen myötä Bysanttia ja turkkilaisia \u200b\u200bvastaan \u200b\u200baloitetun taistelun alkaessa alettiin luoda nuoria sankarillisia kappaleita, jotka ottivat vähitellen ensimmäisen sijan eepoksessa. Kansanlaulajat muodostivat ne pian heidän laulamiensa tapahtumien jälkeen.

Etelä-slaavilainen epos luotiin kaikkien Balkanin slaavilaisten luovalla yhteistyöllä sekä yksittäisten ei-slaavilaisten kansojen osallistumisella. Etelä-slaavilaisten eeppisille kappaleille on ominaista yhteiset juonet, jotka perustuvat naapurikansojen, yhteisten sankareiden, yhteisten ilmaisukeinojen ja jaemuotojen (ns. Kymmenesavuinen) taistelun tapahtumiin. Samalla jokaisen kansan eepoksella on omat erityispiirteensä.

Serbokroatian eepos on ytimessään historiallinen. Anakronismeista, fantasiasta ja liioittelusta huolimatta meille tulleet tekstit sisältävät historiallisesti oikeaa tietoa. Laulut heijastivat varhaisen feodaalisuhteen, tuon ajan poliittisen järjestelmän ja kulttuurin erityispiirteitä. Yhdessä kappaleista Stefan Dušan sanoo:

Olen hillinnyt itsepäistä komentajaa,

Hallitsimme heidät kuninkaalliseen voimaan.

Laulut ilmaisevat ajatuksia tarpeesta ylläpitää valtion yhtenäisyyttä, feodaalisten herrojen huomiota ihmisiin. Kuoleva Stefan Dechansky testamentoi poikaansa: "Pidä huolta ihmisistä kuin oma pääsi."

Laulut kuvaavat elävästi feodaalista elämää, prinssin ja hänen seurueidensa suhteita, kampanjoita, taisteluja ja taisteluja, sotilaallisia kilpailuja.

Varhaisimmat kappaleet, niin kutsuttu Dokosov-sykli, on omistettu Serbian prinssin (vuodesta 1159) ja sitten kuninkaallisen (vuodesta 1217) Nemanjic-dynastian hallituskauden tapahtumille. He ovat uskonnollisesti värillisiä ja puhuvat Serbian hallitsijoiden "pyhistä teoista" ja "vanhurskaasta elämästä", joista kirkko kanonisoi monet pyhiksi: laulut tuomitsevat feodaaliset riidat ja kansalaisriidat.

Monet laulut on omistettu Savvalle, Serbian kirkon perustajalle. Nämä varhaiset kappaleet ovat arvokas kulttuurimonumentti. Ne tarjoavat elävän taiteellisen yleiskuvan kotimaansa kohtalosta, erottuvat tonttien ja kuvien suuresta sisällöstä, runollisen sanan upeasta hallitsemisesta.

Toisin kuin itä- ja eteläslaavilaisten kansanperinnettä, länslaavilaisilla - tšekeillä, slovakeilla ja puolalaisilla, ei ilmeisesti ollut sankariposeja niin kehittyneissä muodoissa. Jotkin olosuhteet viittaavat kuitenkin siihen, että sankarillisia kappaleita oli todennäköisesti myös länsimaalaisten keskuudessa. Historialliset kappaleet olivat levinneet tšekkiläisten ja puolalaisten keskuudessa, ja tämän tyylilajin edeltäjä on yleensä sankaripose.

Useista tšekkiläisen ja puolalaisen kansanperinteen tyylilajeista, erityisesti satuista, löytyy sankariseepoksen muille kansoille (taistelu-kaksintaistelu, morsiamen hankkiminen) ominaisia \u200b\u200bjuonteita ja motiiveja: tietyistä länslaavilaisista historiallisista henkilöistä tuli eteläslaavilaisia \u200b\u200bsankareita. sankarillisia kappaleita, kuten Vladislav Varnenchik.

Puolan ja Tšekin tasavallan historiallisissa aikakirjoissa (Gall Anonymous, Kozma Prazhsky jne.) On ilmeisesti eeppistä alkuperää olevia tontteja ja motiiveja (legendoja Libuszista, Krakosta, rohkeasta Boleslavin miekasta, piirityksen piirityksestä). kaupungeissa). Historiografi Kozma Prazhsky ja muut todistavat, että he piirsivät materiaalia kansan legendoista.

Feodaalisen valtion muodostuminen, ajatus Puolan maiden ykseydestä ja isänmaallisista tavoitteista taistelussa ulkomaisia \u200b\u200bhyökkääjiä vastaan \u200b\u200bmäärittivät historiallisten legendojen suosion, aikakirjoittajien vetoomuksen heille, joiden ansiosta nämä legendat ovat meille tiedossa.

Nimetön Gall Gall huomautti käyttäneensä vanhojen ihmisten tarinoita. Abbot Peter, "Henrykowskan kirjan" (XIII vuosisata) kirjoittaja, nimitti talonpoika Kwerikin, lempinimeltään Kika, joka tiesi monia legendoja Puolan maan menneisyydestä. , jota tämän kirjan kirjoittaja käytti.

Lopuksi, aikakirjat tallentavat tai kertovat nämä legendat itse, esimerkiksi Krakovasta, Puolan legendaarisesta hallitsijasta, jota pidetään Krakovan perustajana. Hän vapautti kansansa ihmisestä syövästä hirviöstä, joka asui reikässä. Vaikka tämä motiivi on kansainvälinen, sillä on selkeä puolalainen maku.

Krak kuolee taistelussa veljiensä kanssa, mutta hänen tyttärensä Wanda perii valtaistuimen. Legenda hänestä kertoo kuinka kauneuden kiehtonut saksalainen hallitsija yritti suostuttelemaan häntä menemään naimisiin lahjoilla ja pyynnöillä. Koska hän ei saavuttanut tavoitettaan, hän aloitti sodan häntä vastaan. Tappion häpeästä hän tekee itsemurhan heittäen itsensä miekalle ja kiroamalla maanmiehensä antautumisesta naispuolisiin viehätyksiin ("Suuri puolalainen kronikka").

Voittaja Wanda, joka ei halua mennä naimisiin ulkomaalaisen kanssa, ryntäsi Veikseliin. Legenda Wandasta oli yksi suosituimmista ihmisten keskuudessa. Rooli tässä oli sekä isänmaallisella merkityksellään että juoni romanttisella luonteella. Dynastiset legendat ovat myös legendoja Popelista ja Piastista.

Popel - Gneznenskin prinssi legenda mukaan kuoli tornissa Krushvitsyssä, jossa hiiret purivat häntä; samanlainen motiivi on yleistä keskiaikaisessa kirjallisuudessa ja kansanperinnössä. Piast, Puolan kuninkaallisen dynastian perustaja, legendan mukaan talonpoika-pyöräilijä.

Aikakirjoissa mainitaan kappaleita ruhtinaiden ja kuninkaiden kunniaksi, kappaleita voitoista, kroonikko Vincenz Kadlubek puhuu "sankarillisista" kappaleista. "Wielkopolska Chronicle" kertoo ritari Walterista ja kauniista Helgundista, mikä todistaa saksalaisen eepoksen tunkeutumisesta Puolaan.

Tarina Popele-perheen Walterista (Valgezh Udal) kertoo kuinka hän toi Ranskasta kauniin Helgundan, jonka sydämen hän voitti laulamalla ja soittamalla luuttua.

Matkalla Puolaan Walter tappoi rakastuneen saksalaisen prinssin. Saapuessaan Puolaan hän laittoi Wieslawin vankilaan, joka kiehtoi häntä. Mutta kun Walter osallistui kahden vuoden kampanjaan, Helgunda vapautti Wieslawin ja pakeni hänen kanssaan linnaansa.

Palattuaan kampanjasta Walter vangittiin. Hänen sisarensa Wieslaw pelasti hänet ja toi hänelle miekan, ja Walter kosti Helgundia ja Wieslawia pilkkomalla ne palasiksi. Kirjallisuuden historioitsijat ehdottavat, että legenda Walterista ja Helgundista palaa runoon Aquitainen Walterista, jonka Puolaan toivat ristiretkien osallistujat.

Puolan kansanperinnössä oli kuitenkin legendoja, jotka olivat alkuperäisiä aiheita, sankarityyppiä ja muotoa.

Aikakirjat ja muut lähteet todistavat historiallisia sankareita ja tapahtumia koskevien kappaleiden olemassaolosta. Nämä ovat kappaleita Boleslav Boldin hautajaisista, kappaleita Casimir Removatorista, Boleslav Kryvoustista, jälkimmäisen taistelusta pomorilaisten kanssa, Boleslav Kryvostyn ajan Schlensk-kappaleita tataarien hyökkäyksestä, kappaleita taistelusta puolalaiset Galician prinssi Vladimirin kanssa, kappaleita puolalaisista ritareista, jotka taistelivat pakanoita vastaan \u200b\u200bpreussien kanssa. 1400-luvun aikakirjoittajan raportti on erittäin arvokas.

Jan Dlugosha kappaleista Zavikhosten taistelusta (1205): "niityt lauloivat tämän voiton [...] erilaisissa kappaleissa, joita kuulemme vielä tähän päivään asti".

Kroonikko kertoi kappaleiden syntymisen pian historiallisen tapahtuman jälkeen. Samaan aikaan alkoi syntyä historiallisia balladeja tai ajatuksia. Esimerkki voisi olla prinssi Przemyslav II: n vaimon Ludgardin ajatus, joka määräsi hänet kuristamaan Poznanin linnassa hedelmättömyytensä vuoksi.

Dlugosz toteaa, että silloinkin siitä säveltiin "puolankielinen kappale". Puolalaiselle kansanperinnölle ei siten ole ominaista sankarilliset kappaleet, kuten eepokset ja eteläslaavilaiset nuorisolaulut, vaan historialliset legendat ja historialliset laulut.

Maailman kirjallisuuden historia: 9 osaa / Toimittaja I.S. Braginsky ja muut - M., 1983-1984.