Elämme monimutkaisissa, ahdistuneissa ja epävarmoissa olosuhteissa. Maailma on muuttunut dramaattisesti ja muuttuu edelleen, ja siksi tietysti haluaisin tietää vektorin, joka määrittää pääsuunnan monissa muutoksissa. Ajatus edistymisestä, joka oli niin pitkään lämmittänyt ihmisten sydämiä ja mieliä, osoittautui myytiksi. Ensinnäkin edistys vaikutti vain tieteeseen, teknologiaan, tekniikkaan, mutta ei ollenkaan sosiaaliseen, saati hengelliseen. Lisäksi tieteellinen ja teknologinen kehitys muuttui yhteiskunnallisiksi, poliittisiksi, taloudellisiksi ja henkisiksi tragedioiksi, jotka vaikuttivat kaikkiin.

Esityslistalla ei ole kysymys valoisasta edistyksestä tulevaisuudesta, vaan tulevaisuuden mahdollisuudesta yleensä. A. A. Zinovjev huomasi välttämättömän tarpeen, että kaikki ihmiset uskovat tulevaisuuteen ja ainakin kuvittelivat sen yleisesti. Ehkä uskon näkökulmasta tämä koskee kaikkia ihmisiä, ja aina tämä on ihmisen olennainen piirre. Näin A. A. Zinovjev itse puhuu siitä, ja hän sanoo sen sovellettaessa "valoisan tulevaisuuden" ihmisiä, jotka menettävät tämän uskonsa: "Ihmisten elämä riippuu siitä, kuinka he kuvittelevat oman ja läheistensä tulevaisuuden, mutta myös heidän jälkeläisistään ja jopa koko ihmisyhteisöstä, johon he kuuluvat.

Monille jopa koko ihmiskunnan tulevaisuus on tärkeä tekijä heidän olemassaolossaan. Menneisyydessä ihmiset kärsivät kauheaa kärsimystä uskon taivaalliseen uskonnon paratiisiin ja 1800- ja 1900-luvuilla maalliseen paratiisiin uskomisen vuoksi. Meiltä on riistetty sellainen usko tulevaisuuteen. Lisäksi elämme luottavaisin mielin, ettei meitä ja jälkeläisiämme ole tulevaisuudessa odottamassa maallinen paratiisi elämän aikana eikä taivaallinen paratiisi kuoleman jälkeen. Elämme tulevaisuuden kauhujen pelossa. Meidän on palautettava ihmisten usko parempaan tulevaisuuteen."

Modernin ihmiskunnan henkinen eliitti on etsinyt intensiivisesti vaihtoehtoja mahdolliselle tulevaisuudelle. Melko merkittävä joukko ajattelijoita on tullut pettymykseen: ihmiskunnalla ei ole tulevaisuutta, jos se jatkaa kehitystään samassa hengessä kuin se tapahtuu; ihmiskunta kestää parhaimmillaan vielä 40-60 vuotta.

Onneksi toiset eivät ole niin pessimistisiä uskoen, että "ihmiset käyttävät edelleen luontaisia ​​kykyjään ja älyään luodakseen sääntöjä, jotka palvelevat heidän pitkän aikavälin etujaan ja tarpeitaan. Ihmiset ovat tehneet tätä kymmeniä tuhansia vuosia, joten olisi outoa, jos he lopettaisivat tämän 1900-luvun lopulla. .

V.I. Vernadsky perusteli teoriaa noosfääristä objektiivisesti ja välttämättä biosfäärin pohjalta rakennettuna mielen sfäärinä. On myös rohkaisevaa uskoa, että "niin kauan kuin voimme kuvitella muita vaihtoehtoja, kaikki ei ole menetetty; Niin kauan kuin voimme neuvotella toisiamme ja suunnitella yhdessä, on vielä toivoa."

Tietenkin olemme yksinkertaisesti tuomittuja ymmärtämään, millaisessa yhteiskunnassa elämme, että sosiaalinen elämämme on heikentynyt, että ihmiset "käyttäytyvät itsetuhoisilla tavoilla ja että heidän täytyy aktiivisesti työskennellä luodakseen uudelleen yhteiskuntansa normit keskustelun kautta. , todisteita, kulttuurisia argumentteja ja jopa kulttuurisotia."

Nyky-yhteiskunnassa uusilla tai korkealla, kuten D. Naisbitt sanoo, teknologiat ovat yhä tärkeämpi rooli: tietokone, geneettinen, nanoteknologia. Ihmiskunta kiehtoo heidän onnistumisiaan ja siksi joko jumaloi niitä tai vihaa heitä, kauhistuneena seurauksista, mutta molemmissa tapauksissa kohtelee niitä kohtuuttomasti. Huipputeknologia on yhdistettävä syvään inhimillisyyteen, ja silloin ne palvelevat meitä, eivät vääristä meitä, sanoo J. Naisbit [katso. 4] "Keskustelu ja julkinen ymmärrys parantavat mahdollisuuksiamme toimia viisaasti ja harkiten nousevien geeniteknologioiden suhteen", toteaa J. Naisbitt.

Ihmiskunnan suuret edustajat ovat aina yrittäneet kuvitella, millainen yhteiskunnan tulevaisuus tulee olemaan. Samalla kun sosiaalinen elämä oli suhteellisen tervettä, tulevaisuus maalattiin ruusuisilla väreillä, mikä ilmeni optimistisissa malleissa, joita esitetään sosiaalisissa, teknokraattisissa, sosialistisissa ja kommunistisissa utopioissa (Platon, T. More, T. Campenella, T. Münzer, F. Bacon, R. Owen, K. Marx, F. Engels).

Kun yhteiskunnan terveys heikkeni, sen sosiaaliset, taloudelliset, poliittiset ja henkiset sairaudet lisääntyivät, tapahtui jonkin verran raitistamista; 1900-luvulla ilmestyi masentavia ja jopa järkyttäviä malleja mahdollisesta tulevaisuudesta: D. Orwell, O. Huxley, N. Zamyatin osoittivat. kommunismin ja kapitalismin looginen johtopäätös, yhtä "epämiellyttävä ja mahdoton hyväksyä" (D. Orwell "1984"; N. Zamyatin "Me", O. Huxley "Brave New World").

Kommunismin romahtamisen myötä "ideologisoituneita tulevaisuuden käsitteitä" rakennetaan jossain määrin. Niiden joukossa on kiinnitettävä huomiota A. A. Zinovjevin, kuuluisan ja näkyvän toisen puoliskon filosofin käsitteeseen. XX ja XXI vuosisadan alku, koska hän tunsi sekä kommunismin että kapitalismin erittäin hyvin "sisältä". Teoksissaan "Matkalla superyhteiskuntaan" ja sosiologis-futuristisessa romaanissa "Valoisa tulevaisuus" A. A. Zinovjev puhuu tulevasta "superyhteiskunnasta" sosiaalisena rakenteena, joka on vailla sosiaalisuuden piirteitä ja oleellisesti menee yhteiskunnan rajojen ulkopuolella muuttuu hirviöksi. Tämä "tulevaisuuden yhteiskunta ei ole vain moraalisten, henkisten ja älyllisten hirviöiden yhteiskunta, kuten yhteiskuntamme jo on, vaan myös fyysisten hirviöiden yhteiskunta. Atomikokeet, keinotekoiset ruokatuotteet, myrkytetty luonto, bakteriologiset, geneettiset ja muut kokeet ovat tähän syynä.”

M. Weller, synergiikan ideoiden hengessä, perustelee futurologisessa ja filosofisessa työssään "Cassandra" ajatusta siitä, että ihmiset itse tuhoavat nykyaikaisen yhteiskunnan väistämättä perustavanlaatuisen uuden yhteisön syntymiselle, joka täyttää lait uuden järjestelmän perustamiseksi maailmaan kaikkine sen luontaisin ominaisuuksineen.

Tästä syystä ihmisellä on ylimääräistä energiaa, jonka hän ilmentää sosiaalisen organismin räjähdyksessä tai heikentämisessä jo vanhentuneena ja romahtavana järjestelmänä. F. Fukuyama kirjoittaa modernin ihmiskunnan kokemasta "suuresta murtosta", joka sisältää myös ajatuksen nykyisen historian loppuunsaattamisesta, sen päättymisestä ja antaa kuvauksen ihmisestä, "viimeisestä miehestä", kuten hän sen sanoo tässä tarinassa, jossa on tymoottinen periaate, joka on hukassa nykyaikaisissa olosuhteissa.

E. Fromm, 1900-luvun erinomainen ajattelija. kokonaisessa teossarjassa hän välittää ajatuksen siitä, että ihmiset eivät ole vielä kokeneet todellista, aitoa historiaa aidosti inhimillisenä olemassaolona, ​​vaan elävät esihistoriassa, kannibalistisesti, hänen luonnehtimisensa mukaan.

K. Marx oletti myös, että vasta tulevaisuudessa ihmiskunta pystyy elämään inhimillisesti, vasta kommunistisessa tulevaisuudessa alkaa todellinen historia. Huomaa, että E. Fromm jakoi osittain marxilaisia ​​ajatuksia. Se oli E. Fromm, filosofi ja psykologi, joka diagnosoi modernin yhteiskunnan epäterveeksi ja sairaaksi.

Mikä johti ihmiskunnan katkeamiseen, historian loppuun, tuskalliseen tilaan, joka ilmeni ihmisten vieraantumisena luonnosta, yhteiskunnasta ja itsestään, epäinhimillistymisenä, moraalisen rappeutumisena, rationaalisuuden rappeutumisena ja viime kädessä ihmisten syrjäytymisenä. ihmiskunta?

E. Fromm, joka diagnosoi modernin sairaan yhteiskunnan ja oli vakuuttunut terveen yhteiskunnan uudelleenluomisen ja elvyttämisen mahdollisuudesta, varoitti: "epäinhimillistynyt ihminen menettää hyvin pian paitsi tunteet, myös järjen ja hulluudessaan jopa oman vaistonsa. -säilytys."

Ihmisestä tulee robotti toiselle, ihminen kuolee kuin ihminen, toteaa E. Fromm.

Koko ihmiskunnan geenivarasto voidaan muuttaa, J. Naisbit toistaa häntä, ihminen voidaan muuttaa mitä tahansa. Viimeinen henkilö jää F. Fukuyaman mukaan yhteiskunnan esihistoriaan. Syyt ovat yhteiskunnan organisoinnissa sen olemassaolon kaikilla osa-alueilla. Taloustieteessä tämä on hillitöntä ja kiihkeää voiton tavoittelua, joka on johtanut siihen, että talous on kasvanut välittömästä tarkoituksestaan ​​- palvella ihmisten elintärkeitä tarpeita ja alkanut palvella heidän epäterveellisiä supertarpeita. Politiikassa vallitsi vallanhalu itse vallan nimissä. Yhteiskunnallisella alalla yhteyksien heikkeneminen, niiden tuhoutuminen ja perversio. Henkisellä kentällä tapahtuu murskaava romahdus: demoralisoituminen, vieraantuminen, lisääntyvä aggressio, nautinnon kultti tunkeutuivat taiteeseen, tiede menetti kaikki moraaliset komponentit ja muuttui itsetarkoitukseksi. Uskonto menetti jalansijaa keskittyen kultin ja organisaation alueelle ja jättäen uskon henkiseen keskukseensa periferiaan.

Tekniikka pakeni ihmisen hallinnasta, mutta ihmisellä ei ollut tarpeeksi viisautta ja rohkeutta pitää sitä välineenä asettaen sen rajat ja mittasuhteet.

Yleisesti ottaen voimme todeta A. A. Zinovjevin kanssa, että 1900-luvun toisella puoliskolla toimenpiteen ajatus katosi kaikilla ihmisten toiminnan aloilla; alkoi hallitsematon ja täydellinen mittarikkomus, josta tuli normi. , mikä tarkoittaa, että toimenpidettä normaalin elämän tapana ja edellytyksenä ei enää hyväksytty. Kanssa. Weller panee merkille myös tämän suunnattomuuden, kun hän kirjoittaa suorapuheisesta humanismista, rajattomasta vapaudesta, joka vääristi ja vääristeli sosiaalista ja moraalista sfääriä. Ihmisille annettiin mahdollisuus nauttia suunnattomasti, kuluttaa yli mittaa, pitää hauskaa suunnattomasti, toteuttaa itsensä kaikessa ja kaikkialla.

Teknologia on tunkeutunut elämäämme, jonka soveltamista emme tiedä emmekä halua tietää. Siten "älyllinen teknologia on tunkeutunut alueille, joilla se on täysin tarpeetonta. Näillä aloilla elintärkeät ongelmat eivät ole matemaattisia ja teknisiä ongelmia... Tavallinen ihmismieli on täällä enemmän kuin riittävä. Ratkaisevaa roolia ovat vastapuolten toiveet ja tahto, ei optimaalisten vaihtoehtojen löytäminen. Älyllisen teknologian käyttö luo tässä illuusion mielen tärkeydestä, peittää asian banaalisuuden ja tarjoaa tekosyyn epärehellisille teoille. Vakavat tutkijat ovat jo pitkään todenneet, että yhdeksässäkymmenessä tapauksessa sadasta, kun käytetään kaikkein monimutkaisinta älyllistä teknologiaa, se on periaatteessa mahdollista ilman sitä. ...et voi kehittää tieteellistä ymmärrystä yhteiskunnasta millään tietokoneella ja millään empiirisellä tiedolla. Tässä ei tarvita tietokonemieltä, joka on vain ihmisen älyn yksittäisten ominaisuuksien hypertrofia, ja siinä yksinkertaisimpia, vaan täysin kokonaisvaltaista mieltä, luovaa, laajaa, monipuolista, joustavaa, dialektista mieltä. Tietokoneajattelu on tappanut kognition ja luovuuden elävän kudoksen. Ihmiskunta on ladannut tekoälyn valtavalla massalla tyhmyyttä, tietämättömyyttä ja epäselvyyttä. Ymmärtäessämme yhteiskuntaamme, elämäämme ja itseämme, löysimme itsemme primitiivisten esi-isiemme tasolla”, A. A. Zinovjev tiivistää katkerasti.

Valtava halu modernisoida kaikki ilmaistiin naiivina ja vaarallisena ajatuksena, että "nykyajan edistyksen ei pitäisi edetä sitä polkua, jolla saavutuksiaan mukautetaan ihmiskunnalle, vaan polkua mukauttaa ihminen saavutuksiinsa".

Tiedon ylikyllästyminen saman älyllisen tietotekniikan kautta neutraloi luonnollisia erojamme ja alentaa älyllistä tasoamme. Periaatteessa ihmiset voivat tietää kaiken, mutta tämä eliminoi ymmärryksen tarpeen.

On syntynyt paradoksaalinen tilanne: kaikki, minkä oletetaan auttavan ihmisiä tulemaan paremmiksi, köyhdyttää, demobilisoi, halvaannuttaa, tukahduttaa ja turmelee ihmisiä. Sanojen "homo sapiens", "homo moralicus", "homo pulchris" sijasta meillä on "homo mechamicus", "homo consummeris", "homo economicus". Ihmisestä tuli vähitellen olento, jolla oli yli-inhimillistä voimaa; mutta samaan aikaan hän ei osoita korkeinta älykkyyttä; kun hänen voimansa ja kykynsä lisääntyvät, hän ei tule onnellisemmaksi, vaan muuttuu onnettomaksi olennoksi; jätetty omiin omiin käsiinsä, voitettuaan vapauden, hän pakenee sitä. Toinen syy nykytilanteeseen on epätasapaino, ihmiskunnan ponnistelujen, sen henkisen ja elintärkeän pääoman siirtyminen aineelliselle, tekniselle, taloudelliselle ja poliittiselle alueelle. On olemassa ennakkoluulo, että ensisijaisen tärkeä tehtävä on luoda ihmiselle aineelliset olosuhteet, tarjota mukavuutta, mukavuutta, ja jos tämä saavutetaan, moraalinen ja henkinen järjestys muodostuu itsestään.

Kukaan ei väitä, että normaalit olosuhteet ovat välttämättömiä normaalille elämälle. "Niin kauan kuin ihmiset käyttävät päävoimansa suojellakseen henkensä hyökkäyksiltä ja olemaan kuolematta nälkään, rakkaus elämään kuihtuu", huomauttaa E. Fromm. Ja edelleen: "ihminen tulee todella ihmiseksi vain sellaisessa ilmapiirissä, jossa hän voi toivoa, että hän ja hänen lapsensa selviävät ensi vuonna ja elävät monta vuotta sen jälkeen."

Mutta kuka ja milloin väitti, että ihmisen pitäisi tukehtua aineellisista hyödykkeistä tai rauhoittaa itseään kylläisyyden, tyytyväisyyden ja seesteisen turvallisuuden tunteessa?

Ihmiskunta on kiinnittynyt yhteiskunnan poliittiseen uudelleenjärjestelyyn demokraattisesti. Usein unohdetaan, että demokratia ei ole ihmelääke eikä suinkaan paras tapa järjestää yhteiskuntaelämää, mitä on toistuvasti julistettu filosofiassa ja valtiotieteessä Platonista ja Aristotelesta lähtien.

”On mahdotonta erottaa toimialamme ja poliittisen organisaatiomme muutosta koulutusrakenteen ja kulttuurimme muutoksista. Yksikään vakava muutos- tai muutosyritys ei onnistu, ellei se koske kaikkia alueita samanaikaisesti”, E. Fromm sanoo aivan oikein.

Uudelleenjärjestelyt ja muutokset koskevat nimenomaan poliittista, taloudellista, taloudellista, teknistä alaa, ja kulttuuri- ja koulutusala kokee kielteisiä seurauksia näiden muutosten ajattelemattomasta siirtämisestä, mistä on jo keskusteltu. Markkinat, demokratia ja tekniset innovaatiot ovat vääristäneet kulttuurin ja koulutuksen alaa ja poistaneet niiltä mahdollisuuden kehittyä genrensä lakien mukaan: taide on kaupallistunut ja yksinkertaistunut, moraali on työnnetty henkilökohtaisen elämän alueelle. , koulutuksesta on tullut teknistä. "Tällä hetkellä moraalista käyttäytymistä löytyy vielä monien yksittäisten ihmisten konkreettisesta elämästä, kun koko yhteiskunta on menossa ystävällisesti kohti barbaarisuutta", E. Fromm ei totea. Ja Zinovjev A.A. korostaa aina moraalisten tunteiden puutetta länsimaisen sivilisaation kantajilla - länsimaisilla - ja moraalisen käyttäytymisen simulointia tapauksissa, joissa se on heille hyödyllistä. Sosiaalisen kehityksen päämäärä, jonka edeltäjämme muotoili, on vääristynyt: kaikki ihmisen nimissä, hänen parhaakseen.

"Tarvitsemme ihmisen uudestisyntymistä paljon enemmän kuin lentokoneita ja televisiota", kirjoitti E. Fromm 1900-luvun puolivälissä. (Nyt voisimme lisätä, että emme todellakaan tarvitse tietokoneita, matkaviestintä ja muuta teknistä hauskaa). "Jos edes murto-osaa luonnontieteissä käytetystä järkeä ja käytännön järkeä sovellettaisiin inhimillisten ongelmien ratkaisemiseen, se antaisi meille mahdollisuuden jatkaa työtä, joka oli 1700-luvun edeltäjiemme ylpeys." Tieteen, teknologian, teknologian ja teollisuuden kehitystä ei voida pysäyttää, ja olisi typerää yrittää tehdä niin. Teollinen ja tieteellis-tekninen luddismi ei oikeuttanut itseään.

Tiedettä ja teknologiaa ei pidä pelätä tai jumaloida. Niitä on hillittävä ja lopulta valvottava, mikä on ihmiskunnan vallassa.

Lisäksi nämä nyky-yhteiskunnan elämässä niin tärkeät alueet on humanisoitava. E. Fromm puhui "humanistisesta industrialismista", että meidän on säilytettävä teollinen menetelmä, mutta meidän on hajautettava työ ja valtio, jotta voimme antaa niille inhimillisen suhteellisuuden, J. Naisbitt, A. Schweitzer tarpeesta pysyä ihmisinä eikä mennä. ihmiskunnan rajojen ulkopuolella A. A. Zinovjev varoitti ihmisen muuttumisesta superihmiksi rappeutuneena ihmisenä.

Koulutuksen tavoitteena on nyt luoda organisoitunut ihminen" ja jättää huomiotta tarve opettaa ihminen elämään ihmisen tavoin, eli vastuullisesti ja vapaasti, itseään ja olemuksiaan maksimaalisesti toteuttaen elämänrakkauden tilassa ja kaikki sen ilmentymät; opettaa olemaan aktiivisesti yhteistyötä tekeviä kansalaisia.

Ihmisellä on tähän kaikki perusteet ja mahdolliset mahdollisuudet, hänet tarvitsee vain vapauttaa, ei keinotekoisesti rakentaa erilaisilla teknologioilla, myös poliittisilla tekniikoilla.

Myös halu löytää uusia ideoita ja esittää iskulauseita on turhaa. Kaikki ideat on muotoiltu pitkään. ”Emme tarvitse uusia ihanteita tai uusia henkisiä tavoitteita. Ihmiskunnan suuret opettajat ovat jo muotoilleet terveen ihmiselämän normit, koska ensin syntyi ajatus ihmiskunnan yhtenäisyydestä ja sen kohtalosta, ihmiskunnan ideat ja ihanteet olivat pohjimmiltaan samat, ja "ihmiset tarvitsevat eivät iskulauseita, vaan yksilöitä, joilla on viisautta, vahvat uskomukset ja päättäväisyys toimia näiden uskomusten mukaisesti. Nämä E. Frommin sanat sisältävät sekä ajatuksen loitsujen hyödyttömyydestä koulutusprosessissa että erityistehtävän keskittyä ihmiskunnan parhaisiin edustajiin, sen henkiseen eliittiin.

Iskulauseita ehdottaa ideologia, joka A. A. Zinovjevin mukaan on keino huijata ihmisiä ja muuttaa heistä järjestelmän tarvitsemia standardoituja yksilöitä. Ideologia luo muotoja (soluja), jotka ovat a priori suhteessa ihmiseen, joiden prisman kautta ihminen havaitsee ja sen tulisi havaita maailma. Ideologia on väistämätöntä, mutta nykyaikaiset ideologiat ovat rappeutuneet samalla tavalla kuin monet muut sosiaalis-hengellisen elämän ilmiöt, tai ne ovat murskattuja, koska epigonit ovat vääristäneet ne. Niin tapahtui, että "ihmismassat ovat aina eläneet, elävät ja tulevat elämään ideologisessa ja psykologisessa deliriumissa".

Päästäksemme irti tästä delirium-tilasta "meidän on otettava vakavasti se, mitä uskomme, mitä opetamme ja mitä saarnaamme... Sivilisaatiomme perusihanteiden ja -normien juurruttaminen ihmisiin on ensisijaisesti koulutuksen tehtävä", E painottaa. Fromm. Siksi koulutuksen tavoitteena tulisi olla älykkään ja moraalisen persoonallisuuden muodostaminen.

A. Schweitzer ja E. Fromm kirjoittivat aivan oikein ja rehellisesti, että yhteiskunta pelkää yksilöä, koska se on väline ilmaista henkeä ja totuutta, jonka se (yhteiskunta) haluaisi vaientaa, ja että valitettavasti yhteiskunta on aivan yhtä suuri, kuten tämä pelko.

Ja koska yhteiskunta rakentaa erityistä ja tarpeellista koulutus- ja kasvatusjärjestelmää, meidän on valitettavana todettava, että nykyaikainen koulutus ei voi muodostaa täysimittaista persoonallisuutta. Aikoinaan ihmiskunta kulki luonnon tutkimisesta ja muuttamisesta omiin tarkoituksiinsa ja sitten luonnollisesti siirsi rajattoman innostuksensa automaattisesti ihmiseen, ja on nyt valmis muuttamaan ihmistä puuttumalla hänen geneettiseen koodiinsa. Aiemmin he yrittivät muuttaa henkilöä sosiaalisesti, perustuen vähemmän kuin niukkaan tietoon hänestä.

Jopa luontoa tulisi muuttaa huolellisesti ja harkiten, ottaen huomioon kaikki odotetut seuraukset, punniten huolellisesti kaikki edut ja haitat, ihmisestä puhumattakaan.

Ottaessaan henkilöä vastaan ​​he katsovat häntä myös kuluttajallisesti ja khshunisesti, mikä on täysin mahdotonta hyväksyä. Ihmiset, jotka vastuuttomasti ja piittaamattomasti hyökkäävät ihmisluontoon, eivät vain ylitä kykyjään, jotka normaalissa yhteiskunnassa tulisi aina olla rajoitettuja, vaan kohdistamalla tavoitteensa miljoonien vuosien aikana kehittyneeseen ihmiseen he ilmenevät "ali-ihmisinä". Ja yhteiskuntaan tulee ilmestyä terveitä voimia ja rohkeita ihmisiä, heidän kantajiaan, jotka pystyvät torjumaan sellaiset moraaliset ja henkiset hirviöt. Kunnes on syvä tietoisuus tarpeesta huolelliseen ja inhimilliseen asenteeseen henkilöä kohtaan, säilyttää hänet persoonana, tuhoisasta halusta tehdä henkilö uudelleen miellyttämään jonkun toisen tavoitteita, pyyhkiä pois hänen ihmisluontonsa hänestä, yhteiskunta ei pysty turvaamaan elämäänsä ja tulevaisuuttaan. Sosiaalisen kehityksen tavoitteena voi ja sen pitäisi olla vain ihminen.

Kirjallisuus

1. Wemer M. Cassandra. – M.: AST, 2007.

2. Zinovjev A. A. Matkalla superyhteiskuntaan. – M.: Astrel, 2008.

3. Zinovjev A. A. Valoisa tulevaisuus. – M., AST, 2006.

4. Naisbit J. Korkeaa teknologiaa, syvää ihmisyyttä. – M.: AST, Transitbook, 2005.

5. Fromm E. Healthy Society. – AST: huoltaja. – M., 2006.

6. Fromm E. Olla tai olla. – AST: Moskova, 2008.

7. Fukuyama F. The Great Gap. – M.: AST, JSC NPP “Ermak”, 2004.

8. Fukuyama F. Historian loppu ja viimeinen ihminen. – AST, Moskova: Guardian, 2007.

huomautus

L. I. Zinnurova. Moderni filosofia ihmiskunnan tulevaisuuden ennusteista ja näkymistä.

Artikkelissa analysoidaan mielenkiintoisimpia ja syvällisimpiä käsityksiä ihmiskunnan mahdollisen tulevaisuuden näkymistä ja ennusteista ja perustellaan johtopäätös ihmisen henkisen uudestisyntymisen tarpeesta.

Zinnurova L. I. Moderni filosofia tulevaisuuden ihmiskunnan ennusteista ja näkökulmista.

Artikkelissa analysoidaan mielenkiintoisimpia ja syvällisimpiä ihmiskunnan mahdollisen tulevaisuuden käsitteitä, näkökulmia ja ennusteita.

Abstrakti

L.I. Zinnurova. Tänään on filosofia tulevaisuuden ihmiskunnan ennusteista ja näkymistä.

Artikkelissa analysoidaan tärkeimpiä ja syvällisimpiä käsitteitä, jotka esittelevät ihmiskunnan tulevaisuuden näkymiä ja ennusteita, ja hahmotellaan myös ihmisten henkisen elpymisen tarvetta.

Zinnurova L. I. – Filosofisten tieteiden kandidaatti, apulaisprofessori

Miksi filosofiaa tarvitaan? (filosofia ja maailmankatsomus)

Toisin kuin eläin, ihminen ei elä niinkään biologisesti perittyjen ohjelmien mukaan, vaan pikemminkin itsensä luomien keinotekoisten ohjelmien mukaan. Tämän seurauksena hän on pysyvän uutuuden tilassa, eikä tämä uutuus aina onnistu. Välttääkseen mahdollisuuksien mukaan toimintansa ei-toivotut seuraukset, hänen on jatkuvasti pidettävä sormensa "toisen luonnon" luomisprosessin sykkeessä ja asemansa siinä, suhtautumisensa siihen, mitä hän tekee ja miten hän rakentaa vuorovaikutusta muiden ihmisten kanssa. Jotta voit luoda jotain uutta, sinulla on oltava tietoisuus, ja "luodakseen vahingoittamatta" ihminen tarvitsee itsetietoisuus. Jokaisella ihmisellä on tavalla tai toisella kehittynyt tietoisuus, ainakin tietämyksensä ja taitojensa osalta. Valitettavasti tätä ei voida sanoa itsetietoisuudesta, se on paljon heikommin ilmaistu. Ja tässä mielessä voidaan sanoa, että "esihistoria" jatkuu edelleen: ihminen on purjehtinut eläinrannalta, mutta ei ole vielä päässyt aidon ihmisen rantaan, ts. ei ole saavuttanut vaadittua vastuun tasoa itsestään ja muuttamansa ympäristöstä. Ja tämän todistaa meitä uhkaava globaali katastrofi, joka johtuu voimamme riittämättömästä käytöstä suhteessa luontoon, toisiimme ja itseemme.

Itsetietoisuuden heikkous ilmenee siinä, että monet ihmiset eivät tee päätöksiä niinkään tietoisen valinnan perusteella, vaan matkimalla toisten malleja: "se on muodikasta, arvostettua, nykyään kaikki tekevät niin." Tämä on konformistien tie. Vielä vaarallisempaa on petoeläintuhoajien, "vallantahdon" kantajien, käyttäytyminen. He asettaen itsensä keskiöön ja noudattavat aktiivisesti ohjeita oma tahto, jotka eivät halua verrata tavoitteitaan ja tekojaan seurauksiin muille ihmisille ja objektiiviseen todellisuuteen. Molemmat tietysti tietävät ja ajattelevat, miten jotain tehdään, ja voivat olla tässä erittäin kekseliäitä, mutta he eivät ajattele, ajattelevatko ja tekevätkö oikein.

Itsetuntemuksen alikehittyminen ilmenee erityisen haitallisesti kriisiaikoina ja vakiintuneiden arvojen ja käyttäytymisnormien rikkoutuessa. Elämä asettaa haasteen, ja vastaus, uuden sopivan strategian valinta (muistakaa A. Toynbeen käsite) voidaan antaa konformistien tietoisuuden rikollisen manipuloinnin seurauksena niitä hyväksikäyttävien "petoeläinten" toimesta. Ihmisillä, joilla on kehittyneempi itsetunto, on taipumus tehdä omat valintansa. Mutta jos tällaisen valinnan tekeminen ei ole helppoa henkilökohtaisella tasolla, niin se on vielä vaikeampaa yhteiskunnan kehitysstrategian tasolla, nykyaikaisen globalisaation aikakaudella - koko ihmiskunnan tasolla. Ihmisen maailmankuva tietoisessa päätöksessä perustuu valintaan sillä aikakaudella ja kulttuurissa, johon hän kuuluu, vallitsevista maailmankatsomuksista. Mutta riittääkö se mudra erillinen persoonallisuus (jos emme puhu neroista ja profeetoista) täysin omillaan tehdä tällaisen valinnan? Eikö tässä tarvita erityistä sosiaalista erikoistumista, niin sanotusti järjestäytynyttä "viisauden rakastajaa", joka edistää kriittistä tietoisuutta vanhasta "viisaudesta" ja uuden muodostumista? kaikkien aikojen ja kansojen suuret filosofit tekivät?

Pelkään, että edellä sanottu voidaan ymmärtää hyvinkin eri tavalla, jos emme selvennä viisauden, maailmankatsomuksen ja filosofian käsitteiden suhdetta. Termi "maailmankuva" ymmärretään kahdella tavalla, jotka voidaan tavanomaisesti nimittää "positivistiseksi" ja "eksistentiaaliseksi". Ensimmäisessä mielessä maailmankuva on tietyn aikakauden tieteellisen tiedon joukko (ihannetapauksessa järjestelmä), joka muodostaa kuvan objektiivisesta todellisuudesta (esimerkiksi Comten tai Spencerin hengessä). Maailmankuva eksistentiaalisessa mielessä eroaa ensinnäkin siinä, että se voi esiintyä sekä tieteellisellä että tieteellisen ulkopuolisella (mikä ei ole synonyymi antitieteelliselle) tasolla: jokapäiväisellä, mytologisella, uskonnollisella jne. Toiseksi, ja tämä on tärkeintä, tällaisen maailmankuvan ydin on ihmisen asenne maailmaan, ihmiselämän tarkoitus. Tämän ajatteleminen on maailmankuvan pääkysymys(OBM). Toisin sanoen tieto maailmasta rakentuu perusasennoista arvot maailmankuvan aihe. Tämä artikkeli viittaa vain maailmankatsomukseen eksistentiaalisessa mielessä.

Viisaus eroaa maailmankuvasta kahdella tavalla: suora yhteys elämänkokemukseen ja positiivinen sisältö. Tämä on tieto suorassa toiminnassa ohjaamaan käyttäytymistä yleensä, eikä se ole mitä tahansa tietoa, vaan sellaista, jossa totuus yhdistyy hyvyyteen. Maailmankuva voi pysyä yleisenä ideologiana ilman sen aktiivista soveltamista käytännössä. Maailmankuva voi olla kauppiaan, rikollisen tai satanistin näkemys. Mutta emme kutsu tällaisten maailmankatsomusten kantajia viisaiksi. On opettavaista verrata viisauden tulkintaa tiedeaikakautemme ja Dahlin aikana. Ožegovin selittävässä sanakirjassa osoitetaan vain yhteys maailmankatsomuksen viisaudessa kokemukseen 1, ja Dahlin sanakirjassa korostetaan, että viisaus on "totuuden ja hyvän yhdistelmä, korkein totuus, rakkauden ja totuuden sulautuminen, korkein henkisen ja moraalisen täydellisyyden tila; filosofia" 2.

Sallin itseni olla eri mieltä vain viimeisestä - viisauden ja filosofian samastamisesta. Filosofia ei ole viisautta, vaan rakkautta Vastaanottaja viisaus. Lisäksi viisaudelle, joka selvästi puuttuu tai on kadonnut, sillä viisas sellaisenaan ei enää filosofoi, vaan opettaa esimerkillään, teoillaan. Täällä ei ole mahdollisuutta syventyä sanan "filosofia" etymologian historialliseen tutkimusmatkaan ja spekuloida viisauden ja hienostuneisuuden välistä suhdetta. Käytännössä filosofia, jopa viisauden ihanteiden innoittamana teoreettisena tiedona, käsittelee suoraan maailmankatsomusta sen analyysin, kritiikin ja perusteluyrityksen kanssa. Mutta sinänsä se ei ole maailmankuva, huolimatta niiden jatkuvasta sekoittumisesta. Esimerkiksi marxismi ja kristinusko maailmankatsomustyypeinä eivät ole samoja kuin marxilainen tai kristillinen filosofia. Filosofia astuu suhteeseen maailmankuvan kanssa tietyllä tavalla, nimittäin se on itsetietoisuus tai heijastus maailmankuva. Se vertailee erilaisia ​​maailmankatsomuksia ja perustelee sen, joka on tietyn filosofin perusarvojen (eli maailmankuvan!) kannalta parempi. Se osoittautuu väistämättömäksi ympyräksi, koska filosofi ei voi absoluuttisesti nousta aikansa ja kulttuurinsa yläpuolelle. Ainoa asia, mitä hän voi tehdä arvoillaan itsetietoisuuden tasolla, on tunnustaa rehellisesti heidän läsnäolonsa ja yrittää vetää johtopäätökset niiden hyväksymisestä ihmisen käyttäytymisen säätelyyn. Vain filosofian jatkokehitys voi muuttaa tämän ympyrän spiraaliksi, mutta joka vaiheessa se synnyttää samalla oman ympyrän.

Eri maailmankatsomuksia käsitellessään filosofin on otettava erityinen reflektoiva asema ymmärtääkseen niitä äärimmäisen yleisestä näkökulmasta. Työvälineet tällaiseen työhön ovat luokat- käsitteitä, jotka heijastavat attribuutteja(ominaisuuksia, joita esine ei voi menettää jäädessään omakseen) OBM:n komponentit: maailma, ihminen ja ihmisen ja rauhanomaiset suhteet. Näin ollen filosofia paljastaa maailman (ontologia), ihmisen (filosofinen antropologia ja yhteiskuntafilosofia) ja ihmisen oleelliset suhteet maailmaan (tietoteoria, estetiikka, uskonnonfilosofia jne.) kategoriset puitteet. maailma, ihminen ja ihmisen suhde maailmaan, emme voi välttyä vertaamasta kullekin näistä alueista johtuvia ominaisuuksia. Esimerkiksi subjektiivinen ja objektiivinen, aineellinen ja ihanteellinen, muutos ja vakaus, totuus, hyvyys ja kauneus jne. Mutta ymmärtääksemme, millä sisällöllä ne ovat täynnä eri maailmankatsomuksia, meidän on esitettävä nämä käsitteet itse melko selkeästi, ei epämääräisten yleisten lauseiden tasolla. Siten filosofiaa voidaan kuvata tarkemmin nimellä kategorinen pohdiskelu maailmankatsomus, hänen itsetietoisuutensa kategorisella tasolla.

Valitettavasti ihmiset, jotka eivät ymmärrä eroa tällaisten termien kategorisen ja arkipäiväisen merkityksen välillä (kaikki oletettavasti tietävät, mitä syy ja seuraus ovat), halveksuvat filosofiaa. Ja he eivät tunne erityistä tarvetta pohtia maailmankatsomustaan, koska he ovat täysin tyytyväisiä yksityisen liiketoimintansa pragmatiikkaan. Niinpä tiedemies, jolla on empiristin ideologiset uskomukset, uskoo, että tiede on ennen kaikkea ja se perustuu tosiasioihin ja niiden tilastolliseen käsittelyyn. Loput hänelle on "epätieteellistä ideologiaa", jolla ei ole arvoa, ja maailmankatsomuksen ja filosofian väitteet strategisen johtamisen roolista näyttävät hänestä naurettavalta. Tällainen tiedemiessnobi ei ymmärrä, että kulttuurissa, jossa ei ole matemaattista tiedettä, hän näyttäisi ällöttävältä. Ja että yhteiskunnan kehitys ei voi välttää kovin vaarallisia yllätyksiä, jos sen rakastettua tiedettä ei ymmärretä yhteiskunnan ja yksilön kokonaisvaltaisen kehityksen kontekstissa.

Planetaarisen elämän globalisaatio lähettää ihmiskunnalle Haasteen, johon riittävän vastauksen puuttuminen on täynnä ihmissivilisaation ja luonnon kuolemaa. Uutta maailmankatsomusta tarvitaan kokonaisvaltaisen strategian (ei pragmaattisen taktiikan!) perustana globaalien ongelmien ratkaisemiseksi. Mikään olemassa olevista maailmankatsomuksista (liberaali, marxilainen, uskonnolliset, erityisesti postmodernit, yleisesti ideologisten ihanteiden kieltämiseen perustuvat lajikkeet) ei riitä sellaisen vastauksen löytämiseen. Onko moderni filosofia valmis osallistumaan menestyksekkäästi tällaisen maailmankuvan kehittämiseen?

En ryhdy arvioimaan filosofian tilannetta globaalissa mittakaavassa, vaikka "edistyneen" Badioun seuraavan epäjumalan perusteella se ei eroa kovinkaan paljon venäläisestä. Mitä tulee venäläiseen filosofiaan kokonaisuudessaan, voidaan sanoa yksiselitteisesti: se ei ole valmis. Neuvostoliiton filosofian varmuus, vaikkakin rajallinen, on menetetty, mutta uutta ei ole hankittu. Filosofian opetuksessa on eklektinen sekoitus entisen varmuuden jäänteitä, kompensaatiota selkeän kannan puutteesta syventymällä filosofian historiaan ja joitain muodikkaita villityksiä. Mitä tulee filosofiseen tutkimukseen, tässä olemme saavuttaneet eurooppalaisen tason, josta N.A. Berdjajev surullisena puhui "itsetuntemuksessaan". Hän totesi jakaessaan vaikutelmiaan viime vuosisadan 30-luvun ranskalaisesta filosofiasta. Entä jos venäläisille on ominaista ongelmien esittäminen ja niiden ratkaiseminen, niin ranskalaiset ovat jo pitkään hylänneet tällaisen naiivin lähestymistavan ja osoittavat vain historiallista ja filosofista eruditionsa. Nämä suuntaukset vain vahvistuivat seuraavana ajanjaksona.

Modernissa venäläisessä filosofiassa yllä oleva ajatus filosofiasta maailmankuvan kategorisena heijastuksena kohtaavat tavalla tai toisella vain jotkut marginaalit ja ulkopuoliset. "Eliitin", joka koostuu "edistyneestä" ja niin sanotusti massafilosofiasta, suunta on täysin erilainen. Tällaiselle filosofialle on ominaista seuraavat piirteet:

Filosofia ei ole tiedettä, vaan pikemminkin eräänlainen kirjallisuus; Heideggerin jälkeen on mahdotonta työskennellä luokkien kanssa;

Filosofialla ei ole tiukkaa menetelmää eikä määrättyä subjektia, ja siksi se koskee joko fenomenologista kuvausta (ilman mitään selitystä!) tai postmodernia tulkintaa (käytännössä useimmiten se osoittautuu "tulkinnaksi");

Filosofia ei saa olla ideologisesti puolueellinen, se etääntyy kaikin mahdollisin tavoin "ideologiasta";

Filosofia luopuu totuuden etsimisen teeskentelystä; päinvastoin, lähestymistapojen moniarvoisuus on sen etu;

Rehellisyyden ja johdonmukaisuuden halu on polku totalitarismiin ("kokonaissota" Deleuzen ja Guattarin mukaan); filosofointi, kuten taide, on yksilön vapaata itseilmaisua;

Filosofia ei ratkaise ongelmia, se harjoittaa ” kyseenalaistamista ” ja kritisoimista, dekonstruktiota ts. "paljastaa", tarjoaa ratkaisuja kehityksen kulun ongelmiin juurakon muodossa;

On yksinkertaisesti säädytöntä kysyä vapaan filosofoinnin vastuusta jollekin tai jollekin ja millä perusteella veronmaksajien tulisi maksaa tästä "keskustelusta".

On selvää, ettei sellaiselta filosofialta voi odottaa modernin sivilisaation kehittämisen ideologisen strategian kategorista analyysiä ja perusteluja. Lisäksi sellaisen tehtävän muotoilu näyttää hänen näkökulmastaan ​​vanhentuneelta ja utopistiselta.

Filosofian kehityksen (degradaatio?) käänteelle on olemassa objektiivisia ja subjektiivisia syitä. Yritykset toteuttaa tärkeimmät ideologiset hankkeet 1900-luvulla, kuten tiedämme, päättyivät epäonnistumiseen. "Klassiseen" aikakauteen verrattuna etualalle ei noussut ikuinen ja yleinen, vaan kehittyvä (tarkemmin sanottuna tulossa) ja yksilöllinen. Pettymys mahdollisuuteen toteuttaa mitä tahansa yleisiin lakeihin ja melko vakaisiin arvoihin perustuvia hankkeita sekä pelko totalitaarisista toteutusmenetelmistä heitti monet intellektuellit ja joukot "koulutettuja ihmisiä" toiseen ääripäähän: henkilökohtaiseen vapauteeni (ja tietenkin, minun oikeuteni) on suurempi Yhteensä. Ei kunnianhimoisia modernistisia transformaatioita, vaan postmoderneja pelejä: Homo ludensina oleminen tässä julmassa maailmassa on paljon helpompaa ja nautinnollisempaa. Markkinademokratian yhteiskunta, joka on julistanut "historian lopun", ei tarvitse lainkaan vakavaa filosofiaa. Tässä yhteiskunnassa kaikki muuttuu bisnekseksi: politiikka, taide, tiede. Filosofialla on mahdollisuus olla vain näennäisliiketoimintaa. Omavaraisuus ja varsinkin siitä saatava hyöty on kyseenalainen. Se voi pidentää olemassaoloaan vain edelleen säilyvien perinteiden ja tukien ansiosta, jos filantroopit tai tataarit tai jokin muu informaatiosodan osapuoli on tästä kiinnostunut (esimerkiksi häiriötekijänä todellisista ongelmista). Mutta itsensä edistämisen (esimerkiksi postmodernin) laajuuden kannalta se voi väittää olevansa ainakin pseudo, mutta silti yritys.

Tyytymättömyys tähän asiaintilaan alkaa ilmentyä yhä selvemmin filosofiemme keskuudessa. Postmodernismin romahtaminen ei ole enää epäilystäkään. Heideggerin ja Husserlin auktoriteetti pysyy horjumattomana seuraajiensa keskuudessa, mutta on aivan ilmeistä, että vastaavilla tutkimuksilla on yleensä intrafilosofinen, niin sanotusti laboratorioarvo, eivätkä ne voi vaatia mitään käytännön suosituksia. Kuvannollisesti puhuen ei riitä, että apodiktisesti kuvataan havaintoja hunajan makeudesta tai katkeruudesta; "luonnollinen asennus" vaatii selittää ero tällaisten käsitysten ja arvio niitä ihmisten toiminnan säätelyn ja keskinäisen ymmärryksen ja vuorovaikutuksen mahdollisuuden yhteydessä. Mutta ulospääsyn etsiminen, filosofian läpimurto elämään, ei ole vielä saanut edes jonkinlaista tunnustusta filosofiselta yhteisöltä.

Filosofiset käsitteet ovat äärimmäisen erilaisia, ja filosofisen tiedon kuluttajalla on oikeus kysyä: mitä ja miten voin uskoa, jos ette ole keskenään samaa mieltä? Tämän monimuotoisuuden puolestaan ​​määrää seuraavien tekijöiden monimuotoisuus: kulttuurien ja maailmankatsomusten tyypit, joihin filosofi tietoisesti tai useammin alitajuisesti samaistuu; ajattelijan henkilökohtaiset ominaisuudet (Nietzsche oli oikeassa, että filosofia on filosofin psykologian rationalisointia); filosofisen tutkimuksen aiheen monipuolisuus. Siten positivismi liittyy tiedekulttuuriin ja rationalistiseen maailmankatsomukseen, tutkijan sisäiseen sympatiaan juuri tällaisia ​​arvoja kohtaan ja toistuvien mallien objektiiviseen läsnäoloon maailmassa ja ihmistoiminnassa - tieteelliseen tietoon. Päinvastoin, eksistentialismi on humanitaarisen ja taiteellisen kulttuurin ilmentymä ja heijastaa ainutlaatuisen, ei-rationaalisen (olemassaolo, eikä vain olemuksen) läsnäoloa maailmassa ja ihmisessä ja ihmistoiminnassa - kuvaannollisen ja symbolisen tavan todellisuuden hallitseminen.

Mitä tulee erityyppisten filosofian monimuotoisuuden ja ristiriitojen tosiasiaan, havaitsemme kaksi ääripäätä: joko kaikkien muotojen absoluuttisen riippumattomuuden ja tasa-arvon tunnustamisen tai yhden valinnan ehdottoman todeksi (rajassa - kaikki ajat ja ihmiset). Tämä muistuttaa suhtautumista kulttuurien monimuotoisuuteen: joko tunnustamalla niiden täydellinen riippumattomuus toisistaan ​​Spenglerin tai Danilevskin hengessä tai vertaamalla niitä tiettyyn yksittäiseen kehityksen päälinjaan (Hegel, marxismi). Sama tilanne on tieteen metodologiassa: joko itsenäisten paradigmojen pelkistymättömyys yhteen alkuun ja niiden täydellinen tasa-arvo (T. Kuhn, ääriversio - P. Feyerabend), tai olettamus tieteellisen tiedon kumulatiivisesta kehitysprosessista.

Tämän kysymyksen ratkaisemisen metodologinen perusta on täydentävyyden periaate. Sen täysin filosofinen muotoilu, jonka N. Bohr itse on esittänyt, sanoo: "Tosiasioiden objektiivisen kuvauksen ja harmonisen kattavuuden saamiseksi on lähes kaikilla tiedon alueilla kiinnitettävä huomiota olosuhteisiin, joissa tämä tieto on saatu" 3 . Edellä mainittuihin olosuhteisiin, jotka vaikuttavat filosofisen maailmannäkemyksen luonteeseen, ihmiseen ja ihmissuhteisiin, on lisättävä vielä yksi seikka. Nimittäin: tyyppi tehtäviä, jonka ratkaisuun tämän tyyppinen filosofia on riittävä. On absurdia puhua rakkaudesta ja uskosta positivismin näkökulmasta (hänelle nämä ovat "pseudoongelmia") ja tieteellisen tiedon jäsentämisessä ja sen tarkkuuden varmistamisessa lähteä eksistentialismin ajatuksista (tässä tapauksessa sinä saada täydellinen kieltäminen objektiivisen tieteellisen lähestymistavan roolista, vaikkapa Berdjajevin tai Shestovin hengessä).

Tarkoittaako tämä filosofisten käsitteiden täydellisen suhteellisuuden ja absoluuttisen tasa-arvon tunnustamista? Ei lainkaan. Sieltä se tunnustus tulee intervalli suhteellisuusteoria: kyllä, ratkaista sellainen ja sellainen ongelma, ymmärtää sellainen ja sellainen puoli filosofian aiheesta, ts. ei "yleisesti", vaan tietyllä rajallisella aikavälillä, tämä lähestymistapa on riittävä. Ja jos tämä lähestymistapa vastaa kulttuurisia ja psykologisia asenteitasi, työskentele terveytesi hyväksi sen rajoissa. Mutta siitä ei voi puhua noin filosofiaa yleensä, jota kehotetaan mahdollisimman objektiivisesti (olemme jo todenneet, että tämä mahdollisuus ei ole koskaan ehdoton) pohtimaan olemassa olevia maailmankatsomuksia ja perustelemaan sitä, joka on sopivin tietyn aikakauden haasteeseen. Niille, joille filosofia on vain itsekeskeistä peliä, hauskaa kollaasien tai mahdollisten maailmojen rakentamista, tällainen lähestymistapa on tietysti täysin vieras. Sillä se perustuu olettamukseen kaikkien historiallisen prosessin muotojen tietystä mahdollisesta suunnasta. Ja tätä suuntaa ei määrää absoluuttisesti väistämättä sen enempää Jumalan tahto kuin alkuräjähdyksen tapahtumat. Se toteutuu vapaudessamme ja luovuudessamme. Objektiivisuuden puolelta on ensinnäkin tiettyjä edellytyksiä ja toiseksi valinnoistamme ja toiminnastamme aiheutuvia seurauksia. Ja meillä on oikeus valita, tyydymmekö yksinkertaisesti mielenkiintoiseen, arvostettuun ja menestyvään toimintaan missä tahansa osittainen aikaväli, tai jos et ota vastuuta, mitä kaikki eivät voi tehdä, niin tiedä ainakin kuinka asiat ovat yleisesti.

Kuvitellaanpa filosofian aihe (maailman, ihmisen ja ihmissuhteiden attribuutioominaisuudet) talon muodossa. Marxismi kuvaa aineellista perustaansa; fenomenologia on aikomukseni määräämä havaintoni; uskonnollinen filosofia yrittää ymmärtää hänen suhdettaan Henkeen; eksistentialismi - vangita sen ainutlaatuinen aura olemassaololleni; postmodernismi - kuvittele se tekstiksi, jolla on ääretön ero. Kaikki tämä on kiinnostavaa jollekin ja jossain suhteessa välttämätöntä. Ja jos rajoitamme kognitiivis-kokemukselliseen kiinnostukseen, voimme sanoa, että jokainen on oikeassa omalla tavallaan ja antaa jokaisen valita oman filosofiansa. Opettajan tehtävä on esitellä opiskelijat mahdolliseen valikoimaan.

Miksi en voi hyväksyä tätä lähestymistapaa? Kyllä, koska seison ennen kaikkea käytännöllinen asemat: asumme tässä talossa. Ja siksi sinun on tiedettävä se yleisesti. Mikään yksityinen filosofinen käsite ei tarjoa tällaista tietoa. Ehkä jokainen niistä on tavalla tai toisella sopivampi tiettyyn yhteiskunnan tai yksilön kulttuuriin. Mutta globalisaation aikakaudella tarvitaan yhteistä maailmankatsomusta ja sitä perustelevaa yleistä filosofiaa, joka tarjoaisi järkevän yleismaailmallisen kehitysstrategian. Tällä hetkellä lännen arvot esitetään "universaaleina", todellinen globalisaatio ei aja yhden ihmiskunnan etuja, kokonaisvaltaista maailmankatsomusta ja sen filosofista perustetta ei tunneta. Tällaisen kokonaisvaltaisen muuttumattoman filosofian läsnäolo ei sulje pois yksittäisten filosofisten opetusten olemassaoloa, aivan kuten yksittäisen ihmiskunnan olemassaolo ei sulje pois yksittäisten kansakuntien ja yksilöiden ainutlaatuisuutta. Jotta aikamme haasteeseen voitaisiin kuitenkin vastata arvokkaasti, on välttämätöntä painottaa ei moniarvoisuutta, vaan synteesi, päällä kokoonpano kotimme. Keskittyminen tosielämän ongelmien ratkaisemiseen ja halu eheyteen ja synteesiin ovat aina olleet venäläisen kulttuurin ja venäläisen filosofian tunnusomaisia ​​piirteitä. Ei yhtenäisyyttä tai monimuotoisuus, mutta kuten S.L. Frank sanoi, "monimuotoisuuden ja yhtenäisyyden yhtenäisyys".

Miten tällainen synteesi on mahdollista? Aluksi on syytä muistaa Vl. Solovjovin mukaan mikä tahansa filosofinen käsite sisältää todellisia hetkiä, jotka kuitenkin muuttuvat vääriä abstrakteja alkuja, heti kun nämä käsitteet alkavat väittää selittävänsä kaiken. Nykykielellä heti, kun ne ylittävät soveltuvuusalueensa, ja näin ollen synteesin ensimmäinen ehto on tällaisten hetkien eristäminen olemassa olevista filosofisista opetuksista niiden soveltuvuusalueen selkeällä tiedolla. Mutta siirtyäksesi "kokoonpanoon", sinun on tiedettävä, mihin "talomme" kokonaisuutena on tarkoitettu, ts. mitä tarkoituksia ehdotetun synteesin tulisi palvella. Tämä on toinen ehto. Kolmas ehto on "kentän" tai jonkinlaisen "käsitteellisen kaavion" olemassaolo tulevasta kokoonpanosta. Tarvitaan tietty hypoteesi, jonka avulla voimme nähdä olemassa olevien saavutusten paikan kokonaisvaltaisessa konseptissa ja ne hetket, jotka vielä puuttuvat eheydestä. Oletetaan, että talon peruslohkot vastaavat täysin tämän rakennuksen suunniteltua suunnittelua, mutta ikkunaratkaisua ei ole vielä löydetty. Ja lopuksi, neljäs ehto on työkalujen ja kokoonpanotyökalujen saatavuus. Meidän tapauksessamme tarkoitamme kategorisen ajattelun kulttuuria, selkeää ymmärrystä filosofian menetelmistä ja kykyä käyttää niitä. Nämä ovat ehdot kategorinen synteesi, filosofisen ajattelun kehityssuuntana, jota yhteiskunnan kehitys vaatii eniten, mutta valitettavasti filosofinen yhteisö ei vielä vaadi sitä. Vastuullinen luova synteesi, ei juurakkopelejä ja kaappisuunnittelua!

Haluan täsmentää yllä muotoiltuja ehtoja kokonaisvaltaisen filosofian synteesille käyttämällä tämän artikkelin kirjoittajan hahmottelemien ääriviivojen esimerkkiä. Luonnollisesti otan materiaalia, joka on minua lähinnä, mutta en väitä olevani perimmäinen totuus. Päinvastoin, tarvitsen todella rakentavaa kritiikkiä, enkä tule yllättymään siitä, että kun tarve siirtyä filosofiseen synteesiin tulee, ilmaantuu uusia vaihtoehtoja. Ja kenties niiden synteesi korkeimmalla tasolla on sopivin (jonka tietenkään ei myöskään pitäisi muuttua jäädytetyksi dogmaksi).

1. Elementtien tunnistaminen myöhempää kokoonpanoa varten. Historiallisen ja filosofisen johdannon kokemus ei päivämäärä- ja nimihistoriana, vaan ongelmien ja niiden ratkaisun historiana, otin itselleni jo 90-luvulla 4 . Ehdotin filosofian historian tiettyä periodisointia enkä keskittynyt eri suuntien omaperäisyyteen ja niiden "taistelemiseen" keskenään, vaan tulevan synteesin hetkien kumulatiiviseen kertymisprosessiin. Filosofit ja käsitteet kiinnostivat minua niiden johdonmukaisen panoksensa perusteella "ikuisten" ongelmien ratkaisemisessa: substanssi, ihminen, ihmisen ja maailman väliset suhteet (epistemologiset, eettiset, uskonnolliset, esteettiset, käytännölliset ja aksiologiset) ja itsetietoisuus. filosofia. Tuloksena tulin siihen tulokseen, että pääideat jatkosynteesiä varten on nyt kertynyt dialektiseen materialismiin (neuvostofilosofien panos on selvästi aliarvioitu ja heidän "muodittomaksi tulleista" ideoistaan ​​on hylätty turhaan) ja suuntaan, jota kutsuin eksistentiaaliseksi transsendentaalisuudeksi (olemassaolo, sielu, osoitettu transsendenssiin, henki; eloisin ilmaus K. Jaspersissa ja M. Buberissa). Mutta emmekö joudu banaaliin eklektiikkaan, jos yritämme "sovittaa yhteen" perusajatukset aineen tai yksilön sielun tai yli-inhimillisen hengen ensisijaisuudesta? Emme löydä itseämme, jos muotoilemme perustan, jonka avulla voimme poistaa väitteen ensisijaisuudesta ja poistaa toisensa poissulkevan "tai".

Pidän tekemääni työtä ensimmäisenä ja suurelta osin epätäydellisenä luonnoksena. Ongelman ratkaisemiseksi on pyrittävä kollektiivisesti. Mutta filosofisen yhteisön reaktio lähestymistapaani on toistaiseksi ollut nolla.

2. "Kokoonpanon" tarkoitus: mitä ehdotetun järjestelmän pitäisi palvella? Tämä kysymyksen muotoilu on systeemilähestymistavan päävaatimus uusien järjestelmien suunnittelussa. Lyhyt vastaus on: perustelu noosfäärinen maailmankuva. Mitään olemassa olevista maailmankatsomuksista ei voida täysin käyttää perustana aikamme globaalien ongelmien ratkaisustrategialle. Moderni maailma kehittyy yksittäisten kilpailevien eliitin ristiriitaisten ja lyhytnäköisten taktiikoiden pohjalta. Jumalan valtakunta maan päällä, kommunismi sen klassisessa versiossa tai liberaali demokratia eivät ole ihanteita, joiden noudattaminen voi estää maailmanlaajuisen katastrofin 5 Tarvitaan maailmankatsomus, jossa ihmisen ja luonnon välinen ulkoinen ristiriita sekä sisäinen ristiriita yhteiskunnan ja luonnon välillä Ideaali Tällainen maailmankuva on noosfäärin rakentaminen planeetallemme. Tämä on yhteinen syy, joka voi yhdistää ihmiskunnan.

Emme käytä termiä "noosfääri" energeettisessä merkityksessä, vaan merkityksellisessä merkityksessä, ts. Emme vastaa kysymykseen, missä energiamuodossa se voi olla, vaan miten sen pääkomponentit - yhteiskunta, luonto, yksilö - liittyvät siihen. Vernadsky - Leroy - Chardinin merkittävä hypoteesi ei ole kummallista kyllä ​​ole vieläkään vahvistettu empiirisesti. Mutta se tosiasia, että ihmisen ja luonnon vuorovaikutus synnyttää erikoistilanteen, joka nyt ilmaistaan ​​aikamme globaaleissa ongelmissa, on kiistaton. Ihminen määritelmän mukaan ei voi muuta kuin muuttaa luontoa. Mutta ideologinen suuntautuminen enimmäismäärä saatujen tulosten altistuminen ja kuluttaminen uhkaa sekä luonnon että ihmisten kuolemaa. Vaaditaan maailmankatsomusta uudelleen ("arvojen uudelleenarvostus", "hengen vallankumous" 6) optimaalinen yhteiskunnan (sosiosfääri, teknosfääri) ja biosfäärin välisissä suhteissa. Täsmälleen sama optimi on tarpeen yhteiskunta-persoonallisuuden (kokonaisuuden - yksilöllisyyden) ongelman ratkaisemisessa, koska maximalistiset pyrkimykset yhden osapuolen (liberalismi ja totalitarismi) hyväksi eivät johda mihinkään hyvään. Alla noosfääri me ymmärrämme optimaalinen yhteiskunnan - luonnon - persoonallisuuden vuorovaikutus. Nimittäin: jokaista vuorovaikutuksessa olevaa osapuolta tulisi pitää itsetunto(ei vain keinona) niissä täydentävyyttä uuteen eheyteen. Vain tällaisen eheyden (noosfäärin) puitteissa tai ainakin matkalla sitä kohti voidaan ratkaista aikamme globaalit ongelmat. Noosfääri on ainoa mahdollinen vastaus todellisen globalisaation tuhoisaan haasteeseen, joka monella tapaa tavoittelee rikollisia tavoitteita ja toteutetaan rikollisin keinoin. Pragmaatikoiden taktiikka, jota ei ohjaa strateginen maailmankatsomus, ei pelasta tilannetta.

3. "Kokoonpanon" pohja. Muistakaamme, että minkä tahansa maailmankuvan järjestelmää muodostava ydin, jonka ympärille sen arvot ja ihanteet ryhmittyvät, on kysymys ihmisen suhteesta maailmaan, ihmisen paikasta maailmassa, ihmiselämän merkityksestä. Jotta ideologisia vastauksia voitaisiin tarkastella äärimmäisen yleisestä kategoriallis-attribuutionäkökulmasta, on selvää, että filosofialla on oltava myös oma järjestelmää muodostava ydin. OBM:n kategorinen kuultopaperi on OVF; kyllä, tuo sama "vanhentunut" filosofian peruskysymys. Vain se on muotoiltava positivistisen 1800-luvun tasolla, jolloin subjekti-objekti -suhteet hallitsivat ihmisen suhteessa maailmaan, ja siksi marxilaisen filosofian näkökulmasta riitti kysyä subjektiivisen prinsiipin suhteesta. - tietoisuus - objektiiviseen todellisuuteen - aineeseen. Jotta voitaisiin tarkastella puolueettomasti erilaisia ​​ajatuksia henkilön, subjektin, suhteesta maailmaan, on historian ja erityisesti nykyajan todellisen asioiden perusteella otettava huomioon oletus kolmesta pääperiaatteesta tässä maailmassa: "Ihmisen kolminkertainen elämänsuhde on hänen suhteensa maailmaan ja asioihin, hänen suhtautumisensa ihmisiin... ja hänen asenteensa olemassaolon mysteeriin... jota filosofi kutsuu absoluuttiseksi , ja uskova kutsuu Jumalaa" 7. Nämä kolme periaatetta esiintyvät kategorioiden kielessä tavoite todellisuus (asia), subjektiivinen todellisuus (sielu, olemassaolo) ja transsendenttinen todellisuus (Henki, transsendenssi 8). Mikä tahansa maailmankuva perustuu tiettyyn ymmärrykseen näiden periaatteiden välisestä suhteesta sekä ihmisessä että maailmassa. Filosofin tehtävänä on selkeästi kuvitella näiden käsitteiden sisältö ja niiden suhde 9. Näitä ajatuksia konkretisoimalla saamme filosofisia opetuksia maailmasta, ihmisestä ja ihmisen suhteesta maailmaan (subjekti-objekti, subjekti-subjekti ja olemassaolo transsendenssiin). CVF:n vastaava muotoilu on muodollinen"kokoonpanon" perusta.

Miksi muodollinen? Koska tämän "peruskaavion" sisältö voi olla hyvinkin erilainen riippuen kolmen alkuperäisen periaatteen välisen suhteen ymmärtämisestä. Ylivallan, yhden niistä "ensisijaisuuden" tunnustaminen synnyttää sellaisia ​​filosofian suuntauksia kuin materialismi, subjektiivinen ja objektiivinen idealismi (ja tämä jako ei voi "vanhentua", aivan kuten se tosiasia, että pohditaan niitä periaatteita, joita he asettavat eturintamassa). Ja nyt - huomio! - siirrymme siihen hetkeen, jolloin ideologiset ja filosofiset asenteemme ovat sulkeutuneet toisiinsa (tällaista "ympyrää" on mahdotonta välttää, kuten edellä mainittiin; sitä voi ja pitäisi vain rehellisesti pohtia). Noosfäärinen maailmankuva perustuu sellaisen tunnistamiseen kehitystä rauha ja ihminen, joka tarjotaan ja tarjoaa tulevaisuudessakin keskinäistä täydentävyyttä yhteiskunta, luonto ja persoonallisuus, kuten luonnostaan ​​arvokas alkoi, yhden kehittämis- ja yhtä arvokas koko - noosfääri. Kääntämällä tämä filosofisten kategorioiden kielelle, meillä on kehittymässä yhtenäisyys ja täydentävyys monimuotoisuuden kehittämisessä tai lyhyesti sanottuna - harmonian kehittämiseen. Sisällöllisesti tämä kehittyvä harmonia toimii mm antropokosmismia. Ihmisen ja maailman antropokosmistinen yhtenäisyys ilmenee yhtenäisyyden ja monimuotoisuuden, yhtenäisyyden (harmonian) ja kehityksen, ainutlaatuisen yksilöllisyyden ja "sylkevän" (K. Jaspers) kokonaisuutena.

Mutta miten alkuperäiset universaalit aineen, sielun ja hengen periaatteet korreloivat tässä antropokosmistisen harmonian kehittymisprosessissa? Luonnollisesti, kuten täydentäviä, jos se on tarpeen ja riittävä varmistamaan sekä ihmisen että sen maailman koskemattomuuden, jonka kanssa ihminen on vuorovaikutuksessa. Globaalin kehityksen aikakauden maailmankuva edellyttää kehityksen yksittäisten näkökohtien väitteiden voittamista absoluuttiseen "monokausaaliseen" dominointiin, mikä väistämättä muuttaa ne "väärien abstraktien periaatteiden" arvoksi. Tunnistin teoksissani tarkasti materialismin positiiviset puolet (objektiivisuuden kunnioittaminen, luonnollisen toistettavuuden kunnioittaminen), subjektiivisen idealismin (subjektiivisuuden pelkistymättömän, ainutlaatuisen periaatteen tunnistaminen, siten vapaus ja luovuus) ja objektiivisen idealismin (subjektivismin itsekeskeisyyden voittaminen, olemisen henkisen eheyden tunnustaminen), syntetisoi ne keskinäisen täydentävyyden idean pohjalta ja konkretisoitui tunnistamaan maailman ontologian, antropologian ja sosiaalisen filosofian sekä ihmisen ja rauhanomaisten suhteiden kategorisisattribuutiokehykset 10 .

En teeskentele olevani muuta kuin yritys siirtyä uudelle tielle, nykyaikaisen filosofian kriisin voittamisen tielle, joka on paennut dogmatismin syleistä ja pudonnut absoluuttisen relativismin muodin vielä vaarallisempaan syleilyyn. , moniarvoisuus ja peliriippuvuus.

Nimeämisfilosofia kategorinen maailmankuvan heijastuksen vuoksi on selvennettävä, että puhumme filosofiasta tiede. Nykyään on muodikasta kieltää kokonaan filosofian tieteellinen asema. Ole kuitenkin johdonmukainen: luovu tieteellisistä tutkinnoista ja nimikkeistä, älä kiusaa opiskelijoita kokeilla äläkä perustele loogisesti kantaasi - loppujen lopuksi makuasioista ei kiistellä. Sinä, Shestovia ja postmodernisteja seuraten, kuitenkin kiellät myös johdonmukaisuuden tarpeen: yllättävän edullinen asema! Uskon, että filosofia on edelleen ennen kaikkea tiedettä, vaikka filosofointia ei tietenkään voida supistaa tieteeksi. Selvennetään tätä teesiä näin: filosofia on tiedettä siinä määrin kuin systemaattinen lähestymistapa toimii sen puitteissa. Ja näissä puitteissa hän työskentelee luokkien kanssa. Mutta koska filosofian aihe ei rajoitu järjestelmän tasoon, vaan on eheys, sen kehittäminen vaatii kokonaisvaltaista lähestymistapaa. Ja tällä tasolla filosofointi toimii eksistentiaalien kanssa.

Lisätyt termit vaativat selvennystä. Järjestelmä on joukko elementtejä, joiden sisäinen rakenne tietyissä ulkoisissa olosuhteissa välttämättä ja riittävästi määrää tämän joukon laadun (ominaisuudet, toiminnot) 11. Aiheen tuntemus järjestelmänä voidaan formalisoida. Edellä kuvailimme OVF:n järjestämää filosofiaa järjestelmäksi. Yksityiskohtainen kuvaus mistä tahansa filosofisen tiedon pääkomponentista voidaan ja pitäisi myös esittää muodossa luokkajärjestelmä, joka näyttää vastaavan attribuuttijärjestelmän ov (esimerkiksi ontologiassa tai yhteiskuntafilosofiassa). Jokainen kategoria on luonnollisesti määriteltävä yksiselitteisesti. Koska kategoriat ovat määritelmänsä mukaan yleismaailmallisia aiheilleen, niiden määritelmä ei voi olla yleinen. Ne määräytyvät suhteessa toisiinsa, linkkeinä kuvatun järjestelmän vuorovaikutuksessa muiden järjestelmien kanssa ja suhteen kautta niiden vastakohtiin. Valitettavasti filosofinen yhteisö ei reagoinut kehittämiini periaatteisiin kategorioiden määrittelyyn ja kategoristen järjestelmien rakentamiseen 12 ja kategorioiden erittäin löysä käsittely on edelleen käytössä.

Kategorinen tieto asettaa filosofian tieteenä yleiset puitteet. Mutta sisällä kategorisissa kehyksissä kohtaamme "aukoja", joita ei voida selkeästi ja yksiselitteisesti fiksoida käsitteellisesti, ja näin ollen filosofisen reflektoinnin aiheen ihanteellisen hallinnan tuloksia ei voida täysin formalisoida. Voimme esimerkiksi sijoittaa herakleitelaisen tulen tai tulemisen ja ajan A. Bergsonin merkityksessä kategorisen liikkeen kuvauksen kehykseen. Mutta on periaatteessa mahdotonta pelkistää näitä metaforia-symboleja yksiselitteisesti määritellyiksi käsitteiksi. Samaa voidaan sanoa Heideggerin tapahtumista, tyhjyydestä tai huolenpidosta. Tai - vielä ilmeisempi esimerkki - asettamalla Tyutchevin "Silentium" kategorisiseen kehykseen kognitio- ja kommunikaatioprosesseja koskeville ideoillemme. Ja kuitenkin, kaikki tämä on aidon filosofisoinnin ilmentymien ydin.

Filosofia ei siis ole pelkistynyt kategoriseksi tiedoksi. Seuraako tästä, että sen kategoriset työkalut ovat eilisestä? Ei missään tapauksessa. Filosofia tieteenä, ts. sillä on oma kieli, joukko yksiselitteisesti määriteltyjä käsitteitä ja se on todennettavissa, se on olemassa juuri kategorisella tasolla. Ilman häntä se muuttuu kaaokseksi. Mutta järjestetty kosmos ei elä ilman kaaosta. Ja Vl:n ominaisuus koskee kaikkia tieteitä, erityisesti humanistisia tieteitä. Solovjova: "Pimeän kaaoksen valoisa tytär." Moniselitteisten, periaatteessa monitulkintaisten kokemusten kaaos toisaalta ruokkii tulevaisuuden käsitteitä, ja toisaalta sen alueen rajat määräytyvät ikään kuin käsitteellisen tiedon viimeisillä rajapylväillä. Jos pelkistämme filosofian työkalut kokonaan eksistentiaaleihin, on mahdotonta todistaa tai kumota mitään tuloksena olevasta "kuvasta". Esimerkiksi Heideggerin "fundamentaalinen ontologia" voi toimia paitsi lukemattomien "tulkintojen" välineenä hänen ihailijoilleen, jotka ovat hyväksyneet hänen näkemyksensä tilanteesta dogmaksi, vaan myös hyödyllisenä vakavan pohdiskelun lähteenä. Ja mikä on lopputulos, jos pidämme mielessämme viimeisen tapauksen? Ensinnäkin tämä voi edistää uuden siivun syntymistä kategorisesta näkemyksestä aiheesta. Toiseksi se voi jäädä filosofian rajojen ulkopuolelle tieteenä menettämättä arvoaan. Mutta ei ole mitään syytä uskoa, että Heidegger loi uuden ontologian, jonka jälkeen kategorisesta työstä tulee tarpeetonta ja mahdotonta. M. Buber oli oikeassa, kun hän osoitti, että "fundamentaalinen ontologia" ei ole ontologiaa, vaan antropologian muunnelma, ja siinä mielessä melko yksipuolinen 13 . Lisäisin tähän, että tämä on ylitieteellinen (joka ei ole sama kuin "antitieteellistä") näkemys antropologisista ongelmista.

Mihin genreen kuuluvat sellaiset diskurssit, jotka eivät teeskentele kategorisiksi ja jollain tavalla varmasti ylittävät sen? En voi antaa tyydyttävää vastausta. Dostojevski on paljon syvempi kuin muut filosofiset antropologit

tai etikot, Tyutchev tai Prishvin - estetikot, Art. Lem tai I. Efremov ovat yhteiskuntafilosofeja, mutta kaikissa näissä tapauksissa meillä ei ole epäilystäkään siitä, että kyseessä on fiktio, filosofinen runous. Filosofiset esseet voivat olla hyvin syviä, ja hyvästä journalismista löytyy monia arvokkaita ajatuksia. Ehkä meidän pitäisi filosofisen runouden ohella puhua myös filosofisesta proosasta. Filosofisen runouden jälkiä löytyy tietysti monista runoilijoista, ja filosofista proosaa löytyy myös dekkareista. Joillakin kirjoittajilla ne kuitenkin hallitsevat selvästi, tällaisessa kirjallisuudessa ei yleensä ole selkeää filosofian ja maailmankatsomuksen eroa, mutta se palvelee epäilemättä molempien kehitystä.

Mutta mihin meidän pitäisi sisällyttää vaikkapa saman Heideggerin "kielen kuuntelu" tai nykyaikaisten ranskalaisten filosofien monisanaiset tutkimukset? Jos olemme Deleuzen kanssa samaa mieltä siitä, että määrittelemätön "käsite" on filosofian päätyökalu, niin tämä on moderni ei- klassinen filosofia. Tämän artikkelin asenteiden perusteella tällaista johtopäätöstä ei voida hyväksyä. Todennäköisesti Derridan "kirje" voi olla jollain tavalla hyödyllinen niin sanotusti sisäisessä laboratoriotyössä, mutta kutsua sitä aidoksi filosofiaksi - ei, sitä on vaikea saada... Mutta kirjallisuudessa klassiset tekstit ovat silti parempia. Kuin heidän tulkintansa Barthesin hengessä. Ehkä tekstien purkaminen pitäisi asettaa kritiikin osastolle?

Joten, sulatettuaan haut ja saavutukset sekä filosofian evoluution katkerat opetukset 1900-luvulla, palataanpa hyvään kategoriseen työhön ja jatketaan parhaan kykymme mukaan askel askeleelta "ikuisten" filosofisten kysymysten ratkaisemista. ongelmia aikamme aidon, ei kapeakatseisen haasteen yhteydessä. Ei "alkuperäisen" muodin tavoittelu, vaan hyvä laatu ja välttämättömyys ovat suuntaviivojamme. Moniarvoisuus on jo levittänyt kiviä enemmän kuin tarpeeksi. On aika kerätä ne. Kokonaisvaltaisen synteesin aika.

1. Ozhegov S.I. Venäjän kielen sanakirja. M., 1988. s. 294.

2. Dal V.I. Venäjän kielen selittävä sanakirja. M., 2001. s. 393.

3. Bohr N. Valittuja tieteellisiä teoksia 2 osana T. 2. M., 1971. S. 517.

4. Katso: Sagatovsky V.N. Harmonian kehittämisen filosofia Maailmankatsomuksen filosofiset perusteet kolmessa osassa. Osa 1: Filosofia ja elämä. Pietari 1997. s. 78-222. Kiinnitä huomiota taulukoihin: s. 96 (Filosofian kehityksen päävaiheet) ja s. 136 (Peruslähestymistavat sisällön ymmärtämiseen)

5. Katso: Sagatovsky V.N. Maailmankuva uuden aikakauden jälkeiselle ajalle. Otteita käsikirjoituksesta. / http://vasagatovskij.narod.ru ; häntä. Onko ihmiskunnalla ulospääsyä? Pietari 2000.

6. Yksi "julkisuuden henkilö" ja kaksi asianajajaa kirjoittivat syyttäjälle irtisanomisilmoituksen paljastaen "noosfäärit" (tällä nimellä he niputtivat yhteen kaikki, jotka käyttävät termiä "noosfääri") ja haki rikossyytteeseen V.N. Sagatovskya ja A.I. Subetto vaati nykyisen yhteiskuntajärjestelmän kaatamista, koska he käyttivät ilmaisua ... "noosfäärin vallankumous". En katsonut tarpeelliseksi vastata tähän, koska näiden herrasmiesten kulttuurin ja ajattelun taso ei kaipaa kommentteja, mutta prof. Subetto antoi heille arvokkaan moitteen: Subetto A.I. Noosferismi: liike, ideologia vai uusi tieteellinen ja maailmankatsomusjärjestelmä? (Avoin kirje on vastaus joillekin "taistelijoille" noosfääriä vastaan). Pietari - Kostroma. 2006.

7. Buber M. Ihmisen ongelma // Buber M. Kaksi uskon kuvaa. M., 1995. s. 209.

8. Katso Jaspers K. Filosofinen usko // Jaspers K. Historian merkitys ja tarkoitus. M., 1991. S. 425-428.

9. Katso Sagatovsky V.N. Antropokosmismin filosofia lyhyesti. Pietari, 2004, s. 41-65; häntä. Olemassaolon kolmikko. Pietari 2006.

10. Katso: Sagatovsky V.N. Harmonian kehittämisen filosofia. Maailmankuvan filosofiset perusteet 3 osassa. Osa 2: Pietarin ontologia. 1999; Osa 3: Antropologia. Pietari 1999; häntä. Ihanteen olemassaolo. Pietari 2003; häntä. Antropokosmismin filosofia lyhyesti. Pietari 2004.

11. Katso Sagatovsky V.N. Kokemus systemaattisen lähestymistavan kategorisen laitteen rakentamisesta // Filosofiset tieteet, 1976. Nro 3.

12. Katso: Sagatovsky V.N. Yleismaailmallisten kategorioiden systematisoinnin perusteet. Tomsk 1973. Ch. 2; häntä. Olemassaolon kolmikko. Pietari 2006. s. 14-31.

13. Katso: Buber M. The Problem of Man // Buber M. Two Images of Faith. M., 1995. S. 197-212.

Kun ihminen kohoaa yhä enemmän perustavanlaatuisempien henkisten tarpeiden pariin, ihminen siirtyy mytologisesta ja uskonnollisesta filosofiseen maailmantutkimukseen. Filosofisoinnin lähde on hänen yleinen halunsa rationaalisesti käsitteelliseen maailman ymmärtämiseen.

Filosofiaa eivät tarvitse ajattelemattomat esiintyjät ja konformistit, mutta ajatteleva ja luova ihminen ei tule toimeen ilman sitä. Siksi filosofian himo syntyy niiden keskuudessa, jotka pyrkivät voittamaan yksitoikkoisen arjen ja astumaan olemassaolonsa refleksiivisen ymmärtämisen piiriin. Koska filosofia on erityinen hengellisten tarpeiden tyydyttämisen alue, se antaa meille mahdollisuuden kokea olemassaolon täyteyden ja ilon sekä oivaltaa unohduksiin siirtymisen väistämättömyyden. Sen opiskelu ei tuo vain henkistä, vaan myös moraalista ja esteettistä nautintoa. Filosofia auttaa ihmistä löytämään itsensä jatkuvasti vaikeasti käsittävän olemassaolon valtavasta valtamerestä, oivaltamaan ulkoisen ja sisäisen henkimaailmansa. Filosofian todellinen tarkoitus on viime kädessä kohottaa ihmistä, tarjota universaalit olosuhteet hänen olemassaololleen ja kehittymiselle.

Filosofia ei ole tieteenala, jota voidaan kehittää ajattelematta menneisyyttään, oikeuttaan olemassaoloon ja tulevaisuuttaan. Monia vaikeita ongelmia syntyy, kun yritämme tarkastella filosofian näkökulmia. Jotkut uskovat, että filosofia on jo päättänyt kehityspolkunsa ja on rappeutumassa. Tämä ajatus johtuu suurelta osin yhteiskunnan tilasta, joka ei näe tulevaisuutta. Jatkuvasti uusissa historian käänteissä ennennäkemättömissä muodoissa ja muodoissa heräävä filosofia yhdistää oman tulevaisuutensa koko yhteiskunnan tai yksittäisten yhteiskuntaryhmien tulevaisuuteen. Viime kädessä aikansa henkisten tarpeiden määräämä filosofia täyttää tietyn yhteiskunnallisen järjestyksen paljastaessaan ihmiselämän tarkoituksen ja tavoitteet, kehittäessään uusia yhteiskunnan arvoja ja tavoitteita. Filosofian sosiaalinen vastuu ihmiskunnan tulevaisuudesta kasvaa erityisesti siirtymäkausien aikana.

Ainutlaatuista kulttuuritehtäväänsä täyttävä filosofia voi auttaa löytämään tien ulos kriisitilanteesta kehittämällä uusia arvoja ja pohtimalla erilaisia ​​vaihtoehtoja ihmiskunnan kehitykselle. Tämä tulee mahdolliseksi, koska se on ainoa toimintamuoto, joka on suunniteltu löytämään universaalin liikeradan koko kulttuurin ymmärtämisen pohjalta. Juuri tulevaisuudennäkymien tunnistaminen ja mallien luominen vastaa filosofian oleellista ja toiminnallista tarkoitusta. Kehitetyt monipuoliset vaihtoehdot filosofiselle maailmannäkemykselle auttavat ihmistä ymmärtämään paremmin tarkoituksensa maailmassa ja sopeutumaan siihen riittävästi sosiaalisen olemuksensa mukaisesti.

Tulevaisuus ei ole omavarainen määrä, vaan se riippuu koko yhteiskunnan kehitysnäkymistä. Tiedetään, että filosofian merkitys historian eri vaiheissa ja eri kulttuureissa on erilainen. Despotismi, fasismi ja totalitaarinen-byrokraattinen sosialismi eivät tarvitse todellista filosofiaa. Siitä ei ole mitään hyötyä primitiiviselle markkinajärjestelmälle, markkinoiden omahyväisyydelle ja sallivuudelle. Ei turhaan se syntyy ja kukoistaa demokraattisissa yhteiskunnissa, henkiseen kulttuuriin suuntautuneissa demokratioissa. Todellakin, jos ihmisyhteiskunnalla on tulevaisuus, niin myös filosofialla on tulevaisuus. Lisäksi ihmiskunnan tulevaisuus riippuu suuressa määrin sen syvästä tietoisuudesta itsestään ja siten filosofiasta.

Filosofian tulevaisuus on prosessi, jossa yhä täydellisemmin oivalletaan sen sisältämät mahdolliset mahdollisuudet ymmärtää maailmaa ja ihmistä. Ei ole epäilystäkään siitä, etteikö filosofialla ole tulevaisuutta, joka ei käsittele ihmiskunnan ja yksittäisten kansakuntien selviytymisongelmia. Siksi voimme sanoa filosofian tulevaisuudesta maassamme aivan varmasti: mikä on venäläisen yhteiskunnan tulevaisuus, sellainen on venäläisen filosofian tulevaisuus. Samalla on tärkeää lähteä liikkeelle siitä, että filosofian asema yhteiskunnassamme, sen kutsumus ja rooli liittyy läheisesti kansalliseen katastrofiin ja kommunistisen ihanteen romahdukseen, johon aikaisemmat sukupolvet ovat pyrkineet. voimansa rajana vuosikymmeniksi. Nykyään sosiaalisen psyyken ja ideologian syvät mullistukset vaativat vakavaa filosofista tutkimusta. Siksi uuden filosofisen näkemyksen kehittäminen maailmasta ja yhteiskuntamme näkymistä vastaa aikamme kiireellisiin tarpeisiin.

Aiheen, filosofian erityispiirteiden ja roolin yhteiskunnassa täydellisempi ja täsmällisempi paljastaminen on mahdollista sen toimintoihin viitaten. Filosofian tehtävänä ymmärretään sen yksisuuntainen suhde ulkoisiin ilmiöihin ja itseensä. Sen toiminnan ansiosta tapahtuu laajaa ja intensiivistä filosofisen tiedon kehitystä. Filosofian tehtävien paljastaminen on pohjimmiltaan täsmällisempi vastaus kysymykseen sen tarkoituksesta ja tulevaisuudesta.

Filosofia ainutlaatuisena tiedon ja viisauden alueena esiintyy henkisen toiminnan muodossa, joka keskittyy tiettyjen ongelmien ratkaisemiseen suorittaen samalla erilaisia ​​​​toimintoja. Filosofian erityispiirteiden perusteella ja sen kahden erilaisen, suhteellisen itsenäisen puolen - teoreettisen ja metodologisen - mukaisesti erotetaan kaksi filosofian päätehtävää: maailmankatsomus ja yleinen metodologinen.

Filosofia ei tarjoa poliittisia reseptejä eikä taloudellisia suosituksia. Silti sillä on voimakas vaikutus julkiseen elämään. Sen vaikutus ilmenee ihmisen, eri sosiaalisten ryhmien ja koko yhteiskunnan elämänasennon, heidän sosiaalisen ja ideologisen suuntautumisen perustelemisessa. Siksi filosofian tärkein tehtävä kulttuurijärjestelmässä on maailmankuva. Vastaamalla kysymyksiin "Mikä on maailma?", "Mikä on ihminen?", "Mikä on ihmisen elämän tarkoitus?" ja monet muut, filosofia toimii maailmankuvan teoreettisena perustana.

2000-luvun kynnyksellä. Vanhoissa ideologisissa rakenteissa on kriisi, ja rajaton ideologinen moniarvoisuus kukoistaa. Ja näissä olosuhteissa maailmankatsomuksen merkitys vähenee suunnattomasti. Kuitenkin, kuten A. Schweitzer perustellusti huomauttaa, "yhteiskunnalle, kuten myös yksilölle, elämä ilman maailmankatsomusta edustaa patologista rikkomista korkeimpaan suuntautuneisuuteen". Rooman valtakunnan kuolema johtui suurelta osin ideologisen suuntautumisen puutteesta. Samanlainen tilanne johti Venäjän valtakunnan kuolemaan, kun venäläinen uskonnollinen filosofia ei kyennyt vastustamaan mitään oleellisesti länsimaista marxilaista maailmankuvaa vastaan.

Filosofian metodologisen merkityksen selventäminen on erittäin tärkeää sen spesifisyyden paljastamiseksi tiettynä tietojärjestelmänä. Tietyn filosofian menetelmistä ja niiden käyttömenetelmistä riippuen sen metodologinen tehtävä toteutetaan. On totta, että on olemassa filosofisia suuntauksia, erityisesti "kriittinen realismi" (K. Popper), jotka kieltävät filosofisen tutkimusmenetelmän olemassaolon. Silti sellaiset filosofiset koulukunnat kuin eksistentialismi ja hermeneutiikka, täyttäessään metodologisen tehtävänsä, kehittävät ymmärrystään filosofisista kognition ja totuuden saavuttamisen menetelmistä.

Filosofian metodologisen toiminnan intensiivisintä kehitystä toteutettiin niillä filosofisilla suunnilla, jotka suuntautuivat tieteeseen ja erityisesti marxilaiseen filosofiaan. Samalla tässä metodologinen tehtävä ymmärretään laajemmin kuin vain tieteeseen keskittyminen, sillä filosofia keskittyy koko kulttuuriin.

Filosofian metodologinen tehtävä toteutuu kehittämällä yleismaailmallisten olemassaolomuotojen pohjalta subjektille relevantteja periaatteita ja vaatimuksia, jotka ohjaavat häntä kognitiivisessa ja käytännön toiminnassa. Filosofian metodologisen tehtävän määrää sen filosofinen ja teoreettinen sisältö. Metodologisesta näkökulmasta tarkasteltuna filosofia toimii sääntelyperiaatteiden ja -menetelmien järjestelmänä.

Filosofialla on merkittävä rooli riittävän metodologisen tieteen itsetietoisuuden muodostumisessa. Filosofinen menetelmä, yhdistettynä muihin menetelmiin, pystyy auttamaan erikoistieteitä monimutkaisten teoreettisten ongelmien ratkaisemisessa. Näin ollen koko tieteen tasolla filosofia toimii yhtenä välttämättömistä tekijöistä tieteellisen tiedon integroinnissa. Tiedon integraation ongelman ratkaisu perustuu maailman filosofisen yhtenäisyyden periaatteeseen. Koska maailma on yksi, sen riittävän heijastuksen on oltava yksi. Filosofian osallistuminen tieteellisen tiedon edistymistä edistävien hypoteesien ja teorioiden luomiseen on tärkeää.

Filosofian metodologisen toiminnan ilmaantuminen johtuu siitä, että historiallisesti vakiintuneen työnjaon vuoksi filosofian spesifisyydestä on tullut reflektio suhteessa erityyppisiin ihmistoimintoihin ja ennen kaikkea tieteelliseen ja kognitiiviseen toimintaan. Tämä pohdiskelu on mahdollista vain korreloimalla rajalliset (erityiset) spesifiset tieteenalat universaalien filosofisten määritelmien kanssa.

Historiallisesti koko tietojärjestelmään, mukaan lukien luonnontieteeseen, suuntautuneen filosofian metodologisen toiminnan synty edettiin "mielen puhdistamisen" "epäjumalista" ja luotettavien kriteerien etsimisen kanssa tieteellisen tiedon arvioimiseksi. Tässä suhteessa on tärkeää huomioida F. Baconin kritiikki tiedon "epäjumalia" kohtaan. 1700-luvulle. Filosofian metodologisena tehtävänä oli ennen kaikkea varustaa uusi tiede luotettavilla tiedon suuntaviivoilla. On tärkeää huomata filosofian metodologisen toiminnan spesifisyys suhteessa tieteelliseen tietoon nykyaikaisissa olosuhteissa. Nykyään tieteen metodologisen reflektoinnin muodot ovat yhä monimutkaisempia ja voimme puhua tiettyjen menetelmien hierarkiasta, joka huipentuu universaaliin filosofiseen menetelmään. Jälkimmäisen tehtävänä todellisten kognitiivisten ongelmien ratkaisemisessa on tarkastella kaikkia esteitä filosofisiin ideoihin ja periaatteisiin kertyneen inhimillisen kokemuksen näkökulmasta. Yleiset filosofiset metodologiset periaatteet ja menetelmät liittyvät läheisesti filosofiseen maailmankuvaan ja riippuvat siitä.

Filosofisen tiedon käytännön toiminnalle on ominaista, että se suorittaa ideologisia ja metodologisia tehtäviä. Kaikella sisällöllään, periaatteillaan, laeillaan ja kategorioillaan filosofia säätelee ja ohjaa kognitiivista prosessia, asettaa sen yleisimmät mallit ja suuntaukset.

Kahden perus- tai alkufunktion ohella erotetaan melko usein myös seuraavat toiminnot: ontologinen, epistemologinen, humanistinen, aksiologinen, kulttuuris-kasvatus, reflektiivinen-informaatio, looginen, heuristinen, koordinoiva, integroiva, prognostinen jne. Tyhjentävä toimintojen analyysi on tuskin mahdollista, eikä sitä voida rajoittaa edes niihin kahteen tusinaan joidenkin tutkijoiden tunnistamiin toimintoihin. Tämä monimuotoisuus johtuu siitä, että filosofian ja elämän väliset yhteydet ovat hyvin monimutkaisia ​​ja monimuotoisia, ja filosofian itsensä kehittyessä niiden määrä kasvaa merkittävästi, mikä lisää sen toimintoja.

Transkriptio

1 Venäjän ensimmäisen presidentin B. N. Jeltsinin mukaan nimetty Uralin liittoyliopisto Yhteiskunta- ja valtiotieteiden instituutti Filosofian laitos FILOSOFIA XXI-VUODEN HAASTEET, ARVOT, NÄKYMÄT Tieteellisten artikkelien kokoelma Jekaterinburg Kustannus- ja painoyritys "Max-Info" 2016

2 UDC 122/129 BBK Yu 0/8 F 561 Tieteellinen toimittaja: A. V. Loginov, filosofian kandidaatti, yhteiskuntafilosofian laitoksen apulaisprofessori. Päätoimittaja: O. N. Tomyuk, ontologian ja tiedon teorian laitoksen vanhempi lehtori. Arvostelija: - Uralin valtion talousyliopiston filosofian laitos (laitoksen johtaja - Kropotov S. L., filosofian tohtori, professori). - Smirnov A. E., filosofian tohtori, Irkutskin valtionyliopiston tieteenfilosofian ja metodologian osaston professori. F 561 Filosofia 2000-luvulla: haasteita, arvoja, tulevaisuudennäkymiä: la. tieteellinen Taide. / tieteellinen toim. A. V. Loginov, ts. toim. O.N. Tomyuk. Jekaterinburg: Kustannus- ja painoyritys "Max-Info", s. ISBN Tieteellisten artikkelien kokoelma ”Filosofia 2000-luvulla: haasteita, arvoja, tulevaisuudennäkymiä” on omistettu modernin filosofian keskeisten aiheiden, ongelmien ja suuntaviivojen analysointiin. Filosofian historian, filosofisen antropologian, ontologian ja tiedon teorian, logiikan ja etiikan, yhteiskuntafilosofian, uskontofilosofian ja kulttuuriteorian sisältötilassa työskentelyn lisäksi ammatillisen yhteisön, ensisijaisesti Uralin filosofian koulukunnan, edustajia, antaa arvionsa tilasta ja tulevaisuudennäkymistä filosofisen tiedon kehittymiselle nyky-Venäjällä. Kokoelma on suunnattu opettajille, tutkijoille, jatko-opiskelijoille ja filosofisten tiedekuntien opiskelijoille sekä kaikille filosofiasta ja yhteiskunnallisen ja humanitaarisen tiedon filosofisista näkökohdista kiinnostuneille. BBK Yu 0/8 ISBN Filosofian laitos ISPN UrFU, 2016

3 ESIPUHE Marraskuussa 2015 tuli kuluneeksi viisikymmentä vuotta filosofisen koulutuksen aloittamisesta Uralilla: vuonna 1965 Uralin valtionyliopistossa. A. M. Gorky otti ensimmäiset opiskelijat Filosofian erikoisalaan, ja vuonna 1970 tapahtui ensimmäinen valmistuminen. Siten Ural-yliopiston filosofian tiedekunnan (nykyinen ISPN UrFU:n filosofian laitos) historia ulottuu puolen vuosisadan taakse. UrFU:n filosofian laitos on yksi arvovaltaisimmista venäläisistä filosofisista kouluista, jolla on erinomaisia ​​tuloksia tieteellisessä ja kasvatustoiminnassa. Filosofian laitos on laajalti tunnettu tieteellisistä kouluistaan, jotka ovat kehittyneet sellaisten tutkijoiden ympärille kuin M. N. Rutkevich, I. Ya. Loifman, K. N. Lyubutin, D. V. Pivovarov, V. I. Plotnikov, B. V. Emelyanov, V. E. Kemerov. Tällä hetkellä Filosofian laitos kouluttaa kandidaatteja ja maistereita aloilla "Filosofia", "Uskontotiede", "Humanististen tieteiden älylliset järjestelmät", jatko-opiskelijoita "Filosofian, etiikan ja uskonnontutkimuksen" suuntaan ja toteuttaa myös maisteriohjelma "Poliittinen filosofia" kokonaisuudessaan englanniksi, jossa opiskelevat Italiasta, Indonesiasta, Pakistanista, Algeriasta ja muista maista olevat opiskelijat. Korkea koulutustaso antaa opiskelijoille ja henkilökunnalle mahdollisuuden ylläpitää ja kehittää ainutlaatuista henkisen eliittikulttuurin ilmapiiriä. Meitä onnittelivat vuosipäivänä kollegat ja valmistuneet lähes koko Venäjän koulutustilasta; Sverdlovskin alueen korkea-arvoiset johtajat sanoivat ystävällisiä sanoja filosofian laitokselle. Kiitän joukkueen puolesta lämpimistä toivotuksista ja ansioiden tunnustamisesta. Suurin osa onnitteluosoitteista sekä ainutlaatuiset valokuvamateriaalit on julkaistu laitoksen verkkosivuilla: urfu.ru/50-let/ Kokoelma ”Filosofia 2000-luvulla: haasteita, arvoja, tulevaisuudennäkymiä” sisältää materiaalia vuosipäiväkonferenssista ( Venäjä, Jekaterinburg, UrFU, marraskuu 2015). Konferenssin osana järjestettiin pyöreitä pöytiä, avoimia luentoja ja keskustelupalstoja, joihin osallistuivat opettajat, valmistuneet, perustutkinto- ja jatko-opiskelijat sekä Filosofian laitoksen vieraita. Filosofian laitoksen johto kiittää laitosten päälliköitä A. V. Pertseviä, T. Kh. Kerimovia, L. A. Zaksia, A. G. Kislovia, E. S. Tšerepanovaa osallistumisesta keskustelupalstoille, apulaisprofessoreita L. M. Nemchenko, I. V. Krasavin, A. S. Menshikov, O. M. Farkhitdinov, D. V. Kotelevsky pyöreän pöydän moderoinnista. 3

4 Erityiset kiitokset kollegoilleni kokoelman materiaalien arvioinnista. Kiitän O. N. Tomyukia (kehitysfilosofian osaston apulaisjohtaja) hänen suuresta panoksestaan ​​konferenssin ”Filosofia 2000-luvulla: haasteet, arvot, näkymät” järjestämisessä sekä kokoelman valmistelemisessa julkaisua varten. Osaston osasto kiittää Yu. N. Koldogulovaa (kustannus- ja painolaitoksen "Max-Info" pääjohtaja) sponsoroinnistaan ​​vuosipäiväkonferenssin "Filosofia 2000-luvulla: haasteet" tieteellisten artikkelien kokoelman julkaisemisessa. , arvot, näkymät." Filosofian laitoksen johtaja, ISPN UrFU A. V. Loginov

5 Osa 1. Kokousraportit ja avoimet luennot Metafysiikka ilman metafysiikkaa T. Kh. Kerimov Käsitteiden "metafysiikka" ja "metafyysinen" merkitys määräytyy toiminnallisesti ja kontekstuaalisesti: se riippuu vertailujen ja vastakohtien sarjasta, jossa tämä käsite syntyy. Ja samalla voitaisiin sanoa, että metafysiikka on jatkuva ja muuttumaton teema filosofian historiassa. Muuttaen erityisiä muotojaan tästä aiheesta ei aina tule ongelma varsinaisessa merkityksessä, ainakaan ennen kuin filosofiasta itsestään tulee ongelma. Siksi haluan välittömästi selventää puheeni kontekstia. "Metafysiikka ilman metafysiikkaa" tarkoittaa metafysiikkaa ilman ontoteologiaa. Siten joka kerta kun puhumme metafysiikan voittamisesta, tarkoitamme ennen kaikkea metafysiikan ontoteologisen projektin voittamista. Tämä projekti muodostaa sekä metafysiikan historian että rakenteen, joten aloitan selventämällä tätä projektia. Historian ja rakenteen yhtenäisyydessä metafysiikka ylittää paljon tieteenalojen rajat ja paljastaa täyden merkityksensä yhteiskunnallisen lisääntymisen muotona, joka uppoaa yhteiskunnan poliittiseen, sosioekonomiseen, teknologiseen, kulttuuriseen ja psykologiseen järjestykseen ja määrää ne ennalta. Filosofia syntyy identiteetin trauman kanssa. Se syntyy sekä fysiikkana että metafysiikkana. Toisin sanoen filosofia on vakiinnutettu tieteeksi olemisesta sen muodostumisessa ja tieteeksi olemisesta sellaisenaan, olemisena olemisena eli luonnontieteeksi ja tieteenä syystä, perustasta ja periaatteista. Samaan aikaan tähän fysiikan-metafysiikan kaksinaisuuteen liittyy toinen kaksinaisuus. Toisaalta filosofia on ontologiaa, tiedettä läsnäolostaan, sekä maallisesta että jumalallisesta läsnäolosta. Toisaalta filosofia on ontoteologiaa, tiedettä olennoista suhteessa niiden olemukseen. Filosofia tutkii olemassaolon olemusta, vakaata, muuttumatonta ydintä, jonka ansiosta olemus pysyy itse-identtisenä kaikista muutoksista huolimatta. Siksi ontologia johtaa jumalallisuuden tieteeseen tai teologiaan. Mutta koska se merkitsee olentoja kokonaisuutena olemisessaan ja herättää kysymyksen olentojen olemuksesta sellaisenaan, teologia on ontologiaa. Nykyaikana olemassaolokysymys, joka, kuten Aristoteles uskoi, on olemuskysymys, muuttuu pohdinnan kysymykseksi. Heijastus tiedon transsendenttisena ehtona 5

6 yleensä, tulee samalla väline, menetelmä ja perusta, jonka kautta metafysiikka perustelee itsensä. Reflektorin ansiosta se säilyttää "ensimmäisen filosofian" aseman, koska se tarjoaa ja takaa ontologiset luonnontiedon perustat. Ja tämän takuun "paikka", aine, jolla tämä perusta tunnistetaan, on ihmisen subjektiivisuus. Oikeuksiinsa palautettu ”ensimmäinen filosofia” saa Hegelissä kaiken merkityksensä subjektiivisuuden metafysiikan huippuna ja loppuun: järki ei ole niinkään ihmismieli kuin oleminen itse tai aineellisen maailman substanssi. Järki Henkenä on sekä objektiivinen että subjektiivinen: "Koko tarkoitus on ymmärtää ja ilmaista totta, ei vain substanssina, vaan yhtä lailla subjektina." 1 Siten aristotelilaisen metafysiikan valmistuminen substanssin metafysiikkana tarkoittaa myös modernin metafysiikan valmistuminen subjektiivisuuden metafysiikkana. Kuten J. Hippolyte sanoo, "spekulatiivinen tietoisuus on itsetietoisuutta, mutta se edustaa olemisen yleistä itsetietoisuutta, eikä oleminen ole Absoluutti, joka on minkään heijastuksen ulkopuolella, se itse on heijastusta itsestään, se ajattelee itseään ” 2. Kiitos Tämän itsensä ja ajattelun pohdiskelun kautta aineesta tulee subjekti. Mutta se on myös absoluuttinen subjekti, koska substanssi ei rajoitu mihinkään tiettyyn subjektiin: se on itse todellisuus, joka rakentuu heijastukseksi eli subjektiiviseksi. Logiikasta tulee tiede olemisesta kokonaisuutena, jossa "kokonaisuus" tarkoittaa kokonaisuutta ja kokonaisuus on heijastus olemisesta itsensä yli itse liikkuvana ja itsekuvaavana substanssina. Tästä eteenpäin filosofia on metafysiikkaa olemassaolon todellisuuden a priori -rakenteiden tieteenä. Se kääntyy aina perustan (järjen, absoluuttisen) puoleen ja etsii sitä riippumatta siitä, miten tämä perusta ymmärretään: oleminen, kieli, sosiaalisuus vai ihminen. Tällä tavalla ymmärretty filosofia tulee loppumaan. Metafysiikan loppu on ontoteologisen projektin loppu. Ja juuri tämän hankkeen yhteydessä nousee esiin kysymys metafysiikasta ilman metafysiikkaa. Mutta ymmärtääksemme metafysiikan mahdollisuuksia, ei riitä, että rajoitamme sen historiaan, sillä jälkimmäinen on kirjoitettu metafysiikan rakenteeseen ja muodostaa sen arkkitehtoniikan. Kirjassaan "Metafysiikan onto-teologinen rakenne" Heidegger selittää, kuinka Jumalan käsite tulee filosofiaan. Tämä kysymys on perustavanlaatuinen, koska Jumalan tuleminen 1. Hegel G. V. F. Hengen fenomenologia. Pietari: Nauka, S. Ippolit J. Logiikka ja olemassaolo. SPb.: Vladimir Dal, S

7 muuttaa ja paljastaa ratkaisevasti metafysiikan arkkitehtoniikan. Jumala tulee metafysiikkaan nimellä causasui, "muodosta, jota ensin ajattelemme olemisen ja olemisen välisen eron olemuksen kynnyksenä. Ero on metafysiikan rakentamisen yleissuunnitelma. Lad synnyttää ja lahjoittaa olemassaolon tuottavaksi perustaksi, joka itse sen oikeutetun perusteella tarvitsee siihen sopivan oikeutuksen, eli aiheuttaessaan alkuperäisen esineen. Se on syy causasui. Tältä Jumalan nimi, joka on sopusoinnussa filosofian työn kanssa, kuulostaa." 3. Erona on "historiallis-aletologinen rakenne" (eli "selvitys siitä, mikä sulkee ja sulkee"), joka on ontoteologisen rakenteen taustalla. kaikki metafysiikka. Ero antaa ja avaa sen historiallisen horisontin, "aikakauden muodon", jossa kaikki metafysiikka tulee mahdolliseksi. Aristoteleelle tämä "aikakauden muoto" on ero ousian ja hypokeimenonin välillä, Tuomas Akvinoksella essesubsistensin ja esseparticipatumin välillä, Hegelille substanssin ja subjektin välillä. Mutta Heideggerin näkökulmasta tämä artikulaatio, tämä "aikakauden muoto", joka on olemassa erossa ousian ja hypokeimenonin, essesubsististen ja esseparticipatum, substanssin ja subjektin välillä, määräytyy erosta, tavasta, jolla se vapauttaa oleellisen. metafysiikan yhtenäisyys. Tämä "onto-teologiaksi" kutsuttu yhtenäisyys ilmaisee metafysiikan vielä ajattelematonta oleellista yhtenäisyyttä, joka voidaan ilmaista kaavalla: metafysiikka on totuus olennoista sellaisenaan kokonaisuutena. Mitä tämä metafysiikan olennainen yhtenäisyys tarkoittaa? Tätä metafysiikan yhtenäisyyttä ylläpitää sen "johtava kysymys": "Länsieurooppalaista ajattelua ohjaa kysymys "mitä on olemassaolo?" Tässä muodossa hän kysyy olemisesta" 4. Vastaus kysymykseen "mikä on olento?" on kuitenkin ymmärrettävä juuri "olennon olennoksi": "Sana "on" tavalla tai toisella puhuessaan olennosta, nimeää olennon olennon" 5. Vastatakseen kysymykseen "mikä on olento?", metafysiikka kysyy mitä (olennon olemusta tai olemusta) ja miten (tapa, jolla) olento on , ja siksi kysyy olennon olemuksesta. Kautta filosofian historian nämä metafyysiset teesit olentojen olemisesta ovat saaneet saman muodon: "Metafysiikka puhuu olennoista sellaisenaan kokonaisuutena, eli olentojen olemuksesta." 6. Tärkeimmät metafyysiset teesit on tarkoitettu lujittamaan totuus 3 Heidegger M. Onto-teologinen rakenne metafysiikka // Identiteetti ja ero. M.: Gnosis; Logos, S. Heidegger M. Kantin teesi olemisesta // Aika ja oleminen. Artikkelit ja puheet. M.: Republic, S. Heidegger M. Säätiön lausunto. Artikkeleita ja katkelmia. SPb.: Laboratory of Metaphysical Research, Filosofian tiedekunta, Pietarin osavaltion yliopisto; Aletheia, Heidegger M. Nietzschen kanssa. Pietari: Vladimir Dal, T. II. KANSSA

8 olennoista sellaisenaan kokonaisuutena. Tämän totuuden muodollinen analyysi osoittaa, että metafyysinen ymmärrys olentojen olemassaolosta on itse asiassa kaksijakoinen. Eli itse asiassa kysymykseen olentojen olemassaolosta, metafysiikka antaa kaksi erilaista, vaikkakin toisiinsa liittyvää vastausta. Metafyysinen perusasento koskien "olemista sellaisenaan kokonaisuutena" koostuu kahdesta osasta: "olemisen sellaisenaan" ymmärtämisestä ja "kokonaisuuden" tai "yleisesti" olemisen ymmärtämisestä. "Sillä välin, kun muistetaan vielä kerran länsieurooppalaisen ajattelun historiaa, näemme: olemisen kysymys olentojen olemisena on kaksijakoinen. Toisaalta se kysyy: mitä on oleminen olemisena yleisesti? Tätä kysymystä koskevat pohdinnat kuuluvat filosofian historian kuluessa ontologian rubriikin alle. Samaan aikaan kysymyksessä "Mitä on olemassaolo?" kysymys kuuluu: mitä on oleminen korkeimman olennon merkityksessä ja millaista se on? Tämä on kysymys jumalallisuudesta ja Jumalasta. Tämän kysymyksen laajuutta kutsutaan teologiaksi. Olemuskysymyksen kaksipuolisuus voidaan tiivistää antamalla sille nimi onto-teologia. Kaksiosainen kysymys: "Mitä on oleminen?" sanoo ensinnäkin: mikä on (yleensä) oleminen? Toiseksi se sanoo: mikä on (mikä on) (välittömästi) olemassa? 7. Heidegger hahmottelee tässä hyvin yleisellä tasolla metafysiikan muodollista onto-teologista rakennetta yleensä ja metafyysistä kysymystä erityisesti. Tämä kysymys "Mitä on oleminen?" kääntyy itsestään siten, että se antaa kaksi erilaista vastausta. Tilannetta pahentaa se, että yksi vastauksista kääntyy takaisin itseensä, jolloin meillä on laskoste. Keskitytään näihin taitteisiin. Tämän olentoja koskevan kannan muodollinen analyysi osoittaa, että metafyysinen ymmärrys olentojen olemassaolosta on itse asiassa kaksijakoinen. Toisin sanoen metafyysinen perusasento koskien "olemista sellaisenaan kokonaisuutena" koostuu kahdesta osasta: "olemisen sellaisenaan" ymmärtämisestä ja "kokonaisuuden" tai "yleisesti" olemisen ymmärtämisestä. Heidegger kutsuu tämän metafyysisen kysymyksen kahta osaa "ontologiaksi" ja "teologiaksi". Metafysiikka ontologiana tutkii sitä, mitä kaikilla olennoilla on yhteistä, nimittäin sitä, mitä ne ovat. Kaikki olennot jakavat olemisen sanan yleisimmässä merkityksessä. Ontologia tutkii tätä olemisen yleistä merkitystä. Mutta ontologian määritelmä yleisen tutkimuksena on edelleen epämääräinen, koska se ei kerro meille mitään tästä yleisestä, nimittäin olemisesta. Lisäksi se jättää avoimeksi kysymyksen tämän yhteisen asian eli olemisen jaon merkityksestä. Metafysiikka ratkaisee tämän yleisen kysymyksen teologisesti. Ontologinen haku yleiselle, ts. eli sitä, että olennot omistavat yleisesti, 7 Heidegger M. Kantin teesi olemisesta // Aika ja oleminen. Artikkelit ja puheet. M.: tasavalta, S

9 metafysiikka samaistuu korkeimman olennon etsimiseen. Teologia itse asiassa koostuu tästä: se tarkastelee olemista kokonaisuutena tai yleensä pelkistäen tämän kokonaisuuden korkeimpaan olentoon. Oleminen olentona voidaan siis tulkita ontologisesti eli olemisessaan olemista, mutta olemisena oleminen voidaan tulkita teologisesti, ts. "olemisesta olemisena" aidon, tosi, pätevän, täydellisen olennon merkityksessä: jotkut yksi olento maadoitettujen piiristä saa ensimmäisen perustan, causapriman, etuoikeuden ja siitä tulee kaikkien olentojen perusta. Kun esimerkiksi substantiivisuudeksi tai objektiivisuudeksi tai subjektiivisuudeksi kutsutaan olennoille yhteistä, olentojen tutkimuksen logiikka pysyy ontologisena. Mutta heti kun tämä substantiivillisuus nostetaan korkeimman olennon arvoon todellisen tai todellisen olennon merkityksessä, olentojen tutkimuksen logiikasta tulee teologinen logiikka. Mutta jos metafysiikka ajattelee olevansa sellaisenaan yleiseltä ja korkeammalta pohjalta, niin juuri maan aseman purkaminen osoittautuu välttämättömäksi edellytykseksi metafysiikan ontoteologisen projektin voittamiseksi ja metafysiikan kehittämiseksi ilman metafysiikkaa. Peruslauseessa sanotaan, että kaikella olemassa olevalla on oltava syy tai syy olemassaololleen. Tämä tarkoittaa, että mitään ei ole olemassa ilman syytä, Nihil est sine ratione. Tämä kanta on par excellence -teologinen, koska ensimmäinen periaate ja ensimmäinen syy on Jumala: "Luonnon ultima rationa, asioiden luonteen perimmäisenä, korkeimpana ja siten ensimmäisenä olemassa olevana perustana voidaan määrittää se, mikä yleensä on Tätä perustaa kutsutaan Jumalaksi kaiken ensimmäisenä olemassa olevana syynä" 8. Eli perustan asema kuuluu ontologiaan, joka on samalla teologiaa: "Radikaalimmin sanottuna , tämä tarkoittaa, että vain sikäli kuin perustan asema on pätevä, Jumala on olemassa. Jumala on kuitenkin olemassa vain sikäli kuin perustan väite on pätevä.”9 Siksi hypoteesina voitaisiin olettaa, että ontologiassa ontoteologian jälkeen on kuten kokonaisuutena tai yleensä, tapahtuu ilman sen pelkistämistä maaperäksi. Ensinnäkin, miksi syylausetta kutsutaan riittävän syylauseeksi? Millaista säätiötä tarvitaan 8 Heidegger M. Perustuslausunto. Artikkeleita ja katkelmia. SPb.: Laboratory of Metaphysical Research, Filosofian tiedekunta, Pietarin osavaltion yliopisto; Aletheia, S Ibid. KANSSA

Riittääkö 10? Mutta vastataksemme tähän kysymykseen meidän on kysyttävä jotain muuta: mikä syy on riittämätön? On selvää, että perustetta pidetään riittämättömänä, jos se ei selviä perustamistehtävästä, jos tämä syy ei riitä perustan perustamiseen. Toisin sanoen syy katsotaan riittämättömäksi, jos se ei ole viimeinen, eli jos se vuorostaan ​​tarvitsee toisen syyn. Näin ollen riittävällä pohjalla oleva säännös puhuu omavaraisesta syystä eli syystä, joka ei vaadi muuta syytä. Sitten herää kysymys: mitä syytä voidaan pitää riittävänä, joka ei vaadi muuta syytä? Jos olentojen oleminen on länsimaisen ajattelun varhaisesta aikakaudesta lähtien tulkittu pohjaksi tai perustaksi, jolle olennot olentoina perustuvat, ja jos metafyysinen kysymys "mitä on oleminen?" kysyy aina olentojen olemuksesta Koska olentojen perusta sinänsä, herää väistämättä kysymys: mikä on olentojen olemassaolon perusta? Jos olemisen lopullinen perusta on olemisen olemus, niin mikä on olemisen perusta? Tämä kysymyksen muotoilu ehdottaa kahta tapaa löytää perusta ja vastaavasti kaksi vastausta perustetta koskevaan kysymykseen. Ensimmäinen polku, jota kutsutaan perinteisesti "pahan äärettömyyden poluksi", syntyy, kun mikä tahansa perusta asetetaan paikalliseksi, tilapäiseksi ja sattumanvaraiseksi, jonka suhteen aina kysytään perustan perustasta. Joka kerta, kun maata pidetään riittämättömänä ja maaperän tarpeessa, mikä puolestaan ​​viittaa toiseen maahan jne. Toinen tapa, kutsukaamme sitä "introjektoiduksi huonoksi äärettömäksi", vaatii edelleen filosofian ontoteologinen projekti ja asettaa kiellon kysymykselle järjen perustasta, joten viimeiseksi perustaksi asetetaan olentojen oleminen, jonka osalta ei enää kysytä, mikä on olentojen olemisen perusta? Olennon olemus toimii itsensä perustana. Eli olentojen oleminen paljastaa itsensä perustana, joka ontologisesti antaa itselleen perustan ja oikeuttaa itsensä teologisesti. Mahdollisen kolmannen tavan tunnistamiseksi on esitettävä vielä kerran kysymys: mitä perusteita voidaan ja pitäisi pitää riittävänä? Jos syyn sanotaan olevan riittävä, jos siihen ei tarvita muuta syytä, niin ainoa riittävä syy on syyn puuttuminen. Jos jokainen peruste on ontisen luonteensa vuoksi tarvitsee aina toisen perusteen, silloin vain perusteen puuttuminen on ontologinen ehto perusteen riittävyydelle. Lisäksi 10:n puuttuminen

Perusteen 11 kohta tekee tarpeelliseksi muuttaa riittävän järjen asemaa siten, että olemisen onttinen perusta on uhrattava olemisen ontologisen perustamattomuuden puolesta. Tässä piilee perustana olemisen olennainen kaksinaisuus. Maana tai ei-maana oleminen on Ab-gründung, juuri tämä kaksinaisuus, koska se on maan poissaoloa perinteisessä merkityksessä (Ab-grund), ja samalla tämä poissaolo itsessään on tietty tapa maadoittaa, Ab-gründung. Emme kuitenkaan saa koskaan unohtaa sitä tosiasiaa, että oleminen sisältää molemmat liikkeet samanaikaisesti. Ja tämä tarkoittaa, että emme voi sanoa olemisen olevan olemassaolon totuuden perusta ja lähde. Samaan aikaan emme voi sanoa, että olemassaolon totuus edeltää olemista. Oleminen annetaan vain perustaksi sille, mikä ei ole perustus, vaan kuilu, vaan kuilu, joka on itse perustus. Perusta oleminen, jonka ansiosta olentojen pohjaton perustus on perustettu, tulee omakseen. Syynä juuri poissaoloon. Sen puuttuminen on perustan, maailman, löytäminen. Siten maa epäonnistuu aina ennen sitä, mikä on todella ja yksinkertaisesti "täällä", ennen läsnäoloa sellaisenaan. Ja silti se ei ole välinpitämätön läsnäololle: se perustelee sen. Tämä peruste puuttuu itsensä piilottamisesta, ei anna perustetta, kieltäytyy maadoittamasta. Mutta tämä kieltäytyminen tai antamatta jättäminen ei ole mitään, vaan tapa olla-olemisen sallimista, vapautumista ja siten, että se ei koskaan ehdi prosessissa, tarpeeton suhteessa siihen, mitä paljastetaan. Siksi tämä ei ole vain kieltäytyminen, vaan "heiluva kieltäytyminen". Ja tästä epäröimisestä kaikki syntyy. Ab-grund on perustan "värähtelevä vika". Juuri tässä kieltäytymisessä valaistuminen valaisee, ja taas niin, ettei valaistuminen koskaan valmistu: täydellistä läsnäoloa ei koskaan saavuteta, siitä ei tule koskaan mitään, metafysiikan valtakuntaa ei koskaan suljeta. Jos lakkaamme rajoittumasta metafysiikan ontoteologiseen projektiin, jolle annamme etuoikeuden metafysiikan ja ontologian identiteetin vuoksi perustamiskysymyksessä, ja jos teemme johtopäätökset olemisen taittuvasta, kaksoiskompleksisuudesta, niin filosofian ontoteleologinen projekti on ongelmallista. Tällainen metafysiikan legitimiteettikentän rajoittaminen on välttämätöntä, jos sovellamme perusteettomuuden periaatetta riittävän tiukasti. Tämä periaate ohjaa meitä paitsi olemaan antamatta etuoikeuksia yhdelle tai toiselle perustalle, vaan myös pitämään itse vanhurskauttamisprosessia eropelinä. Mutta jos metafysiikka on aina ontoteologia perustana, olemassaolon syynä sellaisenaan, niin siirtyminen metafysiikasta kysymykseen 11

12 olemisesta ei tarkoita siirtymistä toiseen ontologiaan, edes perustavanlaatuiseen. Sillä välin, jos perusta on kuilu, olentojen tyhjästä luopumisen perusta, niin paluu olemiskysymykseen on ennen kaikkea jo jättänyt minkään ontologian piirin. Riittävän syyn väitteen dekonstruktio määrittelee useita motiiveja ja sarjan filosofioita, jotka määrittelevät metafysiikan ääriviivat ilman metafysiikkaa. 1. Ensinnäkin tämä on postfundamentalismin motiivi ja koko joukko perusteettomuuden, satunnaisuuden, kaaoksen tai jopa hyperkaaosfilosofioita, joista tulee keskeisiä paitsi filosofiassa myös yhteiskunta- ja humanistisissa tieteissä. Tämä motiivi ei sisällä vain siirtymistä fundamentalismista antifundamentalismiin, vaan fundamentalismin ja fundamentalististen lähtökohtien toiminta-alueen purkamista. Itse asiassa, jos on mahdotonta yksinkertaisesti mennä fundamentalismin pidemmälle, siitä seuraa, että ei-fundamentalismi jatkaa jossain määrin fundamentalismin dekonstruktiivista työtä ja käyttää sen resursseja. Perusasia ei tässä suhteessa ole säätiön käsitteen hylkääminen, vaan sen uudelleenmuotoilu. Viime kädessä kyse ei ole maan olemassaolosta, vaan sen ontologisesta asemasta, eli sen väistämättä satunnaisesta asemasta. Tätä analyyttistä siirtymistä olemassa olevilta perustailta niiden asemaan tai mahdollisuuksien ehtoon voidaan luonnehtia spekulatiiviseksi liikkeeksi, koska kysymys perustamisesta ei koske mahdollisuuden empiirisiä ehtoja, vaan sen statusta: lopullisen perustan alkuperäinen ontologinen puuttuminen on onttisten perustusten mahdollisuudesta. Syiden moninkertaistuminen on väistämätön seuraus radikaalista mahdottomuudesta, radikaalista katkosta ontiikan ja ontologisen välillä. Jälkifundamentalismin vahvempi versio ilmaistaan ​​C. Meillassoux'n hypoteettisella perustamattomuuden periaatteella, kaiken yhtäläisen ja välinpitämättömän mahdollisuuden periaatteella. Tämän periaatteen mukaan mikään syy ei legitimoi jonkin jatkuvaa olemassaoloa, kaikki voi olla erilaista ilman syytä: "Emme ole enää samaa mieltä mistään riittävän järjen periaatteen muotoilusta, jonka mukaan jokaisella asialla on välttämätön syy olla sellainen. , emmekä muuten me Noudatamme perustamattomuuden periaatteen ehdotonta totuutta. Millään ei ole syytä olla ja pysyä sellaisena kuin se on, kaikella täytyy olla mahdollisuus olla ja/tai olla erilaista ilman mitään syytä” 10. Perusteettomuuden periaate on myös hypoteettinen, 10 Meillassoux Q. After Finitude. Essee satunnaisuuden välttämättömyydestä. Lontoo: Continuum, P

13 ja ehdoton, koska on mahdotonta kiistää tämän periaatteen absoluuttista merkitystä tunnustamatta sen absoluuttista totuutta. Skeptiko esittää eron "itsensä" ja "meille" välillä vain alistamalla "meille" perustan puuttumiselle. Juuri siksi, että voimme ajatella toiseuden absoluuttista mahdollisuutta "itsessään", korrelaatioargumentti voi olla tehokas. Ja koska perustamattomuuden periaatteen hypoteettinen luonne koskee sekä "itsestään" että "meidän puolesta", tämän periaatteen kyseenalaistaminen on sen olettamista. Tämän perusteettomuuden periaatteen jatkeena on toinen periaate, nimittäin tosiseikkaperiaate. Jos perusteettomuuden periaate väittää kaiken absoluuttisen ja välinpitämättömän mahdollisuuden, niin tosiasioihin perustuva periaate postuloi sattuman ehdottoman välttämättömyyden, eli "minkä tahansa asian tarpeettomuuden ehdottoman välttämättömyyden" 11: kaikki voi olla erilaista tulevaisuus, paitsi että kaikki voi olla toisin. Todellisuus tunnistetaan absoluuttiseen satunnaisuuteen siinä mielessä, että positiivinen tieto minkä tahansa asian mahdollisuudesta olla-toinen/mahdollisuudesta-ei-ole-olla, eli puhdas mahdollisuus, joka ei ehkä koskaan toteudu. ”Riittävän syyn periaatteen yksiselitteinen hylkääminen edellyttää sen tunnustamista, että tietyn olennon tuhoamisen ja pysyvän säilyttämisen on voitava tapahtua ilman syytä. Satunnaisuus on sellaista, että mitä tahansa voi tapahtua, vaikka mitään ei tapahdu, ja kaikki pysyy sellaisena kuin on.” Nämä postfundamentalismin motiivit tuodaan tavallaan antiessentialismin teeman rinnalle sen käsitteillä moninaisuus, tapahtuma, singulaarisuus jne. Ainoa mahdollinen yhden ontologia on teologia. Ainoa oikeutettu postteologinen ontologinen ominaisuus on moniarvoisuus. Jos Jumala on kuollut, niin siitä seuraa, että modernin filosofian "perusongelma" on ajatuksen artikulaatio, joka on immanentti monikossa. Badiou, Deleuze, Lyotard, Derrida, Lacan: jokainen yritti ajatella "moninkertaisuuden radikaalia ensisijaisuutta" puhtaan tai epäjohdonmukaisen kerrannaisuuden merkityksessä, ontologisesti pakenen yhtä ja sulkeen pois redukcionismin kaikissa muodoissaan. Antireduktionismi määrää joukon aksiomatisoinnin, pelkistymättömän ontologisen pluralismin, joka sulkee pois kaikki yhdistävät periaatteet ja vapauttaa "heterologian" tai "olio-ontologian" (G. Harman) 11 Ibidem. P Meillassoux Q. Finituden jälkeen. Essee satunnaisuuden välttämättömyydestä. Lontoo: Continuum, P

14 tai "tasainen ontologia" (M. De Landa). Joukot koostuvat yksinomaan joukoista, ja niiden rakenne määrää manipulointisäännöt määrittelemättömille objekteilleen välttäen joukon määrittelyä. Perusteettomuus ja rajattomuus ovat kaksi alkuehtoa mahdollisuudelle ajatella monia. Nykyaikainen matematiikka täyttää nämä vaatimukset. Filosofisesta näkökulmasta tiede tai matematiikka on "olemisen totuuden" ydin. 13. Matematiikkaan kääntyminen ja tarvittavien matemaattisten resurssien lainaaminen tulee lähes välttämättömäksi edellytykseksi ontologian rakentamiselle teologian päälle. Esimerkiksi Badiou, jonka filosofista projektia voidaan pitää yhtenä modernin ontologian vaikutusvaltaisista versioista, julistaa juhlallisesti Oleminen ja tapahtuman johdannossa: "Tiede olemisesta olemisena on ollut olemassa kreikkalaisten ajoista lähtien, koska se on muoto. ja matematiikan sisältö. Mutta vasta tänään meillä on keinot tietää tämä.” 14 Monet pitivät ontologiaa arkaaisena tieteenä, kuten alkemiaa tai astrologiaa. Badiou uskoo, että modernin filosofian kohtalo riippuu ontologian, olemisen kysymyksen ratkaisusta. Mutta Badioulle, ja tässä kohtaa hän eroaa sekä mannermaisista että analyyttisistä filosofeista, ontologian rooli on yksinomaan negatiivinen. Filosofia ei ole kiinnostunut ontologian rakentamisesta, mutta se pystyy nimeämään tieteenalan, joka tutkii olemista olemuksena, eli matematiikkaa. Koska ontologia yhdistetään nyt matematiikkaan, se viedään filosofian diskurssin ulkopuolelle ja julistetaan taiteen, politiikan ja rakkauden ohella yhdeksi sen ehdoista. Matematiikka antaa meille mahdollisuuden ajatella olemista olevana: matematiikka on ontologia ilman ontologiaa, ontologia, jolla ei ole omaa dogmatismiaan. Jos olemisen esittelyä ei voi olla, koska oleminen tapahtuu missä tahansa esityksessä, on jäljellä vain yksi ratkaisu: ontologinen tilanne on esityksen esittäminen. Tällaisessa tilanteessa vaakalaudalla on juuri oleminen olemisena, koska vain esittämisen kautta on pääsy olemiseen. Siten ontologia pystyy puhumaan puhtaasta moniarvoisuudesta, vaikka se tutkii esityksen luonnetta tai rakennetta, josta oleminen poistuu. Ontologia tutkii erilaisia ​​esitystapoja tai järjestyksiä ja vain näin se tarjoaa paikan "tarttua kaikkiin mahdollisiin olemiseen pääsyihin". Metafysiikka ei käsittele vain olemassaolon perusteiden tai syiden etsimistä, vaan myös sovittaa yhteen erilaisia ​​ideoita. todellisuudesta, 13 Badiou A. Infinite Thought: Truth and the Return of Philosophy. Lontoo: Continuum, P Badiou A. Oleminen ja tapahtuma. Lontoo: Continuum, P Ibid. P

15 luo tietyn filosofisen toiminnan eetoksen. Näin ollen metafysiikan ontoteologisen projektin voittaminen edellyttää tämän eetoksen muutosta. Tällainen muunnos, joka tematisoi ainakin muodollisesti metafysiikan onto-teologisen rakenteen, viittaa metafysiikan itsensä kuvittelemattomaan. Tämä muodonmuutos tapahtuu vastaavuuden muodossa, joka ylittää sen teologisen omaksumisen mahdollisuudet ja muodostaa samalla riittävän vastauksen metafysiikan historialliseen "tapahtumaan". Tämä kirjeenvaihdon muoto esittelee koko joukon käsitteitä, jotka muodostavat filosofian ei-teoreettisen eetoksen. Itse asiassa, jos perusteettomuus tai sattuma tai hyperkaaos muodostavat olemisen perusmodaalin ja moninaisuudesta, tapahtumasta ja singulaarisuudesta tulee tärkeimmät ontologiset kategoriat, eikö tämä tarkoita, että filosofisen toiminnan eetosta ei voida pitää teorian eetoksena? Ensinnäkin nämä ovat käsitteitä kuten toivo, lupaus, anteeksianto, todistaminen, vala, uskollisuus, päättäväisyys, vastuu, usko jne. Näitä käsitteitä ei käsitelty perinteisen ontologian puitteissa. Tämä käsitteiden sarja ja yleensä filosofian ei-teoreettinen eetos, purkamalla perinteisiä selityksiä ihmisen käytännöistä, purkaa ja jopa paljastaa ei-metafyysisen, ei-teologisen, omaperäisemmän käytännön tai eettisen tunteen. Tuo alkuperäinen merkitys, josta Heidegger puhuu esimerkiksi, kun hän "Kirjeessään humanismista" haastaa "etiikan" metafyysisenä tieteenalana tunnistaakseen etiikan alkuperäisen merkityksen "asumisena", "asumisena". "seisominen" olemisen totuudessa. Ja aiemmin, teoksessa Oleminen ja aika, hyvän ja pahan ero on kyseenalaistettu, jotta voidaan paljastaa ensisijainen syyllisyys, joka on perustavaa laatua olevampi kuin hyvä ja paha moraali ja joka tarjoaa ontologisen mahdollisuuden ehdon moraalille yleensä. Heideggerille, kuten hän väittää "Kirjeessä humanismista", olemisen ajatus on alkuperäinen etiikka, koska oleminen ei "ole" oleellinen perusta, vaan tapahtuma, joka vaatii vastuullista osallistumista. Ontologia ja etiikka eivät ole erillisiä ja erillisiä alueita. Ontologia ei rajaa tiettyä alkuperäaluetta, joka sitten liitetään ontiseen etiikan alueeseen. Ontologia on alkuperäinen etiikka, ja etiikka on ontologiaa. Heidegger antaa meille syvemmän ymmärryksen tästä alkuperäisestä etiikasta kirjoittaessaan: "Jos sanan ἦθος perusmerkityksen mukaan nimen "etiikka" pitäisi tarkoittaa, että se käsittää ihmisen asuinpaikan, niin ajatus, joka ajattelee olemisen totuus ihmisen alkuperäisen elementin merkityksessä ek-sistingissä 16 Heidegger M. Oleminen ja aika. M.: AdMarginem, S.

16 etiikka itsessään on jo lähteessään.” 17. Ontologia ja etiikka eivät ole erillisiä ja erillisiä sfäärejä. Ontologia ei rajaa tiettyä alkuperäaluetta, joka sitten liitetään ontiseen etiikan alueeseen. Ontologia on alkuperäinen etiikka, ja etiikka on ontologiaa. Derrida myös seuraa Heideggeriä ehdottaessaan paluuta siihen, mitä hän pitää kreikkalaisen poliksen alkuperäisenä merkityksenä, jonka hän sanoo, että sen kääntäminen kaupungiksi tai osavaltioksi ei välitä sen täyttä merkitystä. Ennen valtiota, ennen sitä, mitä kutsumme politiikaksi tai poliittiseksi, "polis on Da, eli se, jossa ja jonka ansiosta Dasein on geschichtlich, toimii historiana, historian historiallisena lähteenä. Tähän historialliseen paikkaan eivät kuulu ainoastaan ​​hallitsijat, vallalla varustetut ihmiset: armeija, laivasto, neuvosto, ihmisjoukko, vaan myös jumalat, temppelit, papit, runoilijat, ajattelijat." 18 Derrida korostaa sitä tosiasiaa, että polis on ei rajoitu "politiikan" tai "poliittisen" eroon edellyttäen, että hän ei ole etukäteen lain ja jumalallisen auktoriteetin alainen. Kreikan polista ei myöskään voi mitenkään ymmärtää nykyaikaisena valtiona: ihmisen olemus suhteessa olentoihin kokonaisuutena kerätään poliksen kautta, jossa ei ole mitään poliittista. Polis on "politiikan tuolla puolen"; ero politiikan ja politiikan välillä estää meitä ajattelemasta sitä, mitä voisi kutsua alkuperäiseksi politiikaksi. Poliisin, alkuperäisen politiikan, ajatteleminen merkitsee siis sen vetämistä pois poliittisen ja poliittisen filosofian sfääristä palauttaakseen sen omaan olemukseensa, jossa ei ole mitään poliittista. Nämä suuntaviivat mahdollistavat tietyn suunnan havaitsemisen metafyysisen tutkimuksen uudistamisessa, niiden takana piilevät yleiset metodologiset suuntaukset ja näiden suuntausten suhteen yhteiskunnallisen käytännön luonteeseen. Miksi filosofi tarvitsee logiikkaa? A. G. Kislov Mutta kerran, tietyillä mittareilla, aivan äskettäin, otsikona toimiva kysymys olisi näyttänyt jokseenkin väärältä, ei edes tarkoituksellisen monitulkintaisuuden vuoksi. 17 Heidegger M. Kirje humanismista // Aika ja oleminen. Artikkelit ja puheet. M.: Tasavalta, mukana Derrida J. The Beast and the Suvereign, osa I. Chicago. University of Chicago Press, P

17 Ensinnäkin, jos puhumme ihmisistä, filosofit itse Aristoteles, Boethius 19, Ockham, Leibniz, samoin kuin monet muut, olivat logiikoita, mutta mikä tärkeintä, ei kukaan muu kuin he. Toiseksi, jos meillä on vielä mielessä teorioita, monikon käytöllä olisi merkittävä sopimus; puhumme mieluummin joko eri kirjoittajien esityksistä yhtenäisestä logiikan tieteestä tai erilaisista filosofisista projekteista (enemmän tai vähemmän radikaaleista). ) vaihtoehtoja logiikalle 20 , jotka säilyttivät nimessään "murron jäljen", ennen kaikkea "transsendenttinen logiikka" tai "dialektinen logiikka". Mutta 1900-luvun aikana tilanne on muuttunut melko paljon; "logiikan kulta-aikaa" kutsui loogisen ja filosofisen tutkimuksen johtohahmo G. H. von Wright puhuessaan IX kansainvälisessä logiikan, metodologian ja tiedefilosofian kongressissa ( Uppsala, Ruotsi) 21. Tällaisen imartelevan epiteetin käyttö voidaan selittää monilla syillä, mutta kaksi niistä ovat ehkä tärkeimpiä: ensinnäkin logiikan matematisointi, ja näyttää siltä, ​​että "tällaista pettämistä" ei voida antaa anteeksi missään tavalla laajemmassa humanitaarisessa yhteisössä (modernin loogisen tutkimuksen pioneerit Frege, Hilbert, Brouwer, Gödel, Church ja monet muut matemaatikot); toiseksi klassisen logiikan deuniversalisoituminen ja monien ei-klassisten loogisten järjestelmien syntyminen, nykyinen tieteellinen tapahtuma, jonka filosofinen ymmärrys on vasta muotoutumassa. Usein, tarkoittaen erityistä tieteellistä tieteenalaa, termille "logiikka" käytetään epiteettiä "muodollinen", ensimmäistä kertaa sen ilmeisesti teki I. Kant 22. Kun kerran tuli tavanomaiseksi, nyt tämä selvennys osoittautuu tarpeeton: ja koska kaikki on filosofista - älylliset järjestelmät tunnetaan 19 Boethiuksella oli oma vastaus kysymykseen, josta keskustelemme: "Logiikka on pikemminkin työkalu kuin osa filosofiaa" (Boethius. "Filosofian lohdutus" ja muita tutkielmia M.: Nauka, s. 10). Yritämme selventää tätä instrumentalistista logiikkaa, josta on tullut hyvin laajalle levinnyt. Katso myös: Lisanyuk E. N. Lohdutus logiikan avulla? // Pietarin yliopiston tiedote. Sarja 6. Valtiotiede. Kansainväliset suhteet C Ei pidä sekoittaa vaihtoehtoisiin (ei-klassiseen) logiikkaan, josta keskustelemme tarkemmin. 21 Wright G. H. von. Logiikka ja filosofia 1900-luvulla // Filosofian kysymyksiä C ”Koska tämä puhtaasti muodollinen logiikka on irronnut kaikesta tiedon sisällöstä (olipa kyseessä puhdas tai empiirinen tieto) ja käsittelee vain ajattelun muotoa (diskursiivista tietoa) yleensä, niin analyyttisessä osassaan voi myös päätellä järjen kaanonin, jonka muoto on tiukkojen määräysten alainen, ja näitä määräyksiä voidaan tutkia vain jakamalla järjen toiminnot niiden hetkiin, ottamatta huomioon siinä käytetyn tiedon erityisluonnetta. tämä tapaus” (Kant I. Puhtaan järjen kritiikki // Kant I. Teoksia kahdeksan osana. M.: Mysl, T. 3. S. 190). 17

18 käsitteen "logiikka" alla, sulkematta pois oikeutuksen aineellisia puolia, he etsivät ajattelun suunnittelun periaatteita; ja koska tieteellisten työkalujen vapaasta etsinnästä huolimatta muodolliset menetelmät osoittautuivat todella vakaiksi 23. Jälkimmäisestä tulee joskus syy hätiköidylle mielipiteelle, jonka mukaan muodollinen logiikka ei muuta ulkonäköään, "esimerkkinä tieteestä tai taidetta, jonka perustajansa nero on heti saattanut täydellisyyteen” 24. Ajatus logiikan absoluuttisesta staattisuudesta on yllättäen äärimmäisen sitkeä, huolimatta runsaan kritiikin avoimista mahdollisuuksista. Erityisen usein he viittaavat I. Kantiin, joka väitti, että Aristoteleen ajoista lähtien logiikan "ei ole tarvinnut ottaa askeltakaan taaksepäin, ellei parannuksena pidetä joidenkin tarpeettomien hienouksien poistamista ja selkeämpää esitystä, joka liittyy enemmänkin eleganssia kuin tieteen luotettavuutta. Huomionarvoista siinä on myös se, että tähän mennessä se ei ole pystynyt ottamaan askelta eteenpäin ja ilmeisesti se näyttää olevan täysin täydellinen ja täydellinen tiede.”25 Selkeää kritiikkiä tällaisia ​​lausuntoja kohtaan voidaan esittää seuraamalla kehitystä. logiikkaa nykypäivään. Tietenkin tämän tieteen "täytyi ottaa askeleita", ja yli kahden ja puolen vuosituhannen sen historia koki kolme suurta kehitysjaksoa 26, joita voidaan nimittää muinaiseksi logiikaksi (IV-III vuosisatoja eKr.), koululogiikaksi (XII -XIV vuosisata) ja moderni logiikka (1800-luvun toinen puoli, 2000-luvun alku), ja joka kerta voitiin havaita aktiivisen loogisen tutkimuksen yhteensopivuus kieliongelman erityisaseman kanssa tietyn aikakauden filosofiassa. . Ei ole vaikea nähdä, että jos epäilyksiä loogisen tutkimuksen dynamiikasta herätti kahden ensimmäisen jakson pitkäaikainen ja vaikea erotettavuus, mukavuussyistä joskus yhdistetty nimellä "perinteinen muodollinen logiikka", niin viimeinen ajanjakso. , jota kutsutaan "symboliseksi (tai matemaattiseksi) logiikaksi", osoittautui niin radikaaliksi, että sen olisi pitänyt poistaa epäilykset. Monet niistä, periaatteessa niistä harvoista, joille annettiin mahdollisuus tutustua loogiseen kulttuuriin korkea-asteen koulutuksen puitteissa, näyttävät kuitenkin tekevän uskomattomia ponnisteluja ollakseen erityisen omistautuneina. huomautuksia loogisesta muodosta. Pietari: Aletheya, s. 24 Minto V. Deduktiivinen ja induktiivinen logiikka. Jekaterinburg: Liikekirja, I. Kantin kanssa. Puhtaan järjen kritiikki // I. Kant. Teoksia kahdeksan osana. M.: Mysl, T. 3. Wright G. H. von. Logiikka ja filosofia 1900-luvulla // Filosofian kysymyksiä C

19 "logiikan oudon ja maagisen tieteen" moderneihin mysteereihin 27. Kuitenkin jopa koulutetussa ja älyllisesti hienostuneessa ympäristössä huomion puute lukuisiin moderneihin, mukaan lukien filosofisiin, loogisiin tutkimuksiin on helposti selitettävissä: asteittain kasvavan tieteen hallitseminen. Modernin logiikan tekninen materiaali on melko työvoimavaltaista toimintaa, joka vaatii fyysisiä, henkisiä ja aikaresursseja. Tästä syystä tulee vieläkin ilmeisemmäksi, että "nykyisessä tilanteessa huolestuttavaa ei ole niinkään tunnettujen tulosten joidenkin filosofisten tulkintojen epäpätevyys, kuten Gödelin lause, vaan pikemminkin monien filosofien haluttomuus (tai kyvyttömyys). Sokrates myöntää epäpätevyytensä täyden laajuuden” 28. Viime vuosisadan aikana modaalisen ja intensiaalisen logiikan tutkimukset ovat yleistyneet: klassisen logiikan tiettyjä lakeja ja periaatteita rajoittavat järjestelmät ovat muodostaneet ei-klassisen logiikan kirjon. Intensiologiikan (aleettinen, episteeminen, deonttinen, ajallinen ja monet muut) kehitetty semantiikka suhteutti totuuden käsitteen esimerkiksi "mahdollisten maailmojen" suhteen; ei-klassinen logiikka (moniarvoinen, intuitionistinen, parakonsistentti, relevantti ja monet muut) suhteutti yleispätevyyden käsitteen (looginen laki) ja sen kanssa koordinoidun loogisen seurauksen käsitteen koskien erilaisia ​​(vaihtoehtoisia) loogisia järjestelmiä. Edellä mainitun korkean arvion logiikan menestyksestä 1900-luvun filosofiassa kuitenkin yllättäen kompensoi von Wrightin lausunto, jonka mukaan logiikka ei tule olemaan kolmannen vuosituhannen ensimmäisen vuosisadan filosofian johtavia suuntauksia 29. Respect Sillä tämän huomautuksen kirjoittaja, joka vaikutti logiikan kehittymiseen sen monipuolisimmilla aloilla, ei anna meidän sivuuttaa tällaista pessimististä lausuntoa. Jotkut uskovat, että ajatus on yksinkertaisesti ilmaistu epäonnistuneesti, liian ankarasti, kun taas toiset näkevät tässä osoituksen loogisen tutkimuksen teoreettisen painotuksen korvaamisesta soveltavalla, jopa teknologisella painotuksella. Soveltava tutkimus on tietysti tärkeää mille tahansa tieteelle, mutta ongelmat, joiden kanssa logiikka astui uudelle vuosituhannelle, ovat juuri teoreettisia, suurelta osin filosofisia ja joskus yleiskulttuurisia. Erinomaisesta venäläisestä logiikasta ja filosofista V. A. Smirnovista. 28 Hintikka J. Logiikka filosofiassa, logiikkafilosofia // Hintikka J. Loogis-epistemologiset tutkimukset. M.: Progress, S. Wright G. H. von. Logiikka ja filosofia 1900-luvulla // Filosofian kysymyksiä C

20 merkkiä. Ensinnäkin oli tarve perinteisten loogisen tutkimuksen näkemysten radikaalille tarkistamiselle erilaisten loogisten järjestelmien rinnakkaiselon tilanteen mukaisesti, ja tässä mielessä logiikka tarvitsee "todellisen kritiikin aikakauden" tieteelliselle ja kulttuurista asemaa. Ensinnäkin ei pidä liioitella logiikan käytännön (instrumentalistista) roolia, eikä vain teknisesti suuntautuneilla tiedon aloilla. Kun esimerkiksi Art. Toulmin sanoo, että "logiikka on yleistetty oikeuskäytäntö" 30, on tarpeen muistaa hänen lausumansa rajallinen konteksti, joka on tietyssä mielessä varsin sopiva. Toiseksi, logiikan teoreettista puhtautta ei pidä absolutisoida. Usein kohdataan skeptinen näkemys logiikan oikeutuksen mahdollisuudesta, joka perustuu epäkypsään käsitykseen joko loogisten lakien (joka on vanhentunut) tai menetelmien (yleensä joukkoteoreettinen) melkein uskonnollisesta pyhyydestä loogisten järjestelmien rakentamiseksi. J. Lukasiewiczin sanat: "Vaikka kuinka paljon tutkin pienintäkään loogista ongelmaa, en voi joka kerta jättää tunnetta, että olen jonkun voimakkaan, uskomattoman tiheän ja mittaamattoman vakaan rakenteen vieressä. Tämä muotoilu vaikuttaa minuun erityisenä, kovimmasta materiaalista valmistettuna konkreettisena esineenä, jossa en voi muuttaa mitään, en luo mitään mielivaltaisesti, mutta uuvuttavan työn avulla löydän siitä uusia yksityiskohtia saavuttaen horjumattomia ja ikuisia totuuksia. Missä ja mikä on tämä ihanteellinen muotoilu? Uskova filosofi sanoisi, että se on Jumalassa ja on Hänen ajatuksensa”31, ovat täynnä syvää merkitystä, mutta nämä sanat eivät viittaa mihinkään toteuttamiskelpoisiin järjestelmiin. Logiikkaan luotetaan (eksplisiittisesti tai ei) minkä tahansa analyysin perustana, mutta tämä ei millään tavalla oikeuta aikomusta asettaa se itse kaiken kritiikin ulkopuolelle. Kun puhutaan logiikan erityisasemasta tieteessä, on huomattava sen tiedon pohjimmiltaan itserefleksiivinen luonne: logiikka perustelee oikeutuksen periaatteet; eli logiikan määrää mielen yleinen kyky rakentaa päättelyä kokemuksesta riippumatta. Siten kysymyksen nostaminen logiikan mahdollisuudesta, loogisen analyysin lähteiden ja rajojen määrittäminen eri yhteyksissä, johon klassisen logiikan deuniversalisointi johtaa, on mahdollista vain puhtaan järjen itsensä kritiikin näkökulmasta. Yleinen ajatus tällaisesta kriittisestä asenteesta, nimittäin kognitiivisten kykyjemme soveltamisen rajojen tutkimisesta, käsiteltävän ongelman puitteissa vastaa ymmärrystä paikallisen Toulmin St. 30:n rakentamisesta. Argumentin käyttötarkoitukset. Cambridge, P Lukasevich J. Logistiikan puolustamiseksi // Lviv-Varsovan koulukunnan filosofia ja logiikka. M.: ROSSPEN, S

21 (ei-universaalista) logiikkaa haluna "rakentaa ajattelumalli, joka sopii paremmin pelkille kuolevaisille kuin enkeleille" 32 ja tämä agnostismi on kontekstuaalista ja "Kantin hengessä". Kun logiikan sosiaalista tehokkuutta pidetään "selvänä", kun nykytilanteessa tätä tehokkuutta ei voida toteuttaa tunnustamatta sosiaalista ja kulttuurista monimuotoisuutta, on vaikea välttää ristiriitaa humanismin niin tärkeän, mutta ei suinkaan suositun puolen kanssa, joka , sellaisena kuin me sen näemme, julistetaan radikaalisti "Herra Testan", Paul Valéryn lahjakkaan ja täysin sietämättömän hahmon sanoilla: "Sinun pitäisi vain muistaa, että ihmisten välillä on vain kahdenlaisia ​​​​suhteita: logiikka ja sota. Pyydä aina todisteita; tämä on peruskohteliaisuutta, jota ihmisten on noudatettava toisiaan kohtaan. Jos sinulta evätään se, tiedä, että sinua hyökätään ja he yrittävät pakottaa sinut tottelevaisuuteen välineitä säästämättä.” 33. Mitä tehdä? Kiireiset pyrkimykset päästä eroon kaikista rationaalisuuden standardeista sekä tiukat vaatimukset noudattaa ennalta määrättyjä sääntöjä lopullisesti, ovat yhtä katkerat sosiaalisessa muistissa. Ja tässä modernin logiikan valmius olla filosofisesti kriittinen etsiessään uusia rationaalisuuden standardeja on rohkaisevaa. Logiikka elämänasemana A. V. Pertsev 1800-luvulta lähtien historiallinen ja filosofinen tiede on omaksunut kaksi vastakkaista suuntaa: tieteisyyden ja antropologian. Tieteen edustajat, samoin kuin antropologian edustajat, toimivat valistuksen perinteiden luonnollisina perillisinä, mutta kukin liikkeistä perii vain yhden puolensa. Tiede uskoo, että ihmisen päämäärä on tieto, ja siksi tiedemies on ihmisen korkein tarkoitus. Vain tiede on ihmisen arvoinen ammatti, koska ihminen on homosapiens. Kaikki muu ihmisen elämässä, niin tunteet kuin tunteet ja rutiininomainen arki, joka ei vaadi järjen käyttöä, on tieteisyyden laiminlyömistä. Tiede pitää ainakin tiedettä yleismaailmallisena ihmisen kutsumuksena ja kaikenlaista moraalista 32 Da Costa N., French S. Johdonmukaisuus, kaikkitietävyys ja totuus (tai yritys rakentaa järkeilyjärjestelmä, joka sopii paremmin pelkille kuolevaisille kuin enkeleille ) // Filosofiset tieteet Valerie P. Youngin kanssa. Runoja, runoja, proosaa. M.: Teksti, S

22 elämyksiä, taiteen herättämiä tunteita jne. yksityinen asia, josta ei pitäisi keskustella julkisesti. Tiede pitää filosofiaa, joka yrittää tutkia arvojen ja tunteiden maailmaa, jokapäiväistä ihmisen toimintaa, huomioimattomana "ei tiukkana". Antropologismi päinvastoin uskoo, että ihmisten edut ovat ensisijaisia. Tiede jakautuu siihen, mikä palvelee ihmistä, ja siihen, mikä on hänelle vihamielinen, orjuuttaa hänet, mykistää ja standardoi hänet. Antropologismi on varovainen fysiikkaa, kemiaa ja muita "tarkkoja" tieteitä kohtaan, jotka ovat vaarantaneet itsensä työskentelemällä sodan hyväksi. Antropologia ei pidä luonnontieteitä ollenkaan absoluuttisena arvona ja puolustaa sen rajoittamista ihmisten elämässä sekä teknologian ihmiskunnan vaikutuksen rajoittamista. Antropologian mukaan tiede ja teknologia ovat syyllisiä ihmisten standardoitumiseen jne. Sanomattakin on selvää, että antropologia ei pidä tarpeellisena, että filosofia palvelee tarkkoja tieteitä, toimien tiedon teoriana. Venäjällä, jossa koko 1900-luvun. Tiede hallitsi, ja nykyään sen vaikutus saavuttaa maksiminsa, tiedekritiikki "epätarkkoja" humanistisia tieteitä, taidetta ja etiikkaa kohtaan, jotka nykyään jäävät pitkälle taka-alalle jopa yliopistojen ja koulujen opetussuunnitelmissa, on tunnettua. Vähemmän tunnettuja ovat antropologiset vasta-argumentit, nimittäin tulkinnat halusta nähdä ihanne eksaktissa matemaattisissa tieteissä tiettyjen antropologisten tekijöiden seurauksena. Yksinkertaisesti sanottuna matematiikan ja logiikan halu määräytyy näille tieteenaloille elämänsä omistavien ihmisten tietyn maailmankuvan ja elämäntilanteen perusteella. Selkeimmin tämän korrelaation jäljitti nuori Karl Jaspers, myöhemmin saksalaisen eksistentialismin perustaja, mutta koulutukseltaan psykiatri. Hänen varhaiset artikkelinsa kuvaili nuorta miestä, joka kärsi skitsofreniasta ja asteittain luisumassa psykoosiin. Tämä nuori mies vietti kuitenkin aikansa yliopistossa lukemalla paljon ja osallistumalla opiskelijoiden keskusteluihin. Psykiatri Jaspers saattoi vain seurata, mitä kirjoja tämä henkilö mieluummin luki psykoosinsa jokaisessa vaiheessa. Jos täydennät hieman tätä alas johtavaa "portaikkoa", Jaspersin työ näyttää tältä. Ensimmäisessä vaiheessa, josta Jaspers itse ei puhu, mutta jota implisiittisesti ja aktiivisesti kuvataan pragmatismissa mielenterveydeksi, ihminen toimii lähes vaistomaisesti, epäilemättä ja turvautumatta ajatteluun. Hän seuraa vanhempiensa ja kasvattajiensa muodostamia taitojaan ja saavuttaa menestystä. Siten ihminen voisi elää ajattelematta koko 22 vuotta

I 6 Esimerkiksi kysymyksen ja vastauksen välisen suhteen koulutusjärjestelmässä jäljitti E. Fromm. Totta, hän ei tehnyt menetelmällistä tutkimusta ongelmasta. Hän tarvitsee tämän erottaakseen kaksi menetelmää

Luku 3. FILOSOFIINEN MAAILMANKUVA 1. Olemisen perusta, olemassaolo itsensä syynä a) substanssi b) oleminen c) muoto d) sattuma 2. Oleminen on a) kaikki, mikä on olemassa b) tietyn aineellisen muodostelman ympärillä

Realismi (platonismi) "Realismin" käsitteellä modernissa matematiikan filosofiassa on useita merkityksiä. Sitä käytetään usein metodologisessa merkityksessä osoittamaan 143 kaikkea toimivaa matematiikkaa

Mitä on filosofia Filosofisen tiedon spesifisyys 1. Filosofian ainutlaatuisuus universaalisuuden ja abstraktiuden ohella on A. Humanististen ihanteiden, moraalisten vaatimusten, universaalisuuden vahvistaminen

Aihe 2.1. Muinaisen maailman filosofia ja keskiajan filosofia Oppitunnin aihe: Keskiajan filosofia: patristiikka ja skolastiikka Suunnitelma 1. Keskiajan filosofia 2. Patristiikan filosofia 3. Skolastiikan aika 4.

ESIM. YUDIN (MOSKOVA) Zh.M. Abdildin. Kantin dialektiikkaa. Alma-Ata: kustantamo "Kazakhstan", 1974. 160 s. * Huomattava määrä teoksia kirjallisuudessamme on omistettu Kantin työn tutkimiselle, jossa luonnollisesti

2 OHJELMAN SISÄLTÖ 1. Filosofia, sen aihe ja paikka ihmiskunnan kulttuurissa Maailmankuva ja sen historiallinen ja kulttuurinen luonne. Tunteis-kuvituksellinen ja loogis-rationaalinen maailmankuvan taso. Maailmankuvan tyypit:

Valmistautuminen tieteenalan ”Tieteen historia ja filosofia” tenttiin ensimmäisen opiskeluvuoden liitännäisohjelmien Akateeminen ja teemasuunnitelma Osuuksien ja aiheiden nimi Tuntimäärä yhteensä Luennot josta Seminaarit Riippumaton

Serebrennikova P.N. Tieteellinen ohjaaja Emelyanov B.V. filosofian tohtori tieteet, prof. Elämänmaailma filosofisena kategoriana Rationaalista ajattelua on pitkään julistettu ainoaksi arvokkaaksi ja kunnioitetuksi

Àëòàéñêèé ãîñóäàðñòâåííûé óíèâåðñèòåò, ã. Áàðíàóë ÃÅÐÌÅÍÅÂÒÈ ÅÑÊÀß ÂÅÐÑÈß ÊÎÍÖÀ ÂÑÅÌÈÐÍÎÉ ÈÑÒÎÐÈÈ (ÃÍÎÑÅÎËÎÃÈ ÅÑÊÈÉ ÐÀÊÓÐÑ) Àâòîð äàííîé ñòàòüè îáðàùàåòñÿ ê àíàëèçó ôåíîìåíà «êîíåö èñòîðèè». Â ðàìêàõ ãåðìåíåâòè

HYVÄKSYTTY liittovaltion budjetin ammatillisen korkeakoulun RGUP:n valintalautakunnan päätöksellä, kokouspöytäkirja 2, 27.3.2014 FILOSOFIAN PÄÄSÄÄTÖKOKEIDEN OHJELMA TUTKIMUKSEN JA PEDAGOGIAALLISTEN POSTEUDUDUNRADEPERSONGIEN VALMISTAMISEN SUUNTAAN

Palaute viralliselta vastustajalta - Filosofian tohtori, Venäjän tiedeakatemian puheenjohtajiston lehden "Filosofian kysymyksiä" päätoimittaja, kasvatusfilosofian ja tutkimusmetodologian ongelmia käsittelevän tieteellisen neuvoston johtaja

TIETEELLISEN MENETELMÄN ERIKOISUUDESTA B.A. Kislov Filosofian tohtori, professori Kaikessa tieteellisessä tutkimuksessa (väitöskirja, monografia, artikkeli) ja erityisesti tieteellisessä keskustelussa on yksi muuttumaton

TIEDEFILOSOFIAN YLEISET ONGELMAT 06/04/01 Kemiatieteet 06/09/01 Tietotekniikka ja tietotekniikka 19.6.2001 Teollisuusekologia ja biotekniikka 38.6.2001 Taloustiede 40.6.2001 Laki 41.16.

MAMEDOV NIZAMI MUSTAFAYEVICH Filosofian tohtori, professori, Venäjän luonnontieteiden akatemian ja Venäjän kauppakorkeakoulun akateemikko, Unescon asiantuntija FUNDATIONS OF ENVIRONMENTAL EDUCATION prosessi, jossa hallitaan tarvittavia systematisoituja tietoja, taitoja ja kykyjä

1. Yleiset määräykset Akateemisen tieteenalan hallinnan tuloksena opiskelijan tulee pystyä: Orientoitumaan olemisen, tiedon, arvojen, vapauden ja elämän tarkoituksen perustana olemisen yleisimpiin filosofisiin ongelmiin.

Esitys aiheesta: Tiede ja sen rooli nyky-yhteiskunnassa Mitä tiede on? Mikä on tieteen rooli maailmankuvan muovaamisessa? Ja mikä on sen rooli nyky-yhteiskunnassa? Kaikista näistä asioista käytiin keskustelua

Logismi Logistiikkaa 1900-luvulla. liittyy lähinnä nimeen Russell. Fregen rakenteita arvosteltuaan Russell ei kuitenkaan hylännyt hänen ohjelmaansa kokonaisuudessaan. Hän uskoi, että tämä ohjelma, joidenkin uudistuksen

SISÄLLYSLUETTELO sivu 1. OPETUSOHJELMAN TYÖOHJELMAN PASSI 4 2. OPETUSOHJELMAN RAKENNE JA SISÄLTÖ 6 3. TUTKIMUSOHJELMAN TYÖOHJELMAN 12 JA TUTKIMUKSEN 4 TOTEUTTAMISEN EHDOT.

Luku 7 NOMINALISMI JA REALISMI MODERNI MATEMATIIKAN FILOSOFIASSA Matematiikan perusteluja koskevissa filosofisissa keskusteluissa kaksi täysin vastakkaista näkemystä matematiikan olemuksesta

Tieteellisen tutkimuksen organisointi Teoreettiset perusteet. Tehtävä itsenäiseen työskentelyyn. 1 Tieteellinen tutkimus: olemus ja piirteet Tieteellinen tutkimus on määrätietoista tietoa, tuloksia

Tieteellisen ja käytännön lehden "Iževskin valtion maatalousakatemian tiedote" (jäljempänä toimituskunta) toimittajat noudattavat tietyn tason vaatimuksia valitessaan ja hyväksyessään lähetettyjä artikkeleita.

1. SELITYS Akateeminen tieteenala "Filosofian perusteet" on osa liittovaltion koulutusstandardin mukaista toisen asteen ammatillisen koulutuksen pääkoulutusohjelmaa. Tämä kurinalaisuus

1 PÄÄSYKOKEEN SISÄLTÖ Aihe 1 Filosofian aihe ja tehtävät. Maailmankuva Filosofian käsite ja aihe. Filosofisen tiedon rakenne. Filosofia eräänlaisena maailmankuvana. Perusfilosofista

VENÄJÄN FEDERATION OPETUS- JA TIETEMINISTERIÖ Liittovaltion talousarvion korkeakoulukorkeakoulu "KANSALLINEN TUTKIMUS Moskovan osavaltion RAKENNUS

Luku 1. Ihminen ja yhteiskunta 1.1. Luonnollinen ja sosiaalinen ihmisessä (ihminen biologisen ja sosiokulttuurisen evoluution seurauksena) Ihmiskysymys on yhteiskuntatieteissä tärkein, siksi se

09.00.11 ”SOSIAALIFILOSOFIA” Erikoisoppilaaksi hakevalla 09.00.11 - yhteiskuntafilosofialla tulee olla vankat tiedot ja taidot käsitteiden toiminnassa seuraavissa yhteiskuntafilosofian osioissa:

JÄLKEEN Jokaisen tieteellisen työn tulee sisältää uutta tietoa, muuten se ei ole todella tieteellistä. Tämän perusteella haluamme selittää, mitä uutta tässä monografiassa on. Lyhyet ohjeet

Moskovan valtion teknillinen yliopisto, joka on nimetty N.E. Bauman Perustieteiden tiedekunta Matemaattisen mallinnuksen laitos A.N. KASIATOVIKOV

VENÄJÄN FEDERAATION OPETUS- JA TIETEMINISTERIÖ MOSKOVAN VALTION GEODESIA- JA KARTOGRAFIAN YLIOPISTO (MIIGAIK) Tiivistelmä tieteenalan työohjelmasta Modernin luonnontieteen käsitteet

LIITTOVALTION TALOUSARVION TIETEEN LAITOS VENÄJÄN TIETOKEMIAN SIBIERIAN OSASTO ÖLJYKEMIAN INSTITUUTTI (IKH SB RAS) Johtaja IHN SB RAS:n hyväksymä Dr. Tech. Tieteet, professori L.K. Altunina

1 Sisältö 1. Akateemisen tieteenalan työohjelman passi... 4. Kurssin rakenne ja sisältö... 6 3. Akateemisen tieteenalan toteuttamisen edellytykset... 11 4. Osaamisen seuranta ja arviointi tuloksia

TIETEELLINEN HYPOTEETTINEN TIETO DIDAKTISENA RESURSSINA L.A. Krasnova (Moskova) Modernien sosiaalisten trendien suunta antaa aihetta luonnehtia nousevaa yhteiskuntaa tietoyhteiskunnaksi,

1 2 SISÄLTÖ sivu 1. KOULUOHJELMAN PASSI 4 2. KOULUOHJELMAN RAKENNE JA SISÄLTÖ 5. KOULUOHJELMAN TÄYTÄNTÖÖNPANOEHDOT 9 4. OPETUSOHJELMAN VALVONTA JA ARVIOINTI

Akateemisen tieteenalan "Filosofian perusteet" työohjelma on kehitetty ministeriön määräyksellä hyväksytyn liittovaltion keskiasteen ammatillisen koulutuksen koulutusstandardin vaatimusten mukaisesti erikoisalalla 20.02.02 Suojaus hätätilanteissa.

FILOSOFIAN LAITOKSEN YHTEISKUNTATIETEELLISEN LAITOKSEN MAISTERIOHJELMAT Jekaterinburg, 2016 MIKÄ ON MAISTERIOHJELMA? TÄMÄ: - tieteen ja koulutuksen maksimaalinen lähentyminen; - perusteellinen, yksityiskohtainen,

Käytännön ajattelu pohjana oppilaitosten valmiuksien laajentamiselle Popov Aleksandr Anatoljevitš Filologian tohtori, Venäjän federaation opetus- ja tiedeministeriön liittovaltion opetus- ja tiedeinstituutin päätutkija, osaamisperusteisen koulutuksen laboratorion johtaja Käytännöt

Tällainen erilainen logiikka Ohjelman ohjaaja: Kazangapova M.S. Projektin kirjoittajat: - Wagner A.N., Gorbatšova V.V., Kozhakhmetova Z.M., Orynbaev B.N. William Shakespeare Selitä "logiikan" käsite tieteellisestä näkökulmasta

UDC 17.0 D. A. TKACHENKO Moskova, Venäjän talousyliopisto nimetty G.V. Plekhanov AIHE PAHAN FILOSOFIAN ITSEMÄÄRITYS Artikkeli antaa pääpiirteittäin pahan filosofian, tutkien voimia, jotka vaikuttavat

SISÄLLYSLUETTELO STUDIA PETROPOLITANA -SARJAN ESIPUHE TOINEN PAINOS JOHDANTO LUETTELO LYHENTEITÄ JOHDANTO: MORALITEETTI, KRISTILLINEN ETIIKKA JA MORaaliTEOLOGIA 11 13 15 17 1. Kristillinen etiikka

Andrey Patkul FILOSOFISEN HISTORIAN ALKU: KREIKKAAT, HEGEL, HEIDEGGER Jos yritämme määrittää yleisellä tasolla asioiden alkutilan, jossa kaikenlaista filosofiaa harjoitetaan nykypäivänä

MÄÄRÄYKSET tieteellisten artikkelien arvioinnista lehdessä ”Humanitarian Gazette of TSPU im.l.n. Tolstoi" 1. Yleiset määräykset 1.1. Tämä tieteellisten artikkelien arviointia koskeva asetus määrää järjestyksen ja menettelyn

FILOSOFIA (artikkeleita erikoisalasta 09.00.08) 2009 M.A. Dedyulina HUMANITAARINEN OSAAMINEN HI-TECH-YHTEISKUNNASSA Tarkastellaan humanitaarisen asiantuntemuksen ongelmaa korkean teknologian yhteiskunnassa. Teknologiat

2 SISÄLLYSLUETTELO KOULUOHJELMAN PASSI FILOSOFIAN PERUSTEET KOULUOHJELMAN RAKENNE JA SISÄLTÖ 6 KOULUOHJELMAN TÄYTÄNTÖÖNPANOEHDOT 9 KOULUN OHJELMAN SEURANTA JA RAJOITUSARVIOINTI

Arvot ja arvoorientaatiot, niiden muodostuminen ja rooli persoonallisuuden kehityksessä. Raitina M. S. Chitan osavaltion yliopisto. Yksilön arvoorientaatiot ovat yksi tärkeimmistä rakenteellisista muodostelmista

ALBERT SCHWEITZERIN FILOSOFIA UUTENA EETTISENÄ OPETUKSENA SIMONYAN S. M. Eettisen ajattelun historia juontaa juurensa teoreettisen ajattelun muodostumiseen yleensä. Alkaen

JÄRJESTELMÄAKTIIVISUUS LÄHESTYMISTAPA FSES:N TOTEUTTAMISEEN Kuten tiedetään, nykyaikainen venäläisen koulutuksen modernisointistrategia perustuu henkilökeskeisen oppimisen ideoihin. Koulutus, jossa

Saidova Zarema Khamidovna Tšetšenian valtionyliopiston liittovaltion budjetin korkeakoulun lääketieteellisen instituutin humanististen, luonnontieteiden ja yhteiskuntatieteiden laitoksen assistentti, Grozny, ITSETUTKIMUS MITEN

Venäjän federaation maatalousministeriö Liittovaltion valtion budjettitaloudellinen korkea-asteen koulutuslaitos "ORYOL STATE AGRICULTURAL UNIVERSITY" "Filosofian laitos"

Yhteiskuntaopin perusasteen selostus (luokat 10-11) ”Yhteiskuntaopin” perusasteen toisen asteen (täydellisen) yleissivistävän koulutuksen sisältö on kokonaisuus heijastavaa tietoa.

RYLSK AVIATION TECHNICAL College - LIITTOVALTION TALOUSARVION KORKEA-AMATTIKOULUTUSLAITOKSEN SIIRTO "MOSKEVAN VALTION TEKNINEN YLIOPISTO"

2 1. YLEISET MÄÄRÄYKSET 1.1. Tämä asetus on kehitetty Venäjän federaation koulutusalan lainsäädännön, liittovaltion korkeampien koulutusstandardien mukaisesti.

G. I. Ikonnikova, V. P. Lyashenko Oikeusfilosofian oppikirja 2. painos, tarkistettu ja laajennettu Venäjän federaation opetus- ja tiedeministeriön hyväksymä oppikirjaksi korkeakouluopiskelijoille

Akateemisen tieteenalan "Filosofian perusteet" työohjelma on kehitetty perustuen liittovaltion osavaltion koulutusstandardiin toisen asteen ammatillisen koulutuksen erikoisalalle (jäljempänä SPO).

Kirjanpito, tilastot 293 Laadunarvioinnin metodologia 2009 E.S. Sokolova taloustieteiden kandidaatti, apulaisprofessori Moskovan valtion talous-, tilasto- ja informatiikkayliopisto (MESI) harkitaan

Akateemisen tieteenalan ”Filosofia” työohjelman tiivistelmä 1. Akateemisen tieteenalan hallitsemisen tavoitteet Filosofian tieteenalan opetuksen tavoiteasetelma rakennetaan ottaen huomioon tehtävät, sisältö ja toimintamuodot.

Venäjän federaation opetus- ja tiedeministeriö Liittovaltion valtion budjettitaloudellinen korkea-asteen koulutuslaitos "Venäjän talousyliopisto nimeltään