Miksi buddhalaisuus pitää valaistumista elämän tärkeimpänä päämääränä? Buddha tiesi erittäin tarkasti ja tunsi, että elämä oli täynnä kipua ja kärsimystä. Valaistumisen myytti tai todellisuus

Hei rakkaat lukijat - tiedon ja totuuden etsijät!

Valaistuminen on avainkäsite erilaisissa kulttuurisissa, uskonnollisissa ja filosofisissa perinteissä, se on asia, jota tuhannet ihmiset tavoittelevat. Monille se tarkoittaa elämän tarkoituksen etsimistä. Yrittäessään ymmärtää, keitä he ovat ja miksi he elävät maailmassa, monet yrittävät lähteä valaistumisen tielle.

Tänään opimme, mitä valaistuminen on buddhalaisuudessa, mitkä ovat sen erilaiset tulkinnat, miten se saavutetaan buddhalaisuuden eri koulukunnissa. Kutsumme sinut seuraamaan meitä!

Mikä se on

Bodhi eli valaistuminen on täydellisen harmonian ja onnen tila, buddhalaisten henkisen polun päätavoite. Buddhalaisten kuvausten mukaan tähän tunteeseen verrattuna iloisinkin maallinen kokemus muuttuu kärsimykseksi.

Uskotaan, että emotionaalisen havainnon vuoksi bodhia ei voida ilmaista sanoin. Voit kirjoittaa hänestä vain vertauksia, puhua metaforisesti, allegorisesti.

Sanskritin "bodhi", josta on tullut tärkeä sana buddhalaisessa filosofiassa, kirjaimellisesti käännettynä venäjäksi tarkoittaa "heräämistä". Välittömästi herää kysymys: "Herääminen mistä?" "Tietämättömyyden unesta", buddhalainen perinne vastaa.

Tietämättömyys on suurin syy kärsimykseen, hämmennykseen maailmassa ja ihmisten ajatuksissa, toisin sanoen se on samsaran syy. Se synnyttää tyhmyyttä, ahdasmielisyyttä, saastuttamista, kyvyttömyyttä nähdä esineiden ja tapahtumien olemus, hyvä puoli.

Hämmennys syntyy hyvän ja pahan tunnistamisessa, tekee ihmisestä ahdasmielisen ja keskittyvän asioihin, jotka näyttävät vain hyödyllisiltä, ​​kun taas hän on sokea muulle.

Tämä asenne ja maailmankuva puolestaan ​​ruokkii välinpitämättömyyttä ja vihaa. Asioiden tavoittamisessa ihminen alkaa tuntea, että tämä on elämän tarkoitus, ja jos hän ei saavuta haluamaansa, syntyy viha.

Tuhoavat tunteet tuhoavat mielen. Heidän nimensä on tietämättömyys, riippuvuus, viha. Ne aiheuttavat mustasukkaisuuden, nihkeyden, kateuden, vihan ketjureaktion.

Kaikki tämä saattaa ihmisen syvään negatiiviseen transsiin, joka muistuttaa levotonta unta. Henkilöä, joka nousi tästä unesta, kutsutaan Buddhaksi. Negatiiviset tunteet, kuten ukkospilvet, haihtuvat, ja valo ilmestyy hänen maailmaansa.

Päinvastoin, ominaisuudet ovat ajattomia, ehdottomia, puhtaita ja puhtautta kantavia. Uskotaan, että ne ovat jo upotettuja kaikkiin, sinun tarvitsee vain "tavoitella" niitä, paljastaa ne. Nämä tunteet, joita kutsutaan "Buddhan luontoksi", edistävät valaistumisen saavuttamista:

• ilo;
• viisaus;
• myötätunto;
• rohkeutta.

Niiden ansiosta voit oppia näkemään esineitä ja ilmiöitä sellaisina kuin ne ovat. Maailma avautuu ihmiselle, luottamus kasvaa ja elämän tarkoitus hankitaan.

Valaistumisen tilan "löysi" kokonaisen opetuksen, vuosisatoja vanhan filosofian perustaja, joka löysi miljoonia kätyreitä ja josta tuli maailmanuskonto. Hänen nimensä on tuttu kaikille -. Hän oli ensimmäinen, joka pystyi irrottautumaan tutusta maailmasta ja vapautumaan tunteista, jotka estävät häntä.

Hän kertoi opiskelijoilleen, kuinka tämä tila saavutetaan. Hän tarvitsi kolme tärkeää osaa omasta henkisestä voimastaan:

• meditaatio;
• tieto;
• käyttäytymistä.

Visio eri kouluista

Buddha Shakyamuni osoitti esimerkillään seuraajilleen, että sinnikkällä harjoituksella ihmishengen mahdollisuudet laajenevat. Asento, jossa Buddha istui ja mietiskeli polkua heräämiseen, on kuvattu monissa kaanoneissa ja sitä käytettiin käytännön oppaana sen saavuttamiseen. .

Myöhemmin Buddha-perinne jaettiin tärkeimpiin suuntauksiin: Mahayana, Theravada ja Vajrayana. Jokainen heistä tulkitsee valaistumisen ja sen merkit hieman eri tavalla.

Tämä näkemys on pääasiassa eteläisten buddhalaisten: Sri Lankan, Burman, Thaimaan, Kambodžan ja Laosin.

Koulu opettaa jokaisen muodonmuutoksen yhteydessä kehittämään hyviä ominaisuuksia, viisautta, myötätuntoa, antamaan asennetta heräämiseen. Hän näkee valaistumisen merkkejä paitsi kyvyssä olla onnellisin, myös tuntea muiden onnea.

Tiedon saavuttaminen tapahtuu kahdeksanosaisen polun kautta, jota täällä kunnioitetaan. Sielun on ylitettävä äly, joka on aina kaksinainen - se erottaa subjektiivisen ja objektiivisen puolen. Sutrat sisältävät sanontoja, jotka voivat auttaa mieltä.

Tämän ymmärryksen muotoili suuri guru Intiasta Nagarjuna, joka eli aikakautemme II-III vuosisadalla. Tulkintaa tukevat maahanmuuttajat pohjoisesta maista: buddhalaiset, kiinalaiset, tiibetiläiset, japanilaiset, taiwanilaiset, korealaiset, vietnamilaiset.

Virran edustajat muodostavat muiden buddhalaisen filosofian opetusten postulaatteja, jotka perustuvat tantrisiin perinteisiin.

Tämä sisältää myös ohjeet, joita kutsutaan hienoiksi:

• Sinetti - sitä kutsutaan myös Mahamudraksi, ja se palaa Kagyu-virtaan.
• Täydellisyys tunnetaan myös nimellä Dzogchen, ja sitä käytettiin myöhemmin Tiibetin nyingmassa.
• Keskipolku - nousee kokonaisuudessaan Jonang-virtaan.

Tiibetin lamat pitivät pyhästi nämä ohjeet, ja ehkä tämä on ainoa syy, miksi ne ovat säilyneet nykypäivään.

Vajrayana-koulussa meditaatiot valaistumisen saavuttamiseksi ovat luonteeltaan tantrisia ja niistä tulee identtisiä heränneiden Buddha-hahmojen kanssa. Tätä käytäntöä käytetään tiibetiläisissä, bhutanilaisissa, nepalilaisissa, mongolilaisissa ja venäläisissä buddhalaisissa opetuksissa.

Siellä on erillinen suunta. Tämä puolestaan ​​on yksi Kiinasta peräisin olevan mahayana-buddhalaisuuden haaroista. Zenin yleisessä ymmärryksessä on valaistumisen opetus. Sitä kutsutaan usein mystisen mietiskelyn kouluksi.

Bodhidharma, zen-buddhalaisuuden toinen "isä" Buddhan jälkeen, puhui pyhien suutrien, perinteiden hyödyttömyydestä ja siirtymisestä suoraan heräämiseen mietiskelyn kautta.

Valaistuminen tässä opetuksessa on kaikki kaikessa, ja sitä kutsutaan "satoriksi". Satori on kahta tyyppiä: pieni - kun oivalluksen välähdys tapahtuu vain lyhyen ajan - ja suuri - tämä on valaistumista siinä mielessä, joka on tuttu muille buddhalaisuuden kannattajille.

Kuten näette, valaistumisen käsite buddhalaisuuden eri suuntiin sisältää hieman erilaisia ​​merkityksiä. Puhumme varmasti jokaisesta suunnasta yksityiskohtaisemmin seuraavissa artikkeleissa, ja tänään on aika lopettaa keskustelumme.

Johtopäätös

Kiitos paljon huomiostanne, hyvät lukijat! Olemme kiitollisia, jos jaat linkin tähän artikkeliin sosiaalisessa mediassa.

Tilaa blogimme, jos haluat saada uusia mielenkiintoisia artikkeleita postitse.

Nähdään blogisivuilla!

Tämä symboli persoonallistaa mielen suojan saastutusten kireältä kuumuudelta ja suojaa myös kärsimykseltä. Hyvien tekojen symboli elävien olentojen suojelemiseksi sairauksilta, tuhoisilta voimilta, esteiltä sekä kolmen alemman ja kolmen korkeamman maailman kärsimyksiltä. Aivan kuten tavallinen sateenvarjo suojaa sateelta ja kuumuudelta, niin arvokas sateenvarjo suojaa samsaran vastoinkäymiltä ja onnettomuuksilta.

Sateenvarjo on perinteinen jalo syntymän ja suojelun symboli. Sen varjo suojaa paahtavalta auringolta, sen kylmyys symboloi suojaa kärsimyksen, halun, esteiden, sairauksien ja haitallisten voimien tuskalliselta kuumuudelta. Jalon syntymän ja erityisen vaurauden symbolina sateenvarjo osoittaa asemaa yhteiskunnassa: mitä enemmän sateenvarjoja ympäristö kantaa, sitä korkeampi asema. Perinteisesti kolmetoista sateenvarjoa vastasi kuninkaan asemaa, ja varhainen buddhalaisuus Intiassa lainasi tämän numeron Buddhan - "universaalin hallitsijan" tai Chakravartinin korkeimman aseman symboliksi. Kolmetoista sateenvarjon muotoista pyörää on yhdistetty muodostamaan stupan kartiomaiset tornit, jotka merkitsevät Buddhan elämän tärkeimpiä tapahtumia tai sisältävät hänen jäänteitään.

Katon yläpuolella oleva sateenvarjo merkitsee luonnollisesti mainetta ja kunnioitusta, mikä johti siihen, että se vakiinnutettiin merkittäväksi symboliksi varhaisessa buddhalaisessa taiteessa. Jumalten mestari Mahadeva esitteli kerran Buddhalle arvokkaan valkoisen sateenvarjon pääkoristeeksi. Symboloi suojaa taudeilta, pahoilta hengiltä ja kärsimykseltä tässä ja tulevissa elämässä. Henkisellä tasolla se karkottaa vihan, intohimon, ylpeyden, kateuden ja tyhmyyden.

Toisen version mukaan uskotaan, että Nagasin kuningas esitteli Buddhalle jalokivillä koristetun sateenvarjon. Sateenvarjo oli valmistettu kullasta, ja sen reunojen ympärillä olevista kiveistä tihkui nektaria. Siinä roikkuivat melodiset kellot ja kahva oli safiirista. Kuvissa näkyy usein suuri valkoinen herkän työn sateenvarjo Buddhan pään yläpuolella, ja tästä suuresta valkoisesta sateenvarjosta kehittyi myöhemmin Vajrayana-jumalattar Dukar. "Valkoinen sateenvarjo" on yksi monimutkaisimmista Vajrayana yidameista - tuhatkätinen, tuhatjalkainen, tuhatpäinen ja joka katsoo "tuhansilla miljoonilla" silmillä. Hänen kaksikätistä muotoaan kuvataan usein pitelemässä valkoista sateenvarjoa istuvan Buddhan päällä. Tyypillinen buddhalainen sateenvarjo koostuu pitkästä valkoisesta tai punaisesta santelipuukahvasta tai -akselista, jonka päällä on pieni kultainen lootus, maljakko ja kallisarvoinen kärki. Sen kupurunko on päällystetty valkoisella tai keltaisella silkillä, ja reunoja reunustavat silkkihapsut sekä moniväriset silkkiriipukset ja röyhelöt. Joskus sateenvarjoa koristavat myös riikinkukon höyhenet, roikkuvat jalokivikaulakorut ja jakinhäntäriipus.

Seremoniallinen silkkisateenvarjo on yleensä halkaisijaltaan hieman alle puolitoista metriä, mikä mahdollistaa sen pitämisen vähintään metrin pään yläpuolella. Neliön muotoiset tai kahdeksankulmaiset sateenvarjot ovat myös yleisiä, ja suuria keltaisia ​​tai punaisia ​​sateenvarjoja ripustetaan usein päälaman valtaistuimen sekä luostareiden ja temppeleiden keskiyidamin yläpuolelle. Valkoinen tai keltainen silkkisateenvarjo on henkisen vallan symboli, kun taas riikinkukon höyhenvarjo edustaa useammin maallista valtaa. Sateenvarjon kupoli symboloi viisautta, ja sen roikkuvat silkkiröyhelöt edustavat erilaisia ​​myötätunnon menetelmiä tai taidokkaita keinoja. Buddhalle tarjottu valkoinen sateenvarjo symboloi eniten hänen kykyään suojella kaikkia olentoja harhaluulolta ja pelolta.

2. Kultakala

Niitä kutsutaan sellaisiksi suomuista tulevan kiillon vuoksi, joka muistuttaa kultaa. Yleensä kala on koristeena ja merkki jokien ja järvien hyvinvoinnista. Joten nämä kalat persoonallistavat täysimittaisen vaurauden. Symboli vapautumisesta kärsimyksestä ja hengellisen vapautumisen saavuttamisesta. Aivan kuten kala ui vedessä tuntematta esteitä, niin valaistumisen saavuttanut ihminen ei tunne rajoja tai esteitä.

Sanskritin kielellä nämä kaksi kalaa tunnetaan nimellä matsyayungma, joka tarkoittaa "kalaparia". Tämä osoittaa niiden alkuperän Intian kahden pyhän joen, Gangesin ja Yamunan, symbolista. Metaforisesti nämä joet edustavat auringon ja kuun kanavia tai psyykkisiä hermoja (nadis), jotka ovat peräisin sieraimista ja kuljettavat vuorottelevia hengitys- tai pranarytmejä.

Buddhalaisuudessa kultaiset kalat edustavat onnellisuutta ja koska niillä on täydellinen liikkumisvapaus vedessä. Niiden hedelmällisyys voi myös lisääntyä hyvin nopeasti. vapaus kastirajoituksista sekoitetaan helposti koskettamalla

Kalat uivat usein pareittain, ja Kiinassa kalapari symboloi avioliiton yhtenäisyyttä ja uskollisuutta. Kaksi kultaista kalaa, naaras ja uros, on yleensä kuvattu symmetrisesti ja karpin muodossa, jolla on siro hännät, evät ja kidukset sekä pitkät antennit, jotka alkavat yläleuasta. Karppeja on perinteisesti pidetty idän pyhinä kaloina niiden elegantin kauneuden, koon ja pitkäikäisyyden sekä myös tiettyjen hyväntahtoisten jumalien seuran vuoksi. Kultaiset kalat ovat intialaisen mahasiddhi Tilopan ominaisuus, ja ne symboloivat hänen oivallustaan ​​sekä hänen kykyään vapauttaa ihmiset syklisen olemassaolon valtamerestä - Samsarasta. Erään version mukaan Vishnu-jumala lahjoitti Buddhalle kultaisen kalan koristeeksi hänen silmiinsä. Symboloi vapautta kärsimyksen valtamereen hukkumisen pelosta ja henkistä vapautumista.

3. Arvokas maljakko

Arvokkaan astian, joka täyttää kaikki toiveet, jumala Shadana esitti Buddhalle koristeena hänen kurkulleen. Se symboloi kaikkien toiveiden täyttymistä, sekä väliaikaista (pitkäikäisyyden, vaurauden ja ansioiden saaminen) että korkeimman - vapautumisen ja valaistumisen saavuttamista. Kaikkien oivallusten aarreaitta, joka on korvaamattomien hyveiden ja puhtaiden hyveiden perusta.

Pitkän elämän, vaurauden ja vaurauden symboli. Korumaljakko on pääasiassa joidenkin vaurauden jidamien, kuten Dzambalan, Vaishravanan ja Vasudharan, symboli, se on heidän ominaisuus ja sijaitsee yleensä heidän jalkojensa juuressa. Yksi vaurauden jumalattaren Vasudharan muodoista seisoo vaakasuuntaisten jalokivimaljakoiden päällä, joista vuotaa loputon jalokivivirta.

Pyhänä "yltäkylläisyyden maljakona" (tib. Bumpa zangpo) sillä on spontaanin ilmentymisen ominaisuus: riippumatta siitä, kuinka monta jalokiviä maljakosta otetaan, se pysyy aina täynnä. Tyypillinen tiibetiläinen jalokivimaljakko on kuvattu koristeellisena kultamaljakkona, jonka eri osia ympäröi lootuksen terälehti. Yksi toiveita toteuttava jalokivi tai kolmen jalokiven ryhmä kruunaa sen yläreunan Buddhan, Dharman ja Sanghan symboliksi. Suuri jalokivimaljakko, kuten Mandala-uhrissa on kuvattu, on valmistettu kullasta ja koristeltu lukuisilla jalokivillä.

Hänen kaulaansa on sidottu jumalten maailman silkkihuivi, jonka latva on sinetöity toiveiden toteutumispuulla. Tämän puun juuret tihkuvat pitkäikäistä tiivistettyä vettä, mikä luo ihmeellisesti kaikenlaista vaurautta. Sinetöityjä korumaljakoita voidaan sijoittaa tai haudata pyhille maa-alueille, kuten vuoristosolille, pyhiinvaelluskohteille, lähteille, joille ja valtamerille. Tässä tapauksessa niiden tehtävänä on levittää yltäkylläisyyttä ja rauhoittaa siellä asuvia henkiä.

4. Lotus

Valkoisen, tuhannen terälehden sisältävän lootuksen kukan antoi Buddhalle Kama-jumala koristeeksi hänen kielensä. Symboloi opetuksen puhtautta ja kehon, puheen ja mielen puhdistamista, mikä johtaa valaistumiseen.

Kuten lootuksenkukka, joka on syntynyt lialta, tahraton, niin myös tässä, se personoi irtautumisen samsarasta, vaikka se asuukin siinä. Buddhalaisuudessa se on perinteinen puhtauden symboli. Lootus syntyy mutaisessa suovedessä, mutta se syntyy puhtaana ja tahrattomana.

Samoin samsaran maailmoihin syntyneet olennot, jotka vilpittömästi harjoittavat Buddhan jaloja opetuksia, voivat päästä eroon epäpuhtauksista ajan myötä. Se edustaa jalojen ominaisuuksien kukintaa, jotka ilmenevät täysin riippumattomina syklisen olemassaolon epätäydellisyydestä. Lootus, jolla Buddha-aspektit istuvat tai seisovat, edustaa niiden pyhää alkuperää. Ne ilmenevät spontaanisti, ovat synnynnäisesti täydellisiä ja ovat ehdottoman puhtaita keholtaan, puheelta ja mieleltä. Nämä aspektit ilmenevät syklisessä olemassaolossa, mutta ne eivät ole täysin saastuneita sen epätäydellisyydestä, emotionaalisista esteistä ja henkisistä verhoista. Lootus on Amitaban, lännen punaisen Buddhan ja "lootus- tai padma-perheen pään" tunnus.

Amitaban ominaisuudet yhdistetään tulen punotukseen, elintärkeisiin nesteisiin, iltahämärään, kesäkauteen ja intohimon muuttumiseen erottelevaksi viisaudeksi. Amitaban puoliso on Pandara ja punainen lootus on hänen ominaisuutensa. Amitaban tärkein bodhisattva on Padmapani Avalokiteshvara - "Lootuksen haltija" - suuren myötätunnon bodhisattva. Buddhalaisuudessa lootus koostuu tavallisesti neljästä, kahdeksasta, kuudestoista, kahdestakymmenestäneljästä, kolmekymmentäkahdesta, kuusikymmentäneljästä, sadasta tai tuhannesta terälehdestä. Nämä numerot vastaavat symbolisesti hienovaraisen kehon sisäisiä lootuksia tai chakroja sekä mandalan osien lukumäärää. Kädessä pidettävänä ominaisuutena lootus on yleensä vaaleanpunainen tai vaaleanpunainen, ja siinä on kahdeksan tai kuusitoista terälehteä.

Lootuskukat voivat olla myös valkoisia, keltaisia, kultaisia, sinisiä ja mustia. Valkoinen Tara esimerkiksi pitää käsissään kuusitoista terälehtistä valkoista lootusta, joka on upotettu. Keltainen tai kultainen lootus tunnetaan yleisesti nimellä padma, kun taas yleisempää punaista tai vaaleanpunaista lootusta kutsutaan kamalaksi. Sanskritin sana utpala viittaa erityisesti siniseen tai mustaan ​​"yölootukseen", mutta sen tiibetinkielinen vastine samalla nimellä voi viitata mihin tahansa lootuksen väriin.

5. Valkoinen kuori, jossa kihara oikealle

Indra-jumala esitti Buddhalle myötäpäivään valkoisen simpukankuoren korvien koristeena. Se symboloi Buddhan opetusten ääntä, joka leviää vapaasti kaikkialle ja herättää opetuslapset tietämättömyyden unesta.

Tällainen kuori on erittäin harvinainen. Uskotaan, että nilviäinen hankkii sen viiden peräkkäisen syntymän jälkeen tavallisen nilviäisen kanssa. Kuoren ääni edustaa Dharman eufonista ääntä. Symboli Buddhan opetusten levittämisestä ja tietämättömyyden unesta heräämisestä. Aivan kuten simpukankuoren ääni lentää esteettä kaikkiin suuntiin, Buddhan opetus leviää kaikkialle herättäen tuntevia olentoja tietämättömyyden unesta.

Valkoinen kuori, jonka kierre pyörii myötäpäivään, on kuuluisa intialainen sankarijumalien ominaisuus, jonka mahtavat kuoret julistivat heidän rohkeutensa ja voittonsa sodassa. Vishnun tulta syöksyttävää kuorta kutsuttiin Panchajanyaksi, mikä tarkoittaa "viiden olentojen hallintaa". Arjunan kuori tunnettiin nimellä Devadatta, joka tarkoittaa "Jumalan antamaa", ja sen voittoisa ääni kauhistuttaa vihollista. Kuori muistuttaa modernin torven taisteluputkea, voiman, voiman ja ylivallan symbolina. Sen suotuisan äänen uskotaan karkottavan pahat henget, torjuvan luonnonkatastrofit ja pelottavan haitallisia olentoja.

Vishnun tulinen kotilo (Panchajanya) on hänen vasemmassa yläkulmassaan ja vastaa pyörää tai chakraa hänen oikeassa yläkulmassaan. Ensimmäiset viisi kymmenestä Vishnu-avatarista pitävät näitä kahta ominaisuutta käsissään. Hindulaisuuden perinteessä Buddhaa pidetään yhdeksäntenä Vishnun kymmenestä inkarnaatiosta. Kun taivaan suuria jumalia, Indraa ja Brahmaa, yleensä kuvataan Buddhan valtaistuimen edessä, he yleensä pitävät käsissään Vishnun ominaisuuksia - kuorta ja pyörää - mikä ei luultavasti ole sattumaa. Vishnu tunnetaan myös yleisesti nimellä "suuri mies" (Skt. Mahapurusha) tai "oikean käden jumala" (Skt. Dakshinadeva). Samaa voidaan sanoa Buddhasta, jonka hiukset kiertyvät oikealle ja hänen vartaloaan on merkitty kolmekymmentäkaksi suotuisan syntymän merkkiä (Skt. Mahapurusha-lakshana). Varhaiset hindut luokittelivat kuoret sukupuolen mukaan, paksumpia, kuperia kuoria pidettiin miehinä tai purushoina ja ohuempia, siroja kuoria naaraina tai shanhhineinä.

Hindujen jakautuminen neljään kastiin löytyi myös kuorista: sileät valkoiset kuoret vastasivat brahmin-pappien kastia, punaiset Kshatriya-sotureille, vaishya-kauppiaiden uhreja ja tylsät harmaat tavallisille työsudraille. Kierretyypin mukaan oli vielä yksi jako. Vasemmalle vieriviä perinteisiä kuoria kutsuttiin vamavartakseksi, ja harvinaisempia oikealle vieriviä kuoria dakshinavarta, ja niitä pidettiin sopivimpana käytettäväksi rituaaleissa. Kuoren yläosa on sahattu irti sarven muodostamiseksi, ja tuuli, joka kiertyy oikeaan spiraaliin ja luo äänen, symboloi todellista ("oikea käsi") Dharman julistusta. Brahmanismi hyväksyi sankarillisen kuoren uskonnollisen ylivallan rituaalisena symbolina. Varhaiset buddhalaiset omaksuivat tämän symbolin samalla tavalla Buddhan opetusten paremmuuden tunnukseksi. Tässä kuori symboloi pelottomuutta julistaessaan totuutta dharmasta ja hänen kutsustaan ​​herätä ja työskennellä muiden hyväksi. Yksi Buddhan ruumiin 32 symbolista on hänen syvä ja sointuinen ääni, joka muistuttaa kotilokuoren ääntä, joka leviää kaikkiin kymmeneen avaruuden suuntaan. Ikonografiassa tämä piirre on kuvattu kolmella kuorimaisella kaarevalla viivalla hänen kurkussaan.

Yhtenä kahdeksasta suotuisasta symbolista kuori on yleensä käännetty pystysuoraan, ja sen alareunan yli kulkee usein nauha. Spiraalin oikean suunnan osoittavat mutka ja oikealle osoittava sisääntulo. Pesuallas voidaan kääntää myös vaakasuoraan, jolloin sisällä on aromaattisia nesteitä tai öljyjä. Kädessä pidettynä attribuuttina, joka symboloi Buddhan opetusten julistamista, yhtenä puheen osa-alueista, se löytyy yleensä vasemmasta kädestä - "viisauden" kädestä.

6. Loputon solmu

Koska tällä solmulla ei ole loppua, tämä symboli personoi mittaamattomien ansioiden ja viiden tyyppisen alkuperäisen viisauden täyden saavuttamisen. Symboli kaikkien universumin ilmiöiden ja elävien olentojen keskinäisestä riippuvuudesta. Sanskritin sana srivatsa tarkoittaa Srin rakastettua. Shri on jumalatar Lakshmi, Vishnun puoliso, ja shrivatsa on lupaava merkki, joka koristaa Vishnun rintaa. Lakshmin erottuva piirre Vishnun rinnassa vastaa hänen sydämensä uskollisuutta puolisonsa kohtaan, ja koska Lakshmi on vaurauden ja suotuisan kohtalon jumalatar, Srivatsasta tulee luonnollisesti lupaava symboli. Tämä on tavallinen tai kolmion muotoinen kihara tai ylöspäin käännetty timantti, joka sulkeutuu neljästä vastakkaisesta kulmasta. Krishnalla, Vishnun kahdeksalla inkarnaatiolla, on myös srivatsu rinnan keskellä. Tällä hiuskiharalla on toinen nimi - nandyavarta - joka tarkoittaa "onnen kiharaa", jolloin sen muoto muistuttaa hakaristia tai kreikkalaista koukkuristiä (gammadion).

Intialaisissa ja kiinalaisissa kuvissa Buddhalla on usein hakaristi rintansa keskellä, mikä symboloi hänen valaistunutta mieltään. Toinen todennäköinen muunnelma hakarisista ja loputtomasta solmusta tulee kobran hupun S-muotoisista merkinnöistä. Tämä puolestaan ​​johti nagayantraan, jossa kaksi tai useampi toisiinsa kietoutunut käärme muodostaa loputtoman solmun tai yantran. Sen lopullisessa kehityksessä buddhalaiseksi geometriseksi ikuisen solmun tai "onnen kaavion" symboliksi, joka "pyörii kuin hakaristi", tämä symboli voidaan yhdistää srivatsa-hakaristiin, koska molempia symboleja käytettiin varhaisissa Intian perinteissä.

Buddhan symbolina loputon solmu edustaa hänen loputonta viisauttaan ja myötätuntoa. Buddhan opetusten symbolina se edustaa syklisen olemassaolon perustana olevien kahdentoista toisistaan ​​riippuvaisen linkin jatkuvuutta.

Yhdestä kuvauksesta löydät seuraavat sanat: Ganesha-jumala esitti Buddhalle loputtoman solmun sydämen koristeena. Se symboloi ajan muuttuvaa luonnetta, kaiken pysymättömyyttä ja keskinäistä yhteyttä sekä myötätunnon ja viisauden yhtenäisyyttä.

7. Voiton lippu

Krishna-jumala antoi Buddhalle voittolipun hänen ruumiinsa koristeena. Tämä sylinterimäinen monikerroksinen hahmo symboloi Buddhan opetusten voittoa tietämättömyydestä ja kuolemasta.

Banneri tarkoittaa voittoa vihollisesta ja esteistä, personoi voiton demoneista, marasta ja väärien uskomusten kannattajista. Buddhan opetusten voiton symboli kuolemasta, tietämättömyydestä sekä kaikesta haitallisesta ja turmiollisesta tässä maailmassa.

Sanskritin sana dhwaja tarkoittaa lippua, lippua tai tunnusta, ja se oli alun perin taistelulippu muinaisessa Intian sodan taiteessa. Tämä lippu koristi suuren soturin vaunun selkää ja sijoitettiin suuren tai kuninkaallisen sateenvarjon taakse. Jokaisessa lipussa oli erityinen kuninkaan tai soturin tunnus. Esimerkiksi Krishnan vaunut oli koristeltu garuda-lipulla ja Arjunan apinalipulla. Mutta useimmiten dhwaja oli Shivan, kuoleman ja tuhon suuren jumalan, tunnus, jonka lippu oli koristeltu kolmiharkisella. Tämä kolmijanta symboloi Shivan voittoa kolmesta maailmasta tai "kolmesta kaupungista", jotka sijaitsevat maan päällä, maan päällä ja alla. Intialaisissa taistelulajeissa armeijan lippu sai usein pelottavia muotoja iskeäkseen pelkoa viholliseen. Tämä voi olla esimerkiksi paaluun lyöty pää ja vihollisen tai uhrin nyljetty iho. Usein käytettiin julmien eläinten, erityisesti tiikerin, krokotiilin, suden ja härän, päitä ja nahkoja. Ja myös banneriin asetettiin suuria kuvia muista pelottavista olennoista, kuten skorpionista, käärmeestä, korppikotkasta, korpista ja garudasta.

Krokotiilinpäinen lippu tai niin kutsuttu makaradhwaja oli Kamadevan, vedalaisen rakkauden ja halun jumalan, tunnus. "Kiusaajana" tai "pettäjänä" Kamadevaa voidaan pitää Maran hindulaisena vastineena, "pahan ruumiillistuneena", joka yritti estää Buddhaa saavuttamasta valaistumista.

Varhaisessa buddhalaisuudessa kuva Marasta henkisen kehityksen esteiden demonisena luojana edusti neljän maran tai "pahan vaikutuksen" ryhmänä. Ajatus näistä neljästä marista perustui alun perin Marian armeijan neljään divisioonaan: jalkaväkiin, ratsuväkiin, norsuihin ja vaunuihin. Ensimmäinen näistä neljästä marasta on viiden persoonallisuuden kasauman demoni (skandha mara). Toinen on häiritsevien tunteiden demoni (klesha mara). Kolmas on kuoleman demoni (mrtyu mara). Ja neljäs Mara - "Jumalan poika" (devaputra mara) - halun ja kiusauksen demoni. Tämä neljäs Mara vastaa Kamadevaa, "halujen maailman korkeimman tason jumalien kuningasta". Uskotaan, että Buddha voitti Kamadevan aistillisten halujen verhot hämärässä ennen valaistumista meditoimalla "neljä rajatonta ominaisuutta": myötätuntoa, rakkautta, jaettua iloa ja tasa-arvoa. Aamunkoitteessa hän voitti kertymisen Maran ja häiritsevien tunteiden Maran. Mutta vain kolme kuukautta ennen elämänsä loppua hän onnistui voittamaan kuoleman maran pelottoman päättäväisyytensä voimalla päästä lopulliseen nirvanaan (parinirvanaan). Varhaiset buddhalaiset omaksuivat krokotiilinpäisen Kamadeva-symbolin Buddhan voiton symboliksi neljästä marasta. Yleensä neljä tällaista banneria asennettiin pääsuuntiin valistuksen stupan ympärille. Samoin jumalat päättivät istuttaa voittolipun Meru-vuoren huipulle ylistääkseen Buddhaa "voittajana", joka voitti Marian armeijan.

Tässä "voiton bannerissa kymmeneen suuntaan" on kallisarvoinen kivikehys, yläosa, jossa on kuu ja aurinko, ja riippuva kolminkertainen lippu kolmesta monivärisestä silkistä, jota koristaa "kolme voittoisaa harmonista olentoa". Tiibetiläisessä perinteessä voittolipun yksitoista muunnelmaa vastaavat yhtätoista erityistä tapaa voittaa verhot. Useita versioita bannerista löytyy temppelien ja luostarien katoilta: katon kulmiin on yleensä sijoitettu neljä lippua, jotka symboloivat Buddhan voittoa neljästä marasta.

Perinteisin bannerityyppi on lieriömäinen banneri pitkässä puutolppassa. Bannerin yläosa noudattaa pienen valkoisen sateenvarjon muotoa, ja yläosassa on toiveita täyttävä jalokivi. Tämä kupumainen sateenvarjo on reunustettu koristeellisella kultaristillä, jonka päissä on makarapyrstö, josta roikkuu keltaisen tai valkoisen silkkihuivin aaltoja. Banderollin lieriömäinen pohja on päällystetty useilla pystysuorilla kerroksilla monivärisiä silkkitaitteita ja jalokiviriipuksia. Pohjaa koristaa aaltoileva silkkiesiliina, jossa on virtaavia nauhoja. Yläosa on koristeltu tiikerinnahasta tehdyllä reunuksella, joka symboloi Buddhan voittoa vihasta ja aggressiosta. Monet näkökohdat pitävät voiton lippua käsissään, erityisesti ne, jotka liittyvät vaurauteen ja valtaan. Esimerkiksi Vaishravana, Pohjoisen suuri kuningas ja suojelija.

8. Dharman pyörä

> Brahma antoi Buddhalle kultaisen, tuhannen pinnan sisältävän opetuspyörän koristeeksi hänen jaloilleen. Se tunnettiin nimellä "Dharman pyörä". Sen pyöriminen symboloi Buddhan opetusten saarnaamista, joka tuo vapautumisen kaikille eläville olennoille.

Tämä on Chakravartinin, maailman herran, pyörä, koska se on sen kuljetusväline, kahdeksan terävällä pinnalla, jotka leikkaavat esteitä tiellä, ja tämä symboli myös persoonallistaa valistuksen etenemisen. Pinna tarkoittaa viisautta, kokemusta, keskittymistä, akseli on moraali. Lisäksi on olemassa kolmen tyyppistä korkeakoulutusta, kolme opetuskoria. Kahdeksan puolaa edustavat kahdeksanosaista polkua.

Pyörän kahdeksan puolaa symboloivat Buddha Shakyamunin "jaloa kahdeksankertaista polkua":

1. Oikea näkymä.
2. Oikeaa ajattelua.
3. Oikea puhe.
4. Oikea käytös.
5. Oikea elämäntapa.
6. Oikea yritys.
7. Oikea tietoisuus.
8. Oikeaa pohdintaa.

Pyörä on varhainen Intian aurinkosymboli ylivallan, suojan ja luomisen kannalta. Varhaisimmat tällä symbolilla varustetut löydöt ovat peräisin 2400-luvulta. eKr. Pyörä tai chakra on Veda-suojajumalan Vishnun pääominaisuus, hänen raivokkaat kuusipuolaiset pyöränsä tai levynsä (sudarshana chakra) symboloivat ilmenneen universumin pyörää. Pyörä edustaa liikettä, kestoa ja muutosta, pyörii jatkuvasti, kuin taivaan pyörivä pallo. Työkaluna chakrassa ilman reunaa oli kuusi, kahdeksan, kaksitoista tai kahdeksantoista teroitettua terää. Sitä voidaan heittää kuin kiekkoa tai heilua köydellä.

Buddhalaisuus lainasi pyörän Chakravartinin "pyörivän pyörän" pääsymboliksi, mutta itse pyörästä tuli "dharman pyörä" dharmachakra (tib. Chokyi korlo), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "muunnospyörää" tai henkistä muutosta. Pyörän nopea liike vastaa nopeaa henkistä muutosta, jonka Buddhan opetus paljastaa. Buddhan pyörän ja pyörivän Chakravartin-työkalun rinnakkain vastaa opetuksen kykyä katkaista kaikki esteet ja illuusiot.

Buddhan ensimmäinen opetus Deer Parkissa Sarnathissa, jossa hän opetti neljää jaloa totuutta ja kahdeksanosaista polkua, tunnetaan "dharman pyörän ensimmäisenä kääntämisenä". Hänen myöhemmät kuuluisat opetuksensa Rajgirissa ja Shravastissa tunnetaan Dharman pyörän toisena ja kolmantena käännöksenä. Pyörän kolme komponenttia - napa, pinnat ja vanne - vastaavat buddhalaisten opetusten kolmea aspektia moraalisesta kurinalaisuudesta (vinaya), viisaudesta (abidharma) ja keskittymisestä (sutra). Keskipiste edustaa moraalista kurinalaisuutta, joka keskittää ja vakauttaa mielen. Terävät neulat edustavat viisautta tai erottelevaa tietoisuutta, joka katkaisee tietämättömyyden.

Vanne vastaa meditatiivista keskittymistä, joka mahdollistaa ja toteuttaa pyörän liikkeen. Kahdeksanpuolainen pyörä symboloi jaloa kahdeksanosaista polkua ja näiden opetusten leviämistä kahdeksaan suuntaan. Pyörän, lupaavana symbolina, kuvataan olevan valmistettu kiinteästä kullasta. Tätä kultaa louhitaan mantereemme Jambudvipa-Jambud-joessa. Perinteisesti pyörä on kuvattu kahdeksalla vajra-kaltaisella pinnalla ja keskinapalla, jossa on kolme tai neljä "ilon pyörteitä", jotka pyörivät ulospäin kuten kiinalainen yin-yang -symboli. Jos keskipisteessä on kolme kiharaa, ne vastaavat kolmea jalokiviä - Buddhaa, Dharmaa, Sanghaa sekä voittoa mielen kolmesta myrkystä - tietämättömyydestä, halusta ja vihasta.

Kun neljä kiharaa on kuvattu, ne maalataan yleensä eri väreillä, jotka vastaavat neljää suuntaa ja elementtiä, ja symboloivat myös Buddhan opetuksia neljästä jalosta totuudesta. Pyörän reuna voidaan kuvata säännöllisenä pyöreänä renkaana, jossa on usein pieniä pyöreitä kultakoristeita, jotka ulkonevat kahdeksaan suuntaan. Joskus hänet on kuvattu rikkaasti koristellun päärynän muotoisen kultaisen kotelon sisällä jalokivillä. Silkkinauha peittää usein pyörän reunan, ja sen pohja lepää yleensä pienen lootuksenkukan päällä.

Systematisointi ja yhteydet

Uskontofilosofia

Hei. Mielipiteesi buddhalaisesta valaistumisesta on erittäin mielenkiintoinen. Tuo valaistuminen on tavoitteemme, jonka kautta käymme läpi monia reinkarnaatioita (buddhalaisuuden mukaan) löytääksemme vihdoin nirvanan ja tullaksemme vapaita. Tämä valaistuminen on erittäin mielenkiintoinen asia filosofisesta näkökulmasta. Valaistuminen on rajatonta tietoisuutta, armoa, autuutta. Olisin erittäin iloinen, jos harkitsisit tätä asiaa.

Kommentit (1)

Tässä on varmaan kyse valistuksesta?

Valaistuminen

Buddhalainen vertaus

Buddha vaelsi kuusi vuotta, hän vieraili kaikkien viisaiden, pyhimysten, tiedemiesten ja kaikenlaisten gurujen luona, mutta mitään ei tapahtunut. Askeettisuus, paasto, jooga - kaikki turhaan.

Kun Siddhartha yritti kahlata pientä jokea, virta oli voimakas, ja hän oli niin heikko jatkuvasta puutteesta ja aliravitsemuksesta, että hänen päänsä pyöri, hän putosi veteen ja hänet kannettiin alavirtaan. Ei tiedetä, kuinka tämä kaikki olisi päättynyt, jos hän ei olisi tarttunut pitkään juureen. Hänet huuhdottiin maihin.

Tässä asennossa, jolla ei ollut voimaa päästä ulos, hän tajusi selvästi: "Elämä on kuin valtameri." Ja jos elämä on valtameri, kaikki mitä teen on väärin. Jos olen tuonut itseni sellaiseen tilaan, etten voi edes ylittää tätä jokea, niin kuinka aion ylittää elämän valtameren? Tieni on väärä. Minusta on tullut heikko, ja Jumalan luokse nousemiseksi tarvitaan valtavasti energiaa."

Hän onnistui pääsemään ulos joesta, hän makasi puun alle ja rentoutui. Sinä iltana oli täysikuu, ja ensimmäistä kertaa kuuden vaellusvuoden aikana hän nukkui hyvin, hänen ei tarvinnut enää kiirehtiä minnekään, hänellä ei ollut mitään saavutettavaa; ei harjoitusta, ei harjoitusta. Ensimmäistä kertaa hän tunsi täydellisen vapauden. Hän vietti aikaa puun alla makaamalla ja katseli auringonnousua. Hän näki viimeisen aamutähden sulavan. Sanotaan, että kun hän katosi, myös Siddhartha katosi. Hetkessä hänen mielensä edessä välähti kuuden vuoden vaellus kuin painajainen, mutta tämä oli jo mennyttä. Buddha on valaistunut!

Eli valaistuaksesi sinun on yritettävä melkein hukuttaa itsesi ja istua puun alla, rentoutua ja katsoa luontoa. Sitten Jumala näkee tämän ja sanoo: "Hups! Kyllä, hän on rentoutunut! Nishtyak, sinusta on tullut valaistunut! Voit rentoutua ja polttaa puun alla, koska sinun ei tarvitse tehdä mitään."

Olet kääntynyt hieman väärään osoitteeseen - sinun olisi pitänyt mennä Lotukselle. Monet FS:n jäsenet eivät luultavasti tiedä sellaista sanaa kuin "valaistuminen". Tämä ei ole filosofinen aihe. No, ainakin pinnalla, ei filosofista. Ja keskustellaksesi siitä vakavasti, tarvitset asiaankuuluvaa tietoa.

Enlightenment on yksityiskohtainen Raja Yoga. Sieltä Buddha otti sen. Kristus saavutti myös valistuksen – katso Jordanian kaste.

Valaistuminen on Sat-Chit-Anandan Hengen (voima-tieto-autuuden) aspektien itsetuntemusta. Voitto pahuudesta, kärsimyksen lopettaminen. Tämä on ihmisen elämän päätavoite. Kaikkien pitäisi pyrkiä siihen.

Ennen valaistumisen saavuttamista

Epätodennäköistä. Kuinka Jumala voi olla hyvä? Tai vihainen? Täällä tarvitaan myös kaikenlaista tietoa. No, fysiikka, kemia, materiaalitiede - monet asiat. Siellä on myös joukko rakennusmateriaaleja. Ja hinnat ovat nousseet kriisin aikana. Jumala! Ja energiaa on niin paljon, mistä sitä saa, että se riittää kaikkeen.

Jos minusta tulee valaistunut, pystynkö rakentamaan planeettani tai kokonaan uuden maailman? Olisi hienoa olla uuden maailman ystävällinen jumala. Toimin palvelimen järjestelmänvalvojana pelissä. Osaan huijata ja tehdä kaiken!

Melko oikein. Profeetat tulevat usein hallitsemaan valtiota. Näin oli muinaisessa historiassa. Joten Kristus ja Buddha ovat melko poikkeuksia säännöstä. Muuten, Muhammed, viimeinen profeetta maan päällä, oli myös valtionpäämies.

Rakentaa yhteiskunta jumalallisten lakien mukaan, korkeammalle ja oikeudenmukaisemmaksi kuin nykyiset. Ja vauras tietysti. Korkeasti kehittyneet ihmiset, täydellisempiä.

Marx ja Lenin eivät olleet profeettoja, valaistuneita, mutta he asettivat sellaisia ​​tehtäviä.

Miten ymmärrät sanan "vapaus"? Sanot, että sinun ei tarvitse tehdä mitään, ei yhtään mitään. Kuinka voit kuvailla vapautta? Onko se silloin, kun ei ole objektia tai subjektia, mutta on vain "minä"? Siitä huolimatta olisi hienoa luoda meidän kaltainen suhteellinen maailma. Siinä voit luoda valtioita, avaruustukikohtia, kauniita tyttöjä ja luoda itsesi pieneksi "minuksi", jotta et sairastu, jotta se on aina hyvä ja hauska.

Jumala auttaa ihmisiä, jotka palvelevat. Valaistuminen on lahja, Jumalan armo. Seuraan Krishnan, Buddhan, Kristuksen polkua tavoittaakseni itseni ja näyttääkseni tien muille. Opiskelijoiden valmistaminen.

Hyviä elokuvia valaistumisen aiheesta: Kevät, Kesä, Syksy, Talvi .. "Revolveri", Matrix, Vuorovesien maa, Zen.

Mitä tekemistä Tidelandilla on sen kanssa? Ei valaistumisesta ole mitään. Lapsuuden puhtaus ja viattomuus, erilainen käsitys - kyllä. Mutta lasta ei voi valaista, hän on syytön kokemattomuutensa vuoksi. Lapsi ei oppinut paljon, eikä hänen mielensä lapsellisuuden vuoksi ole taipuvainen pohtimaan elämän aihetta. Hän ei ymmärrä aikuisten intohimoja, mutta tämä ei tarkoita, että hän olisi vapaa niistä. Kaikki tämä tulee hänen tietoonsa ajan myötä. Valaistuaksesi sinun täytyy kasvaa aikuiseksi, tuntea elämä, tuntea intohimoja, tuntea epävapaus. Vain aikuinen, joka on jo tuntenut elämän, kasvanut henkisesti, kasvanut yli inhimillisistä intohimoista, voi valaistua. Ei lapsi.

Wikipediasta valaistumisesta.
"Se on mahdotonta saada läpi psykologisilla tekniikoilla, mielen temppuilla, ymmärryksellä ja jopa tietoisuudella, mikään tieto ei johda valaistumiseen, ei menetelmiä."
Itseltäni: eikä elokuvia.

niin loppujen lopuksi et ole vielä valaistunut?)))

No kyllä. Samoin he kysyivät Neuvostoliiton marsalkkailta - Žukovilta, Konevilta, Rokosovskilta maaliskuussa 1945 - "et siis ole vielä voittanut?"

Kyllä, he eivät ole voineet vielä, tappioita ja tappioita on vielä edessä, ei tiedetä tarkalleen mikä sodan lopputulos on, mutta voitto on lähellä ja sen voi tuntea. Et voi olla tyytyväinen siihen, mitä on jo saavutettu, sinun on mentävä eteenpäin. Ja viimeinen taistelu, kuten tiedätte, on vaikein.

valaistuminen ei ole sotaa, vaan sen välttämistä, itsensä sulkemista pois taistelusta.

Polku valistukseen, varsinkin viimeiset vaiheet, on aina taistelua. Negatiivisen kanssa Mayan, Saatanan, epätäydellisyydellään, pelkollaan ja egoismillaan. Kristinuskossa on käsite viimeinen tuomio. Tämä on vain viimeinen vaihe valaistumiseen. Kuvannollisesti se esitetään elokuvissa "Puhelinkoppi", Ilman tunteita "2009. Yleensä taistelun polku esitetään kuvaannollisesti venäläisissä saduissa elokuvissa "Revolver", Outland, Hajuvesi "," Hero ". Ja Kristus sanoi, että Jumalan valtakunta voimalla Pushkinin säkeessä "Profeetta" tästä.

Wikipediasta.
"Valaistuminen on täydellisen tietoisuuden tila (menee dualistisen mielen rajojen yli), jossa ego hajoaa ja esiintyjänä olemisen tunne katoaa, eli tahdon illuusio katoaa. Tämä johtaa ykseyden tilaan kaikki ympärillä.
Valaistuminen saavutetaan ymmärtämällä niin sanotun "tahdon" virheellisyys, jonka johdosta henkisen toiminnan spontaanisuus syntyy (tarkemmin sanottuna se on nyt hyväksytty), tämän seurauksena tietoisuus hajoaa kehoonsa ja mieleen. Tällä tavalla tietoisuus vapautuu illuusioista ja samaistumisesta ja siitä tulee puhdasta todistamista.
Buddhan opetusten mukaan valaistuminen tarkoittaa Ainoan tien tuntemista, joka johtaa vapautumiseen kärsimyksestä nirvanaan.

Täysi valaistuminen on oivalluksen tila (englanniksi oivalluksesta - tietoisuus), jossa hienovaraisimmatkin jäljet ​​tietämättömyydestä todellisuuden luonteesta tuhoutuvat, molemmat verhot tuhoutuvat; joskus kutsutaan "kolmen Kai" (kolme Buddhan ruumista) inkarnaatioksi. Sille on tunnusomaista viisi Buddha-viisautta ja neljä toimintotyyppiä. Eri järjestelmissä on ehdollinen jako valaistumisen polun tasoihin tai vaiheisiin, joita kutsutaan Bhumiksi, viideksi poluksi ja Mahamudran vaiheiksi. Täysi valaistuminen tarkoittaa inkarnaatioiden (syntymien ja kuoleman) ympyrän loppua. Tulee samadhin tilan saavuttamisen jälkeen (vastaa kolmatta vihkimystä) Valaistuminen merkitsee siirtymistä egottomuuden tilaan. Vain häntä voidaan kutsua valaistuneeksi, jolla ei ole egoa. Itse termiä "ego" tarkastellaan erillään perinteisestä psykologiasta. Ego on eräänlainen ihmisen energia. Ihmisen "minä" on ego. Kun tunne yksittäisestä kiinteästä olemuksesta katoaa, kun "minä" katoaa, kun energia nimeltä "minä" katoaa, vasta sitten tapahtuu valaistuminen. Tätä ei voi saavuttaa psykologisilla tekniikoilla, mielen temppuilla, ymmärryksellä ja edes tietoisuudella, mikään tieto ei johda valaistumiseen, ei menetelmiä.
Intialaisen filosofin Oshon teosten mukaan valaistuminen on olennon itseoivalluksen korkein kohta, joka tapahtuu olennolle sisäisen etsinnän seurauksena.

Kaikki on kirjoitettu erittäin selkeästi.

Valaistuminen on tietoisuutta siitä, että ihminen on olennainen osa olemassa olevaa maailmaa ja näkee kaiken olevan olemukset oman itsensä olemuksina. Tyypillinen relativismi: tapana katsoa maailmaa "alhaalta ylöspäin", mutta valaistumisen tilassa katseen suunta vaihtuu "ylhäältä alas", ts. olemuksen siirtyminen olemassaoloon.

..................................

Esimerkki: kurkku - olemassa oleville siemenille. Jokainen kurkun sisällä oleva siemen on tämän olennon ydin. Siemen, joka tajuaa, että aikanaan siitä kasvaa sama olento, saa valaistumisen, koska tämä ajatus kääntää esanssi-siemenen olemassa olevan kurkun kategoriaksi, joka ajattelee kokonaisuutensa mittakaavassa.

Mielenkiintoista, kurkun kanssa.)
Syntyi idea, mistä aloittaa valaistumisen polku.

Tosiasia on, että jossain syvällä ihminen tietää. Mutta tämä tieto on syvästi haudattu valhekerrosten alle. Itsestäsi maailmasta, itsestäsi itsestään, toisista maailmasta ja itsestään. Yhden valheen alkuperä tulee toisesta, joka on syvemmällä, ja niin edelleen. Ego hylkää totuuden. Jos paljastat tämän valheen itsessäsi, näiden muiden ihmisten toiveissa, pakotetuissa ajatuksissa, piilossa olevissa komplekseissa ja niiden takana, sinusta tulee helpompaa ja helpompaa. Ilman jonkun muun rahtia. Katso itseäsi ja rakasta, ja itsesi kautta rakasta koko maailmaa ja ymmärrä, että maailma ja sinä olet yksi. Mutta on erittäin vaikeaa lopettaa valehtelu itselleen.

hyväksyä

Valehtelemisen lopettamiseksi sinun on oltava vapaa. Mitä järkeä vapaalla on valehdella vapautensa puutteesta?

Jotta voit tulla vapaaksi, sinun on ymmärrettävä ja hyväksyä ymmärsi totuuden, että ihminen on olemuksen lisäksi osa olemassa olevaa maailmaa. Ymmärretyn totuuden hyväksymiseksi sinun on oltava vapaa. Mutta ihmistä sitoo ennen kaikkea yhteiskunnan vapauden puute. Ilman yhteiskuntaa hän lakkaa olemasta henkilö. Leikkaa Gordionin solmu? Tai vähentää vapauden puutetta tarkistamalla sosiaalisia suhteita? Joten yksityinen omaisuus ei salli tätä (katso Vuorisaarna).

Selvittelet kuin olisit itse vapaa.

Olla samaa mieltä. Vapaus yhdessä asiassa korvataan orjuudella toisessa. Kävi ilmi, että ihminen "ei näe tahdon ikää"?

Ei. Jälleen, ei niin. Vapaus on jotain yleismaailmallista, et voi olla vapaa jäädessäsi jonkin asian orjaksi. Selventääkseni voin lisätä, että kyse on ensisijaisesti vapaudesta tunnetusta. Juuri tuomitsemista maailmasta, ideoita siitä, tämä on vapauden puutetta. Minulla oli vähän kokemusta vapaudesta. Olin hyvin lyhyen aikaa vapaana. Yksityiskohtia en kuvaile, meidän tapauksessamme ainoa tärkeä asia on se, mitä olen oppinut lyhyestä "vapaudestani". Ja kestin yhden yksinkertaisen totuuden, että maailmaa ei ole, ja kaikilla tuomioillani ja arvioillani hänestä (maailmasta) ei ole mitään tekemistä maailman kanssa. Vapaaksi tullakseen sinun on lopetettava tuomitseminen, vapauteen riittää pelkkä oleminen.

Lisään vielä kerran: vapauden puute liittyy läheisesti valheeseen. Koska suurin osa käsitteistämme maailmasta ja itsestämme perustuu toisten ihmisten arvioihin, jotka meille on kohdistettu lapsuudessa.Ihminen ei ole vapaa, koska hän ponnistelee paljon vastatakseen hänelle asetettua kuvaa, jonka hän ottaa omakseen. oma. Mutta itse asiassa tämä on väärä kuva, jonka takana on vaikea nähdä itseäsi todellisena. Mikä todennäköisesti ei myöskään ole mikään. Mutta hän voi tulla sellaiseksi kuin haluaa. Hetkisen. Todennäköisesti valaistuminen tulee, kun sen tajuaa. Että olet nolla, ei mitään, muna, potentiaali. Että lopulta tulee kuolema, ja kaikki mitä kannoit kämmenelläsi, kaikki mitä pidit arvoina, kaikki uskomuksesi, kompleksit, toiveesi, tavoitteesi - sinun on jätettävä kaikki. Ja kun ymmärrät tämän, tulet rauhalliseksi. Se ei ole kaikki sinun. Joten miksi et heittäisi pois tätä taakkaa etukäteen ja nauti kauniista näkymistä, jota sinulla ei ole koskaan ollut aikaa katsella.
En tiedä muista, mutta onnenhetkiäni ei ole koskaan liitetty aineellisiin hankintoihin. Materiaali tuo moraalista tyydytystä, iloa, luottamusta tulevaisuuteen, ja onnellisuus on jotain muuta. Sitä esiintyy hyvin harvoin, ja tunnet nämä hetket aina samaan aikaan ikuisuutena ja ajallisuutena. Tätä tilaa on jopa vaikea kuvailla.

mistä aloittaa tie valaistukseen.
Sinun on vain lopetettava valehtelu ja ennen kaikkea itsellesi.

Polku valaistumiseen on kuvattu Patanjalin jooga-sutrojen toisessa kirjassa. Buddhan kahdeksankertainen polku kertoo tästä. Kyllä, ja kaikissa uskonnollisissa opetuksissa tämä kerrotaan katkelmilla.

Totuuden käsky on pakollinen, se sisältyy yhteen joogan 10 käskystä, myös Buddhan polulla. Tässä olet oikeassa. Ilman totuutta ei missään.

Aluksi Buddhasta http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html Hiljaisuuden portilla A. Miehet

Hei, kysyt mitä on buddhalainen valaistuminen? Lyhyesti sanottuna valaistuminen on vapautumista. Vapautus samsarasta. Buddhan tärkein löytö on, että hän selitti syistä ja olosuhteista kehittyvien asioiden lähteen. Jos syyt ja olosuhteet johtavat asian olemassaoloon, niin syiden ja olosuhteiden päättyminen aiheuttaa asian katoamisen. Osoittautuu, että asialla on ehdollinen olemassaolo, se riippuu täysin syiden ja seurausten toiminnasta. Hänelle merkityksellisenä asia on tyhjä. Samsara on tyhjyyden loputon käänne: pratya-samutpade: riippuvainen syntyminen tai ehdollinen yhteissyntyminen. Valaistuminen tai vapautuminen on henkisyyden tai sen saman asian, sellaisen lujuuden hankkimista, johon ehdollisen yhteisluomisen lailla ei ole valtaa. Eli niravana ei ole paikka, johon tulemme, vaan Hengen tila. Siten valaistuminen saavutetaan käytännöllisellä tavalla, ei filosofisen spekuloinnin kautta. Buddhaksi tuleminen tarkoittaa tulla todellisuudeksi, tulla olemukseksi, tulla epäkaksinaisuusiseksi. Valaistuminen, viisaus piilee siinä, että ihminen löytää tietyn tavan toimia, mikä asettaa hänet riippuvaisen syntymisen lain yläpuolelle.

Fysiologisesti valaistuminen on tietoisuuden muutosta. Buddhalaisuudessa jne. tämä saavutetaan meditatiivisten käytäntöjen avulla.

Tietoisuuden muutos voidaan saavuttaa muillakin tavoilla. Esimerkiksi fyysinen vaikutus (isku päähän). Tai kemikaaleja (alkoholi, huumeet jne.).

Ainoa ero on menetelmässä, jolla tulos saavutetaan, ja siinä tietoisuuden tilassa, jolloin tulos saavutetaan.

Kyllä, voit määritellä valaistumisen eräänlaiseksi autuudeksi.

Joku syö suklaapatukkaa ja "rakastuu", joku haistelee liimaa sellaiseen ja joku meditoi tai rukoilee.

Muodot ja prosessit ovat erilaisia, mutta ydin on, että syntyy 6 ainetta, jotka vaikuttavat vastaaviin "aivojen keskuksiin". Ja siinä kaikki.

Suosittelisin sinua polttamaan marihuanaa silloin tällöin ja olemaan kärsimättä, mutta en tee, koska pidän parempana ihmisiä, joilla on muuttumaton tajunta.

Järkevä ihminen ymmärtää, että koska yksi ihmisistä on saavuttanut tällaisen tietoisuustilan, niin kuka tahansa muu henkilö voi saavuttaa sen.

Ymmärtää myös. että siihen aikaan kukaan ei tiennyt lähes mitään ihmisen fysiologiasta ja siksi tämän tilan selityksiä keksittiin niissä käsitteissä ja termeissä, jotka tunnettiin uusien lisäten). Siinä kaikki.

Vakavasti tänään pohtia tätä asiaa näkökulmasta (kuvaus), joka oli silloin (ja on tullut meidän päiviimme) hauskaa ja typerää.

Yhtä hauska ja tyhmä näyttää 2000-luvun asukkaalta, joka pitää sanani totta tänään.

Alun perin stupa (Pali Thupa, Tib. Chorten) oli kukkula, joka sisälsi pyhimyksen jäänteitä tai hänen elämäänsä liittyviä esineitä. Vuosisatojen aikana stupa muuttui korkeiksi monumenteiksi, joissa on tornit, jotka muistuttavat Thaimaan, Sri Lankan, Korean ja Japanin temppeleitä. Buddhalaisuudessa hänestä tuli maailmankaikkeuden symboli, joka ilmaistaan ​​kaavamaisesti stupan porrastetulla rakenteella. Stupa symboloi yleismaailmallista Sumeru-vuorta. Stupan arkkitehtuuri voi vaihdella maittain, mutta siinä on aina viisi osaa: pohja, portaat (portaat), tornin kupoli (puolipallo) ja ponsi. Buddhalaisuudessa näille stupan osille on annettu eri merkitys. Esimerkiksi vastaavuus viiden ensisijaisen elementin kanssa: kanta vastaa elementtiä Maa; tikkaat - vedellä; kupoli on tulella; torni - elementillä Tuuli (Ilma); yläosa - Spacella. Tai toinen suhde: perusta on mielen hämärtyminen; portaikko ja kupoli - polun alku valaistuneeseen mielentilaan; torni on bodhisattvan tila, ponsi on Buddhan tila.

Siten stupa on myös Buddhan valaistuneen mielen symboli. Buddhalaisissa teksteissä mainitaan, että Buddhan ruumiin tuhkauksen jälkeen hänen jäännöksensä jaettiin kahdeksaan osaan, joista jokainen sijoitettiin erityiseen stupaan. Näistä jäännöksistä on tullut buddhalaisten palvonnan kohde.

Valaistuksen stupaan sijoitetut pyhäinjäännökset ovat uskon esineitä: buddhalaisten pyhimysten jäännöksiä, heidän käyttämiään esineitä, pyhiä tekstejä.

Buddhalaisuuden leviämisen aikana stupat pyhäinjäännöksillä olivat dharman noudattamisen symboli, auttoivat hyvän motivaation ja ansioiden hankkimista. Mainitaan, että Intian kuningas Ashoka, tavattuaan Guru Rinpochen, sitoutui syvästi Buddhan opetuksiin ja pystytti elämänsä aikana miljoona stupaa. Nyt stupoja löytyy kaikkialta, missä buddhalaisuus on laajalle levinnyt, ja niitä ilmestyi myös Euroopassa. Stupojen rakentamiseen liittyy erityisiä uskonnollisia rituaaleja.

Esimerkiksi, Borobudur- Mahayana-kouluperinteen buddhalainen temppeli. Borobudur sijaitsee Jaavan saarella Indonesiassa Keski-Jaavan maakunnassa. Borobudur pystytettiin valtavaksi stupaksi, joka on tehty jättimäisen mandalan muodossa. Borobudur on tähän päivään asti pyhiinvaellus- ja rukouspaikka.

1. Kolme ulottuvuutta buddhalaisessa kosmologiassa

Deva-käsitettä (jumalat) ei liitetä luonnollisiin olentoihin, mutta ihmisten näkökulmasta niitä verrataan voimaltaan ja onnellisuudeltaan ihmisiin. Devat on jaettu moniin eri maailmoihin ja luokkiin, ja monimutkainen hierarkia on kehitetty. Alemman tason devat ovat luonteeltaan lähempänä ihmistä. Joissakin kirjoituksissa asuroja kutsutaan myös jumaliksi.

Aikaisemmin ihmisillä oli myös monia deevien voimia ja kykyjä - he eivät tarvinneet ruokaa, säteilivät valoa, osasivat lentää - mutta kaikki tämä katosi, heidän ruumiinsa karkeutui syödessä tiheää ruokaa ja heidän taikavoimansa kuivuivat. Devat on jaettu kolmeen sfääriin syntymäpaikan ja asuinpaikan mukaan.

1) Aistillisuuden valtakunta

Aistimaailman devoilla (Kamadhatu) on ruumiit kuten ihmisillä, mutta ne ovat suurempia kuin ihmiset. Heidän elämänsä on myös samanlaista kuin ihmisten elämä, mutta paljon merkityksellisempää, sisältäen monia nautintoja. Tällä alueella "demonilla" Maralla on tärkeä rooli.

Aistimaailman jumalien alimmat maailmat sijaitsevat Sumeru-vuoren ympärillä aivan maan keskustassa. Sumeru-vuoren jumalat ovat erittäin iloisia ja tunteellisia, he nauttivat olostaan, he voivat kilpailla ja taistella. Devoja suppeammassa merkityksessä kutsutaan vain aistillisten valtakunnan jumaliksi, korkeampien maailmojen jumalia kutsutaan brahmanaksi.

Asukkaat kärsivät vakavasta kidutuksesta karmisen toiminnan (eli menneen elämän toimien) vuoksi. Yleisesti uskotaan, että tämän maailman helvetin luolastot sijaitsevat Jambudwipan mantereen alla. On kahdeksan kuumaa ja kahdeksan kylmää helvettiä sekä muita helvettejä, joiden vakavuus ja eripituiset tuomiot ovat erilaisia.

Maalliset asunnot (nälkäiset haamut, ihmiset, eläimet)

Paikat Sumeru-vuoren ympäristössä

Asurien maailma sijaitsee Sumeru-vuoren juurella ja osittain valtameren syvyyksissä. Nämä ovat matala-arvoisia jumalia, demoneita, titaaneja. Jumalta mustasukkaiset asurat osoittavat vihaa, ylpeyttä, sotaa ja kerskausta, he ovat kiinnostuneita vallasta ja itsensä kehittämisestä. He taistelevat koko ajan saadakseen takaisin entisen asuinpaikkansa, mutta he eivät pysty kulkemaan neljän taivaallisen kuninkaan maailmanvartijoiden läpi.

Neljä taivaallista kuningasta

Neljän kuninkaan maailma sijaitsee Sumeru-vuoren rinteillä, mutta sen asukkaat elävät ilmassa vuoren ympärillä. Tätä maailmaa hallitsevat Four Kings, joiden nimet ovat Virudhaka, Dhritarastra, Virupaksha ja heidän johtajansa. Vaishravana... Tässä maailmassa on myös jumalia, jotka seuraavat aurinkoa ja kuuta, ja kuninkaille alisteisia olentoja - kumbhandat, gandharvat, nagat (käärmelohikäärmeet) ja yakshat. Tähän maailmaan viitataan myös taivaalliseen lintuun Garudaan. Neljä kuningasta vartioi neljää maanosaa ja pitää asurat poissa jumalien korkeammista maailmoista.

Kolmekymmentäkolme jumalaa

Kolmenkymmenenkolmen deevan maailma on laaja, tasainen alue Sumeru-vuoren huipulla, täynnä palatseja ja puutarhoja. Tämän maailman hallitsija on Shakra, jumalien herra. Kolmenkymmenenkolmen jumalan itsensä lisäksi, jotka omistavat vastaavat taivaan osat, tässä maailmassa elää monia muita jumalia ja fantastisia olentoja, mukaan lukien heidän auttajansa ja nymfinsä (apsarat). Niitä on verrattu Kreikan olympialaisten jumaliin.

Taivas (devas)

Taivaat (devat) sisältävät neljä maailmaa, jotka kelluvat ilmassa Sumeru-vuoren yllä.

Pit Heaven

Yaman maailmaa, maailmaa kutsutaan myös "taivaaksi ilman taisteluita", koska tämä on ensimmäinen taso, joka on fyysisesti erotettu maallisen maailman ongelmista. Yaman maailmaa hallitsee deva Suyama; hänen vaimonsa on Siriman reinkarnaatio, Rajagrihasta kotoisin oleva kurtisaani, joka oli erittäin antelias munkkeja kohtaan Buddhan aikana.

Tushita taivas

Autuuden tilan jumalat ovat iloisten deevien maailma. Tässä maailmassa bodhisattva syntyi ennen kuin hän laskeutui ihmisten maailmaan. Useita tuhansia vuosia sitten tämän maailman Bodhisattva oli Shvetaketu, joka syntyi uudelleen Siddharthana ja josta tuli Buddha Shakyamuni.

Nirmanaratin taivas

Jumalat asuvat täällä ja nauttivat maagisista luomuksista. Nämä jumalat voivat tehdä mitä haluavat omaksi ilokseen. Tämän maailman hallitsijaa kutsutaan Sunirmitaksi.

Taivas Parinimitra-vashavartin

Täällä asuvat jumalat, jotka hallitsevat muiden taianomaisesti luomia nautintoja. Nämä jumalat eivät luo uusia maagisia muotoja nauttiakseen olostaan, vaan heidän halunsa tyydytetään muiden deevien teoilla heidän hyväkseen. Tämän maailman hallitsijaa kutsutaan Vashavartiniksi, hän elää pisimpään, joka on voimakkain ja onnellisin ja iloisin ja hurmioitunein verrattuna kaikkiin deviin. Ja tässä maailmassa asuu myös paholaisen perheeseen kuuluva olento nimeltä Mara, joka pyrkii pitämään kaikki olennot aistien valtakunnassa sitoen heidät aistillisiin nautintoihin.

2) muotojen sfääri

Muotojen valtakunta (Rupadhatu) on aistillisuuden yläpuolella, aistien ulkopuolella olevia devoja kutsutaan brahmaiksi. Muotosfäärin jumalilla on ruumis, mutta heillä ei ole seksiä, heillä ei ole intohimoja, haluja, tunteita. He elävät 16 tai 17 taivaassaan, jaettuna neljään dhyanan tasoon – meditaatiokeskittymiseen.

Korkeampien taivaiden devat on jaettu ryhmiin (dhyanat), tämän ryhmän sisällä he kommunikoivat aktiivisesti keskenään, mutta he eivät näe korkeampia maailmoja eivätkä ehkä edes tiedä niiden olemassaolosta. Tästä syystä brahmanat ovat toisinaan ylpeitä ja kuvittelevat olevansa maailmankaikkeuden ja kaikkien alla olevien maailmojen luojia, koska he ilmestyvät ennen alempien maailmojen nousemista. Jokaisen dhyanan korkeampien maailmojen asukkaat ovat erityisen täynnä tällaista ylpeyttä; siksi dhyanan korkeampia maailmoja pidetään joskus epäsuotuisina meditaatiolle.

Ensimmäinen dhyana: kolme maailmaa Brahmas, joista korkeimmassa asuu Suuri Brahma, maailman "luoja", tämän maailman devat ovat kiireisempiä alempien maailmojen asioiden ja luomisprosessin parissa. Muiden ei-buddhalaisten koulujen polemiikassa Suuri Brahma samaistuu Luojaan.

Toinen Dhyana: Kolme maailmaa Abhaswara on tunnusomaista ihailu ja ilo. Näillä olennoilla on ruumiita ja ne säteilevät valoa välähdysten muodossa kuin salama.

Kolmas Dhyana: Kolme maailmaa Subhakritsna ominaista rauhallinen ilo. Näillä olennoilla on ruumis ja ne lähettävät jatkuvaa valoa.

Neljäs Dhyana: Kolme maailmaa Brihatphala jolle on ominaista tasapuolisuus. Tuuli ei enää tuhoa näitä paikkoja suuren kalpan päässä, ja täällä olevat olennot pelastuvat tuholta.

Viittä korkeampaa asuinpaikkaa kutsutaan Shuddhavasa("Puhdat asunnot"). Heidän asukkaansa ovat ei-palaavia (anagamiineja), jotka ovat jo ottaneet arhatin polun, niitä, jotka saavat valaistumisen suoraan Shuddhavasalta eivätkä synny uudelleen alemmissa maailmoissa. Koska Shuddhavasa-deva ei koskaan synny Shuddhavasan maailman ulkopuolelle, hän ei voi syntyä ihmiseksi, joten Bodhisattva ei koskaan synny tähän maailmaan - Bodhisattvan täytyy ilmestyä ihmisten maailmaan. Buddhalaisuuden puolustajat elävät näissä maailmoissa.

3 ) Muodon puutteen sfääri

Tätä sfääriä ei löydy mistään fyysisestä maailmasta, eikä millään olennolla ole tiettyä paikkaa, joten he puhuvat vain tasot muotojen puutteen alueita korostaen sitä tällä alueella ei asuntoja... Nämä neljä korkeimman tason devojen (jumalien) meditaatioupottelua ei-aineelliseen todellisuuteen voivat nousta palkkioksi erittäin hyvästä karmasta. Vaikka nämä tilat ovatkin meditaation huippusaavutuksia, ja joskus ne sekoitetaan nirvanaan, ne eivät silti ole nirvanaa ja ennemmin tai myöhemmin seuraa vakauden menetys ja uudestisyntyminen samsaran alemmilla tasoilla. Siksi mahayanan asenne näihin neljään tietoisuuden tilaan on melko negatiivinen, koska näissä tiloissa oleminen on erittäin pitkää ja merkityksetöntä kaikkien elävien olentojen samsaralta pelastamisen kannalta. Ei-aineellisen sfäärin olennoilla ei ole tukea missään aineellisessa esineessä eikä tukea kehossa, ja heidän tilansa ovat omavaraisia ​​- he nauttivat tiloistaan ​​sellaisenaan ja pyrkivät pidentääkseen niitä mahdollisimman paljon, siksi näissä tiloissa oleskelujaksot ovat valtavia. syntyä uudelleen tälle sfäärille, vain joogit harjoittavat erityistä meditaatiota marginaalimuodossa. Muodojen puuttumisen sfäärissä on neljä tyyppiä jumalia (devoja), jotka vastaavat neljää dhyanaa : Äärettömän avaruuden pallo, Äärettömän tietoisuuden sfääri, Pallo, jossa ei ole mitään ja Sfääri, jossa ei ole havaintoa eikä ei-havaintoa... Kaksi korkeampaa tilaa saavuttivat opettaja Buddhan sekoittaen ne Nirvanaan.

KUIVAT kukkulat, harvat peltoalueet rinteillä. Tämä on Yellow River (Yellow River) -allas - kiinalaisen sivilisaation kehto. Täällä, kaukaisessa erämaassa, Zongshanin pyhän vuoren rinteellä vuonna 495, Shaolinin luostari... Hän oli pitkään unohduksissa.

Myönnän, että olisin itse voinut olla siellä vielä kolmekymppisenä, mutta pääsin sinne vasta kuusikymppisenä (1950-luvulla olin ensisijaisesti kiinnostunut ensimmäisen kiinalaisen viisivuotissuunnitelman rakentamisesta). Ja nykyään Shaolin on saavuttanut valtavan suosion, siitä on tullut pyhiinvaelluspaikka. Kaksi miljoonaa kiinalaista ja kolmekymmentä tuhatta ulkomaalaista turistia käy täällä vuosittain.

Tähän on kaksi syytä. Ensinnäkin Shaolin-luostaria pidetään Wushun - taistelulajien - syntymäpaikkana. Toiseksi sen pääportin hieroglyfit muistuttavat: "Tänne perustettiin Ch'an-koulu." Luostarin rukoussalia koristaa Bodhidharman patsas, joka vuonna 527 tuli tänne Intiasta saarnaamaan buddhalaisuutta.

Chanin koulu(japaniksi Zen) - eräänlainen intialaisen joogan ja taolaisen psykotekniikan fuusio - määräsi vuosisatojen ajan Kaukoidän kansojen "elämän filosofian". Ch'an-buddhalaisuuden kannattajat uskovat, että ei ole välttämätöntä elää erakkoa ja askeettia.

Valaistumiseen pääset myös aktiivisen meditaation kautta, jos vahvistat kehoasi taistelulajien avulla tai kehität käsitystä kauneudesta maalauksen, runouden, kalligrafian avulla. Aktiivinen meditaatio sisältää myös kaiken ilon luonnon kanssa kommunikoinnista, oli se sitten kalastusta aamulla tai kuorolaulua tulen äärellä. Tärkeintä on, että samalla kun ihminen parantaa kehoa ja sielua, hän tekee sen ilolla, ilolla. Aktiivisen meditaation prosessissa on helpompi siirtyä loogisesta ajattelusta figuratiiviseen ajatteluun. Ja tämä antaa sinun hallita elämänvoimaasi alitajunnan kautta, jota kiinalaisessa filosofiassa ja lääketieteessä kutsutaan nimellä "Qi".

Ch'an-koulun munkit lisäsivät kehon hallintaan kyvyn hallita henkeä, jakaa uudelleen elintärkeää energiaa, mikä lisää mittaamattomasti ihmisen fyysisiä kykyjä. Tämä on "Qigongin" salaperäisen taiteen ydin, jonka kääntäisin "hengen ahkeruudeksi". Wushu on taistelulajien tekninen puoli. Mutta Wushu plus Qigong on jo "hengellinen taistelu", jota kutsutaan "Kungfuksi".

Qigong-mestaruuden huiput hallittuaan voidaan jopa vähentää painovoimaa. Minulle näytettiin tällainen ultrakevyen ilmiö. Kaksi tuolia asetettiin selkänojat vastakkain noin metrin etäisyydelle. Tämä aukko peitettiin pehmopaperinauhalla. Kaksi miestä istuutuivat tuoleille ja painoivat nauhan reunoja painoillaan. Tyttö, joka ei suinkaan ollut hauras, tarttui tuolien selkänojaan, seisoi käsillä, astui varovasti ensin toisella ja sitten toisella jalalla roikkuvalle pehmopaperille ja levitti kätensä.

Esityksen lopuksi tuotiin lauta, josta kuuden tuuman naulat jäivät ulos kuin harjakset harjasta. Munkki makasi heidän teräville päilleen. He laittoivat peiton päälle ja sen päälle metrin pituisen kivilaatan ja alkoivat lyödä sitä vasaralla, kunnes halkaisivat sen. Sen jälkeen henkilön selkään jäi riviä punaisia ​​pisteitä, mutta ihoa ei puhjennut missään.

Toisin kuin esi-isämme, olemme unohtaneet kuinka käsitellä alitajuntaamme. Ja jos et käytä ihmiselle luontaisia ​​kykyjä, ne katoavat. Qigongin avulla voidaan paljastaa ihmiskehon varoja, ei vain fyysisiä, vaan myös älyllisiä, Qigong-tutkija, professori Yan Hai kertoi minulle.

Hänen mukaansa jokaisella meistä on synnynnäinen Qi - kohdussa vastaanotetun elämänenergian potentiaali. Sitä täydentää hankittu Qi hengityksen ja ravinnon kautta. Mitä paremmin ihminen varastoi näitä varantoja, sitä hitaammin hän ikääntyy. Tämän mestaruuden korkeammissa vaiheissa voit saada kyvyn rakentaa elämäenergiaasi ja ohjata sitä ulospäin parantaaksesi sairaita.

Shaolinin luostarissa vierailun jälkeen monet minua kaukaisissa maissa yllättäneet selittämättömät ilmiöt näyttivät olevan rivissä jonkinlaisessa järjestelmässä. Jos kehon reservit ovat niin valtavat ja jos ihminen voi niitä hallita, käy selväksi, kuinka mustalainen voi kävellä kuumalla hiilellä, intialainen joogi voi niellä terävän tikarin terän ja filippiiniläinen lääkäri voi poistaa kyhmyt paljain käsin. ja sulje elävät kudokset uudelleen.