Muinaiset slaavilaisten rituaalit. Venäjän rituaalit, venäläiset ja vanhat venäläiset rituaalit

Muinaisista ajoista lähtien esi-isämme loivat muinaiset rituaalit- Aurinkolomat elämästä, ystävällisyydestä, valosta ja rakkaudesta. Rituaalien merkitystä ei pidä aliarvioida. Tämä maaginen toiminta heijastaa suoraan henkilön hengellistä elämää. Ensinnäkin kenen tahansa olemuksessa muinainen rituaali on kommunikaatio voimien kanssa, jotka vaikuttavat henkilön ystävällisyyteen tasolla, jota hän ei voi suoraan valvoa. Tällaiset voimat ovat syntyperäisten esi-isien, luonnonhenkien, jumalien hallussa, joten henkilö on vuorovaikutuksessa heidän kanssaan. Esivanhempien ajatuksissa maailmankuva ei rajoittunut materialistisiin tapahtumaketjuihin. Ihmisen ymmärrykselle avattiin kokonaisvaltainen kuva, jossa eksplisiittisten tapahtumien juuret ulottuivat Navin ja Pravin maailmaan. Tämä mahdollisti selvästi nähdä kaiken tapahtuneen syyt ja seuraukset. Rituaali on sama syy, joka, kuten mikä tahansa nimenomainen toiminta, on käynyt läpi ei-ilmeisiä polkuja, heijastuu meille myöhemmin. Mutta toisin kuin yksinkertaiset toimet, seremonia antaa sinun hallita tulosta ja sen päättymisaikaa.

Muinaisten rituaalien ydin

Rite on yksinkertainen ja samalla syvä käsite. Se näyttää yksinkertaiselta vain ensi silmäyksellä, sillä se on toimenpide, jolla pyritään saavuttamaan tietty tavoite tarvittavien voimien mukana. Se osoittautuu syvälle ymmärtämään mukana olevat voimat ja niiden vuorovaikutuksen mekanismit riitin luojan kanssa.

Tärkeä seikka muinainen rituaali on houkutella juuri niitä voimia, jotka ovat todella tarpeellisia ja voivat auttaa. Tätä varten sinun on tunnettava nämä voimat, kuten sanotaan, "henkilökohtaisesti". Eli tietää heidän ominaisuudet ja kyvyt. Rituaalin sisältö riippuu tästä: tarvittavien ominaisuuksien läsnäolo, toimintojen järjestys, tavoitteen osoittamisen muoto ja tapa, jolla se ilmenee eksplisiittisessä maailmassa.

Ympärillämme olevien voimien luonteen tuntemisen lisäksi on tarpeen ymmärtää niiden vuorovaikutuksen, syiden ja seurausten periaatteet. Heidän on kyettävä havaitsemaan niiden kierto: kierto, kierto ja paluu. Yhdellä sanalla olla vastuussa Kon. Kon on polku perheeseen - elämän ikuisen liikkeen lähde. Seremonian rakentaminen riippuu tämän tiedon laadusta.

Mikä muu vaikuttaa käyttäytymiseen muinainen rituaali? Henkilö, joka luo sen. Tämä on avain ja tärkein asia. Ihmisen tulee olla määrätietoinen ja täydellinen, kuten koottu pesivää nukke. Hänen hienovaraiset ruumiinsa täytyy herättää ja yhdistää, aivan kuten tuon matryoshka-nuken. Ja kaikki tämä tapahtuu selkeällä ajattelulla, täysin tietoisena, ilman transistiloja. Tämä voidaan saavuttaa vain suojaamalla itsesi haitallisilta ruoilta, huumeilta ja pahilta teoilta, jotka syntyvät yhtä pahoista ajatuksista (toisin sanoen, noudata korkean moraalin polkua).

Muinaisten rituaalien nimitykset

Rituaalien välillä on tapana tehdä ero tarkoituksen mukaan: häät, hautajaiset, luonnolliset rituaalit, esi-isien ruokkimisen ja jumalien ylistämisen rituaalit. Ne voidaan myös jakaa eri voimien ja jumalien välisen vuorovaikutustason mukaan, niin sanotusti - laajuudessa. Nämä ovat esi-isien, luonnollisia ja kosmisia rituaaleja. Usein nämä kolme tasoa ovat läsnä yhdessä.

Yleinen taso vetoaa perheeseesi, esi-isiin. On erittäin tärkeää tietää sukutaulusi. Kun tarkoituksellisesti ja nimeltä "syötät" (hoidat) lähteneitä sukulaisia, isoisäsi, saat heiltä talismanin liiketoiminnassa. Ja jos tiedät myös, mitä he tekivät elinaikanaan ja mitkä olivat luonnostaan, niin sen tunne muinainen rituaali, ja tiedät myös, ketä kiittää avusta myöhemmin. Tämän tason rituaalien avulla hänen sukulainen vahvistuu, ja sitten hän suojaa sukulaisiaan kaikilta rohkeilta.

Luonnollinen taso - kun omaksut toiminnallasi kaiken, mikä on sauvassa: suoritat seremonian säästä, sadosta, käännyt kivien, purojen, jokien, järvien, peltojen, metsien, puiden, eläinten henkiin. Ylistäkää jumalia, jotka ovat vastuussa tietyistä vuodenaikoista.

Kosminen - vetoomus kosmisen järjestyksen jumalille, galaksien luojille ja Rod-Isä.

On myös mahdollista erottaa vähintään kaksi muuta tyyppiä muinaiset rituaalit semanttisen kuormituksen mukaan. Nämä ovat rituaaleja, jotka ohjelmoivat minkä tahansa tapahtuman, ilmiön ja vahvistavat rituaalit.

Riteiden vahvistaminen - nämä ovat syntyperäisten jumalien ja esi-isien muistopäivä ja kunnia. Heidän vahvuutensa on perheiden, klaanien ja kansojen vartija. Nämä ovat aikamme tärkeimpiä vapaapäiviä, jotka ovat pakollisia ja ratkaisevia kansamme entisen vallan elvyttämisessä. Tällaisten rituaalien vaikutus tulee nopeammaksi ja voimakkaammaksi Ilmestyksen maailmasta tulleiden kirkkaiden tunteidemme vahvistamana, ja klaaniemme vartija kasvaa Äiti Maan päällä. Yhä useammat kirkkaat sielut saavat voimaa ja apua jumaliltamme, irrottautuvat filistealaisten päihtymyksistä, kuluttajien meluista, vapauttavat heidän henkensä, sielunsa ja tahdonsa perheen ja kotimaan hyväksi.

Kalenteri, joka otti esivanhempiemme viisauden, jätti sinänsä vaalia päiviä ja jaksoja, joihin tietyt jumalat vaikuttavat. Joten kunnioittamalla Perunia hänen lomillaan, vahvistamme Thunderer-jumalan hyödyllistä voimaa koko vastuullisen ajanjakson vuodessa. Ja päiväntasaus- ja päivänseisauspäivät antavat meille mahdollisuuden välittää kiitollisuutta ja sielumme voiman valoa koko joukolle yleisiä, luonnollisia ja kosmisia jumalia.

TO ohjelmointi muinaiset rituaalit Luonnollisiin lomapäiviin pidettävät. Niiden ydin on ohjelman, suunnitelman, tavoitteen välittämisessä jumalille ja esi-isille, jonka seremonian johtajat haluavat saavuttaa. Tämä voidaan ilmaista dramatisoinnin muodossa, joka osoittaa kohdekuvan rituaali-leikkitoiminnassa.

Muissa tapauksissa, varsinkin kun rituaali suoritetaan yleisellä tasolla, tapahtuu vetoomus. Esimerkiksi kun pyydät esi-isiltä suojelua vaikealla polulla, talisman vaivoilta jne. Tai vetoomus luonnon henkiin luonnonympäristössä: vetoomus puun kaatamiseksi, onnea poimimasta sieniä tai marjoja metsästä jne.

Muinaisten rituaalien päämuoto

Luonnollisten ja kosmisten rituaalien perusperiaate on maallisen toiminnan ja taivaallisen toiminnan näköisyys. Tämä näkyy monien esimerkissä, jotka ovat säilyneet alkuperäisessä perinteessämme muinaiset rituaalit... Esimerkiksi rituaali sateelle (sen pysäyttämiseksi), kun joki kynnetään auralla.

Mutta tässä meidän on myös pantava merkille tieto ihmisen luomista esineiden pyhistä ominaisuuksista. Kirveellä, veitsellä, auralla, kauluksella, luudalla ja muilla taloustavarilla on nimenomaisen suoran tarkoituksensa lisäksi myös syvempiä ominaisuuksia, jotka viittaavat niiden yhteyteen taivaalliseen.

Joten joen kyntäminen identifioidaan taivaan kynnellä, mikä johtaa sateen loppumiseen. Lisäksi seremonian osallistujat ottavat myös prosessiin osallistuvien taivaallisten voimien toiminnot.

Sama voidaan havaita koljadan, "pakhavannya stralan", merenneitojen ja monien muiden rituaaleissa. Rituaaleihin osallistujat tunnistetaan kasveihin (rituaalissa "pakhavanna strala" he johtavat pyöreän tanssin kentän ympärillä käärmeen kanssa istuvien lasten ympärille, jotka näyttävät ruis ituja ja heittävät ne sitten korkealle), henkien kanssa luonnon, jumalien kanssa, ja tällä tasolla tapahtumat on ohjelmoitu. Ehkä täältä teatterin alkuperä löytyy.

Yhden tai toisen hengen tai jumalan rooliksi valittiin henkilö, jolla on samanlaiset ominaisuudet. Jos valinnan tekeminen oli vaikeaa, järjestettiin pelejä, joiden voittaja otti vastuullisen roolin. Joten merenneitoissa kaunein tyttö valittiin merenneidon rooliin, ja hänet kaadettiin lahjoilla, jotta kesä ei olisi kuiva.

Identiteetin periaate tulee lausunnosta "kuten houkuttelee kuin". Ja se tuo meidät takaisin asiaan muinainen rituaali... Houkuttelemme tarvitsemamme voimat. Mitä puhtaampi, hengellisesti ja moraalisesti rituaalin rooliin valittu henkilö on, sitä hyödyllisempiä voimia hän käyttää. Edellä mainituissa esimerkeissä "vetovoima" tehtiin vertaamalla henkilön ominaisuuksia ja tarvittavan Jumalan tai hengen ominaisuuksia. Ja valittiin ne ihmiset, joissa nämä ominaisuudet ilmenivät eniten.

Muinaisten rituaalien epäsuorat muodot

Tämän suoran menetelmän lisäksi rituaaleissa käytettiin epäsuorempia menetelmiä: kutsu, pyöreä tanssi ja kappaleet, jotka sisältävät sekä vetoomuksen että kuvan tavoitteen muotoilun.

Napsauta tai napsauta - voimien suora kutsuminen. Yleensä luonnonilmiöitä, henkiä, elementtejä. Silmiinpistävä esimerkki on Valkovenäjän keväänlaulut, jotka ovat osa kevätriittiä:

Klik, vyasna! Klik, vyasna!
Ja mitä toit meille?
Vanhat isoäidit - na kiyochku,
Pienet zetkat - pari,
Punainen dze дkam - pa rypäleen,
Maladzialaiset - pa dzіtsyatku.

Samaa kutsua käytetään myös silloin, kun luodaan niin sanottu nopea rituaali, esimerkiksi

suoraan uhkaamalla elämää. Esivanhempien suojelijan Churin henki kutsuu apua: "Chur, suojele minua!" Tai yksinkertaisesti "Isoisä!"

Pyöreä tanssi on suljetun ihmisrivin liike ympyrässä. On pyöreä tanssi laululla, joka lauletaan kuorossa. Pyöreä tanssi luo energian pyörteen, joka houkuttelee vaaditun voiman, olivatpa ne sitten jumalia, luonnonvoimia tai luonnonhenkiä (yleensä kiviä ja puita).

Esimerkki kevätkierroksesta (Klimovichin alue, Mogilevin alue):

Meadunitsa, Meadunitsa niitty,
Voi niitty.
Chom nya pakhnesh, chom nya pakhnesh
Voi taskut?
Voi, olet kaikki taskussa.
Jak haistan, jaki haistan
Olet kaikki tasku.
Voi, koko taskussa?
Vanhat naiset, vanhat naiset
Prysadzeli.
Voi prysyadzeli.
Maladzians, maladzians
Piikkinen.
Voi mausteinen.
Punainen dzeki, punainen dzeўki
Pryskakali.
Voi sirotella.

Pyöreiden tanssien ajaminen on erittäin voimakas teko. Yksi pyöreä tanssi voi suorittaa koko rituaalin. Kohta tässä on pyöreän tanssin kierros. Suolapitoisuus - kerää, houkuttelee, suolapitoisuutta estävä - vapauttaa kerätyt.

Kun olemme kutsuneet, herättäneet Jumalan voiman ja huomion, "ruokimme" häntä. Ruokimme valoenergioilla ja vahvistamme sitä siten, että se suorittaa tehtävänsä vielä sulavasti ja paremmin. Tätä varten lauletaan kunniaa ja järjestetään vaatimukset.

Vaatimukset

Treba - jumalien, esi-isien tai henkien kohtelu lahjoilla. Tämä toiminta yhdistetään tavoitteen (pyynnön) muotoiluun. Sitä käytetään erikseen esi-isissä ja luonnon rituaaleissa. Treba on lahja energiaa, joka tapahtuu esityksen aikana muinainen rituaali tai muu pyhä rituaali.

Vaatimus voi olla leipä, piirakka tai jopa jonkinlainen lelu-kuva, joka on luotu omin käsin. Kun ihminen luo jotain ajattelemalla tällä hetkellä niitä, joita hän rakastaa, hän sijoittaa armolliset energiat ja hyvän voiman ponnistelujensa hedelmiin. Luomukset ovat täynnä tätä voimaa. Rituaalitoiminnan aikana, pettämällä Treb tulelle, muunnamme luomuksissamme kertyneen voiman energiamuotoon, joka on ruokaa jumalille, sukulaisten sieluille ja perhekursseille.

Toisessa maailmassa olevat jumalat ja esi-isät eivät syö sitä ruokaa, jota syömme. Heidän ruokansa on huomiomme, henkinen energiamme, valo, hyvyys ja rakkaus, jotka lähtevät sydämestämme, kun ajattelemme ja puhumme niistä. Treba on uhriuhri. Se voi olla pieni pala leipää tai koko leipä. Lisäksi pieni pilaantuminen, johon rakkaus ja vilpittömyys investoitiin vilpittömästi, voi tuoda Jumalille ja esi-isille paljon enemmän hyötyä kuin koko leipä, joka on valmistettu mekaanisesti ja ilman tunteita.

Jumalamme tarvitsevat todella hyvän ja rakkauden energiaa! Sijoita Trebaan osa sielua ja luovuta se Tulelle, joka on yhden tyyppisen energian muuntaja toiseen. Kaikki tapahtuu nopeammin tulen kautta. Ja olemme vasta alkamassa hallita kykyä välittää sydämen valo Churasille, mutta muistamme varmasti kaiken ja opimme tämän taian täydellisyyteen!

Tärkeää houkutella muinainen rituaali ja valmistautuminen tähän luojan työhön. Mitä korkeampi voima, sitä puhtaamman hänen pitäisi olla. Koska säännöllä "tykkää houkuttelee tykkää" on tässä tärkeä rooli. Kun ihminen on tekemisissä jumalien kanssa, ihmisen henki on vapautettava mahdollisimman paljon lihallisista toiveista ja tarpeista. Tämä edellyttää tiettyjä puhdistustoimenpiteitä: paasto ennen seremoniaa tai eläinperäisen ruoan hylkääminen kokonaan, harjoitusten hengen vahvistaminen, puhdistus vedellä, tulella, ilmalla ja muilla.

Ylistäminen

Kirkistaminen on kunnian lausuminen tai laulaminen (luetellaan esi-isän hyödylliset hyveet, luonnollinen vahvuus tai useammin jumalat).

Esimerkiksi kunnia ajoittui samaan aikaan Perunin talvipäivän kanssa:

Perun on selkeä ja kykenevä!
Perun katso salamaa ja ukkosta!
Taivaallinen tuli,
Suojaa Poconia!

Loista salamaasi
Taivaankappaleen ääni on voimakas ukkonen,
Taivaallinen valo ulkonäöistäsi
Suojaa Isän taloa!

Henkisen valjaan lähde!
Bajaan sielukkaista kiihkeistä jousista!
Herätyskilpailun vartija!
Olet karachun portinvartijalle.

Ukkosen uusiutumisen henki!
Tulisten taivaallisten runojen merkki!
Rauhanliikkeen voima!
Kunnia sinulle, Jumala Perun!

Muinaisten rituaalien ominaisuudet.

Rituaaliominaisuuksien tarkoituksena on myös houkutella luovia voimia, ja ne toimivat myös akumulaattoreina, jotka keräävät rituaalin aikana saadun armon ja joita sitten seuraavaan vastaavaan rituaaliin asti käytetään amuletteina. Näitä ovat julisteet - voiman vetäminen yhteen, jumalien kummirit pyhäkössä ja esi-isät talon punaisessa kulmassa. Voimme sanoa, että ne on viritetty jonkin jumalan tai esi-isän halutulle taajuudelle. Tuli - kynttilä kotirituaaleille tai kokko tungosta lomalle - on energioiden "muuntaja", joka yhdistää eksplisiittisen ja ei-eksplisiittisen maailman. Vesi on voiman vastaanottaja ja lähetin (juomisen kautta).

Myös määritteet muinaiset rituaalit siellä voi olla tiettyjä kiviä, kivennäisaineita ja kiviä. He keräävät tietoa ja lähettävät tietyt taajuudet. Runun ja hakaristin symbolit auttaa virtaviivaistamaan seremonian tilaa. Tällaisen tilan luominen - eräänlainen alus houkutellulle voimalle - on avain! Vaatteiden kirjontamerkit toimivat myös. Kuten näemme, kaikki tämä vaatii huomattavaa tietoa ja kykyä soveltaa niitä oikein.

Muinaisen riitin paikka ja aika.

Seremoniapaikalla on epäilemättä suuri vaikutus rituaalin onnistumiseen. Esivanhempien rituaaleille tämä on Punainen kulma, luonnolliselle - pyhät lehdot ja tammipuistot, jotka ovat voiman paikkoja. Kosmisen tason rituaaleja varten tarvitaan voiman keskeiset paikat tai hyvin viritetyt, viritetyt tiettyyn rituaalitoimintaan, näiden alueiden kokonainen verkosto, kun on mahdollista haluttaessa luoda rituaali, olla missä tahansa äitimme Maan "akupunktiopisteessä". Planeetta “hengittää” näiden paikkojen läpi, on yhteydessä avaruuteen. Näiden paikkojen läpi meille niin välttämättömät voimat virtaavat voimakkaina virtoina. Se vaatii usein näkemystä tai ainakin tunnetta näistä virtaavista voimista.

Ajoitus on jälleen tärkeä asia kenellekään muinainen rituaali... Ja pakanoille (on esivanhempien muistopäiviä, erityisen suotuisia päiviä häitä ja muita asioita varten) ja vielä enemmän luonnollisille ja kosmisille rituaaleille. Tämä helpottaa jonkin verran riitin luojan tehtävää, koska tiukasti määritellyt joukot ovat aktiivisia tiettyinä päivinä. Tietäen, mitkä nämä voimat ovat, on mahdollista suorittaa seremonia-kirkastus tai seremonia-avunpyyntö näiden energioiden tarpeessa. Onneksi esi-isämme ovat jo kauan sitten suunnitelleet lomia näille päivämäärille, meidän on vain tehtävä muutoksia kaikkiin ulkomaisiin kalentereihin, joita meillä on hyökkääjien ehdotuksesta.

Moskova, "Elämän vähän!" - Miraslava Krylova.

Syksyn seremoniat ja tavat

Rituaalit ja tavat ovat osa jokaisen kansakunnan kulttuuria, olipa kyseessä sitten valtava kansakunta tai pieni yhteisö. Ne seuraavat meitä koko elämämme ajan. Jotkut heistä menevät vuosisatojen taakse, ja unohdamme heidät tai emme tiedä niistä ollenkaan. Toiset ovat edelleen olemassa. Kutsumme sinut tutustumaan syksyn seremonioihin, niiden tapahtumien historiaan ja olemukseen. Syksyn alkamiseen liittyvät perinteet ovat mielenkiintoisia ja monipuolisia eri maissa.

Syksy on lomien aika

Antiikin ajoista lähtien juhlallisuuksien aika on ollut syksy. Erilaisia \u200b\u200bja lukuisia, esimerkiksi seremonioita ja rituaaleja syksypäiväntasauksen päivänä. Miksi se tapahtui? Tosiasia on, että maatalouden aika oli loppumassa, kaikki keräsivät satoa ja valmistautuivat talveen. Suurin osa väestöstä oli tuolloin talonpoikia, joten kausiluonteisuudella oli merkittävä vaikutus heidän elämäntapaansa. Täysastiat ja vapaa-aika antoivat ihmisille mahdollisuuden rentoutua.

Syksyn loma slaavilaisten keskuudessa

Slaavilaisten syksyn lomilla on usein pakanallisia ja ortodoksisia juuria. Tunnetuimmat olivat Obzhinki tai Dozhinki (valkovenäläisten joukossa). 1800-luvulla tätä juhlaa vietettiin kaikkialla slaavilaisten keskuudessa, vain eri aikoina, pääasiassa ilmastosta riippuen. Joten itäslaavilaisten joukossa mainittu loma osui samaan aikaan Theotokoksen hukkumisen kanssa ja Siperiassa - Pyhän Ristin korotuksen juhlan kanssa. Tänä päivänä ihmiset suorittivat useita syksyn seremonioita. Esimerkiksi viimeinen nippu leikattiin hiljaisuudessa, ja sitten naiset vierivät sängen yli tietyillä laulusanoilla. Useat korvat jätettiin kentälle partaan kierrettyinä. Tätä seremoniaa kutsuttiin "partan käpristymiseksi".

Syksyn perinteet ja rituaalit Venäjällä

Venäjän ensimmäistä syyskuuta kutsuttiin Intian kesäksi, joillakin alueilla lähtölaskenta oli 8. syyskuuta. Jo jossain Ilyinin päivästä lähtien ja jossain Uspenyevistä lähtien syksyisiä tansseja alettiin johtaa monissa asutuskeskuksissa. On syytä huomata, että pyöreä tanssi on vanhin venäläisten tansseista, joka on juurtunut auringonjumalan palvonnan rituaaleihin. Venäjän pyöreällä tanssilla oli suuri merkitys. Tämä tanssi heijasteli vuoden kolmea aikakautta: kevät, kesä, syksy.

Semjonovin päivänä - 1. syyskuuta - he asensivat hevosen. Jokaisessa perheessä esikoinen oli kiinnitetty hevoselle. Lisäksi uutta vuotta vietettiin samana päivänä 400 vuoden ajan. Se peruutettiin vasta vuonna 1700 Pietari 1: n asetuksella. Ja 14. syyskuuta Venäjällä Oseniineja alettiin juhlia. Ihmiset kiittivät Äiti Maata runsaasta sadosta. He uudistivat tulen, sammuttivat vanhan, tuottivat uuden. Siitä lähtien kaikki toiminta kentällä päättyi ja työ alkoi talossa ja talossa, puutarhassa. Ensimmäisen Oseninyn taloissa katettiin juhlapöytä, keitettiin olutta ja teurastettiin oinas. Uusista jauhoista leivottiin piirakka.

21. syyskuuta - toinen syksy. Samana päivänä vietettiin pyhimmän Theotokoksen syntymää. 23. syyskuuta - Peter ja Pavel Ryabinniki. Tänä päivänä he keräsivät pihlaa kompotiksi, kvassiksi. Ikkunat oli koristeltu pihlajakerroksilla, uskottiin, että ne suojaavat taloa kaikilta pahilta henkiltä.

Kolmas oseniini - 27. syyskuuta. Toisin sanoen tätä päivää kutsuttiin käärmelomaksi. Legendan mukaan kaikki linnut ja käärmeet muuttivat sinä päivänä toiseen maahan. Heidän kanssaan pyynnöt välitettiin kuolleelle. Tänä päivänä he eivät menneet metsään, koska uskottiin, että käärme voi vetää pois.

Syksyn perinteet valkovenäläisten keskuudessa

Valkovenäläisten syksyn loma on samanlainen kuin muiden slaavilaisten ihmisten syksyn seremoniat ja juhlapäivät. Sadonkorjuun loppua on vietetty kauan Valko-Venäjällä. Tätä lomaa kutsuttiin nimellä dozhinki. Yksi tärkeimmistä syksyn seremonioista tehtiin dozhinkillä. Viimeinen nippu oli kietoutunut kukkien kanssa ja pukeutunut naisen pukeutumiseen, minkä jälkeen se vietiin kylään ja jätettiin seuraavaan sadonkorjuuseen. Nyt dozhinki on kansallisesti tärkeä loma. Oseniinien tapaan Valko-Venäjä juhli sadonkorjuujuhlaa - rikas mies. Lastan, jossa oli viljaa, ja kynttilän sisällä, pidettiin loman symbolina. "Rikas mies" oli kylän yhdessä talossa, jossa pappi kutsuttiin pitämään rukouspalvelu. Sen jälkeen, kun sytytetty kynttilä kantoi koko kylän.

Vähintään kuuluisa rituaali myöhään syksyllä Valkovenäjällä - Dzyady. Tämä esi-isien muistopäivä on 1. – 2. Marraskuuta. Dzyady tarkoittaa "isoisät", "esi-isät". Ennen Dziadyä pesimme kylvyssä, siivosimme taloja. Ämpäri puhdasta vettä ja luuta esi-isien sieluille jätettiin kylpyyn. Koko perhe kokoontui päivälliselle sinä päivänä. He valmistivat erilaisia \u200b\u200bruokia, ennen päivällistä ovet avattiin talossa, jotta kuolleiden sielut pääsivät sisään.

Illallisen aikana he eivät sanoneet tarpeettomia sanoja, käyttäytyivät nöyrästi, muistivat vain hyviä asioita esi-isistään, muistivat kuolleita. Dzyadovia palveltiin kerjäläisille, jotka kävivät kylien läpi.

Syksy päiväntasaus.

Seremoniat ja rituaalit eri puolilla maailmaa Syksy päiväntasaus putoaa 22. syyskuuta, joskus 23. Päivä ja yö tällä hetkellä tasaantuvat. Muinaisista ajoista lähtien monet kansat liittivät tähän päivään mystisen merkityksen. Perinteet, juhlat ja seremoniat Syksyisen Päiväntasauksen päivänä ovat yleisiä. Joissakin maissa tämä on yleinen vapaapäivä, kuten Japanissa. Täällä perinteisesti he muistavat esi-isänsä tänä päivänä. Muinainen rituaali buddhalaisen loman Higan pidetään. Tänä päivänä japanilaiset valmistavat ruokaa vain kasvinosista: pavuista, vihanneksista. He tekevät pyhiinvaelluksia esi-isiensä hautoihin ja palvovat heitä. Meksikossa syksyisen päiväntasauksen päivänä ihmiset menevät Kukulkanin pyramidille. Kohde on suunniteltu siten, että päiväntasauksen päivinä auringon säteet muodostavat pyramidiin valon ja varjon kolmioita. Mitä matalampi aurinko, sitä selkeämmät varjon muodot ovat muodoltaan käärmettä muistuttavia. Tällainen illuusio kestää hieman yli kolme tuntia, jonka aikana sinulla on oltava aikaa tehdä toive.

Syksy päiväntasaus slaavilaisten keskuudessa

Syksyisen päiväntasauksen päivä oli yksi slaavilaisten tärkeimmistä lomista. Hänellä oli eri nimet: Tausen, Ovsen, Radogosh. Rituaaleja ja rituaaleja tehtiin myös eri paikkakunnilla. Kaura on mytologian jumaluuden nimi, joka oli vastuussa vuodenajan vaihtumisesta, joten syksyllä häntä kiitettiin hedelmistä ja sadosta. Juhli syksyisen päiväntasauksen päivää (seremonioiden ja rituaalien kanssa) kahden viikon ajan. Tärkein juhlajuoma oli hunajajuoma, joka oli valmistettu tuoreesta humalasta. Piirakat, joissa on lihaa, kaalia, puolukoita - tämä on tärkein herkku pöydällä. Syksyisen päiväntasauksen seremonia oli jumalattaren Zhivan näkeminen talvella suljettuun taivaalliseen valtakuntaan. Päiväntasauksen päivänä slaavit palvoivat myös jumalatar Ladaa. Hän oli häiden suojelija. Ja häät vietettiin useimmiten kenttätyön päättymisen jälkeen.

Syksypäiväntasauksen päivänä pidettiin erityisiä syksyn kansan rituaaleja. Houkuttelemaan onnea ja onnea he paistivat piirakoita kaalilla ja pyöreillä omenoilla. Jos taikina nousi nopeasti, taloudellisen tilanteen olisi pitänyt parantua ensi vuonna.

Kaikki sinä päivänä vanhat tavarat vietiin pihalle ja poltettiin. Erityiset seremoniat syksypäiväntasaukselle suoritettiin vedellä. Hänellä uskottiin olevan erityinen voima. Pesimme aamulla ja illalla uskomalla, että vesi pitää lapset terveinä ja naiset houkuttelevina. Esivanhempamme käyttivät usein puita syksyn seremonioissa ja lomilla. Joten talo ja itsensä oli suojattu pihla-oksilla. Uskottiin, että tänä päivänä kynnetyllä pihlajalla on valtava energia, eikä se pääse huonoon taloon. Tytöt käyttivät saksanpähkinäoksia. He panivat toisen tyynyn sängylle mennäkseen naimisiin mahdollisimman pian, polttivat mutterin oksat ja sirottivat tuhkaa kadulle. Pihlajapihkoja käytettiin talven arvioimiseksi. Mitä enemmän marjoja, sitä ankarampi talvi.

Uhraus oli erityinen syksyn rituaali Venäjällä. Kiitoksena hyvästä sadosta pakanain aikoina slaavit uhrasivat suurimman eläimen Velesille. Teimme sen ennen sadonkorjuuta. Uhrin jälkeen köydet sidottiin ja "isoäitiä" asetettiin. Sadonkorjuun jälkeen katettiin runsas pöytä.

Ortodoksinen syksyn loma, perinteet, rituaalit

Suurin loma on Pyhän Theotokoksen syntymä (21. syyskuuta). Loma osui samaan aikaan toisen syksyn kanssa. 27. syyskuuta - Herran Ristin korotus. 4. vuosisadalla keisari Konstantinus Suuren äiti löysi Ristin ja Pyhän haudan. Sitten monet halusivat nähdä tämän ihmeen. Joten korotuksen juhla perustettiin. Siitä päivästä lähtien he alkoivat kerätä kaalia talveksi. Ja nuoret kaverit ja tytöt kokoontuivat kaalia varten. Pöytä oli katettu, kaverit huolehtivat morsiamet. 14. lokakuuta - Neitsytsuoja. Loman perusti Andrey Bogolyubsky. Venäjällä he uskoivat, että Jumalan äiti otti Venäjän suojelun alaisuuteen, ja siksi he toivoivat aina hänen suojelustaan \u200b\u200bja armoa. Tuolloin he olivat viimeistelleet peltotöitä keräten viimeisiä hedelmiä. Pokrovissa naiset tekivät kymmenen käden nukkeja, joiden, kuten uskottiin, piti auttaa talon ympäri, koska naisella ei ollut aikaa kaikkeen.

Kazanskaya vietettiin marraskuun kolmantena päivänä. Tämä on Jumalan äidin Kazan-kuvakkeen päivä.

Syksyn merkit Venäjällä

11. syyskuuta - Ivan Poletny, lentomies. Päivää myöhemmin he alkoivat vetää juurikasveja, kaivivat perunoita. 24. syyskuuta - Fedora repäisi. Kaksi Fedoria mäkeä pitkin - yksi syksyllä, yksi talvella, toinen mutalla, toinen kylmällä. 16. syyskuuta - Corniglia. Juuret eivät kasva maassa, mutta vilunväristykset. 28. syyskuuta - guseprolet. Lampaat leikattiin sinä päivänä. 1. lokakuuta - nosturin vuodet. Uskottiin, että jos nosturit lentävät tänä päivänä, ensimmäinen pakkanen tulee Pokroviin. Jos ei, pakkaa ei pitäisi odottaa aikaisemmin kuin 1. marraskuuta. 2. lokakuuta - Zosima. Pesäkkeet vietiin Omshanikiin. 8. marraskuuta - Dmitrijevin päivä. Tänä päivänä kuolleita muistettiin. 14. marraskuuta - Kuzminki. Kukin syntymäpäivää vietettiin Kuzminkissä. Tytöt järjestivät juhlakeskustelun, kutsuivat kaverit. Tänä päivänä suoritettiin seremonia nimeltä "Kuzma-Demyanin häät ja hautajaiset". Tytöt tekivät oljesta täytetyn eläimen, pukivat hänet kaveriksi ja pitivät koomisia häät. Tämä variksenpelätin istui keskellä mökkiä ja "naimisissa" jonkin tytön kanssa, sitten vietiin metsään, poltettiin ja tanssittiin sen päällä. He tekivät Kuzman ja Demyanan nukkeja. Heitä pidettiin perhehuoneen pitäjinä, naisten käsityön suojelijoina.

Kuvat ja teksti: Miraslava Krylova

Vanhat venäläiset rituaalit ovat alkaneet pakanuuden päivinä. Jopa kristinusko ei voinut tuhota heidän voimaansa. Monet perinteet ovat tulleet aikoihin.

Kuinka vanhat venäläiset rituaalit ilmestyivät

Tärkeimmät vanhan venäläisen rituaalit liittyvät alkuaineisiin voimiin tai niiden luonnolliseen mystiseen puoleen. Kova työ oli jokaisen talonpojan elämän perusta, joten useimmat perinteet liittyivät houkuttelevaan sateeseen, aurinkoon ja satoon.

Kausien aikana tietty määrä käytettiin tuoton parantamiseen ja karjan suojelemiseen. Tärkeimpien toimitusten joukossa kaste ja sakramentti ovat ensinnäkin.

Caroling on joulurituaali, jonka aikana rituaaliin osallistuvat saavat herkkuja erityislaulujen laulamisesta sukulaisten ja ystävien kodeissa. Uskottiin, että joulun aikaan aurinko saa valtavasti energiaa maan ja luonnon herättämiseen.

Caroling on edelleen slaavilaiseen historiaan liittyvä perinne sekä Ukrainassa että Valkovenäjällä. Ennustamista pidetään yhtenä rituaalin osatekijänä. Monet mystisen alan asiantuntijat väittävät, että tänä aikana saat tarkimmat ennusteet.

Maaliskuun loppua pidetään päiväntasausjaksona, jonka aikana Maslenitsan seremoniat pidetään. Pakanallisen jumalan Yarilon persoonallisuutena pannukakkuja pidetään tämän loman perinteisenä ruokana.

Yhtäkään Maslenitsaa ei pidetä täydellisenä polttamatta kuviota juhlan viimeisenä päivänä. Nukke symboloi ankaran kylmän sään loppua ja kevään saapumista. Palamisen lopussa Maslenitsa siirtää energiansa pelloille ja antaa niille hedelmällisyyttä.

Mytologiassa häntä pidetään voimakkaana jumalana, joka liittyy auringon voiman palvontaan. Varhaisina aikoina sitä vietettiin kesäpäivänseisauspäivänä, mutta ajan myötä se liittyi Kastajan Johannes syntymäpäivään. Kaikki rituaalitoiminnot tapahtuvat yöllä.

Seremonian symbolina pidetään kukkaseppeleitä, joita käytetään ennustamiseen. Tänä päivänä naimattomat tytöt lähettävät seppeleensä jokea pitkin löytääkseen kavennetun sen.

Uskotaan, että tänä iltana kukkii harvinainen saniainen kukka, joka osoittaa muinaisiin aarteisiin. Tavallisen ihmisen on kuitenkin melkein mahdotonta löytää sitä. Lauluista, pyöreistä tansseista tulen ympärillä ja tulen yli hyppyistä tuli muuttumaton osa lomaa. Tämä auttaa puhdistamaan negatiivisuuden ja parantamaan terveyttä. Lisäksi pidetään erillisiä.

Kaikenlaisten muinaisten tapojen joukossa voit kompastua melko outoihin ja käsittämättömiin rituaaleihin:

• Haaveilee

Tämä oli appimiehen ja pojan vaimon läheisen suhteen nimi. Tätä ei ollut virallisesti hyväksytty, ja sitä pidettiin vähäisenä synninä. Isät yrittivät lähettää poikiaan millä tahansa verukkeella pitkään, jotta tyttärellä ei olisi mahdollisuutta kieltäytyä. Meidän aikanamme lainvalvontaviranomaiset käsittelevät tällaisia \u200b\u200basioita, eikä tuolloin ollut ketään valittamaan.

• Tappava synti

Nyt tämä synti voidaan havaita saksalaisen tuotannon erityisissä elokuvissa, ja monta vuotta sitten se järjestettiin venäläisissä kylissä. Perinteisen toiminnan jälkeen pariskunnat lähtivät etsimään saniaisten kukkia. Mutta tämä oli vain syy jäädä eläkkeelle ja nauttia lihallisista nautinnoista.

• Gasky

Tämä tapa tunnetaan matkustajan Roccolinin sanoista. Kaikki kylän nuoret kokoontuivat yhteen taloon, lauloivat lauluja ja tanssivat soihtuun. Kun valot sammuivat, kaikille alkoi antaa lihallisia nautintoja ensimmäisten kanssa, jotka tulivat käsiksi. Osallistuiko matkustaja itse tällaiseen seremoniaan, ei tiedetä.

• Leivonta

Seremoniaa käytettiin tapauksissa, joissa perheessä syntyi ennenaikainen vauva. Jos äidin ruumis ei voinut antaa vauvalle tarvittavaa voimaa, se olisi pitänyt paistaa. Vastasyntynyt käärittiin happamattomaan taikinaan, jättäen yhden nokan, ja paistettiin lausuen erityisiä sanoja. Tietenkin uunin tulisi olla lämmin, sitten nippu asetettiin pöydälle. Uskottiin, että tämä puhdistaa vauvan sairauksista.

• Peloissaan kuin raskaana

Esivanhempamme olivat hyvin ystävällisiä synnytyksen suhteen. He uskoivat, että raskauden aikana lapsi menee vaikeampaa tietä elävien maailmaan. Syntymäprosessi itsessään on hyvin monimutkainen, ja kätilöt vaikeuttivat sitä entisestään. He helistivät ja ampuivat äänekkäästi synnyttävän naisen lähellä, jotta lapsen olisi helpompi mennä valoon, kun äiti peläsi.

• Suolaus

Venäjän lisäksi tällainen rituaali tehtiin Ranskassa ja Englannissa. Hän aikoi lisätä lapsille voimaa suolasta. Lapsi hierottiin kokonaan suolalla ja kiedottiin liinaan, vauraammat ihmiset haudattiin siihen kokonaan. Kaikki iho pystyi irtoamaan lapsesta, mutta samalla hänestä tuli terveempi.

• Kuolleen miehen riitti

Muuten tätä rituaalia kutsutaan hääiksi. Muinaisina aikoina valkoista mekkoa ja huntua pidettiin hautajaisena. Avioliitto liittyy naisen uuteen syntymään, mutta uuden syntymän saavuttamiseksi on kuoltava. Tästä johtuen usko, että morsiamen pitäisi surra kuin kuollut. Sulhasen siirryttäessä lunnaita näytti etsivän häntä kuolleiden maailmasta ja tuonut esiin. Morsiusneidot toimivat tuonpuoleisen elämän vartijoina.

Vanhoilla slaavilaisilla juhlapäivillä ja tapoilla on mytologia ja uskomukset, jotka ovat monin tavoin yhteisiä kaikille indoeurooppalaisille kansoille.
Historiallisen kehityksen aikana slaavilaisten tavat ja perinteet saavat kuitenkin erityispiirteitä, jotka ovat luontaisesti ominaisia \u200b\u200bvain heille.
Nämä piirteet näkyvät mentaliteetissaan, joka muodostuu erilaisten päivittäisten käytäntöjen prosessissa. Elämän järjestäminen lomien, rituaalien, tapojen, perinteiden kautta muinaisissa yhteiskunnissa saa universaalin normin, kirjoittamattoman lain, jota seuraa sekä yksilö että koko yhteisö.

Ihmisen elämän ja yhteiskunnan piirien mukaisesti antiikin slaavilaisten juhlapäivät, perinteet, rituaalit ja tavat on jaettu:

• kalenteri,
• häät
• , hautajaiset.

Tietoa kaikista näistä ryhmistä on säilytetty monissa lähteissä. Osittain slaavilaiset perinteet ja tavat ovat säilyneet tähän päivään täsmälleen kansan tapana, ei uskonnollisena. Osittain kristinusko havaitsi heidät Venäjän kasteessa, ja nykyään ne koetaan täysin kristillisiksi, mutta monet antiikin slaavilaisten juhlapäivät, perinteet, rituaalit ja tavat eivät ole säilyneet tähän päivään saakka.
Tämä koskee kaikkia edellä lueteltuja ryhmiä.

Muinaisten slaavilaisten kalenterilomat, perinteet, rituaalit ja tavat

Maatalouden ja maatalouden syklien yhteydessä ne vastasivat päätyön muutosta läpi vuoden.

Itä-slaavilaisten tapoja on säilytetty Antikauden vanhimmissa todisteissa. Tämä viittaa kuuluisaan luetteloon 4. vuosisadan rituaaleista. n. e. Kiovan alueelta löytyvälle vesialukselle (pyhä?), tulevien luistojen vyöhykkeellä. Tämän erikoisen kalenterin vanhat slaavilaiset juhlapäivät ja tavat liittyvät jumalien palvontaan tai muuten liitetään suosittuihin esityksiin luonnon voimat. Suurimmaksi osaksi ne ovat sade-loitsuja, jotka jakautuvat ajan myötä leivän kylvämisen, kypsymisen ja korjuun mukaisesti.

• ensimmäisten versojen juhlien rituaalit suoritettiin toisena toukokuuta;
• toukokuun kolmannella vuosikymmenellä sateita esiintyi;
• Yarilinin päivä putosi 4. kesäkuuta;
• koko kesäkuun toinen vuosikymmen kului rukouksissa sateiden varalta, mikä oli välttämätöntä korviin vuotavan viljan kannalta;
• 24. kesäkuuta oli Kupalan loma, jota kansanperinteet pitivät nykypäivään Ivan Kupalan juhlana (taiteellinen jäljentäminen;
• neljännestä kuuteen heinäkuuhun saakka suoritettiin jälleen rukouksia ja seremonioita sateen varalta
• 12. heinäkuuta valmisteltiin uhreja Perunin kunniaksi (valinta uhriksi Perunille Kiovassa: http://slavya.ru/trad/folk/gk/perun.jpg);
• heinäkuun puolivälissä taas rukoiltiin sateen varalta; tämän rituaalin alkuperä voi todellakin palata Trypillian-kulttuuriin, kuten astioissa olevat kuvat osoittavat
• 20. heinäkuuta uhrattiin Perunille (myöhemmin tänä päivänä he juhlivat Ilyaa); Perunin pyhäkön jälleenrakennus Novgorodin lähellä;
• sadonkorjuun alkaessa, 24. heinäkuuta, rukoillaan jo sateen loppua varten;
• elokuun alussa järjestettiin seremonioita ja sadonkorjuujuhlia: 6. elokuuta - "ensimmäisten hedelmien" juhla ja seitsemännessä - "zhinki".

Esikristillisen Venäjän pakanalliset perinteet pitävät tämän kalenterin tärkeimmät rituaalit ja pyhät vuosisatojen ajan. Yarilin kunniaksi suoritettiin pelejä - tanssimalla, laulamalla, huutamalla ja ehkä jopa ylentämällä. Itä-slaavilaisten kansanperinnössä on säilynyt paljon todisteita tästä (emme puhu "Gerborodista" ja muista lähteistä, joita monet pitävät viimeisimpinä mystifikaatioina). Venäjä vuosisatojen ajan.

Muinaisten slaavilaisten hääpäivä, perinteet, rituaalit ja tavat

Häät, seremoniat ja tavat, jotka ovat sen mukana, ovat aina kirkas spektaakkeli. Näin hän esiintyy muinaisissa venäläisissä tapoissa. Ennen Venäjän kastetta he yhdistivät itsessään, kuten perinteisissä yhteiskunnissa yleensä, uskonnolliset käyttäytymismallit.
Nykyään keskustellaan patriarkaatin ja perheen matriarkaatin suhteista muinaisessa venäläisessä yhteiskunnassa. On kuitenkin tosiasia, että muinaiset venäläiset tavat ja perinteet todistavat tämän aivan varmasti.

Tämä tapa oli erityisen levinnyt Drevlyanien keskuudessa, joilla kruunun kirjoittajan Nestorin mukaan ei ollut edes mitään avioliittoa, ja tytöt "he sieppasivat veden äärellä". Hän tuomitsee myös Radimichit, pohjoiset, Vyatichit. Aikakirjoittajan mukaan koko hääseremonia supistettiin "naapurikylien välisiin peleihin", "demonisiin lauluihin ja tansseihin", joiden aikana miehet valitsivat tytöt itselleen ja yksinkertaisesti, ilman mitään seremoniaa, alkoivat elää heidän kanssaan. Ja samaan aikaan heillä oli kaksi ja kolme vaimoa, - "Tarina vanhoista vuosista" sanoo tuomitsevasti.

Vanhat venäläiset perinteet ja tavat säilyttävät myös muinaisissa yhteiskunnissa laajalle levinneen fallisen kultin jäljet. Hääseremoniaan sisältyi muun muassa koko seremonia valmistetun miesjäsenmallin kanssa. Uhreja tehdään "häpeälliselle udamille", ja häiden aikana sloveeni upposi - jos taas uskoakseni myöhempiin todistuksiin - malli falloksesta ja valkosipulista ämpäreissä ja kulhoissa, he joivat heiltä ja ottivat ne ulos, he nuolaisivat sitä ja suutelivat sitä. jotkut muut rituaalit, jotka liittyivät häihin esikristillisessä Venäjällä, liittyvät myös fallisiin ja yleensä seksuaalisiin symboleihin. Niistä - likaiset sanat, jotka ovat ristiriidassa matchmaking-rituaalin kanssa, häpeälliset dittit, joilla on hyvin rehellinen sanasto.

Maailmankuulu venäläinen matto on ilmeisesti myös peräisin rituaalisista käytännöistä, joilla pyritään varmistamaan maaperän hedelmällisyys, karjan hedelmällisyys ja kuten häät, seremoniassa vastasyntyneiden lasten syntymä.Mutta muinaisissa venäläisissä tapoissa olivat paljon yleisempiä häät seremoniat, joissa kunnioitus ja rakkaus vastasyntyneille ja kaikille seremonian osallistujille toisiaan kohtaan.

Gladeista, joita aikakirjoittaja on ristiriidassa koillisen sukulaistensa kanssa, perhe perustuu isien ja lasten, aviomiehien ja vaimojen, anopien ja vävyjen ujouteen. Heillä on myös häät seremonia, jonka mukaan kukaan ei varastaa morsiamen, vaan tuo hänet taloon häät aattona. Seremonia ei yleensä tarjoa myötäjästä - sitä seuraavana päivänä he tuovat mitä haluavat.

Muinaisten slaavilaisten hautajaiset, perinteet, rituaalit ja tavat

Kuolema, läheisten lepo on yksi suurimmista mullistuksista ihmisen elämässä. Tämän salaisuuden ymmärtämisestä tuli yksi hänen uskonnollisuutensa kannustimista. Mikä on kuolema ja mitä tapahtuu kuoleman jälkeen - nämä ovat eksistentiaalisia kysymyksiä, joita seurasivat uskonnolliset vastaukset.

Vanhat venäläiset tavat ja rituaalit liittyvät läheisesti myös hautausrituaaleihin, kuolleiden kulttiin ja niiden kunnioittamiseen.

Esikristillisen Venäjän pakanallisissa perinteissä on monia piirteitä myöhempiin vuosisatoihin verrattuna. Hautajaisriitti itsessään oli merkittävästi erilainen. Vuosikirjoista voimme erottaa joitain sen piirteitä Vyatichien joukossa:

• seremonian alku on hautajaiset
• hautajaisten jälkeen kuolleen ruumis sytytetään tuleen
• loput luut ja pöly kerätään astioihin
• tuhka-alukset sijoitetaan tienvarsille.

Muuten...

Etnografisen tutkimuksen avulla tämä riitti voidaan täyttää yksittäisillä yksityiskohdilla, tehdä siitä ymmärrettävämpi nykypäivän ihmiselle.

Joten tässä hautajaisten alla on ymmärrettävä kuolleen kunniaksi järjestetyt kilpailut (kuten aateliset Achilles järjestivät kerran kuolleen Patrocluksen muistoksi) ja puhtaasti rituaaliset toimet. Tienvarsien pylväitä (muinaisten slaavilaisten joukossa - usein eräänlaisella "katolla" ja niiden ympärille kokoontuvien sielujen helpottamiseksi reunat) ehdotetaan tulkittavan maailmapuun symbolina. Ne yhdistävät taivaallisen, muukalaisen maailman maalliseen maailmaan. Niiden kautta sielut siirtyvät toiseen maailmaan.

Yleisempi oli kuitenkin hautajaisriitti, josta kronikoitsija puhuu prinssi Olegin hautaamisen yhteydessä. Polttamisen sijasta on hautaaminen, pylväiden sijaan korkea kumpu. Prinsessa Olgan järjestämään juhlaan liittyy lesken, sukulaisten ja prinssin - ja koko kansan tapauksessa - huuto illallinen, johon Drevlyanit juovat hunajaa.

Muinaiset venäläiset tavat, jotka eivät ole säilyneet tähän päivään saakka, on jätetty raapimaan vuosikirjoihin, lukuisiin arkeologisiin löytöihin, kansanperinteeseen ja moderneihin rituaaleihin. Emme voi aina oikein arvata niiden syvää, toisinaan käsittämätöntä merkitystä. Joskus ajattelemme, että ne ovat ennakkoluuloja.

"Ennakkoluulo! hän on hylky
Vanhasta totuudesta. Temppeli putosi;
Ja sen rauniot, jälkeläinen
En ymmärtänyt kieltä. "

Joskus se tapahtuu. Mutta "muinainen totuus tulee lähemmäksi meitä ja selkeytyy, jos otamme huomioon vuosisatojen paksuuden ja vuosisatojen pimeyden, jotka erottavat meidät siitä.

Hyvin usein ihmiset, jotka ovat vasta alkaneet olla kiinnostuneita syntyperäisestä uskosta ja slaavilaisen, venäläisen maan historiasta, sen rituaaleista, perinteistä ja rituaaleista, joutuvat kohtaamaan ongelmia pakanallisuudesta vaikean terminologian ja tieteellisten kiistojen takia, tutkimukset, taulukot. Yritämme selittää omin sanoin lyhyesti ja yksinkertaisesti, miten ja miksi slaavilaiset uskomukset ja muinaiset pakanalliset perinteet syntyivät, mitä merkitystä niillä on, mitä tapahtuu jokaisen rituaalin aikana ja miksi se suoritetaan.

Jokaisen ihmisen tärkeimmillä tapahtumilla on asia. Tärkeimmät asiat hänelle, hänen esi-isilleen ja jälkeläisilleen ovat syntymä, perheen luominen ja kuolema. Lisäksi juuri näihin tilanteisiin liittyy yleisin kysymys: missä on pakanallisten ja slaavilaisten rituaalien samankaltaisuus kristittyjen kanssa? Siksi alla tarkastelemme ja vertaamme niitä.

Slaavilaiset syntymä- ja nimeämisrituaalit

Vauvan saaminen kätilöiden kanssa tai ilman sitä oli tärkeä slaavilainen rituaali. He yrittivät lähestyä häntä äärimmäisen huolellisesti ja ottaa äidin kohdusta sukulaisen lapsen, näyttää ja järjestää hänen elämänsä Yavissa oikein. Vauvan napanuora katkaistiin vain erityisillä esineillä, jotka symboloivat lapsen sukupuolta ja tarkoitusta. Pakanallisen pojan synnyttämisen pakanallinen rituaali merkitsi napanuoran leikkaamista nuolelle, kirveelle tai vain metsästysveitselle, tytön syntymä ja hänen tulonsa perheeseen edellyttivät seuraavaa slaavilaista rituaalia - napanuoran katkaisu karalle tai leveällä levyllä. Esivanhemmat tekivät kaiken tämän saadakseen lapset ymmärtämään vastuunsa ja koskettaen käsityötä ensimmäisistä minuuteista.

Muinaiset slaavit eivät lapsen syntymän yhteydessä toteuttaneet nyt suosittua, vaan muuttivat ihmisen sitomiseksi kristilliseen egregoriin, kasteen rituaaliin - nimeämiseen.Paganin perinteet antoivat lapsille vain lempinimiä, jotka on kaikkien tiedossa olevat nimet. 12 vuoden ikään asti, ja sitten he voisivat kutsua häntä niin, lapsi käveli tällä lempinimellä ja oli suojattu pahilta silmiltä ja panettelulta.

Hänen oikeaa nimeään kutsuttiin hänelle suoritettaessa slaavilaista nimeämisrituaalia. Pakanalliset papit, magit, vedunat tai yksinkertaisesti klaanin vanhimmat - kutsu sitä millä haluat, kutsui lapsen luoksensa ja aloitti rituaalin. Juoksevassa vedessä he vihkivät hänet syntyperäisten jumalien jälkeläisiksi, upottamalla hänet useita kertoja päähän jokeen ja lopulta välittäneet hänelle hiljaa Jumalan lähettämän nimen.

Slaavilainen hääseremonia

Slaavilainen hääseremonia sisältää itse asiassa monia rituaaleja ja perinteitä, joista monien pakanalliset juuret ovat säilyneet nykyaikana. Yleensä häätoiminta kesti vuoden ja alkoi matchmakingilla - pyytämällä tytön suostumusta perheen luomiseen sulhasen kanssa.

Lisäksi morsian pidettiin - kahden slaavilaisen perheen tuttava, joka yhdisti klaaninsa yhteen slaavilaiseen perheeseen. Menestyksekkään kulumisensa jälkeen tapahtui kihlaja - matchmakingin viimeinen vaihe, jossa tulevien vastasyntyneiden kädet sidottiin merkkinä unionin voimasta ja loukkaamattomuudesta. Saatuaan siitä tietää, nuorten tyttöystävät ja ystävät aloittivat kutomisseremonian vastaperustetulle perheelle ja asettivat heidät myöhemmin morsiamen ja sulhasen päähän. Lisäksi järjestettiin ja pidettiin iloisia kanajuhlia ja hyvästi-iltoja. Hyvästelemään tilaisuuden sankareiden vanhemmat, ennen uuden luomista suoritettiin toinen pakanallinen seremonia - Sazhen.

Lisäksi alkoi suora valmistautuminen pakanallisiin hääihin ja slaavilainen rituaali yhdistää kaksi kohtaloa yhdeksi suvuksi:

• Nuorten peseminen lääkeyrttien keittämällä puhdistamaan heidät pinnallisista ennen perheen perustamista.
• Nuorten ystävien ja svatyushkin pukeminen uusiin slaavilaisiin paitoihin, joissa on erikoissymbolit hääseremoniaan.
• Bganiye - erityyppisten leivien keittäminen. Itäslaavit paistivat pyöreän leivän symbolina harmonisesta ja tyydyttävästä elämästä ilman kulmia ja esteitä kohtalon yhdistämisen hääseremonian aikana.
• Pyyntö on virallinen rituaalikutsu morsiamen ja sulhasen sukulaisten, tuttavien ja ystävien juhliin ja juhliin.
• Äiti pudottaa nuoret perheestä luodakseen uuden sulhasen talosta morsiamen taloon ja sitten heidän uuteen yhteiseen taloonsa.
• Morsiamen lunnaat ovat symbolinen yritys estää nuorta naista menemästä naimisiin ja sulhasen päättäväinen toiminta näiden esteiden poistamiseksi. Seremonian aikana oli useita lunnaita, ja ne päättyivät häälauluun.
• Posad - perheen rituaalinen jakaminen ja kummankin rooli: nuoret ja heidän sukulaisensa, lahjojen vaihto ja klaanien liiton vahvistaminen.
• Kansi - morsian purettiin tai jopa leikattiin punos symboliksi, joka sitoo Vanhaa, ja peitti päänsä huivilla - nauhalla, muuten - korkilla. Siitä lähtien tytöstä tuli vaimo.

Muinaisimman hääseremonian jälkeen slaavilaisilla suojamerkeillä varustettujen sormusten asettamisen jälkeen seuraavat pakanalliset rituaalit alkoivat häämiehen kanssa:

• Posag (myötäjäinen) - Morsiamen vanhemmat siirtävät myötäjäisen uuden perheen ja klaanin luomiseksi. Kaikkea, pyyhkeistä keittiövälineisiin, alettiin kerätä tytön syntymästä lähtien.
• Comora - ensimmäisen hääyön rituaalisarja ja morsiamen puhtauden ja neitsyyden tarkistaminen ennen synnytystä molemmin puolin uuden perheen syntymän varalta.
• Kalachins, Svatins, Gostins - pakanalliset perinteet hoitaa ja kiittää sukulaisia, veljiä ja sisaria hengessä ja sydämessä - juhlallisia juhlia ja lahjoja kaikilta puolilta vastasyntyneille ja heille kaikille, jotka tulivat tervehtimään.

Slaavilainen hautajaisriitti

Slaavilaisten muinaiset pakanalliset hautausrituaalit sisälsivät tapan polttaa kuolleen. Tämä tehtiin niin, että ruumis ei häirinnyt ihmissielua menemään Navaan ja aloittamaan siellä uuden elämän, odottamaan seuraavaa inkarnaatiota luonnonkierroksessa ja palaamaan todellisuuteen uudessa varjossa. Muinaisen Venäjän slaavilaisen hautausrituaalin alkaessa valmisteltiin vene vainajan kuljettamiseksi Smorodina-joen yli toiseen maailmaan. Krada asennettiin siihen - tukkiin tehty tulipalo, jota ympäröivät ruohonpyörät tai vain kuivat oksat, ruumis ja lahjat Navi-jumalille. Varastamisen voima - uhrituli hehkutti vainajan siteitä paljastettuun maailmaan, ja jo valaistu veneen vesillelasku joen varrella auringonlaskun aikaan, jotta kuutamo näytti oikean tien, liittyi Muistin universaalisiin viimeisiin sanoihin. esi-isän ja veli Slavicin.

Alueilla, joilla juoksevaa vettä käyttäviä hautajaisia \u200b\u200bei ollut saatavilla alueen kuivuuden vuoksi, tätä muinaista slaavilaista hautausseremoniaa on hieman muutettu. Saatu tuhka kerättiin kattilaan ja haudattiin kumpuihin. Usein myös kuolleen henkilökohtaiset tavarat laitettiin sinne, jotta hän voisi järjestää mukavan elämän Navissa. Itäiset slaavit säilyttivät seuraavat mielenkiintoiset perinteet ennen kristilliseen uskoon siirtymistä ja sääntöjen noudattamisen vaatimista. Tuhkan polttamisen ja keräämisen rituaalin jälkeen ruukku asetettiin korkealle pylväälle Kohtaloiden tien risteykseen ja peitettiin dominolla - erityisesti tätä varten valmistetulla puutalolla. Niinpä he voisivat tulla kuolleen luokse hyvästelemään ja jättämään maininnan, ja hän päätyi myös Navier-valtakuntaan, jossa hän pystyi valitsemaan uuden polunsa renessanssille.

Kaikentyyppisten edellä mainittujen pakanallisten hautausrituaalien jälkeen muinaiset slaavit järjestivät hautajaiset - juhlat kuolleen muistoksi ja rituaalitaistelut, jotka symboloivat taistelua Kolinpäisen käärmeen kanssa Kalinovin sillalla kuolleen mahdollisuudesta valita omalla polullaan, mikä auttaa häntä saavuttamaan uuden asuinpaikkansa.

Triznaa perheen esi-isien kunnioituksen tapana pidettiin myös erityisinä kalenteripäivinä kuolleiden muistoksi: Krasnaja Gorkalle, Rodonitsalle ja muille slaavilaisille juhlapäiville. Kuten muinaisen pakanallisen slaavilaisen hautausrituaalin kuvauksesta käy ilmi, hänen edistyneisyytensä helpottamiseksi tehtiin kaikki mahdollinen. Monien mielestä surijoiden ilmestyminen perinteeksi tulkitaan kristinuskon asettamana dogmoja ja yrityksiä tehdä henkilön poistuminen Ilmestyskirjassa vaikeimmaksi ja pisin, sitoa hänet eläviin sukulaisiinsa ja herättää syyllisyyttä.

Kalenterilomat ja seremoniat Venäjällä: kevät, talvi, kesä ja syksy

Tänä päivänä tärkeimmät kalenteri-pakanalliset juhlapäivät ja slaavilaiset rituaalit toteutettiin Kolo-vuoden mukaisesti: Päivänpäivän- ja päiväntasauksen päivämäärinä. Nämä käännekohdat merkitsivät suurta roolia slaavilaisten elämässä, sillä he ilmoittivat uuden luonnonkauden alkamisesta ja edellisen kuluneen mahdollistivat hyvän alun asettamisen ja halutun tuloksen: kerätä antelias sadonkorjuu, saada rikas jälkeläinen, rakentaa talo jne.

Tällaiset muinaisten slaavilaisten kalenteriset talvi-, kevät-, kesä- ja syksyn juhlapäivät tärkeimmillä kylvö-, korjuu- ja muilla rituaaleilla ovat ja olivat:

• Kevätpäiväntasaus 19. – 25. Maaliskuuta - Komoeditsy tai Maslenitsa, suuri päivä

• Kesäpäivänseisaus 19.-25. Kesäkuuta - Kupala

• Syksy päiväntasaus 19.-25. Syyskuuta - Radogosh

• Talvipäivänseisaus 19.-25. Joulukuuta - Karachun

Voit lukea kuvauksen näistä muinaisista pakanallisista juhlapäivistä ja slaavilaisista rituaaleista tai rituaaleista, joita pidetään Venäjällä näinä ja muina voimakkaina päivinä Kolo-vuosiliikkeen aikana.

Vaatimusten tuominen pakanalliseksi kiitollisuudeksi Native Godsille: mikä se on

Erityistä huomiota tulisi kiinnittää Trebsiin alkuperäisjumalille ennen slaavilaista rituaalia, rituaalin aikana tai kalenteriloman alkamista yhden suojelijan kunniaksi. Lahjat puhtaasta sydämestä ja vilpittömällä kiitollisuudella slaavilaisen pantheonin jumalille tuotiin väistämättä - ne saattoivat olla mitä tahansa hintaa, koska jokaisen slaavilaisen perheen rikkaus oli erilainen, mutta heidän täytyi ilmaista kunnioitusta perheelle ja perheen säilyttäjille. Yavi, Navi ja Prav. Heidän uhrinsa paikka olivat temppelit ja temppelit, joissa jumalien ja jumalattarien chura sijaitsi, sekä alttarit.

Hyvin usein aarteita tuotiin Luontoon, kun slaavit tekivät pakanallisia rituaaleja tekoja ja ylistivät yhtä tai toista suojeluspyhimystä henkilökohtaisella lomallaan sekä aktivoidessaan amuletteja jne. Nykyään on säilynyt muutama alkein muinainen slaavilainen rituaali vaatimusten ja vetoomusten esittämiseksi jumalille, joten vedunit ja magit neuvovat monia rituaalia suoritettaessa kommunikoimaan yksinkertaisesti sukulaistensa kanssa, kuten Kinsfolkin kanssa - vilpittömästi ja kohteliaasti, ymmärtäväisesti heidän roolinsa merkityksestä Venäjän maan jälkeläisenä ja jatkuva slaavilainen lajittelu. Jos pyytämäsi on todella tärkeää ja välttämätöntä, jos sinulla on oikeus, jumalat varmasti auttavat ja puolustavat suojelua.

Katsottu: 6151