Mystinen. Kristillinen mystiikka tai kuka näkee enkeleitä Mikä on mystistä sisältöä kirjallisuudessa

Sopimus sivuston materiaalien käytöstä

Käytä sivustossa julkaistuja teoksia vain henkilökohtaisiin tarkoituksiin. Materiaalien julkaiseminen muilla sivustoilla on kielletty.
Tämä teos (ja kaikki muut) on ladattavissa ilmaiseksi. Voit kiittää hänen henkisesti kirjoittajaa ja sivuston tiimiä.

Lähetä hyvää työtä tietokannassa on yksinkertaista. Käytä alla olevaa lomaketta

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Samankaltaiset asiakirjat

Symbolistit ja heidän katastrofaalinen visio nykykulttuurista. Symbolistien maailmanlaajuinen kulttuuriherkkyys. Symbolistit ja heidän uskonnollinen ja mystinen käsitys symbolista. Symbolismin yhteys Länsi-Euroopan kirjallisuuteen. Metaforisuus runoudessa.

testi, lisätty 29.9.2011


Modernismin ydin, sen tärkeimmät kirjallisuussuuntaukset. Symbolismin kehittyminen, nuorten symbolistien sukupolven edustajat. Akmeismin syntyminen 1900-luvun alussa. Venäläiset futuristit: V.Hlebnikov, B.Pasternak. Metaforan merkitys imagistien luovuudessa.

esitys lisätty 25.10.2012


Elämän luomisen ilmiön esittely symboliikan kirjallisuudessa XIX-XX vuosisadan vaihteessa. Kokonaiskuvan luominen symbolistien maailmankuvasta ja teoreettisista näkemyksistä. Symbolististen runoilijoiden filosofia: Dm. Merezhkovsky, V. Ivanov, A. Blok.

opinnäytetyö, lisätty 11.11.2012


Ulkomaalaisten ja venäläisten symbolien erityispiirteet. Ero symbolin ja taiteellisen kuvan välillä. Venäjän kirjallisuuden symbolistit. Kirurgisen luovuuden ongelma. "Hopeaajan" runous. Symbolistiset suuntaukset Blokin ja Verlainen kirjallisuudessa.

lukupaperi, lisätty 30.10.2015


Symbolismi trendinä eurooppalaisessa ja venäläisessä taiteessa 1870-1910. Taiteellinen esitys maailmasta symbolien avulla. Symbolismin pääedustajat kirjallisuudessa. Hyödynnä runouden ääni ja rytmi.

esitys lisätty 5.7.2014


Yhteiskunnan hengellisen kriisin ongelma 1800- ja 1900-lukujen vaihteessa venäläisten symbolistien luovassa tietoisuudessa. Utopistinen odotus maailman tulevasta muutoksesta Alexander Blokin runoudessa. Yhtäläisyyksiä ja eroja elämän ja kuoleman ongelman ratkaisemisessa symbolistien sanoituksissa.

lukupaperi lisätty 20.2.2015


A. Pushkinin työn pääteemojen huomioon ottaminen. Tutkimus "hopeaajan" runoudesta: symboliikka, futurismi ja akmeismi. Kirjoittajan teosten vertailu A. Blokin, A. Akhmatovan, M. Tsvetajevan ja Mandelstamin runoihin; korostamalla yhteisiä teemoja.

Mystic on mysteeri

Yleensä sanojen "mystinen" ja "mystinen" nykyinen käyttö on täysin epämääräistä ja epäselvää. Jos ortodoksiset kristityt erottavat tiukasti luomattoman valon ja jumalallisten energioiden mystiikan itämaisesta tai maagisesta mystiikasta, niin ei-kirkollisen agnostikon kohdalla Taborin valo on samanlainen kuin islamilainen sufismi, buddhalainen Nirvana, astraalikokemukset ja henkien kutsuminen jne. "Se on usein synonyymi jollekin epätieteelliselle, salaperäiselle ja epämääräisesti ylevälle. Kun tulin vasta Moskovan valtionyliopiston filosofian tiedekuntaan monta vuotta sitten, yksi tietoteorian luennoitsijoistamme, joka kuuli eilisten koululaisten yleviä puheita abstrakteista aiheista, nosti ironisesti kulmakarvoja ja naurahti:

- No, tämä on jo mystiikkaa!

Siitä huolimatta on edelleen mahdollista antaa enemmän tai vähemmän oikea, yleisin määritelmä sanalle "mystinen" ja mitä voidaan pitää mystisenä kokemuksena: tämä on kokemus suorasta yhteydenpidosta ja yhdistyksestä Jumalan kanssa, yhteydenpidosta Jumalan kanssa. Ja sitten voimme puhua kristillisestä mystiikasta, erottamalla se tiukasti muista "mystisistä kokemuksista".

Juuri sana "mystikko" antiikin kreikan kielestä. Kreikaksi μυστικός (mystikot) tarkoittaa salaperäistä, joka liittyy mysteereihin, tai yksinkertaisemmin, salaperäinen.Tό μυστήριον (mystērion) tai τὰ μυστήρια - näin muinaiset kreikkalaiset Ateenassa kutsuivat salaisia \u200b\u200bsakramentteja tai sakramentteja jumalattarien Demeterin ja Persephonen kunniaksi, joihin vihittämättömillä ei ollut pääsyä. Joten antiikin Kreikan sanan yleinen merkitys on τ ό μυστήριον – salaisuus, salaisuus.

Symbolismi (ranskalaisesta symbolismista - merkki, merkki, merkki) on taiteellinen suuntaus eurooppalaisessa ja venäläisessä kirjallisuudessa (1800-luvun viimeinen kolmasosa - 1900-luvun alku).

Symbolia syntyi Ranskassa 1870-luvulla (vastakohtana naturalismille ja realismille) runoilijoiden P.Verlainen (kokoelmat "Gallant Festivities", "Romances without Words", "Wisdom"), S. Mallarmén (kokoelma) "Runot", runot "Herodias", "Onni ei koskaan poista sattumaa"), A. Rimbaud (balladi "Humalassa laiva", sonetti "Vokaalit", "Viimeisten runojen kokoelma") ja muut.

Seuraavina vuosina symboliikka kehittyi Belgiassa M. Maeterlinckin (satuesitykset "Prinsessa Malen", "Peleas ja Melisande", "Tentagilin kuolema"), E. Verharnen (kokoelmat "Ilta", "Kaatuminen") teoksissa. , "Mustat taskulamput"), Saksassa S. Georgin sanoituksissa (kokoelmat "Seitsemäs rengas", "Unionin tähti", "Uusi kuningaskunta"), Itävallassa RM Rilken runoudessa (kokoelma "Uusi Runot "), Englannissa O Wilden teoksessa (satu" Iloinen prinssi ", romaani" Dorian Grayn muotokuva ", novelleja).

Tuntemalla ympäröivän todellisen ympäristön vihamielisyyttä, pelätessään sosiaalista ja hengellistä kriisiä, tuntemalla voimattomuutta karkean, julman maailman ja sen lakien edessä, symbolistit pyrkivät pakenemaan todellisuudesta toiseen, vieraaseen, muualle maailmaan tai henkisen syvyyteen. , sisäinen elämä.

Symbolistien mielestä sosiaalisen elämän lait ovat edelleen käsittämättömiä, joten he puhuivat maailman tuntemattomuudesta, mikä tarkoittaa, että runouden ydin heille on sanattomassa, ylitunnistetussa.

Symbolistit lähtivät siitä, että todelliseen todellisuuteen ei pääse järkeä ja että se ymmärretään vain intuitiivisesti ekstaattisella tavalla, mikä näkyy mystiikassa. Ensisijaisesti ei järjen, vaan tunteiden, tunteiden, intuition suhteen, he halusivat tunkeutua alitajunnan alueelle, ymmärtää maailmankaikkeuden salaisuudet.

Symbolisteille intuitio ja alitajunta olivat tärkeämpiä kuin järki ja logiikka. Tämän alitajunnan alueen, maailman salaisuuden, eli mystisen sisällön, he julistivat uuden taiteen pääaiheeksi.

Symbolista tulee tärkein keino ilmaista mystinen sisältö. Toisin sanoen taiteellisesta kuvasta on tullut malli, merkki uudesta todellisuudesta.

Symbolin oli tarkoitus auttaa pääsemään piilotettujen ilmiöiden ytimeen. Symboli yhdisti maallisen olemassaolon transsendenttiseen maailmaan (johon tieto ei pääse), hengen ja sielun syvyyteen, iankaikkiseen, oli eräänlainen muoto Mysteerin kanssa.

Toisin kuin realistit, jotka toimivat tyypillisillä kuvilla, joissa yleistäminen on objektiivista, symboli merkitsi taiteilijan äärimmäisen subjektiivista suhtautumista maailmaan.

Symboli laajensi tavallisen sanan merkitystä, merkitystä, loogista määritelmää ja käsitettä, mikä johti taiteellisen vaikutelman laajentumiseen - tekstissä esiintyy ohikiitäviä, vaikeasti ymmärrettäviä yksityiskohtia, vaikutelmia, vihjeitä.

Symbolismin filosofiset ja esteettiset periaatteet palaavat A. Schopenhauerin teoksiin universaalin pessimisminsä, epätoivonsa, järjen voimattomuutensa, näkemyksensä "maailmasta kärsimyksen asuinpaikkana", E. Hartmannin mielestä olemassaolon perustana ehdottomasti tiedostamaton henkinen periaate - maailman tulee, F. Nietzsche, joka näki kulttuurin romahtamisen syyn nykypäivän ihmisen hengellisessä ja fyysisessä rappeutumisessa, joka on muuttunut keskinkertaisuudeksi, laumaksi; Nietzsche esitti vahvan persoonallisuuden individualistisen kultin - "supermies", jolla ei ole mitään moraalia ja velvollisuuksia toisia kohtaan ja joka on kutsuttu komentamaan laumaa. Saksalainen filosofi, joka vahvisti järjen toissijaisuuden, korosti sen alisteisuutta taholle, vaistoille.

Venäjällä symboliikka syntyi 1890-luvun alussa D.S.Merezhkovskyn (runokokoelmat, symbolikuvat, romaanit Kristus ja Antikristus, Pahan valtakunta), Z.N.Gippiuksen (runokokoelmat, tarinankokoelmat "Scarlet Sword") teoksissa. , "Kuun muurahaiset", romaani "Paholaisen nukke"), V. Ya. Bryusov (kokoelmat "Venäjän symbolistit", "Kolmas vartija", "Kaupungille ja maailmalle", "Seppele", romaanit "Tulinen enkeli" , "Voiton alttari"), KD Balmont (kokoelmat "Pohjoisen taivaan alla", "Avaruudessa", "Hiljaisuus", "Palavat rakennukset", "Olkaamme kuin aurinko", "Vain rakkaus", "Liturgia Kauneus "), FK Sologub (kokoelma" Tulinen ympyrä ", romaanit" Pieni demoni "," Luotu legenda ", tarinakokoelmat" Kuoleman pistely "," Hajoavat naamarit "). Kirjallisuuskriitiassa nämä kirjailijat ovat saaneet "vanhempien" symbolistien arvonimen.

1900-luvun alussa "nuoremmat" symbolistit tulivat kirjallisuuteen, jonka merkittäviä edustajia olivat AA Blok ("Runoja kauniista naisesta", kokoelma "Yöajat", draama "Balaganchik", näytelmä "The Rose and the Risti ", runot" Kosto "," Yövioletti ", syklit" Kaupunki "," Pelottava maailma "," Maan kuplat "," Iamba "," Musta veri "," Kuoleman tanssi "), Andrey Bely (kokoelmat "Kulta taivaansinisenä", "Tuhka", "Urn", runot "Hautajaiset", "Kristus on noussut", romaani "Pietari"), SM Soloviev (kokoelmat "Kukkia ja suitsukkeita", "Huhtikuu", "Kukkapuutarha" prinsessan "," Paluu isän taloon "), V. I. Ivanov (kokoelmat" Lentäjätähdet "," Läpinäkyvyys "," Tarjoussalaisuus ", runot" Prometheus "," Lapsenkengä ", kirja" Eros "). Nämä taiteilijat luottivat VS Solovyovin uskonnolliseen ja mystiseen filosofiaan, joka väitti, että jumalallinen kauneus (maailman sielu, ikuinen naisellisuus) laskeutuu pahan maailmaan, jonka pitäisi "pelastaa maailma" yhdistämällä taivaallinen, jumalallinen periaate. elämän kanssa maallisen, aineellisen kanssa.

Vaikka nämä kaksi venäläisten symbolistien ryhmää kuuluivat samaan suuntaan, he edustivat erilaista yhdistelmää filosofisista ja esteettisistä kannoista ja taiteellisista persoonallisuuksista. Jos esimerkiksi ”vanhimmille” symboliikka on ensisijaisesti mahdollisuus luoda uusia, puhtaasti taiteellisia arvoja, niin ”nuorille symbolisteille” uudesta taiteesta tulisi tulla teuriaa, toisin sanoen jumalallinen toiminta, ihme, eräänlainen taika joiden avulla on mahdollista muuttaa tapahtumien kulkua, alistamalla heidän tahtoonsa jumalien ja henkien toimet.

Teuriaa pidettiin hengellisenä askeleena, joka johti harmoniaan, Jumalan valtakunnan perustamiseen maan päälle. Jos "vanhemmille" symboloijille, jotka pitivät itseään uuden maailman ennakkojulkaisijoina, oli ominaista pessimistinen, jopa apokalyptinen mieliala - epätoivo, elämänpelko, henkinen tyhjyys, täydellinen menetys vihamielisessä maailmassa, epäusko ihmisen kykyyn muuttaa maailmaa ja muuttuu paremmaksi itse, tunne loputtomasta väsymyksestä ja toivottomasta epätoivosta, ennuste ihmiskunnan väistämättömästä kuolemasta, kuoleman runollisuudesta, sitten "nuoremmat" eivät vain pitäneet itseään uuden maailman viejinä, vaan myös todistajina: heille uusi maailma syntyisi taivaan ja maan mystisen synteesin hetkellä, väistämättömän laskeutumisen maan päälle ikuisen kauneuden aikaan.

Samaan aikaan he pyrkivät sulautumaan luontoon, joka jo elää ikuisen naisellisuuden odotuksessa ja johon symbolistit liittivät luovaa inspiraatiota, totuuteen tutustumista.

Tässä yhteydessä on huomattava symbolistien kiinnostus mytologiaan ja myyttien luomiseen, halu elvyttää nykyajan ihmisessä eri aikakausien - antiikin, keskiajan ja uuden ajan - psykologiset kokemukset. Symbolistien mielestä mytologia on historian ulkopuolella; se ei liity aikaan, vaan ikuisuuteen. Myytit ja legendat ovat aina moderneja, kiehtovia ja kauniita.

Kaikille symbolisteille oli tunnusomaista taiteen sisäisen arvon ("taide taiteelle") saarnaaminen, sen itsenäisyys elämästä, puhtaan estetiikan ja äärimmäisen individualismin väittäminen (kiinnostus yhteiskuntaa vastaan \u200b\u200bprotestoivan yksilön ongelmaan, tuomitseva hänet kuolemaan) ).

Symbolistit erotettiin kokeilemalla kirjallisuuden tekstin muotoa, taipumusta vapaaseen jakeeseen, vers libre ja proosa-jakeeseen. Lajityyppien joukossa vallitsi lyhyt lyyriruno, joka välitti ohikiitäviä intiimiä kokemuksia. Symbolistien kannalta erityisen tärkeää (ensisijaisesti filosofista) oli musiikki - heidän työnsä perusperiaate. Musiikki sijoittui toiseksi tärkeimmältä (symbolin jälkeen) symboliikan estetiikassa.

Sopimusten poetiikkaa, vihjeitä, laiminlyöntejä, allegorioita, assosiatiivisten yhteyksien mielivaltaisuus, sanojen ja kokonaisen rivin toistaminen, motiivien vaihtelu, kielellisten keinojen monimutkainen metafora, ääni, rytmi, jakeen intonaatio kutsuttiin korvaamaan sanan tarkka, suora merkitys (äänen valta-asema merkityksen suhteen); puheilmaisu, joka yleensä työnnettiin maksimirajaan, sai lyyrisen luovuuden muistuttamaan musiikkia.

Symbolisteja eivät kiinnostaneet niin sanat kuin sanamusiikki. Runot rakennettiin yleensä lumoavaksi suulliseksi ja musiikilliseksi virraksi, kuvaa peitti mystinen sumu, sen ääriviivat ja rajat poistettiin. Symbolistirunoilijat eivät pyrkineet yleisesti ymmärrettäviksi, vaan he kääntyivät valitun lukijan, lukija-luojan, lukijan-kirjoittajan puoleen ja halusivat herättää hänessä omat ajatuksensa ja tunteensa, auttaakseen häntä ymmärtämään ”super- todellinen".

1900-luvun alkuvuosikymmenen loppuun mennessä symboliikka suuntana oli käymässä läpi syvää sisäistä kriisiä, itse asiassa se uupunut itsestään, muuttuen mautonta kauneutta, teeskentelyä ja valheita vastaan. Oli ilmeistä, että taiteen tulisi olla lähempänä elämää. Modernismissa nousee esiin kaksi uutta suuntausta - akmeismi ja futurismi.

Johdatus kirjallisuuskritiikkiin (N.L.Vershinina, E.V.Volkova, A.A. Iljušin ja muut) / Toim. L.M. Krupchanov. - M, 2005

Teoksen teksti sijoitetaan ilman kuvia ja kaavoja.
Teoksen täysversio on saatavana Työtiedostot-välilehdellä PDF-muodossa

PERUSTELUT

Teokseni kannalta valitsin aiheen "Mystiikka kirjallisuudessa heijastuksena ihmissielun maailmasta". Ihmisen psykologian ytimessä on vilkas kiinnostus kaikkeen salaperäiseen, selittämättömään, enkä ole poikkeus. Tämä aihe on herättänyt kiinnostukseni lapsuudesta lähtien. Olen lukenut useita kirjallisuuden teoksia, jotka sisältävät mystiikan elementtejä, minulla on jo takana jonkin verran lukukokemusta, mikä riittää vertailevaan analyysiin.

Työssäni haluan kiinnittää erityistä huomiota Nikolai Vasilyevich Gogolin työhön. Kirjoittajan valinta ei ole sattumaa, koska hän on Venäjän kirjallisuuden mystisen suuntauksen merkittävin edustaja. Hänen elämänsä ja työnsä ovat erottamattomasti yhteydessä kaikkeen salaperäiseen ja selittämättömään. Työssäni kiinnitän erityistä huomiota hänen sellaisiin teoksiinsa, kuten "Iltoja maatilalla lähellä Dikankaa", "Viy", "Nenä", "Päällystakki", "Muotokuva".

Työn päätavoitteena on selvittää mystisen kirjallisuuden paikka, sen toiminnot ja merkitys ihmiselle.

Itse asettamat tehtävät: mystisten suuntautumisten kirjallisten teosten tutkiminen, sekä venäläisten että ulkomaisten kirjoittajien; etsiä mystiikan yhteisiä erottavia piirteitä; mystiikan lähteiden ja sen toimintojen tunnistaminen.

I. MISTIIKKA JA SEN ALKUPERÄ

Työn tarkoituksena ei ole tutkia mystiikkaa filosofisesta, tieteellisestä ja teologisesta näkökulmasta. Siksi en ota huomioon filosofien, tiedemiesten ja uskonnollisten johtajien antamia mystiikan määritelmiä. Lisäksi kiista mystiikan luonteesta ja olemuksesta jatkuu edelleen näillä alueilla.

Kirjallisuuden näkökulmasta mystiikka (kreikkalaisesta mystikosista - salaperäinen) on:

jotain käsittämätöntä, selittämätöntä, salaperäistä (lähde: T. F. Efremovan sanakirja);

oppiminen, vakaumus, käsite tai taipumus salaperäiseen tulkintaan ja rituaaliin (lähde: V. Dahlin sanakirja);

jotain salaperäistä, käsittämätöntä, selittämätöntä (lähde: D.N.Ušakovin sanakirja);

usko yliluonnollisten voimien olemassaoloon, joihin henkilö on salaperäisesti yhteydessä ja kykenevä kommunikoimaan (lähde: www.wikipedia.ru);

mikä on ihmisen käsityksen ulkopuolella, mutta jolla on erityinen piilotettu merkitys (lähde: www.onlinedics.ru).

Mystikot eroavat "todellisuudesta" ja "ulkonäöstä". Sanalla "todellisuus" ei ole loogista vaan emotionaalista merkitystä (lähde: www.onlinedics.ru).

Kaikki nämä määritelmät tuovat esiin mystiikan pääpiirteet. Ensinnäkin se on vetoomus yliluonnollisten voimien maailmaan, jonka luonne on ihmismielen rajojen ulkopuolella ja jotka henkilö havaitsee henkisten aistimusten tasolla.

Ihmiskunta on aina osoittanut kiinnostusta mystiikkaan, mukaan lukien maalaus, veistos, musiikki, alkemia ja kirjallisuus. Mutta jos näemme kuvan, kuulemme musiikkia, sen, mitä olemme kuvanneet sanoin, voimme vain henkisesti kuvitella, ymmärtää mielellämme; on tärkeää hahmottaa mystinen kirjallisuus paitsi viidellä perusaistolla myös kuudennella - sielulla.

Mystiikka saa alkunsa kansallisesta etnoksesta ja uskonnosta. Sieltä hän lainaa teeman, hahmot, symbolit ja tavan välittää tuntemuksia, tunteita ja tunteita.

Pääteema on ikuinen ristiriita hyvän ja pahan sekä henkilön henkilökohtaisen valinnan välillä.

Silmiinpistävä esimerkki on Johann Goethen tragedia "Faust". Päähenkilö, tohtori Faust, on mies, joka on elänyt pitkän elämän, hänen mielensä on hämmentynyt. Hän yrittää tuntea maailman, mutta kaikki yritykset ovat tuloksettomia. Faust asui pitkään toimistossaan eristäytyneenä ja haluaa maistaa elämän nautintoja. Hänen mielensä on vahva, mutta hänen sielunsa on heikko, tyhjä ja avuton, mistä on osoituksena hänen pettymyksensä tieteessä, jolle hän antoi koko elämänsä, itsemurhayrityksen ja suostumuksen Mephistophelesin sopimukseen. Faustin sielun heikkous on vastoin Margaritan sielun voimaa, joka pystyy antamaan anteeksi ja anteeksi hänelle.

Oscar Wilden "Dorian Grayn muotokuva" on yhtäläisyyksiä Goethen tragedian kanssa, häntä kutsutaan joskus "uudeksi Faustiksi". Päähenkilö Dorian, nuori lahjakas nuori, alistuu Lord Henryn vaikutukseen. Yksi kerrallaan hän tekee kauheita tekoja, tuhoaa rakkaitaan. Dorian pelkää eniten ikääntymistä menettämättä poikkeuksellisen kauneutensa. Kun hänen ystävänsä-taiteilija maalaa muotokuvansa, nuori mies sanoo: "Voi, jos se olisi voinut olla päinvastoin! Jos muotokuva olisi vanhenemassa, ja minä pysyin nuorena ikuisesti!" Ja hänen toiveensa toteutuu. Muotokuva vie paitsi "ylimääräisiä" vuosia, mutta ottaa myös kaikki Dorianin synnit ja rikkomukset. Joskus sankari yrittää korjata itsensä, mutta hänen ajatuksiaan ohjaa vain turhamaisuus. Hänen sielunsa on yhtä heikko kuin Faustin sielu. Hän ei pysty tekemään omaa valintaansa ja taistelemaan sen puolesta.

Vasily Zhukovskyn ballaadeissa "Lyudmila" ja "Svetlana" sankarit kohtaavat myös moraalisen valinnan. Molempien balladien päähenkilöt odottavat rakkaansa paluuta. Yhdessä mukana on kauheita uutisia, ja toisessa on unelmoiva unelma. Lyudmila alkaa nurista Jumalaa: "Ei, luoja on armahtamaton; anna anteeksi kaikki; kaikki." Ja vastineeksi hän saa mitä pyytää - kuollut sulhasensa ottaa tytön: "Luojasi kuuli valituksen; tunti lyö, loppu on tullut." Svetlana on alamainen kohtalolle, hän pyytää Jumalaa auttamaan häntä: "Rukoilen ja vuodatan kyyneleitä! Rauhoita suruni, enkeli-lohduttaja." Ja hänen suloinen, vilkas ja edelleen rakastava tulee hänen luokseen. "Paras ystävämme elämässä on tämä usko huolenpitoon."

Hyvän ja pahan välinen taistelu näkyy selvästi Nikolai Gumilyovin tarinassa "Musta mulkku". Päähenkilö on pahan ruumiillistuma, hän tekee erittäin alhaisia \u200b\u200btekoja. Pastori yrittää taistella häntä vastaan, ohjata ympärillään olevia ihmisiä oikealle tielle. Mutta sitten pappi tajuaa, että väkivallalla on mahdotonta taistella väkivallalla ja että hänen ei olisi pitänyt mennä Dickiä vastaan \u200b\u200bja herättää hänessä piilotettu paha: "Jokaiselle on annettu oma kohtalonsa, eikä se sovi meille, tiedä mitään, puuttua mielivaltaisesti Jumalan Providence -työhön. "... Loppujen lopuksi Black Dick, joka on ottanut todellisen suojansa, muuttuu kauheaksi pedoksi ja kuolee. Mutta paha voitetaan viattoman tytön elämän hinnalla, joka on tarinan hyvän ruumiillistuma.

Monet hahmot ja symbolit tulivat mystiikkaan etnisestä alkuperästä ja uskonnosta. Sieltä lainattiin paitsi upeita, myös todellisia olentoja, joilla on epätavallisia ominaisuuksia.

Musta varis löytyy monista teoksista. Lintu symboloi toisaalta pahaa, kuolemaa, autuutta ja toisaalta pitkäikäisyyttä ja viisautta. "Korppi korisee: surua!" - sanoo balladi "Svetlana". Runossaan The Raven Edgar Poe kutsuu lintua "vanhojen aikojen ylpeäksi korpeksi", "kauheaksi hengeksi", "pelottomaksi profeetaksi", "profeetaksi".

Kyyhkynen vastustaa varis - symboli rauhasta, rakkaudesta, puhtaudesta, toivosta. Balladissa "Svetlana" hän näkyy suojelijana. Samassa teoksessa mainitaan toinen lintu - kukko, auringon symboli, aamunkoitto.

Elävien olentojen lisäksi myös kivet ovat eräänlainen merkki, joka symboloi tulenkulttia, kuten tarinassa "Musta mulkku". Samassa teoksessa mainitaan myös muut symbolit: luolat keinona päästä toiseen maailmaan kelttiläisessä mytologiassa; mustat kivet ovat merkki muinaisten pimeiden voimien läsnäolosta. Ballada "Svetlana" puhuu toisesta symbolista - peilistä, johon sankaritar näyttää ennustamisen aikana. Peili on ikuisuuden, henkisen puhtauden symboli, yliluonnollisen älykkyyden heijastus.

Mystiikan teema kääntyy usein raamatullisiin tarinoihin, ja teosten sankareina ovat Jeesus Kristus ja Saatana erilaisina peitteinä. Eläviä esimerkkejä ovat Johann Goethen tragedia "Faust" ja Mikhail Bulgakovin "Mestari ja Margarita" -romaani.

Mystiikillä, joka seuraa kansan etnosta ja uskontoa, on omat tapansa välittää tuntemuksia, tunteita ja tunteita heijastamalla maailmaa, johon lukijan tulisi sukeltaa. Ensinnäkin, tämä on ihmisen tajunnan rajatilanne, kun hänen mielensä on tylsää ja aistien tuntemukset tulevat esiin. Nämä ovat unen tila, uppoutuminen irtoamiseen, huumaus- ja alkoholimyrkytys. Tällöin ihmiseltä riistetään kyky havaita todellisuus riittävästi ja hän voi mennä todellisuuden ulkopuolelle.

Tätä tekniikkaa käytetään balladissa "Svetlana". Iltapäivää edeltävänä iltana sankaritar unelmoi. Tänä iltana unelmoituja unia pidetään profeetallisina. Svetlana voittaa kaikki esteet ja vaarat unessa, jonka jälkeen hän herää, ja todellisuudessa kaikki osoittautuu hyväksi. "Tässä kurjuus on väärä uni; onnellisuus herää."

Ligeia-novellissa sankari on oopiumin vaikutuksen alaisena yrittäen ainakin jonkin aikaa päästä eroon rakkaan vaimonsa kuoleman aiheuttamasta henkisestä ahdistuksesta. Hän on niin upotettu itseensä ja visioihinsa, että kun hänen toinen vaimonsa, elävä ihminen, kuolee hänen käsivarsissaan, sankari ei ole niin huolissaan hänestä, hän näkee haamuja, Ligeian kuva ilmestyy hänen edessään.

Edgar Poen tarinassa "Musta kissa" sankari juopuu ja alkaa hitaasti menettää itseään. Hänen käyttäytymisensä muuttuu huonompaan suuntaan, hän satuttaa rakastamiaan, vihahyökkäys tappaa vaimonsa: "Sieluni näytti yhtäkkiä poistuneen ruumiistani; ja viha, kiivaan pirullinen, ginin tulehtama, tarttui heti koko olemukseen. " Häntä ahdistavat kauhun aiheuttamat kauheat näkymät.

Usein käytetään myös tekniikkaa viitata menneisyyteen. Nikolai Gumilevin tarinat "Musta mulkku" ja Edgar Poen "Metzengerstein" kertovat menneisyyden tapahtumista, jotka ovat muuttuneet legendoiksi. Kirjoittajien mukaan näitä tapahtumia ei voi tapahtua nyt, kun heidän aikalaisensa tuskin uskoisi niihin.

Edgar Poen tarinassa "Usherin talon kaatuminen" sankari kuvailee menneisyyttä kappaleessa: "Missä enkelit räpyttelivät kotimaisten laaksoidensa ruohoa, ylpeä jättiläinen linna, joka oli valaistu kimalluksella." Kappaleen iloinen alku on ristiriidassa sen lopun kanssa: "Mustien vaikeuksien asuinpaikka; synkkä nauru kohoaa pimeydessä, hymyjä ei enää ole", samoin kuin koko tarinan ilmapiiri, jossa kerronta koskee hetkellä. Kirjoittaja etsii sitä hyvää menneisyydestä, sitä valoa, jota hän ei näe nykyisessä. Tulevaisuus sortaa häntä, se näyttää kauhealta, kohtalokkaalta ja peruuttamattomalta.

Toinen mielenkiintoinen tapa on suorittaa rituaaleja. Ballaadi Svetlana kuvaa joulun ennustamista. "Faustissa" sankari vetoaa henkiin ja haluaa ymmärtää luonnon salaisuudet. Maagiset rituaalit ovat ikään kuin tapa yhdistää ihminen yliluonnollisten voimien maailmaan, mahdollisuus tunnistaa se.

Kansallisen etnoksen ja uskonnon päätehtävä on kasvatuksellinen sekä tarve säilyttää sankareiden nimet ja heidän hyväkseen historiassa, mikä voisi toimia esimerkkinä tuleville sukupolville.

II. MYSTISMIN ERITTÄVÄT OMINAISUUDET. TOIMINNOT

Mystiikka ei vain absorboi kaikkia näitä toimintoja, vaan menee myös pidemmälle ja saa omat erityispiirteensä. Koulutustoiminto menettää vähitellen merkityksensä. Muut tavoitteet ovat ensin:

sellaisten yliluonnollisten voimien maailman tutkiminen, jotka eivät ole tietoisia ihmisistä;

yrittää määrittää ihmisen paikan ja kyvyt maailmassa hänen ymmärryksensä ulkopuolella;

hyvän ja pahan ikuisen ristiriidan paljastaminen;

lukijan maailman käsitys sielusta eikä mielestä;

peitelty kuvaus todellisuudesta käyttäen upeita hahmoja ja ilmiöitä;

luoda tausta, erikoisväri;

lukijoiden kiinnostuksen herättäminen.

III. NIKOLAY VASILIEVICH GOGOLIN TYÖT

Nyt haluan palata suoraan Nikolai Vasilyevich Gogolin työhön. Valitsin tämän kirjoittajan syystä. Hänen mystiset teoksensa ovat koko maailma, monipuolinen, kirkas ja värikäs.

Kirjailijan koko elämä, luovuus, kuolema ja jopa hänen jäänteiden uudelleenhautaaminen liittyvät moniin selittämättömiin tosiseikkoihin. Kirjoittajan henkilökohtainen asenne mystiikkaan on erikoinen. Koko elämänsä ja uransa ajan hän kääntyy yhä vähemmän mystiikkaan, ikään kuin peloissaan sen vaikutuksesta kohtaloonsa. Mutta mitä ahkerammin Gogol jättää mystiikan teokseensa, sitä enemmän se ilmenee kirjailijan kohtalossa. Emme koskaan tiedä Kuolleiden sielujen toisen osan sisältöä ja syitä sen polttamiseen. Voidaan kuitenkin olettaa, että vastaus on samassa mystiikassa.

Syy Gogolin ristiriitaisiin näkemyksiin sekä tosielämässä että yliluonnollisten voimien maailmassa, mielenterveyden ahdistusta pitäisi mielestäni etsiä kirjoittajan lapsuudesta.

Hänen äitinsä, Maria Ivanovna, oli syvästi uskonnollinen. Hänen kohtalonsa ei kuitenkaan ollut helppo. Hän oli orvoina aikaisin, meni naimisiin aikaisin, menetti monet lapsistaan. Nikolai oli ainoa elossa oleva poika ja ensimmäinen lapsi. Hänen huolenpitonsa ja tuki pojalleen oli erityistä. Hän pani koko sielunsa häneen ja välitti uskonnollisuutta havaittuaan itsensä. Usko tälle naiselle liittyi ennen kaikkea synnin pelkoon ja rangaistuksen väistämättömyyteen. Siksi Gogol ei seuraa häntä seuraten uskossa sitä rajatonta rakkautta, onnea ja iloa, jota hänen sielunsa tarvitsee. Ja sielu yrittää löytää rauhaa alkuperäisen luonnon kuvista, mehevistä, värikkäistä, kansanvärisistä - legendoista, rituaaleista ja lopuksi mystiikasta. Hänen mukaansa kirjailija oli hyvin kiinnostunut kauheista satuista ja huolissaan niistä. Sankaritarien kuvien houkuttelevuus, jotka liittyvät yliluonnollisten voimien maailmaan, ei ole vahingossa. Kuinka surullisen ja kauniin kuvan hukkuneesta naisesta Gogol kuvaa tarinassa "Toukokuun ilta tai hukkunut nainen". Kirjoittaja kuvaa Viyn noita-naista ja kirjoittaa: ”Ennen häntä makasi kauneus, joka oli koskaan ollut maan päällä. Näyttää siltä, \u200b\u200bettei koskaan ennen piirteitä ollut muodostettu niin terävällä ja samalla harmonisella kauneudella. Hän makasi kuin elossa. "

Mutta mystiikka ei voi korvata uskoa. Gogol ei löydä mielenrauhaa missään, ja tämä sisäinen konflikti heijastuu hänen teoksissaan.

Kokoelma "Iltoja maatilalla lähellä Dikankaa" julkaistiin vuosina 1831-1832. Tämä on aika, jolloin populismin ideat näkyivät maan yhteiskunnallisessa ja poliittisessa elämässä, ja vetoomukset kansanetnosin teemoihin ja hahmoihin olivat hyvin suosittuja kulttuurissa. Mielestäni Gogol ei kuitenkaan seuraa muotia, vaan ottaa aiheen, joka on hänelle mielenkiintoinen, jota ei täysin ymmärretä ja tutkittu. Kaikki hänen etnisen etnoksen ja mystiikan käsityksen monimutkaisuudet heijastuvat kirkkaassa tarinoiden kaleidoskoopissa.

Kaikkien juonierojen vuoksi ihmisen henkilökohtainen valinta tulee etusijalle määrittäessään sydämen ja sielun ikuisia kysymyksiä hyvästä ja pahasta.

"Sorochinskajan messut", "Kadonnut kirje" ja "Lumottu paikka" ovat hauskoja, koomisia tarinoita, joissa teosten sankarit ovat hauskoja, huolimattomia ja joskus vain typeriä ihmisiä. He pelkäävät pahoja henkiä, mutta samaan aikaan riitelevät sen kanssa ja osoittautuvat vahvemmiksi. Sorochinskaya Yarmarkassa ei ole itse paholaista, hänestä on vain legenda, usko, joka johtaa päinvastoin ystävälliseen ja onnelliseen lopputulokseen. Ja kahdessa muussa teoksessa pahat henget voivat tehdä vain pieniä likaisia \u200b\u200btemppuja.

Kahdessa muussa tarinassa "Toukokuun ilta tai hukkunut nainen" ja "Yö joulua ennen" pahat henket ovat suoraan mukana päähenkilöiden kohtalossa. Hukkunut nainen auttaa rakastajia Levkoa ja Gannaa löytämään onnen. Paholaisen tavoin hän auttaa viime kädessä Vakulaa, "Yö ennen joulua" -tarinan sankaria. Vakula on todellinen ukrainalainen poika, joka työskentelee ja elää rehellisesti, hänen rakkautensa Oksanaan on puhdas ja todellinen. Hän ei pelännyt mennä vaaralliselle matkalle, ilmestyä keisarinnan eteen, taistella pahaa vastaan. Vakula rankaisi paholaista eikä myynyt ihmissieluaan pahalle. Siksi hän sai ansaitsemansa onnen.

Toinen valinta on "Kauhean koston" ja "Yö ennen Ivan Kupalaa" sankareista.

Ensimmäisessä tapauksessa päähenkilö on perinnöllinen velho, jonka esi-isä tappoi petollisesti parhaan ystävänsä poikansa kanssa, hän itse on pahan ruumiillistuma ja tuhoaa läheiset ihmiset. Raamatun motiivit ovat myös läsnä täällä, koska lapset maksavat myös isien synnit. Paha voitetaan lopulta, mutta erittäin kalliilla hinnoilla - viattomien ihmisten elämän hinnalla.

Toisessa tapauksessa halu mennä naimisiin rakastetun tytön ja voitonjanon kanssa panettelussa noidat työntävät päähenkilön Petruksen tappamaan lapsen - oman veljensä. Mutta tällä tavalla saatu toivottu ei tuo onnea. Petrus hulluu, muuttuu kouralliseksi tuhkaksi ja raha - rikkoutuneiksi siruiksi.

Toinen kokoelma "Mirgorod" sisältää tarinan "Viy".

Mielestäni Viy on Gogolin kirkkain mystinen teos. Pahaenteinen toiminta tapahtuu joko elävän luonnon, rauhallisen ja mitatun Ukrainan kylän elämän taustalla tai luonnon inspiroivan mystisen kauhun taustalla. Gogol luo nämä misen-kohtaukset syystä. Kevyt ja hiljainen maailma on helppo tuhota, se osoittautuu hauraaksi. Vain todella vahva ja kirkas ihminen pystyy haastamaan pimeät voimat ja suojelemaan maailmaa. Mutta onko Homa Brutus sellainen? Khoma on kohtalon kultaseni, hän on pragmatisti ja fatalisti, lisäksi hän on flegmaattinen ja laiska. Tämä on elämän pääperiaate: "mitä olla, sitä ei voida välttää". Huolimaton juominen, runsas ruoka, hauska naisyhteiskunnassa - kaikki, mitä Khoman tavallinen elämä on täynnä - synnit, jotka tekevät hänen sielustaan \u200b\u200bheikompaa. Tapaaminen naisen kanssa, muistomerkin esittely hänen päälläan on koe hänen uskolleen ja sielulleen. Selviikö päähenkilö? Tähän ei ole yhtä vastausta. Voitettuaan pimeät voimat hän kuolee itse. Lukijalla on vain toivo, että hänen sielunsa pelastui, hän sovitti syntinsä.

Kuvailemalla kolmea yötä, jolloin Khoma laulaa hautajaiset kuolleelle naiselle, Gogol käyttää mystikoille perinteistä tekniikkaa. Päähenkilön tila on lähellä aistiharhoja tai unta, jolloin sielu havaitsee kaiken ympärillä eikä mielessä.

On mahdotonta puhumattakaan naisen ja Viyn kuvista.

Pannochka on julma, ovela noita, joka kykenee ottamaan eläinten muodon. Hän kiduttaa ihmisiä, juo heidän vertaan. Kirjoittajan luomassa naisen kuvassa ei kuitenkaan ole paitsi mysteeri, myös tietty houkuttelevuus. Myötätunto syntyy lukijan sielussa. Mikä sai pienen tytön noidaksi? Kirjoittaja ei anna vastausta, jolloin hän voi tehdä oman valintansa.

Wii-kuva on peräisin muinaisista kansanuskoista. Vanha voittamaton paha piileskelee maan suolistossa, ja ihmiset voivat kohtuuttomalla käytöksellään aina herättää sen.

Myöhemmissä teoksissaan Peter Tales -kokoelmassa kirjailija kääntyy mystiikan teemaan viimeisen kerran. Mutta vasta nyt nämä sankarit ovat lähellä lukijaa ja ovat tavallisia asukkaita, teosten toiminta on siirtynyt Ukrainan sisämaasta Pietariin. Sankarit ovat kaukana ihmisistä, mutta heillä on samat heikkoudet ja paheet.

Nenä-tarinassa sankari menettää nenänsä torstaista perjantaihin yöllä, jolloin yleisen uskomuksen mukaan pimeät voimat hallitsevat, joten unelmat osoittautuvat profeetallisiksi. Lisäksi unikirjojen mukaan nenä, erityisesti suuri, tarkoittaa merkitystä yhteiskunnassa, hyvinvointia ja menestystä. Siten Gogol antaa luonnoksen hahmolleen. Hänen sielunsa on tyhjä, se ei tavoittele korkeaa päämäärää. Kaikilla päähenkilön ponnisteluilla pyritään luomaan hänen sosiaalinen asemansa, jolla ei tietyn nimen lisäksi ole merkitystä. Sankari rangaistaan \u200b\u200bomalla nenällään, koska hänen poissaolonsa menettää hänen elämänsä merkityksen.

Kollegiaalisen arvioijan Kovalevin kuva on tietysti koominen, mutta työn ydin on paljastaa paitsi aikakauden myös valitettavasti seuraavien sukupolvien yleisen tietoisuuden puutteet. Samalla mystisen kirjallisuuden menetelmät ja menetelmät ovat tässä tapauksessa ihanteellisia sankareiden kuvien luomiseen.

Tarina "Muotokuva" ei ole kuin muut mystiset Gogolin teokset, tässä filosofiset ja uskonnolliset näkökohdat nousevat esiin. Taiteilijan ja luojan valinta. Ensinnäkin, onko todellisen luojan arvoinen harjoittaa taidetta rikastuttamiseksi ja toiseksi, kuinka välttää kyvyn pimeä puoli ja vastustaa kiusausta luoda kuvia, joilla on demoninen voima?

Teoksen sekä ensimmäisen että toisen osan sankarit alistuivat kiusaukseen, vaikkakin eri syistä. Heidän sielunsa otti pahan puolen, ja paha ilmeni ja heijastui monien ihmisten kohtaloihin.

Jatkotyössään Gogol kieltäytyy kääntymästä mystiikkaan, vaikka käyttäytyminen vaikuttaa tavalla tai toisella realististen teosten sankareiden kohtaloihin. Ja romaanin otsikko "Kuolleet sielut" on vastaus mystiikkaan.

Toistan, että emme tiedä romaanin toisen osan sisältöä, mutta kenties kirjailija päätti silti palata yliluonnollisten voimien aiheeseen. Kirjoitetusta tuli hänelle kauhein ilmoitus, jonka hän piti tarpeellisena tuhota. Yliluonnollisten voimien maailma ja sen kyky vaikuttaa ihmisen kohtaloon jäi Gogolille ratkaisematta. Alun perin kirjoittajan hengellisten ristiriitojen perusta, mystiikasta tuli testi ja rangaistus hänelle.

Ehkä siksi Gogolin teoksen mystiikka on niin ainutlaatuista, kekseliästä ja monipuolista. Hänen luomansa kuvat houkuttelevat ja innostavat edelleen lukijaa. Ja tämä on ilmeistä. Henkilö on aina kiinnostunut siitä, mikä on hänen mielensä ulkopuolella. Ihmisen halu tuntea ja tuntea salaperäisin ja selittämätön maailma on aina elossa. Mutta haluan uskoa, että havaittuaan jonkun toisen kokemuksen, ihmisen sielu paranee ja kääntyy valon ja hyvyyden maailmaan, maailmaan, jossa rakkaus ja harmonia vallitsevat.

LUETTELO KIRJAKIRJOITUKSISTA

Johann Goethe "Faust"

Oscar Wilde "Dorian Grayn muotokuva"

Edgar Poe "Raven", "Ligeia", "Musta kissa", "Metzengerstein", "Usherin talon kaatuminen"

Vasily Zhukovsky "Lyudmila", "Svetlana"

Nikolay Gumilyov "Musta mulkku"

Mikhail Bulgakov "Mestari ja Margarita"

Nikolay Gogol "Iltoja maatilalla lähellä Dikankaa", "Viy", "Nenä", "Muotokuva", "Kuolleet sielut"

KIRJALLISUUS

www.wikipedia.ru

www.onlinedics.ru

www.gogol.biografy.ru

sanakirja T.F.Efremova

sanakirja, kirjoittanut V. Dahl

d.N.Ušakovin sanakirja

"Goethen" Faustin "tragedia. Faustin kuva. Analyysi teoksesta "Ja V. Kabanov

Kun kahdeksan vuotta sitten tämän esseen kirjoittaja muutti kirjaksi vuonna 1902 pitämiensä luentojen sisällön, hän antoi sille nimen "kristinusko kuin mystinen tosiasia". Tämän nimen tarkoituksena oli osoittaa kirjan erityisluonne. Sen tarkoituksena ei ollut vain historiallisesti hahmotella kristinuskon mystistä sisältöä, vaan myös kuvata kristinuskon syntymistä, joka perustuu mystinen näkymä hänellä; osoittavat, että kristinuskon perusta on valhe hengelliset tapahtumat, näkyvä vain sellaiselle mystiselle havainnolle. Kirjan sisältö osoittaa, mitä kirjailija tarkoittaa "mystisenä" ei niitä näkemykset, jotka luottavat enemmän epämääräiseen tuntemusten tuntemiseen kuin "täysin tieteelliseen esitykseen". Nykyään "mystiikka" ymmärretään laajasti yhteiskunnan piireissä juuri tällä tavalla, ja siksi monet viittaavat sen henkisen elämän sellaisiin alueisiin, joilla ei voi olla mitään tekemistä "aidon tieteen" kanssa. Tässä kirjassa sanaa "mystiikka" käytetään ilmaisemaan sellaista hengellistä tapahtumaa, jonka ydin paljastuu vain tiedolle, joka perustuu henkisen elämän lähteisiin. Kukaan, joka kieltää tällaisen tiedon, lähde tällaisista lähteistä, ei luonnollisesti voi ottaa mitään varmaa kantaa tämän kirjan sisältöön. Vain se, joka ymmärtää mystiikan siinä mielessä, että ei vähempää selkeys, kuin ja luonnontieteellisen tutkimuksen tulosten oikean esityksen avulla vain hän pystyy hyväksymään mystisen kuvauksemme kristinuskon sisällöstä mystiikana. Sillä ei ole kyse vain tämän työn sisällöstä, vaan - ja mikä on kaikkein tärkeintä - kognitiomenetelmistä, joiden avulla se esitetään tässä.

Meidän aikanamme monet suhtautuvat edelleen erittäin kielteisesti tällaisiin kognitiomenetelmiin ja pitävät niitä todellisen tieteellisen luonteen vastaisina. Ja tällainen asenne löytyy paitsi ihmisistä, jotka tunnustavat "aidon tieteellisen luonteen" vain heidän näkemyksiensä mukaan rakennettuun maailmankuvaan, mutta jopa kristinuskon seuraajien keskuudessa, jotka pyrkivät ymmärtämään sen olemuksen. Tämän kirjan kirjoittaja noudattaa näkemystä, että aikamme luonnontieteelliset saavutukset edellyttävät korotusta todellisen mystiikan alueelle. Tämä näkemys voi osoittaa, että erilainen asenne tietoon on nimenomaan ristiriidassa kaikkien tieteen saavutusten kanssa. Luonnontieteitä itseään ei voida ymmärtää niiden kognitiivisten välineiden avulla, joihin vain ne, jotka mielestään haluavat rajoittua, ovat luonnontieteiden lujalla pohjalla.

Vain ne, jotka ovat yhtä mieltä siitä, että nykyaikaisen, niin hämmästyttävän luonnontuntemuksemme täydellinen tunnustaminen on täysin sopusoinnussa aidon mystiikan kanssa, voivat hyväksyä tämän kirjan.

Sen kautta, mitä tässä kirjassa kutsutaan "mystiseksi tiedoksi", se pyrkii osoittamaan, kuinka kristinuskon lähde loi tilansa esikristillisen ajan salaisuuksissa. Tämä esikristillinen mystiikka osoittaa sen maaperä, jossa kristinusko itsenäisenä alkiona kasvaa. Tämä näkökulma mahdollistaa kristinuskon ymmärtämisen siinä riippumaton yksiköt, huolimatta että sen kehitys on mahdollista jäljittää esikristillisestä mystiikasta. Jos jätämme tämän näkökulman huomiotta, on hyvin helppo jättää huomiotta tämä itsenäisyys, kun kristinusko näkee vain sen, mikä oli jo olemassa esikristillisessä mystiikassa. Tällä hetkellä monet nykyajan ajattelijat kuuluvat tähän virheeseen vertaamalla kristinuskon sisältöä esikristillisiin näkemyksiin ja päätellen sitten, että kristilliset näkemykset ovat vain esikristillisen jatkoa. Tämän kirjan pitäisi osoittaa, että kristinusko edellyttää ennakkotapausmystismin olemassaoloa, aivan kuten kasvin siemen olettaa olemassaolon. maaperäsi. Se ei yritä tuhota, vaan laukaista koko kristinuskon erityinen olemus tunnustamalla sen alkuperä.

Kirjailija toteaa syvän tyydytyksen tunteella, että tällaisen hänen esittämänsä "kristinuskon olemuksen" esityksen tunnusti henkilö, jonka erinomaiset työt ihmiskunnan hengellisessä elämässä syvimmässä mielessä rikastuttivat aikamme koulutusta. Eduard Shure, Suurten aloitteiden kirjoittaja ilmaisi olevansa samaa mieltä tämän kirjan näkökulmista, joten hän itse käänsi sen ranskaksi (otsikolla: Le mystère chrétien et les mystères antiques). Ainoastaan \u200b\u200bohimennen ja vain osoitus siitä, että aikanamme on ollut halu ymmärtää kristinuskon ydin tämän kirjan hengessä, mainitaan, että sen ensimmäinen painos käännettiin ranskan lisäksi muille eurooppalaisille kielille.

Toisen painoksen osalta kirjoittaja ei pitänyt tarpeellisena tehdä sellaista muutoksia. Mutta täällä joitain lisäykset verrattuna kahdeksan vuotta sitten kirjoitettuun. Ja myös monissa paikoissa yritettiin ilmoittaa niistä tarkemmin ja tarkemmin kuin miten se oli mahdollista tehdä silloin. Valitettavasti monet muut teokset antoivat kirjoittajan julkaista tämän toisen painoksen vasta kauan sen jälkeen, kun ensimmäinen oli jo kauan loppunut.