Osallistujat:

Pappi Ioann Mirolyubov, Venäjän vanhan liturgisen perinteen patriarkaalisen keskuksen johtaja;
- Sergey Ryakhovsky, Evankelisen uskon kristittyjen liiton "Jumalan kirkko" kansallinen piispa, Venäjän federaation julkisen kamarin kansalaisten turvallisuutta ja vuorovaikutusta oikeuslaitoksen ja lainvalvontavirastojen järjestelmän komission jäsen;
- Alexey Muravyov, historioitsija, itäisen kristinuskon ja Bysantin historian asiantuntija;
- Alexander Antonov, "Church" -lehden päätoimittaja, Venäjän ortodoksisen vakaumuskirkon tiedotus- ja julkaisuosaston johtaja;
- Nikolay Dostal, johtaja, Venäjän kansataiteilija, TV-sarjan "Split" johtaja
- Vitaly Dymarsky, Diletant-lehden päätoimittaja, yksi keskustelun järjestäjistä ja valvojista.

Moderaattori: Joten keskustelumme aihe on jaettu. 1600-luvun skisman lisäksi, joka jakoi ortodoksisuuden vanhaksi ja uudeksi uskonnoksi, menemme pidemmälle ja yritämme osoittaa, että oli olemassa myös skisma - kristinuskon jakaminen länsimaiseksi ja itäiseksi, islamissa oli skisma olivat skismoja skisman jälkeen - esimerkiksi Lutherin esiintyminen. Skism liittyy uskoon. Ja siksi tällainen hieman provosoiva kysymys sisältyy kokouksemme otsikkoon: yhdistääkö vai usko usko? Miksi hän jakautuu? Miksi 1600-luvun skisma tapahtui - onko kysymys vain uskosta, vain menettelyistä - kahden tai kolmen sormen merkki, vai onko sen takana jotain syvempää?

O. Ioann Mirolyubov: Valitettavasti minulla ei ole nyt valtuuksia olla vastuussa koko Venäjän ortodoksisesta kirkosta - yleensä minulla on tällainen valta, mutta tänään en voinut saada siunauksia, minut kutsuttiin myöhemmin keskusteluun. Mutta voin sanoa seuraavan. Ensinnäkin: tämä on hyvin syvä tragedia. Sitä voidaan tarkastella monista näkökulmista. Minusta tuntuu, että moderni kulttuurinen terminologia on sopivin. Se oli täydellinen tauko, tajunnan tauko, se oli siirtyminen myöhään keskiajalta nykyaikaan. Aivan erilainen asteikko, erilaiset ajatukset maailmasta, siitä, mikä on hyvää ja mikä pahaa - ja kaikki tämä on saman opin puitteissa.

Ihminen muuttui ja hänen tietoisuutensa muuttui. Vanha uskovat kutsuvat tätä prosessia "sekularisoitumiseksi" tai "sekularisoitumiseksi", nykyhetkellä - hengellisen palkin alentamiseksi ... Tämä ilmenee erityisesti kirkkotaiteessa: On aivan selvää, että syvälliset prosessit ovat kuvakkeiden korvaamisen maalauksilla ja znamennyllä laulaminen osien kanssa. Vanhan uskon, uuden uskon käsitteiden takana itse asiassa yritetään esittää täysin erilainen mentaliteetti: ihmisen mielentila muuttui, ja tämä käännekohta tapahtui. Tätä prosessia kutsutaan myös "desakralisaatioksi" tai "desemantalisoinniksi" - Juri Lotmanin kielellä on parasta puhua tästä ongelmasta.

Moderaattori: Oliko jakautumiselle ulkoisia, ei-uskonnollisia syitä?

O. Ioann Mirolyubov: Tietysti syvällä se oli uskonnollinen jakautuminen. Mutta sosiologit olisivat löytäneet muita hetkiä - esimerkiksi joitain feodaalien vastaisia \u200b\u200bmielenosoituksia. Ymmärrämme hyvin, että Sobornoye Ulozhenie vuodelta 1649 oli itse asiassa talonpoikien orjuus, orjuus ... Jaettujen ja sosiaalisten prosessien välillä on tietysti suora yhteys.

Se oli täydellinen tauko, tajunnan tauko, se oli siirtyminen myöhään keskiajalta nykyaikaan. Aivan erilainen asteikko, erilaiset ajatukset maailmasta, siitä, mikä on hyvää ja mikä pahaa - ja kaikki tämä on saman opin puitteissa.

Alexander Antonov: Mitä enemmän elän ja olen ollut vanhauskoisissa pitkään, sitä vähemmän ymmärrän jakautumisen salaisuuden. Oliko ulkoisia syitä? Tietysti oli. Mutta ota patriarkka Nikon. ”Kuka oli ensimmäinen uskovainen?” Kysyn koulun opiskelijoilta. He ovat hiljaa. Kyllä, Nikon, tietysti! Nikon havaitsi, että uskontunnustuksen kreikkalaisilla ei ole sanaa "totta" Pyhän Hengen edessä. Ja kaikki! Hän päätti, että hänen uskonsa oli kuollut, hänet käännettiin väärin, ja hänen oli kiireesti murtava se polven yli. Ja ei siksi, että Nikon on niin paha: hän halusi vain tehdä niin vanhasta uskovasta, tietysti lainausmerkeissä, eleen - korjaa se pikaisesti millä hyvänsä!

Klassisen kirjan "Venäjän vanhauskoiset" kirjoittaja Zenkovsky kirjoittaa: Jopa ei-uskonnollisena aikanamme tällainen yhden miehen, esimerkiksi muodollisesti virallinen ristiinmerkin poistaminen, on hölynpölyä. Jopa paavi ei voi nyt muuttaa jotain yhdessä yössä. Ja Nikon meni siihen! Hullun henkisen jännityksen aikakaudella eskatologisten tunteiden aika - sinun täytyy olla hullu - meni eteen ja hajosi kuin säiliö. Miksi hän teki tämän? Se on mysteeri minulle. Psykologisesti en voi vastata ...

Alexey Muravyov: Jos puhumme Venäjän skismasta, lisäisin, että toisin kuin muut skismat, se tapahtui ensin yhden, venäläisen, sisällä. Ja se oli todellakin kulttuurinen ja kansallinen jakautuminen, joka liittyi yritykseen nykyaikaistaa kulttuurin syvälliset perustukset, elämän hengelliset perustukset. Ihmiset ymmärsivät: jotain uudistetaan, joka motivoi heitä erilaiseen käyttäytymiseen. He ymmärsivät, että sen jälkeen käyttäytyisivät toisin kuin aikaisemmin, ja asuisivat eri tavalla ja uskoisivat eri tavalla. Näistä syistä jakautuminen oli yksi dramaattisimmista.

Moderaattori: Neljä vuosisataa on kulunut hajoamisesta, ja ortodoksisuus kristinuskon puitteissa on, kuten tiedämme, ortodoksisuus. Miksi on kulunut niin paljon aikaa eikä kirkkoa enää uudisteta?

Alexey Muravyov: Todennäköisesti kirkko ja hänen tapansa eivät olleet uudistuksen kohteena, vaan yhteiskunta. Karkeasti sanottuna: yhteiskunta oli modernisointiharppauksen partaalla. Venäjällä suuret sosiaaliset muutokset saatiin aikaan vain uskonnollisten muutosten kautta - koska uskonnolliset säätelivät sosiaalisen tietoisuuden pääparametreja. Myös sosiaalinen uudistus on kypsä - se tapahtui 50 vuotta myöhemmin, nämä ovat Pietarin uudistuksia. Mutta he menivät myös osittain tähän suuntaan - kuten Pushkin kirjoitti: "Pietari nosti Venäjän takajaloilleen", koska uskonnollisesti se jätettiin huomiotta tällaisilla kustannuksilla. Oliko kirkon uudistus tuolloin tarpeen? Mielestäni se ei ole välttämätöntä. Koska evoluutiokehitys sisältää enemmän potentiaalia kuin vallankumouksellinen kehitys. Ja ei vähemmän resursseja.

Ihmiset ymmärsivät: jotain uudistetaan, joka motivoi heitä erilaiseen käyttäytymiseen. He ymmärsivät, että sen jälkeen käyttäytyisivät toisin kuin aikaisemmin, ja asuisivat eri tavalla ja uskoisivat eri tavalla.

O. Ioann Mirolyubov: Selvennys. Jako on kuitenkin tarpeen jakaa eri vaiheisiin: varhainen ja myöhäinen jako. Varhainen on Moskovan kirkon älymystön reaktio. Tässä vaiheessa, jos tarkastellaan ensimmäisiä uudistajia, Habakkukia ja muita, se oli antiikin kiihkoilijoiden, mutta myös uudistajien, ympyrä. Tänään ymmärrämme, että on olemassa sellaisia \u200b\u200bsanoja kuin "konservatiivinen vallankumous". He edustivat elävää saarnaamista - että siellä oli jotain uutta, tapahtui laulamisen uudistus, oli vakava kulttuuriuudistus. Voit myös koskettaa muita kohtia: venäjänkielisiä tekstejä - jos vanhalle uskovalle annetaan teksti 1200-luvulta, hän ei yksinkertaisesti lukea niitä.

Alexey Muravyov: Hän ei tietenkään kunnioita, mutta jos hän asettaa tehtävän istua alas ja selvittää se, vanhan uskovan on helpompi tehdä tämä ...

O. Ioann Mirolyubov: Jaon ensimmäiselle vaiheelle on ominaista se, että eskatologiset tunteet Venäjällä vietiin äärimmäisyyksiin. Toinen on Pietari, tämä on yritys ottaa käyttöön erilainen sivilisaatiokoodi venäläisille, tehdä siitä Eurooppa. Häntä ei ollut mahdollista kasvattaa, ja samalla tavoin venäläinen tulee ulos. Ja siksi voimme sanoa niin, että vanhauskoiset ovat niin venäläisiä kansalliskielisiä lukuja ortodoksisuudesta.

Moderaattori: Miksi kristinusko ei silti voi yhdistää?

Sergey Ryakhovsky: ... usko kiistatta yhdistää. Me kaikki kutsumme itseämme kristityiksi. Mutta samalla ei pidä unohtaa, että suurin osa varhaisen kirkon ajanjaksosta oli jo skismassa. Seitsemännen ekumeenisen neuvoston aikaan 787 itäiset ja länsimaiset kirkot olivat jo todellakin jakautuneet. "Filioquen" ongelma ei noussut 10-11-luvuilla, vaan paljon aikaisemmin. Ja sitten myöhemmin, syystä syystä, protestantismi ilmestyi Eurooppaan. Monet asiat muuttuivat - poliittinen, taloudellinen, kaikki muuttui, ja sitten kristinuskon perusteella tämä uusi päällirakenne ilmestyi. Se ei syrjäyttänyt katolisuutta, vaan vain syrjäyttänyt sen. Ja nämä prosessit ovat tapahtuneet, tapahtuvat ja tulevat jatkossakin - tämä on elävä kudos, elävä mekanismi, joka kehittyy - ja kristinuskon pohjalta ilmestyy valtava määrä uusia ainutlaatuisia suuntauksia ja liikkeitä ...

Alexander Antonov: Ehdotan asian radikalisointia. Kant sanoi: filosofian mahdottomuus todistaa ulkomaailman objektiivinen olemassaolo on filosofian skandaali. Joten uskonnon skandaali on se, että se toisaalta vaatii ykseyttä ja toisaalta se synnyttää pilkkopilven, kasvaa kuin "haastaja". Muistatko valokuvan? Kauhea "Challenger" lentää, ja siitä irtoaa paloja.

Toisaalta Herra sanoo: ”Jätän maailman sinulle. Olkoon kaikki yksi ”- me kaikki tiedämme nämä upeat evankeliumin asiat. Mutta tässä on Matt. 10:34: ”Älä ajattele, että olen tullut tuomaan rauhaa maan päälle. En tuonut rauhaa, mutta miekan. Sillä tulin erottamaan miehen isästä ja tyttären äidistään ... ”. Samoin Luukas 12:51: ”Luuletko, että olen tullut antamaan rauhaa maan päälle? Ei, minä sanon sinulle, mutta erottaminen. ”Ja nyt, kuvittele, lapsia rakastava juutalaisuus, jossa äidin kultti kukoistaa, mutta täällä ne tarjoavat täsmälleen päinvastoin. Ja tässä minä olen - Rooman keisari, mitä minun pitäisi tehdä? Kyllä, aja heitä, he tuhoavat perheitä! Ja nyt ymmärrän moderaattorin, maallisena ihmisenä, jota hän yrittää ymmärtää: mikä se on? Selitä minulle.

Moderaattori: No, selitä!

Alexander Antonov: Ei, kysyin juuri tämän kysymyksen uudestaan!

Moderaattori: Ja kuka antaa vastauksen?

Alexander Antonov: Saada tarpeeksi!

Moderaattori (osoitteet Dostalille): Nikolai Nikolaevich Dostal, ohjaaja, TV-sarjan "Split" kirjoittaja. Mikä innoitti sinua tekemään tämän elokuvan?

Nikolay Dostal: Viittaamamme aineisto heijastaa tyypillisesti historiamme tärkeimpiä ja dramaattisimpia sivuja. Ja täällä tekijöillä ei ole vain taiteellinen vaan myös kasvatuksellinen tehtävä ... Ja nyt jako on traaginen, yksi traagisimmista tarinoista. Ja minulle nämä halkeamat, jotka jakautuminen on aiheuttanut, kulkevat koko historian ajan meidän aikanamme.

Pelkkä sana "split" on tullut yleiseksi: Elokuvaajien unioni on hajonnut, kaksi ammattiliittoa on ilmestynyt - ja siksi minulle tämä elokuva on hyvin moderni, se koskee elämäämme, jakautumistamme eri hahmoissa. Elokuvan valmistuneena ohjaajana minun on tietysti oltava hiljaa - tulin tänne enemmän kuuntelemaan asiantuntijoita. Mutta kysymys kuuluu: yhdistääkö usko vai hajoako usko? Uskon on tietysti yhdistettävä. Jos me kristityt uskomme yhteen Kristukseen, mitä eroa sillä on, onko se kirjoitettu yhdellä Jeesuksen kirjaimella vai kahdella Jeesuksen kirjaimella? Tärkeintä on, että uskomme yhteen Kristukseen.

Alexander Antonov: Joten miksi sitten uskovaiset seisoivat kuolla tämän puolesta?

Nikolay Dostal: Kysymys oli, yhdistääkö vai usko usko. Vastaus: sen pitäisi yhdistyä. Mutta itse asiassa: se tapahtuu ja jakautuu.

Sergey Ryakhovsky: Ja minusta tuntuu, että usko, yhdistävä, hajoaa - tämä on tarkempi muotoilu.

Alexander Antonov: Tässä on baptistien vastaus!

O. Ioann Mirolyubov: Dialektinen ajatus kuulosti aivan oikealta: evankeliumi on tietysti rakkauden kirja, ei sotakirja. Mutta se merkitsee voimakkaita tunteita, ja missä, missä he ovat, siellä, anna minulle anteeksi, voi olla erilainen. Skismien suhteen on vielä yksi asia: alkaen 4. vuosisadasta, jolloin kristinuskosta tuli valtion kristinusko, näissä suhteissa alkoi näkyä joitain vaikeuksia. Nyt meillä voi olla melko rauhallisesti erillinen valtion ja kirkon olemassaolo, mutta näin ei aina ollut.

Kysymys: Usko yhdistää tai jakaa. Vastaus: sen pitäisi yhdistyä. Mutta itse asiassa: se tapahtuu ja jakautuu.

En ole täysin samaa mieltä Rjahovskin kanssa. Vuoteen 1054 saakka virallisesti oli yksi kirkko, hän tunsi itsensä yhdeksi, vaikka kirkon ja arjen välisiä eroja olikin paljon. Ja kun ulkoiset tekijät, myös valtiolliset, alkoivat puuttua, jakautuminen alkoi täällä. Se ei tullut ulos evankeliumista. Syy jakautumiseen ei ollut hänessä.

Alexey Muravyov: Haluaisin lisätä vielä yhden asian yhdistymisestä ja erottamisesta. Tosiasia on, että jako ei ole vain ihmisten välillä, vaan myös yhden henkilön sisällä. Apostoli Paavali sanoo yhdessä kirjeissään: "Minä en toimi, vaan minussa asuva synti toimii." Toisin sanoen väärin toimiva aihe yhdessä persoonallisuudessa tulee toimeen subjektiivin kanssa, jota vetää totuus. Tämä on eräänlainen ihmisen tahdon dialektiikka. Siksi luostaruusidealla on itsessään ajatus "monosta": ihmisestä tulee yksi itsessään, omistautumalla henkiseen elämään, eikä häntä jaeta useaan aiheeseen, kun toinen haureuttaa ja toinen paastoaa.

Kristinusko on järjestetty siten, että se yhdistää ihmisen sisällä, yhdistää hänet jollakin korkealla henkisellä tasolla. Mutta koska tämä sisäinen yhteys on epätäydellinen ihmisissä, kuten kristilliset ajattelijat selittävät, tapahtuu erottamista. Siksi jakautumisissa vallitsee uskonnollisesti saatanallinen hetki.

Ja toinen asia. Kun otetaan huomioon Venäjän jakautuminen, näemme siinä niin erityisen hetken kuin sisällissota. Nämä sodat toistuvat historiassa, yhteiskunnassamme ...

Sergey Ryakhovsky: Olen samaa mieltä siitä, että melkein kaikki sisällissotamme liittyivät uskonnolliseen skismaan.

Nikolay Dostal: Ja tämän Solzhenitsyn kirjoitti: "Jos ei olisi ollut 1700-lukua, ehkä ei olisi ollut 17. vuotta."

Moderaattori: Ovatko kirkon skismat vaikuttaneet yhteiskunnan nykytilaan? Ovatko nykyiset yhteiskuntamme skisma peritty kirkon skismasta?

Sergey Ryakhovsky: Minusta tuntuu kyllä. Nämä ovat muita linjoja, toinen repeämä, mutta kyllä. Ja missä on valtion epäsuora osallistuminen, siellä on aina repeämä. Niiden ylpeys ja turhamaisuus, joilla on pääsy hallinnollisiin resursseihin, vain syventää jakautumista. Se vain säästää, että 68% ihmisistämme uusimpien tietojen mukaan kutsuu itseään ortodoksisiksi - tämä estää yhteiskuntaa syvemmältä repeämältä ...

Alexander Antonov: Emme ota huomioon pystysuoraa viivaa, ajattelemme jatkuvasti ihmisten välisiä eroja. Mutta todellisuudessa totuus on vertikaalista, se on totuutta Jumalan, Kristuksen ja ihmisen kanssa. Ja hän uskoo: ”Silloin hän ei ole skismaattinen, kun hän on totuuden kanssa. Ja joka poikkeaa totuudesta, hajoaa. " Ja sitten tämä "Olen totuudessa, mutta et ole!" Muodostuu.

Kirkon tietoisuus on erittäin kovaa: se ei siedä minkäänlaista relativismia. Koska jos olen totuudessa enkä ole kanssani, niin sinä - mitä? Et ole totuudessa. Täällä olen vanha uskovainen ja olen vakuuttunut totuudestani, mutta olen varma, että minun on maksettava siitä - rakkaudella ja armolla toisinajattelusta. Ja kun he sanovat haastattelussa Dostalin ”Split” -sarjasta, että Nikonin hahmo on siinä liian koristeltu, päinvastoin, olen samaa mieltä Dostalin kanssa: Nikonista ei tarvitse tehdä byakua - se oli älykkään ja lahjakkaan tragedia henkilö. Olen pahoillani hänestä inhimillisesti.

Sergey Ryakhovsky: Ja tämä on uudistajan kohtalo Venäjällä ...

Alexander Antonov: Haluan myös lisätä, että 1600-luvun hajoamisen jälkeen löysimme itsemme kansakunnaksi, jolla ei ole aksiomia, meillä ei ole aksiomia. Esimerkiksi Puolassa: toinen on Solidaarisuus-puolueen jäsen, toinen kommunisti, mutta kaikille kirkko on kansallinen aksioma, myös ei-uskoville. Ja katso mitä meillä on? He alkavat sanoa: ”Ja käy ilmi, että pyhä Vladimir toi meille juutalaisen uskon! Ja Venäjän usko on Baba Yaga - Bone Leg. " Seison kirkossa, ja sellaiset ihmiset tulevat jatkuvasti luokseni ...

Sergey Ryakhovsky: Peruns?

Alexander Antonov: ... eräänä päivänä mies tuli, käveli ympäriinsä ja sanoi: "Olet älykäs ihminen, mutta et tiedä yksinkertaisia \u200b\u200basioita - Kristus ei ollut juutalainen!" Sanon kyllä. Ja jos ymmärtäisit asian vielä syvemmälle, tiedät, että Kristus ei ollut vain juutalainen, vaan myös venäläinen! Ja Nikola Wonderworker on ukrainalainen! " Hän loukkaantui ja löi oven.

Mutta tarkoitan tätä: ihmiset ovat täysin hämmentyneitä, hukkuvat. Pyhä Vladimir ei ole sama heille, eikä kaikki ole niin heille. Ja palataan jakoon. Puhuin täällä venäläisen ortodoksisen kirkon nunnan kanssa, ja hän sanoi: "No, katselimme sarjaa, se on niin tragedia, miksi emme yhdisty?" Ja minä vastaan: äiti, mikä on sinulle parempaa - kaksi alusta, jotka purjehtivat yhdessä, tai yksi, mutta Titanic?

Nikolay Dostal: Olisi erittäin hyvä, jos vanhan uskovat yhdistyisivät Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa. Mutta ensin on yhdistyttävä toisiinsa - koska jakautumisesta lähtien he itse hajoavat moniin virtauksiin.

Nauhoittanut Mihail Bokov

Kristillinen kirkko ei ole koskaan ollut yksi. Tämä on erittäin tärkeää muistaa, jotta ei mennä ääripäihin, joita tämän uskonnon historiassa niin usein esiintyi. Uudesta testamentista käy selvästi ilmi, että Jeesuksen Kristuksen opetuslapsilla oli jo hänen elämänsä aikana kiistoja siitä, kumpi heistä on tärkeämpi ja tärkeämpi syntyvässä yhteisössä. Kaksi heistä - Johannes ja Jaakob - jopa pyysivät valtaistuimia tulevassa valtakunnassa Kristuksen oikealla ja vasemmalla puolella. Perustajan kuoleman jälkeen ensimmäinen asia, jonka kristityt alkoivat tehdä, oli jakaa eri vastakkaisiin ryhmiin. Apostolien teoissa kerrotaan myös lukuisista vääristä apostoleista, harhaoppisista, siitä, kuka tuli ensimmäisten kristittyjen joukosta ja perusti oman yhteisönsä. Tietysti he suhtautuivat Uuden testamentin tekstien kirjoittajiin ja heidän yhteisöihinsä samalla tavalla - harhaoppisina ja skismaattisina yhteisöinä. Miksi näin tapahtui ja mikä oli tärkein syy kirkkojen jakautumiseen?

Pre-Nichenen kirkon ikä

Tiedämme hyvin vähän siitä, millainen kristinusko oli ennen vuotta 325. Tiedämme vain, että tämä on messiaaninen liike juutalaisuudessa, jonka aloitti kiertävä saarnaaja nimeltä Jeesus. Suurin osa juutalaisista hylkäsi hänen opetuksensa, ja Jeesus itse ristiinnaulittiin. Muutamat seuraajat väittivät kuitenkin, että hän oli noussut kuolleista ja julisti hänelle Tanachin profeettojen lupaaman messiaan ja tuli pelastamaan maailmaa. Maanmiehensä joutuivat täydellisen hylkäämisen kohteeksi ja levittivät saarnansa pakanoiden keskuudessa, joiden joukosta he löysivät monia kannattajia.

Ensimmäiset ristiriidat kristittyjen keskuudessa

Tämän lähetystyön aikana tapahtui kristillisen kirkon ensimmäinen skisma. Lähdettyään saarnaamaan apostoleilla ei ollut kodifioitua määrättyä oppia ja saarnaamisen yleisiä periaatteita. Siksi he saarnasivat erilaista Kristusta, erilaisia \u200b\u200bpelastusteorioita ja -käsitteitä ja asettivat käännynnäisille erilaisia \u200b\u200beettisiä ja uskonnollisia velvoitteita. Jotkut heistä pakottivat pakanallisia kristittyjä ympärileikkaamaan, noudattamaan kashrut-sääntöjä, pitämään sapattia ja toteuttamaan muita Mooseksen lain säännöksiä. Toiset päinvastoin peruuttivat kaikki Vanhan testamentin vaatimukset paitsi uusien pakanain käännynnäisten myös heidän itsensä suhteen. Lisäksi joku piti Kristusta messiaana, profeetana, mutta samalla miehenä, ja joku alkoi antaa hänelle jumalallisia ominaisuuksia. Pian ilmestyi kerros epäilyttäviä legendoja, kuten tarinoita lapsuuden tapahtumista ja muista asioista. Lisäksi Kristuksen pelastavaa roolia arvioitiin eri tavoin. Kaikki tämä johti merkittäviin ristiriitoihin ja konflikteihin varhaiskristittyjen sisällä ja aloitti jakautumisen kristillisessä kirkossa.

Apostolien Pietarin, Jaakobin ja Paavalin selvästi näkyvistä näkemyseroista (aina toistensa vastavuoroiseen hylkäämiseen saakka). Kirkkojen erottamista tutkivat modernit tutkijat erottavat tässä vaiheessa kristinuskon neljä päähaaraa. Edellä mainittujen kolmen johtajan lisäksi he lisäävät John Branchin, joka on myös erillinen ja riippumaton paikallisyhteisöjen liittouma. Kaikki tämä on luonnollista, kun otetaan huomioon, että Kristus ei jättänyt sijaista eikä seuraajaa eikä yleensä antanut mitään käytännön ohjeita uskovien kirkon järjestämiseksi. Uudet yhteisöt olivat täysin itsenäisiä ja alistuivat vain niiden perustaneen saarnaajan ja itseensä valittujen johtajien valtaan. Teologia, käytäntö ja liturgia kehittyivät itsenäisesti kussakin yhteisössä. Siksi jakautumisjaksot olivat läsnä kristillisessä ympäristössä alusta alkaen, ja ne olivat useimmiten luonteeltaan opillisia.

Keanin jälkeinen aika

Sen jälkeen kun hän laillisti kristinuskon ja varsinkin vuoden 325 jälkeen, jolloin ensimmäinen tapahtui Nikean kaupungissa, ortodoksinen puolue, josta hän hyötyi, omaksui suurimman osan varhaiskristillisyyden muista suunnista. Jäljelle jääneet julistettiin harhaopiksi ja kiellettiin. Kristilliset johtajat, joita edustavat piispat, saivat valtion virkamiesten aseman kaikilla heidän uuden asemansa oikeudellisilla seurauksilla. Tämän seurauksena kysymys kirkon hallintorakenteesta ja hallintotavasta nousi esiin täysin vakavasti. Jos edellisellä kaudella kirkkojen jakautumisen syyt olivat luonteeltaan opillisia ja eettisiä, niin Nikosen jälkeisessä kristillisyydessä lisättiin vielä yksi tärkeä motiivi - poliittinen. Esimerkiksi ortodoksinen katolinen, joka kieltäytyi tottelemasta piispaansa, tai piispa itse, joka ei tunnustanut laillista valtaa itseään kohtaan, esimerkiksi naapurimaakaupunki, voisi myös olla kirkon aidan ulkopuolella.

Nikosen jälkeisen ajan jakaumat

Olemme jo selvittäneet, mikä oli tärkein syy kirkkojen jakautumiseen tänä aikana. Papit yrittivät kuitenkin usein maalata poliittiset motiivit oppisävyinä. Siksi tämä kausi tarjoaa esimerkkejä useista luonteeltaan hyvin monimutkaisista skismaista - Arian (nimetty johtajansa pappi Arius), Nestorian (nimetty perustajan - patriarkka Nestorius) mukaan, Monophysite (yhden ainoan oppinimestä). luonto Kristuksessa) ja monet muut.

Suuri skisma

Kristinuskon historian merkittävin skisma tapahtui ensimmäisen ja toisen vuosituhannen vaihteessa. Yksi, tähän asti ortodoksinen, vuonna 1054 jaettiin kahteen itsenäiseen osaan - itäiseen, jota nykyään kutsutaan ortodoksikirkoksi, ja länsimaiseen, joka tunnetaan nimellä roomalaiskatolinen kirkko.

Syyt jakautumiseen vuonna 1054

Lyhyesti sanottuna tärkein syy kirkon jakautumiseen vuonna 1054 on poliittinen. Tosiasia on, että Rooman valtakunta koostui tuolloin kahdesta itsenäisestä osasta. Imperiumin itäosaa - Bysanttia - hallitsi Caesar, jonka valtaistuin ja hallintokeskus sijaitsi Konstantinopolissa. Keisari oli myös Länsi-imperiumi, jota itse asiassa hallitsi Rooman piispa, joka keskittyi käsissään sekä maalliseen että hengelliseen voimaan ja lisäksi vaatinut vallan Bysantin kirkoissa. Tämän perusteella tietysti pian syntyi riitoja ja konflikteja, jotka ilmaistuina lukuisissa kirkon vaatimuksissa toisiaan vastaan. Pohjimmiltaan pieni kiusaaminen aiheutti vakavaa vastakkainasettelua.

Lopuksi, vuonna 1053 Konstantinopolissa kaikki patriarkka Michael Kerulariusin määräyksestä suljettiin kaikki latinalaisten rituaalien temppelit. Vastauksena paavi Leo IX lähetti Bysantin pääkaupunkiin kardinaali Humbertin johtaman suurlähetystön, joka erotti Mikaelin kirkosta. Vastauksena patriarkka kutsui koolle neuvoston ja vastavuoroisesti paavin legaatit. He eivät kiinnittäneet siihen välittömästi erityistä huomiota, ja kirkkojen väliset suhteet jatkuivat tavalliseen tapaan. Mutta kaksikymmentä vuotta myöhemmin alun perin vähäinen konflikti tunnustettiin kristillisen kirkon perustavanlaatuiseksi jakautumiseksi.

Uskonpuhdistus

Seuraava suuri ristiriita kristinuskossa on protestanttisuuden nousu. Tämä tapahtui 1500-luvun 30-luvulla, jolloin saksalainen Augustinuksen järjestyksen munkki kapinoi Rooman piispan auktoriteettia vastaan \u200b\u200bja uskalsi kritisoida useita katolisen kirkon dogmaattisia, kurinpidollisia, eettisiä ja muita kantoja. Mikä oli tärkein syy kirkkojen jakautumiseen tällä hetkellä, on vaikea vastata yksiselitteisesti. Luther oli sitoutunut kristitty, ja hänen päämotiivinsa oli taistelu uskon puhtauden puolesta.

Tietysti hänen liikkeestään tuli myös poliittinen voima saksalaisten kirkkojen vapauttamiseksi paavin vallasta. Ja tämä puolestaan \u200b\u200bavasi maallisen hallituksen kädet, joita Rooman vaatimukset eivät enää rajoita. Samoista syistä protestantit jatkoivat jakamista keskenään. Hyvin nopeasti monissa Euroopan valtioissa alkoivat ilmestyä omat protestanttisuuden ideologinsa. Katolinen kirkko alkoi räjähtää saumoissa - monet maat putosivat Rooman vaikutuspiiriltä, \u200b\u200btoiset olivat sen partaalla. Samanaikaisesti protestanteilla itsellään ei ollut yhtä hengellistä auktoriteettia, yhtä hallinnollista keskusta, ja tässä ne muistuttivat osittain varhaiskristillisyyden organisatorista kaaosta. Vastaava tilanne havaitaan heidän ympäristössään tänään.

Nykyaikaiset skismat

Olemme saaneet selville, mikä oli tärkein syy kirkkojen jakautumiseen aikaisempina aikakausina. Mitä kristinuskolle tapahtuu tältä osin tänään? Ensinnäkin on sanottava, että merkittäviä skismejä ei ole syntynyt uskonpuhdistuksen jälkeen. Nykyiset kirkot jakautuvat edelleen vastaaviin pieniin ryhmiin. Ortodoksien joukossa oli vanhan uskovan, vanhan kalenterin ja katakombin skismejä, useat ryhmät myös erosivat katolisesta kirkosta, ja protestantit hajoavat väsymättä alusta alkaen. Nykyään protestanttisten kirkkokuntien määrä on yli kaksikymmentätuhatta. Mitään pohjimmiltaan uutta ei kuitenkaan ole syntynyt, lukuun ottamatta muutamia puolikristillisiä järjestöjä, kuten mormonikirkko ja Jehovan todistajat.

On tärkeää huomata, että ensinnäkin nykyään suurin osa kirkoista ei ole yhteydessä poliittiseen hallintoon ja ne ovat erillään valtiosta. Ja toiseksi on ekumeeninen liike, joka pyrkii yhdistämään, ellei jopa yhdistämään kirkkoja. Näissä olosuhteissa kirkkojen jakautumisen pääasiallinen syy on ideologinen. Nykyään harvat ihmiset tarkistavat dogmaa vakavasti, mutta naisten asettamisliikkeet, samaa sukupuolta olevien avioliittojen häät jne. Saavat valtavan resonanssin. Vastauksena tähän jokainen ryhmä erottaa itsensä muista, omaksumalla oman periaatteellisen kantansa pitäen kristinuskon dogmaattisen sisällön koskemattomana.

Venäjän ortodoksinen kirkko (ROC) on epäilemättä maamme suurin ortodoksinen järjestö. Mutta yhdessä sen kanssa, Venäjän imperiumissa, Neuvostoliitossa ja nykyaikaisessa Venäjällä pitkään ROC: n puitteissa, toimivat ja jatkavat toimintaa myös muut ortodoksiset järjestöt, jotka ovat historiallisesti liittyneet Venäjän ortodoksiseen kirkkoon. Näiden organisaatioiden syntyminen liittyy syviin törmäyksiin, jotka satunnaisesti ilmaantuivat Venäjän yhteiskunnassa ja vangitsivat Venäjän ortodoksisen kirkon kiertoradalleen.

Venäjän ortodoksinen kirkko koki merkittävimmän shokin 1600-luvun puolivälissä, jolloin tapahtui skisma. Uskontotieteellisen kirjallisuuden skisma ymmärretään uskonnolliseksi ja sosiaaliseksi liikkeeksi, joka johti vanhauskoisten erottamiseen Venäjän ortodoksisesta kirkosta. ... ,;

Skisman syy oli tsaari Aleksei Mihailovitšin ja patriarkka Nikonin aloittama uudistus, jonka tarkoituksena oli korjata liturgisia kirjoja kreikkalaisen mallin mukaan ja saada aikaan yhtenäisyys kirkollisissa palveluissa. Uudistuksen taustalla oli seuraava: Kiovassa avattiin hengellinen koulu, jossa voitiin oppia muinaisia \u200b\u200bkieliä ja kielioppia. Useat tämän koulun oppilaat saivat julkaista liturgisia kirjoja Moskovan painotalossa - tuolloin ainoassa valtion painotalossa. Vertaamalla julkaistujen kirjojen käsinkirjoitettuja ja painettuja tekstejä virallisten tehtäviensä mukaan he havaitsivat, että painetut painokset eivät olleet tyydyttäviä ja käsinkirjoitetut olivat täynnä ristiriitaisuuksia. Ainoa tapa luoda oikea ja yhtenäinen teksti oli kääntyä kreikkalaisten alkuperäisten puoleen. He kirjoittivat kreikkalaiset ja kreikkalaiset alkuperäiskappaleet, alkoivat vertailla ja havaitsivat käännösvirheiden ja kirjoitusvirheiden lisäksi venäläisissä kirjoissa alkuperäisiä venäläisiä lisäyksiä, jotka vastasivat kansallisia rituaaliominaisuuksia. Nämä lisäykset oli hylättävä tarkistetusta tekstistä.

Äskettäin valittiin patriarkan virkaan Nikon meni henkilökohtaisesti patriarkaaliseen kirjastoon ja vertaili parhaalla mahdollisella tavalla Moskovan lehdistön kirjoja siellä oleviin antiikin Kreikan käsikirjoituksiin ja oli vakuuttunut erimielisyyksien olemassaolosta. Hän kutsui paikallisneuvoston koolle tähän katedraaliin, tarvittavat muutokset tehtiin liturgisiin kirjoihin ja liturgisiin käytäntöihin. Nämä muutokset olivat merkityksettömiä ortodoksisen opin ja kultin kannalta, toisin sanoen ne eivät vaikuttaneet ortodoksisuuden perusteisiin, sen dogmaatiikkaan ja sakramentteihin, mutta koskivat joitain kieliopillisia ja kulttisia innovaatioita. "Jeesuksen" sijaan he alkoivat kirjoittaa "Jeesus", "laulajien" - "laulajien" jne. Sijaan. Ristin kaksisorminen merkki korvattiin kolmisormisella ja kahdeksankärkinen risti. tunnustettu nelinapaiseksi. Jouset maahan korvattiin vyötäröllä, liikkeen suuntaa muutettiin palvelun aikana ("suolaus").

Näillä muutoksilla on kuitenkin ollut valtavia vaikutuksia. Koko venäläinen yhteiskunta jakautui vanhan ja uuden uskon kannattajiksi. Tällä jakautumisella oli sekä ideologisia että sosiaalipoliittisia motiiveja. "Vanhan uskon", "vanhan rituaalin" kannattajat puolustivat ajatusta venäläisen ortodoksisuuden identiteetistä, sen paremmuudesta muihin ortodoksisiin kirkoihin, mukaan lukien sen esi-isään - Konstantinopoliin, joka heidän mielestään päätti Firenzen unionin Roomalaiskatolinen kirkko vuonna 1481, joutui harhaopiksi. Vanhojen uskovien näkökulmasta kreikkalaiset liturgiset kirjat eivät ole esimerkkejä Venäjän kirkosta. Et koskaan tiedä, mitä siellä on kirjoitettu. Meillä on oma tosi, venäläinen ortodoksinen uskonsa. Ja he nousivat taistelemaan innovointia vastaan.

Uudistuksen vastustajat tuomittiin kirkon kiroukseen - anatemaan paikallisneuvostossa 1666-1667. Siitä lähtien heitä on tukahdutettu ankarasti. Vainosta pakenevat "vanhan uskon" puolustajat pakenivat pohjoisen, Volgan alueen, Siperian ja Venäjän eteläosien syrjäisiin paikkoihin. Mielenosoituksena he polttivat itsensä elossa. Vuosina 1675-1695 kirjattiin 37 kollektiivista itsesiirtämistä, joiden aikana kuoli vähintään 20 tuhatta ihmistä. Vanhojen uskovien ideologinen johtaja oli ylipappi Avvakum, joka myös toteutti kollektiivisen itsesyntyisen teon rakenteilla olevan talon puitteissa.

Tsaarihallituksen julmat sortotoimet, joiden seurauksena tuhannet vanhan uskovien kannattajat teloitettiin, kymmeniä tuhansia kidutettiin, vangittiin ja karkotettiin, eivät ravistaneet uskomustensa kiihkeimpiä kannattajia. He julistivat nykyiset viranomaiset Anti-Kristuksen suojeluksiksi ja kieltäytyivät kaikesta yhteydenpidosta maallisten kanssa (ruoassa, juomassa, rukouksessa jne.). Heidän aikajärjestyksensä on säilynyt myös ennen Petrine-aikoja.

Jo 1700-luvun lopulla vanhauskoiset jakautuivat kahteen pääsuuntaan: papit ja bespopovtsy. Ensimmäiset tunnustivat pappien tarpeen jumalallisissa palveluissa ja rituaaleissa, toiset kielsivät mahdollisuuden "todellisen papiston" olemassaoloon, koska heidän mielestään antikristus tuhosi sen.

Popovtsy ja bespopovtsy jakautuivat erilaisiin huhuihin: Beglopopov, Pomorsky, Fedoseevsky, Filippovsky, vaeltaja, Spassovsky, Belokrinitsky-hierarkia jne. Nämä huhut puolestaan \u200b\u200bhajoivat lukuisiin sopimuksiin.

Vuonna 1971 Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvostossa anatema poistettiin vanhasta uskovasta, ja siten luotiin kanoniset edellytykset lähentymiselle ja yhdistymiselle Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa. Mutta tämä prosessi ei käynnistynyt. Kaikki päättyi julistuksiin. Tällä hetkellä Venäjällä on useita itsenäisiä vanhan uskovan kirkkoja. Popovtsy: Venäjän ortodoksinen vakaumuskirkko (metropolitaatti), jota johtaa Moskovan ja koko Venäjän metropoliitti; Venäjän muinainen ortodoksinen kirkko (arkkihiippakunta), jota johtaa Novozybskin, Moskovan ja koko Venäjän arkkipiispa. Bespopovtsy: Pomorsky, Fedoseevsky, Filippovsky, Spassky, kappelin suostumus.

Toinen tärkeä tapahtuma, joka ravisti Venäjän ortodoksisen kirkon perustaa, oli suuri lokakuun sosialistinen vallankumous. Jossakin määrin se vaikutti uskovien joukkoon poistumiseen kirkosta ja johti sisäiseen skismaan. Vuonna 1922 Venäjän ortodoksisessa kirkossa muotoutui voimakas ideologinen, teoreettinen, organisatorinen suuntaus - remontinismi.

Remontointi oli heterogeeninen liike, johon kuului kolme pääryhmää: niin kutsuttu "elävä kirkko", jota johtaa arkkipiispa Antonin (Granovsky), "kirkon herätys" (johtaa VD Krasnitsky) ja "muinaisen apostolisen kirkon yhteisöjen liitto" ( ylipappi A.I. Vvedensky johti). Remonttiyrittäjät ovat toistuvasti yrittäneet vahvistaa liikkumistaan \u200b\u200bja luoda yhden organisaation. Suurin näistä yrityksistä oli toukokuussa 1923 ortodoksisen kirkon toisen venäläisen paikallisen neuvoston kokous, joka hyväksyi useita tärkeitä asiakirjoja, joiden tarkoituksena oli opin ja palvonnan nykyaikaistaminen ja kirkon sovittaminen Neuvostoliiton hallinnon kanssa.

Saneerausliikkeen ideologit esittivät laajan uudistusohjelman, johon sisältyi kirkkoelämän kaikkien näkökohtien tarkistaminen: dogmat, etiikka, liturgia, kanonilaki jne. Näiden uudistusten perimmäisenä tavoitteena oli poistaa kaikki nuo ortodoksisen kerrokset oppi ja kirkon käytäntö, jotka saivat papiston suojelemaan hyväksikäyttäjäryhmien etuja ja luomaan ideologisen perustan siirtymiselle työläisten ja talonpoikien etujen puolustamiseen.

Remontoijien uudistusmielisten ponnistelujen suora perustelu tapahtui tunnetun käsitteen "kristinuskon arvokkuus ja kristittyjen kelvottomuus" perusteella. Tämän käsitteen mukaan on tehtävä ero kirkon ja kirkollisuuden välillä. "Herran kirkko", kirjoittaa AI Vvedensky, yksi 1920-luvun peruskorjauksen ideologeista, "on pyhä ja horjumaton. Kirkkous on kuitenkin aina suhteellista ja toisinaan virheellistä, väliaikaista ... Kirkko on sosiaalinen organismi ja sen vuoksi väistämättä kuuluu kirkkoon. Kuinka tapahtui, että "pyhä kirkko" iski "kirkollisuuteen"? Renovationismin ideologit eivät pyrkineet vastaamaan tähän kysymykseen perustuen konkreettiseen historialliseen analyysiin kristinuskon suhteesta tietyn historiallisen aikakauden yhteiskunnallisiin organisaatioihin. He yrittävät selittää tämän uskoville kuviollisten ja symbolisten keinojen avulla käyttämällä tähän kultahäkissä olevan linnun kuvaa. Vvedenskyn mukaan Kristus toi maailmaan ajatuksen universaalista rakkaudesta, tämä ajatus, vastustamattomuutensa ja houkuttelevuutensa vuoksi, valloitti nopeasti koko maailman. Rakkauden ajatuksen kantaja - kristillinen kirkko on saanut valtavan vaikutusvallan. Vallanpitäjät halusivat hyödyntää tätä vaikutusta ja tehdä kirkosta liittolaisensa. Prinssit, kuninkaat, keisarit "tuovat saaliita, kultaa ja hopeaa, koruja", he lahjoittavat kaiken kirkolle, maalaa sen kupolit ja täällä hän on häkissä. Sakkeleita, ketjuja ja kahleita ei ole näkyvissä, mutta ne ovat metallia ja pitävät tiukasti kiinni ... Ja Herran lintu putosi ihmisten käsiin, eikä hän enää voinut lentää valtavia siipiään, hän ei voinut enää hallita ja julistaa totuuden sanaa maailmalle ”(Vvedensky A.I. kirkko ja vallankumous. 1922. S. 8). Tarkoittaako tämä sitä, että kirkko on näiden voimien orjuudessa ikuisesti ja että se ei enää kykene saarnaamaan totuutta? Ei, sanoo ortodoksinen piispa, kirkko oli huomattavasti epämuodostunut, mutta se ei menettänyt pyhyyttään, kiitos niiden "opastavien valojen", jotka palavat ja palavat aina kirkon taivaalla, toisin sanoen pyhille ja vanhurskaille. Kirkossa on aina ollut eläviä voimia, jotka halusivat muuttaa tilannetta, mutta he olivat merkityksettömiä. "Suurin osa alkoi iloisesti palvella, palvella ja houkutella suosiota kaikenlaisten keisarien ja kuninkaiden kanssa" (Ibid.).

Nyt kun vanhat valtiomuodot ovat romahtaneet vallankumouksen ansiosta, on tullut aika heittää kultaiset ketjut pois kirkosta ja palauttaa sen ulkonäkö sellaisessa muodossa, jonka Kristus, pyhät ja vanhurskaat, antoivat sille. "Kristuksen kasvot on tahrattu, tahrattu heidän epäpuhtailla suudelmillaan, - kirjoittaa A. I. Vvedensky. - On välttämätöntä poistaa tämä ihmisen saasta. Kirkon väärentäminen on lopetettava. Evankeliumin on ilmestyttävä sen alkuperäisessä puhtaudessa ja kauneudessa, selkeässä yksinkertaisuudessa. Bysantilaiset hyökkäykset, joissa kirkko häpäistään liittoutumalla valtion kanssa, on pyyhittävä pois rohkealla, mutta rohkeasti rakastavalla kädellä. Kirkko on vapautettava. On välttämätöntä tarkistaa kaikki kirkon aarteet ja ymmärtää, mitä niissä on Jumala ja mikä on ihmisen hopealanka ”(Ibid, s. 28).

Yksi tärkeimmistä piirteistä 1920-luvulla toimineessa saneerausliikkeessä on ortodoksisuuden selkeä sosiaalinen uudelleen suuntaaminen. Alusta alkaen saneerausliikkeen johtajat olivat tyytyväisiä suureen lokakuun sosialistiseen vallankumoukseen ja tekivät tiivistä yhteistyötä Neuvostoliiton hallituksen edustajien kanssa ratkaistessaan monia kirkon ja valtion välisiä suhteita koskevia erityisongelmia. He tuomitsivat Venäjän virallisen ortodoksisen kirkon eliitin, jota johtaa patriarkka Tihhon, Neuvostoliiton vastaiset toimet. "Kirkon ihmiset aloittivat typerän ja rikollisen taistelun Neuvostoliiton hallintoa vastaan", kirjoitti ylipappi Vvedensky. - Lopetamme tämän taistelun. Sanomme kaikille avoimesti - et voi rikkoa työväen sääntöjä. Jokaisen on työskenneltävä niin, että ulkoisen elämän epätotot hävitetään, jotta ei ole rikkaita ja köyhiä, jotta ihmiset ovat veljiä. " "Pyhän kirkon" ja sitä vääristävän "kirkollisuuden" käsitteen mukaisesti peruskorjaajat suhtautuivat myös myönteisesti asetukseen kirkon erottamisesta valtiosta ja koulusta kirkosta toimena, joka tuhoaa "kultaiset ketjut". ”Uskonnollisen tietoisuuden kannalta kirkon ja valtion erottamisesta annettu asetus on parhaiden, rakkaimpien toiveiden täyttäminen. Kirkko on kirkko, Kristuksen kirkko eikä mikään muu ”, totesi A. I. Vvedensky.

Remontoivat ideologit ovat kehittäneet kokonaisen argumentointijärjestelmän perustellakseen omantunnonvapauden periaatetta. Heidän mielestään kirkollisia vaatimuksia valtion pysymisestä uskonnollisena ei voida tunnustaa perustavanlaatuisiksi. Valtion tulisi olla jo omantunnonvapauden yksinkertaisen periaatteen nojalla, jota terveet kirkkomiehet eivät kiistä, puhtaasti sekulaarinen, eikä sitoudu mihinkään uskonnollisiin velvoitteisiin. Loppujen lopuksi kansalaisten uskonnolliset näkemykset voivat olla ja ovat erilaisia, ja nykyaikaisessa valtiossa on tietty ei-uskonnollisten ihmisten kaaderi. Tämän kanssa on vaikea sovittaa valtiollisuuden uskonnollista luonnetta, joka on aina yksipuolisesti yksi uskovien piiri. Missä muodossa tahansa valtion uskonnollinen väri ilmaistaan, uskonnollisessa valtiossa ei ole täydellistä tasa-arvoa. Tästä näkökulmasta valtion oikeudenmukaisuus heijastuu ajatukseen erottaa kirkko valtiosta. Valtioyhteyden ulkopuolella puolestaan \u200b\u200bkirkko voi elää vieläkin paremmin, juuri sen hengellisen tilan ja kasvun puolelta. Itseään jätettynä kirkon on kehitettävä omaa voimaansa ja säilytettävä arvostuksensa puhtaasti moraalisella auktoriteetilla (Titlinov B.V. kirkko vallankumouksen aikana. M., 1924. S. 111-118).

Neuvostohallituksen ratkaiseva tuki asetti renovationismin vaikeaan tilanteeseen: merkitseekö tämä kanta uudenlaista uskonnon politisointia, uudenlaisen "kultahäkin" luomista kirkolle? Tämä kunnostustöihin kohdistunut moitteet saivat virallisen ortodoksisen kirkon ideologit. Vastaukseksi tähän moitteeseen, saneerausliikkeen johtajat kielsivät opetuksensa ja toimintansa suoran poliittisen suuntautumisen. "Olemme edistyksellisen hengellisen liikkeen edustajia", julisti ylipappi Vvedensky, "olemme aina taistelleet kaikkea politiikkaa vastaan, koska liiketoimintamme ja politiikkamme ovat samat: rakastaa ja palvella rakkaudella Jumalaa ja maailmaa ... Kirkko palvelee maailmaa rakkaudella. Sen ei pitäisi puuttua poliittiseen peliin, se ei voi tahrata valkoista viittaansa poliittisilla julisteilla ”(Vvedensky AI Church and Revolution, s. 29). Mutta samalla heillä oli edessään tehtävä tuoda sopiva ideologinen perusta poliittisen suuntautumisensa alle. Ja uloskäynti löydettiin tavoista sietää sosiaalista opetusta. Kirkko ei ole poliittinen organismi, mutta kirkko ei voi elää elämän ulkopuolella, saneerauskristityt väittivät. Nykyaikaiselle elämälle on ominaista jyrkkä taistelu pääoman ja työn välillä. Mitä kirkon tulisi tehdä tällaisissa olosuhteissa? Voiko hän sanoa, että en osallistu politiikkaan? Tavallaan kyllä. Mutta moraalisen totuuden vahvistaminen on kirkon alkeellisinta velvollisuutta. Ja täällä, kuten näemme, renovationismin edustajat muotoilevat kristinuskon sosiaalisen etiikan käsitteen, joka sallii kirkon tunkeutua politiikan kentälle samalla kun se pysyy ulospäin eettisen opetuksen puitteissa. Kapitalisti, kun otetaan huomioon saneerauslaitosten sosiaalisen etiikan näkökulma, käännetään evankeliumin kielelle, että "rikas mies", joka Kristuksen mukaan ei peri ikuista elämää. "Proletariaatti" - ne pienemmät, ohitetut Lasarus, pelastamaan, jonka Kristus tuli pelastamaan. Ja kirkon on nyt ehdottomasti mentävä pelastuksen polulle näille ohitetuille pienemmille veljille. Sen on tuomittava kapitalismin epätotuuden uskonnollisesta ja moraalisesta näkökulmasta.

Renovationistit tulkitsivat yhden tuon ajan ortodoksisen teologian päätehtävistä lokakuun sosialistisen vallankumouksen uskonnollisen ja moraalisen kattavuuden tehtäväksi. Koska on mahdotonta olla huomaamatta varhaisen kristinuskon periaatteita lokakuun vallankumouksen periaatteissa, sikäli kuin kirkko tunnustaa uskonnollisesti sosiaalisen mullistuksen vanhurskauden ja sen on pantava tämä totuus täytäntöön kirkon keinoin, jotka ovat sen käytettävissä - tämä on sosiaalinen -remontismin poliittinen uskontunnustus. Tässä hengessä muotoiltiin "vetoomus koko Venäjän keskushallinnon toimeenpanevaan komiteaan" II koko Venäjän paikallisneuvostossa.

Ortodoksiset uskovaiset suhtautuivat suuresti myötätuntoon saneerausliikkeen vallankumouksellisesti demokraattiseen toimintaan, ja aluksi liikettä tuettiin huomattavasti. Vuonna 1922 noin kolmasosa ortodoksisista seurakunnista ja 37 73 hallitsevasta piispasta liittyi kunnostustöiden puoleen. Tietysti kaikki eivät tehneet tätä vilpittömästi ideologisista syistä. Monet hierarkeista todennäköisesti ohjaavat opportunistisia näkökohtia. Jotkut heistä pitivät todennäköisesti kunnostamisliikettä mahdollisuutena säilyttää ortodoksinen kirkko vallankumouksellisessa Venäjällä.

Renovationismin kehityksen apogee oli ortodoksisen kirkon toinen koko Venäjän paikallisneuvosto. Mutta pian neuvoston jälkeen kunnostamisliike alkoi laskea. Jo itse neuvostossa paljastui ristiriitaisuuksia teologisissa ja kanonisissa kysymyksissä. Tärkein syy remontinistien tappioon on se, että he toteuttivat ortodoksisuuden modernisointia, joka ei vastannut joukkomaisen uskonnollisen tietoisuuden luonnetta. Ja tämä johti erottamiseen uskovien joukosta. Vaikka virallinen kirkko, jota johtaa patriarkka Tikhon, luotti ikivanhoihin perinteisiin, julisti vankkumatonta uskollisuuttaan muinaisen ortodoksisen kirkon opetuksiin. Remonttiyhteisöt kesti 40-luvun puoliväliin saakka. A.I.Vvedenskin (1945) kuoleman jälkeen peruskorjausliike lakkasi olemasta.

Jos kunnostustöiden jakautuminen saneli halu mukauttaa Venäjän ortodoksisen kirkon ideologiaa Neuvostoliiton Venäjän uusiin todellisuuksiin, niin ulkomaalainen ortodoksinen kirkko (ROCOR), jonka kirkkomuuton edustajat perustivat vuonna 1921 metropoliitti Anthonyin johdolla. (Khrapovitsky), aseta täysin vastakkaiset tavoitteet. Hän vastusti Venäjän ortodoksisen kirkon ja Neuvostoliiton välisten suhteiden normalisointia, josta patriarkaalisen valtaistuimen Sergius (Stragorodsky) kymmenen ilmoitti vuoden 1927 julistuksessa. Koska ulkomaalaisen ortodoksisen kirkon organisatorinen muodostuminen tapahtui Sremski Karlovtsyn kaupungissa (Jugoslavia), tämä organisaatio sai nimen "Karlovatskiy skism".

Opin ja kultin suhteen ulkomaalainen ortodoksinen kirkko pysyi perinteisen ortodoksisuuden puitteissa. Ja siksi se on pysynyt ortodoksisena kirkkona. Sen erityispiirre on siinä, että se syntyi kanonisesta alisteisuudesta ja eukaristisesta yhteisöstä Moskovan ja koko Venäjän patriarkan kanssa ja muodosti oman hallintorakenteensa. Kirkon pää on Itä-Amerikan ja New Yorkin metropoliitti Vitali (Ustinov). Hänen asuinpaikkansa on Oto-rdanville. Metropolitan valitaan arvalla neuvostossa, se hallinnoi kirkkoa sinodin avulla, joka koostuu viidestä hallitsevasta piispasta. Piispaita on yhteensä 12, hiippakuntia 16. Uskovat yhdistyvät 350 seurakuntaan, jotka ovat hajallaan ympäri maailmaa. Luostareita on 12. Eri aikakauslehtiä julkaistaan: "Ortodoksinen Venäjä", "Kirkon elämä", "Venäjän herätys" jne.

Neuvostoliiton demokratisoitumisprosessin alusta lähtien vuonna 1989 ortodoksisen papiston ja yhteisöjen yksittäiset edustajat Venäjällä, Ukrainassa ja Latviassa alkoivat siirtyä Venäjän ortodoksisen kirkon lainkäyttövaltaan ulkomailla muodostaen Venäjän ortodoksisen vapaan kirkon (RPST) ). Toiminnassaan tämä kirkko ohjaa ulkomaalaisen ortodoksisen kirkon piispaneuvoston 15. toukokuuta 1990 hyväksymää "Vapaita seurakuntia koskevia sääntöjä". Seurakunnat ovat ROCORin lainkäyttövaltaan ja eukaristisessa yhteydessä hänen kanssaan. He eivät käy tällaisessa yhteydessä Moskovan patriarkaatin kanssa. ROCORin piispojen synodin vuonna 1991 antamalla asetuksella Venäjä julistettiin lähetyssaarnaaja-alueeksi ja jokaiselle Venäjän piispalle annettiin oikeus toimia johtotehtävissä niissä seurakunnissa, jotka he hyväksyivät rukoukseen. Jokainen seurakunta voi oman harkintansa mukaan totella kaikkia Venäjän piispoja sijainnistaan \u200b\u200briippumatta. Suurin hiippakunta on Suzdal, joka yhdistää 50 yhteisöä. RPST: t hoitavat myös julkaisutoimintaa, kouluttavat omaa papistoaan. Tätä varten sillä on tarvittava aineellinen perusta ja henkilöstö.

Samanaikaisesti (1927) ja samojen tapahtumien yhteydessä, jotka johtivat Venäjän ortodoksisen kirkon muodostumiseen ulkomailla, Neuvostoliiton alueelle syntyi todellinen ortodoksinen kirkko (TOC). Tämän kirkon yhteisöt, joita johtaa metropoliitti Joseph (Petrov), menivät laitonta asemaa. Siksi TOC: tä kutsutaan myös Katakombikirkoksi. Catacomb-kirkon seuraajat eivät myöskään tunnusta Venäjän ortodoksisen kirkon hierarkian auktoriteettia. Tosi ortodoksinen kirkko opissa ja kultissa pysyi ortodoksisuuden puitteissa. Tällä hetkellä yksi osa sen seurakunnista on kuulunut ROCORin, toinen osa - Venäjän ulkopuolella sijaitsevan Venäjän ortodoksisen kirkon lainkäyttövaltaan, kolmas osa on luonut TOC: n alueidenvälisen hallinnon ja on kanonisen läheisyydessä ja eukaristisessa ehtoollinen Ukrainan autokefaalisen ortodoksisen kirkon kanssa.

Siten kaikesta edellä esitetystä on selvää, että venäläisen yhteiskunnan demokratisoituminen on luonut suuria mahdollisuuksia Venäjän ortodoksisen kirkon sekä muiden uskonnollisten järjestöjen toiminnalle. Mutta kuten mikä tahansa levoton siirtymäaika, se aiheutti monia ongelmia. Ja nyt Venäjän ortodoksisen kirkon johto tekee paljon työtä vakiinnuttaakseen joukkonsa, mukaan lukien taistelu skismien ja lukuisien ulkomaalaisten lähetysjärjestöjen kanssa, jotka ovat pudonneet sen laumaan.

Leshchinsky A.N. Ortodoksisuus: Kirkonjaon typologia // Omatunnon vapaus Venäjällä: historiallisia ja nykyaikaisia \u200b\u200bnäkökohtia: Raporttien ja materiaalien kokoelma alueiden välisistä tieteellisistä ja käytännön seminaareista ja konferensseista. Numero 7. - SPb.: ROIR, 2009. - S. 270-288.

Syvälle tutkimukselle kaikesta uskonnoista 1800-luvun puolivälistä lähtien. Eri tiedonhaarojen edustajat: historia, kielitiede, etnografia, sosiaalifilosofia alkavat harjoittaa uskontojen luokittelua ja typologiaa. 1900-luvulle mennessä. laadittiin yleiset typologiat. Kun otetaan huomioon tosiasia, että monet uskonnot on jaettu eri suuntiin, koulut, suuntaukset, tunnustukset, näiden jaottelujen tipologisointi alkaa uskonnoista: hindulaisuus, juutalaisuus, kristinusko, islam jne. Uskonnonfilosofian ja sosiologian edustajat ovat maksaneet kiinnitä erityistä huomiota tähän päivään ja anna luokittelu kristinuskoon. Siinä suoritetaan myös organisaatiomuotojen typologia. Ulkomailla on ilmestynyt monia julkaisuja, jotka selventävät sellaisia \u200b\u200bkäsitteitä kuin kirkko, lahko, kirkkokunta. Tyyppien kokoaminen eteni samanaikaisesti uskontojen tutkimuksen metodologian hyväksymisen kanssa. Ulkomaiset tutkijat ovat onnistuneet siinä suurelta osin. Nykyaikaisessa Venäjällä havaittiin ulkomaisten menetelmien positiivinen kokemus, jota kehitettiin edelleen kotimaisen materiaalin - uskonnon empiirisen tiedon - perusteella.

Uskontojen ja niiden suuntausten sekä rakenteellisten muodostumien merkityksellä on syvällisen tutkimuksen lisäksi myös käytännön merkitystä. Se liittyy yhteiskunnan suhteiden kehitykseen kaikkiin uskontokokonaisuuksiin sekä normaalien uskontojen välisten ja valtion ja tunnustuksellisten suhteiden luomiseen ja ylläpitoon.

Tässä artikkelissa yritetään koota ortodoksisen kirkon jaon typologia.

Typologisointi on kuitenkin erittäin vaikea tehtävä, ja ennen kaikkea siksi, että ortodoksisuudessa on hyvin monenlaisia \u200b\u200bjakoja ja skismejä. Tällä hetkellä kanonisten autokefaalisten paikallisten kirkkojen ohella on noin sata itsenäistä rakennetta, jotka eivät tottele niitä. Venäjällä on yli kolmekymmentä.

Luokitukset ja typologiat löytyvät kirkollisilta ja maallisilta kirjoittajilta. Ensinnäkin on tarpeen keskittyä tunnustusten edustajien typologioiden analyysiin.

Palataanpa luokkiin, jonka Kirkkojen hierarkia -sivuston järjestäjät ovat kehittäneet. Niiden luokittelu on esitetty osioina, joissa tietyt ortodoksisuuden tyypit tai ryhmät sisältyvät järjestelmälliseen muotoon. Osioissa kirjoittajat turvautuvat maailman ortodoksisuuden käsitteeseen, mukaan lukien autokefaaliset kirkot ja niihin kuuluvat autonomiset kirkot. Ne kaikki on määritelty kanonisiksi. Viidentoista autokefaalisen kirkon joukosta Konstantinopolin patriarkaatin rakenteet erottuvat. Niistä: Viron ortodoksinen apostolinen kirkko, Kanadan Ukrainan ortodoksinen kirkko, Karpaattien ja Venäjän ortodoksikirkko. Ne eivät sisälly autonomisten kirkkojen luetteloon. Ilmeisesti heillä on erityisasemat Konstantinopolin patriarkaatissa. Osioissa korostetaan "vaihtoehtoista" ortodoksisuutta maailmassa. Se sisältää: Makedonian ortodoksisen kirkon, Montenegron ortodoksisen kirkon, itsenäisen Bulgarian hiippakunnan Amerikassa, Romanian ortodoksisen piispan.

Myös Kreikan vanha kalenteri ja Ukrainan kirkot erotetaan toisistaan. Kirjoittajat luokittelevat venäläiset "vaihtoehtoiset" ortodoksikirkot erilliseksi tyypiksi, 30 erillisen kokoonpanon määrässä. Joidenkin ortodoksisten rakenteiden nimityksessä otetaan käyttöön sellainen käsite kuin "ulkoisesti ortodoksiset kirkot", joka sisältää: Turkin ortodoksisen kirkon, Amerikan maailman patriarkaatin, Yhdysvaltain ortodoksisen katolisen kirkon, Italian ortodoksisen kirkon, italia-kreikan Ortodoksinen kirkko Amerikassa ja Kanadassa.

Tässä luokituksessa on myös osa renovationismista, joka sisältää suurimmaksi osaksi olemassa olevia kirkkoja. Seuraava osa on "Lähes ortodoksiset rakenteet", jotka kirjoittajien mukaan säilyttävät ortodoksisuuden ulkoiset merkit, mutta samalla "ovat siirtyneet siitä melko kaukana": Fedorovtsy, Äiti Fotinian kirkko, Ukrainan reformoidun ortodoksisen kirkon , Jumalanäidin hallitsijan ortodoksinen kirkko, ortodoksinen katolinen kirkko, evankelinen ortodoksinen kirkko. Sivuston sisällön perusteella tunnustuspuolelta sen loivat ortodoksisuuden kannattajat. Kaikista syistä ja perusteista, joihin kirjoittajat vetoavat kootussa luokituksessa, ortodoksisuuden osilla tai tyypeillä itsellään ei ole tarkkoja käsitteellisiä määritelmiä. Siksi on vaikea kuvitella itse kriteereitä, joiden perusteella tietty osa tai tyyppi erotetaan. Yksi sivuston tärkeimmistä eduista on täydellisin esitys ortodoksisista muodostelmista, joista suurin osa on aktiivisia maailmassa tällä hetkellä.

Hänen jakoaan ehdottaa Venäjän ortodoksisen kirkon pappi - Moskovan patriarkaatti Daniil Sysoev - perusteella, joka osoittaa ortodoksisuuden ideologisten suuntausten olemassaolon. Hän soittaa terminologisesti eri suuntiin oikealle ja vasemmalle. Paljastamalla syyt näiden äärimmäisyyksien ilmaantumiseen, O.Daniel kiinnittää huomiota paholaisen vaikutukseen ihmissuvun vihollisena, joka viettelee ihmisiä progressiivisuuden kiusauksella. He kutsuvat sitä "vasemmiston kiusauksieksi". Toisaalta, kirjoittajan mukaan, paholainen "vangitsee ne, jotka väistyvät ensimmäisestä houkutuksesta kuvitteellisen mustasukkaisuuden ja väärän perinteisyyden syöttiin - ihmisperinteiden mukaisesti". Tämä on "oikeuden kiusaus". Joillakin suuntarakenteilla on vain historiallinen merkitys, eikä niitä ole nykyään. Toiset ilmestyivät 1900-luvulla. XXI vuosisata Hän viittaa oikeanpuoleisiin takaiskuihin, joita oli melkein joka vuosisata. Meidän aikanamme kaatumisten määrä on kasvanut merkittävästi ja vaikuttanut useisiin paikallisiin kirkoihin. Kreikassa syntyi 12 "vanhan kalenterin" organisaatiota, Serbiassa - ulkomainen kirkko (tämä jako voitettiin). Venäjällä 1920-luvulta lähtien syntyi Catacomb-kirkkoja. Venäjän ortodoksinen kirkko ulkomailla on vakiintunut.

Vasemmanpuoleiseen siipeen kuuluu: nestorianismi, protestantismi, uniatismi, kunnostaminen, ekumenismi. O. Daniil Sysoevin luokittelu ortodoksisuudessa on kaukana täydellisestä, mutta se osoittaa taipumuksia, jotka voivat johtaa uusiin skismaihin.

Kiinnostavaa on luokittelu Hegumen Proclus (Vasiliev) Venäjän ortodoksisesta autonomisesta kirkosta, joka ei ole Venäjän ortodoksisen kirkon - Moskovan patriarkaatin - alainen. Hänen viimeisimmän julkaisunsa on nimeltään Ortodoksinen katolinen kirkko luopumuksen aikakaudella. Tässä historiallisessa, kirkollisessa ja teologisessa teoksessa pyrkimys ortodoksisuuden typologiaan on havaittavissa. Työn viimeisessä osassa kirjailija jakaa kaikki ortodoksiset muodostelmat kahteen ryhmään tai tyyppiin: maailman ortodoksi, ts. mitä kutsutaan ekumeeniseksi ortodoksiaksi, johon kuuluu viisitoista autokefaalista kirkkoa. He eivät yhdistä heitä siksi, että he olisivat kanonisia, vaan koska he osallistuvat ekumeeniseen liikkeeseen. Niitä modernisoidaan, monet heistä ovat siirtyneet uuteen kalenterityyliin. Hän kutsuu toista ryhmää "tosi ortodoksisuudeksi" sen rakenteet eivät liity ekumeenisuuteen, ne noudattavat apatin mukaan ortodoksisuuden historiassa kehittyneitä perinteitä, joista pieni osa hyväksyy vanhan kalenterin. Täällä se sisältää myös venäläisiä ulkomaisia \u200b\u200bkirkkoja, jotka eivät ole yhtyneet Moskovan patriarkaatin kanssa, tosiortodoksisia kirkkoja sekä Katakombia. Vanhemmat uskovat, jotka kirjoittajan mukaan edustavat venäläistä ilmiötä, ovat erityisessä asemassa Hegumen Procluksen kanssa. Hänen mukaansa heidän järjestönsä ovat melko suljettuja eivätkä ponnistele kannattajiensa määrän lisäämiseksi, ja ovat myös syrjässä kaikista ortodoksisen maailman kärsivistä riidoista. Eräänä erityisenä hän nostaa esiin kirjailijan ominaisuuksien mukaan uniitit, "jotka ovat täysin liturgisessa yhteydessä roomalaisen kirkon kanssa, enemmän tai vähemmän latinoituneina, jakamalla täysin kaikki latinalaisten uskonnonsa edustajiensa modernit vaivat".

Niinpä ortodoksisten kirjoittajien luokituksissa heidän kokoamisensa tehtävät ja tavoitteet ovat havaittavissa. Tehtävänä on näyttää ortodoksisuus koko monimuotoisuudessaan ja samalla korostaa kanonismaista ja ei-kanonista ortodoksisuutta, joka on skismassa. Joissakin luokituksissa, toisaalta, negatiivinen arvio itse skismoista ilmaistaan \u200b\u200bselvästi, erityisesti pappi Danielilta. Toisaalta edustajat, jotka eivät noudata paikallisia kirkkoja, kritisoivat huomattavasti yleistä ortodoksisuutta. Tässä kritiikissä kiinnitetään huomiota erimielisyyteen paikallisten kirkkojen, erityisesti Venäjän ortodoksisen kirkon, ympäristössä vallitsevien ideologisten kantojen kanssa, ja kritisointiin ortodoksisuuden kunnostustaipumuksiin. Ensimmäisessä tapauksessa tavoitteena on jakaa halkeamat. Toisessa, vaikka tällaista tavoitetta ei ehkä aseteta suoraan, näkemykset johtavat skismien pahenemiseen.

Käännyn nyt kirjan "Itä-kristilliset kirkot. Rooman katolisen kirkon pappi Ronald Robertson.

Kirjan ensimmäinen painos julkaistiin vuonna 1986, minkä jälkeen se painettiin uudelleen useita kertoja eri kielillä. Se julkaistiin venäjäksi vuotta ennen kristinuskon 2000-vuotisjuhlaa. Kirjassa ortodoksisuus esitetään laajimmassa merkityksessä. Kirjoittaja merkitsee kaiken ortodoksisuuden yleisellä termillä "itäinen kristinusko". Hänen luokittelussaan olevia kirkkoja, jotka syntyivät Chalcedonin kirkolliskokouksen (556) jälkeen, kutsuttiin muiksi kuin kalkedonialaisiksi kirkoiksi - nämä ovat assyrialaisia, monofysitaalisia, nestorialaisia. Hän tuo luokittelunsa Uniate-kirkkojen sisällyttämiseen siihen. Kirjoittajalla on useita periaatteita, joiden perusteella hän suorittaa luokittelunsa. Yksi niistä on jako kanonisiin kirkoihin, joihin kuuluvat roomalaiskatoliset ja paikalliset ortodoksikirkot. Robertson luokittelee ei-Halkedonian ei-kanoniseksi. Jälkimmäiseen tulisi kuitenkin suhtautua suvaitsevasti. Erityisesti hän ei käytä sellaisia \u200b\u200bnimiä kuin "monofysiitit", "nestorialaiset", koska hän uskoo, että se olisi heille loukkaavaa. Usein yleistä typologiaa käsittelevässä työssä kirjoittaja kohtasi ongelman siitä, kuinka terminologisesti nimetä tietty uskonnollinen järjestö. Kirjan tekstistä päätellen sanan "kirkko" käyttö on luonteeltaan puhtaasti teknistä eikä osoita tämän tai toisen "kirkon" aseman tunnustamista kirkkona. Joskus hän esittelee "yhteisön" (yhteisön) käsitteen määrittelemällä tämän tai sen kirkon. Niinpä riippumatta termistä, joka merkitsee uskonnollisen järjestön tyyppiä, ne kaikki kuuluvat yhden katolisen ja apostolisen kirkon joukkoon.

Toinen periaate, jota Robertson käyttää luokittelussa, on yhteisen alkuperän tai historiallisten juurien periaate. Mutta tässä tapauksessa kanonisuutta ja ei-kanonisuutta ei oteta huomioon, toisin sanoen kuka eri kirkoista ei tunnista ketään tai tunnistaa. Luokittelussaan kirjailija ottaa huomioon myös maailman uskonnollisessa tilanteessa vallitsevat muuttoliikkeet. Tämä viittaa myös historialliseen menneisyyteen - itäisen kristinuskon läsnäoloon Intiassa ja 1900-luvulla tapahtuneisiin prosesseihin - erityisesti itäkristillisten kirkkojen ja erityisesti ortodoksisten kirkkojen syntymiseen Amerikassa ja Länsi-Euroopassa.

Eukaristisen ehtoollisuuden suhteen on olemassa kirkkoryhmiä tai neljä itsenäistä itäistä kristillistä yhteisöä:

Assyrian idän kirkko, joka ei ole eukaristisessa yhteydessä minkään muun kirkon kanssa; Kuusi itämaista antiikin ortodoksista kirkkoa (armenialainen, malankarainen, koptilainen jne.), Jotka ovat täysin itsenäisiä, eukaristisessa ykseydessä; Ortodoksinen kirkko, joka on kansallisten ja alueellisten kirkkojen yhteisö, joka tunnustaa ekumeenisen (Konstantinopolin) patriarkan "ensimmäisenä tasa-arvoisten joukossa" (tätä kutsutaan yleisesti ekumeeniseksi ortodoksiaksi, jossa kaikki kirkot ovat eukaristisessa yhteydessä); Itä-katoliset kirkot (yhteensä 19), yhdessä Rooman kirkon ja sen piispan kanssa.

Lopuksi hän nostaa esiin "määrittelemättömän aseman" ortodoksisten kirkkojen tyypin: Ukrainan ortodoksisen kirkon (Kiovan patriarkaatti), Venäjän kirkon ulkomailla, Valkovenäjän autokefaalisen ortodoksisen kirkon, Makedonian ortodoksisen kirkon jne.

Tämän kirjan kirjoittamisen päätehtävänä oli selvästikin selvittää millainen se on 1900-luvun lopulla. Ortodoksisuus, antaa yleistä tietoa kustakin itäisestä kirkosta ja osoittaa heidän suhteensa asettamalla kukin omaan historialliseen, maantieteelliseen, opilliseen ja liturgiseen kontekstiinsa. Kirjan ja siihen kootun typologian kirjoittamisen ja julkaisemisen päätavoitteena on rakentaa roomalaiskatolisen kirkon suhde ortodoksikirkkoihin normaalilla tavalla.

Kotimaisten kirjoittajien joukossa P.I. Puchkov. Hän antaa siinä erityisen paikan kristinuskolle, jossa erottuu viisi suuntaa: ortodoksisuus, katolisuus, protestantismi, monofysitismi, nestorianismi ja kolme marginaalisuuntaa: marginaalinen protestantismi, marginaalinen katolisuus ja marginaali ortodoksisuus. Ortodoksisuudessa sen kapeassa merkityksessä, so. erottamalla monofysitismi ja nestorianismi, "oikea ortodoksi" asetetaan ensimmäiseksi. Tämä sisältää autokefaaliset paikalliset kirkot autonomisten kirkkojensa kanssa. Totta, autonomisten kirkkojen luettelo ei ole läheskään täydellinen, eikä se sisällä kirkkoja, joista on äskettäin tullut osa autokefaalisia kirkkoja. Seuraavan osan tai tyypin kirjoittaja nimitti "ortodoksikirkot, joita muut ortodoksikirkot eivät tunnusta". Esimerkiksi tähän kuuluvat: Tosi Ortodoksinen Kirkko (Venäjä), Tosi Ortodoksiset Kristityt (Venäjä ja muut IVY-maat), Tosi Ortodoksiset hiljaiset kristityt (Venäjä), Kristuksen päälinkki (Ukraina), Kiovan patriarkaatin Ukrainan ortodoksinen kirkko, Ukrainan Autokefaalinen ortodoksinen kirkko ... Tätä seuraa "vanhauskoiset" (18 kirkkoa, tulkintoja ja sopimuksia), sitten erillinen tyyppi tai osa "Marginaaliset lahkot, jotka irtautuivat ortodoksisuudesta" (hengelliset kristityt - Khlysty, Malevanians, eunuhit, Dukhobors, Molokans jne.) . Tämä osio päättyy alaosaan "Muut marginaalit, jotka irtautuivat ortodoksisuudesta" (Ioannits, Fedorovtsy, Nikolaevtsy, Imyaslavtsy, Innokentyevtsy, Theotokos Center, Leo Tolstoi kirkko). Esitetty typologia heijastaa suurelta osin ortodoksisten yhdistysten läsnäoloa maailmassa. Osa näistä rakenteista on kuitenkin todennäköisesti uponnut unohduksiin, ts. on vain historiallinen merkitys. Toisaalta typologia on puutteellinen. Siinä ei ole rakenteita, jotka ovat ilmestyneet maailmassa 1900-luvun viimeisellä neljänneksellä. ja n: ssä. XXI vuosisata Joitakin nimiä on selvennettävä, kuten Jumalan Äiti -keskus. Useita viime vuosia sitä ei ole sisällytetty Venäjän federaation oikeusministeriön rekistereihin. Niihin kuuluu Jumalan Äidin suvereeni ortodoksinen kirkko, joka on edelleen identifioitu Jumalan Äiti -keskukseen. Todellisten ortodoksisten kirkkojen ryhmässä on tapahtunut suuria muutoksia. Ne eivät myöskään heijastuneet esitettyyn luokitteluun tai typologiaan. "Tunnustamattoman" käsite edellyttää tietysti selvennystä. Esimerkiksi tällainen kirkko Konstantinopolille on autokefaalinen ortodoksinen kirkko Amerikassa. Lopuksi esiin nousee vielä kaksi kysymystä. Ensinnäkin, käsitteen "Poikkesi ortodoksisuudesta" mukaan, jos tarkoitamme yleistä ortodoksisuutta, jotkut luetelluista rakenteista eivät olleet siinä ja luonnollisesti eivät poistuneet. Toiseksi "marginaalisen" käsitteen tulkinta vaatii huolellista lähestymistapaa. Kirjoittajalla ei ole selkeitä määritelmiä ja selityksiä kriteereistä tiettyjen rakenteiden sisällyttämiseksi marginaalisiin rakenteisiin.

Tämän artikkelin kirjoittajan esittämä typologia ottaa huomioon kokemuksen ulkomaisten ja kotimaisten maallikkotutkijoiden uskontoluokitusten kehittämisestä sekä tunnustuksellisten kirjoittajien suorittamista luokituksista. Tyypologia perustuu vertaileviin, systeemisiin, fenomenologisiin ja morfologisiin - rakenteellisiin ja toiminnallisiin menetelmiin.

Mutta ennen siirtymistä typologiaan, aion pysyä eräiden rakenteiden nimeämiseen liittyvien termien selityksessä, erityisesti "erottamisen" käsitteessä ortodoksisuudessa. Jo pitkään on yritetty nimittää yhteisöjä kirkon jakoissa. Tähän sisältyy sellaisia \u200b\u200bkäsitteitä kuin kirkko, jakautuminen, jakaminen, lahko. Kaikkia heitä pidetään erilaisista arvioinneista, koska siihen osallistuvilla ihmisillä on erilaiset maailmankatsomussuuntaukset. "Kirkkojaon" käsite on perinteisesti luonnehdittu negatiiviseksi. Sitä voidaan kuitenkin pitää täysin objektiivisesti positiivisena ilmiönä kirkossa. Tässä tulisi tehdä joitain selityksiä, jotka liittyvät teologiseen selitykseen "Mikä on kirkon ykseys?" Dogmaattisesta näkökulmasta kristillistä kirkkoa pidetään "Kristuksen mystisenä ruumiina". Toisaalta kirkko "... on Jumalalta vakiintunut yhteisö, joka uskoo Kristukseen". Uskonnonfilosofiassa ja sosiologiassa kirkko määritellään sosiokulttuuriseksi ilmiöksi, joka sisältää hyväksytyn uskonnon, dogman, sosiaalisen opin, kulttikäytännön ja institutionaalisen, ts. organisaatiorakenteet. Kirkko on yhtenäisyys monimuotoisuudessa. Tämä monimuotoisuus ilmaistaan \u200b\u200bennen kaikkea nykyisillä suurilla alueilla. Tämä viittaa ortodoksisuuteen, katolisuuteen, protestantismiin. Tätä jakoa arvioidaan negatiiviseksi ilmiöksi. Ajo-ohjeilla ei ole enää yhtä keskusta ja yksi alisteinen asema. Jokaisella kirkkokunnalla, missä on enemmän, missä vähemmän, on osastoja, joilla on omat johtajansa keskuksineen. Suurin osa näistä jakautumisista on protestanttisuudessa. Vähemmän on ortodoksisuudessa ja hyvin vähän katolilaisuudessa.

Ortodoksisuuden osalta on myönteisesti arvioituja lainkäyttöalueita, joiden alkuperä juontaa juurensa apostolisiin aikoihin. Ne perustuvat maantieteellisiin tai alueellisiin, osittain kansallisiin periaatteisiin. Nämä ovat autokefaalisia paikallisia kirkkoja, joilla on oma kädellinen. Ja tämä ei ole ristiriidassa universaalin ortodoksisuuden ykseyden kanssa. Joten nykyaikaisessa ortodoksisuudessa näiden lähestymistapojen ja periaatteiden perusteella voidaan erottaa neljä erilaista jakoa.

Ensimmäinen tyyppi on ekumeeninen eli maailman ortodoksisuus, johon kuuluu viisitoista paikallista autokefaalista ortodoksista kirkkoa. Niitä kutsutaan myös kyriarkaaleiksi tai äiti-kirkoiksi. Tärkein ominaisuus, joka yhdistää heitä, on se, että he kaikki eivät ole vain rukouksessa, vaan myös, mikä on erittäin tärkeää, eukaristista yhteyttä. Kukin tämän tai toisen kirkon edustaja voi olla yhteydessä pyhiin lahjoihin toisessa kyriarkan kirkossa. Kaikista näistä kirkoista (diptyykeistä) on luettelo, jonka Venäjän ortodoksinen kirkko hyväksyy. Ensinnäkin siinä on Konstantinopolin kirkko. Viides on Venäjän ortodoksinen kirkko. Sen valmistuu Amerikan ortodoksinen autokefaalinen kirkko.

Lainkäyttöalueilla on nähty olevan omat periaatteensa. Ortodoksisuuden olemassaolon aikana syntyi uusia lainkäyttöalueita tai autokefaalisia paikallisia kirkkoja. Itsenäisyysvaatimukset ovat kuitenkin erittäin vakava ongelma ortodoksisuudessa. Uusi autokefalia hyväksyttiin pääsääntöisesti joko ekumeenisissa neuvostoissa tai Kyriarkan kirkon määritelmien mukaan. Tämä järjestys mahdollisti äskettäin perustetun kirkon olevan edelleen yhtenäisyydessä muiden kanssa. Muuten, jos hän julisti itsenäisyytensä ilman määriteltyjä määritelmiä, hän siirtyi asemalle St. Basilika Suuri, "luvaton kokoaminen" tai "jako".

Joihinkin paikallisiin kirkoihin kuuluu autonomisia kirkkoja, joilla on laajat tai suurelta osin rajoitetut oikeudet - Siinai - osa Jerusalemia, Suomi - Konstantinopolia, japani, ukraina, valkovenäjä, moldova ja useita muita - venäjän ortodoksinen kirkko - Moskovan patriarkaatti. Heillä on usein itsehallinto, Pyhä synodi. Mutta autokefaalinen kirkko vahvistaa heidän kädellisensä.

Ekumeenisen ortodoksisuuden lisäksi on olemassa muinaisia \u200b\u200bitäisiä kirkkoja - assyrialaisia, koptikoita, syro-malabareja ja muita, jotka syntyivät Chalcedonissa pidetyn IV ekumeenisen neuvoston jälkeen (556). Näitä kirkkoja kutsutaan Nonhalkedoniksi. Niitä ei sisälly tähän typologiaan, eikä niitä analysoida, koska pudota ekumeenisesta ortodoksisuudesta, jonka seurakunnilla ei ole eukaristista yhteyttä heidän kanssaan. Samasta syystä ns. Uniittikirkot eivät sisälly tähän typologiaan. Niitä on maailmassa useita. Venäjän valtakunnan alueella yksi heistä nimettiin kreikkalaiskatoliseksi kirkoksi. Se juontaa juurensa 1500-luvulle, jolloin osa Venäjän ortodoksisen kirkon rakenteista poikkesi siitä solmimalla liitto Rooman katolisen kirkon kanssa ja alkoi totella paavin. Ensimmäinen jako tapahtui siis Venäjän ortodoksisuudessa, mikä pahensi hänen ja katolilaisuuden suhdetta. Kreikkalaiskatolinen kirkko on pitkään säilyttänyt ortodoksisen perinteen liturgisessa ja kanonisessa käytännössä, mutta samalla se absorboi suuren osan roomalaiskatolisen kirkon ominaisuudesta.

Toinen tyyppi sisältää rinnakkaiset kirkot ja yhteisöt. He jättävät paikallisen kirkon lainkäyttövaltaan, mutta hyväksytään toiseen. Useimmiten tämä samanaikainen tila on väliaikainen. Kyriarkan kirkon edustajat alkavat kuitenkin kutsua heitä skismaattisiksi. Tapaukset eivät ole harvinaisia, kun toinen paikallinen kirkko tunnustaa ja hyväksyy virallisesti sen lainkäyttövaltaan. Niitä voidaan kutsua myös "liikkuviksi". Tällaiset rakenteet aiheuttavat monia ongelmia, koska ne ovat paikallisten kirkkojen välisten riitojen kohde ja syy. Esimerkkinä voimme mainita joitain Viron yhteisöjä sekä osan Sourozhin hiippakunnan (Englanti) yhteisöistä, jotka viimeisen vuosikymmenen aikana siirtyivät Moskovan patriarkaatista Konstantinopoliin. Sukhum-Abhasian hiippakunta, joka menettää lainkäyttövaltaan liittyvän yhteyden Georgian ortodoksiseen kirkkoon, voidaan hyvin luokitella tähän tyyppiin. Hiippakunnassa on havaittavissa taipumus itsenäisyyteen siitä. Jotkut Latvian ortodoksisen kirkon yhteisöistä, Moskovan patriarkaatista, ovat siirtymässä tälle tyypille. Latviassa on huomattava halu, jota jotkut papit ja maallikot, samoin kuin kansallismielisten piirien edustajat tukevat, elvyttää Latvian ortodoksinen kirkko, joka oli olemassa itsenäisenä kirkkona 1. - 2. maailmansodan ajan.

Kolmas tyyppi sisältää rakenteita, jotka eri syistä, motiiveista ja olosuhteista siirtyivät kerralla tai toisella pois Kyriarkan kirkoista. Näitä rakenteita, jotka ovat myös jaossa, kutsutaan skismiksi ja joskus lahkoiksi. Heillä ei ole lainkäyttövaltaa, ts. olemassa itsenäisesti, niillä on oma johtajuus ja oma keskus. Venäjän valtiossa omantunnonvapautta koskevan lainsäädännön perusteella ne, kuten muutkin uskonnolliset yhdistykset, määritellään käsitteellä "uskonnollinen yhdistys". Ja kirkon erityisterminologian perusteella ne voidaan määritellä ortodoksisuudessa saatavilla olevien perinteisten määritelmien avulla: kirkot, hiippakunnat, yhteisöt, ryhmät. Heillä voi olla ja on omat alarakenteensa, nimittäin: veljeskunnat, luostarit, oppilaitokset, tuotantopajat ja tiedotusvälineet (kustantamot, aikakauslehdet ja Internet-sivustot). Jotkut uskonnon sosiologit ja kirkkopiirien edustajat ovat äskettäin nimittäneet tämän tyypin käsitteellä "vaihtoehtoinen ortodoksi".

Vaihtoehtoisuuden alkuperä on peräisin muinaisesta kristinuskosta. Jossakin määrin se voidaan liittää tuolloin jo olemassa olleisiin näkemyksiin, jotka ovat ristiriidassa monien tunnustaman kristinuskon kanssa. He saivat harhaopin nimen, joka, jos heillä olisi tietty määrä kannattajia, saisi lahkon nimen. Apostoli Paavali ymmärtäen kirkon opetuksen vahvistamisprosessin sosiaalisen ehdollisuuden ja samalla ristiriitaisen luonteen kirjoitti: "Sillä teidän välillä on oltava mielipide-eroja, jotta taitavat paljastuvat keskuudessanne". Vaihtoehto ilmeni erilaisissa rakennemuodostelmissa, joita oli paljon. Jotkut ilmestyivät ja jatkoivat olemassaoloa kymmeniä ja satoja vuosia, minkä jälkeen ne katosivat; toiset ovat tulleet aikamme. Vuonna XX - n. XXI vuosisatoja. uusia vaihtoehtoisia yhdistyksiä ilmestyy. Vaihtoehtoisen ortodoksisuuden rakenteilla on kaksi yhteistä piirteitä: Nicene-Konstantinopolin uskontunnustus ja niiden ehdoton itsenäisyys. Heidän olemassaolonsa kokemus osoittaa, että monilla on erittäin vaikeita suhteita ekumeenisen ortodoksisuuden kirkoihin ja valtion viranomaisiin sekä toisiinsa.

Tunnustamalla näille assosiaatioille ominaiset yhteiset piirteet, on tarpeen huomata niiden erityispiirteet. Vaihtoehtoisen ortodoksisuuden rakenteet suhteessa paikallisiin kirkoihin, eli laillinen, virallisesti tunnustettu ekumeeninen ortodoksisuus, ovat vastakkain. Heidän edustajansa määritellään uskonnollisesti toisinajatteleviksi. Heidän vastustuksensa on havaittavissa joissakin hyväksytyissä dogmaattisissa kannoissa, opetuksissa, mukaan lukien sosiaaliset, rituaalit (uskonnolliset käytännöt) ja hierarkian organisatorisissa näkökohdissa - institutionaalisuus. Joten vaihtoehtoinen ortodoksisuus sisältää kirkkoja, yhteisöjä ja ryhmiä, joiden seuraajat eri syistä - dogmaattisista, kirkkokanonisista, sosiaalisista, sosiaalipoliittisista ja kurinpidollisista syistä - eivät ole minkään ekumeenisen ortodoksisuuden autokefaalisen paikallisen kirkon lainkäyttövaltaan, eivät ole kanonisia eukaristinen ehtoollinen, edustavat "vaihtoehtoa" suhteessa heihin. Tämä on yksi tämäntyyppisen yhdistyksen pääkriteereistä ortodoksisuudessa.

Vaihtoehtoisen ortodoksian kannattajien kokonaismäärä maailmassa tavoittaa useita miljoonia ihmisiä. Seuraajamäärä heidän yhteisöissään on myös pieni - muutamasta ihmisestä useisiin satoihin.

Tällä hetkellä kirkot ja vaihtoehtoisen ortodoksisuuden yhteisöt ovat levinneet Venäjällä, sen lähialueilla - Moldovassa ja erityisesti Ukrainassa. Ne ovat yleisiä myös entisen Jugoslavian tasavalloissa, Kreikassa ja Amerikan mantereella. Tässä kolmannessa ortodoksiatyypissä mainitun metodologian, pääkriteerin ja kriteerien perusteella, jotka osoittavat mukana olevien yhdistysten jakautumisen maantieteellisen sijainnin, suhtautumisensa uskonnollisten käytäntöjen muutoksiin, keskittymiseen huomionsa tiettyihin oppisäännöksiin, seitsemän alatyypit voidaan erottaa. Niissä kullekin alatyypille ominaiset piirteet ilmaistaan \u200b\u200bselvästi, ja myös niiden käsitteellisen nimityksen kriteerit ovat erilaiset. Joidenkin alatyyppien kriteerejä ei kuitenkaan pidä absoluuttisesti hyväksyä. Yhdessä alatyypissä tärkeimpänä pidetty kriteeri voi osittain ilmetä toisessa.

Ensimmäinen alatyyppi on uudistusta edeltävät yhdistykset. Näitä ovat puhtaasti perinteiset rakenteet, jotka ovat säilyttäneet edellisen tilansa paikalliskirkon hierarkian toteuttamien uudistusten jälkeen. Näihin kuuluvat Venäjän muinaiset ortodoksiset kristityt (perinteen mukaan heitä kutsutaan useimmiten vanhoiksi uskoviksi). He eivät hyväksyneet patriarkka Nikonin toteuttamia uudistuksia, vastustivat niitä ja alkoivat noudattaa Venäjän ortodoksisuuden perinteitä, jotka olivat olemassa keskelle asti. XVII vuosisata Kreikan vanhat kalenterikirkot, jotka eivät hyväksyneet Kreikan ortodoksisen kirkon johdon vuonna 1924 toteuttamaa kalenteriuudistusta (siirtyminen uuteen tyyliin), on luokiteltava samaan alatyyppiin. Isänmaa, jotkut heidän edustajistaan \u200b\u200bjoutuivat lähtemään entisiltä paikoiltaan muuttamaan muihin maihin.

Vanhaiskoisilla on omat jakautumisensa, joita kutsutaan kirkoiksi, sopimuksiksi ja retoriikaksi. Vanhat kalenterit jaettiin myös erillisiin kirkoihin, joiden lukumäärä on 12.

Toinen alatyyppi on siirtolaisyhdistykset. Näitä ovat rakenteet, joiden edustajat joutuivat eri syistä lähtemään kotimaastaan. Maailmassa on kymmeniä vastaavia kirkkoja, hiippakuntia, kirkkoherroja ja yhteisöjä. Heidän ulkonäönsä syy on useimmiten tämän tai kyseisen valtion nykyisessä sisäisessä sosiaalis-poliittisessa tilanteessa ja osittain paikallisten kirkkojen häiriöissä ja äkillisissä muutoksissa. Esimerkiksi Englannissa 1100-luvulle asti ortodoksi oli olemassa, ts. jakamaton kristinusko. Vuosisadan toisesta puoliskosta lähtien sen romahdus on tapahtunut. 1900-luvun puolivälissä ortodoksiset seurakunnat perustettiin ja perustettiin Sourozhin metropoliitin Anthony (Bloom) ponnistelujen ansiosta. Ranskassa Venäjältä siirtyneiden aalto lokakuun 1917 jälkeen oli merkittävä, minkä seurauksena myös monet ortodoksiset seurakunnat ilmestyivät. Joten tämän alatyypin kokoamisessa ja kuvauksessa noudatetaan kulttuurista, sivistyksellistä ja geopoliittista lähestymistapaa. Se voidaan määritellä myös yhdeksi kriteereistä.

Jo ennen lokakuuta 1917 tällaisia \u200b\u200bVenäjän imperiumin ortodoksisten kristittyjen yhteisöjä oli muodostumassa Euroopassa, Amerikassa ja Kanadassa. Myöhemmin Venäjältä muutti useita ihmisiä. Yhdessä niistä muodostettiin 1920-luvulla ulkomailla toimiva Venäjän ortodoksinen kirkko, joka levisi myöhemmin yli kolmenkymmeneen maahan. Tämän kirkon tulisi myös kuulua Venäjän ortodoksisuuden puhtaasti perinteisiin yhdistyksiin. Tässä mielessä sitä verrataan jopa vanhan uskovan kirkoihin. 80 vuoden ajan hän piti itseään osana Venäjän ortodoksista kirkkoa, mutta heidän välillä ei ollut eukaristista yhteyttä. Yhdistyminen tapahtui toukokuussa 2007. Viime aikoihin asti ulkomailla oli serbien sironta, mutta se yhdistyi kuitenkin myös vuonna 1990. Nyt nämä rakenteet sisältävät Amerikan itsenäisen Bulgarian hiippakunnan, Amerikan Romanian ortodoksisen piispan, Ukrainan autonominen ortodoksinen kirkko Amerikassa, jotkut muinaisten ortodoksisten kristittyjen yhteisöt Australiassa, Amerikassa, Romaniassa (täällä heitä kutsuttiin lipovalaisiksi).

Kolmas alatyyppi on todelliset ortodoksiset yhdistykset. Ne ilmestyivät Venäjällä 1920-luvulla. Niiden syntyminen liittyy "kersantilaisuuden" hylkäämiseen, jossa virallisen kirkon uusi asenne nousevaan Neuvostoliiton jumalattomaan valtioon löysi ilmaisunsa. Tämä uusi sosiaalinen kanta ilmaistiin patriarkaalisen valtaistuimen sijaisen Locum Tenensin, metropoliitti Sergiuksen (Stragorodsky) vuonna 1927 antamassa "julistuksessa". Oppositiota, jota edustavat nousevan "todellisen ortodoksisuuden" edustajat, piti tällaista asennetta uuteen. viranomaisia \u200b\u200bei voida hyväksyä ja kaukana perinteisestä ortodoksisuudesta. Jo 1920-luvulla ilmestyi maanalainen kirkko. Myöhemmin todellisten ortodoksisten yhteisöjen täytyi myös paeta vainosta siellä. Niinpä monet todelliset ortodoksiset rakenteet saivat toisen nimen - Catacomb Churches. He olivat "todellisen ortodoksisuuden" edustajia. Näitä itsenäisiä, toisinaan etuyhteydettömiä kirkkoja oli useita kymmeniä. Ne olivat olemassa 80-90-luvun vaihteeseen saakka. Jotkut heistä ovat tulleet maan alle ja toimivat laillisesti. Jotkut kirkot on rekisteröity Venäjän federaation oikeusministeriössä, kun taas toiset ovat säilyttäneet entisen katakombivaltion. Useista tosi ortodoksisista kirkoista ortodoksinen venäläinen kirkko - TOC erottuu. Sen johtaja metropoliitti Raphael (Prokofjev) pyrkii yhdistämään tosi ortodoksiset kirkot. Ilmeisesti tämä prosessi etenee vaikeuksin eikä niin menestyksekkäästi kuin metropoliitta haluaisi. Tämän alatyypin edustajat noudattavat myös venäläisen ortodoksisuuden perinteitä.

Neljäs alatyyppi on katakombiliitokset. Tähän kuuluvat kirkot, yhteisöt ja ryhmät, joiden edustajat joutuivat uskonsa vainoamisen vuoksi suorittamaan uskonnollista toimintaansa salassa, piilossa uteliailta katseilta. Kristittyjen, myös ortodoksisten kristittyjen, täytyi jäädä katakombitilaan monissa osissa maailmaa: islamilaisissa valtioissa, Latinalaisessa Amerikassa, Bulgariassa ja muissa Balkanin niemimaan osavaltioissa Kiinassa.

Venäjällä lokakuun 1917 jälkeen alkoi myös uskovien vaino, ortodoksisuudessa luotiin katakombikirkkoja tai maanalaisia \u200b\u200bkirkkoja. Näiden kirkkojen omaperäisyys ei ole vain niiden salaisessa olemassaolossa, vaan myös johtajiensa ja tavallisten maallikkojen muodostuneessa maailmankatsomuksessa. Kirkon maanalaisesta osasta tuli eräänlainen vastarinta maallisille viranomaisille, jotka taistelivat uskontoa vastaan, samoin kuin virallisen kirkon vastustaminen.

Vainon päättyessä uskovat tulevat ulos katakombitilasta ja harjoittavat toimintaansa laillisesti, avoimesti vainoamatta.

Viides alatyyppi on autokefaaliset assosiaatiot. Näitä ovat niin kutsutut kirkot, joita on sekä Venäjällä että muissa ulkomailla. Jotkut heistä eivät määrittele autokefalismia nimessään, mutta väittävät sen. Tällaisia \u200b\u200bkirkkoja on maailmassa kymmeniä, niiden lukumäärä on kasvanut ennen 1900-luvun alkupuoliskon aikana vallinneiden valtioiden sosio-poliittista tilaa. Tämä pätee erityisesti Neuvostoliiton ja Jugoslavian romahtamiseen. Venäjällä Venäjän ortodoksinen autonominen kirkko erottuu tällaisten kokoonpanojen joukosta. Tällä hetkellä se on täysin itsenäinen ja sillä on keskus Suzdalin kaupungissa Vladimirin alueella. "Autonomisen" käsite on säilynyt siitä lähtien, kun se oli jossakin määrin lainkäyttöalueiden siteissä ulkomaalaisen Venäjän kirkon kanssa. Bulgarian autokefaalinen kirkko on olemassa muinaisista ajoista lähtien - makedonialainen, äskettäin ilmestynyt montenegrolainen. Autokefalistisia mielipiteitä on ollut Ukrainassa jo pitkään. Tässä lisääntyy taipumus luoda yhteinen autokefaalinen kirkko, joka perustuu olemassa olevien kirkkojen yhdistymiseen.

Kuudes alatyyppi on apokalyptiset assosiaatiot. Hänen muodostelmissaan ilmaistaan \u200b\u200bselvästi maailman lopun odotusmuoto, viimeinen tuomio. Jotkut niiden nimissä olevat rakenteet sisältävät käsitteen "maailmanloppu" ja Jeesuksen Kristuksen rakastetun opetuslapsen, apostoli Johannes Teologin, joka kirjoitti Uuden testamentin profeetallisen kirjan "Theologi Johannes Ilmestyskirja" tai maailmanloppu. " Näitä ovat: Kristuksen apokalyptinen kirkko, Johannes Teologin Ilmestyksen tosi ortodoksinen kirkko, Johannes Teologin taivaallinen itäinen kirkko, Johannes Teologin universaalikirkko. Tässä alatyypissä on monia yhteisöjä, joiden kannattajat ovat johtajan tai karismaattisen hahmon voimakkaan vaikutuksen alaisena. Häneltä he tarttuvat apokalyptisiin tunnelmiin, jännittyneisiin odotuksiin Jeesuksen Kristuksen toisesta tulemuksesta. Tähän kuuluu myös ryhmä, jota kutsutaan yleisesti "Penzan vangeiksi". Viime vuoden marraskuussa Venäjää ravisteli tapahtuma Poganovkan kylässä Penzan alueella, jossa tosi ortodoksiksi kutsuvat yhteisön jäsenet turvautuivat kaivoon odottaen viimeistä tuomiota.

Seitsemäs alatyyppi on peruskorjausyhdistykset. Jos edellisiä tyyppejä luonnehditaan perinteisiksi, joihin suurin osa "ortodoksisuuden kannattajista" on keskittynyt ja jotka kohdistuvat oikeaan siipeen, niin tähän tyyppiin kuuluvat niin sanotut progressistit, mutta jo vasemmistolaiset. Näissä assosiaatioissa yleisessä suuntauksessa havaitut piirteet - liberaali kristinusko - ilmaistaan \u200b\u200bselvästi. Tämän alatyypin yhdistyksissä on havaittavissa lähentymistä protestantismin, modernisoidun katolilaisuuden ja paljon uutta, mikä näkyy ortodoksisessa perinteessä. Tässä on välttämätöntä puhua modernin venäläisen ortodoksisuuden kunnostustaipumuksista (sivuhuomautuksena minun on huomattava, että tämän alatyyppisten yhdistysten nimeä ei pidä sekoittaa 1920-luvun ns. Renovismiin - 40-luvun puoliväliin Venäjällä). Tällaisia \u200b\u200byhdistyksiä ei ole vielä paljon. Näihin kuuluu 90-luvulla muodostettu Jumalan äidin suvereeni ortodoksinen kirkko. viime vuosisata. Siinä toisaalta on havaittavissa halu palata apostolisten aikojen kristinuskoon, jossa, kuten kirkon johtajat kuvittelevat, kristillisen kirkon jäsenten välisissä suhteissa oli haluttomuutta ja yksinkertaisuutta. Toisaalta Jumalan Äidin kultti on kehittynyt kirkossa voimakkaasti - paitsi hänen kuvansa kuvakkeita kunnioitetaan myös veistoksia (kuten katolilaisuudessa). Pyhiin teksteihin kuuluvat Jumalan äidin ilmoitukset, jotka kirkon pään, arkkipiispa Johannes (Bereslavsky) mukaan annetaan hänelle. Maallikkokirkossa on koottu erityinen katekismi, jota kutsutaan "suvereeniksi katekismukseksi", joka eroaa monessa suhteessa sekä ortodoksisuuden että katolilaisuuden ja protestantismin katekismuksista. Kirkon julkaisemassa kirjallisuudessa esitetään alkuperäiset näkemykset maailmasta ja ihmisestä, jotkut Pyhän Raamatun tekstit tulkitaan hermeneettisesti ja tulkitaan omalla tavallaan, samoin kuin dogmaattiset määräykset maailman lopusta, helvetistä ja taivaasta. Liturgia eroaa myös perinteisestä ortodoksisesta. Kirkko on pitkälti siirtynyt pois Pyhän Johannes Krysostomin ja Basilika Suuren liturgisista rituaaleista. Se esitetään nykyaikaisella venäjän kielellä, ja siihen liittyy paitsi lauluja myös elektroninen musiikki. Liturgian aikana pidetään yleinen tunnustus. Kanonisessa käytännössä munkki on sallittua maailmassa. Kuvakemaalaus on myös ainutlaatuinen tyyliltään, jossa on esiintynyt monia aiheita, jotka eivät ole luontaisia \u200b\u200bperinteiselle ortodoksialle. Tähän alatyyppiin kuuluvat myös apostolisen ortodoksisen kirkon länsimaisten rituaalien yhteisöt (Pietarissa, Taganrogissa, Bernissä ja Vilnassa).

Neljännen tyypin voidaan katsoa johtuvan historiallisesta lahkolaisuudesta, jonka assosiaatioita suurimmaksi osaksi ei enää ole, tai yksittäiset kannattajat asuvat monissa paikoissa. Nämä ovat rakenteita, joita on syntynyt erityisesti Venäjällä 1700-luvulta lähtien. ja kesti Neuvostoliiton aikaan. Näitä ovat hengellisten kristittyjen yhteisöt - Khlysty (shalopootit, Novokhlysty, hengellisen kristillisen suunnan mormonit, uusi hengellisen Israelin liitto), eunuhit, malevalaiset; samoin kuin muut ortodoksisuudesta irtautuneet yhteisöt - johannilaiset, Innokentyevtsy, Imiaslavtsy, Nikolaevites jne.

Siksi, kun tutkitaan kaikkia ortodoksisen kirkon jakautumisen muotoja kehitettyjen metodologisten periaatteiden pohjalta ja otetaan huomioon aikaisempi kokemus tunnustus- ja maallikkotutkijoiden luokituksista, voidaan erottaa neljä tyyppiä yhteisöjä: ensin - paikalliset ekumeenisen ortodoksisen kirkot, joita perinteisesti kutsutaan kanoniksi; toinen - yhdensuuntaiset rakenteet; kolmas on vaihtoehtoisen ortodoksisuuden yhdistys, johon kuuluu seitsemän alatyyppiä - uudistusta edeltävä, emigre, oikea ortodoksi, katakombi, autokefaalinen, apokalyptinen, peruskorjaaja; lopuksi neljäs tyyppi on historiallinen lahkolaisuus.

Muistiinpanot (muokkaa)

• Bella R. Uskontososiologia // Amerikan sosiologia. M., 1972; Weber M. Protestanttinen etiikka ja "kapitalismin henki" // Izbr. valmistaja M., 1990; Weber M. Uskonnon sosiologia // M. Weberin teokset uskonnon ja ideologian sosiologiasta. M., 1985; Hegel G.V.F. Uskonnonfilosofia. 2 tilavuudessa. M., 1975; Muller M. Johdatus uskontotieteeseen. M., 2002; Feuerbach L. Luennot uskonnon olemuksesta // Valitut filosofiset teokset 2 osaa. M., 1955; Chantepie de la Sausset Kuvitettu uskontojen historia, 2 osaa, 2. painos. Spaso-Preobrazhensky Valaamin luostari, 1992.
• Dent O.Kirkko - erityispiirteet uskonnollisten ryhmien kuvauksessa // The Australian and New Zealand Journal of Sociology. - 1970. - Vuosikerta 6. - s. 10 - 27; Troeltsch E. Kristittyjen kirkkojen sosiaalinen opetus, kään. kirjoittanut Olive Wyon. - N.Y .: Harper & Brothers, 1960: Kahdessa osassa.
• Zabiyako A.P., Trofimova Z.P. Uskontohistorian tutkimuksen metodologiset periaatteet // Johdatus yleisiin uskontotieteisiin; Krasnikov A.N. Klassisen uskontotutkimuksen metodologia. Blagoveshchensk: "Religious Studies" -lehden kirjasto, 2004; Mitrokhin L.N. Uskonnonfilosofia: Kokemus Marxin perinnön tulkinnassa. M., 1993; Mitrokhin L.N. Uskonto ja kulttuuri (filosofiset esseet). M., 2000; Uskontotutkimuksen filosofiset ja metodologiset ongelmat (konferenssijulkaisu 28. – 29.10.2003). M.: RAGS, 2004; Yablokov I.N. Uskonnon sosiologian metodologiset ongelmat. M., 1972.
• http://www.hierarchy.religare.ru/
• http://mission-center.com/inside..html?pid\u003d1132693728213971
• http://st-elizabet.narod.ru/raznoe/prokl_ecclesia.htm
• Robertson R. itäkristilliset kirkot. Kirkon historian hakuteos. SPb., 1999.
• Samassa paikassa. S. 124.
• Puchkov P.I., Kozmina O.E. Uskonnot modernista maailmasta. M., 1998. Laajemmin kommenteineen ja erityinen artikkeli uskontojen luokituksista on esitetty myös sivustolla "Maailman kansat ja uskonnot" - http://cbook.ru/peoples/index/welcome.shtml
• Puchkov P.I., Kozmina O.E. Uskonnot modernista maailmasta. M., 1998. 5.
• Täydellinen ortodoksinen teologinen tietosanakirja 2 osassa. T. II. M., 1992.S. 2330.

4. Kirkon skismat: Ortodoksiset järjestöt Venäjän ortodoksisen kirkon aidan takana.

Venäjän ortodoksinen kirkko (ROC) on epäilemättä maamme suurin ortodoksinen järjestö. Mutta yhdessä sen kanssa, Venäjän imperiumissa, Neuvostoliitossa ja nykyaikaisessa Venäjällä pitkään ROC: n puitteissa, toimivat ja jatkavat toimintaa myös muut ortodoksiset järjestöt, jotka ovat historiallisesti liittyneet Venäjän ortodoksiseen kirkkoon. Näiden organisaatioiden syntyminen liittyy syviin törmäyksiin, jotka satunnaisesti ilmaantuivat Venäjän yhteiskunnassa ja vangitsivat Venäjän ortodoksisen kirkon kiertoradalleen.

Merkittävin järkytys, jonka Venäjän ortodoksinen kirkko koki 1600-luvun puolivälissä, kun se tapahtui jakaa.Uskonnollisen kirjallisuuden skisma ymmärretään uskonnolliseksi ja sosiaaliseksi liikkeeksi, joka johti erottamiseen Venäjän ortodoksisesta kirkosta. Vanhat uskovat.

Skisman syy oli tsaari Aleksei Mihailovitšin ja patriarkka Nikonin aloittama uudistus, jonka tarkoituksena oli korjata liturgisia kirjoja kreikkalaisen mallin mukaan ja saada aikaan yhtenäisyys kirkollisissa palveluissa. Uudistuksen taustalla oli seuraava: Kiovassa avattiin hengellinen koulu, jossa voitiin oppia muinaisia \u200b\u200bkieliä ja kielioppia. Useat tämän "koulun oppilaat saivat julkaista liturgisia kirjoja Moskovan painotalossa - tuolloin ainoassa valtion painotalossa. Kun verrattiin julkaistujen kirjojen käsinkirjoitettuja ja painettuja tekstejä tehtäviinsä, he havaitsivat, että painetut painokset eivät olleet tyydyttäviä ja käsinkirjoitetut olivat täynnä ristiriitaisuuksia. ja yksitoikkoinen teksti - oli tarpeen kääntyä kreikkalaisten alkuperäisten puoleen. Kirjoitimme kreikkalaiset ja kreikkalaiset alkuperäiskappaleet, aloimme vertailla ja havaitsimme käännösvirheiden ja kirjoituslaskun lisäksi. Venäläiset kirjat ovat alkuperäisiä venäläisiä lisäyksiä, jotka vastasivat kansallisia ja rituaalisia erityispiirteitä.

Äskettäin valittiin patriarkan virkaan Nikon meni henkilökohtaisesti patriarkaaliseen kirjastoon ja vertaili parhaalla mahdollisella tavalla Moskovan lehdistön kirjoja siellä oleviin antiikin Kreikan käsikirjoituksiin ja oli vakuuttunut erimielisyyksien olemassaolosta. Hän kutsui paikallisneuvoston koolle tähän katedraaliin, tarvittavat muutokset tehtiin liturgisiin kirjoihin ja liturgisiin käytäntöihin. Nämä muutokset olivat merkityksettömiä ortodoksisen opin ja kultin kannalta, toisin sanoen ne eivät vaikuttaneet ortodoksisuuden perusteisiin, sen dogmaatiikkaan ja sakramentteihin, mutta koskivat joitain kieliopillisia ja kulttisia innovaatioita. "Jeesuksen" sijaan he alkoivat kirjoittaa "Jeesus", "laulajien" - "laulajien" jne. Sijaan. Ristin kaksisorminen merkki korvattiin kolmisormisella ja kahdeksankärkinen risti. tunnustettu nelinapaiseksi. Jouset maahan korvattiin vyötäröllä, liikkeen suuntaa muutettiin palvelun aikana ("suolaus").

Näillä muutoksilla on kuitenkin ollut valtavia vaikutuksia. Koko venäläinen yhteiskunta jakautui vanhan ja uuden uskon kannattajiksi. Tällä jakautumisella oli sekä ideologisia että sosiaalipoliittisia motiiveja. "Vanhan uskon", "vanhan rituaalin" kannattajat puolustivat ajatusta venäläisen ortodoksisuuden identiteetistä, sen paremmuudesta muihin ortodoksisiin kirkoihin, mukaan lukien sen esi-isään - Konstantinopoliin, joka heidän mielestään päätti Firenzen unionin Roomalaiskatolinen kirkko vuonna 1481, joutui harhaopiksi. Vanhojen uskovien näkökulmasta kreikkalaiset liturgiset kirjat eivät ole esimerkkejä Venäjän kirkosta. Et koskaan tiedä, mitä siellä on kirjoitettu. Meillä on oma tosi, venäläinen ortodoksinen uskonsa. Ja he nousivat taistelemaan innovointia vastaan.

Uudistuksen vastustajat tuomittiin kirkon kiroukseen - anatemaan paikallisneuvostossa 1666-1667. Siitä lähtien heitä on tukahdutettu ankarasti. Vainosta pakenevat "vanhan uskon" puolustajat pakenivat pohjoisen, Volgan alueen, Siperian ja Venäjän eteläosien syrjäisiin paikkoihin. Mielenosoituksena he polttivat itsensä elossa. Vuosina 1675-1695 kirjattiin 37 kollektiivista itsesiirtämistä, joiden aikana kuoli vähintään 20 tuhatta ihmistä. Vanhojen uskovien ideologinen johtaja oli ylipappi Avvakum, joka myös toteutti kollektiivisen itsesyntyisen teon rakenteilla olevan talon puitteissa.

Tsaarihallituksen julmat sortotoimet, joiden seurauksena tuhannet vanhan uskovien kannattajat teloitettiin, kymmeniä tuhansia kidutettiin, vangittiin ja karkotettiin, eivät ravistaneet uskomustensa kiihkeimpiä kannattajia. He julistivat nykyiset viranomaiset Antikristuksen suojeluksiksi ja kieltäytyivät kaikesta kommunikoinnista maallisten kanssa (ruoka, juoma, rukous jne.). Heidän aikajärjestyksensä on säilynyt myös ennen Petrine-aikoja.

Jo 1700-luvun lopulla vanhauskoiset jakautuivat kahteen pääsuuntaan: popovtsev ja bespopovtsev. Ensimmäiset tunnustivat pappien tarpeen jumalallisissa palveluissa ja rituaaleissa, toiset kielsivät mahdollisuuden "todellisen papiston" olemassaoloon, koska heidän mielestään antikristus tuhosi sen.

Popovtsy ja bespopovtsy hajosi eri huhut: sujuva pappi, Pomor, Fedoseev, Filippov, vaeltaja, Spassov, Belokrinitsky-hierarkia jne. Nämä huhut puolestaan \u200b\u200bmurtautuivat lukuisiin suostumus.

Vuonna 1971 Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvostossa anatema poistettiin vanhasta uskovasta, ja siten luotiin kanoniset edellytykset lähentymiselle ja yhdistymiselle Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa. Mutta tämä prosessi ei käynnistynyt. Kaikki päättyi julistuksiin. Tällä hetkellä Venäjällä on useita itsenäisiä vanhan uskovan kirkkoja. Popovtsy: Venäjän ortodoksinen vakaumuskirkko (metropolitaatti), jota johtaa Moskovan ja koko Venäjän metropoliitti; Venäjän muinainen ortodoksinen kirkko (arkkihiippakunta), jota johtaa Novozybskin, Moskovan ja koko Venäjän arkkipiispa. Bespopovtsy: Pomorsky, Fedoseevsky, Filippovsky, Spassky, kappelin suostumus.

Toinen tärkeä tapahtuma, joka ravisti Venäjän ortodoksisen kirkon perustaa, oli suuri lokakuun sosialistinen vallankumous. Jossakin määrin se vaikutti uskovien joukkoon poistumiseen kirkosta ja johti sisäiseen skismaan. Vuonna 1922 Venäjän ortodoksisessa kirkossa muodostettiin voimakas ideologinen, teoreettinen, organisatorinen suuntaus - peruskorjaus.

Remontointi oli heterogeeninen liike, johon kuului kolme pääryhmää: niin kutsuttu "elävä kirkko", jota johtaa arkkipiispa Antonin (Granovsky), "kirkon herätys" (johtaa VD Krasnitsky) ja "muinaisen apostolisen kirkon yhteisöjen liitto" ( johtajana ylipappi A.I. Vvedensky).) Uudet jäsenet yrittivät toistuvasti vahvistaa liikkumistaan \u200b\u200bja luoda yhden organisaation. Suurin näistä yrityksistä oli toukokuussa 1923 ortodoksisen kirkon toisen venäläisen paikallisen neuvoston kokous, joka hyväksyi useita tärkeitä asiakirjoja, joiden tarkoituksena oli opin ja palvonnan nykyaikaistaminen ja kirkon sovittaminen Neuvostoliiton hallinnon kanssa.

Saneerausliikkeen ideologit esittivät laajan uudistusohjelman, johon sisältyi kirkkoelämän kaikkien näkökohtien tarkistaminen: dogmat, etiikka, liturgia, kanonilaki jne. Näiden uudistusten perimmäisenä tavoitteena oli poistaa kaikki nuo ortodoksisen kerrokset oppi ja kirkon käytäntö, jotka saivat papiston suojelemaan hyväksikäyttäjäryhmien etuja ja luomaan ideologisen perustan siirtymiselle työläisten ja talonpoikien etujen puolustamiseen.

Remontoijien uudistusmielisyyden suora perustelu tapahtui tunnetun käsitteen "kristinuskon arvokkuus ja kristittyjen kelvottomuus" perusteella. Tämän käsitteen mukaan on tehtävä ero kirkon ja kirkollisuuden välillä. "Herran kirkko", kirjoittaa AI Vvedensky, yksi 1920-luvun peruskorjauksen ideologeista, "on pyhä ja horjumaton. Kirkkous on aina suhteellista ja joskus virheellistä, väliaikaista ... Kirkko on sosiaalinen organismi ja sen vuoksi väistämättä kuuluu kirkkoon. Kuinka tapahtui tarkalleen, että "pyhä kirkko" iski "kirkko"? Renovationismin ideologit eivät pyrkineet vastaamaan tähän kysymykseen perustuen konkreettiseen historialliseen analyysiin kristinuskon suhteesta tietyn historiallisen aikakauden sosiaalisiin organisaatioihin. He yrittävät selittää tämän uskoville kuviollisten ja symbolisten keinojen avulla käyttämällä tähän kultahäkissä olevan linnun kuvaa. Vvedenskin mukaan Kristus toi maailmaan ajatuksen universaalista rakkaudesta, tämä ajatus vastustamattomuutensa ja houkuttelevuutensa vuoksi valloitti nopeasti koko maailman. Rakkauden ajatuksen kantaja - kristillinen kirkko on saanut valtavan vaikutusvallan. Vallanpitäjät halusivat hyödyntää tätä vaikutusta ja tehdä kirkosta liittolaisensa. Prinssit, kuninkaat, keisarit "tuovat saaliita, kultaa ja hopeaa, jalokiviä", he lahjoittavat kaiken kirkolle, maalaa sen kupolit ja täällä hän on häkissä. Sakkeleita, ketjuja ja kahleita ei ole näkyvissä, mutta ne ovat metallia ja pitävät tiukasti kiinni ... Ja Herran lintu putosi ihmisten käsiin, eikä hän enää voinut lentää valtavia siipiään, hän ei voinut enää hallita ja julista totuuden sanaa maailmalle ” (Vvedensky A.I. kirkko ja vallankumous. 1922. S. 8). Tarkoittaako tämä sitä, että kirkko on näiden voimien orjuudessa ikuisesti eikä se enää kykene saarnaamaan totuutta? Ei, ortodoksinen piispa väittää, kirkko oli huomattavasti epämuodostunut, mutta se ei menettänyt pyhyyttään, kiitos niiden "ohjaavien valojen", jotka palavat ja palavat aina kirkon taivaalla, toisin sanoen pyhille ja vanhurskaille. Kirkossa on aina ollut eläviä voimia, jotka halusivat muuttaa tilannetta, mutta he olivat merkityksettömiä. "Suurin osa alkoi palvella, palvella ja voittaa suosiota kaikenlaisilta keisareilta ja kuninkailta" (Ibid.)

Nyt kun vanhat valtiomuodot ovat romahtaneet vallankumouksen ansiosta, on tullut aika heittää kultaiset ketjut pois kirkosta ja palauttaa sen ulkonäkö sellaisessa muodossa, jonka Kristus, pyhät ja vanhurskaat, antoivat sille. "Kristuksen kasvot on tahrattu, tahrattu heidän epäpuhtailla suudelmillaan", kirjoittaa A. I. Vvedensky. "Tämä ihmisen saasta on poistettava. Kirkon väärentäminen on lopetettava. Evankeliumin on ilmestyttävä sen alkuperäisessä puhtaudessa ja kauneudessa, selkeässä yksinkertaisuudessa. Bysantilaiset hyökkäykset, joissa kirkko häpäistään liittoutumalla valtion kanssa, on pyyhittävä pois rohkealla, mutta rohkeasti rakastavalla kädellä. Kirkko on vapautettava. On tarpeen tarkastella uudelleen kaikkia kirkon aarteita ja ymmärtää, mitä niissä on Jumala ja mikä on ihmisen hopealanka " (Ibid, s.28).

Yksi tärkeimmistä piirteistä 1920-luvulla toimineessa saneerausliikkeessä on ortodoksisuuden selkeä sosiaalinen uudelleen suuntaaminen. Alusta alkaen saneerausliikkeen johtajat olivat tyytyväisiä suureen lokakuun sosialistiseen vallankumoukseen ja tekivät tiivistä yhteistyötä Neuvostoliiton hallituksen edustajien kanssa ratkaistessaan monia kirkon ja valtion välisiä suhteita koskevia erityisongelmia. He tuomitsivat Venäjän virallisen ortodoksisen kirkon eliitin, jota johtaa patriarkka Tihhon, Neuvostoliiton vastaiset toimet. "Kirkon ihmiset aloittivat typerän ja rikollisen taistelun Neuvostoliiton hallintoa vastaan", kirjoitti ylipappi Vvedensky. - Lopetamme tämän taistelun. Sanomme kaikille avoimesti - et voi rikkoa työväen sääntöjä. Jokaisen on työskenneltävä niin, että ulkoisen elämän epätotot hävitetään, jotta ei ole rikkaita ja köyhiä, jotta ihmiset ovat veljiä. " "Pyhän kirkon" ja sitä vääristävän "kirkollisuuden" käsitteen mukaisesti peruskorjaajat suhtautuivat myös myönteisesti asetukseen kirkon erottamisesta valtiosta ja koulusta kirkosta toimena, joka tuhoaa "kultaiset ketjut". ”Uskonnollisen tietoisuuden kannalta kirkon ja valtion erottamisesta annettu asetus on parhaiden, rakkaimpien toiveiden täyttäminen. Kirkko on kirkko, Kristuksen kirkko eikä mikään muu ”, totesi A. I. Vvedensky.

Remontti-ideologit ovat kehittäneet kokonaisen argumentointijärjestelmän perustellakseen omantunnonvapauden periaatetta. Heidän mielestään kirkollisia vaatimuksia valtion pysymisestä uskonnollisena ei voida tunnustaa perustavanlaatuisiksi. Valtion tulisi olla jo omantunnonvapauden yksinkertaisen periaatteen nojalla, jota eivät edes vakaat kirkkomiehet kiistä, puhtaasti maallinen eikä sido minkäänlaisiin uskonnollisiin velvoitteisiin. Loppujen lopuksi kansalaisten uskonnolliset näkemykset voivat vaihdella ja ovat erilaisia, ja nykyaikaisessa valtiossa on tietty ei-uskonnollisten ihmisten kaaderi. Tämän kanssa on vaikea sovittaa valtiollisuuden uskonnollista luonnetta, joka on aina yksipuolisesti yksi uskovien piiri. Missä muodossa tahansa valtion uskonnollinen väri ilmaistaan, uskonnollisessa valtiossa ei ole täydellistä tasa-arvoa. Tästä näkökulmasta valtion oikeudenmukaisuus heijastuu ajatukseen erottaa kirkko valtiosta. Puolustus valtiollisen yhteyden ulkopuolella puolestaan \u200b\u200bvoi elää vieläkin paremmin, juuri sen hengellisen tilan ja kasvun puolelta. Omiin varoihinsa jätetyn kirkon on kehitettävä omaa voimaansa ja säilytettävä arvostus puhtaasti moraalisella auktoriteetilla (Titlinov B.V.-kirkko vallankumouksen aikana. M., 192 4. S. 111-118).

Neuvostohallituksen ratkaiseva tuki asetti renovationismin vaikeaan tilanteeseen: merkitseekö tämä kanta uudenlaista uskonnon politisointia, uudenlaisen "kultahäkin" luomista kirkolle? Tämä kunnostustöihin kohdistunut moitteet saivat virallisen ortodoksisen kirkon ideologit. Vastaukseksi tähän moitteeseen, saneerausliikkeen johtajat kielsivät opetuksensa ja toimintansa suoran poliittisen suuntautumisen. "Olemme edistyksellisen hengellisen liikkeen edustajia", julisti ylipappi Vvedensky, "olemme aina taistelleet kaikkea politiikkaa vastaan, koska liiketoimintamme ja politiikkamme ovat samat: rakastaa ja palvella rakkaudella Jumalaa ja maailmaa ... Kirkko palvelee maailmaa rakkaudella. Hänen ei pitäisi puuttua poliittiseen peliin, hän ei voi tahrata valkoista viittaansa poliittisilla julisteilla " Kirkko ja vallankumous. S. 29). Mutta samalla heillä oli edessään tehtävä tuoda sopiva ideologinen perusta poliittisen suuntautumisensa alle. Ja uloskäynti löydettiin tavoista sietää sosiaalista opetusta. Kirkko ei ole poliittinen organismi, mutta kirkko ei voi elää elämän ulkopuolella, saneerauskristityt väittivät. Nykyaikaiselle elämälle on ominaista jyrkkä taistelu pääoman ja työn välillä. Mitä kirkon tulisi tehdä tällaisissa olosuhteissa? Voiko hän sanoa, että en osallistu politiikkaan? Tavallaan kyllä. Mutta moraalisen totuuden vahvistaminen on kirkon alkeellisinta velvollisuutta. Ja täällä, kuten näemme, uudistamismielisyyden edustajat muotoilevat kristinuskon sosiaalisen etiikan käsite, mikä sallii kirkon tunkeutua politiikan kentälle samalla kun se pysyy ulospäin eettisen opin puitteissa. Kapitalisti, kun otetaan huomioon saneerauslaitosten sosiaalisen etiikan näkökulma, käännetään evankeliumin kielelle, että "rikas mies", joka Kristuksen mukaan ei peri ikuista elämää. "Proletariaatti" - ne pienemmät, ohitetut Lasarus, pelastamaan, jonka Kristus tuli pelastamaan. Ja kirkon on nyt ehdottomasti mentävä pelastuksen polulle näille ohitetuille pienemmille veljille. Sen on tuomittava kapitalismin epätotuuden uskonnollisesta ja moraalisesta näkökulmasta.

Renovationistit tulkitsivat yhden tuon ajan ortodoksisen teologian päätehtävistä lokakuun sosialistisen vallankumouksen uskonnollisen ja moraalisen kattavuuden tehtäväksi. Koska on mahdotonta olla huomaamatta varhaisen kristinuskon periaatteita lokakuun vallankumouksen periaatteissa, sikäli kuin kirkko tunnustaa uskonnollisesti sosiaalisen mullistuksen vanhurskauden ja sen on pantava tämä totuus täytäntöön kirkon keinoin, jotka ovat sen käytettävissä - tämä on sosiaalinen -remontismin poliittinen uskontunnustus. Tässä hengessä se muotoiltiin "Vetoomus Venäjän keskuskomiteaan" II koko Venäjän paikallisneuvostossa.

Ortodoksiset uskovaiset suhtautuivat suuresti myötätuntoon saneerausliikkeen vallankumouksellisesti demokraattiseen toimintaan, ja aluksi liikettä tuettiin huomattavasti. Vuonna 1922 noin kolmasosa ortodoksisista seurakunnista ja 37 73 hallitsevasta piispasta liittyi kunnostustöiden puoleen. Tietysti kaikki eivät tehneet tätä vilpittömästi ideologisista syistä. Monet hierarkeista todennäköisesti ohjaavat opportunistisia näkökohtia. Jotkut heistä pitivät todennäköisesti kunnostamisliikettä mahdollisuutena säilyttää ortodoksinen kirkko vallankumouksellisessa Venäjällä.

Korjausrakentamisen kehityksen apogee oli ortodoksisen kirkon toinen koko Venäjän paikallisneuvosto. Mutta pian neuvoston jälkeen kunnostamisliike alkoi laskea. Jo neuvostossa itsessään paljastui ristiriitaisuuksia teologisissa ja kanonisissa kysymyksissä, ja syy saneerauskristittyjen tappioon on se, että he toteuttivat ortodoksisuuden modernisointia, joka ei vastannut joukkotieteellisen tietoisuuden luonnetta. Ja tämä johti erottamiseen uskovien joukosta. Vaikka virallinen kirkko, jota johtaa patriarkka Tikhon, luotti ikivanhoihin perinteisiin, julisti vankkumatonta uskollisuuttaan muinaisen ortodoksisen kirkon opetuksiin. Remonttiyhteisöt kesti 40-luvun puoliväliin saakka. A. I. Vvedenskin (1945) kuoleman jälkeen peruskorjausliike lakkasi olemasta.

Jos saneerauskilpailun saneli halu mukauttaa Venäjän ortodoksisen kirkon ideologiaa Neuvostoliiton Venäjän uusiin todellisuuksiin, perustettiin sitten kirkkomuuton edustajien vuonna 1921. Venäjän ortodoksinen kirkko ulkomailla(ROCOR), jota johtaa metropoliitti Anthony (Khrapovitsky), asetti täysin vastakkaiset tavoitteet. Hän vastusti Venäjän ortodoksisen kirkon ja Neuvostoliiton suhteiden normalisointia, josta patriarkaalisen valtaistuimen Sergius (Stragorodsky) kymmenen ilmoitti vuoden 1927 julistuksessa. Koska ulkomaalaisen ortodoksisen kirkon organisaatiorekisteröinti tapahtui Sremski Karlovtsyn kaupungissa (Jugoslavia), tämä organisaatio sai nimen "Karlovatskiy skism".

Opin ja kultin suhteen ulkomaalainen ortodoksinen kirkko pysyi perinteisen ortodoksisuuden puitteissa. Ja siksi se on pysynyt ortodoksisena ortodoksisena kirkkona. Sen erityispiirre on siinä, että se syntyi kanonisesta alisteisuudesta ja eukaristisesta yhteisöstä Moskovan ja koko Venäjän patriarkan kanssa ja muodosti oman hallintorakenteensa. Kirkon pää on Itä-Amerikan ja New Yorkin metropoliitti Vitali (Ustinov). Hänen asuinpaikkansa on Otordanville. Metropolitan valitaan arvalla neuvostossa, se hallinnoi kirkkoa sinodin avulla, joka koostuu viidestä hallitsevasta piispasta. Piispaita on yhteensä 12 ja hiippakuntia 16. Uskovat yhdistyvät 350 seurakuntaan, jotka ovat hajallaan ympäri maailmaa. Luostareita on 12. Eri aikakauslehtiä julkaistaan: "Ortodoksinen Venäjä", "Kirkon elämä", "Venäjän herätys" jne.

Kun Neuvostoliiton demokratisoitumisprosessi alkoi, vuonna 1989 ortodoksisen papiston ja yhteisön yksittäiset edustajat Venäjällä, Ukrainassa ja Latviassa alkoivat siirtyä Venäjän ortodoksisen kirkon lainkäyttövaltaan ulkomailla muodostaen Venäjän ortodoksinen vapaa kirkko (RPST). Toiminnassaan tämä kirkko ohjaa ulkomaalaisen ortodoksisen kirkon piispaneuvoston 15. toukokuuta 1990 hyväksymää ”Vapaita seurakuntia koskevia sääntöjä”. Seurakunnat ovat ROCOR: n lainkäyttövaltaan ja eukaristisessa yhteydessä sen kanssa. He eivät käy tällaisessa yhteydessä Moskovan patriarkaatin kanssa. Venäjän ulkopuolella sijaitsevan Venäjän ortodoksisen kirkon piispojen synodin asetuksella vuonna 1991 Venäjä julistettiin lähetysalueeksi, ja jokaiselle Venäjän piispalle annettiin oikeus toimia johtajina niissä seurakunnissa, jotka hän hyväksyi rukoukseen. Jokainen seurakunta voi alistua oman harkintansa mukaan kenelle tahansa Venäjän piispalle sijainnista riippumatta. Suurin hiippakunta on Suzdal, joka yhdistää 50 yhteisöä. RPST: t hoitavat myös julkaisutoimintaa, kouluttavat omaa papistoaan. Tätä varten sillä on tarvittava aineellinen perusta ja henkilöstö.

Samaan aikaan (1927) ja samojen tapahtumien yhteydessä, jotka johtivat Venäjän ortodoksisen kirkon muodostumiseen ulkomailla, syntyi Neuvostoliiton alueella tosi ortodoksinen kirkko(CPI). Tämän kirkon yhteisöt, joita johtaa metropoliitti Joseph (Petrov), menivät laitonta asemaa. Siksi TOC: tä kutsutaan myös Katakombikirkoksi. Catacomb-kirkon seuraajat eivät myöskään tunnusta ROC-hierarkian auktoriteettia itseään kohtaan. Tosi ortodoksinen kirkko opissa ja kultissa pysyi ortodoksisuuden puitteissa. Tällä hetkellä yksi osa sen seurakunnista on kuulunut ROCORin, toinen osa - Venäjän ulkopuolella sijaitsevan Venäjän ortodoksisen kirkon lainkäyttövaltaan, kolmas osa on luonut TOC: n alueidenvälisen hallinnon ja on kanonisen läheisyyden ja eukaristian alaisuudessa. ehtoollinen Ukrainan autokefaalisen ortodoksisen kirkon kanssa.

Näin ollen kaikesta edellä esitetystä on selvää, että venäläisen yhteiskunnan demokratisoituminen on luonut suuria mahdollisuuksia Venäjän ortodoksisen kirkon sekä muiden uskonnollisten järjestöjen toiminnalle. Mutta kuten mikä tahansa levoton siirtymäaika, se aiheutti monia ongelmia. Ja nyt Venäjän ortodoksisen kirkon johto tekee suurta työtä vakiinnuttaakseen joukkonsa, mukaan lukien taistelu skismien ja lukuisien ulkomaalaisten lähetysjärjestöjen kanssa, jotka ovat pudonneet sen laumaan.

Kirjallisuus ________

Vvedensky A.I. kirkko ja vallankumous. PG., 1922. Gordienko NS Venäjän kaste: tosiasiat legendoja ja myyttejä vastaan. M., 1986.

Milyukov P.N. esseet venäläisen kulttuurin historiasta 3 osaa. M., 1994 T. 2.

Nikolsky N.M.Venäjän kirkon historia. Toim. 3. M., 1983. Uskosta ja moraalista ortodoksisen kirkon opetusten mukaan. M., 1991. Novikov M. P. Ortodoksisuus ja modernisuus. M., 1965. Patriarkka Sergius ja hänen hengellinen perintö. M., 1947. Uskonto ja kirkko Venäjän historiassa (Neuvostoliiton historioitsijat Venäjän ortodoksisesta kirkosta). M., 1975.

Rozanov V.V.Uskonto, filosofia. Kulttuuri. M., 1992. Titlinov BV: n kirkko vallankumouksen aikana. PG., 1924. Shchapov Ya. N. Prinssi-ohjesäännöt ja kirkko muinaisessa Venäjässä XI-XIV vuosisatoja. M., 1972.