Kiinalainen myytti maailman alkuperästä. Kiinan myytit ja legendat

Ne ovat jotain monimutkaista ja käsittämätöntä. Heidän käsityksensä maailmasta, henkistä ja jumaluuksista on hyvin erilainen kuin meidän, mikä johtaa tiettyyn dissonanssiin niitä lukiessamme. Jos kuitenkin syvennät heidän rakenteeseensa, ymmärrät kaiken, mitä tapahtuu, niin silmiesi edessä avautuu täysin uusi kuva maailmankaikkeudesta, täynnä hämmästyttäviä tarinoita ja löytöjä.

Kiinalaisen myologian piirteet

Aluksi kaikki kiinalaiset legendat syntyivät kappaleina. Vanhoina aikoina heitä soitettiin keisarin palatsissa, tavernoissa, tulisijalla ja jopa kaduilla. Vuosien varrella kiinalaiset viisaat alkoivat siirtää myyttejä paperille säilyttääkseen kauneutensa jälkipolville. Samaan aikaan suurin osa muinaisista testeistä sisältyi kokoelmiin "Laulukirja" ja "Tarinankirja".

Lisäksi monilla kiinalaisilla legendoilla on todelliset juuret. Toisin sanoen näiden myyttien sankarit elivät todella tietyinä ajanjaksoina. Luonnollisesti heidän kykyjään ja taitojaan oli selvästi liioiteltu, jotta tarina olisi eeppisempi. Tämä ei kuitenkaan kumoa sitä tosiasiaa, että muinaisilla Kiinan myyteillä on suuri merkitys historioitsijoille, koska niiden avulla voimme nähdä tämän kansan menneisyyden.

Maailmankaikkeuden syntyminen: kaaoksen myytti

Kiinalaisessa mytologiassa on olemassa useita versioita siitä, miten maailma syntyi. Tunnetuin sanoo, että alun perin vain kaksi suurta henkeä asui muodottomassa kaaoksessa - Yin ja Yang. Eräänä hienona "päivänä" he kyllästyivät tyhjyyteen ja halusivat luoda jotain uutta. Yang imi maskuliinisen periaatteen, josta tuli taivas ja valo, ja Yin - naisellinen, muuttui maaksi.

Siten kaksi suurta henkeä loi maailmankaikkeuden. Lisäksi kaikki elävä ja eloton hänessä noudattaa Yinin ja Yangin alkuperäistä tahtoa. Jokainen tämän harmonian rikkominen johtaa varmasti ongelmiin ja katastrofeihin. Siksi suurin osa kiinalaisista filosofisista kouluista perustuu yleisen järjestyksen ja harmonian noudattamiseen.

Suuri esi

Maailman alkuperästä on toinen myytti. Siinä sanotaan, että alussa ei ollut muuta kuin valtava muna, joka oli täynnä alkupimeyttä. Munan sisällä oli myös jättiläinen Pan Gu - kaiken elollisen esi-isä. Hän vietti 18 tuhatta vuotta syväunessa, mutta eräänä päivänä hänen silmänsä avautuivat.

Ensimmäinen asia, joka ilmestyi Pan Gu: n silmien edessä, oli pimeä pimeys. Hän painosti häntä kohtuuttomalla painolla, ja hän halusi ajaa hänet pois. Kuori ei kuitenkaan sallinut tämän, ja siksi vihainen jättiläinen mursi sen valtavalla kirveellään. Samalla hetkellä kaikki munan sisältö hajosi eri suuntiin: pimeys laski, muuttui maaksi, ja valo nousi ylös ja kääntyi taivaalle.

Mutta Pan Gu ei nauttinut vapaudestaan ​​kauan. Pian häntä alkoi ahdistaa ajatus, että taivas voisi pudota maahan ja tuhota siten ympäröivän maailman. Siksi esivanhempi päätti pitää taivaan hartioillaan, kunnes se vihdoin tarttuu. Tämän seurauksena Pan Gu hallitsi taivasta vielä 18 tuhatta vuotta.

Lopulta hän tajusi, että oli saavuttanut tavoitteensa ja kaatui maahan kuolleena. Mutta hänen esityksensä ei ollut turha. Jättiläisen ruumiista tuli suuria lahjoja: verestä tuli jokia, suonia - teitä, lihaksia - hedelmällistä maaperää, hiuksista - ruohoa ja puita ja silmiä - taivaankappaleita.

Maailman perustukset

Kiinalaiset uskoivat, että koko maailmankaikkeus oli jaettu kolmeen osaan: taivas, maa ja alamaailma. Samanaikaisesti maata tukee kahdeksan pylvästä, jotka eivät salli sen hukkua meren syvyydessä. Samoilla tuilla taivasta pidetään, mikä puolestaan ​​on jaettu yhdeksään erilliseen vyöhykkeeseen. Kahdeksan niistä tarvitaan taivaankappaleiden liikkumiseen, ja yhdeksäs toimii paikkana korkeamman voiman keskittymiselle.

Lisäksi koko maa on jaettu neljään pääpisteeseen tai neljään taivaalliseen valtakuntaan. Niitä hallitsee neljä jumalaa, jotka kuvaavat pääelementtejä: vesi, tuli, ilma ja maa. Kiinalaiset itse asuvat keskellä, ja heidän maansa on koko maailman keskus.

Suurten jumalien ulkonäkö

Muinaiset kiinalaiset myytit sanovat, että jumalat ilmestyivät taivaaseen. Shang-di: stä tuli ensimmäinen korkein jumala, koska hänessä syntyi suuri henki Yan. Vahvuutensa ja viisautensa ansiosta hän sai taivaan keisarin valtaistuimen ja alkoi hallita koko maailmaa. Kaksi veljeä auttoi häntä tässä: Xia-yuan ja maan jumala Chzhun-yuan. Myös muut jumaluudet ja henget ovat syntyneet Yinin ja Yangin energian kautta, mutta samalla heillä oli paljon vähemmän voimia kuin Korkeimmalla Herralla.

Sama taivaallisten palatsi oli Kun-lun-vuorella. Kiinalaiset uskoivat, että tämä on hämmästyttävän kaunis paikka. Kevät hallitsee siellä ympäri vuoden, minkä ansiosta jumalat voivat aina ihailla Fusan-puun kukintaa. Lisäksi kaikki hyvät henget elävät taivaallisessa asunnossa: keijut, lohikäärmeet ja jopa tulinen feeniks.

Jumalatar Nuiwa - ihmiskunnan äiti

Mutta Nuiva ei pysähtynyt näihin kahteen. Pian hän sokaisi vielä sata hahmoa, jotka hajaantuivat salamannopeasti koko alueella. Uusi elämä ilahdutti Nuivaa, mutta hän ymmärsi, ettei hän voinut sokea monia ihmisiä lumivalkoisilla käsillään. Siksi taivaallinen nainen otti viiniköynnöksen ja upotti sen paksuun mutaan. Sitten hän veti oksan ja ravisti suon palat suoraan maahan. Mudan pisaroista ihmiset nousivat yksi kerrallaan.

Myöhemmin kiinalaiset aristokraatit sanovat, että kaikki rikkaat ja menestyneet ihmiset polveutuivat esi-isistä, jotka Nuwa käsin muovasi. Köyhät ja orjat ovat vain jälkeläisiä niille lian pisaroille, jotka heitettiin viruksen oksasta.

Fusi-jumalan viisaus

Koko tämän ajan hänen aviomiehensä, jumala Fusi, seurasi uteliaana Nuivan tekoja. Hän rakasti ihmisiä koko sydämestään, ja siksi hänelle oli tuskallista nähdä, että he elävät kuin villieläimet. Fusi päätti antaa viisautta ihmiskunnalle - opettaa heille, kuinka saada ruokaa ja rakentaa kaupunkeja.

Ensinnäkin hän näytti ihmisille, kuinka kalastaa oikein verkoilla. Itse asiassa tämän löydön ansiosta he pystyivät lopulta asettumaan yhteen paikkaan unohtamatta keräämistä ja metsästystä. Sitten hän kertoi ihmisille kuinka rakentaa taloja, pystyttää suojaseinät ja käsitellä metallia. Siten Fusi johti ihmisiä sivilisaatioon, erottaen heidät lopulta pedoista.

Veden Tamers Gun ja Yu

Valitettavasti elämä veden lähellä oli liian vaarallista. Vuodot ja tulvat tuhosivat jatkuvasti kaikki elintarviketarvikkeet, mikä rasitti suuresti ihmisiä. Gun ilmoittautui vapaaehtoiseksi ratkaisemaan tämän ongelman. Tätä varten hän päätti rakentaa maailman ensimmäisen padon, joka tukisi suuren joen polun. Tällaisen suojan luomiseksi hänen täytyi hankkia taikakivi "Sizhan", jonka voimalla pystyttiin pystyttämään välittömästi kiviseinät.

Taivaallinen keisari piti esineestä. Gun tiesi tästä ja pyysi siksi kyyneliin Vladykaa antamaan hänelle aarteen. Mutta taivaallinen ei halunnut vastata vastineeseen, ja siksi sankarimme varasti häneltä kiven. Xizhanin voima auttoi patoa rakentamaan, mutta raivostunut keisari vei aarteen takaisin, mikä esti Gongia suorittamasta töitään.

Yu vapaaehtoisesti auttoi isäänsä ja pelasti ihmisiä tulvasta. Paton rakentamisen sijaan hän päätti muuttaa joen kulkua kääntämällä virta kylästä mereen. Taivaankilpikonnan avulla Yu teki sen. Kiitollisuutena pelastuksestaan ​​kyläläiset valitsivat Yun uudeksi hallitsijaksi.

Hou-ji - hirssin herra

Nuori mies Hou-tszi auttoi ihmiskuntaa lopulta valloittamaan maan. Legendojen mukaan hänen isänsä oli ukkosen jättiläinen Lei Shen ja hänen äitinsä oli yksinkertainen tyttö Yutai-klaanista. Heidän liitostaan ​​syntyi uskomattoman älykäs poika, joka rakasti leikkiä maan kanssa lapsuudesta asti.

Myöhemmin hänen huvinsa johtivat siihen, että hän oppi viljelemään maata, istuttamaan jyviä ja korjaamaan niitä. Hän antoi tietonsa ihmisille, minkä ansiosta he unohtivat ikuisesti nälän ja kokoontumisen.

alkuperäisen lähteen oikeinkirjoitus säilyy tekstissä

Myytti Sui Renista, joka teki tulen

Muinaisissa kiinalaisissa legendoissa on monia älykkäitä, rohkeita, vahvan tahdon sankareita, jotka taistelivat ihmisten onnesta. Heidän joukossaan on Sui Ren.

Antiikin aikoina, kun ihmiskunta oli vielä läpi barbaarisen ajan, ihmiset eivät tienneet, mikä tuli oli ja miten sitä käytetään. Yön laskiessa kaikki peitettiin mustassa pimeydessä. Kouristellut ihmiset tunsivat kylmää ja pelkoa, ympärillään oli silloin tällöin uhkaava villieläinten ulvonta. Ihmisten täytyi syödä raakaa ruokaa, he sairastuivat ja kuolivat usein ennen vanhuuttaan.

Yksi jumala nimeltä Fu Xi asui taivaassa. Nähdessään, että ihmiset maan päällä kärsivät, hän tunsi kipua. Hän halusi ihmisten oppivan käyttämään tulta. Sitten hän maagisella voimallaan aiheutti voimakkaan ukkosen ja salaman hurrikaanin, joka valui vuorten ja metsien keskelle maahan. Thunder kaatui, salama välähti ja siellä oli voimakas halkeama. Salama iski puuta ja sytytti sen, syttyneet liekit muuttuivat pian raivoavaksi liekiksi. Ihmiset olivat hyvin peloissaan tästä ilmiöstä ja pakenivat eri suuntiin. Sitten sade lakkasi, kaikki oli hiljaa. Se oli hyvin kostea ja kylmä. Ihmiset kokoontuivat jälleen. He katsoivat yllätykseksi palavaa puuta. Yksi nuori mies huomasi, että eläinten tavallinen ulvonta katosi yhtäkkiä hänen ympärillään. Hän pohti, pelkäsivätkö petot tätä kirkasta kuohuviiniä. Hän tuli lähemmäksi ja tunsi olevansa lämmin. Hän huusi ihmisille iloiten: "Älä pelkää, tule tänne. Täällä on kevyt ja lämmin." Tuolloin he näkivät lähellä olevien petojen polttaman tulessa. He antoivat herkullisen tuoksun. Ihmiset istuivat tulen ympärillä ja alkoivat syödä eläinten lihaa. Siihen asti heillä ei ole koskaan ollut niin herkullista ruokaa. Sitten he tajusivat, että tuli on heille arvokas asia. He heittivät harjapuuta jatkuvasti tuleen, ja joka päivä he olivat päivystysalueella tulen ympärillä suojellen sitä, jotta tuli ei sammuisi. Mutta eräänä päivänä päivystävä nukahti eikä voinut heittää harjapuuta ajoissa, ja tuli sammutettiin. Ihmiset löysivät itsensä jälleen kylmästä ja pimeydestä.

Jumala Fu Xi näki kaiken tämän ja päätti ilmestyä unessa nuorelle miehelle, joka huomasi ensin tulen. Hän kertoi hänelle, että kaukaisessa lännessä on yksi Suimingin osavaltio. Tulipaloja on. Voit mennä sinne ja saada kipinöitä. Nuori mies heräsi ja muisti jumalan Fu Xi sanat. Hän päätti mennä Suiming Countryen ja saada tulta.

Hän ylitti korkeat vuoret, ylitti nopeat joet, kulki tiheiden metsien läpi, kärsi monista vaikeuksista ja pääsi lopulta Suiminin maahan. Mutta aurinkoa ei ollut, kaikki oli verhottu pimeyteen, ei tietenkään tulta. Nuori mies oli hyvin pettynyt ja istui Suimu-puun alle lepäämään, mursi oksan ja alkoi hieroa sitä puun kuoreen. Yhtäkkiä jotain vilkkuu hänen silmänsä edessä ja valaisee kaiken ympärillään kirkkaalla valolla. Hän nousi heti ylös ja meni valoon. Suima-puulla hän näki useita isoja lintuja, jotka poimivat vikoja lyhyillä ja kovilla nokkoillaan. He nokitsevat kerran, joten kipinä vilkkuu puussa. Nopeatajuinen nuori mies katkaisi heti useita solmuja ja alkoi hieroa niitä kuoreen. Kipinät välähti heti, mutta tulta ei tullut. Sitten hän keräsi useiden puiden oksat ja alkoi hieroa niitä eri puille, ja lopulta tuli tuli tuli. Kyyneleet tulivat nuoren miehen silmiin ilosta.

Nuori mies palasi kotimaahansa. Hän toi ihmisille ikuisia tulen kipinöitä, jotka voidaan saada hieromalla puupaloja. Siitä päivästä lähtien ihmiset erosivat kylmästä ja pelosta. Ihmiset kumartuivat nuoren miehen rohkeuden ja älykkyyden edessä ja nimittivät hänet johtajaksi. He alkoivat kutsua häntä kunnioittavasti Suireniksi, mikä tarkoittaa tulta tekevää henkilöä.

Satu "Yao luovuttaa valtaistuimen Shunille"

Kiinan pitkäaikaisessa feodaalihistoriassa keisarin poika nousee aina valtaistuimelle. Mutta kiinalaisessa myytissä aikaisimpien keisarien Yao, Shun, Yu välillä valtaistuimen myönnytys ei johdu perhesiteistä. Ne, joilla on hyveitä ja kykyjä, suositellaan nousemaan valtaistuimelle.

Kiinalaisessa myytissä Yao oli ensimmäinen keisari. Vanhentuessaan hän halusi etsiä yhden perillisen. Siksi hän kokosi heimojohtajat keskustelemaan tästä asiasta.

Joku mies Fan-Chi sanoi: "Poikasi Dan Zhu on valaistunut, on tarkoituksenmukaista, että hän ottaa valtaistuimen." Yao sanoi vakavasti: "Ei, poikallani ei ole hyvää moraalia, hän haluaa vain riidellä." Toinen henkilö sanoi: "Gon Gonin on otettava valtaistuin, on suositeltavaa. Hän hallinnoi vesivoimaa. " Yao pudisti päätään ja sanoi: "Gong Gong oli kaunopuheinen, ulkoisesti kunnioittava, mutta sydämessään hän oli erilainen." Tämä kuuleminen päättyi ilman tulosta. Yao etsii edelleen perillistä.

Jonkin ajan kuluttua Yao kokosi jälleen heimojohtajat. Tällä kertaa useat johtajat suosittelivat yhtä tavallista miestä - Shunia. Yao nyökkäsi päätään ja sanoi: ”Hups! Kuulin myös, että tämä henkilö on hyvä. Voitteko kertoa minulle yksityiskohtaisesti hänestä. " Kaikki ihmiset alkoivat kertoa Shunin tekoja: Shunin isä on tyhmä ihminen. Ihmiset kutsuvat häntä "Gu Sou", mikä tarkoittaa "sokea vanha mies". Shunin äiti kuoli kauan sitten. Äitipuoli kohteli Shunia huonosti. Äitipojan pojan nimi on Xiang, hän on hyvin ylimielinen. Mutta sokea vanha mies palvoi Xiangia kovasti. Shun asui sellaisessa perheessä, mutta kohtelee miekkojen isäänsä ja veljeään hyvin. Siksi ihmiset pitävät häntä hyveellisenä ihmisenä.

Yao kuuli Shunin tapauksen ja päätti tarkkailla Shunia. Hän antoi tyttärensä Ye Huangin ja Nu Yingin Shunille, auttoi myös Shunia rakentamaan ruokavaraston ja antoi hänelle monia lehmiä ja lampaita. Shunin äitipuoli ja veli näkivät nämä teot, he olivat kateellisia ja kateellisia. Yhdessä sokean vanhan miehen kanssa he aikoivat toistuvasti vahingoittaa Shunia.

Eräänä päivänä sokea vanha mies käski Shunia korjaamaan varaston katon. Kun Shun nosti portaat katolle, sokea vanha mies sytytti Shunin. Onneksi Shun otti kaksi pajuhatua mukanaan, hän otti hatut ja hyppäsi kuin lentävä lintu. Hatun avulla Shun putosi helposti maahan vahingoittumatta.

Sokea vanha mies ja Xiang eivät lähteneet, he käskivät Shunin puhdistamaan kaivon. Kun Shun hyppäsi, Old Blind ja Xiang heittivät kiviä ylhäältä kaivon täyttämiseksi. Mutta Shun kaivoi yhden kanavan kaivon pohjaan, hän nousi kaivosta ja palasi kotiin turvallisesti.

Xiang ei tiedä, että Shun on jo päässyt vaarallisesta tilanteesta, hän palasi pikemminkin kotiin ja sanoi sokealle vanhalle miehelle: "Tällä kertaa Shun kuoli epäonnistumatta, nyt voimme jakaa Shunin omaisuuden." Sen jälkeen hän meni huoneeseen, odottamattomasti, kun hän tuli huoneeseen, Shun istui jo sängyssä soittamalla instrumenttia. Xiang oli hyvin peloissaan, hän sanoi hämmentyneenä: "Voi, kaipaan sinua todella!"

Ja Shun, kun mikään ei kulunut, sen jälkeen kun Shun, kuten aiemmin, puhui lämpimästi vanhemmilleen ja veljelleen, sokea vanha mies ja Xiang eivät uskaltaneet enää vahingoittaa Shunia.

Sitten Yao tarkkaili Shunia monta kertaa ja piti Shunia hyveellisenä ja liikemiehenä. Päätti luovuttavansa valtaistuimen Shunille. Kiinalainen historioitsija kutsui tätä valtaistuimen myönnytyksen muotoa "Shan Zhan", eli "luopumaan valtaistuimesta".

Kun Shun oli keisari, hän oli ahkera ja vaatimaton, hän työskenteli kuin tavallinen kansa, kaikki ihmiset uskoivat häneen. Kun Shun oli vanha, myös hän valitsi perillisekseen hyveellisen ja älykkään Yun.

Ihmiset olivat vakuuttuneita siitä, että Yaon, Shunin, Yun aikakaudella ei ollut oikeuksien ja etujen kysyntää, keisari ja tavalliset ihmiset elivät kauniisti ja vaatimattomasti.

Myytti viidestä pyhästä vuoresta

Yhtäkkiä eräänä päivänä vuoret ja metsät uppoutuivat valtavaan kovaan tuleen, maan alta vuotaneet hajut tulvivat maata ja maa muuttui jatkuvaksi valtamereksi, jonka aallot saavuttivat taivaan. Ihmiset eivät päässeet pakenemaan heitä ohittaneelta odelta, ja heitä uhkasi edelleen erilaisten saalistajien ja lintujen kuolema. Se oli todellinen helvetti.

Nui-wa, kävely, kun hänen lapsensa kärsivät, oli hyvin surullinen. Hän ei tiennyt kuinka rangaista pahaa yllyttäjää, jolla ei ollut kuolemaa, hän ryhtyi ahkerasti taivasta korjaamaan. Hänellä oli paljon töitä edessä. Mutta tämä oli välttämätöntä ihmisten onnellisuuden kannalta, ja Nyu-wa, joka rakasti lapsiaan intohimoisesti, ei pelännyt lainkaan vaikeuksia ja ryhtyi rohkeasti yksin asioihin.

Ennen sitä hän keräsi lukuisia viiden erivärisiä kiviä, sulatti nestemassan tulen yli ja sinetöi taivaan aukot. Katso huolellisesti - taivaan värissä olisi jonkin verran eroa, mutta etäisyydeltä se näyttää samalta kuin ennen.

Vaikka Nui-wa korjasi taivaan hyvin, hän ei voinut tehdä siitä samaa kuin ennen. He sanovat, että taivaan luoteisosa vinoutui hieman, joten aurinko, kuu ja tähdet alkoivat liikkua kohti tätä taivaan osaa ja laskivat länteen. Maan kaakkoisosaan muodostui syvä lama, joten kaikkien jokien hajut juoksivat sen sivulle, ja meret ja valtameret ovat keskittyneet sinne.

Valtava rapu asui meressä tuhannen litran verran. Kaikkien jokien, merien, valtamerien ja jopa taivaallisen joen vedet virtaavat sen läpi ja ylläpitävät jatkuvaa oden tasoa nostamatta tai laskematta sitä.

Guixussa oli viisi pyhää vuorta: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai. Näiden vuorten korkeus ja ympärysmitta oli yhtä suuri kuin kolmekymmentätuhatta li, niiden välinen etäisyys oli seitsemänkymmentätuhatta li, vuorien huipulla oli jopa yhdeksäntuhatta li-tilaa, kultaisia ​​palatseja, joihin kohotettiin valkoisia jadeportaita. Kuolemattomat asuivat näissä palatseissa.

Ja linnut ja eläimet olivat siellä valkoisia, jade- ja helmipuut kasvoivat kaikkialla. Kukinnan jälkeen puihin ilmestyi jade- ja helmihedelmiä, jotka olivat hyviä serkulle ja toivat kuolemattomuuden niille, jotka söivät niitä. Kuolemattomat käyttivät ilmeisesti valkoisia kylpytakkeja, joiden selässä kasvoi pienet siivet. Pieniä kuolemattomia saattoi usein nähdä lentävän kuin linnut sinisellä taivaalla meren yläpuolella. He lentivät vuorelta vuorelle etsimällä sukulaisiaan ja ystäviään. Heidän elämänsä oli hauskaa ja onnellista.

Ja vain yksi seikka pimensi häntä. Tosiasia on, että nämä viisi pyhää vuorta uivat meren, eikä niiden alla ollut vankkaa tukea. Rauhallisella säällä sillä ei ollut väliä paljoakaan, mutta kun aallot nousivat, vuoret liikkuivat määrittelemättömiin suuntiin, ja vuorelta vuorelle lentäneille kuolemattomille tämä aiheutti monia haittoja: he ajattelivat lentävän nopeasti jonnekin, ja heidän polkunsa oli yllättäen pidennetty; mennessään johonkin paikkaan, he kaikki huomasivat, että se oli poissa, ja heidän oli etsittävä sitä. Tämä pani pään toimimaan ja vei paljon energiaa. Kaikki asukkaat kärsivät ja lopulta, neuvoteltuaan, he lähettivät useita lähettiläitä valituksella Tien-di: lle - taivaalliselle hallitsijalle. Tian-di käski Pohjanmeren Yu-qianin hengen selvittää heti, kuinka auttaa heitä. Kun Yu-tsiang ilmestyi merijumalan kuvaksi, hän oli suhteellisen ystävällinen ja hänellä, kuten "maakalalla", oli kalan runko, käsivarret, jalat ja hän asettui kahden lohikäärmeen päälle. Miksi hänellä oli kalan ruumis? Tosiasia on, että alun perin se oli suuren Pohjanmeren kala ja sen nimi oli Gun, mikä tarkoittaa "valakalaa". Valas oli valtava, et voi edes sanoa kuinka monta tuhatta. Hän voisi heiluttaa toisiaan ja muuttua pingviinilinnuksi, valtavaksi pahaksi feeniksiksi. Se oli niin suuri, että yksi sen takaosa ulottui tuntemattomalle määrälle tuhansia. Raivoissaan hän lensi pois, ja hänen kaksi mustaa siipiään peittivät taivasta kuin horisonttiin ulottuvat pilvet. Joka talvi, kun merien virtaukset muuttavat suuntaa, hän meni Pohjanmereltä etelään, linnusta muuttuneesta kalasta, meren jumalasta - tuulen jumalasta. Ja kun jylisevä ja ulvova, raukeava ja lävistävä pohjoistuuli nousi, se tarkoitti, että muuttunut valtava lintu Yu-tsiang, meren jumala, puhalsi. Kun hänestä tuli lintu ja lensi Pohjanmereltä, hän nosti yhdellä siipien läpällä valtavia meriaaltoja, jotka ulottuvat taivaalle kolmen tuhannen litran korkeudella. Ajamalla heitä hurrikaanituulella hän kiipesi suoraan yhdeksänkymmentätuhatta li-pilvelle. Kuusi kuukautta tämä pilvi lensi etelään, ja vasta saavutettuaan Etelämerelle Yu-tsiang laskeutui levätä hieman. Juuri tämä meren henki ja tuulen henki taivaallinen hallitsija käski löytää sopivan paikan kuolemattomille viidestä pyhästä vuoresta.

Jättiläisten maa Longbo oli kymmeniä tuhansia liitä Kunlun-vuorista pohjoiseen. Tämän maan ihmiset, ilmeisesti, polveutuivat lohikäärmeistä, minkä vuoksi heitä kutsuttiin "lunboiksi" - lohikäärmeiden sukulaisiksi. He sanovat, että heidän joukossaan asui yksi jättiläinen, joka kaipasi tyhjäkäyntiä ja otti vavan mukanaan ja meni kalastamaan itämeren takana sijaitsevalle suurelle valtamerelle. Heti kun hän astui odeen, hän löysi alueen, jolla viisi pyhää vuorta sijaitsi. Otin muutaman askeleen ja kävin viiden vuoren ympäri. Hän pudotti siiman kerran, kaksi, kolme kertaa ja veti kuusi nälkäistä, kauan sitten mitään kilpikonnaa. Ajattelematta kahdesti, hän kasasi ne selällään ja juoksi kotiin. Hän repäisi heidän kuoret, alkoi kuumentaa niitä tulella ja luki halkeamia. Valitettavasti kaksi vuorta - Daiyu ja Yuanjiao - menettivät tukensa ja aallot veivät ne pohjoiselle rajalle, missä ne upposivat suureen valtamereen. Riippumatta siitä, kuinka kovasti yritämme, emme pysty selvittämään, kuinka monta kuolemattomaa ryntäsi edestakaisin taivasta pitkin tavarallaan ja kuinka monta hikoilua heiltä on mennyt.

Taivaallinen herra, saatuaan tästä tiedon, puhkesi voimakkaalla ukkosen myötä, kutsui suuret maagiset voimansa ja teki Longbon maasta hyvin pienen, ja asukkaat hämmentyivät, jotta he eivät harhailisi muissa maissa eikä tekisi pahaa. Guixuen viidestä pyhästä vuoresta vain kaksi hukkui, ja kilpikonnat, jotka pitivät muita kolmea vuorta päähänsä, alkoivat täyttää velvollisuutensa tunnollisemmin. He pitivät taakkansa tasaisesti, ja siitä lähtien ei kuultu onnettomuuksia.

Myytti upeasta Pan Gu: sta

He sanovat, että muinaisessa muinaisuudessa ei ollut taivasta eikä maata maailmassa, koko kosmos oli kuin valtava muna, jonka sisällä vallitsi jatkuva sumu ja alkeellinen kaaos.Oli mahdotonta erottaa ylhäältä alas, vasemmalta oikealta; eli ei ollut itää, ei länsiä, ei etelää, ei pohjoista. Tämän valtavan munan sisällä oli kuitenkin legendaarinen sankari, kuuluisa Pan Gu, joka onnistui erottamaan taivaan maasta. Pan Gu oli munassa vähintään 18 tuhatta vuotta, ja kun hän heräsi syvästä unesta, hän avasi silmänsä ja näki olevansa pimeässä. Sisällä oli niin kuuma, että hänen oli vaikea hengittää. Hän halusi nousta ja suoristua täydelle korkeudelleen, mutta munankuori sitoi hänet tiukasti, ettei hän pystynyt edes venyttämään käsiään ja jalkojaan. Tämä suututti suuresti Pan Gu: ta. Hän tarttui isoon kirveeseen, joka hänellä oli syntymänsä jälkeen, ja kaikin voimin osui kuoreen. Tapahtui kuurovainen kaatuminen. Valtava muna halkesi, ja kaikki siinä oleva läpinäkyvä ja puhdas nousi hitaasti korkeuksiin ja muuttui taivaalle, ja synkkä ja raskas upposi ja tuli maaksi.

Pan Gu erotti taivaan ja maan, ja tämä teki hänestä erittäin onnellisen. Peläten kuitenkin, että taivas ja maa sulkeutuvat jälleen. Hän tuki taivasta päähänsä ja lepäsi jalkansa maan päällä. Yhdessä päivässä hän otti toisen muodon yhdeksän kertaa ja käytti kaikkea voimaansa. Joka päivä hän kasvoi yhdellä zhangilla, ts. noin 3,3 metrillä. Taivas nousi yhdessä hänen kanssaan yhden zhangin korkeammalle, ja maa paksuutui siten yhdellä zhangilla. Joten on kulunut jälleen 18 tuhatta vuotta. Pan Gu muuttui suureksi jättiläiseksi, joka tukee taivasta. Hänen ruumiinsa pituus oli 90 tuhatta li. Ei tiedetä kuinka paljon aikaa on kulunut, mutta lopulta maa kiinteytyi eikä voinut enää sulautua taivaaseen. Vasta sitten Pan Gu lopetti huolestumisen. Mutta siihen aikaan hän oli hyvin uupunut, hänen energiansa oli ehtynyt ja hänen valtava ruumis kaatui yhtäkkiä maahan.

Ennen kuolemaansa hänen ruumiissaan tapahtui valtavia muutoksia. Hänen vasen silmänsä muuttui kirkkaaksi kultaiseksi auringoksi ja oikea silmä muuttui hopeiseksi kuuksi. Hänen viimeisestä hengityksestään tuli tuuli ja pilvet, ja hänen viimeisestä äänestään tuli ukkosta. Hänen hiuksensa ja viiksensä putosivat lukemattomiin kirkkaisiin tähtiin. Kädet ja jalat muodostuivat maan neljästä pylväästä ja korkeista vuorista. Pan Gu: n veri valui maapallolle jokiin ja järviin. Sen suonet muuttuivat teiksi ja lihakset hedelmällisiksi maiksi. Jättiläisen ruumiin iho ja hiukset muuttuivat yrtteiksi ja puiksi, ja hampaat ja luut kullaksi, hopeaksi, kupariksi ja raudaksi, jadeksi ja muiksi maan sisätilojen aarteiksi; hiki muuttui sateeksi ja kasteeksi. Näin maailma luotiin.

Nu Wahin myytti, joka sokaisi ihmisiä

Aikana, jolloin Pan Gu loi taivaan ja maan, ihmiskunta ei ollut vielä syntynyt. Nu Wa -niminen taivaallinen jumalatar huomasi tämän maan puuttuvan elämästä. Kun hän käveli maata yksinäisenä ja surullisena, hän aikoo luoda lisää elämää maalle.

Nu Wa käveli maassa. Hän rakasti puita ja kukkia, mutta mieluummin söpöjä ja vilkkaita lintuja ja eläimiä. Luontoa tarkkailemalla hän uskoi, että Pan Gu: n luoma maailma ei ollut vielä tarpeeksi kaunis, lintujen ja eläinten mieli ei ollut tyytyväinen häneen. Hän aikoo luoda älykkäämpi elämän.

Hän käveli Keltaisen joen rannalla, kyykistyi ja alkoi juoda kourallinen vettä. Yhtäkkiä hän näki heijastuksensa vedessä. Sitten hän otti joesta keltaisen saven, sekoitti sen veteen ja alkoi heijastustaan ​​katsellen veistää hahmoa. Pian syliinsä ilmestyi kaunis tyttö. Nu Wa hengitti kevyesti häntä, ja tyttö heräsi eloon. Sitten jumalatar sokaisi poikaystävänsä hänelle, he olivat ensimmäisiä miehiä ja naisia ​​maan päällä. Nu Wa oli erittäin onnellinen ja alkoi veistää nopeasti muita pieniä ihmisiä.

Hän halusi täyttää koko maailman heillä, mutta maailma osoittautui uskomattoman suureksi. Kuinka tätä prosessia voitaisiin nopeuttaa? Nu Wa upotti viiniköynnöksen veteen, sekoitti jokisavea sen kanssa ja kun savi tarttui varren päälle, hän lyö sen maahan. Missä savipalat putosivat hänen yllätyksekseen. Siksi maailma oli täynnä ihmisiä.

Uusia ihmisiä ilmestyi. Pian koko maa oli täynnä ihmisiä. Mutta nousi uusi ongelma: jumalattarelle tuli mieleen, että ihmiset kuolevat edelleen. Joidenkin kuoltua sinun on muovattava uudet uudestaan. Ja tämä on liian hankalaa. Ja sitten Nu Wa kutsui kaikki ihmiset luoksensa ja käski heidän luoda omat jälkeläisensä. Joten ihmiset ottivat Nu Wan määräyksestä vastuun lastensa syntymästä ja kasvatuksesta. Siitä lähtien tämän taivaan alla, tällä maapallolla, ihmiset luovat omat jälkeläisensä. Tämä jatkui sukupolvelta toiselle. Näin se oli.

Satu "Paimen ja kutoja"

Paimen oli huono ja iloinen poikamies. Hänellä on vain yksi vanha lehmä ja yksi aura. Joka päivä hän työskenteli kentällä, ja sen jälkeen hän itse keitti illallisen ja pesi vaatteensa. Hän asui hyvin huonosti. Yhtäkkiä eräänä päivänä tapahtui ihme.

Töiden jälkeen paimen palasi kotiin, hän oli juuri tullut sisään ja näki: huone oli puhdas, vaatteet olivat juuri pestyjä, pöydällä oli myös kuumaa ja maukasta ruokaa. Paimen oli yllättynyt ja laajensi silmiään, hän ajatteli: Mikä tämä on? Laskeutuivatko pyhät taivaasta vai mitä? Paimen ei voinut ymmärtää tätä asiaa millään tavalla.

Sen jälkeen viimeisinä päivinä joka päivä niin ja niin. Paimen ei kestänyt sitä, hän päätti tutkia saadakseen kaiken selville. Sinä päivänä, kuten tavallista, paimen lähti aikaisin, häntä oli kähmettynyt lähellä taloa. Salaa katsomassa talon tilannetta.

Jonkin ajan kuluttua tuli yksi kaunis tyttö. Hän tuli Paimenen taloon ja alkoi tehdä kotityötä. Paimen ei kestänyt sitä ja meni kysymään: "Tyttö, miksi autat minua kotitöissä?" Tyttö pelästyi, hämmentyi ja sanoi hiljaa: "Nimeni on Weaver, näin, että asut huonosti, ja tulin auttamaan sinua." Paimen oli hyvin onnellinen ja sanoi rohkeasti: "No, menette naimisiin minun kanssamme, ja me työskentelemme ja elämme yhdessä, okei?" Kudoja suostui. Siitä lähtien Paimen ja Kudoja menivät naimisiin. Joka päivä Paimen työskentelee pellolla, talon Kutoja kutoo liinavaatteita ja tekee kotitöitä. Heillä on onnellinen elämä.

Muutama vuosi on kulunut, Weaver synnytti yhden pojan ja yhden tyttären. Koko perhe on iloinen.

Kerran taivas oli peitetty tummilla pilvillä, kaksi jumalaa tuli Paimenen taloon. He ilmoittivat Paimenelle, että Kudoja oli taivaallisen kuninkaan tyttärentytär. Joitakin vuosia sitten hän lähti kotoa, taivaallinen kuningas etsi häntä häiritsemättä. Kaksi jumalaa vei Tkachikin väkisin taivaalliseen palatsiin.

Paimen, lukittamalla kaksi pientä lasta, katsoi pakotettua vaimoa, hän oli surullinen. Hän antoi nokkansa mennä taivaaseen ja löytää Kutojan, jotta koko perhe voisi tavata. No, tavallinen ihminen, kuinka päästä taivaaseen?

Kun paimen suri, vanha lehmä, joka on asunut hänen kanssaan pitkään, sanoi: "Tapa minut, pukeutumalla ihoni päälle, ja voit lentää taivaalliseen palatsiin etsimään Kuturia." Paimen ei halunnut tehdä niin, mutta hän ei ojentanut lehmää liikaa, ja koska hänellä ei ollut muita toimenpiteitä, lopulta vastahakoisesti, ja kyyneliin hän teki vanhan lehmän sanojen mukaan.

Paimen pani lehmän ihon kantamalla lapsia korilla ja lensi taivaalle. Mutta taivaallisessa palatsissa on tiukka vastuuvapaus, kukaan ei kunnioita yhtä köyhää tavallista ihmistä. Taivaallinen kuningas ei myöskään sallinut paimenen tavata kutojaa.

Paimen ja lapset pyysivät toistuvasti, lopulta taivaallinen kuningas antoi heidän kokoontua lyhyesti. Istutettu Weaver näki aviomiehensä ja lapsensa surullisesti ja sydämellisesti. Aika kului nopeasti, taivaallinen kuningas antoi käskyn, että Weaver otettiin jälleen pois. Surullinen paimen kuljetti kahta lasta ja ajoi kuturia. Hän putosi toistuvasti ja seisoi uudestaan, kun pian saisi kutojan kiinni, paha taivaallinen keisarinna veti häriltä kultaisen hiusneulan ja leikkasi yhden leveän hopeajoen niiden väliin. Siitä lähtien Paimen ja Kudoja voivat seistä vain kahdella rannalla katsellen toisiaan kaukana. Vasta kunkin vuoden 7. kesäkuuta paimen ja kutoja saavat tavata kerran. Sitten, tuhannes harakka saapuu, hopeajoen yli he rakentavat yhden pitkän sillan neljäkymmentä niin, että Paimen ja Kudoja kohtaavat.

Satu "Kua Fu jahtaa aurinkoa"

Muinaisina aikoina pohjoisessa autiomaassa nousee korkea vuori. Metsien syvyydessä monet jättiläiset elävät suurilla vaikeuksilla. Heidän päänsä nimi on Kua Fu, kaksi kultaista käärmettä painaa hänen korvaansa, ja hän tarttui käsiin kaksi kultaista käärmettä. Koska hänen nimensä on Kua Fu, tätä jättiläisryhmää kutsutaan "Kua Fu Nationiksi". He ovat hyväntahtoisia, ahkeria ja rohkeita, elävät autuaan ja ilman taistelua.

On yksi vuosi, päivä on erittäin kuuma, aurinko oli kuuma, metsät palaneet, joki oli kuiva. Ihmiset kesti sen kovasti, ja yksi kerrallaan he kuolivat. Kua Fu oli tästä syystä erittäin sairas sielustaan. Hän katsoi aurinkoon ja sanoi sukulaisilleen: ”Aurinko on hyvin inhottavaa! Luulen varmasti auringon, vangitsen sen ja saan sen tottelemaan ihmisiä. " Kuullessaan hänen sanansa sukulaiset suostuttelivat häntä. Jotkut sanoivat: "Et missään tapauksessa mene, aurinko on kaukana meistä, väsyt kuolemaan." Jotkut sanoivat: "aurinko on niin kuuma, voit paistat kuoliaaksi." Mutta Kua Fu oli jo päättänyt niin ja katsoi valitettavasti synkät sukulaiset ja sanoi: "Ihmisten elämän puolesta aion ehdottomasti mennä."

Kua Fu jätti hyvästit sukulaisilleen, auringon suuntaan, juoksi laajalla askeleella kuin tuuli. Aurinko liikkui nopeasti taivaalla, Kua Fu juoksi päin päin maata. Hän juoksi monien vuorten yli, astui monien jokien yli, maa tärisi askelmastaan. Kua Fu kyllästyi juoksemiseen, ravisti pölyä kengistään ja muodostui iso vuori. Kun Kua Fu valmisteli illallista, hän nosti kolme kiveä pannun tukemiseksi. Nämä kolme kiveä muuttuivat kolmeksi korkeaksi vastakkaiseksi vuoreksi, joiden korkeus on tuhannes metriä.

Kua Fu juoksi auringon jälkeen keskeytyksettä ja lähempänä aurinkoa, ja hänen uskonsa oli vahvempi. Lopuksi Kua Fu sai auringon kiinni paikassa, johon aurinko laski. Silmien edessä on punainen ja kevyt tulipallo, tuhannet kultaiset valot loistivat häneen. Kua Fu oli hyvin onnellinen, hän ojensi kätensä, halusi halata aurinkoa, mutta aurinko oli niin kuuma, että hän tunsi jano ja väsynyt. Hän juoksi "Keltaisen joen" rannalle, hän joi kaiken "Keltaisen joen" veden yhdellä hengityksellä. Sitten hän juoksi "Uy-joen" rannalle ja joi kaiken tämän joen veden. Mutta se ei silti ole sammuttanut janoani. Kua Fu juoksi pohjoiseen, siellä on suuria järviä, jotka ulottuvat pitkälle ja laajalle tuhansille li-liikkeille. Järvillä on tarpeeksi vettä janoaan. Mutta Kua Fu ei saavuttanut suuria järviä ja kuoli puolivälissä janoihin.

Hänen kuolemansa aattona hänen sydämensä oli täynnä katumusta. Hän kaipasi perhettään. Hän pudotti sauvan kädestään, ja heti ilmestyi vehreä persikkametsä. Tämä persikkametsä on rehevää ympäri vuoden. Metsä suojaa ohikulkijoita auringolta tuoreella persikalla janonsa sammuttamiseksi, jotta ihmiset voivat poistaa väsymyksen voidakseen esiintyä tihkuvalla energialla.

Tarina "Kua Fu jahtaa aurinkoa" heijastaa muinaisten kiinalaisten toiveita kuivuuden voittamiseksi. Ainakin Kua Fu kuoli lopussa, mutta hänen pysyvä henkensä elää aina. Monissa muinaisissa kiinalaisissa kirjoissa on kirjattu vastaavia tarinoita "Kua Fu jahtaa aurinkoa". Joissakin paikoissa Kiinassa ihmisiä kutsutaan vuoria Kua Fu -vuoriksi Kua Fun muistoksi.

Taistele Huangdia Chiyun kanssa

Useita tuhansia vuosia sitten monet klaanit ja heimot asuivat Keltaisen ja Jangtse-jokien altaissa, joista suurin osa oli heimo, jonka pää oli Huangdi (keltainen keisari). Siellä oli myös toinen ei vähemmän lukumääräinen heimo, jonka päätä kutsuttiin Yandiksi. Huangdi ja Yandi olivat veljiä. Ja Jangtse-joen altaassa asui Tszyuli-heimo, jonka päätä kutsuttiin Chiyuksi. Chiyu oli kiireinen mies. Hänellä oli 81 veljeä. Jokaisella heistä oli ihmisen pää, eläinrunko ja rautaiset kädet. Kaikki 81 veljeä yhdessä Chiyun kanssa tekivät veitsiä, jousia ja nuolia sekä muita aseita. Chiyun johdolla hänen valtavat veljensä ryöstivät usein ulkomaisten heimojen maita.

Tuolloin tapahtui, että Chiyu ja hänen veljensä hyökkäsivät jandi-heimoon ja tarttuivat sen maahan. Yandi joutui hakemaan apua Huangdilta, joka asui Zholussa. Huangdi on jo kauan halunnut lopettaa Chiyun ja hänen veljensä, joista on jo tullut monien onnettomuuksien lähde. Muiden heimojen kanssa liittoutunut Huangdi kävi ratkaisevan taistelun Chiyun kanssa tasangolla lähellä Zholua. Tämä taistelu meni historiaan nimellä "Zholun taistelu". Taistelun alussa Chiyu saavutti etusijan terävillä terillä sekä rohkealla ja vahvalla armeijalla. Sitten Huangdi pyysi lohikäärmeen ja muiden saalistavien eläinten apua taisteluun. Chiyun joukkojen loistosta ja voimasta huolimatta he olivat paljon huonompia kuin Huangdin. Vaaran edessä Chiyun armeija pakeni. Tänä aikana taivas yhtäkkiä pimensi, alkoi kauhea kaatosade ja voimakas tuuli puhalsi. Chiyu kutsui tuulen ja sateen henget auttamaan. Mutta Huangdi ei osoittanut heikkoutta. Hän kääntyi kuivuuden hengen puoleen. Heti tuuli lakkasi puhaltamasta ja sateesta, paahtava aurinko tuli taivaalle. Huolestuneena tappiostaan ​​Chiyu alkoi loitsua kutsua voimakas sumu. Huangdin sotilaat menettivät suunsa sumussa. Tietäen, että Ursa-majuri-tähdistö osoittaa aina pohjoiseen, Huangdi teki heti hämmästyttävän vaunun nimeltä "Jinanche", joka meni aina tiukasti etelään. Se oli "Zhinanche", joka toi Huangdin armeijan pois sumusta. Ja Huangdin joukot olivat lopulta voitokkaita. He tappoivat 81 Chiyu-veljeä ja vangitsivat Chiyun. Chiyu teloitettiin. Jotta Chiyun sielu löysi rauhan kuoleman jälkeen, voittajat päättivät haudata Chiyun pään ja ruumiin erikseen. Sen maan päällä, josta Chiyun veri meni läpi, kasvoi piikkihiutaleiden metsä. Ja Chiyun veripisarat muuttuivat oransseihin punaisiksi lehdiksi.

Hänen kuolemansa jälkeen Chiyua pidettiin edelleen sankarina. Huangdi käski kuvata Chiyun joukkojensa lipuilla inspiroimaan armeijaa ja pelottamaan vihollisia. Voitettuaan Chiyun Huangdi sai monien heimojen tuen ja tuli heidän johtajaksi.

Huangdilla oli monia kykyjä. Hän keksi menetelmän palatsin, vaunun, veneen rakentamiseksi. Hän keksi myös menetelmän kankaiden värjäykseen. Huangdin vaimo Leizu opetti ihmisille kuinka kasvattaa silkkiäistoukkia, tehdä silkkilankaa ja kutoa. Siitä lähtien silkki ilmestyi Kiinaan. Sen jälkeen kun huvimaja rakennettiin nimenomaan Huangdille, Leizu keksi "laulavan", siirrettävän sateenvarjon muotoisen huvimajan.

Kaikki muinaiset legendat ovat täynnä kunnioitusta Huangdia kohtaan. Huangdia pidetään kiinalaisen kansan esi-isänä. Koska Huangdi ja Yandi olivat läheisiä sukulaisia, ja heidän heimojensa yhdistymisestä, kiinalaiset kutsuvat itseään "Yandin ja Huangdin jälkeläisiksi". Huangdin kunniaksi Huangdin hautakivi ja hauta rakennettiin Qiaoshan-vuorelle Huanglingin piirikuntaan Shaanxin maakuntaan. Joka kevät kiinalaiset eri puolilta maailmaa kokoontuvat polvistumisseremoniaan.

Tarina Howesta ja

Legend of Chang Ae loukkuun kuuhun

Mid-Autumn Festival, Spring Festival ja Duanwu Festival ovat vanhoja perinteisiä kiinalaisia ​​kansallisia juhlapäiviä.

Kiinassa keskisyksyn festivaalin aattona perinne mukaan koko perhe kokoontuu ihailemaan täysikuu yötaivaalla, maistamaan juhla-ruokaa: yuebin-kuun kakkuja, tuoreita hedelmiä, erilaisia ​​makeisia ja siemeniä. Nyt kerromme lisää keskisyksyn festivaalin alkuperästä.

Kauneus Chang E kiinalaisessa mytologiassa on kuun jumalatar. Hänen aviomiehensä, Hou Yi, rohkea sodanjumala, oli poikkeuksellisen hyvin kohdistettu ampuja. Tuolloin selestisessä imperiumissa oli monia saalistajia, jotka toivat ihmisille suurta vahinkoa ja tuhoa. Siksi päähallitsija, taivaallinen keisari, lähetti Hou Yin maan päälle tuhoamaan nämä pahat saalistajat.

　　 Ja niin, keisarin käskystä, Hou Yi otti mukanaan kauniin vaimonsa Chang E, laskeutui ihmismaailmaan. Epätavallisen rohkea, hän voitti monia hirvittäviä hirviöitä. Kun taivaallisen suvereenin määräys oli melkein täytetty, sattui katastrofi - taivaalle ilmestyi yhtäkkiä 10 aurinkoa. Nämä 10 aurinkoa olivat taivaallisen keisarin itse poikia. Hauskan vuoksi he kaikki päättivät ilmestyä välittömästi taivaalle. Kuumien säteiden alla koko elämä maan päällä kärsi sietämättömästä kuumuudesta: joet kuivuivat, metsät alkoivat palaa ja satoa pellolla, kuumuuden polttamat ihmisen ruumiit makasivat kaikkialla.

Hou Yi ei enää kestänyt kaikkia näitä ihmisten kärsimyksiä ja kärsimyksiä. Aluksi hän yritti suostutella keisarin poikia vuorottelemaan taivaalla. Ylpeät ruhtinaat eivät kuitenkaan kiinnittäneet häneen huomiota. Päinvastoin, huolimatta hänestä, he alkoivat lähestyä maapalloa, mikä aiheutti valtavan tulen. Nähdessään, että aurinkoveljet eivät anna periksi suostuttelulle ja tuhoavat edelleen ihmisiä, Hou Yi vihastuttuaan veti taikuudensa ja nuolet ja alkoi ampua aurinkoa. Yksi kerrallaan hän "sammutti" 9 aurinkoa hyvin kohdistetuilla nuolillaan. Viimeinen aurinko alkoi pyytää armoa Hou Yiltä, ​​ja hän antoi hänelle anteeksi ja laski jousensa.

Koko maapallon elämän vuoksi Hou Yi tuhosi 9 aurinkoa, ja hän tietysti vihasteli taivaallista keisaria. Menetettyään 9 poikaansa keisari vihassa kielsi Hou Yin ja hänen vaimonsa palaamisen taivaalliseen asuinpaikkaansa, jossa he asuivat.

Ja Hou Yin ja hänen vaimonsa täytyi jäädä maan päälle. Hou Yi päätti tehdä niin paljon hyvää ihmisille kuin mahdollista. Hänen vaimonsa, kaunis Jang Ae, kärsi kuitenkin suuresti maan täydellisestä elämänmenetyksestä. Tämän vuoksi hän ei koskaan lakannut valittamasta Hou Yiä taivaallisen keisarin poikien tappamisesta.

Eräänä päivänä Hou Yi kuuli, että Kunlun-vuorella asui pyhä nainen, Läntisen maan jumalatar Sivanmu, jolla oli taikajuomia. Jokainen, joka juo tätä juoma, voi olla taivaassa. Hou Yi päätti hankkia tuon lääkkeen kaikin keinoin. Hän voitti vuoret ja joet, hän koki paljon tuskaa ja ahdistusta tiellä ja pääsi lopulta Kunlun-vuorille, jossa Sivanmu asui. Hän pyysi Saint Sivanmalta taikajuomaa, mutta valitettavasti maaginen eliksiiri Sivanma riitti vain yhdelle. Hou Yi ei voinut mennä yksin taivaalliseen palatsiin, jättäen rakastetun vaimonsa elämään ahdistuksessa ihmisten keskuudessa. Hän ei myöskään halunnut vaimonsa menevän yksin taivaaseen, jättäen hänet elämään yksin maan päällä. Siksi otti juoma, hän kätki sen hyvin palatessaan kotiin.

Pieni aika kului, ja eräänä päivänä Chang Ae löysi vielä taikuisen eliksiirin, ja huolimatta siitä, että hän rakasti miehensä kovasti, hän ei voinut vastustaa kiusausta palata taivaaseen. Kuukalenterin mukaan kahdeksannen kuukauden 15. päivänä oli täysikuu, ja Chang Ae tarttui hetkeen, jolloin hänen aviomiehensä ei ollut kotona, joi maagisen eliksiirin Sivanmu. Juomisensa jälkeen hän tunsi poikkeuksellisen keveyden koko ruumiissaan, ja hän, painoton, alkoi uida, noustaen yhä korkeammalle taivaalle. Lopulta hän saavutti kuun, jossa hän alkoi asua suuressa Guanghanin palatsissa. Samaan aikaan Hou Yi palasi kotiin eikä löytänyt vaimoa. Hän oli hyvin surullinen, mutta hänellä ei edes ollut ajatusta satuttaa rakastettua vaimoaan taikuisella nuolella. Hänen täytyi jättää hyvästit hänestä ikuisesti.

Yksinäinen Hou Yi jätettiin elämään maan päälle tekemällä silti hyvää ihmisille. Hänellä oli monia seuraajia, jotka oppivat ampumaan jousen häneltä. Heidän joukossaan oli mies nimeltä Feng Meng, joka oli oppinut jousiammuntataidon siinä määrin, että hän ei pian antautunut opettajalleen. Ja salakavalaa ajatusta livahti Feng Manin sieluun: niin kauan kuin Hou Yi on elossa, hän ei ole ensimmäinen ampuja taivaallisessa imperiumissa. Ja hän tappoi Hou Yin, kun hän oli krapulassa.

Ja siitä lähtien, kun kaunis Jang Ae lensi kuuhun, hän asui täysin yksinäisenä. Ainoastaan ​​pieni pupu, joka löi kanelijyviä laastissa, ja yksi puutavara piti hänen seuraansa. Chang Ae istui kuunvalossa palatsissa koko päivän surullisena. Varsinkin täyskuun päivänä - kahdeksannen kuukauden 15. päivänä, jolloin kuu on erityisen kaunis, hän muisti onnelliset päivät maan päällä.

Kiinalaisessa kansanperinnessä on monia legendoja keskisyksyn festivaalin alkuperästä. Vuosisatojen aikana monet kiinalaiset runoilijat ja kirjailijat ovat myös kirjoittaneet monia kauniita rivejä omistettu tälle lomalle. Suuri runoilija Su Shi kirjoitti 10. vuosisadalla myöhemmin kuuluisat kuolemattomat säkeensä:

"Ja muinaisina aikoina se oli niin tapana, koska on harvinaista, että maan ilo

Ja uudistetun kuun loisto vuosien varrella tapahtui.

Haluan yhden asian - että ihmiset olisivat erillään tuhannesta li: stä

Säilytimme sielujen kauneuden ja sydämemme uskollisuuden! "

Aseiden ja Yun tulvien torjunta

Kiinassa legenda Yun tulvien torjunnasta on erittäin suosittu. Gun ja Yu - isä ja poika - olivat sankareita, jotka toimivat ihmisten hyväksi.

Muinaisina aikoina Kiinassa, jo 22 vuoden ajan, jokia tulvi nopeasti. Koko maasta on tullut valtavia jokia ja järviä. Väestöltä riistettiin koti, villieläimet hyökkäsivät heihin. Monet kuolivat luonnonkatastrofien vuoksi. Huaxia-heimon pää, Yao, oli hyvin huolissaan. Hän kokosi kaikkien heimojen päämiehet neuvostolle etsimään tapaa voittaa tulva. Loppujen lopuksi päätettiin, että Gun kantaa tämän tehtävän omilla harteillaan.

Saatuaan tiedon Yaon tilauksesta Gun hämmentyi pitkään ja päätti lopulta, että patojen rakentaminen auttaisi hillitsemään tulvia. Hän kehitti yksityiskohtaisen suunnitelman. Mutta Gunyulla ei ollut tarpeeksi kiviä ja maata padojen rakentamiseen. Eräänä päivänä vanha kilpikonna ryömi ulos vedestä. Hän kertoi Gunille, että taivaalla on hämmästyttävä helmi nimeltä Sizhan. Siellä, missä tämä Sizhan heitetään maahan, se itää ja siitä tulee heti pato tai vuori. Kuultuaan kilpikonnan sanat, toivon innoissaan Gun meni länsireunalle, missä on taivaallinen paratiisi. Hän päätti hakea apua taivaalliselta keisarilta. Saavuttuaan Kunlun-vuorille Gun näki taivaallisen keisarin ja pyysi häneltä taikaa "Xijan". Mutta keisari kieltäytyi antamasta hänelle kiveä. Gun tarttui hetkeen, jolloin taivaallinen vartija ei ollut niin valppaana, tarttui kiveen ja palasi sen kanssa itään.

Ase heitti Xijanin veteen ja näki kuinka hän kasvoi. Pian maanpinnan alta ilmestyi pato, joka pysäytti tulvan. Joten tulva kesytettiin. Ihmiset palasivat normaalin elämän valtavirtaan.

Sillä välin taivaallinen keisari sai tietää, että Gun oli varastanut maagisen Sizhanin, ja lähetti välittömästi taivaalliset sotilaat maahan maan päälle palauttamaan jalokivi. He veivät "Sizhanin" pois Gunilta, ja taas ihmiset alkoivat elää köyhyydessä. Tulva tuhosi kaikki aseen padot ja tuhosi riisipellot. Monet ihmiset kuolivat. Yao oli raivoissaan. Hän sanoi, että Gun osaa vain estää katastrofin, ja padon tuhoaminen johti vielä traagisempiin seurauksiin. Yao uskoi, että Gun torjui tulvaa yhdeksän vuoden ajan, mutta hän ei voinut voittaa täydellistä voittoa hänestä, joten hänet on teloitettava. Sitten Gun vangittiin luolaan Yushan-vuorella. Ja kolme vuotta myöhemmin hänet teloitettiin. Jopa kuolemassa Gun ajatteli edelleen tulvien hallintaa.

Kaksikymmentä vuotta myöhemmin Yao luovutti valtaistuimensa Shunille. Shun käski Gun Yun poikaa jatkamaan isänsä työtä. Tällä kertaa taivaallinen keisari esitti Sizhanin Yu: lle. Yu sovelsi ensin isänsä menetelmiä. Mutta tulokset olivat hirvittäviä. Oppimalla isänsä teoista Yu tajusi, että miekkailu ei ollut ainoa tapa selviytyä tulvista. Meidän on tyhjennettävä vesi. Yu kutsui kilpikonnan antamaan hänelle viisaita neuvoja. Kilpikonnan selässä Yu matkusti ympäri Keski-Britanniaa. Hän nosti matalat alueet taikuuden "Sizhan" avulla. Samalla hän pyysi apua lohikäärmeeltä osoittamaan tietä loputtoman tulvan keskellä. Siten Yu ohjasi joenpohjat ohjaamalla vettä mereen.

Legendan mukaan Yu leikkasi kaksi Longmen-vuorea ("Dragon Gate"), jonka läpi Keltaisen joen sänky alkoi kulkea. Näin muodostettiin Dragon Gate-rotko. Ja joen alajuoksulla Yu leikkasi vuoren useaan osaan, minkä seurauksena Sanmenin rotko (Kolme porttia) muodostui. Tuhansien vuosien ajan Longmenin ja Sanmenin kaunottaret ovat houkutelleet lukuisia turisteja.

Ihmisten keskuudessa on monia legendoja Yuyan tulvien torjunnasta. Yksi niistä on tämä: neljä päivää häiden jälkeen Yu lähti kotoa virkaan. 13 vuoden tulvantorjunnan aikana hän käveli talonsa ohitse kolme kertaa, mutta ei koskaan mennyt sinne, joten oli kiireinen työssä. Yu antoi kaiken voimansa ja viisautensa tähän pitkään ja jännittyneeseen taisteluun. Lopulta hänen ponnistelunsa kruunuivat menestyksellä, ja hän voitti alkuaineiden veden yli. Kiitokseksi Yulle kansa valitsi hänet hallitsijaksi. Shun luovutti myös vapaaehtoisesti valtaistuimen Yun hyväksi hänen ansioistaan.

Alkeellisessa yhteiskunnassa, jolle on ominaista tuotantovoimien erittäin alhainen kehitystaso, ihmiset ovat laatineet monia legendoja, jotka heijastavat ihmisen ja alkuaineiden välistä taistelua. Gun ja Yu ovat ihmisten itsensä luomia sankareita. Tulvien torjunnassa kiinalaiset ovat keränneet runsaasti kokemusta kastelun, toisin sanoen tulvien torjunnasta tukkeutumisen ja viemäröinnin kautta. Suosittu viisaus sisältyy myös näihin legendoihin.

Hou Di ja viisi jyvää

Muinainen kiinalainen sivilisaatio on maatalouden sivilisaatio. Siksi Kiinassa on monia legendoja, jotka kertovat maataloudesta.

Miehen ilmestymisen jälkeen hän vietti päiviä ja yötä päivittäisen leivänsä hoidossa. Metsästys, kalastus ja luonnonvaraisten hedelmien kerääminen olivat ensimmäisten ihmisten elämän päätehtäviä.

Aikaisemmin Yutaissa (paikan nimi) oli nuori tyttö nimeltä Jiang Yuan. Kerran, kun hän käveli, hän tapasi kotimatkalla tien päällä suuria jalanjälkiä. Nämä jalanjäljet ​​kiinnostivat häntä hyvin. Ja hän pani jalkansa yhdelle tulosteesta. Sen jälkeen Jiang Yuan tunsi vapinaa koko ruumiissaan. Ja se kesti vähän aikaa, ja hän tuli raskaaksi. Eräpäivän jälkeen Jiang Yuan synnytti lapsen. Koska vastasyntyneellä pojalla ei ollut isää, ihmiset päättivät, että hän olisi hyvin onneton. He ottivat hänet pois äidiltään ja heittivät hänet yksin pellolle. Kaikki ajattelivat, että lapsi kuolisi nälkään. Villieläimet tulivat kuitenkin vauvan avuksi, joka suojeli poikaa kaikin voimin. Naiset ruokkivat häntä maidollaan, ja lapsi selviytyi. Kun hän oli selvinnyt, pahat ihmiset päättivät jättää pojan yksin metsään. Mutta tuolloin onneksi metsässä oli yksi puunhakija, joka pelasti lapsen. Joten pahat ihmiset jättivät jälleen tuhoamatta vauvan. Lopuksi ihmiset päättivät jättää hänet jäähän. Ja taas tapahtui ihme. Lintujen pimeys lensi tyhjästä, he avasivat siipensä peittäen pojan kylmällä tuulella. Sen jälkeen ihmiset tajusivat, että tämä oli epätavallinen poika. He palauttivat hänet äidilleen Jiang Yuanille. Koska lapsi heitettiin jonnekin koko ajan, hänelle annettiin lempinimi Chi (heitettiin ulos).

Aikuisena pienellä Chillä oli suuri unelma. Nähdessään ihmisten elämän olevan kärsimystä, heidän on joka päivä metsästettävä villieläimiä ja kerättävä luonnonvaraisia ​​hedelmiä, hän ajatteli: jos ihmisillä olisi ruokaa koko ajan, niin elämä olisi parempi. Sitten hän alkoi kerätä villivehnän, riisin, soijapapujen, gaolangin ja erilaisten hedelmäpuiden siemeniä. Kerättyään ne Chi kylvi siemeniä pellolle, jota hän itse viljeli. Hän kasteli ja kitki jatkuvasti, ja syksyllä pellolle ilmestyi sato. Nämä hedelmät maistivat paremmin kuin villit. Jotta työstö kentällä olisi mahdollisimman hyvää ja kätevää, Chi valmisti yksinkertaisia ​​työkaluja puusta ja kivestä. Ja kun Chi varttui, hänellä oli jo runsaasti kokemusta maataloudesta ja välitti tietonsa ihmisille. Sen jälkeen ihmiset muuttivat aiempaa elämäntapaansa ja alkoivat kutsua Chiä "Hou Di". Hou tarkoittaa hallitsijaa ja Di tarkoittaa leipää.

Hou Din ansioiden muistoksi hänen kuolemansa jälkeen hänet haudattiin paikkaan nimeltä "laaja kenttä". Juuri tällä paikalla oli kaunis maisema ja hedelmällinen maaperä. Legendan mukaan taivasta ja maata yhdistävä taivaallinen portaikko on hyvin lähellä tätä kenttää. Legendan mukaan linnut lentivät joka syksy pyhän feeniksin johdolla tähän paikkaan.

Muinainen kiinalainen mytologia rekonstruoidaan muinaisten historiallisten ja filosofisten kirjoitusten fragmenteista ("Shujing", 14-11. Vuosisadan eKr. Vanhin osa; "Yi Ching", 8-7. Vuosisadan eKr. Vanhin osa; "Zhuanzi", 4 -3 vuosisataa eKr. "Lezzi", "Huainanzi").

Eniten tietoa mytologiasta löytyy muinaisesta tutkielmasta "Shan Hai Jing" ("Vuorten ja merien kirja", 4-2 vuosisataa eKr.) Sekä Qu Yuanin (4. vuosisata eKr.) Runoudesta. Yksi antiikin kiinalaisen mytologian erityispiirteistä on myyttisten hahmojen historiallistaminen (euhemerointi), jotka racionalistisen kungfutselaisen maailmankuvan vaikutuksen alkaessa alkoivat jo varhain tulkita todellisiksi antiikin antiikin kuviksi. Päähenkilöistä muuttui hallitsijoita ja keisareita, ja sivuhahmoista arvohenkilöitä, virkamiehiä jne. Totemistisilla esityksillä oli tärkeä rooli.

Joten, jinit, heimot pitivät pääskyä totemina, Xia-heimot - käärme. Vähitellen käärme muuttui lohikäärmeksi (kuut), komentava sade, ukkonen, vesielementit ja yhdistettynä samanaikaisesti maanalaisten voimien kanssa, ja lintu, todennäköisesti fenghuangiksi - myyttinen lintu - keisarinnan symboli (lohikäärmeestä tuli symboli suvereeni). Kaaoksen myytti (Huntun), joka oli muodoton massa, kuuluu ilmeisesti vanhimpaan (hun- ja tun-hieroglyfien ääriviivojen perusteella tämä kuva perustuu vesikaosin ajatukseen). Huainanzi-tutkielman mukaan, kun taivasta ja maata ei vielä ollut ja muodottomia kuvia vaelsi pimeässä, kaaoksesta syntyi kaksi jumaluutta. Alkuperäisen kaaoksen ja pimeyden käsite heijastui myös termiin "kaipi" (kirjaimellisesti "erottaminen" - "maailman alku", joka ymmärrettiin taivaan erottamiseksi maasta).

Pangun myytti todistaa, että Kiinassa on läsnä kosmoksen samankaltaisuus ihmiskehon kanssa, mikä on ominaista monille muinaisille kosmogonisille järjestelmille, ja vastaavasti makro- ja mikrokosmosuksen ykseydestä (myöhäisen antiikin aikana) ja keskiajalla nämä mytologiset ideat kiinnitettiin muille ihmisiin liittyville osaamisalueille: lääketiede, fysiognomia, muotokuvateoria jne.). Ilmeisesti rekonstruoitu myyttien kierros esivanhemmasta Nuivasta, joka esitettiin puolimies-puoliksi käärme, pidettiin kaikkien asioiden ja ihmisten luojana, olisi tunnustettava vaiheiden kannalta arkaaisemmaksi. Yhden myyttien mukaan hän veisteli ihmisiä löysiä ja savea. Myyttin myöhemmissä versioissa yhdistetään siihen myös avioliitto-rituaalin perustaminen.

Jos Pangu ei luo maailmaa, mutta hän itse kehittyy yhdessä taivaan erottamisen kanssa maasta (vain keskiaikaiset kaiverrukset kuvaavat häntä taltalla ja vasaralla käsissään erottaen taivaan maasta), niin Nuiva esiintyy myös eräänlaisena demiurge. Hän korjaa taivutetun osan taivutetun osan, katkaisee jättiläiskilpikonnan jalat ja tukee niitä taivaan neljällä rajalla, kerää ruokotuhkaa ja estää veden tulvan ("Huainanzi") polun. Voidaan olettaa, että Pangu ja Nuwa kuuluivat alun perin erilaisiin heimomytologisiin järjestelmiin, kuva Nuwasta syntyi joko muinaisten kiinalaisten maiden kaakkoisalueilla (saksalainen tutkija W. Müncke) tai lounaismaassa sijaitsevassa Ba-kulttuurin alueella. Sichuanista (amerikkalainen tiedemies V. Eberhard), ja Pangun kuva on Etelä-Kiinan alueilla.

Legendat kulttuurisankarista Fushista, ilmeisesti heimojen esi-isästä ja (Itä-Kiinasta, Keltaisen joen alajuoksusta), jolle on myönnetty kalaverkkojen, ennustavien trigrammien keksiminen, olivat levinneempiä. Jumala Fusi opetti ihmisiä metsästämään, kalastamaan, valmistamaan ruokaa (lihaa) tulessa. Alun perin heimojen kulttuurisankari, jonka toteemi oli lintu, Fusi saattoi kuvitella lintu-mieheksi. Myöhemmin, todennäköisesti aikakautemme vaihteessa, yhteisen kiinalaisen mytologisen järjestelmän laskemisessa, hän alkoi esiintyä yhdessä Nuivan kanssa. Ensimmäisten vuosisatojen vakavilla reliefeillä jKr. e. Shandongin, Jiangsun, Sichuanin, Fuxin ja Nuiwan maakunnissa kuvataan pareittain samanlaisia ​​olentoja, joissa on ihmiskehot ja toisiinsa kietoutuneet käärme (lohikäärme) hännät, mikä symboloi avioliiton läheisyyttä.

Fuxin ja Nuiwan myyttien mukaan, jotka on tallennettu 1900-luvun 60-luvun alussa suullisesti Sichuanin kiinalaisten keskuudessa, he ovat veli ja sisko, jotka pakenivat tulvan ja menivät sitten naimisiin elvyttääkseen kadonneen ihmiskunnan. Kirjallisissa monumenteissa on vain hajanaisia ​​viittauksia siihen, että Nuiwa oli Fusin sisar (2. vuosisadalta jKr.), Jonka ensimmäisen kerran vaimoksi nimitti vain 9. vuosisadan runoilija Lu Tong. Tulvat myytti kirjattiin kirjallisuuteen aikaisemmin kuin muut myytit ("Shujing", "Shijing", 11-7 vuosisataa eKr.).

Uskotaan, että myytit tulvasta ovat alkaneet kiinalaisten heimojen keskuudessa Keltaisen ja Zhejiangin jokien alueella ja levinneet sitten modernin Sichuanin alueille. Kuten amerikkalainen sinologi D.Bodde totesi, kiinalaisen mytologian tulva ei ole rangaistus, joka lähetetään ihmisille heidän synneistään (näin pidetään vain Fushi- ja Nuiva-myytin nykyaikaisissa versioissa), vaan pikemminkin yleistetty ajatus Jonkinlainen vetinen kaaos. Tämä on tarina maanviljelijöiden taistelusta tulvien kanssa maankäytön ja kastelun luomiseksi. "Shujing" -merkinnän mukaan Gun ryhtyy taisteluun tulvaa vastaan, joka yrittää pysäyttää vedet korkeimmalta hallitsijalta varastetun upean itsekasvavan maan (sizhan) avulla.

Oletettavasti tämä kuva perustuu arkaiseen ajatukseen maan laajentumisesta kosmosen luomisprosessissa, joka sisältyy legendaan tulvan hillitsemisestä, joka myytteissä merkitsee yleensä uuden vaiheen alkua. kehittää maailmaa ja elämää maan päällä. Mutta hänen poikansa Yu voittaa tulvan. Hän on kaivanut kanavia, hoitanut maankäsittelyä, vapauttanut maan kaikista pahoista henkistä (kulttuurille sankarille ominainen puhdistusfunktio) ja luonut olosuhteet maataloudelle.

Koska muinaiset kiinalaiset kuvittelivat maailman luomisen taivaan asteittaiseksi erottamiseksi maasta, myytteissä on viitteitä siitä, että aluksi oli mahdollista kiivetä taivaaseen erityisillä taivaallisilla portailla.

Myöhempinä aikoina ilmestyi erilainen tulkinta taivaan erottamisesta maasta. Tämän version mukaan ylin hallitsija Zhuanxu käski lapsenlapsensa Li ja Chun leikkaamaan polun taivaan ja maan välillä (ensimmäinen nosti taivaan ylös ja toinen painoi maan alas).

Taivaallisten tikapuiden ja polun taivaaseen rinnalla syntyi myös myyttejä Kunlun-vuoresta (ns. Maailmanvuoren kiinankielinen versio), joka ikään kuin yhdistää maan ja taivaan: alempi korkeimman taivaallisen hallitsijan (Shandi) pääoma sijaitsi siinä.

Nämä myytit perustuvat ajatukseen tietystä "maailmanakselista", joka ei ole vain vuori, vaan myös sen kohoava pääkaupunki - palatsi. Toinen ajatus kosmisesta pystysuorasta muodostaa aurinkopuun kuvan - fusan (kirjaimellisesti "tukeva mulperipuu"), joka perustuu maailmanpuun ajatukseen. Aurinkoja elää Fusan-puulla - kymmenen kultaista korppia. Kaikki he ovat Kaakkoismeren toisella puolella asuvan äiti Shihen lapsia.

Huainanzin mukaan aurinko ui ensin takavesissä ja nousee sitten Fusaniin ja kulkee taivaan yli. Joidenkin versioiden mukaan Shihe itse kuljettaa aurinkoa vaunun yli taivaan yli. Vähitellen se tulee kauas länteen, missä se istuu toisella aurinkoisella jo-puulla, jonka kukat valaisevat maata (oletettavasti ilta-aamunkuvan kuva). Ajatukseen monista aurinkoista liittyy myytti kosmisen tasapainon häiriintymisestä kymmenen auringon samanaikaisen esiintymisen seurauksena: kauhea kuivuus alkaa. Taivasta lähetetty nuoli lyö ylimääräiset yhdeksän aurinkoa keulasta. Kuun myytit ovat selvästi köyhempiä kuin aurinkoiset. Jos aurinko liittyi kolmijalkaiseen korpeen, niin kuu oli alun perin ilmeisesti rupikonna (myöhemmissä esityksissä kolmijalkainen) ("Huainanzi"). Uskottiin, että valkoinen jänis asui kuussa, jättäen kuolemattomuuden juoma laastissa (keskiaikaiset kirjoittajat pitivät rupikonna yangin valon alun ja jinin pimeän alkupuolen ruumiillistumana). Aikaisin kiinnitys kuvajänisistä ja rupikonnasta on kuva hautajaisistä (2. vuosisata eKr), joka löydettiin vuonna 1971 Hunanin Changshan läheltä.

Jos aurinkomyytit liittyvät ampuja Hou Yiin, kuun myytit ovat hänen vaimonsa Chan E: n (tai Heng E) kanssa, joka varastaa ampujan I kuolemattomuuden lääkkeen ja ottaa sen ottaessaan ylös kuuhun, missä hän asuu yksin. Toisen version mukaan tietty Wu Gang asuu kuulla, lähetetty sinne kaatamaan valtava kanelipuu, jolle kirvesen iskujen jäljet ​​kasvavat välittömästi. Tämä myytti syntyi ilmeisesti jo keskiajalla taolaisessa ympäristössä, mutta ajatus kuupuusta kirjattiin muinaisiin aikoihin ("Huainanzi"). Viiden tähden palatsin (ase) käsitteet: keski-, itä-, etelä-, länsi- ja pohjoisosa, jotka vastaavat näiden suuntien symboleita: Tai Yi ("suuri yksikkö"), Qinglong ("vihreä") ovat erittäin tärkeitä kiinalaisen mytologian ymmärtämiselle. lohikäärme "), Zhuqiao (" punainen lintu "), Baihu (" valkoinen tiikeri ") ja Xuan Wu (" tumma soturi ").

Jokainen näistä käsitteistä oli sekä tähdistö että symboli, jolla oli graafinen esitys. Joten muinaisissa reliefeissä Qinglong-tähtikuvion tähdet kuvattiin ympyröinä ja heti piirrettiin vihreä lohikäärme, Xuan Wu kuvattiin kilpikonnaksi, joka on kietoutunut (pariksi?) Käärmeen kanssa. Joitakin tähtiä pidettiin jumalien, henkien tai niiden elinympäristön ruumiillistumana. Ursa Major (Beidou) ja sitä asuvat henket olivat vastuussa elämästä ja kuolemasta, kohtalosta jne. Kuitenkin mytologisissa legendoissa ei näy näitä tähtikuvioita, vaan yksittäisiä tähtiä, esimerkiksi Shang taivaan itäosassa ja Shen läntisessä.

Elementtien ja luonnonilmiöiden jumalien joukossa ukkosen jumalallisin jumala on Leigong. Ehkä häntä pidettiin Fusi-esi-isän isänä. Muinaisessa kiinankielessä "ukkosen" (zhen) käsite liittyy etymologisesti "raskaaksi tulemisen" käsitteeseen, jossa voidaan nähdä muinaisten ideoiden pyhäinjäännöksiä, joiden mukaan ensimmäisten esi-isien syntymä liittyi ukkonen tai ukkonen, "ukkosen lohikäärme".

Hieroglyfi zhen tarkoitti myös perheen vanhinta poikaa. Aikakauden vaihteessa oli myös ideoita Leygunista taivaallisena lohikäärmenä. Kiinalaiset kuvittelivat sateenkaaren kaaren kaarevan lohikäärmeen päissä päillä. Tällaiset kuvat tunnetaan Han-reliefeistä. Kirjallisten lähteiden perusteella jakautuminen sateenkaari-huniin - lohikäärme-uros (vaalean sävyjen vallitsevuus) ja sateenkaari-ni - lohikäärme-naaras (tummien sävyjen vallitsevuus).

Myyttisen suvereeni Shunin ihmeellisestä käsityksestä oli legendoja äidin tapaamisesta suuren sateenkaari-hunin kanssa (lohikäärme?). Tuuli ja sade yksilöitiin myös tuulen hengeksi (Fengbo) ja sateen herraksi (Yushi). Fengbo näytti olevan koira, jolla oli ihmiskasvot ("Shan Hai Jing"), muiden versioiden mukaan hän oli yhteydessä lintuun, ehkä komeettiin, samoin kuin toiseen myyttiseen olentoon Feilianiin, joka muistutti peuraa linnun kanssa. pää, käärme häntä, täplikäs kuin leopardi (runoilija Jin Zhuo, 4. vuosisata jKr).

Maan maailma kiinalaisessa mytologiassa on ennen kaikkea vuoret ja joet (keskiaikainen sana jiangshan - "joet - vuoret", mikä tarkoittaa "maa", shanshui - "vuoret - vedet" - "maisema"); metsillä, tasangoilla, aroilla tai aavikoilla ei käytännössä ole mitään roolia.

Maan käsitteen graafinen esitys muinaisessa kirjoituksessa oli piktogrammi "maan kasoista", toisin sanoen se perustui maan ja vuoren identiteettiin. Vuorihenkille oli ominaista epäsymmetria (yksi-, yksi- ja kolmijalkainen), ihmisen yhteisten piirteiden (esimerkiksi kaksipäinen) kaksinkertaistaminen tai eläin- ja ihmisominaisuuksien yhdistelmä. Useimpien vuoristohenkien kauhea ulkonäkö todistaa heidän mahdollisesta yhteydestään ktoniseen elementtiin. Epäsuora vahvistus tästä voi olla ajatus Taishan-vuoresta (nykyaikainen Shandongin maakunta) elämän ja kuoleman hallitsijan asuinpaikkana (tietty jälkielämän päällikön prototyyppi), alemmasta maailmasta maan alla, syvällä luolia, joiden sisäänkäynti sijaitsee vuorenhuipuilla.

Vesien henget esitetään enimmäkseen olentoina, joilla on lohikäärme, kala, kilpikonna. Jokien henkien joukossa on uros (Keltaisen joen henki - Hebo) ja nainen (Luo-joen jumalatar - Loshen, Xiangshuijoken keijut jne.). Erilaisia ​​hukkuneita kunnioitettiin jokihenkinä; niin, Luo-joen keijun katsottiin uppoutuneen siihen, Ffei, myyttisen Fushin tytär.

Muinaisen kiinalaisen mytologian päähenkilöt ovat kulttuurisankareita - ensimmäiset esi-isät, jotka on esitetty muinaisissa historiallisissa monumenteissa todellisena hallitsijana ja syvän antiikin arvohenkilönä. He toimivat kulttuurihyödykkeiden ja esineiden luojina: Fuxi keksi kalaverkot, Suiren - tulen, Shennong - lapio, hän loi perustan maataloudelle, kaivaa ensimmäiset kaivot, määritti yrttien parantavat ominaisuudet, järjesti pörssin; Huangdi keksi kuljetusvälineet - veneet ja vaunut sekä kankaasta valmistetut vaatteet ja aloitti julkisten teiden rakentamisen. Vuosien (kalenterin) laskemisen alku ja joskus kirjoitus (toisen version mukaan sen loi nelisilmäinen Tsangjie) liittyy myös hänen nimensä.

Kaikille myyttisille esi-isille luettiin yleensä erilaisten saviastioiden sekä soittimien valmistus, jota muinaisina aikoina pidettiin erittäin tärkeänä kulttuuritoimena. Myytin eri versioissa sama teko johtuu eri hahmoista. Tämä osoittaa, että tietyn sankarin ja vastaavan kulttuuritoiminnan välistä yhteyttä ei määritetty lopullisesti heti, että eri etniset ryhmät voisivat pitää keksintöjä sankareissaan. Muinaisessa tutkielmassa "Guanzi" Huangdi tuottaa tulta hieromalla puuta puuta vasten, muinaisessa teoksessa "He tu" ("Jokisuunnitelma") - Fuxi ja "Sitsizhuanin" kommenteissa "Muutosten kirjaan". "ja filosofisissa tutkielmissa (" Han Feizi "," Huaynanzi ") - Sui Ren (kirjaimellisesti" mies, joka sytytti tulen kitkan kautta "), jolle tämä tärkein kulttuurinen saavutus on kiinnitetty myöhempään perinteeseen.

Kaikki nämä kulttuurikeksinnöt, riippumatta siitä, kenelle ne on annettu esi-isiltä, ​​heijastavat kaukana varhaisimmista ajatuksista, koska myyttien sankarit tekevät nämä esineet itse. Arkaaisempana tapana hankkia niitä pidetään upeiden esineiden varkautena tai vastaanottona lahjana omistajiltaan toisesta maailmasta. Vain yksi tällaisen myytin pyhäinjäännös on säilynyt - ampujan tarina ja kuolemattomuuden juoma, joka on saatu Xi Wangmulta.

Ampujan vierailu Ja lännen rakastajatar, joka liittyy kiinalaisessa mytologiassa kuolleiden maahan, voidaan tulkita saavan ihanan juoma jälkielämässä. Tämä on sopusoinnussa kiinalaisen mytologisen ajattelun luonteen ja myöhemmin taolaisen opetuksen kanssa, jonka tavoitteena on etsiä tapoja pidentää elämää ja saavuttaa pitkäikäisyys. Jo "Shan Hai Jing" -kirjassa on lukuisia tietoja kuolemattomista, jotka asuvat kaukaisissa hämmästyttävissä maissa.

Länsimaiden hallitsija Xi Wangmu, itseään, toisin kuin muut hahmot, joilla on selkeitä piirteitä kulttuurisankareista, on aivan toisenlainen myyttinen hahmo, alun perin ilmeisesti demoninen. Arkaaisissa teksteissä hänellä on ilmeisiä zoomorfisia piirteitä - leopardin häntä, tiikerin hampaat ("Shan Hai Jing"), hän tuntee taivaalliset rangaistukset, muiden lähteiden mukaan hän lähettää ruttoa ja tautia. Leopardin ja tiikerin piirteet sekä asuminen vuoriluolassa viittaavat siihen, että hän on vuorten ktoninen olento.

Toinen myyttisen version myyttisestä sankarista on kosmisen ja sosiaalisen tasapainon, Gungong-vesien ja kapinallisten Chi Yun tuhoaja. Antagonistina kuvattu - kosmisten perustusten tuhoaja, Gungong-vesien zooantropomorfinen henki taisteli tulen henki Chzhuzhong. (Kahden vastakkaisen elementin taistelu on yksi arkaaisen mytologian suosituimmista aiheista).

Myöhemmässä myytissä moniaseisten ja monijalkaisten taistelu (jossa voi nähdä kuvitteellisen heijastuksen kaaosta koskevista arkaaisista ajatuksista) Chi Yu suvereeni Huangdin, harmonian ja järjestyksen persoonallisuuden, kanssa ei enää kuvata kahden myyttisen sankarin kaksintaistelu, joka symboloi vastakkaisia ​​elementtejä, mutta taisteluna eri heimojen johtajien voimasta, jota kuvataan eräänlaisena kilpailuna alkeismestareiden vallassa shamaanisen kaksintaistelun hengessä (erityisesti tuuli Fengbo ja sateen herra Yushi Chi Yu: lla ja kuivuuden demoni Ba, Huangdin tytär, isänsä puolella. Kuivuus voittaa sateen, tuuli, sumu ja Huangdi, koska korkein jumaluus vallitsee Chi Yu: n. Yleensä Huangdin sota Chi Yun kanssa, joka on tyypillisesti samanlainen kuin Zeuksen taistelu titaanien kanssa kreikkalaisessa mytologiassa, voidaan edustaa taivaallinen (Huangdi) ktonisen (Chi Yu) kanssa.

Muinaisen kiinalaisen mytologian erityisellä paikalla ovat antiikin ihanteellisten hallitsijoiden, erityisesti Yaon ja hänen seuraajansa Shunin, kuvat. Yao, kuten japanilainen tiedemies Mitarai Masaru ehdottaa, oli alun perin yksi aurinkojumalista ja ajateltiin linnun muodossa, myöhemmin hänestä tuli maallinen hallitsija.

Alun perin hajallaan olevat kuvat yksittäisten muinaisten kiinalaisten heimojen ja heimoryhmien mytologiasta muodostuivat vähitellen yhdeksi järjestelmäksi, jota helpotti luonnonfilosofisten käsitteiden ja erityisesti erilaisten luokitusjärjestelmien kehittäminen, joista viisinkertainen järjestelmä oli suurin merkitys - viiden elementin mukaan. Hänen vaikutuksessaan nelinkertainen maailmanmalli muuttuu viisinkertaiseksi, mikä vastaa viittä avaruudessa olevaa maamerkkiä (neljä pääkohtaa + keski- tai keskikohta), korkein taivaallinen hallitsija tunnustetaan nyt keskuksen jumaluudeksi.

Shang Yinin aikakauden (16–11 vuosisataa eKr.) Oraakkeliluujen merkinnöissä löydämme merkin "di", joka oli eräänlainen "otsikko" kuolleiden hallitsijoiden sieluille ja vastasi "jumalallisen" käsitettä. esi-isä "," pyhä esi-isä ". (Etymologisesti itse grafeemi "di", kuten japanilainen tiedemies Kato Tsunekata ehdottaa, on alttarin kuva taivaalle uhraamiseksi.) Epiteetillä "shan" - "ylempi", "ylin", "di" tarkoitti korkeinta taivaallista hallitsijaa (Shandi).

Muinaisessa Kiinassa Zhou-aikakaudella (11-3 vuosisataa eKr.) Tienin (taivaan) kultti muodostui myös eräänlaisena korkeimpana periaatteena, joka hallitsi kaikkea mitä tapahtuu maan päällä. Shandin ja Tienin käsitteet olivat kuitenkin hyvin abstrakteja ja ne voitiin helposti korvata kuvilla erityisistä myyttisistä hahmoista, mikä tapahtuu viiden myyttisen suvereenin ajatuksen muodostumisen yhteydessä. Voidaan olettaa, että sanhuangin - kolmen myyttisen suvereenin - Fuxin, Suizhenin ja Shennunin (on muitakin muunnelmia) ajatus, joka on kirjattu muistomerkkeihin rinnakkain, heijastaa erilaista (kolmiportaista) luokitusjärjestelmää, joka johti keskiajalla kolmen myyttisen suvereenin - taivaan (Tianhuang), maan (Dihuang) ja ihmisten (Renhuang) - kuvien ilmestymiseen.

Viisi myyttistä suvereenia sisälsivät: keskuksen ylin hallitsija - Huangdi, hänen avustajansa - maan jumala Houtu, hänen värinsä on keltainen, hänen suojeluksessaan oli auringon temppeli, monia taivaan keskiosan tähtikuvioita olivat korreloivat hänen kanssaan, samoin kuin Ursa Major, Tianxing-planeetta (Saturnus); idän hallitsija on Taihao (alias Fushi), hänen avustajansa on Gouman-puun vihreä henki, ukkonen Leigong ja tuulen henki Fengbo, taivaan itäosan tähtikuviot ja Suixin-planeetta (Jupiter) , vastaavat häntä; kevät ja vihreä väri vastaavat häntä etelän hallitsija on Yandi (alias Shennong), hänen avustajansa on punainen tulihenki Chzhuzhong, häntä vastaavat taivaan eteläosassa olevat tähtikuviot sekä Inhoshin-planeetta (); lännen jumaluus - Shaohao (hänen nimensä "pieni valo" on päinvastainen kuin idän hallitsijan nimi - "suuri valo"), hänen avustajanaan on valkoinen henki Rushou, taivaan länsiosan tähtikuviot ja Taipei (Venus)-planeetta korreloivat hänen kanssaan; pohjoisen herra - Zhuanxu, hänen avustajansa - musta henki Xuanming, hänen suojeluksessaan olivat kuun temppelit ja sateen herra Yushi, tähtikuvio taivaan pohjoisosassa sekä Chenxing-planeetta (elohopea). ).

Viisinkertaisen luokituksen mukaisesti jokaisella myyttisellä hallitsijalla kardinaalin hallitsijana oli myös tietty pääelementti sekä vuodenaika, väri, eläin, ruumiinosa, esimerkiksi Fusi - puu, eläimet - lohikäärme, kukista - vihreät, vuodenajoista - kevät, ruumiinosista - perna, aseesta - kirves; Zhuanxu - vesi, musta väri, talvi, kilpikonna, suolisto, kilpi jne. Kaikki tämä todistaa melko monimutkaisen hierarkkisen järjestelmän syntymisestä, jossa kaikki elementit ovat jatkuvassa vuorovaikutuksessa, ja mahdollisuudesta välittää samat ideat eri koodeilla ("spatiaalinen", "kalenteri", "eläin", "väri", "anatominen" jne.). On mahdollista, että tämä näkemysjärjestelmä perustuu ajatukseen ihmisten ja kosmoksen alkuperästä alkuolennosta.

Muinaisten mytologisten käsitteiden järjestäminen tapahtui samanaikaisesti sukututkimuksen suhteen. Fuxia pidettiin vanhimpana hallitsijana, jota seurasivat Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Historialliset kirjoittajat omaksuivat tämän hierarkkisen järjestelmän ja myötävaikuttivat mytologisten sankarien euhemerointiin etenkin Han-imperiumin muodostumisen jälkeen, kun sukututkimuksia käytettiin perustamaan oikeus valtaistuimelle ja todistamaan tiettyjen klaanien antiikin.

Suurin osa mytologisista aiheista rekonstruoidaan 4. vuosisadalla eKr. Ja sitä myöhemmin. Tämän todistaa Qu Yuanin kysymykset taivaaseen (Tian Wen), joka on täynnä hämmennystä muinaisten myyttien juonista ja niiden ristiriidoista.

Myöhemmin, 1. vuosisadalla jKr, polemisfilosofi Wang Chun kritisoi yksityiskohtaisesti mytopoeetista ajattelua naiivin rationalismin näkökulmasta. Muinaisten mytologisten juonien kuihtuminen ja unohtaminen ei kuitenkaan tarkoittanut myytinmuodostuksen lopettamista suullisessa kansanperinteessä ja uusien myyttisten sankareiden ja legendojen syntymistä heistä. Samanaikaisesti tapahtui antiikin sankareiden aktiivinen antropomorfisointi. Joten Xi Wangmu eläintarha-antropomorfisesta otuksesta taiteessa ja kirjallisuudessa muuttuu antropomorfiseksi hahmoksi, jopa ilmeisesti kauneudeksi (kirjallisuudessa). Sen vieressä Yinan-reliefissä (Shandong, 2. vuosisata jKr.) On kuvattu tiikeri - lännen henki, joka sai eläimelliset piirteensä (samoin kuin Huan Linin Xi Wangmun elämä, 2. vuosisata jKr.). Han-aikakaudella lännen hallitsijalla oli aviomies - idän hallitsija - Dunwangun. Hänen hahmonsa on mallinnettu vanhemman naisjumalan mallia, tämä on erityisen havaittavissa hänen kuvauksessaan "jumalallisten ja ihanien kirjassa" ("Shen ja Jing"), joka on luotu jäljittelemään "Vuorten ja merien kirjaa" , jossa, toisin kuin helpotukset, hänellä on eläintarhamorfinen näkymä (linnun kasvot, tiikerin häntä).

Muinaiset kiinalaiset myytit

Jokainen kansakunta luo ainutlaatuisen mytologian, jossa peilikuvana heijastuu sen ajattelutapa. Kiinalaisissa myytteissä, muinaisissa uskomuksissa ja legendoissa buddhalaisuuden ja taolaisuuden filosofiset opetukset, kansan legendat ja legendaariset tapahtumat kietoutuivat toisiinsa, koska muinaiset kiinalaiset olettivat, että myyttisiä tapahtumia todella tapahtui monta, monta vuosisataa sitten.

Tässä osiossa tapaamme Kiinan historian myyttisiä hahmoja. Jotkut heistä ovat jo meille tuttuja: käärme nainen Nuiwa, Fuxi- ja Huangdi-keisarit. Jos kuitenkin toistaiseksi mytologia kiinnosti meitä mahdollisten historiallisten tapahtumien heijastuksena, yritämme nyt tarkastella sitä toisesta näkökulmasta. Loppujen lopuksi myyttien avulla voit nähdä, kuinka kiinalaiset ovat kuin muut kansat ja mikä tekee niistä ehdottoman ainutlaatuisen. Aloitetaan alusta alkaen - maailman luomisesta.

Jokaisella kansalla on myytti luomisesta. Tällaiset myytit ovat usein kysyvän mielen yrityksiä kuvitella mitä tapahtui ennen kuin kaikki ilmestyi. Mutta on myös toinen näkökulma maailman luomista koskeviin myytteihin. Orientalistin ja kirjailijan Mircea Eliaden teosten mukaan uudenvuoden rituaaleissa käytettiin luomismyyttejä. Henkilö, sanoo Eliade, pelkää aikaa, hänen selänsä takana on menneisyyden virheitä, hänen edessään on epäselvä ja vaarallinen tulevaisuus. Ajan pelosta päästäkseen ihminen loi uudenvuoden rituaalin, jossa vanha maailma tuhoutui, ja sitten se luotiin uudelleen erityisten taikaformuloiden avulla. Siten henkilö vapautettiin menneisyyden synneistä ja virheistä eikä voinut pelätä häntä tulevaisuudessa odottavia vaaroja, koska jokainen seuraava vuosi on täysin samanlainen kuin edellinen, mikä tarkoittaa, että hän elää kuten edellisetkin. .

Kiinalaisten uskomusten mukaan maailma luotiin alkuperäisestä vetisestä kaaoksesta, jota kiinaksi kutsutaan "huntuniksi". Tämä vetinen kaaos oli täynnä kauheita hirviöitä, joiden yksi ulkonäkö aiheutti kauhua: näillä hirviöillä oli sulaneet jalat, hampaat ja sormet. On mielenkiintoista, että kiinalaisten ajatusten mukaan jotkut heidän myyttisistä esi-isistään näyttivät samalla tavalla.

Huainanin (Huainanzi) filosofien sanakokoelma kertoo niistä ajoista, jolloin taivasta tai maata ei vielä ollut, ja vain muotoiset kuvat vaelsivat pimeässä. Noina kaukaisina aikoina kaaoksesta syntyi kaksi jumaluutta.

Toinen myytti kertoo, että ensimmäinen maailman luomisen tapahtuma oli taivaan erottaminen maasta (kiinaksi - kaipi). Kirjoitettu III vuosisadalla. filosofi Xuzheng-tutkielma "Kolmen ja viiden hallitsijan kronologiset muistiinpanot" ("San at liji") kertoo, että taivas ja maa olivat kaaoksessa, kuten kananmunan sisältö. Tästä kananmunasta syntyi ensimmäinen mies Pangu: ”Yhtäkkiä taivas ja maa erosivat toisistaan: yang, valo ja puhdas, tuli taivas, yin, tumma ja saastainen, tuli maa. Taivas alkoi nousta yhden zhangin verran päivittäin, ja maa paksuutui yhdellä zhangilla päivässä, ja Pangu kasvoi zhangilla päivässä. 18 tuhatta vuotta kului, ja taivas nousi korkealle, korkealle ja maasta tuli tiheä ja paksu. Ja Pangusta itsestään tuli pitkä-pitkä. " Kun hän kasvoi vetisessä kaaoksessa, taivas vetäytyi yhä kauemmas maasta. Jokainen Pangun teko synnytti luonnonilmiöitä: hänen huokauksensa, tuuli ja sade syntyivät, uloshengityksellä - ukkosen ja salaman kanssa, hän avasi silmänsä - päivä tuli, suljettu - tuli yö. Pangun kuoleman jälkeen hänen kyynärpäistään, polvilleen ja päästään tuli viisi pyhää vuorenhuippua, ja hänen ruumiinsa karvoista tuli nykyaikaisia ​​ihmisiä.

Tästä myytin versiosta tuli Kiinassa suosituin, mikä heijastui perinteiseen kiinalaiseen lääketieteeseen, fysiognomiaan ja jopa kiinalaisten muotokuvien teoriaan - taiteilijat pyrkivät kuvaamaan todellisia ihmisiä ja myyttisiä hahmoja siten, että he olivat enemmän tai vähemmän samanlainen kuin mytologinen ensimmäinen mies Pangu.

"Ensimmäisten kuolemattomien muistiinpanoihin" sisältyvä taolainen legenda kertoo Pangusta eri tavalla: "Kun maata ja taivasta ei ollut vielä erotettu, Pangu, joka itse kutsui itseään taivaalliseksi kuninkaaksi, vaelsi kaaoksen keskellä. Kun taivas ja maa erosivat, Pangu alkoi asua palatsissa Jasper-pääkaupungin (Yujingshan) vuorella, jossa hän söi taivaallista kastetta ja joi lähdevettä. Muutama vuosi myöhemmin, ennennäkemättömän kauneuden tyttö nimeltä Taiyuan Yunyui (ensimmäinen jaspis-neito) ilmestyi vuoren rotkoon siellä kerätystä verestä. Hänestä tuli Pangun vaimo, ja heidän ensimmäiset lapsensa syntyivät - Tianhuangin (taivaallisen keisarin) poika ja Jiuguangsuannyun (puhtaan yhdeksän säteen neito) tytär ja monet muut lapset. "

Näitä tekstejä vertailemalla näemme, kuinka myytit ovat muuttuneet ja tulkinneet ajan myötä. Tosiasia on, että mikä tahansa myytti, toisin kuin historiallinen tosiasia tai virallinen asiakirja, sallii useita tulkintoja ja tulkintoja, joten eri ihmiset voivat ymmärtää sen eri tavoin.

Seuraava myytti kertoo puolisosasta, puolikäärmeestä, joka on jo tuttu meille, Nuivasta. Hän ei luonut maailmankaikkeutta, vaan loi kaikki asiat ja oli kaikkien niiden ihmisten edelläkävijä, jotka hän suunnitteli puusta ja savesta. Nähdessään, että hänen luomansa olennot kuolevat jättämättä jälkeläisiä ja maa tyhjenee nopeasti, hän opetti ihmisille seksiä ja loi heille erityisiä avioliittorituaaleja. Kuten olemme jo maininneet, kiinalaiset kuvasivat Nuiwan hahmona, jolla on henkilön pää ja käsivarret sekä käärmeen ruumis. Hänen nimensä tarkoittaa "nainen - etanan kaltainen olento". Muinaiset kiinalaiset uskoivat, että tietyillä nilviäisillä, hyönteisillä ja matelijoilla, jotka kykenevät muuttamaan ihoa tai kuorta (taloa), on nuorentamisen ja jopa kuolemattomuuden voima. Siksi Nuiva, joka on syntynyt uudestaan ​​70 kertaa, muutti maailmankaikkeuden 70 kertaa, ja muodot, jotka hän otti uudelleeninkarnaatioissaan, synnyttivät kaikki maan päällä elävät olennot. Uskottiin, että Nuivan jumalallinen maaginen voima oli niin suuri, että jopa sisäpuolelta (suolistosta) syntyi 10 jumaluutta. Nuivan tärkein ansio on kuitenkin se, että hän loi ihmiskunnan ja jakoi ihmiset korkeammalle ja alemmalle: jumalatar muovasi keltaisesta savesta (Kiinassa keltainen on taivaallisten ja maallisten keisarien väri) ja heidän jälkeläisensä muodostivat myöhemmin imperiumi; ja ne, jotka ovat tulleet esiin Nyuwan köydellä hajottamista savi- ja mutapaloista, ovat talonpoikia, orjia ja muita alaisia.

Muiden myyttien mukaan Nuiva pelasti maapallon tuholta katastrofin aikana, jolloin taivaallinen tuli ja tulva voivat tuhota kaikki elävät olennot. Jumalatar keräsi monivärisiä kiviä, sulatti ne ja sulki taivaalliset aukot, joiden läpi vettä ja tulta kaadettiin maahan. Sitten hän katkaisi jättiläiskilpikonnan jalat ja vahvisti näillä jaloilla, kuten pylväillä, taivasta. Taivas on kuitenkin vino, maa meni oikealle ja taivas vasemmalle. Siksi taivaan imperiumin joet virtaavat kaakkoon. Nuivan aviomiehenä pidetään hänen veljeään Fushia (se, joka tunnistetaan yhdeksi ensimmäisistä keisareista). Ne on usein kuvattu toisiinsa kietoutuneilla käärmeen hännillä, vastakkain tai käännettyinä. Nuivan merkki, jota hän pitää käsissään, on kompassi. Hänen kunniakseen rakennettiin temppeleitä, joissa kevään toisella kuukaudella tehtiin runsaasti uhrauksia ja järjestettiin juhlapäiviä rakkauden ja häiden jumalattarena. Myöhäisessä Kiinassa myös hautakiviin veistettiin kuvia Nuwasta ja Fuxista hautojen suojaamiseksi.

Historioitsijat ehdottavat, että muinaisina aikoina Pangu ja Nuiwa olivat eri heimojen jumalia, jotka sulautuivat myöhemmin han-kansakuntaan, ja siksi heidän kuvansa eivät ole niin toisiaan. Niinpä tiedetään, että Nuwan kultti oli levinnyt Sichuanissa ja Kiinan imperiumin kaakkoisosassa, ja Pangun kultti etelässä. Historiasta tapahtuu usein, että kaksi toiminnoiltaan samanlaista kuvaa sulautuu avioliitto- tai läheisiin sukulaisiin (äiti-poika, isä-tytär, veli-sisko) jumalapareihin, mutta Pangun ja Nyuwan tapauksessa tämä tapahtui ei tapahdu, todennäköisesti siksi, että ne olivat liian erilaisia ​​toisistaan.

Kiinalaisille luotu maailma ei ollut luettelo luonnon esineistä, jotka sijaitsevat eri etäisyydellä toisistaan, mutta siinä asui lukuisia henkiä. Jokaisessa vuoressa, jokaisessa purossa ja metsässä asui hyviä tai pahoja henkiä, joiden kanssa legendaarisia tapahtumia tapahtui. Kiinalaiset uskoivat, että tällaiset tapahtumat todellakin tapahtuivat kaukaisissa antiikin ajoissa, ja siksi historioitsijat tallensivat nämä legendat aikakirjoihin todellisten historiallisten tapahtumien ohella. Mutta naapurimaissa, sama legenda voitiin kertoa eri tavoin, ja kirjailijat, kuultuaan sen eri ihmisiltä, ​​kirjoittivat muistiinpanoonsa erilaisia ​​legendoja. Lisäksi historioitsijat ovat usein muokkaaneet muinaisia ​​myyttejä yrittäen esittää ne oikeasta kulmasta. Joten legendat kudottiin historiallisiin tapahtumiin, ja kaukaisessa myyttisessä ajassa tapahtuneista tapahtumista tuli moderneja Kiinan suurille dynastioille.

Kiinalaiset palvoivat hyvin monia henkiä. Heidän joukossaan oli monia esi-isiä, toisin sanoen ihmisten henkiä, jotka asuivat kerran maan päällä ja auttoivat sukulaisiaan ja muita kyläläisiä heidän kuolemansa jälkeen. Periaatteessa kuoleman jälkeen kuka tahansa voi tulla jumalaksi, tulla paikalliseen panteoniin ja saada hengistä johtuvia kunnianosoituksia ja uhrauksia. Tätä varten hänellä oli oltava tietyt maagiset kyvyt ja hengelliset ominaisuudet. Kiinalaiset olivat vakuuttuneita siitä, että kuoleman jälkeen kaikki ihmisessä oleva paha lähtee ruumiin hajotessa, ja puhdistetut luut ovat astia vainajan voimalle. Joten, kun luiden liha hajosi, kuolleet muuttuivat henkiksi. Ihmiset uskoivat tavanneensa heidät usein vaeltelevilla teillä tai paikoissa, joita he rakastivat elinaikanaan, ja he näyttivät samanlaisilta kuin ennen ollessaan elossa. Tällaiset alkoholijuomat voisivat tulla kyläläisten luokse ja pyytää ja usein jopa vaatia uhraamaan heitä. Jos tämän alueen asukkaat kieltäytyisivät uhraamasta, henket saattavat aiheuttaa monia ongelmia eläville: lähettää tulvan tai kuivuuden, pilata satoja, saada pilvet kiinni rankalla rakeella, lumella tai sateella, viedä karja ja paikalliset naiset hedelmällisyyteen aiheuttaa maanjäristyksen. Kun ihmiset tekivät tarvittavat uhrit, henkien oli kohdeltava eläviä suotuisasti ja lopetettava ihmisten vahingoittaminen.

Usein ihmiset antoivat hengille testin ja pyysivät heitä suorittamaan maagisia tehtäviä, joiden "monimutkaisuus" oli eri taso - varmistaakseen karjan ja viljelykasvien hedelmällisyyden, sodan voiton, onnistuneen lasten avioliiton. Jos henkille uhraamisen jälkeen ei tapahtunut toivottuja tapahtumia, henkiä kutsuttiin huijaajiksi eikä heille enää tuotu uhrauksia.

Muinaiset kiinalaiset palvoivat monia jumalia, joiden kultit ovat säilyneet tähän päivään saakka. Tähän asti Kiinan arvostetuin jumalatar on armon jumalatar Guanyin, jota kutsutaan myös Guanshiiniksi tai Guanzizaiiksi. Kiinalainen sananlasku "Amitofo joka paikassa, Guanyin jokaisessa kodissa" todistaa Guanyinin valtavan suosion ihmisten keskuudessa. Maan kaikkien uskonnollisten suuntausten edustajat kunnioittavat häntä, ja Kiinan buddhalaiset pitävät häntä Avalokiteshvaran ruumiillistumana. Buddhalaisen kuvakaanonin mukaan hänet kuvataan bodhisattvana naispuolisessa varjossa, mikä on yleensä ristiriidassa buddhalaisuuden uskonnollisten dogmojen kanssa, joiden mukaan bodhisattvat ovat sukupuolettomia. Buddhalaiset uskovat, että bodhisattvan jumalallinen olemus voi ilmetä minkä tahansa olennon tai jopa esineen muodossa. Sen tarkoituksena on auttaa eläviä olentoja ymmärtämään universaali laki (Dharma), mikä tarkoittaa, että ei ole mitään syytä kuvata bodhisattvoja naismuodossa. Buddhalaiset uskovat, että Bodhisattva Guanshiinin päätarkoitus on tuoda kaikille ihmisille opetus heidän todellisesta luonteestaan ​​ja siitä, kuinka he voivat toteuttaa itsensä ympäröivässä maailmassa kulkemaan valaistumisen tietä. Mutta tämän jumalattaren suosio oli niin suuri, että buddhalaiset loukkaavat suoraan omaa kaanoniaan.

Buddhalainen nimi Guanyin - Avalokiteshvara - tulee intialaisesta (pali) verbistä "katso alas, tutki, tutki" ja tarkoittaa "maailman Lady", joka katsoo maailmaa sääliin ja myötätuntoisesti. Kiinalainen jumalattaren nimi on lähellä tätä: "guan" tarkoittaa "harkita", "shi" - "rauha", "yin" - "äänet". Siksi hänen nimensä tarkoittaa "Ottaen huomioon maailman äänet". Jumalattaren Spryanraz-Gzigsin tiibetiläinen nimi - "Lady, joka miettii silmillään" - kiinnittää huomiota myös jumalattaren visuaaliseen, visuaaliseen puoleen.

Perinteinen kiinalainen silkki hääpuku

Buddhalaisen tutkimuksen Manikabum mukaan Avalokiteshvara on mies, ei nainen. Hän syntyi Buddhan luomalla puhtaalla Padmavatin pyhällä maalla, jossa hallitsi ihanteellinen hallitsija nimeltä Zangpohog. Tällä hallitsijalla oli kaikki mitä voi toivoa, mutta hänellä ei ollut poikaa, ja hän kaipasi perillistä. Tätä varten hän teki monia uhreja Kolme Jalokivien pyhäkköön, mutta hänen toiveensa ei täyttynyt, vaikka hän tilasi jokaisesta uhrista lootuskukkien kokoelman. Eräänä päivänä hänen palvelijansa ilmoitti herrallensa löytäneensä järveltä jättiläisen lootuksen, jonka terälehdet olivat kuin leijan siipien kärkiväli. kukka oli kukkimassa. Hallitsija piti tätä hyvänä ennusteena ja ehdotti, että jumalat tukivat häntä pyrkimyksessään saada poika. Zangpohog kokosi ministerinsä, avustajansa ja palvelijansa ja meni heidän kanssaan järvelle. Siellä he näkivät upean lootuksen kukkivan. Ja tapahtui epätavallinen asia: sen terälehtien keskellä istui noin kuusitoista poika, pukeutunut valkoisiin vaatteisiin. Viisaat tutkivat pojan ja löysivät hänen ruumiistaan ​​Buddhan tärkeimmät fyysiset merkit. Pimeän tullessa kävi ilmi, että hänestä tuli hehku. Hieman myöhemmin poika sanoi: "Minusta on sääli kaikkia kärsineisiin uppoutuneita olentoja!" kuningas ja hänen alamaiset toivat lahjoja pojalle, putosivat maahan hänen edessään ja kutsuivat hänet asumaan palatsiin. kuningas antoi hänelle nimen "Lotus Born" tai "Lotus Essence" hänen upean syntymänsä vuoksi. Unessa ilmestynyt Buddha Amitabha kertoi kuninkaalle, että tämä poika on osoitus kaikkien buddhojen hyveistä ja kaikkien buddhojen sydämien olemuksesta, ja hän sanoi myös, että pojan taivaallinen nimi on Avalokiteshvara ja hänen tarkoituksensa on auttaa kaikkia eläviä olentoja vaikeuksissaan ja kärsimyksissään riippumatta siitä kuinka lukemattomia he olisivat.

Muinaisen legendan mukaan yhden Kiinan osavaltion Miaoshanin kuninkaan tytär oli maallisessa elämässään niin vanhurskas, että sai lempinimen "Da Tsi da bei jiu ku jiu nan na mol ling gan Guan shi yin pusa" ( armollinen, pelasta kärsimyksiltä ja katastrofilta, juoksevien turvapaikka, bodhisattvojen maailman ihmeellinen mestari). Uskotaan, että Miaoshan oli yksi ensimmäisistä Kuan-yinin inkarnaatioista maan päällä.

Guanshiinin ilmiöitä oli lukuisia Kiinassa, mutta se esiintyi erityisen usein 10-luvulla, viiden dynastian hallituskaudella. Tänä aikana hän esiintyi bodhisattvan muodossa, sitten buddhalaisen tai taolaisen munkin muodossa, mutta ei koskaan naisen muodossa. Mutta aikaisempina aikoina hän otti alkuperäisen naismuodon. Näin hänet kuvattiin alkuaikojen maalauksissa. Näin häntä kuvasi esimerkiksi Tangin keisarin Xuanzongin (713–756) kuuluisa taiteilija Wdaozi.

Kiinassa uskotaan, että Guanyinilla on ihmeellistä voimaa, joka antaa mahdollisuuden päästä eroon siteistä ja kahleista sekä teloituksesta. Yleisten uskomusten mukaan on vain lausuttava nimi Guanyin, ja kahleet ja sidokset irtoavat itsestään, miekat ja muut teloitusvälineet rikkoutuvat, ja tämä tapahtuu joka kerta riippumatta siitä, onko tuomittu rikollinen vai syytön henkilö . Hän vapauttaa myös kärsimyksistä aseista, tulesta ja tulesta, demoneista ja vedestä. Tietysti naiset, jotka haluavat synnyttää lapsen, rukoilevat Guanyinia, ja lapselle, jonka he voivat synnyttää määrätyn ajan, annetaan hyvien jumalien, hyveiden ja viisauden siunaukset. Guanshiinin naiselliset ominaisuudet ilmenevät hänen ominaisuuksistaan ​​"suuri surullinen nainen", lasten antaja, pelastaja; ja myös soturia, joka taistelee aktiivisesti pahaa vastaan. Tässä tapauksessa hänet kuvataan usein jumaluuden Erlanshenin kanssa.

Jumaluuden toiminnot, samoin kuin hänen ulkonäönsä, saattavat muuttua ajan myötä. Esimerkki on jumalatar Sivanma - lännen hallitsija, kuolemattomuuden lähteen ja hedelmien säilyttäjä. Muinaisemmissa myytteissä hän toimii lännessä sijaitsevan kuolleiden maan pelottavana rakastajattarena sekä taivaallisten rangaistusten ja sairauksien, pääasiassa ruton, samoin kuin luonnonkatastrofien rakastajana, jotka hän lähettää ihmisille. Taiteilijat kuvasivat häntä naisena, jolla oli pitkät rypistyneet hiukset, leopardin häntä ja tiikerikynnet ja joka istui jalustalla luolassa. Kolme sinistä (tai vihreää) kolmijalkaista pyhää lintua toi hänelle ruokaa. Myöhemmin Sivanmu muuttuu taivaalliseksi kauneudeksi, joka asuu kaukaisessa lännessä, Kunlun-vuoristossa jade-palatsissa Jasper-järven rannalla, jonka lähellä persikkapuu kasvaa hedelmillä, jotka antavat kuolemattomuuden. Hänen kanssaan on aina tiikeri. Jumalatar on täällä "kuolemattomien" taolaisten pyhien suojelija. Hänen palatsiaan ja viereistä puutarhaa, jossa on persikka ja kuolemattomuuden lähde, ympäröi kultainen varsi, jota vartioivat maagiset olennot ja hirviöt.

Kiinalaiset mytologisivat usein ihmisiä, jotka olivat olemassa. Yksi heistä, Guanyu, oli Kolmen kuningaskunnan aikakauden Shu-valtakunnan komentaja. Myöhemmin hänestä tuli yksi keskiaikaisen romaanin "Kolme valtakuntaa" päähenkilöistä, jossa hänet esitetään aateliston ideaalina. Kiinalaisen kirjallisuuden historioitsijat kutsuvat sitä jopa Eastern Robin Hoodiksi. Legendan mukaan hän ja hänen kaksi ystäväänsä (Zhangfei ja Liubei) vannoivat puolustavansa toisiaan vuoren kanssa, kun oljesandaalien valmistaja Lubei hajosi taistelun Guanyun ja teurastajan Zhangfei välillä persikka-puutarhassa. Kun kohtalo nosti Lubein korkealle ja hän perusti Shu-valtakunnan, hän teki Guanyusta korkeimman komentajan. Todellisen Guanyun ja Lubein välinen suhde ei kuitenkaan ollut niin idyllinen. Noin 200, ensimmäinen taisteli Caozaon armeijassa, kun Liubei oli tärkeimmän vihollisensa (Yuanshao) puolella. Yhdeksäntoista vuotta myöhemmin Sunquan vangitsi todellisen Guanyun poikansa ja squireineen ja teloitettiin. Suorituksen jälkeen Sun Quan lähetti Guanyun pään keisari Caocaolle, joka hautasi sen kunniallisesti. Pian haudatun pään jälkeen ilmestyi legendoja, jotka sanoivat, että häikäilemättömän tuomarin murhan jälkeen Guanyu onnistui ohittamaan vartijat tuntemattomana, koska hänen kasvonsa värinmuutos oli upea. 1600-luvulta lähtien. Guanyua alettiin palvoa myös Koreassa. Paikallisten legendojen mukaan Guanyu väitti puolustaneen maata Japanin hyökkäykseltä. Myöhemmin se luettiin myös Japanissa.

Sui-dynastian alusta lähtien Guanyua alettiin kunnioittaa paitsi todellisena henkilönä, myös sodan jumalana, ja vuonna 1594 hänet jumaloitiin virallisesti Guandi-nimellä. Siitä lähtien tuhannet temppelit on vihitty hänelle taivaan imperiumissa. Sotilaallisten tehtävien lisäksi Guandi-Guanyu suoritti myös oikeudellisia tehtäviä, esimerkiksi hänen temppeleissään pidettiin miekkaa, jolla teloitettiin rikollisia. Ja lisäksi uskottiin, että vainajan henki ei uskaltanut kostaa teloittajaa, jos hän suoritti puhdistusrituaalit Guandin temppelissä.

Guandi kuvataan orjan ja pojan seurassa. Hänen kasvonsa ovat punaiset ja hän on pukeutunut vihreisiin kylpytakkeihin. Hänen käsissään Guandi pitää historiallista tutkielmaa "Zuozhuan", jonka hänen väitetään olevan ulkoa. Tämän ansiosta uskotaan, että Guandi suojelee paitsi sotureita ja teloittajia myös kirjoittajia. On mahdollista, että soturi-kirjailijan kuvaan vaikutti suuresti tiibetiläinen jumala Geser (Gesar), joka oli sekä jumaluus että historiallinen henkilö - Lingin alueen komentaja. Myöhemmin Geserin kuvan havaitsivat mongolit ja burjaatit, joille hänestä tuli tärkein eeppinen sankari.

Kuten missä tahansa muinaiskulttuurissakin, todellinen ja fantastinen ovat tiiviisti sidoksissa kiinalaisten mytologisiin esityksiin. On mahdotonta sanoa, mikä on todellisen osuus maailman luomista ja olemassaoloa koskevissa myytteissä. Ei voida sanoa, mikä on fantastisen osuus todellisten hallitsijoiden kuvauksissa (jos tietysti ne ovat todellisia). Todennäköisesti se, mitä monissa kiinalaisissa myytteissä kerrotaan, on vallan, rohkeuden, rikkauden, vihan ja tuhon jne. Allegorinen ruumiillistuma.

Tietysti niin pienessä kirjassa on mahdotonta kertoa yksityiskohtaisesti Kiinan mytologiasta. Mutta siitä, mistä onnistuimme puhumaan, voimme väittää, että Kiinan sivilisaatio on ainutlaatuinen suhtautumisessaan mytologiaan, myytin ja todellisen historian väliseen suhteeseen. Siksi Kiinan historiassa voit usein nähdä, että kiinalaiset luovat eräänlaisen myytin todellisesta historiasta ja elävät siinä uskomalla vakaasti, että tämä on todellisuutta. Ehkä voimme sanoa, että kiinalaiset elävät myytteissä ja luovat myyttejä elämästä. Tämä historian myyttien luominen ja myyttien historiallisuus on mielestämme tärkein ero kiinalaisten ja muun maailman välillä.