उत्तर अमेरिकी भारतीयों के बर्तनों को नक्काशी से सजाते हुए। डूबते सूर्य की भूमि

आभूषण में पौधे और जानवरों के रूपों के ज्यामितीयकरण की प्रथा को प्राचीन कला से संरक्षित किया गया है। ग्रीक मेन्डर के समान एक आभूषण है। विशेष रूप से दिलचस्प एक ठोस पेड़ के तने से नक्काशीदार कुलदेवता के खंभे हैं। उनके चित्रात्मक तत्वों का ज्यामितिकरण इतना मजबूत है कि स्तंभ के आयतन आकार के अनुकूल होने की प्रक्रिया में, अलग-अलग हिस्से एक-दूसरे से अलग हो जाते हैं, प्राकृतिक, प्राकृतिक संबंध गड़बड़ा जाता है, और पौराणिक प्रतिनिधित्व से जुड़ी एक नई व्यवस्था उत्पन्न होती है। "विश्व वृक्ष" से। ऐसी छवियों में, मछली या पक्षी की आंखें पंख या पूंछ पर और चोंच पीठ पर हो सकती हैं। ब्राजील में, अमेरिकी भारतीयों के चित्रों का अध्ययन प्रसिद्ध मानवविज्ञानी के. लेवी-स्ट्रॉस द्वारा किया गया था। उन्होंने एक साथ छवियों और "एक्स-रे" की तकनीकों की जांच की।

भारतीयों ने लकड़ी के काम करने की तकनीक में महारत हासिल की। उनके पास ड्रिल, एडज, पत्थर की कुल्हाड़ी, लकड़ी का काम और अन्य उपकरण थे। वे बोर्ड देखना, घुँघराले मूर्तियों को काटना जानते थे। लकड़ी से उन्होंने घर, डोंगी, काम करने के औजार, मूर्तिकला के कुलदेवता के खंभे बनाए। त्लिंगिट्स की कला को दो और विशेषताओं से अलग किया जाता है: बहु-आकृति - एक वस्तु में विभिन्न छवियों का यांत्रिक कनेक्शन, और पॉलीइकोनिसिटी - अतिप्रवाह, कभी-कभी एन्क्रिप्टेड, मास्टर द्वारा छिपाया जाता है, एक छवि का दूसरे में सहज संक्रमण।

बरसाती और धुंधली समुद्र तटीय जलवायु में रहते हुए, त्लिंगिट्स ने घास के रेशों और देवदार की छाल से विशेष टोपियां बनाईं जो पोंचोस से मिलती-जुलती थीं। उन्होंने बारिश से सुरक्षित आश्रय के रूप में कार्य किया। स्मारकीय कला के कार्यों में रॉक पेंटिंग, घरों की छाया पर पेंटिंग, टोटेम पोल शामिल हैं। स्तंभों पर छवियों को एक शैली में बनाया गया है जिसे द्विपक्षीय (द्विपक्षीय) कहा जाता है। उत्तरी अमेरिका के भारतीयों ने तथाकथित कंकाल शैली का उपयोग अनुष्ठान की वस्तुओं, चीनी मिट्टी की चीज़ें, और रॉक पेंटिंग बनाते समय भी किया। पेंटिंग के साथ-साथ गहनों, विकरवर्क और सिरेमिक में, दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्र ने हाल के भारतीय पुनर्जागरण का नेतृत्व किया है। उनका नेतृत्व आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण है कि क्षेत्र के निवासी अपने जीवन और संस्कृति के विनाश से बच गए, जो पूर्वी और पश्चिमी तटों की जनजातियों का सामना करते थे, साथ ही साथ अपनी मूल भूमि से पूर्ण निष्कासन और विस्थापन भी करते थे। मैदानी और दक्षिण पूर्व भारतीय बच गए। दक्षिण पश्चिम के भारतीय अपमान और गरीबी और कड़वे निर्वासन और निर्वासन के दौर से गुजरे; लेकिन सामान्य तौर पर वे अपने पूर्वजों की भूमि पर रहने में सफल रहे और अपने जीवन और संस्कृति के तरीके की एक निश्चित निरंतरता को बनाए रखने में सक्षम थे। एक छोटे देश में, इस तरह की विशिष्ट प्रवृत्ति को निश्चित रूप से तत्काल और दीर्घकालिक मान्यता प्राप्त होगी। आधी सदी से, दक्षिण-पश्चिम के मूल अमेरिकी कलाकारों ने जीवंत पहचान से भरपूर उल्लेखनीय कृतियों का निर्माण किया है। उनमें और साथ ही मूल अमेरिकी साहित्य में रुचि, संपूर्ण अमेरिकी संस्कृति में मूल अमेरिकी कला की भूमिका में वृद्धि की आशा देती है।

प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के तुरंत बाद, श्वेत कलाकारों, वैज्ञानिकों और सांता फ़े और आसपास के निवासियों के एक छोटे समूह ने सांता फ़े आंदोलन नामक एक आंदोलन का गठन किया। उनका काम दुनिया को उस शक्तिशाली रचनात्मक क्षमता से परिचित कराना था जो भारतीयों के पास थी। उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप, 1923 में भारतीय ललित कला अकादमी की स्थापना की गई। उन्होंने हर संभव तरीके से कलाकारों की मदद की, प्रदर्शनियों का आयोजन किया, और अंत में सांता फ़े संयुक्त राज्य में ललित कला के सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक बन गया, और भारतीय और श्वेत कलाकारों दोनों के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण है।

आश्चर्यजनक रूप से, आधुनिक भारतीय कला का उद्गम स्थल सैन इल्डिफोंसो था - प्यूब्लो की एक छोटी सी बस्ती, जहाँ इस समय मिट्टी के पात्र जूलियो और मारिया मार्टिनेज के प्रसिद्ध उस्तादों के सितारे उठे थे। आज भी, सैन इल्डिफोंसो सबसे छोटे प्यूब्लो में से एक है; इसकी आबादी केवल 300 लोग हैं। इससे भी अधिक आश्चर्य की बात यह है कि भारतीय कला के पुनरुद्धार के लिए आंदोलन के संस्थापक मारिया मार्टिनेज के चचेरे भाई क्रेसेन्जियो मार्टिनेज को माना जाता है। क्रिसेंटियो (एल्क एबोड) उन युवा भारतीय कलाकारों में से एक थे जिन्होंने XX सदी की शुरुआत में। सफेद चित्रकारों के उदाहरण के बाद पानी आधारित पेंट के साथ प्रयोग किया। 1910 में, वह पहले से ही बहुत फलदायी रूप से काम कर रहा था और उसने सांता फ़े आंदोलन के आयोजकों का ध्यान आकर्षित किया। दुर्भाग्य से, एक महामारी के दौरान स्पेनिश फ्लू से उनकी समय से पहले मृत्यु हो गई; यह 1918 में हुआ था जब वह केवल 18 वर्ष के थे। लेकिन उनकी पहल जारी रही; जल्द ही सैन इल्डिफोंसो में पहले से ही 20 युवा कलाकार काम कर रहे थे; प्रतिभाशाली कुम्हारों के साथ, उन्होंने रियो ग्रांडे के तट पर इन छोटे एथेंस में फलदायी रूप से काम किया।

उनका रचनात्मक आवेग आसपास के प्यूब्लो में प्रवेश कर गया और अंततः अपाचे और नवाजोस तक पहुंच गया, उन्हें इस "रचनात्मक बुखार" में भी खींच लिया। सैन इल्डिफोंसो में ही, एक और प्रसिद्ध कलाकार दिखाई दिया - यह क्रिसेंटियो का भतीजा था जिसका नाम एवा सिरे (अल्फोन्सो रोइबल) था; वह एक प्रसिद्ध कुम्हार का पुत्र था जिसकी रगों में नवाजो का खून था। रचनात्मक ऊर्जा के वास्तविक उछाल की अवधि के कला के अन्य उत्कृष्ट स्वामी, 1920 और 1930 के दशक में देखे गए। XX सदी, ताओस प्यूब्लो से ताओ इंडियंस चिउ ता और ईवा मिराबल, ज़िया प्यूब्लो से मा पे वी, टेसुके से रूफिना विजिल, सैन जुआन से पोव और होपी इंडियन फ्रेड कैबोटी का नाम ले सकते हैं। उसी समय, नवाजो जनजाति के कलाकारों की एक पूरी आकाशगंगा, जो रचनात्मक विचारों के त्वरित और मूल, विशिष्ट प्रसंस्करण को आत्मसात करने की क्षमता के लिए जानी जाती है, उभरी; उनमें से सबसे प्रमुख के नाम यहां दिए गए हैं: कीट्स बिगय, सिबिल याज़ी, हा सो डे, क्विन्सी ताहोमा और नेड नोटा। अपाचे की बात करें तो एलन हॉसर का उल्लेख किया जाना चाहिए। और मानो यह सब ऊपर से करने के लिए, एक ही समय में मैदानी इलाकों में सफेद उत्साही लोगों के वित्तीय समर्थन के साथ किओवास का अपना कला विद्यालय बनाया गया था; इस स्कूल के संस्थापक जॉर्ज केबोन हैं। और सिओक्स भारतीय कलाकार ऑस्कर होवी ने सभी भारतीय ललित कलाओं के विकास को प्रभावित किया।

आज, अमेरिकी मूल-निवासी कला अमेरिकी मूर्तिकला और चित्रकला में सबसे तेज़ी से बढ़ने वाली वृक्ष शाखाओं में से एक है।

सार और अर्ध-अमूर्त रूपांकन आधुनिक भारतीय कलाकार के करीब हैं, जो मोतियों और साही की सुइयों से बने चमड़े के उत्पादों के साथ-साथ सिरेमिक पर पारंपरिक भारतीय पैटर्न से परिचित हैं। अपने अतीत में बढ़ती रुचि के साथ, मूल अमेरिकी कलाकार प्राचीन सिरेमिक पर रहस्यमय ज्यामितीय छवियों की पुनर्व्याख्या करने और उनके आधार पर नए रचनात्मक दृष्टिकोण और समाधान खोजने की कोशिश कर रहे हैं। वे समकालीन कला में यथार्थवाद और परिप्रेक्ष्य के रूप में ऐसी प्रवृत्तियों का अध्ययन करते हैं, ताकि उनके आधार पर अपनी विशिष्ट शैली ढूंढ सकें। वे यथार्थवाद को काल्पनिक उद्देश्यों के साथ जोड़ने की कोशिश करते हैं, प्रकृति से प्रेरित, उन्हें एक सीमित द्वि-आयामी स्थान में रखकर, जो एक बार फिर प्राचीन मिस्र की कला के साथ एक सादृश्य को उजागर करता है। प्राचीन काल से, भारतीय कलाकारों ने अलग-अलग रंग प्रतीकों का पालन करते हुए उज्ज्वल, स्वच्छ, पारभासी पेंट, अक्सर केवल रंग योजना के मुख्य घटकों का उपयोग किया है। इसलिए, यदि, एक गोरे व्यक्ति की आंखों में, वह केवल एक सामान्य पैटर्न देखता है, तो चित्र को देखने वाला भारतीय इसे और अधिक गहराई से देखता है और चित्र बनाने वाले कलाकार से निकलने वाले सच्चे संदेश को समझने की कोशिश करता है।

एक मूल अमेरिकी कलाकार के पैलेट में उदास स्वरों के लिए कोई जगह नहीं है। यह छाया और प्रकाश और छाया के वितरण का उपयोग नहीं करता है (जिसे प्रकाश और छाया का खेल कहा जाता है)। आप विशालता, आसपास की दुनिया और प्रकृति की पवित्रता, गति की तेज ऊर्जा को महसूस करते हैं। अमेरिकी महाद्वीप की विशालता उनके कार्यों में महसूस की जाती है, जो कई यूरोपीय कलाकारों के चित्रों से निकलने वाले उदास, बंद और तंग वातावरण के साथ बहुत दृढ़ता से विपरीत है। भारतीय कलाकार के कार्यों की तुलना शायद केवल मनोदशा में, प्रभाववादियों के जीवन-पुष्टि और अनंत कैनवस के साथ की जा सकती है। इसके अलावा, इन चित्रों को गहरी आध्यात्मिक सामग्री द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। वे केवल भोले लगते हैं: उनके पास पारंपरिक धार्मिक विश्वासों के गहरे आवेग हैं।

हाल के वर्षों में, मूल अमेरिकी कलाकारों ने आधुनिक कला की अमूर्त दिशा के साथ सफलतापूर्वक प्रयोग किया है, इसे उन अमूर्त उद्देश्यों के साथ जोड़कर, या कम से कम जो ऐसा प्रतीत हो सकता है, जो विकरवर्क और सिरेमिक में मौजूद हैं, साथ ही साथ धार्मिक के समान उद्देश्य भी हैं। संकेत और प्रतीक। भारतीयों ने मूर्तिकला के क्षेत्र में अपनी क्षमता दिखाई; उन्होंने सफलतापूर्वक व्यापक भित्तिचित्रों को पूरा किया जो एक-दूसरे से मिलते-जुलते थे और एक बार फिर साबित कर दिया कि समकालीन कला के लगभग किसी भी रूप में उनकी प्रतिभा और कल्पना की मांग हो सकती है और उनमें से किसी में भी वे अपनी मौलिकता दिखाने में सक्षम होंगे।

भारतीय कला विवरण पर केंद्रित एक सौंदर्यशास्त्र है, यहां तक ​​​​कि साधारण चित्रों और नक्काशी में भी गहरा आंतरिक अर्थ हो सकता है और लेखक के छिपे हुए इरादे को ले जा सकता है। कई देशों (यूएसए, कनाडा, उरुग्वे, अर्जेंटीना, आदि) में भारतीयों की मूल कला व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गई है; अन्य देशों (मेक्सिको, बोलीविया, ग्वाटेमाला, पेरू, इक्वाडोर, आदि) में, यह औपनिवेशिक काल और आधुनिक समय की लोक कला का आधार बन गया।

कला पौराणिक कथा मूल अमेरिकी आभूषण

लेकिन जानवरों और पूर्वजों की आत्माओं के साथ एक रहस्यमय संबंध एक मध्यस्थ - एक जादूगर के बिना नहीं रखा जा सकता है। उसकी शक्ति बहुत बड़ी है, और नेता की शक्ति के बाद दूसरे स्थान पर है - जब तक कि वह इन दोनों भूमिकाओं को नहीं जोड़ता। जादूगर बारिश करता है और बादलों को बिखेरता है, वह बलिदान करता है और दुश्मनों से बचाता है, वह गाता है और शांति का जादू करता है।

अमेरिकी कला - भारतीय संस्कृति

यूरोपीय लोगों द्वारा लंबे समय से भुला दिए गए शमनवाद और कुलदेवता ने गोरे लोगों को झकझोर दिया: यह मानवता के गहरे बचपन में वापसी की तरह था, स्मृति में लगभग मिटा दिया गया था। सबसे पहले, यूरोप के नवागंतुकों ने "सैवेज" का उपहास उड़ाया; लेकिन सदियों बाद उन्होंने हजारों साल पहले भारतीयों में खुद को पहचान लिया, और हंसी ने प्राचीन रहस्यों पर विस्मय का मार्ग प्रशस्त किया।

अमेरिका की रहस्यमय संस्कृति आज भी जीवित है। यह वह थी जिसने दुनिया को महान जादूगर कार्लोस कास्टानेडा दिया - और साथ ही कोकीन और हेलुसीनोजेन। दृश्य कलाओं में, भारतीय अमेरिका जादू टोना से ओत-प्रोत है; पारभासी छाया और मानव आंखों वाले जानवर, मूक दुर्जेय शमां और पुराने कुलदेवता - ये भारतीय विषयों पर कला की पसंदीदा छवियां हैं।

किसी और की निगाहें

किसी भी महान सभ्यता की कला विशेष रूप से अन्य परंपराओं से भिन्न होती है। अमेरिका में कई महान भारतीय सभ्यताएं थीं - और वे सभी यूरेशिया और अफ्रीका में ज्ञात और प्रचलित हर चीज से आश्चर्यजनक रूप से भिन्न थीं।

अद्भुत और अजीब भारतीय शैली ने सोने के भूखे विजय प्राप्त करने वालों को रुचि नहीं दी; जब वे अतीत की बात थे, कला के लोग अमेरिका के आदिवासियों के चित्रों और सजावट, मंदिरों और पोशाक को उत्सुकता से देखते थे।

आप तुरंत नहीं बता सकते कि इस शैली की कुंजी क्या है। शायद यह "आदिम" अतिसूक्ष्मवाद है: भारतीयों के चित्रों में कोई अतिरिक्त विवरण नहीं हैं, उनके रेखाचित्र उनकी संक्षिप्तता और अविश्वसनीय दृढ़ शक्ति में हड़ताली हैं। ऐसा लगता है जैसे कुछ देवता अपनी रचनाओं के सार को बरकरार रखते हुए छोटी चीजों को त्याग रहे हैं: कौवे, हिरण, भेड़िये और कछुओं के अमूर्त विचार ...

चमकीले रंगों के साथ खुरदरी और कोणीय रेखाएं - यह भारतीय कला का एक और संकेत है, जिसे आधुनिक स्टाइलिस्टों द्वारा अपनाया गया है। कभी-कभी ऐसी रचनाएं रॉक पेंटिंग और मोर की शादी के नृत्य के बीच कुछ मिलती हैं।

स्वर्ण युग के लिए उदासीनता

लेकिन यह सब अभी भी समकालीन कला के लिए मूल अमेरिकी अमेरिका की विरासत के आकर्षण की व्याख्या नहीं करता है। इसका जवाब पाने के लिए हमें और आगे जाना होगा।

प्राचीन मानव जाति की सबसे महत्वपूर्ण और भयानक निराशा मुक्त शिकार और फलों के संग्रह से कृषि और पशु प्रजनन में संक्रमण थी। प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण पर बनी दुनिया, एक माँ के रूप में, अपरिवर्तनीय रूप से ढह गई है: खुद को खिलाने के लिए, लोगों को पृथ्वी को दूध देने वाली गाय में बदलना पड़ा, जबरन इसकी जुताई की और बेरहमी से गेहूं के डंठल काट दिए।

मनुष्य, जो अब तक अपने आस-पास की दुनिया से स्वतंत्र और अविभाज्य था, उसका स्वामी बन गया - लेकिन साथ ही साथ एक गुलाम भी। प्रकृति और ईश्वर के साथ एक भरोसेमंद रिश्ते के नुकसान पर कड़वा विलाप - यह पिछले स्वर्ण युग के बारे में, खोए हुए स्वर्ग के बारे में, पाप के खाने और मनुष्य के पतन के बारे में सभी मिथकों और किंवदंतियों की सामग्री है।

लेकिन भारतीयों ने इस तबाही का पूरी तरह से अनुभव नहीं किया, जैसा कि बचपन से बिदाई के रूप में अपरिहार्य था। जब यूरोपीय उनके पास आए, तो सरल-दिमाग वाले आदिवासी आदिम प्रकृति के चेहरे के बहुत करीब थे; वे अभी भी अपने प्यारे बच्चों की तरह महसूस करने का अधिकार प्राप्त कर सकते थे। और यूरोपीय लोगों को केवल ईर्ष्या और विनाश करना था।

भारतीय अमेरिका की कलात्मक दुनिया एक आदिम संस्कृति का अंतिम उपहार है जो हमेशा के लिए चली गई है। हम इसे केवल सावधानी से रख सकते हैं। जिस तरह हमारे दूर के वंशज जानवरों और पेड़ों के साथ आखिरी पेंटिंग और फिल्मों को संरक्षित करेंगे - तब जब हम अंततः ग्रह पर प्रकृति को नष्ट कर देंगे और खोई हुई हरी दुनिया के बारे में रोना शुरू कर देंगे। आखिरकार, मानव जाति का इतिहास अपरिहार्य नुकसान और निरंतर सूर्यास्त का इतिहास है: इसके बिना कोई सुबह नहीं होगी।

लकड़ी या पत्थर से बने उत्तर अमेरिकी भारतीयों की विभिन्न घरेलू वस्तुओं को भी जानवरों या लोगों के सिर से सजाया जाता है, या जीवित चीजों का विकृत आकार होता है। इस तरह के बर्तनों में उत्सव के मुखौटे शामिल हैं, जिनमें से शानदार मुस्कराहट इस लोगों की कल्पना के झुकाव को भयानक रूप से दर्शाती है; इसमें धूसर मिट्टी के पाइप भी शामिल हैं जिन पर जानवरों की विकृत आकृतियों को चित्रित किया गया है, जो मेलानेशिया में पाए जाने वाले समान हैं; लेकिन सबसे बढ़कर, इस प्रकार के कार्यों में भोजन और वसा के लिए उपयोग किए जाने वाले बर्तन, साथ ही जानवरों या लोगों के आकार में पीने के कटोरे शामिल हैं। पशु (पक्षी) अक्सर अन्य जानवरों या छोटे लोगों को भी अपने दांतों (चोंच) में रखते हैं। जानवर या तो अपने पैरों पर खड़ा हो जाता है, और उसकी पीठ को एक शटल के रूप में खोखला कर दिया जाता है, या उसकी पीठ पर झूठ बोल दिया जाता है, और फिर बर्तन की भूमिका स्वयं खोखले पेट द्वारा निभाई जाती है। बर्लिन में, एक पीने का कटोरा रखा जाता है, जो धँसी हुई आँखों और मुड़े हुए पैरों के साथ एक मानव आकृति है।

उत्तर अमेरिकी भारतीयों की ललित कला और अलंकरण।

इन लोगों की समतल छवियां आमतौर पर उनके प्लास्टिक कार्यों की तुलना में अधिक मोटे और अयोग्य होती हैं। एक भारतीय भैंस के तम्बू (बर्लिन एथ्नोलॉजी संग्रहालय) पर पेंटिंग तीन जनजातियों के शिकार को दर्शाती है, लेकिन यह दृश्य असंगत और अधूरा है। हालांकि, कुछ जानवरों को इतनी स्पष्ट रूप से खींचा जाता है कि वे अनजाने में हमें एस्किमो के पड़ोस की याद दिलाते हैं।

उत्तर अमेरिकी भारतीयों की कला में, अलंकरण सर्वोपरि है: यह आंखों से दुनिया का सबसे विकसित अलंकरण है, जिसका प्रतीकवाद, धार्मिक विचारों से सबसे अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, तुरंत सभी को प्रभावित करता है। जानवरों और लोगों के सिर, चाहे कितने भी शैलीबद्ध हों या रैखिक आकृतियों में बदल गए हों, रारोटोंगा-टुबुआ समूह के अलंकरण की तुलना में बहुत अधिक सहज हैं। इन सिरों की आंखें - पूरे अलंकरण का एक विशेष रूप से प्रमुख हिस्सा - इसमें प्रचुर मात्रा में हैं। अपने मकसद में, जैसा कि शूर्ज़ ने विस्तार से बताया, वे उस सिर के संक्षिप्त रूप से ज्यादा कुछ नहीं हैं जिससे वे उत्पन्न हुए थे। सिर स्वयं जानवरों और लोगों के पूरे आंकड़ों के केवल कम रूप हैं, जिन्हें शुरू में दर्शाया गया है और उन्हें अपने पूर्वजों के रैंकों का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। आंखें हमें हर जगह से देखती हैं: दीवारों और हथियारों से, कपड़ों और पाइपों से, सीटों और कवरों से। जैसा कि नेता की कुर्सी (बर्लिन म्यूजियम ऑफ एथ्नोलॉजी) द्वारा न्याय करने की अनुमति है, उत्तर-पश्चिम भारतीयों द्वारा माना जाने वाला कौवा, दुनिया के निर्माता, सूर्य और आंखों का अवतार, लगातार दोहरा रहा है और अजीब तरह से संयोजन करता है, रूप लाल-नीले-काले-पीले अलंकरण की एक समृद्ध प्रणाली का आधार। अलंकरण में आँख की प्रधानता का एक ठोस उदाहरण भारतीय घूंघट द्वारा प्रदान किया गया है, जो उसी संग्रहालय में है (चित्र। 54); इसके समान ब्रेमेन संग्रहालय में है।

चावल। 54 - आँखों से अलंकृत भारतीय चादर।

कैलिफोर्निया में भारतीयों के गुफा चित्र

अभी तक पश्चिमी अमेरिका को छोड़े बिना, आइए दक्षिण की ओर कैलिफ़ोर्निया की ओर मुड़ें। यहाँ हम तुरंत चट्टानों पर बिखरे हुए कई चित्र देखते हैं, जो अमेरिका के कई हिस्सों में पाए जाते हैं और यूरोपीय आक्रमण के दौरान रहने वाले सभ्य भारतीयों की संस्कृति पर प्रकाश की किरण डालते हैं। कैलिफ़ोर्नियाई "पेट्रोग्लिफ़्स" और उत्तरी अर्जेंटीना "कोल्चकवी" स्वीडिश हॉलिस्टिंगर और उनके पूर्ववर्तियों की तरह पत्थरों और चट्टानों को कवर करते हैं, तथाकथित "डगआउट स्टोन्स" पर डिम्पल और निशान। लेकिन जब पत्थरों पर प्रागैतिहासिक स्वीडिश चित्रों में चित्रात्मक, चित्रात्मक चरित्र प्रबल होता है, तो इस तरह की अमेरिकी छवियों में चरित्र लिखा जाता है, विचारधारात्मक, जो भारतीयों के अन्य चित्रों में भी देखा जाता है।

लेकिन चट्टानों पर इन चित्रों के साथ-साथ कैलिफ़ोर्निया में चित्रित लेखन की तरह, काले, सफेद, लाल और पीले रंग के मिट्टी के पेंट में चित्रित लड़ाई और शिकार की वास्तविक तस्वीरें भी हैं और कुछ जगहों पर चट्टानों के बड़े क्षेत्रों को कवर करते हुए, उनके चांदनी के नीचे और गुफाओं के प्रवेश द्वार पर। इन छवियों में जानवर बुशमेन द्वारा समान चित्रों में जानवरों के रूप में प्राकृतिक और जीवित होने से बहुत दूर हैं। लोगों को ज्यादातर सामने से प्रस्तुत किया जाता है, उनकी बाहों को ऊपर उठाया जाता है, लेकिन अनाड़ी रूप से, सिल्हूट के रूप में। यह उत्सुक है कि कुछ आकृतियों को आधा काला, आधा लाल रंग में रंगा गया है, और यह पेंटिंग साथ में की गई थी, उदाहरण के लिए, सैन बोर्गिता की गुफा में और सैन जुआन की चट्टान की छतरी के नीचे, जैसे कि पालमेरिटो, सिएरा डी सैन फ्रांसिस्को के पूर्वी ढलान पर। एक दूसरे के बगल में अजीब तरह से रखे गए आंकड़ों के बीच के संबंध का अनुमान अधिकांश भाग के लिए लगाया जाना है। लियोन डिके के बाजा कैलिफ़ोर्निया में कम से कम तीस स्थान हैं जहाँ ऐसी छवियां मिली हैं।

उस विस्मय को विश्वसनीय रूप से व्यक्त करना कठिन है जिसके साथ शिक्षित यूरोप ने उत्तरी अमेरिका के भारतीयों की जनजातियों को देखा।
"भारतीयों की लड़ाई का रोना हमारे सामने इतना भयानक रूप में प्रस्तुत किया जाता है कि इसे सहना असंभव है। इसे वह ध्वनि कहा जाता है जो सबसे साहसी दिग्गज को भी अपने हथियार कम कर देता है और लाइन छोड़ देता है।
यह उसकी सुनवाई को बहरा कर देगा, उसकी आत्मा जम जाएगी। यह युद्ध रोना उसे आदेश सुनने और शर्म महसूस करने की अनुमति नहीं देगा, और वास्तव में मृत्यु की भयावहता के अलावा किसी भी संवेदना को बनाए रखेगा।"
लेकिन लड़ाई का रोना इतना नहीं था, जिससे मेरी रगों में खून जम गया था, जो डरा हुआ था, लेकिन यह क्या दर्शाता है। उत्तरी अमेरिका में लड़ने वाले यूरोपीय लोगों ने ईमानदारी से महसूस किया कि राक्षसी चित्रित जंगली जानवरों के हाथों में जीवित गिरने का मतलब मौत से ज्यादा भयानक भाग्य था।
इससे यातना, मानव बलि, नरभक्षण, और खोपड़ी (और सभी का भारतीय संस्कृति में अनुष्ठान महत्व था) का कारण बना। यह उनकी कल्पनाओं को उभारने के लिए विशेष रूप से अनुकूल था।

सबसे बुरा हिस्सा शायद जिंदा भून रहा था। 1755 में मोनोंघेला के ब्रिटिश बचे लोगों में से एक को एक पेड़ से बांध दिया गया था और दो अलाव के बीच जिंदा जला दिया गया था। इस समय भारतीयों ने नृत्य किया।
जब तड़पता हुआ आदमी बहुत ज़ोरदार हो गया, तो योद्धाओं में से एक दो आग के बीच दौड़ा और असहाय जननांगों को काट दिया, जिससे उसे मौत के घाट उतार दिया गया। फिर भारतीयों का गरजना बंद हो गया।

मैसाचुसेट्स प्रांतीय सेना के एक निजी रुफस पुटमैन ने 4 जुलाई, 1757 को अपनी डायरी में निम्नलिखित लिखा। भारतीयों द्वारा पकड़ा गया सैनिक, "सबसे दुखद तरीके से तला हुआ पाया गया था: उसके नाखून फटे हुए थे, उसके होंठ नीचे से ठोड़ी तक और ऊपर से नाक तक काट दिए गए थे, उसका जबड़ा उजागर हो गया था।
उसकी खोपड़ी को हटा दिया गया था, उसकी छाती को काट दिया गया था, उसका दिल फट गया था, और उसके स्थान पर गोला बारूद का थैला रख दिया गया था। बाएं हाथ को घाव पर दबाया गया, टोमहॉक उसकी आंतों में रह गया, डार्ट ने उसे छेद दिया और जगह पर रह गया, बाएं हाथ की छोटी उंगली और बाएं पैर की छोटी उंगली काट दी गई। "

उसी वर्ष, जेसुइट फादर रूबॉड ने ओटावा भारतीयों के एक समूह से मुलाकात की, जो कई अंग्रेजी कैदियों को अपने गले में रस्सियों के साथ जंगल में ले जा रहे थे। इसके तुरंत बाद, रौबाउड ने लड़ने वाले दल के साथ पकड़ लिया और अपने तंबू के बगल में अपना तम्बू खड़ा कर दिया।
उसने देखा कि भारतीयों का एक बड़ा समूह आग के चारों ओर बैठा है और लाठी पर तला हुआ मांस खा रहा है जैसे कि वह एक छोटे से थूक पर भेड़ का बच्चा हो। जब उन्होंने पूछा कि यह किस प्रकार का मांस है, तो ओटावा भारतीयों ने उत्तर दिया: यह एक तला हुआ अंग्रेज है। उन्होंने उस कड़ाही की ओर इशारा किया जिसमें शेष कटे हुए शरीर को उबाला गया था।
मौत के डर से युद्ध के आठ कैदी पास बैठे थे, जिन्हें इस भालू की दावत देखने के लिए मजबूर किया गया था। लोगों को एक अवर्णनीय आतंक के साथ जब्त कर लिया गया था, जैसा कि होमर की कविता में ओडीसियस द्वारा अनुभव किया गया था, जब राक्षस स्काइला ने अपने साथियों को जहाज से खींच लिया और उन्हें अपनी गुफा के सामने फेंक दिया ताकि वे अपने अवकाश पर खा सकें।
रूबाउड ने भयभीत होकर विरोध करने की कोशिश की। लेकिन ओटावा के भारतीय उसकी बात भी नहीं सुनना चाहते थे। एक युवा योद्धा ने उसे बेरहमी से कहा:
- आपके पास फ्रेंच स्वाद है, मेरे पास भारतीय है। यह मेरे लिए अच्छा मांस है।
फिर उन्होंने रूबॉड को अपने भोजन में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया। ऐसा लगता है कि पुजारी के मना करने पर भारतीय नाराज हो गया।

भारतीयों ने उन लोगों के प्रति विशेष क्रूरता दिखाई जो उनके साथ अपने तरीकों से लड़े या अपने शिकार कौशल में लगभग महारत हासिल कर ली। इसलिए, अनियमित वन रक्षक गश्त विशेष जोखिम में थे।
जनवरी 1757 में, कैप्टन थॉमस स्पाइकमैन की रोजर्स रेंजर्स की यूनिट के निजी थॉमस ब्राउन, हरे रंग की सैन्य वर्दी पहने हुए, अबेनाकी इंडियंस के साथ एक बर्फीले मैदान पर लड़ाई में घायल हो गए थे।
वह युद्ध के मैदान से बाहर निकला और दो अन्य घायल सैनिकों से मिला, उनमें से एक का नाम बेकर था, दूसरे का खुद कैप्टन स्पाइकमैन था।
जो कुछ भी हो रहा था, उसके कारण दर्द और भय से पीड़ित, उन्होंने सोचा (और यह बहुत मूर्खता थी) कि वे सुरक्षित रूप से आग लगा सकते हैं।
अबेनाकी भारतीय लगभग तुरंत दिखाई दिए। ब्राउन आग से दूर रेंगने और झाड़ी में छिपने में कामयाब रहा, जिससे उसने सामने आई त्रासदी को देखा। अबेनाकी ने स्पाईकमैन को अलग करके और जीवित रहते हुए उसे काटकर शुरू किया। तब वे बेकर को अपने साथ लेकर चले गए।

ब्राउन ने निम्नलिखित कहा: "इस भयानक त्रासदी को देखकर, मैंने जहां तक ​​संभव हो जंगल में रेंगने और अपने घावों से मरने का फैसला किया। लेकिन चूंकि मैं कैप्टन स्पाइकमैन के करीब था, उन्होंने मुझे देखा और स्वर्ग के लिए भीख मांगी। उसे एक टोमहॉक ताकि वह आत्महत्या कर सके!
मैंने उसे मना कर दिया और उसे दया के लिए प्रार्थना करने के लिए राजी किया, क्योंकि वह इस भयानक स्थिति में बर्फ से ढकी जमी हुई जमीन पर केवल कुछ और मिनट रह सकता था। उसने मुझसे अपनी पत्नी को यह बताने के लिए कहा कि क्या मैं उस समय तक जी रहा हूं जब मैं घर लौटता हूं, उसकी भयानक मौत के बारे में। ”
इसके तुरंत बाद, ब्राउन को अबेनाकी भारतीयों ने पकड़ लिया, जो उस स्थान पर लौट आए जहां उन्होंने स्केल किया था। उनका इरादा स्पाइकमैन के सिर को एक पोल पर रखने का था। ब्राउन कैद में जीवित रहने में कामयाब रहे, बेकर नहीं।
"भारतीय महिलाओं ने एक देवदार के पेड़ को छोटे-छोटे थूक की तरह छोटे-छोटे चिप्स में विभाजित किया, और उन्हें उसके मांस में डाल दिया। फिर उन्होंने आग लगा दी। उसके बाद उन्होंने मंत्रों के साथ अपना अनुष्ठान समारोह करना शुरू कर दिया और इसके चारों ओर नृत्य किया, मुझे करने का आदेश दिया गया वही।
जीवन के संरक्षण के नियम के अनुसार, मुझे सहमत होना पड़ा ... भारी मन से मैंने मस्ती की। उन्होंने उसकी बेड़ियाँ काट दीं और उसे आगे-पीछे भगाया। मैंने सुना कि दुर्भाग्यपूर्ण आदमी दया की भीख माँगता है। असहनीय पीड़ा और पीड़ा के कारण, उसने खुद को आग में फेंक दिया और गायब हो गया। ”

लेकिन सभी मूल अमेरिकी प्रथाओं में, स्केलिंग, जो उन्नीसवीं शताब्दी में जारी रही, ने भयभीत यूरोपीय लोगों का सबसे बड़ा ध्यान आकर्षित किया।
कुछ शालीन संशोधनवादियों द्वारा यह दावा करने के कई हास्यास्पद प्रयासों के बावजूद कि स्केलिंग की उत्पत्ति यूरोप में हुई (शायद विसिगोथ्स, फ्रैंक्स या सीथियन के बीच), यह स्पष्ट है कि यूरोपियों के वहां पहुंचने से बहुत पहले उत्तरी अमेरिका में इसका अभ्यास किया गया था।
स्कैल्प्स ने उत्तरी अमेरिकी संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, क्योंकि उनका उपयोग तीन अलग-अलग उद्देश्यों के लिए किया गया था (और संभवतः तीनों की सेवा की): जनजाति के मृत लोगों को "प्रतिस्थापित" करने के लिए (याद रखें कि भारतीय हमेशा युद्ध में होने वाले भारी नुकसान के बारे में चिंतित थे। , इसलिए, लोगों की संख्या में कमी के बारे में), खोए हुए लोगों की आत्माओं को खुश करने के साथ-साथ विधवाओं और अन्य रिश्तेदारों के दुःख को कम करने के लिए।

उत्तरी अमेरिका में सात साल के युद्ध के फ्रांसीसी दिग्गजों ने इस भीषण रूप के विच्छेदन की कई लिखित यादें छोड़ दी हैं। पेश है पुषौद के नोट्स का एक अंश:
"सैनिक के गिरने के तुरंत बाद, वे उसके पास दौड़े, उसके कंधों पर घुटने टेके, एक हाथ में बालों का ताला और दूसरे में एक चाकू था। वे सिर से खाल को अलग करने लगे और उसे एक टुकड़े में फाड़ दिया। उन्होंने इसे बहुत जल्दी किया। और फिर, खोपड़ी का प्रदर्शन करते हुए, उन्होंने एक रोना कहा जिसे "मृत्यु का रोना" कहा जाता था।
यहाँ एक फ्रांसीसी प्रत्यक्षदर्शी की मूल्यवान कहानी है, जो केवल अपने आद्याक्षर - जेसीबी से जानी जाती है: "जंगली ने तुरंत अपना चाकू पकड़ लिया और जल्दी से बालों के चारों ओर कटौती की, माथे के ऊपर से शुरू होकर सिर के पिछले हिस्से तक समाप्त हो गया। गर्दन के स्तर पर फिर वह अपने शिकार के कंधे पर एक पैर के साथ खड़ा हुआ, झूठ बोल रहा था, और दोनों हाथों से सिर के पीछे से शुरू होकर बालों से खोपड़ी खींचकर आगे बढ़ गया ...
जब जंगली ने खोपड़ी को हटा दिया, अगर उसे सताए जाने का डर नहीं था, तो वह उठ गया और वहां रह गए खून और मांस को कुरेदने लगा।
फिर उसने हरी डालियों का घेरा बनाया, खोपड़ी को तंबूरा की तरह उसके ऊपर खींचा, और कुछ देर धूप में उसके सूखने की प्रतीक्षा करने लगा। त्वचा लाल रंग से रंगी हुई थी, बाल एक गाँठ में बँधे हुए थे।
फिर खोपड़ी को एक लंबे डंडे से जोड़ दिया गया और विजयी रूप से कंधे पर गांव या इसके लिए जो भी स्थान चुना गया था, ले जाया गया। लेकिन जैसे ही वह अपने रास्ते में हर जगह के पास पहुंचा, उसने अपने आने की घोषणा करते हुए और अपने साहस का प्रदर्शन करते हुए, जितनी भी खोपड़ी थी उतनी चीखें सुनाईं।
कभी-कभी एक ध्रुव पर पंद्रह खोपड़ी तक हो सकते हैं। यदि उनमें से एक पोल के लिए बहुत अधिक थे, तो भारतीयों ने कई डंडों को खोपड़ी से सजाया।"

उत्तर अमेरिकी भारतीयों की क्रूरता और बर्बरता को कम करके आंकने का कोई तरीका नहीं है। लेकिन उनके कार्यों को उनकी युद्ध जैसी संस्कृतियों और जीववादी धर्मों के संदर्भ में और अठारहवीं शताब्दी में जीवन की सामान्य क्रूरता की व्यापक तस्वीर के भीतर देखा जाना चाहिए।
नरभक्षण, प्रताड़ना, मानव बलि और खाल उधेड़ने से खौफ में रहने वाले शहरी निवासियों और बुद्धिजीवियों ने सार्वजनिक फांसी में भाग लेने का आनंद लिया। और उनके तहत (गिलोटिन की शुरूआत से पहले) मौत की सजा पाने वाले पुरुषों और महिलाओं की आधे घंटे के भीतर दर्दनाक मौत हो गई।
यूरोपीय लोगों को कोई आपत्ति नहीं थी जब "देशद्रोहियों" को फांसी, डूबने या क्वार्टरिंग द्वारा निष्पादन के बर्बर अनुष्ठान के अधीन किया गया था, क्योंकि 1745 में जैकोबाइट विद्रोहियों को विद्रोह के बाद मार डाला गया था।
उन्होंने विशेष रूप से विरोध नहीं किया जब एक अशुभ चेतावनी के रूप में शहरों के सामने मारे गए लोगों के सिर को दांव पर लगा दिया गया।
उन्होंने जंजीरों पर लटकने को सहन किया, नाविकों को कील के नीचे घसीटा (आमतौर पर यह सजा एक घातक परिणाम में समाप्त होती है), साथ ही साथ सेना में शारीरिक दंड - इतना क्रूर और गंभीर कि कोड़े के नीचे कई सैनिक मारे गए।

अठारहवीं शताब्दी में यूरोपीय सैनिकों को सैन्य अनुशासन का पालन करने के लिए कोड़े मारे गए थे। अमेरिकी मूल के योद्धाओं ने प्रतिष्ठा, गौरव, या एक कबीले या जनजाति के सामान्य अच्छे के लिए लड़ाई लड़ी।
इसके अलावा, यूरोपीय युद्धों में सबसे सफल घेराबंदी के बाद बड़े पैमाने पर लूटपाट, लूटपाट और सामान्य हिंसा ने Iroquois या Abenaki सक्षम होने वाली किसी भी चीज़ को पार कर लिया।
आतंक के प्रलय से पहले, जैसे कि तीस साल के युद्ध में मैगडेबर्ग की बोरी, फोर्ट विलियम हेनरी पर अत्याचार फीके पड़ गए। उसी 1759 में क्यूबेक में, वोल्फ आग लगाने वाले तोपों के साथ शहर की गोलाबारी से पूरी तरह से संतुष्ट था, इस बात की चिंता किए बिना कि शहर के निर्दोष नागरिकों को क्या झेलना पड़ा।
उन्होंने झुलसे हुए पृथ्वी की रणनीति का उपयोग करते हुए तबाह क्षेत्रों को भी पीछे छोड़ दिया। उत्तरी अमेरिका में युद्ध खूनी, क्रूर और भयानक था। और इसे बर्बरता के खिलाफ सभ्यता के संघर्ष के रूप में मानना ​​भोलापन है।

उपरोक्त के अतिरिक्त, स्केलिंग के विशिष्ट प्रश्न में एक उत्तर होता है। सबसे पहले, यूरोपीय (विशेष रूप से रोजर्स रेंजर्स जैसे अनियमित) ने अपने तरीके से स्केलिंग और विकृति का जवाब दिया।
बर्बरता में उतरने की उनकी क्षमता को प्रति खोपड़ी £ 5 के उदार इनाम से सहायता मिली थी। यह रेंजर की तनख्वाह के लिए एक ठोस अतिरिक्त था।
1757 के बाद अत्याचारों और आने वाले अत्याचारों का एक सर्पिल ऊपर की ओर चढ़ गया। लुइसबर्ग के पतन के बाद से, विजयी हाईलैंडर रेजिमेंट के सैनिकों ने अपने रास्ते में आने वाले सभी भारतीयों के सिर काट दिए हैं।
एक चश्मदीद ने बताया: "हमने बड़ी संख्या में भारतीयों को मार डाला। रेंजर्स और हाइलैंडर सैनिकों ने किसी पर दया नहीं की। हमने हर जगह स्कैल्प किया। लेकिन आप भारतीयों द्वारा ली गई खोपड़ी से फ्रांसीसी द्वारा ली गई खोपड़ी को नहीं बता सकते। ।"

यूरोपीय लोगों द्वारा स्केलिंग की महामारी इतनी व्यापक हो गई कि जून 1759 में जनरल एमहर्स्ट को एक आपातकालीन आदेश जारी करना पड़ा।
"सभी टोही इकाइयाँ, साथ ही साथ मेरी कमान के तहत सेना की अन्य सभी इकाइयाँ, सभी अवसरों के बावजूद, दुश्मन से संबंधित महिलाओं या बच्चों को खुरचने से प्रतिबंधित हैं।
हो सके तो इन्हें अपने साथ ले जाना चाहिए। यदि यह संभव नहीं है, तो उन्हें बिना कोई नुकसान पहुंचाए जगह पर छोड़ देना चाहिए।"
लेकिन इस तरह का सैन्य निर्देश क्या अच्छा हो सकता है यदि सभी को पता हो कि नागरिक अधिकारी खोपड़ी के लिए बोनस की पेशकश कर रहे हैं?
मई 1755 में, मैसाचुसेट्स के गवर्नर विलियम शेरले ने एक पुरुष भारतीय की खोपड़ी के लिए 40 पाउंड और एक महिला की खोपड़ी के लिए 20 पाउंड स्टर्लिंग दिए। यह पतित योद्धाओं के "कोड" के अनुरूप लग रहा था।
लेकिन पेंसिल्वेनिया सरकार रॉबर्ट हंटर मॉरिस ने बच्चे पैदा करने वाले सेक्स को लक्षित करके अपनी नरसंहार की प्रवृत्ति दिखाई। 1756 में उन्होंने एक पुरुष के लिए 30 पाउंड का इनाम नियुक्त किया, लेकिन एक महिला के लिए 50 पाउंड का।

किसी भी मामले में, खोपड़ी को पुरस्कृत करने की घिनौनी प्रथा सबसे घृणित तरीके से उलटी हुई: भारतीय धोखा देने गए।
यह सब एक स्पष्ट धोखे के साथ शुरू हुआ जब अमेरिकी मूल निवासियों ने घोड़े की खाल से "खोपड़ी" बनाने की शुरुआत की। तब तथाकथित मित्रों और सहयोगियों को मारने की प्रथा सिर्फ पैसा कमाने के लिए शुरू की गई थी।
1757 में एक विश्वसनीय रूप से प्रलेखित मामले में, चेरोकी भारतीयों के एक समूह ने सिर्फ एक इनाम पाने के लिए मित्र चिकासावी जनजाति के लोगों को मार डाला।
और अंत में, जैसा कि लगभग हर सैन्य इतिहासकार ने उल्लेख किया है, भारतीय खोपड़ी के "प्रजनन" के विशेषज्ञ बन गए। उदाहरण के लिए, वही चेरोकी, सभी खातों से, ऐसे शिल्पकार बन गए कि वे मारे गए प्रत्येक सैनिक से चार खोपड़ी बना सकते थे।

मैनिटौ के पुत्र। चित्रों का चयन

एक बार की बात है, अबाया अयाला महाद्वीप पर बहुत अलग लोग रहते थे, लड़ते थे, सुलह करते थे ...
क्या यह नाम आपके लिए कुछ मायने रखता है? लेकिन ठीक यही आज के मध्य अमेरिका के स्वदेशी लोगों ने 12 अक्टूबर, 1492 को क्रिस्टोफर कोलंबस के अभियान के तट पर आने से बहुत पहले महाद्वीप को बुलाया था।

फेशिन निकोले:

भारतीयों के बारे में सबसे आम मिथकों में से एक उनकी त्वचा का लाल रंग है। जब हम "लाल-चमड़ी" शब्द सुनते हैं, तो हम तुरंत एक भारतीय की कल्पना करते हैं जिसके चेहरे पर रंगे हुए चेहरे और बालों में पंख होते हैं। लेकिन वास्तव में, जब यूरोपीय लोग उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप पर दिखाई देने लगे, तो उन्होंने स्थानीय आदिवासियों को "जंगली", "मूर्तिपूजक" या बस "भारतीय" कहा। उन्होंने कभी भी "रेडस्किन्स" शब्द का इस्तेमाल नहीं किया। इस मिथक का आविष्कार 18वीं शताब्दी में स्वीडिश वैज्ञानिक कार्ल लिनिअस ने किया था, जिन्होंने लोगों को विभाजित किया था: होमो यूरोपियन अल्बेसेंस (सफेद यूरोपीय आदमी), होमो यूरोपियन अमरिकस रूबेसेन्स (लाल अमेरिकी आदमी), होमो एशियाटिकस फ्यूस्कस (पीला एशियाई आदमी), होमो अफ्रीकीस नाइजर (अफ्रीकी अश्वेत व्यक्ति)। उसी समय, कार्ल ने भारतीयों के युद्ध के रंग को लाल रंग के लिए जिम्मेदार ठहराया, न कि प्राकृतिक रंग के लिए, लेकिन उन लोगों द्वारा जो अपने जीवन में इन बहुत चित्रित व्यक्तित्वों से कभी नहीं मिले थे, विचारकों को हमेशा "रेडस्किन्स" कहा जाता था। भारतीयों की त्वचा का असली रंग हल्का भूरा होता है, इसलिए भारतीयों ने खुद यूरोपीय लोगों को "पीला-मुंह वाला" कहना शुरू कर दिया।

भारतीय उत्तर और दक्षिण अमेरिका के मूलनिवासी हैं। कोलंबस की ऐतिहासिक गलती के कारण उन्हें यह नाम मिला, जिसे यकीन था कि वह भारत के लिए रवाना हुआ था। सबसे प्रसिद्ध जनजातियों में से कुछ हैं:

अबेनाकी। यह जनजाति संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में रहती थी। अबेनाकी गतिहीन नहीं थे, जिसने उन्हें Iroquois के खिलाफ युद्ध में एक फायदा दिया। वे चुपचाप जंगल में घुल सकते थे और अचानक दुश्मन पर हमला कर सकते थे। यदि उपनिवेश से पहले जनजाति में लगभग 80 हजार भारतीय थे, तो यूरोपीय लोगों के साथ युद्ध के बाद उनमें से एक हजार से भी कम थे। अब उनकी संख्या 12 हजार तक पहुंच गई है और वे मुख्य रूप से क्यूबेक (कनाडा) में रहते हैं। उनके बारे में यहाँ

कॉमंच। दक्षिणी मैदानों की सबसे जंगी जनजातियों में से एक, जिसकी संख्या कभी 20 हजार थी। युद्धों में उनकी वीरता और साहस ने उनके शत्रुओं को उनके साथ सम्मान से पेश आने के लिए विवश कर दिया। कॉमंच सबसे पहले घोड़ों का गहनता से उपयोग करते थे, साथ ही उन्हें अन्य जनजातियों को आपूर्ति करते थे। पुरुष कई महिलाओं से शादी कर सकते थे, लेकिन अगर पत्नी को राजद्रोह का दोषी ठहराया गया था, तो उसे मार दिया जा सकता था या उसकी नाक काट दी जा सकती थी। आज Comanches लगभग 8 हजार रहते हैं, और वे टेक्सास, न्यू मैक्सिको और ओक्लाहोमा में रहते हैं।

अपाचे। एक खानाबदोश जनजाति जो रियो ग्रांडे में बस गई, और फिर दक्षिण में टेक्सास और मैक्सिको चली गई। मुख्य व्यवसाय भैंस का शिकार करना था, जो जनजाति (कुलदेवता) का प्रतीक बन गया। स्पेनियों के साथ युद्ध के दौरान, वे लगभग पूरी तरह से नष्ट हो गए थे। 1743 में, अपाचे नेता ने अपने कुल्हाड़ी को गड्ढे में डालकर, उनके साथ एक समझौता किया। यह वह जगह है जहां पकड़ वाक्यांश "युद्ध की कुल्हाड़ी को दफनाना" आया था। अब न्यू मैक्सिको में अपाचे के लगभग डेढ़ हजार वंशज हैं। उनके बारे में यहाँ

चेरोकी। एक बड़ी जनजाति (50 हजार) जो एपलाचियंस की ढलानों में रहती थी। 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक, चेरोकी उत्तरी अमेरिका में सबसे अधिक सांस्कृतिक रूप से विकसित जनजातियों में से एक बन गया था। 1826 में, सिकोइया प्रमुख ने चेरोकी पाठ्यक्रम का निर्माण किया; मुक्त विद्यालय खोले गए, जिसमें शिक्षक जनजाति के प्रतिनिधि थे; और उनमें से सबसे अमीर के पास बागान और काले दास थे

हूरों एक जनजाति है जो 17 वीं शताब्दी में 40 हजार लोगों की संख्या में थी और क्यूबेक और ओहियो में रहती थी। वे यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार संबंधों में प्रवेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, और उनकी मध्यस्थता के लिए धन्यवाद, फ्रांसीसी और अन्य जनजातियों के बीच व्यापार विकसित होना शुरू हुआ। आज कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 4 हजार हूरॉन रहते हैं। अधिक विवरण यहाँ

मोहिकन कभी पांच जनजातियों का एक शक्तिशाली संघ था, जिनकी संख्या लगभग 35 हजार थी। लेकिन पहले से ही 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, खूनी युद्धों और महामारियों के परिणामस्वरूप, उनमें से एक हजार से भी कम थे। अधिकतर वे अन्य जनजातियों में गायब हो गए, लेकिन प्रसिद्ध जनजाति के कुछ मुट्ठी भर वंशज आज कनेक्टिकट में रहते हैं।

Iroquois। वे उत्तरी अमेरिका में सबसे प्रसिद्ध और जंगी जनजाति हैं। भाषा सीखने की उनकी क्षमता के कारण, उन्होंने यूरोपीय लोगों के साथ सफलतापूर्वक व्यापार किया। Iroquois की एक विशिष्ट विशेषता झुकी हुई नाक के साथ उनके मुखौटे हैं, जिन्हें मालिक और उनके परिवार को बीमारियों से बचाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

यह बड़ी और छोटी भारतीय जनजातियों की बसावट का नक्शा है। एक बड़ी जनजाति में कई छोटी जनजातियाँ शामिल हो सकती हैं। तब भारतीय इसे "संघ" कहते हैं। उदाहरण के लिए, "पांच जनजातियों का संघ", आदि।

ग्रह के चारों ओर मानव बस्ती पर एक और अध्ययन एक सनसनी में बदल गया: यह पता चला कि भारतीयों का पैतृक घर अल्ताई है। वैज्ञानिकों ने सौ साल पहले इस बारे में बात की थी, लेकिन अब केवल पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय के मानवविज्ञानी, रूसी विज्ञान अकादमी के साइबेरियन शाखा के साइटोलॉजी और जेनेटिक्स संस्थान के सहयोगियों के साथ मिलकर इस साहसिक परिकल्पना का प्रमाण देने में सक्षम थे। उन्होंने भारतीयों से डीएनए के नमूने लिए और उनकी तुलना अल्ताई लोगों की आनुवंशिक सामग्री से की। दोनों ने वाई गुणसूत्र में एक दुर्लभ उत्परिवर्तन पाया है, जो पिता से पुत्र में पारित हुआ है। उत्परिवर्तन की अनुमानित दर निर्धारित करने के बाद, वैज्ञानिकों ने महसूस किया कि 13-14 हजार साल पहले राष्ट्रीयताओं का आनुवंशिक विचलन हुआ था - उस समय तक भारतीयों के पूर्वजों को आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के क्षेत्र में बसने के लिए बेरिंग इस्तमुस को पार करना पड़ा था। अब वैज्ञानिकों को यह पता लगाना है कि शिकार और रहने की दृष्टि से आरामदायक जगह से वे किस वजह से हटे और एक लंबी और खतरनाक यात्रा पर निकल पड़े।

अल्फ्रेडो रोड्रिगेज।

किर्बी सैटलर

छोटा भालू हंकपापा बहादुर

रॉबर्ट ग्रिफिंग

चार्ल्स फ़्रिज़ेल

पाउ-वाह गायक

कुन-ने-वा-बम, वह जो सितारों को देखता है।

वाह मवाद, खरगोश। 1845

एलब्रिज आयर बरबैंक - चीफ जोसेफ (नेज़ पर्स इंडियन)

एलब्रिज आयर बरबैंक - हो-मो-वी (होपी इंडियन)

कार्ल बोडमेर - चीफ माटो-टोपे (मंडन इंडियन)

गिल्बर्ट स्टुअर्ट चीफ थायेंडेनेगा (मोहॉक इंडियन)

मा-तू, पोमो मेडिसिन मैन, ग्रेस कारपेंटर हडसन द्वारा पेंटिंग

बैठे भालू - अरिकरा

वेनेजुएला के राष्ट्रपति ह्यूगो चावेज़ ने 12 अक्टूबर को ज़ुलिया राज्य में पहले से भूले हुए गाँवों में से एक में एक जलसेतु के उद्घाटन समारोह में ये शब्द बोले, उस तारीख के अवसर पर जिसे पहले "अमेरिका का खोज दिवस" ​​​​के रूप में मनाया जाता था और अब मनाया जाता है वेनेजुएला में भारतीय प्रतिरोध दिवस के रूप में।