अध्याय 4 सभी चीजों की जड़ें आज रात मैंने आपको बुद्ध के एक बहुत ही गहन और बुद्धिमान व्याख्यान के बारे में बताने का फैसला किया। मैं इसे बहुत महत्वपूर्ण मानता हूं। शायद कुछ बातें जो मैं आज कहूंगा, का आप पर गहरा असर होगा, इसलिए मैं आपसे खुले दिमाग से मेरी बात सुनने के लिए कहता हूं,

प्रोटागोरस और उनका कथन: "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, और अस्तित्वहीन हैं क्योंकि वे मौजूद नहीं हैं"

प्रोटागोरस (सी। 481 - 411 ईसा पूर्व) ने कई ग्रीक शहरों में शिक्षण के माध्यम से प्रसिद्धि प्राप्त की।

प्रोटागोरस की थीसिस कि "मनुष्य सभी चीजों का मापक है" को एक महामारी संबंधी प्रस्ताव के रूप में व्याख्या किया जा सकता है, अर्थात्: चीजें खुद को लोगों के सामने प्रकट नहीं करती हैं क्योंकि वे स्वयं में हैं। चीजों के केवल कुछ पहलू या गुण ही व्यक्ति के सामने प्रकट होते हैं।

आइए इस बिंदु को एक उदाहरण के साथ स्पष्ट करने का प्रयास करें। बढ़ई के हाथ में हथौड़ा नाखून चलाने का एक उपकरण है। यह आरामदायक या असुविधाजनक, भारी या हल्का हो सकता है। एक भौतिक विज्ञानी के लिए, अध्ययन की वस्तु के रूप में एक हथौड़ा एक भौतिक वस्तु प्रतीत होता है जो सुविधाजनक या असुविधाजनक नहीं है, लेकिन जिसमें एक या दूसरी आणविक संरचना, एक या दूसरी भौतिक संपत्ति है: वजन। शक्ति, आदि। विक्रेता के लिए, स्टोर शेल्फ पर एक हथौड़ा एक वस्तु है जिसका एक निश्चित मूल्य और लाभ होता है जो इसकी बिक्री लाएगा। यह उत्पाद बेचने और स्टोर करने में आसान, या शायद मुश्किल है। यह हमारी व्याख्या है।

यदि प्रोटागोरस के मन में यही था, तो उनकी थीसिस को इस तरह से समझा जाना चाहिए कि एक व्यक्ति सभी चीजों का माप है क्योंकि चीजें हमेशा लोगों के सामने दिखाई देती हैं जो परिस्थितियों और विशिष्ट तरीके से निर्धारित होती हैं। उपयोग किया गया। चीजों के बारे में यह दृष्टिकोण ज्ञानमीमांसावादी दृष्टिकोण की ओर ले जाता है, जिसके अनुसार चीजों के बारे में हमारा ज्ञान हमेशा उन्हें देखने के दृष्टिकोण से निर्धारित होता है।

इस दृष्टिकोण से ज्ञानमीमांसा बहुलवाद उभरता है, जो चीजों को देखने के तरीकों की विविधता (बहुलता) पर जोर देता है।

ऐसा दृष्टिकोणवाद भी सापेक्षवाद है: चीजों के बारे में हमारा ज्ञान हमारी गतिविधियों और उस स्थिति से निर्धारित होता है जिसमें हम खुद को पाते हैं। ज्ञान स्थितिजन्य रूप से सापेक्ष (सापेक्ष) हो जाता है।

उत्तरार्द्ध प्रोटागोरस की स्थिति के अनुरूप नहीं है। वह सैद्धांतिक तर्क को शामिल करने के लिए चीजों की धारणा की सीमा से परे परिप्रेक्ष्य का विस्तार करना चाहता था: "हर चीज के बारे में दो विपरीत राय हैं" (2, पृष्ठ 318)। क्या प्रोटागोरस इस स्थिति में इस बात पर जोर देते हैं कि लोग तर्क के लगभग किसी भी विषय पर सहमति नहीं पाते हैं? साथ ही, प्रोटागोरस को परवाह नहीं है कि वे सच बोलते हैं या झूठ। या क्या प्रोटागोरस कहते हैं कि किसी भी विषय के संबंध में, दो विपरीत कथन तैयार किए जा सकते हैं जो समान रूप से सत्य हैं (एक ही अर्थ में और एक ही विषय के संबंध में)?

पहला उत्तर दार्शनिक रूप से दिलचस्प नहीं है। यह वास्तविक स्थिति की कुछ हद तक हठधर्मी अभिव्यक्ति के लिए नीचे आता है - "लोग एक दूसरे का खंडन करते हैं।" हालाँकि, दूसरा उत्तर दार्शनिक रूप से समस्याग्रस्त हो जाता है। यह कहने का क्या अर्थ है कि एक निश्चित विषय के बारे में दो विपरीत कथन हैं जो एक ही अर्थ में सत्य हैं? क्या यह कथन आप पर लागू होता है? यदि ऐसा है, तो इसके विपरीत कथन बनाना संभव है, जो सत्य भी होगा। उस मामले में, क्या वास्तव में इस प्रस्ताव पर जोर देता है? जाहिर है, यह संशयपूर्ण आत्म-विनाश की नींव रखता है।

प्रोटागोरस यह भी कहते हैं कि "देवताओं के बारे में, मैं यह नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं, या वे मौजूद नहीं हैं, या वे कैसे दिखते हैं। क्योंकि बहुत सी बातें हमें यह जानने से रोकती हैं: मानव जीवन की समझ और संक्षिप्तता दोनों" (2, पृष्ठ 319)।

इस टुकड़े में मानव ज्ञान की सीमाओं का विचार है। यहाँ प्रोटागोरस कहते हैं कि हम यह पता नहीं लगा सकते कि क्या देवता मौजूद हैं और वे क्या हैं। हालाँकि, यह टुकड़ा किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं पर संदेह नहीं करता है, क्योंकि टुकड़ा ही, यानी इसमें व्यक्त संदेह, बदले में, पूछताछ की जाती है।

सभी चीजों के माप के रूप में मनुष्य के प्रोटागोरस की थीसिस की व्याख्या उन व्यक्तियों पर लागू होने के रूप में की जा सकती है, जिनके पास अपना अनुभव है और विशेष परिस्थितियों में हैं, उनके पास चीजों की अपनी दृष्टि है। व्यक्ति, व्यक्ति, सभी चीजों का मापक है।

वास्तव में, सुखी और दुखी लोगों के लिए, पागलों के लिए और परमानंद की स्थिति में रहने वालों के लिए दुनिया समान नहीं है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, ये अंतर एक निश्चित अर्थ में मौजूद हैं। लेकिन अगर प्रोटागोरस की थीसिस को एक बयान के रूप में समझा जाता है कि किसी चीज का कोई भी ज्ञान उसके दृष्टिकोण पर निर्भर करता है, व्यक्ति के विभिन्न हितों और परिस्थितियों से निर्धारित होता है, तो इस कथन को उस पर लागू करते समय, एक विरोधाभास उत्पन्न होता है। क्या यह कथन केवल उस पक्ष की अभिव्यक्ति नहीं है कि समस्या किसी व्यक्ति विशेष को प्रतीत होती है?

अब तक सभी चीजों के माप के रूप में मनुष्य की थीसिस की व्याख्या एक ज्ञानमीमांसीय प्रस्ताव के रूप में की गई है, इस सवाल के रूप में कि चीजें व्यक्तियों को कैसे दिखाई देती हैं। लेकिन इसकी व्याख्या एक मानक थीसिस के रूप में भी की जा सकती है, अर्थात मानदंडों के बारे में एक बयान के रूप में। मनुष्य सभी वस्तुओं का मापक है, क्योंकि वस्तुओं का जो मूल्य या महत्व है, वह किसी न किसी अर्थ में मनुष्य से संबंधित है। उदाहरण के लिए, यह कहा जा सकता है कि चीजें अपने आप में न तो अच्छी होती हैं और न ही बुरी। वे केवल एक अलग व्यक्ति या व्यक्तियों के एक अलग समूह के संबंध में ऐसे बन जाते हैं।

इस तरह के निष्कर्ष का मतलब यह नहीं है कि अच्छाई और बुराई विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक है। यदि यह कहा जाता है कि ब्रेड नाइफ अच्छा है, तो निश्चित रूप से, चाकू के कुछ गुणों का मतलब होता है। यह वही चाकू है जो अच्छा है। यह रोटी काटने के लिए अच्छा है। न तो चाकू के बारे में हमारे विचार अच्छे हैं और न ही चाकू के बारे में हमारी भावनाएं।

इस पर आपत्ति की जा सकती है कि रोटी काटना एक व्यक्ति द्वारा किया जाता है और वह इसे कैसे करता है - अच्छा या बुरा - व्यक्ति पर निर्भर करता है। अपने आप में चीजें, मोनो उत्तर, वे क्या हैं, चाहे वे रोटी काटने के लिए अच्छे हों या नहीं।

हालांकि, एक शख्स ने इससे ब्रेड काटने के लिए खास चाकू बनाया। फिर वह चीज, ब्रेड नाइफ, ब्रेड नाइफ के रूप में, पहले से ही इच्छित उपयोग से पूर्व निर्धारित होती है, जहां ब्रेड की अच्छी और बुरी दोनों तरह की कटिंग संभव है। यह पहले से ही इस चीज़ में अंतर्निहित है कि इसे रोटी काटने के लिए एक अच्छे चाकू के रूप में कार्य करना चाहिए।

इस संक्षिप्त चर्चा से पता चलता है कि चीजों के बीच सख्त अंतर कितना समस्याग्रस्त है और चीजें अच्छी या बुरी हैं, यानी वर्णनात्मक और मानक के बीच भेद।

मानक शब्द का प्रयोग आमतौर पर मानदंडों के बारे में बात करने के संदर्भ में किया जाता है, यानी मानकों, नियमों और रीति-रिवाजों के बारे में जो यह निर्धारित करते हैं कि कुछ कैसे होना चाहिए या होना चाहिए। इस संबंध में सभी चीजों के माप के रूप में मनुष्य के बारे में थीसिस का क्या अर्थ हो सकता है?

एक संभावित उत्तर इस प्रकार है। नियम और रीति-रिवाज प्रकृति या ईश्वर द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं लोगों द्वारा स्थापित किए जाते हैं। यह वे लोग हैं जो मानव व्यवहार के लिए मानक निर्धारित करते हैं। न तो पवित्र अधिकार और न ही कुछ प्राकृतिक यह निर्धारित करता है कि कौन से नैतिक और राजनीतिक मानदंड आम तौर पर मान्य हैं। यही एक व्यक्ति करता है।

लेकिन एक व्यक्ति क्या है? क्या इस शब्द का मतलब सभी लोग हैं? आखिरकार, व्यक्ति हमेशा मानदंडों पर सहमत नहीं होते हैं। फिर जब हम किसी व्यक्ति के बारे में बात करते हैं तो हमारा क्या मतलब होता है? उत्तर की सामग्री, स्पष्ट रूप से, तब तक निर्धारित नहीं की जाएगी जब तक हम यह नहीं समझ लेते कि व्यक्ति और ऐतिहासिक-सामाजिक समुदाय के बीच, मनुष्य और प्रकृति के बीच, मानव और परमात्मा के बीच के संबंध को कैसे समझा जाता है। यदि हम मानते हैं कि लोग वास्तव में सामाजिक पूरे के जैविक अंग हैं, कि वे प्रकृति का हिस्सा हैं, या यह कि मानव परमात्मा पर आधारित है, तो यह थीसिस कि एक व्यक्ति नियामक मामलों में एक अधिकार है, उस थीसिस का खंडन नहीं करेगा जो मानदंड समाज पर निर्भर, प्रकृति पर पवित्र।

कोई निम्नलिखित प्रश्न भी पूछ सकता है: क्या मानवीय गुण - सामाजिक, परोपकारी या अहंकारी - वास्तव में एक व्यक्ति में निहित हैं? क्या सहज आवेग और प्राकृतिक भावनाएँ उसकी विशेषता हैं, या यह पालन-पोषण द्वारा विकसित कर्तव्य और गुणों की भावना है? या महत्वपूर्ण तर्कसंगतता मानवीय सार है, जो मानक प्रश्नों में माप की भूमिका निभाता है?

उपरोक्त से निम्नलिखित निष्कर्ष निकलता है। एक व्यक्ति क्या है और वह समाज, प्रकृति और परंपरा से कैसे जुड़ा है, इसकी प्रारंभिक उचित स्पष्टीकरण के बिना, यह कहना व्यर्थ है कि "एक व्यक्ति स्वयं अपने व्यवहार के लिए एक उपाय है" (5, पृष्ठ 71)।

प्रोटागोरस के उपरोक्त कथन - धार्मिक अज्ञेयवाद के बारे में, इस तथ्य के बारे में कि आप हमेशा विपरीत राय रख सकते हैं, और मनुष्य के बारे में सभी चीजों के उपाय के रूप में - सुझाव देते हैं कि मूल मानदंडों की वैधता की समस्या पर उनके विचार क्या थे। जाहिर है, इन बयानों में से पहला इंगित करता है कि प्रोटागोरस ने इस समस्या को हल करने के लिए परमात्मा - देवताओं की इच्छा, उनकी इच्छाओं और आज्ञाओं का उल्लेख करना संभव नहीं माना। इसका कारण सरल है - हम देवताओं के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी नहीं जानते हैं।

इस स्थिति के पक्ष में कि हम देवताओं के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी नहीं जान सकते, प्रोटागोरस ने दो तर्क दिए: 1) परमात्मा समझदार से परे है और 2) मानव जीवन बहुत क्षणभंगुर है। पहला तर्क परमात्मा के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, लेकिन संवेदी धारणा के लिए इसकी दुर्गमता की पुष्टि करता है। यह स्पष्ट रूप से मानता है कि संवेदी धारणा मानव अनुभव का एकमात्र मौलिक रूप है। मानव जीवन की संक्षिप्तता के बारे में दूसरे तर्क से ऐसा प्रतीत होता है कि यदि जीवन लंबा होता, तो हम परमात्मा के बारे में जान पाते। यह तर्क तब परमात्मा के अस्तित्व और जीवन की अवधि में वृद्धि के साथ एक तरह से या किसी अन्य के ज्ञान में वृद्धि दोनों को स्वीकार करता है।

थीसिस कि इस संदर्भ में किसी भी राय के लिए पूरी तरह से विपरीत राय है, अन्य बातों के अलावा, मौजूदा मानदंडों को बिना चर्चा किए अपनाने के अभ्यास की अप्रत्यक्ष आलोचना के रूप में व्याख्या की जा सकती है। इस मामले में, कोई न केवल स्वीकृत, बल्कि वैकल्पिक नैतिक और राजनीतिक मानदंडों के पक्ष में समान रूप से अच्छी तरह से बहस कर सकता है। ध्यान दें कि ऐसा निष्कर्ष परंपरा के औचित्य के रूप में काम कर सकता है - पारंपरिक मानदंड किसी अन्य की तरह ही अच्छे हैं।

यदि अज्ञेयवादी थीसिस की व्याख्या दैवीय अधिकार पर नैतिक-राजनीतिक मानदंडों के औचित्य के खिलाफ एक तर्क के रूप में की जाती है, तो किसी भी मुद्दे पर परस्पर विरोधी राय के अस्तित्व की थीसिस, जाहिरा तौर पर, नैतिक-राजनीतिक मानदंडों के औचित्य के खिलाफ एक तर्क के रूप में व्याख्या की जा सकती है। सीधे प्रमुख परंपरा पर।

मनुष्य के बारे में सभी चीजों के माप के रूप में थीसिस की एक और संभावित व्याख्या से, यह इस प्रकार है कि यह समाज है जो मानदंडों की सार्वभौमिक वैधता के प्रश्न में सर्वोच्च अधिकार बन जाता है।

इस व्याख्या का अर्थ यह है कि मूल्य और मानदंड आम तौर पर उस समाज के लिए मान्य होते हैं जिसने उन्हें स्थापित किया, लेकिन अन्य समाजों के लिए नहीं। यह व्याख्या निरपेक्ष और सापेक्ष दोनों प्रतीत होती है। इसे अपनाने वाले समाज में मानदंडों और मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली निरपेक्ष (आमतौर पर मान्य) होगी, लेकिन अन्य समाजों में, अन्य मानदंड और मूल्य सार्वभौमिक रूप से मान्य होंगे। जब हम शतरंज खेलते हैं तो हमें शतरंज के नियमों का पालन करना चाहिए। लेकिन जब हम वरीयता खेलते हैं, तो हमें खेल के विभिन्न नियमों का पालन करना चाहिए। उसी तरह, एथेंस में कुछ कानूनों की सामान्य वैधता इस तथ्य का खंडन नहीं करती है कि फारस में काफी अलग, शायद विपरीत कानून काम करते हैं।

यहां हम दो मुख्य दृष्टिकोणों के बीच, विशेष रूप से, कानूनी कानूनों पर एक अंतर पाते हैं। पहले के अनुसार, एक निश्चित समय पर अपनाए गए कानून, या "सकारात्मक" कानून, आम तौर पर मान्य होते हैं। दूसरे के अनुसार, सार्वभौमिक रूप से मान्य कानून "सकारात्मक" कानून से भिन्न होते हैं, क्योंकि वे प्राकृतिक सार्वभौमिक मानव कानून पर आधारित होते हैं। आधुनिक चर्चाओं में, कोई कानूनी प्रत्यक्षवाद और प्राकृतिक कानून (प्राकृतिक कानून अवधारणा या सिद्धांत) की अवधारणा की बात करता है।

यह सब यह प्रश्न उठाता है कि क्या कोई व्यक्ति किसी न किसी रूप में सार्वभौमिक मानदंडों में शामिल हो सकता है, क्या वह परंपरा और विचारों से स्वतंत्र, सार्वभौमिक रूप से सही और सत्य कुछ जानने में सक्षम है।

सोफिस्टों ने नैतिकता, सामाजिक विज्ञान और ज्ञानमीमांसा से संबंधित कई मुद्दों को तैयार किया, जो हमारे समय में प्रासंगिक हैं। ये, वास्तव में, संपूर्ण समस्या क्षेत्र हैं, जो सापेक्ष और निरपेक्ष जैसे प्रमुख शब्दों की विशेषता रखते हैं; कानून और शक्ति; स्वार्थ और परोपकारिता; व्यक्ति और समाज; मन और भावनाएँ।

और आज मैं आपको प्राचीन यूनानी दार्शनिक से मिलवाना चाहता हूँ, जिनका नाम है प्रोटागोरस(सी. 490-420 ई.पू.)

उनके बारे में एक कहानी शुरू करने से पहले, मैं यह कहना चाहता हूं कि उनका विचार मेरे करीब लग रहा था: "एक व्यक्ति संवेदनाओं के माध्यम से दुनिया को जानता है, लेकिन मन अडिग और शाश्वत वास्तविकता को समझने में सक्षम नहीं है।"

"मनुष्य सभी चीजों का मापक है"

प्राचीन यूनानी दार्शनिक, विचारक प्रोटागोरस, संभवतः थ्रेस में अब्देरा के ग्रीक गांव के मूल निवासी थे, उस समय के शिक्षकों और शिक्षकों में सबसे प्रसिद्ध थे, जिन्हें सोफिस्ट कहा जाता था, जिसका अर्थ था "ज्ञान के प्रेमी।" उन्होंने अपने छात्रों को न केवल आसपास की दुनिया और इसकी घटनाओं के बारे में बताया, बल्कि इसके अध्ययन में उनकी रुचि भी जगाई। उन्होंने तर्क दिया कि कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है, लेकिन केवल व्यक्तिपरक राय है और मनुष्य सभी चीजों का मापक है।

उनके जीवन, शिक्षाओं और मृत्यु के बारे में जानकारी व्यावहारिक रूप से हमारे समय तक नहीं पहुंची है। उनकी रचनाएँ नहीं रहीं। आग, जलपोत और अन्य आपदाओं के परिणामस्वरूप सब कुछ नष्ट हो गया। उनके शिक्षण को बाद में मुख्य रूप से प्लेटो और डायोजनीज लार्टेस के रिकॉर्ड से बहाल किया गया था।

प्रोटागोरस ने अपना अधिकांश जीवन इटली में यात्रा करते हुए बिताया, सिसिली, एथेंस में रहते थे। उन्होंने अपने समान विचारधारा वाले लोगों के साथ बहुत बहस की। प्रोटागोरस, जिन्हें सबसे उत्कृष्ट परिष्कार माना जाता था, फिर भी उन्होंने अपना वैज्ञानिक स्कूल नहीं बनाया, जो उनके शिक्षण की अखंडता का प्रतिनिधित्व करेगा। उनके शिक्षण को विभिन्न विषयों पर चर्चा तक सीमित कर दिया गया, जिसमें उन्होंने निर्विवाद संदेह दिखाया। प्रोटागोरस और उनके अनुयायियों ने तर्क दिया कि एक व्यक्ति संवेदनाओं के माध्यम से दुनिया को पहचानता है, जबकि मन अडिग और शाश्वत वास्तविकता को समझने में सक्षम नहीं है।

प्लेटो के अनुसार, प्रोटागोरस एक असाधारण व्यक्तित्व थे, उनके पास एक मजबूत आकर्षण था, बुद्धिमानी से बात करते थे और अपने आस-पास के अन्य लोगों के प्रति सम्मान को प्रेरित करते थे। उन्हें अक्सर अभिजात वर्ग के घर में आमंत्रित किया जाता था - एक प्रसिद्ध परिष्कार का दौरा करना बहुत सम्मानजनक था। प्रोटागोरस ने इन यात्राओं के लिए काफी रकम की मांग की। उन्होंने उसे पैसे और उपहार दिए। इन पुरस्कारों पर वह रहता था। सच है, उस समय ज्ञान में व्यापार की निंदा की गई थी, यह माना जाता था कि पैसा सिद्धांत के सार को कम करता है। प्लेटो ने लिखा है कि प्रोटागोरस वाक्पटुता की कला में इतने सफल थे कि उन्होंने महान यूनानी मूर्तिकार फिडियास से भी अधिक कमाई की।

यह माना जा सकता है कि कुछ धन प्रोटागोरसनेक कामों में खर्च किया। शायद उसने अपना स्कूल बनाया, क्योंकि उसने अपने छात्रों को पैसे के लिए भी पढ़ाया था, और उन्हें कहीं रखा जाना था। संचित पूंजी ने बुढ़ापे में भी उसे सहारा के रूप में सेवा दी। ऐसा माना जाता है कि वह 70 साल तक जीवित रहे, उस समय के लिए यह एक बहुत ही सम्मानजनक उम्र है।

प्रोटागोरस पहले व्यक्ति थे जिन्होंने किसी व्यक्ति के भाषण पर ध्यान आकर्षित किया, इसे स्पीकर के इरादों की श्रेणियों में विभाजित किया: इच्छा, प्रश्न, उत्तर, आदेश या कथन। उन्होंने तीन प्रकार के नाम बताए - नर, मादा और मध्य। इस तरह के विभाजन की मदद से, दार्शनिक चाहते थे, एक तरफ, ग्रीक भाषा को सुव्यवस्थित करने के लिए, इसे एक तर्कसंगत तार्किक चरित्र देने के लिए, और दूसरी ओर, उन्होंने अपने छात्रों में अपने विचारों को स्पष्ट रूप से व्यक्त करने की क्षमता विकसित की, सत्य की खोज करने और उस पर बहस करने की क्षमता।

होमर के समय से यूनानियों ने व्यक्ति और लोगों की जनता पर बयानबाजी के महान प्रभाव को पहचाना। विचार की स्पष्टता व्यक्ति की बुद्धि को दर्शाती है। चतुराई से बोलने वाले परिष्कार ने दूसरों के मन पर अधिकार कर लिया। प्रोटागोरस ने एक या दूसरे विवादास्पद मुद्दे को साबित करने के लिए कुशलता से बयानबाजी का इस्तेमाल किया। उन्होंने कहा कि प्रत्येक विषय के संबंध में दो विपरीत सिद्धांत रखे जा सकते हैं। उनमें से किसी एक की सत्यता को कुशलता से सिद्ध करना आवश्यक है, और एक कमजोर थीसिस को भी मजबूत बनाया जा सकता है।

पढ़े-लिखे सोफिस्टों को विवाद में किसी भी बात का विरोध करना मुश्किल लगता था। लफ्फाजी का प्रयोग करके वे किसी भी कथन को सिद्ध कर सकते थे। उस समय से, "सोफिस्ट्री" को अक्सर सतही तर्क कहा जाता है, जिसका प्रयोग विवाद में केवल किसी की राय का बचाव करने के लिए किया जाता है।
प्रोटागोरस को "द साइंस ऑफ द डिस्प्यूट", "ऑन द ओरिजिनल ऑर्डर ऑफ थिंग्स" जैसे कार्यों का लेखक माना जाता है।

"राज्य पर", "पुण्य पर", लेकिन उन्हें लिखित रूप में संरक्षित नहीं किया गया है।

411 ईसा पूर्व के आसपास, उन पर देवताओं को नकारने का आरोप लगाया गया था। उनकी किताब ऑन द गॉड्स को जब्त कर जला दिया गया था। मुकदमे में, प्रोटागोरस पर सभी गंभीर पापों का आरोप लगाया गया था। उन पर इस पुस्तक से लिए गए एक बयान का आरोप लगाया गया था: "यह जानना असंभव है कि देवताओं के बारे में या तो वे मौजूद हैं, या कि वे मौजूद नहीं हैं, और वे कैसे दिखते हैं। और इसका कारण: प्रश्न की अस्पष्टता और मानव जीवन की संक्षिप्तता। उन्हें मौत की सजा सुनाई गई थी, लेकिन जाहिर तौर पर उन्हें माफ़ कर दिया गया और एथेंस से निष्कासित कर दिया गया।
प्रोटागोरसगहरा विश्वास था कि कोई सार्वभौमिक रूप से मान्य सत्य नहीं है, लेकिन प्रत्येक राय सत्य है, हालांकि प्रत्येक सत्य किसी और की राय है।

प्रोटैगोरस

प्रोटैगोरस

(प्रोटागोरस) अब्देरा से (सी। 490 - सी। 420 ईसा पूर्व) - अन्य ग्रीक। , पुरानी पीढ़ी के सबसे प्रमुख। उन्होंने बार-बार एथेंस का दौरा किया, पेरियोआ का मित्र था और उनकी ओर से फूरिया के पैन-हेलेनिक कॉलोनी की राज्य संरचना लिखी। प्राचीन के अनुसार जीवनी, एक जहाज़ की तबाही में मृत्यु हो गई, एथेंस में उसके खिलाफ लाए गए अधर्म के आरोप से भागकर। ऑप। पी। "सत्य" शब्दों के साथ शुरू हुआ: "सभी चीजों का माप - मौजूदा, कि वे मौजूद हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।" यहाँ "मनुष्य" का अर्थ था और इस प्रकार किसी भी ज्ञान, किसी भी मूल्य, कानून और रीति-रिवाजों की सापेक्षता की घोषणा की। उन्होंने गणितज्ञों के साथ तर्क किया क्योंकि वे अमूर्त के साथ काम करते हैं और संवेदी अनुभव में प्रवेश करते हैं। उन्होंने उन लोगों के खिलाफ भी लिखा जो "जो है उसकी रक्षा करते हैं," i. एलिटिक्स के खिलाफ। अध्यापन में उन्होंने शब्दों के सही प्रयोग पर बहुत ध्यान दिया। ऑप। "ऑन द इनिशियल स्टेट" ने सभ्यता के क्रमिक गठन के लिए एक योजना तैयार की, जिसने यूरोपीय जनता को प्रभावित किया। इस योजना की विशेषताएं प्लेटोनिक मिथक में भी उल्लेखनीय हैं, जिसे उन्होंने पी। सोच के मुंह में डाल दिया। "देवताओं के बारे में" शब्दों के साथ शुरू हुआ: "देवताओं के बारे में, मैं नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं या नहीं, क्योंकि बहुत अधिक इस तरह के ज्ञान को रोकता है - अंधेरे और मानव लघु दोनों।"

दर्शनशास्त्र: विश्वकोश शब्दकोश। - एम .: गार्डारिकिक. ए.ए. द्वारा संपादित इविना. 2004 .

प्रोटैगोरस

अब्देरा . से (ठीक है। 490- ठीक है। 420 to एन। इ।) , अन्य यूनानी दार्शनिक, पुरानी पीढ़ी के सबसे प्रमुख। वह बार-बार एथेंस गया, पेरिकल्स का मित्र था और उसकी ओर से एक परियोजना लिखी। राज्यफुरिया की पैन-हेलेनिक कॉलोनी की व्यवस्था। इसके अनुसार एंटीकजीवनी का परंपरा, एक जहाज़ की तबाही में मर गई, एथेंस में उसके खिलाफ लाए गए दुष्टता के आरोप से भागकर। ऑप। पी। "सत्य" शब्दों के साथ शुरू हुआ: "सभी चीजों का माप मनुष्य है, विद्यमान है, कि वे मौजूद हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।" यहां, एक व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में समझा जाता था, और इस प्रकार किसी भी ज्ञान, किसी भी मूल्य, कानून और रीति-रिवाजों की सापेक्षता की घोषणा की गई थी। (सीएफ। प्लेटो, थियेटेटस 161 एफएफ। अरस्तू, तत्वमीमांसा 1062 बी 13 एफएफ।). उन्होंने गणितज्ञों के साथ तर्क किया क्योंकि वे अमूर्त के साथ काम करते हैं और भावनाओं के साथ प्रवेश करते हैं। अनुभव। उन्होंने "अस्तित्व की एकता की रक्षा करने वालों" के खिलाफ भी लिखा, अर्थात।एलेटिक स्कूल के खिलाफ अध्यापन में उन्होंने शब्दों के सही प्रयोग पर बहुत ध्यान दिया। (प्लेटो, क्रैटिलस 391 एस). पर सेशन।"प्रारंभिक अवस्था में" ने सभ्यता के क्रमिक गठन के लिए एक योजना तैयार की, जिसने विकास को प्रभावित किया यूरोपीयसमाज। विचार। इस योजना की विशेषताएं पी के मुंह में डाले गए प्लेटोनिक मिथक में भी अलग-अलग हैं। (प्लेटो, प्रोटागोरस 320s - 322b). ऑप। "देवताओं के बारे में" शब्दों के साथ शुरू हुआ: "देवताओं के बारे में, मैं नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं या नहीं, क्योंकि बहुत अधिक इस तरह के ज्ञान को रोकता है, और सवाल अस्पष्ट है और मानव जीवन छोटा है" (डायोजनीज लैर्टियस IX 51).

टुकड़े: डीकेआईआई, 253-71; माकोवेल्स्की ए.ओ., सोफिस्ट्स, में। 1, बाकू, 1940, साथ। 5-21. ? क्यू के साथ यागोडिन आई.आई. सोफिस्ट पी।, कज़ान, 1906; चेर्नशेव बी।, सोफिस्ट, एम।, 1929; डेविसन जे. ए।, प्रोटागोरस, डेमोक्रिटस और एनाक्सगोरस। "क्लासिकल क्वाटरली", 1953, वी। 3, संख्या 1-2; फ्रिट्ज के. वी., प्रोटागोरस, इन पुस्तक।: पुनः, एचएलबीबीडी 45, 1957, एस. 908-21; गुथरी डब्ल्यू के सी, ग्रीक दर्शन का इतिहास, वी। 3, कैंब।, 1971।

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प्रोटैगोरस

प्रोटैगोरसअब्देरा से (। 480, अब्देरा - 410 ईसा पूर्व, एथेंस से उनके काम "ऑन द गॉड्स" के लिए निष्कासित कर दिया गया था, गलती से रास्ते में डूब गया) - प्राचीन ग्रीक। दार्शनिक। प्रोटागोरस सोफिस्टों में सबसे प्रसिद्ध हैं, उन्होंने खुद को "लोगों का एक परिष्कार और शिक्षक" कहा। ऐसा माना जाता है कि उसने कहा था: "देवताओं के बारे में, मैं नहीं जानता कि कितने हैं, और न ही वे मौजूद हैं।" उनके दर्शन की मुख्य स्थिति: "मनुष्य सभी चीजें हैं - उनके अस्तित्व में मौजूद हैं और उनके अस्तित्व में हैं" (तथाकथित। होमो - मेन्सुरा - स्थिति) इसलिए, सार्वभौमिक रूप से मान्य असंभव है। एक और एक ही व्यक्ति के लिए, एक ही बात एक बार और सभी के लिए, एक अलग तरीके से कभी भी सच नहीं होती है, क्योंकि "वही" व्यक्ति दूसरा व्यक्ति बन जाता है। इस अर्थ में, सब कुछ "अपेक्षाकृत" है। "प्रोटगोरस" - ऑप में से एक। प्लेटो, जिसमें वह सद्गुण की शिक्षा और उसकी एकता के बारे में बात करता है।

दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश. 2010 .

प्रोटैगोर

(Πρωταγόρας) अब्देरा से (सी। 480 - सी। 410 ईसा पूर्व) - प्राचीन ग्रीक। दार्शनिक, सोफिस्टों के स्कूल के संस्थापक। उन्होंने अपनी शिक्षाओं के प्रचार के साथ ग्रीस की यात्रा की, कई बार एथेंस का दौरा किया, एक समय में पेरिकल्स और यूरिपिड्स के करीब था, कुलीन काल के दौरान। 411 में तख्तापलट पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया था; सिसिली भागते समय डूब गया; देवताओं पर उनकी पुस्तक एथेंस में जला दी गई थी। पी के समकालीन इस तथ्य से विशेष रूप से प्रभावित हुए कि उन्होंने सार्वजनिक विवादों की व्यवस्था की, भुगतान किया, परिष्कार पेश किए (ए 4-6, डायल्स 9)। यह सब निस्संदेह वाक्पटुता और सभी प्रकार के तर्क के विकास में योगदान देता है। विचार की पेचीदगियां। डायोजनीज लैर्टेस (ए 1 से IX 55) द्वारा दी गई उनके कार्यों की सूची कई मामलों में विवादित है। उनके ग्रंथ ज्ञात हैं: "इनकार" (यानी तर्क), या, जो एक ही है, "सत्य", "होने पर", "महान", "ऑन द गॉड्स", "विरोधाभास"। P. का कोई भी ग्रंथ हमारे पास नहीं आया है, और P. को केवल टुकड़ों से ही आंका जा सकता है। पी। अपनी प्रसिद्ध थीसिस के लिए प्रसिद्ध हो गए (बी 1 से डिओग। एल। IX 51):

"मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।" यहाँ निहित, दास मालिक की चढ़ाई के लिए अजीब। जनजातीय अधिकारियों और उसके धर्म से मुक्त लोकतंत्र।-पौराणिक। विश्वदृष्टि, पी द्वारा समझा गया था, चीजों की सार्वभौमिक तरलता के बारे में हेराक्लिटस (या बल्कि, हेराक्लिटियंस) की शिक्षाओं से प्रत्यक्ष रूप से: यदि सब कुछ हर पल बदलता है, तो कुछ भी निश्चित रूप से कुछ भी नहीं कहा जा सकता है, सब कुछ मौजूद है व्यक्ति एक या दूसरे को समझने में सक्षम है; और कोई हर चीज के बारे में एक बात कह सकता है, और साथ ही कुछ और जो इसके विपरीत हो। पी. ने विशेष रूप से सिखाया कि सबसे कमजोर को सबसे मजबूत कैसे बनाया जाए (ए 21), यानी। इस बारे में कि आप किसी चीज़ की पुष्टि करने के लिए, और उसे नकारने के लिए, अपनी पसंद की किसी भी चीज़ को कैसे साबित कर सकते हैं। यह विषयवाद पी। और धर्म में किया गया था। क्षेत्र: "देवताओं के बारे में, मैं यह नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं, या वे मौजूद नहीं हैं, या वे क्या हैं; उपस्थिति से। कई चीजें इसे ज्ञात होने से रोकती हैं: मानव जीवन का प्रश्न और संक्षिप्तता दोनों" (4 सीएफ में। ए 23)। जाहिरा तौर पर, पी। ने देवताओं, और प्रकृति और दुनिया को समग्र रूप से मान्यता दी, लेकिन प्राचीन प्राकृतिक दर्शन में वैज्ञानिक से इनकार किया। वस्तुगत दुनिया का ज्ञान और केवल तरल पदार्थ को मान्यता दी, किसी उद्देश्य या व्यक्तिपरक स्थिर तत्वों को प्रतिबिंबित नहीं करना (ए 16)। नैतिकता और राजनीति में, पी।, जाहिरा तौर पर, अपने सापेक्षवाद को लगातार आगे बढ़ाने के लिए बहुत इच्छुक नहीं थे। हम उनके तर्क पर उतर आए हैं कि यदि हम सत्य को नहीं जानते हैं, तो हम जान सकते हैं कि क्या उपयोगी है; और, विशेष रूप से, जैसे दवा की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह बीमारों को ठीक करता है, इसलिए कानून आवश्यक है, क्योंकि देवताओं "" और "शर्म" को शुरू से ही हम में निवेश किया गया था, इसलिए यहां पी। के समर्थक थे, जैसा कि यह एक निश्चित समाज था। और श्रीमती विषयवाद: वास्तव में क्या सच है, हम नहीं जानते; और हमारे लिए क्या उपयोगी है, राज्य हमें इसके बारे में भी बताता है। कानून (ए 21.22)। राज्य। कानून भी तरल हैं, जैसे हर चीज मौजूद है। लेकिन जब तक दिया गया है, तब तक उसका पालन करना चाहिए। सामान्य तौर पर, पी। अभी भी उन चरम अराजकतावादियों से बहुत दूर है। निष्कर्ष, टू-राई उनके निकटतम छात्रों और अनुयायियों द्वारा किए गए थे। व्याकरण, लफ्फाजी और कला में पी. की कक्षाओं के बारे में जानकारी है। पालन-पोषण (ए 25-29; बी 10-12)।

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प्रोटैगोरस

PROTAGORUS (Πρωταγόρας) अब्देरा से (सी। 480-410 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, परिष्कार आंदोलन के आरंभकर्ताओं में से एक। 40 वर्षों तक उन्होंने एक भटकने वाले "ज्ञान के शिक्षक" के जीवन का नेतृत्व किया, लंबे समय तक एथेंस में रहे, पेरिकल्स के सर्कल के करीब थे, दक्षिण में लोकतांत्रिक कानून फ्यूरी पर काम किया। इटली (443 में स्थापित); 411 में उन्हें "अधर्म" ("ऑन द गॉड्स" पुस्तक के लिए) के आरोप में एथेंस से निष्कासित कर दिया गया था। "मानव" (यानी, संवेदी अनुभव के आधार पर) ज्ञान की सापेक्षता और असंगति के बारे में हेराक्लिटस और परमेनाइड्स की शिक्षाओं को स्वीकार करते हुए, प्रोटागोरस ने इस ज्ञान का विरोध करने के लिए "दिव्य" का विरोध करने से इनकार कर दिया, जो छिपी हुई घटनाओं में प्रवेश कर रहा था। घटना के अलावा कोई "घटना का सार" नहीं है, जबकि अभूतपूर्व विरोधाभासी है, और "प्रत्येक चीज़ के संबंध में, दो विपरीत सिद्धांतों को सामने रखा जा सकता है" (Fr. B 6a)। सत्य और मत के बीच का विरोध दूर हो जाता है: प्रत्येक सत्य किसी और का होता है, और प्रत्येक मत सत्य होता है। यह प्रोटागोरस "ऑन ट्रुथ" के मुख्य दार्शनिक कार्य के प्रारंभिक अध्यायों में तैयार किया गया है (दूसरा नाम "स्पीच ओवरटर्निंग (एक दूसरे)" है): "मनुष्य सभी चीजों का माप है: वास्तविक के लिए - उनकी वास्तविकता, के लिए असत्य - उनकी असत्य" (fr। lDK में)। एक व्यक्ति एक व्यक्तिगत धारणा है, इसलिए, "जैसा मेरे लिए है, यह मेरे लिए है, और जैसा आप हैं, यह आपके लिए है" (प्लेटो। थियेटेटस 152ए)। डिडिमोस द ब्लाइंड (1968 में प्रकाशित भजन संहिता पर टिप्पणी) के अनुसार, प्रोटागोरस का कहना है कि हर चीज के लिए, "होना" का अर्थ है "प्रकट होना"; “जब तुम उपस्थित हो, तो मैं तुम्हें बैठा हुआ दिखाई देता हूं, और जो अनुपस्थित रहते हैं उन्हें मैं नहीं बैठा हूं; यह स्पष्ट नहीं है कि मैं बैठा हूं या नहीं।” तर्कसंगत धर्मशास्त्र पर पूर्व तत्वमीमांसा के दावे प्रोटागोरस की अभूतपूर्वता के लिए अस्थिर हो गए हैं: मानव जीवन की संक्षिप्तता ("ऑन द गॉड्स" के 4 में)। हालांकि, सतर्क धार्मिक ने प्रोटागोरस को नास्तिकता के आरोपों से नहीं बचाया। उनका ग्रंथ "ऑन द प्रिमिटिव स्टेट" बच नहीं पाया है, लेकिन उनके कुछ विचार संभवतः मनुष्य की उत्पत्ति के मिथक में व्यक्त किए गए हैं, जिसे प्लेटो ने इसी नाम के संवाद में प्रोटागोरस के मुंह में डाल दिया (प्रोट। 320c sqq। जंगली जानवरों से सभ्यता में संक्रमण की व्याख्या जैविक दोषों के रूप में की जाती है।

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ए. वी. लेबेदेव

न्यू फिलोसोफिकल इनसाइक्लोपीडिया: 4 खंडों में। एम.: सोचा. वी. एस. स्टेपिन द्वारा संपादित. 2001 .

एथेंस में वाक्पटुता का पहला वेतन पाने वाला शिक्षक माना जाता है प्रोटागोरस(प्रोटागोरस) अब्देरा शहर से (480 - लगभग 410)। यह प्रांतीय, जैसा कि उन्होंने कहा, "एक मधुर, मनोरम, वाक्पटु व्यक्ति", एथेंस को जीतने के लिए पहुंचे, एक मजाकिया विचारक और वक्ता के रूप में अपनी प्रतिभा का उपयोग करें, एक समृद्ध शहर में मान्यता प्राप्त करें।

अपनी युवावस्था में, उन्होंने प्रसिद्ध डेमोक्रिटस (जिन्हें भौतिकवाद का संस्थापक माना जाता है) के साथ अध्ययन किया, मिस्र के जादूगरों के ज्ञान से परिचित थे, जिनसे उन्होंने भीड़ नियंत्रण के कुछ तरीकों को अपनाया और नास्तिकता के उपयोग को सीखा। लोगों का मनोबल गिराने का आदर्श हथियार।

प्रोटागोरस ने पहली बार खुले तौर पर घोषणा की कि ऐसा कोई सत्य नहीं है, और इसलिए जो कुछ भी किसी को सच लगता है वह सच है। इस सिद्धांत को उनके "विध्वंसक भाषणों" में निम्नानुसार तैयार किया गया था: " मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और जो मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं। " 4. दूसरे शब्दों में, वहाँ है व्यक्तिपरक सत्य: कितने लोग, कितने सही राय अपने तरीके से। "जो जैसा लगता है, वैसा ही होता है।" प्रोटागोरस के अनुसार, सभी के लिए एक समान सत्य नहीं है (ऐसे सिद्धांत को कहा जाता है "सापेक्षवाद",जिसके अनुसार समस्त ज्ञान सापेक्ष है)। इस दर्शन से व्यावहारिक निष्कर्ष यह है कि प्रत्येक व्यक्ति सही है, लेकिन उसे अपनी बात साबित करने में सक्षम होना चाहिए।

प्रोटागोरस की शिक्षाओं में निहित तार्किक त्रुटि यह है कि वह अवधारणाओं को प्रतिस्थापित करता है: सत्य (उद्देश्य) संवेदना (व्यक्तिपरक) के साथ। लेकिन सत्य संवेदना नहीं है। तो उनकी शिक्षा ही परिष्कार है।

व्यक्तिपरक राय की भीड़ से कैसे चुनें? प्रोटागोरस ने उत्तर दिया कि चयन का मुख्य मानदंड लाभ है, प्रत्येक दिए गए मामले में एक या दूसरा निर्णय कितना अधिक उपयोगी है।

प्रोटागोरस की शिक्षाओं के अनुसार, प्रत्येक व्यक्तिगत घटना के संबंध में, दो परस्पर अनन्य और एक ही समय में सच्चे निर्णय होते हैं। उदाहरण के लिए: "समुद्र का पानी सबसे साफ और एक ही समय में सबसे गंदा है। मछली के लिए सबसे साफ, इंसानों के लिए सबसे गंदा।"सामान्य तौर पर, छात्रों ने इस युग से काफी व्यापक शिक्षा प्राप्त की, जिसका सुकरात भी सम्मान करते थे, हालांकि उन्होंने अपने दार्शनिकता के सार को स्वीकार नहीं किया, मानवशास्त्रवाद और व्यक्तिपरकता के सिद्धांत को खारिज कर दिया। मनुष्य सभी चीजों का माप क्यों है, उसने पूछा, न कि सुअर, या सिनोसेफेलिक, या कुछ और बेतुका? और आगे सुकरात कहते हैं कि उनके दिमाग में प्रोटागोरस टैडपोल 5 से ऊंचा नहीं है।

उस युग का ग्रीस भी बेलगाम लोकतांत्रिक आनंद के समय से गुजर रहा था, जिसने अंत में एथेंस को नैतिक, आर्थिक, राजनीतिक और अंततः सैन्य पतन (पेलोपोनेसियन युद्ध 431-404 में हार) को पूरा करने के लिए प्रेरित किया; और प्रोटागोरस ने राय की स्वतंत्रता के लिए एक दार्शनिक नींव रखी। व्यवहार में, यह बहुत अच्छा नहीं लगता था, विशेष रूप से उनके अनुयायियों के बीच, तथाकथित कनिष्ठ सोफिस्टजिन्होंने अपने आध्यात्मिक पिता की शिक्षाओं में विवाद में उनके बेईमान व्यवहार के लिए एक उत्कृष्ट बहाना देखा।

प्रोटागोरस ने सबक के लिए बहुत पैसा लिया - 30 मिनट (13 किलो) चांदी, जो अमीर एथेंस में एक भाग्य था। जाहिर है, छात्र के पिता ने कंजूसी नहीं की, अपने बेटे को करियर प्रदान किया।

प्रोटागोरस ने वक्तृत्व शिक्षण के सिद्धांत और व्यवहार में बहुत बड़ा योगदान दिया। उन्होंने शैक्षिक विवादों की शुरुआत की, भाषण लिखने के लिए मजबूर किया "भला - बुरा" (समर्थक एट विपरीत) . छात्रों को उसी थीसिस (एक परिष्कार का उच्चतम कौशल) की पुष्टि करनी थी और फिर उसका खंडन करना था।

प्रोटागोरस कई पुस्तकों के लेखक थे। वे हम तक इस कारण से नहीं पहुंचे कि एथेनियन समाज के स्वस्थ हिस्से का धैर्य समाप्त हो गया जब सोफिस्ट ने ग्रीक देवताओं को छुआ, निबंध "ऑन द गॉड्स" में कहा कि "उन देवताओं के बारे में जानना असंभव है जो वे करते हैं मौजूद नहीं है, वे क्या दिखते हैं; और इसका कारण: अस्पष्टता [प्रश्न की] और मानव जीवन की संक्षिप्तता” 6 . इसे युवा दिमागों को भ्रष्ट करने के प्रयास के रूप में माना जाता था: बेलगाम बयानबाजी को पहले उपलब्ध जहाज पर निर्वासन में भेजा गया था, और एथेनियन समाज की पारंपरिक नींव के विनाश के विरोध में पुस्तकों को जला दिया गया था। किंवदंती के अनुसार, उनका जहाज तुरंत एक भयानक तूफान में गिर गया और उस पर सवार सभी लोगों की मृत्यु हो गई।

एक उपसंहार के रूप में, अरस्तू ने कहा: "लोगों ने प्रोटागोरस के पेशे की निंदा की: यह एक झूठ है और वास्तव में प्रशंसनीय नहीं है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है, जो बयानबाजी और परिष्कार के अलावा किसी भी कला में नहीं पाया जा सकता है।" "सोफिज्म," अरस्तू ने निष्कर्ष निकाला, "स्पष्ट ज्ञान है, वास्तविक ज्ञान नहीं है, और एक परिष्कार एक ऐसा व्यक्ति है जो जानता है कि वास्तविक ज्ञान से पैसा कैसे प्राप्त किया जाए, वास्तविक ज्ञान नहीं।"

दूसरे सबसे महत्वपूर्ण सोफिस्ट की आकृति बहुत ही विशेषता है - गोर्गिया(483-375)। प्रोटागोरस की तरह, वह मूल एथेनियन नहीं था, लेकिन 427 ईसा पूर्व में आया था। एक राजनयिक दूत के रूप में लियोन्टिन (सिसिली द्वीप पर) से। उनके पास एथेंस को अपने गृहनगर की मदद करने के लिए मनाने का काम था, जो उस समय सिरैक्यूज़ के साथ युद्ध में था। अपने भाषण के साथ, उन्होंने लोगों की सभा पर विजय प्राप्त की: एथेनियन बेड़े को बचाव के लिए भेजा गया और घेराबंदी हटा दी गई, और गोर्गियास ने एक उत्कृष्ट राजनयिक और वक्ता की अच्छी-खासी प्रसिद्धि हासिल कर ली। कुछ समय बाद, वह एथेंस लौट आता है और प्रोटागोरस का अनुसरण करते हुए वाक्पटुता का एक सफल शिक्षक बन जाता है।

गोर्गियास प्रसिद्ध एम्पेडोकल्स (490-430) के छात्र थे - एक डॉक्टर, दार्शनिक, जादूगर, डेमोक्रेट पार्टी के प्रमुख (अरस्तू के अनुसार, और बयानबाजी के निर्माता)।

अगर प्रोटागोरस ने साबित कर दिया कि हर निर्णय सत्य है, तो गोर्गियास के अनुसार, हर निर्णय गलत है। उन्होंने कुछ इस तरह तर्क दिया: "कुछ भी मौजूद नहीं है। अगर कुछ मौजूद है, तो वह अनजान है। अगर यह जानने योग्य है, तो यह असंक्रामक है"(ग्रंथ से "प्रकृति पर, या गैर-मौजूद पर")। इस दर्शन को कहा जाता है अज्ञेयवाद(संसार की अज्ञानता का सिद्धांत)।

जिन लोगों ने इस प्रशंसनीय कथन पर विचार करना शुरू किया, वे इसमें श्रोता के छिपे हुए उपहास को नहीं देख सकते थे। क्योंकि यदि प्रत्येक प्रस्ताव असत्य है, तो यह दिए गए प्रस्ताव पर भी लागू होता है; फलस्वरूप, यह प्रस्ताव (कि प्रत्येक प्रस्ताव असत्य है) असत्य है।

गोर्गियास अपने और दूसरों के शब्दों के प्रति तिरस्कारपूर्ण था। खुद के बाद, उन्होंने एक प्रसिद्ध विवादात्मक स्वागत छोड़ दिया - चाल गोर्गियास. इसका सार यह है कि प्रतिद्वंद्वी की गंभीर आपत्तियों को मजाक के साथ, मजाक में लिया जाना चाहिए, और सभी मजाकिया शब्दों को हर संभव गंभीरता से अलग किया जाना चाहिए।

गोर्गियास में, वाक्पटुता एक ही समय में विचार की स्वतंत्रता का प्रदर्शन था, जिससे, जैसा कि आप जानते हैं, निंदक और पूर्ण अनैतिकता आसान पहुंच के भीतर है। गोर्गियास के अनुसार, वक्ता को आम लोगों की तरह नहीं होना चाहिए। गोर्गियास ने लोगों का तिरस्कार किया और एथेनियन युवाओं को अपने साथी नागरिकों के प्रति ऐसा रवैया सिखाया। "लोगों को राजी करने की कला सभी कलाओं की तुलना में बहुत अधिक है, क्योंकि यह सभी को अपनी मर्जी का गुलाम बनाती है, न कि दबाव में।"

उनके द्वारा लिखे गए दो जीवित भाषणों में से एक - "एलेना की स्तुति" - शैली की विशेषताओं और बयानबाजी पर लेखक के विचारों दोनों को पूरी तरह से व्यक्त करता है। इसमें, वह राजा मेनेलॉस की पत्नी, सुंदर हेलेन के पेरिस द्वारा अपहरण की लोकप्रिय कहानी को संदर्भित करता है, जिसने ट्रोजन युद्ध (इलियड में वर्णित) शुरू किया था।

यह आम तौर पर स्वीकार किया गया था कि ऐलेना को अपने पति या पत्नी को धोखा देने के लिए दोषी ठहराया गया था। यह इस दृष्टिकोण से है कि गोर्गियास अपने भाषण में चुनौती देने का कार्य करता है, जिसे उन्होंने एक प्रकार के शैक्षिक भाषण के रूप में लिखा था, जिसे लेखक की वाक्पटु प्रतिभा को प्रदर्शित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। रूप में, यह एक वकील के न्यायिक भाषण के सबसे करीब है।

गोर्गियास लगातार सब कुछ सूचीबद्ध करता है, जैसा कि उसे लगता है, संभावित कारणों से हेलेन अपहरणकर्ता (देवताओं की इच्छा, जबरन अपहरण, अनुनय या प्रेम जुनून) के हाथों में हो सकती है। उनमें से प्रत्येक पर विचार करते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ऐलेना, एक कमजोर महिला के रूप में, चार कारकों 7 में से किसी का भी प्रतिरोध नहीं कर सकती थी।

विशेष रुचि यह है कि जिस तरह से गोरगियास यहां उस शक्ति के बारे में बात करता है जो मौखिक प्रभाव है। वह सीधे तौर पर अनुनय की शक्ति की तुलना क्रूर हिंसा से करता है, जिससे व्यावहारिक रूप से कोई सुरक्षा नहीं है: "अनुनय..., हालांकि इसमें हिंसा, जबरदस्ती का रूप नहीं है, लेकिन इसमें एक ही शक्ति है। आखिर वाणी जो आत्मा को आश्वस्त करती है ... जो कहा गया था उसे मानने के लिए मजबूर करता है, जो किया गया था उसके प्रति सहानुभूति। जो मना लेता है वो उतना ही गुनाहगार है जितना मजबूर करने वाला..."।

"शब्दगोर्गियास जोर देते हैं, - सबसे बड़ा स्वामी: दिखने में छोटा और अगोचर, लेकिन अद्भुत कर्म करता है।

वह जादू के दो साधनों का नाम देता है: आध्यात्मिक भ्रम और झूठे विचार। वह आगे जादू की दोहरी शक्ति को इंगित करता है: तराना (संगीत या भावनात्मक घटक), जो "खुशी और दुख दोनों को दूर कर सकता है", और शब्द (भाषण का तर्कसंगत घटक), जो "मंत्रमुग्ध करता है, आश्वस्त करता है और पुनर्जीवित करता है।"

"और कितने, और कितने और कितने मामलों में उन्होंने झूठ में भाषण कला का उपयोग करके आश्वस्त किया है और हमेशा मनाएंगे!",- गोर्गियास के भाषण में कहते हैं "ऐलेना की स्तुति करो"।

इस तरह के परिष्कृत तर्कों को सुनकर, यूनानियों को एक कठिन स्थिति में डाल दिया गया था और अब वे झूठ के साधन के अलावा शब्दों का इलाज नहीं कर सकते थे।

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में ग्रीस जिस समय से गुजर रहा था, वह असाधारण नैतिक पतन का समय था। बेशक, प्राचीन समाज के भ्रष्टाचार के लिए सोफिस्ट मुख्य अपराधी नहीं थे: उन्होंने केवल लोकतंत्र के दिमाग की सामान्य दिशा को सूत्रबद्ध और व्यक्त किया।

उनके दर्शन की संदिग्धता के बावजूद, पुराने परिष्कारों ने संस्कृति में सकारात्मक योगदान दिया। सबसे पहले, ज़ाहिर है, बयानबाजी के रचनाकारों के रूप में सक्षम, सुंदर भाषण के विज्ञान के रूप में। गोर्गियास ने अपनी शक्ति को बढ़ाने के लिए काव्यात्मक अभिव्यक्ति के साधनों का उपयोग करते हुए, अलंकारिक गद्य की कई तकनीकों का विकास किया। ज्ञात "गोर्जियाई आंकड़े":

विरोधी - एक वाक्य के सदस्य जो विपरीत संबंध में हैं ("छोटी चीजों के लिए एक महान व्यक्ति", "चोट लग गई, महान उठ गया", आदि)

वाक्यांश की तुल्यता (रूप में समान, मात्रा में एक दूसरे के बिल्कुल अनुरूप, जैसे कि समानांतर वाक्य, एक अलग तरीके से - आइसोकोलिया),

अंत की संगति (अंतिम वाक्यांशों की एक ही ध्वनि, ताकि वे गठित हों, जैसे कि भाषण में गाया जाता है)।

अन्य वरिष्ठ परिष्कार के बारे में कुछ शब्द।

हिप्पियासप्लेटो के दो संवादों के लिए जाना जाता है - "हिप्पियास ग्रेटर" और "हिप्पियास कम"। उन्हें लगभग एक कैरिकेचर के रूप में चित्रित किया गया है: सुकरात के साथ विवादों में, वह दावा करते हैं कि वह पढ़ाकर बहुत पैसा कमाने में कामयाब रहे। हिप्पियास का मानना ​​था कि समाज के नियम प्रकृति के प्राकृतिक नियमों का खंडन करते हैं। आत्मसंतुष्टि प्राप्त करने में मैंने जीवन का लक्ष्य देखा - निरंकुश।

उत्पादकेओस से - एक समकालीन और प्रोटागोरस के छात्र को पर्यायवाची का संस्थापक माना जाता है। प्लेटो के संवाद "फेड्रस" में वह इस तथ्य का श्रेय लेता है कि उसने अकेले ही पाया कि भाषणों की कला में क्या शामिल है: वे लंबे या छोटे नहीं, बल्कि संयम में होने चाहिए। "अन्य मामलों में, वह एक विशिष्ट परिष्कार है: उसके पास था एक उपनाम "नास्तिक", लेकिन स्वभाव से वह पैसे का गुलाम था और सुखों के प्रति समर्पित था।

प्रतिगान- सुकरात के विरोधी, लालची व्यवहारवादी। खुशी आनंद और विलासिता में विश्वास करती थी। वह किसी को भी और कुछ भी मना सकता था, जिसके लिए उसे नेस्टर उपनाम मिला।

युवा परिष्कारों ने प्रोटागोरस और गोर्गियास की शिक्षाओं को उनके तार्किक निष्कर्ष पर विकसित किया। वे पहले से ही झूठे और धोखेबाज हैं जो लाभ के लिए सच्चाई को रौंदते हैं और युवाओं को भी यही सिखाते हैं।

आइए हम उन सभी पर प्रकाश डालें जो सभी सोफिस्टों में निहित हैं।

प्रथम -प्रांतीय मूल: उनमें से लगभग सभी काम करने के लिए एथेंस आए थे।

दूसरा -लालच . एथेनियाई लोगों के लिए अपने ज्ञान को बेचना, यानी अपने छात्र का गुलाम बनना अकल्पनीय था।

तीसरा। मूल निवासियों के लिए जो शर्मनाक या शर्मनाक था, वह सोफिस्टों के लिए कोई समस्या नहीं थी। इसकी नींव पर उनके शिक्षण में साधारण बेशर्मी का एक अच्छा सौदा था। इसलिए उन्हें नैतिकतावाद , जिसे उन्होंने विचारों के बहुलवाद की अभिव्यक्ति के रूप में समझाया।