विकास के वर्तमान चरण में लोककथाएँ। आधुनिक लोककथाओं की मुख्य समस्याएं

XVIII सदी - एक विज्ञान के रूप में लोककथाओं का जन्म। वैज्ञानिकों की अपील, लेखकों, युग के सार्वजनिक आंकड़े लोगों के जीवन का अध्ययन, उनके जीवन का तरीका, काव्यात्मक और संगीतमय रचनात्मकता। 1722 के पीटर I के डिक्री की रिहाई के साथ लोकप्रिय संस्कृति के लिए एक नया दृष्टिकोण का उद्भव।

इतिहासकार वी। एन। तातिशचेव, वैज्ञानिक-नृवंशविज्ञानी एस.पी. कोशेनिकोव, कवि और सिद्धांतकार वी.के. ट्रेडियाकोवस्की, कवि और प्रचारक ए.एन. सुमरोकोवा, लोक कला के लिए उनका विरोधाभासी रवैया।

XVIII सदी की लोककथाओं की पहली रिकॉर्डिंग और प्रकाशन: कई गीतपुस्तकें, परियों की कहानियों और कहावतों का संग्रह, लोक छवियों और अंधविश्वासों का वर्णन: "विभिन्न गीतों का संग्रह" एम.डी. चुलकोव, उनके "रूसी अंधविश्वास का शब्दकोश", गीतकार वी.एफ. ट्रुतोव्स्की, वी.ए. द्वारा परियों की कहानियों का एक संग्रह। लेविशीना एट अल।

की भूमिका एन.आई. कई लोककथाओं के उपक्रमों को बनाए रखने में नोविकोव। लोककलाकारों की सभा गतिविधियों और वास्तविक लोककथाओं की सामग्री के प्रकाशन के लिए आवश्यकताएं।

पारंपरिक लोक कला और उनके संग्रह की गतिविधियों में डेस्मब्रिस्ट्स की रुचि (रावेव्स्की एन।, सुखोरुकोव वी।, रेलेयेव एन।, कोर्निलोव ए।, बेस्टुशेव-मार्लिंस्की ए।)। के रूप में पुश्किन रूसी लोकवाद के प्रगतिशील विचारों का प्रतिपादक है।

लोकगीत और उनके वैज्ञानिक मूल्य के अनुसंधान स्कूलों के गठन की शुरुआत। पौराणिक स्कूल की लोक कला की घटनाओं की व्याख्या की स्थिति। FI बुसलेव, ए.एन. Afanasyev - इस स्कूल के प्रमुख प्रतिनिधि।

स्कूल वी.एफ. मिलर और इसकी ऐतिहासिक नींव राष्ट्रीय महाकाव्य के अध्ययन में। उधार का स्कूल। लोकगीतों के अध्ययन और संग्रह में रूसी भौगोलिक और पुरातात्विक समाजों की गतिविधियाँ। मॉस्को विश्वविद्यालय में प्राकृतिक इतिहास, नृविज्ञान और नृवंशविज्ञान के प्रेमियों के समाज के नृवंशविज्ञान विभाग के संगीत और नृवंशविज्ञान आयोग के कार्य।

लोक कलाओं के संग्रह का विकास। पी। किरीवस्की की पहली बड़े पैमाने पर एकत्रित गतिविधि

लोक कला के अनुसंधान और वैज्ञानिक व्याख्या के लिए अभिविन्यास। नृवंशविज्ञान के विद्वानों के मौलिक कार्य: सखारोवा I.P., स्नेग्रीवा I.M., टेरेशेंको A., Kostomarova A. और लोकगीत के सिद्धांत के लिए उनका महत्व। XIX और प्रारंभिक XX शताब्दियों के दूसरे भाग में लोकगीतों का संग्रह और विकास।

घरेलू लोककथाओं के विकास में एक नया मील का पत्थर। लोकगीतों के विषयों और चित्रों को बदलना।

सोवियत काल के समाजवादी मिथकों के काम के लिए अभिविन्यास। लोक कला का वैचारिक मार्ग। सोवियत काल के लोकगीतों की सक्रिय शैलियाँ - गीत, किटी, मौखिक कहानी। मूल पारंपरिक शैलियों (महाकाव्यों, आध्यात्मिक कविता, अनुष्ठान गाने, साजिश) से पीछे हटना।

सोवियत काल के लोकगीतों के विकास का पहला चरण गृहयुद्ध है। गृहयुद्ध के मौखिक काव्य की आत्मकथात्मक प्रकृति। अतीत की पुरानी नींव के साथ संघर्ष - 20-30 के दशक की लोक कला का मुख्य विषय। अत्यधिक सामाजिक सामग्री के लोकगीत सामग्री की लोकप्रियता। अंतर्राष्ट्रीयता का विचार और लोकगीत स्वतंत्रता पर इसके प्रभाव। लोककथाओं के भाग्य में सर्वहारा की नकारात्मक भूमिका।

अपनी मातृभूमि के ऐतिहासिक अतीत में रुचि की गहनता। 1926 - 1929 के पहले लोकगीत अभियान, सोवियत लेखकों के संघ में लोककथाओं के काम के लिए एक केंद्र का निर्माण।

लोकगीत सम्मेलन 1956 - 1937 - एक नई वैचारिक स्थिति में लोककथाओं की वैज्ञानिक समझ का प्रयास, एक विशिष्ट लोकोलिस्टिक अनुसंधान विधि की खोज।

महान देशभक्ति युद्ध के दौरान लोकगीतों की शैली। यूएसएसआर के विज्ञान अकादमी के नृवंशविज्ञान संस्थान और मास्को स्टेट यूनिवर्सिटी (19959 - 1963), मास्को स्टेट यूनिवर्सिटी के रूसी लोक कला विभाग (195 - 1963) की कला के इतिहास के युद्ध के बाद के जटिल अभियान।

रूसी लोककथाओं में सोवियत काल के वैज्ञानिकों के सैद्धांतिक योगदान, इसकी मुख्य समस्याओं के अध्ययन में, शैलियों (ए.आई. बालंदिना, पी.जी. बोगातिरेवा, वी.ई. गुसेव, भाइयों बी.एम. और यू.एम. सोकोलोवी वी। वाई। ए।) प्रप्पा, वी। आई। चिचेरोवा, के.वी. चिस्तोवा)।

योगदान एम.के. राष्ट्रीय लोककथाओं के विकास में अज़ादोव्स्की। Dvukhtomnik एम.के. रूसी लोककथाओं के इतिहास पर अज़ादोव्स्की - रूसी लोककथाओं के दो सदी के विकास पर एक बड़े पैमाने पर काम।

आधिकारिक विचारधारा और अधिनायकवाद के परिवर्तन की अवधि के दौरान लोकगीतों में रुचि के पुनरुद्धार की एक नई लहर। लोकगीतों की समझ और व्याख्या के लिए एक एकीकृत पद्धतिशास्त्रीय दृष्टिकोण की समस्या।

आधुनिक सांस्कृतिक स्थान में लोककथाओं की भूमिका और स्थान। आधुनिक शहर के विभिन्न प्रकार के उपसंस्कृति, आधुनिक लोककथाओं के विभिन्न प्रकार और शैलियों का निर्माण करते हैं।

लोक कला के संरक्षण और पुनरुद्धार की समस्या, संस्कृति के विकास के लिए लक्षित क्षेत्रीय कार्यक्रमों का विकास और कार्यान्वयन। शोध प्रबंध में क्षेत्रीय स्तर पर लोकगीतों के पुनरुद्धार और विकास के लिए नई तकनीकें।

प्रमुख लोकगीत संगठनों की बहुआयामी गतिविधि: रूसी लोककथाओं के लिए अखिल रूसी केंद्र, रूसी लोकगीत अकादमी "कारागोड", अखिल रूसी लोक कला केंद्र, संगीत संस्कृति का राज्य संग्रहालय।

लोककथाओं में विशेषज्ञों के प्रशिक्षण के लिए विभागों के साथ रचनात्मक विश्वविद्यालयों की शैक्षिक गतिविधियाँ: सेंट पीटर्सबर्ग कंज़र्वेटरी NA रिमस्की-कोर्साकोव, रूसी संगीत अकादमी के नाम पर रखा गया Gnesins, मास्को स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स इत्यादि।

लोकगीत समारोह, प्रतियोगिताओं, वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलनों के आयोजन में नए पहलू।

लोकगीतों के संग्रह और अध्ययन में आधुनिक ऑडियो-वीडियो उपकरण। एक विशेष क्षेत्र, शैली, युग में लोककथाओं की सामग्री के भंडारण और प्रसंस्करण में कंप्यूटर उपकरण और आधुनिक प्रौद्योगिकियों की प्रभावी क्षमता।

पौराणिक कथाओं और लोककथाओं की उत्पत्ति, प्रकृति और समाजशास्त्रीय कार्यों की समस्याओं पर लोक कला शोधकर्ताओं के विचारों की विविधता ने 19 वीं शताब्दी में रूस और विदेशों में कई मूल अनुसंधान स्कूलों को जन्म दिया। ज्यादातर अक्सर वे एक दूसरे को प्रतिस्थापित नहीं करते थे, लेकिन समानांतर में कार्य करते थे। इन स्कूलों के बीच कोई अस्थिर सीमा नहीं थी, और उनकी अवधारणाएं अक्सर पार हो जाती थीं। इसलिए, शोधकर्ता खुद को एक या दूसरे स्कूल के रूप में वर्गीकृत कर सकते हैं, अपनी स्थिति स्पष्ट कर सकते हैं और बदल सकते हैं, आदि।

वैज्ञानिक स्कूलों का इतिहास आज हमारे लिए दिलचस्प है, सबसे पहले, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से अनुसंधान पदों की गतिशीलता को दर्शाता है, अच्छी तरह से दिखाता है कि लोककथाओं का विज्ञान कैसे बनाया गया था, इस कांटेदार पथ पर किन उपलब्धियों या, इसके विपरीत, मिसकॉलकुलेशन मिलते थे।

लोककथाओं की ऐतिहासिक और सैद्धांतिक नींव के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका पौराणिक स्कूल द्वारा निभाई गई थी। अपने पश्चिमी यूरोपीय संस्करण में, यह स्कूल F. Schelling, A Schlegel और F. Schlegel के सौंदर्यशास्त्र पर आधारित था और भाइयों की व्यापक रूप से ज्ञात पुस्तक जे और एफ ग्रिम "जर्मन पौराणिक कथाओं (1835) में इसका व्यापक अवतार प्राप्त किया। पौराणिक स्कूल के ढांचे में, मिथकों को "प्राकृतिक धर्म" और सामान्य रूप से कला संस्कृति की अंकुरित कली माना जाता था।

रूस में पौराणिक स्कूल के इंस्टिगेटर और सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एफ.आई. Buslaev। उनके विचारों को मौलिक कार्य, रूसी लोक साहित्य और कला के ऐतिहासिक निबंध (1861) में विस्तार से वर्णित किया गया है, और विशेष रूप से इस काम के पहले अध्याय में, जनरल कॉन्सेप्ट ऑन द प्रॉपर्टीज ऑफ एपिक पोएट्री। प्राकृतिक घटनाओं के वर्णन द्वारा मिथकों के उद्भव की व्याख्या यहाँ की गई थी। मिथकों से, बसलेव के सिद्धांत के अनुसार, परियों की कहानियों, महाकाव्य गाने, महाकाव्यों, किंवदंतियों और अन्य लोककथाओं की शैलियों में वृद्धि हुई। यह विशेषता है कि स्लाव महाकाव्य के मुख्य पात्र भी, शोधकर्ता कुछ मिथकों से जुड़ने की कोशिश कर रहे हैं। और कभी-कभी यह निर्णायक रूप से किया जाता था, और कभी-कभी कुछ हिस्सों के साथ।

रूसी पौराणिक स्कूल के एक और विशिष्ट प्रतिनिधि को ए.एन. Afanasyev। पौराणिक स्थिति उनकी किताबों की बहुत विशेषता है: लोक रूसी दास्तां (1855), रूसी लोक कथाएं (1860), और विशेष रूप से प्रकृति पर स्लाव्स के तीन-वॉल्यूम काम पोएटिक दृश्यों के लिए (1865-1868)। यह यहां है कि उनके पौराणिक विचारों की सर्वोत्कृष्टता सामने है, जिसके संदर्भ में मिथकों को लोककथाओं के विभिन्न शैलियों के बाद के चरणों के विकास का आधार माना जाता है।

एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, एफ.आई. की पौराणिक स्थिति। बुसलेवा और ए.एन. अफ़सानेव ने ए.ए. के विचारों के साथ मेल किया। कोटिलारोव्स्की, वी.एफ. मिलर और ए.ए. बेझिझक।

जिस दिशा में रूस में विवाद और चर्चा का एक बड़ा कारण था, वह उधार या प्रवास सिद्धांत का स्कूल था, क्योंकि इसे भी कहा जाता था। इस सिद्धांत का सार दुनिया भर में फैली भटकी हुई लोक कथाओं की मान्यता और औचित्य का तथ्य है, जो एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति में घूम रही है।

रूसी शोधकर्ताओं के कार्यों में से, इस नस में लिखा गया पहला संस्करण ए.एन. Pypin "प्राचीन कथाओं और रूसी की कहानियों के साहित्यिक इतिहास पर निबंध" (1858)। फिर वी। वी। का काम आया। स्टासोव "रूसी मूल की उत्पत्ति" (1868), एफ.आई. बुसलाव के "ट्रांसफर नॉवेल्स" (1886) और वी.एफ. मिलर के "रूसी लोक महाकाव्य के भ्रमण" (1892), जहां रूसी महाकाव्यों के एक विशाल सरणी का विश्लेषण किया गया था, और ऐतिहासिक तथ्यों और अन्य संस्कृतियों के लोककथाओं के साथ उनके कनेक्शन स्थापित किए गए थे। कुछ हद तक, माइग्रेशन सिद्धांत के प्रभाव ने "ऐतिहासिक कविताओं" के लेखक के विचारों को प्रभावित किया। ए.एन. वेसेलोव्स्की, जिन्होंने परी कथाओं, महाकाव्यों, गाथागीत और यहां तक \u200b\u200bकि रूसी अनुष्ठान लोककथाओं का सफलतापूर्वक अध्ययन किया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उधार के स्कूल के अनुयायियों के पास उनके पेशेवरों और विपक्ष थे। हमारी राय में, यह उनके द्वारा किए गए तुलनात्मक रूप से लोककथाओं के काम के प्लसस के लिए विशेषता के लिए उचित है। पौराणिक स्कूल के विपरीत, जहां सब कुछ लोक संस्कृति की उत्पत्ति तक ही सीमित था, उधार का स्कूल विशुद्ध रूप से पौराणिक ढांचे से परे था और मिथकों पर नहीं, बल्कि लोककथाओं के कार्यों पर केंद्रित था। के रूप में minuses के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, सबसे पहले, नृवंशविज्ञानिक पलायन की निर्णायक भूमिका के बारे में मुख्य थीसिस के प्रमाण में स्पष्ट स्ट्रेच की एक बड़ी संख्या।

रूसी लोककथाओं में कई अनुयायियों के पास एक तथाकथित मानवशास्त्रीय विद्यालय या एक स्कूल है जो सहज पीढ़ी के भूखंडों के लिए है। पौराणिक सिद्धांत के विपरीत, इस सिद्धांत ने समानता को समझाया, जो अक्सर विभिन्न लोगों के लोकगीतों में पाया जाता है, जो मानव मानस की उद्देश्य एकता और सांस्कृतिक विकास के सामान्य कानूनों से उत्पन्न होता है। सामान्य मानव विज्ञान (ई.बी. टेलर, ए। लैंग, जे। फ्रेजर और अन्य) के सुदृढ़ीकरण के संबंध में मानवविज्ञान विद्यालय की गतिविधि काफ़ी तीव्र है। यूरोपीय लोककथाओं में, ए डिट्रिच (जर्मनी), आर। मरेट (ग्रेट ब्रिटेन), एस। रिनक (फ्रांस) ने इस स्कूल की मुख्यधारा में काम किया, हमारे देश में, ए.एन. वेसेलोव्स्की, जिन्होंने अपने शोध में प्रवास सिद्धांत से लिए गए अलग-अलग प्रावधानों के साथ मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण को सफलतापूर्वक पूरा किया। इस तरह के एक असामान्य दृष्टिकोण वास्तव में उत्पादक निकला, क्योंकि इसने खतरनाक चरम सीमाओं से बचने की अनुमति दी और शोधकर्ता को "मध्यम जमीन" पर लाया। कुछ समय बाद, रूस में इस परंपरा को वी.एम. ज़िरमुनस्की और वी वाय। Propp।

तथाकथित ऐतिहासिक स्कूल रूसी लोककथाओं के आगे विकास के मामले में बहुत महत्वपूर्ण हो गया है।

उसके प्रतिनिधियों ने राष्ट्रीय इतिहास के संबंध में लोक कला संस्कृति का उद्देश्यपूर्ण ढंग से पता लगाने की मांग की। वे मुख्य रूप से रुचि रखते थे कि कब, कहाँ, किन परिस्थितियों में, किन घटनाओं के आधार पर एक निश्चित लोकगीत काम करता है।

उधार के स्कूल के अनुयायियों से उनके जाने के बाद, V.F रूस में इस स्कूल के प्रमुख बन गए। मिलर एक बहुत ही दिलचस्प तीन-खंड के काम के लेखक हैं "रूसी लोक साहित्य पर निबंध" (काम 1910-1024 में प्रकाशित हुआ था)। "मैं महाकाव्य के इतिहास और महाकाव्यों में इतिहास के प्रतिबिंब के साथ अधिक व्यवहार करता हूं," - मिलर ने रूसी लोककथाओं के अध्ययन के लिए अपने दृष्टिकोण का सार प्रस्तुत किया। VF मिलर और उनके सहयोगी - नर्क। ग्रिगोरीव, ए.वी. मार्कोव, एस। चंबिनगो, एन.एस. तिखोन्रावोव, एन.ई. ओन्चुकोव, यू.एम. सोकोलोव - ने लोक कला के रूसी विज्ञान के गठन में बहुत बड़ा योगदान दिया। उन्होंने बहुत बड़े अनुभवजन्य सामग्री को एकत्र और व्यवस्थित किया, कई पौराणिक और लोककथाओं के लिए ऐतिहासिक समानताएं पहचानीं, पहली बार रूसी वीर महाकाव्य के ऐतिहासिक भूगोल का निर्माण किया, आदि।

एक प्रमुख नृवंशविज्ञानशास्री और लोक कला के विशेषज्ञ ए.वी. के कार्यों का रूसी लोककथाओं के विकास पर गंभीर प्रभाव था। टेरेशचेंको (1806-1865) - "रूसी लोगों का जीवन" के 7 भागों में बड़े पैमाने पर अध्ययन के लेखक।

इस समस्या का विकास इस तथ्य के कारण विशेष रूप से अत्यावश्यक हो गया कि लोक कला के नवजात विज्ञान को संकीर्णता के आधार पर संकीर्णता से दूर करना पड़ा। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, लोककथाओं को कभी भी "मंच कला" के रूप में विकसित नहीं किया गया था और इसकी वास्तविकताओं को उत्सव की रस्म संस्कृति से सीधे जोड़ा गया था। वास्तव में, यह केवल इस भयावहता में था कि कोई इसके सार, प्रकृति और विशेषताओं को समझ सकता है।

ए वी टेरेशेंको ने एक जबरदस्त और बहुत उपयोगी काम किया। इस कार्य का मूल्यांकन जनता ने ज्यादातर सकारात्मक रूप से किया। हालाँकि, यहाँ आलोचना भी नहीं की जा सकती थी। 1848 में, पत्रिका सोवर्मनिक ने रूसी लोगों के जीवन के बारे में प्रसिद्ध आलोचक और प्रचारक की गहन और बल्कि तीव्र समीक्षा प्रकाशित की। रवेलिण। कैवलिन, तथाकथित "प्रोफेसनल कल्चर" के एक उत्साही चैंपियन के रूप में, इस तथ्य के लिए टेरेशेंको को फटकार लगाते हैं कि हालांकि उन्होंने वास्तव में समृद्ध अनुभवजन्य सामग्री एकत्र की, फिर भी उन्हें अपने वैज्ञानिक विश्लेषण और व्याख्या की कुंजी नहीं मिली। कैवलिन के अनुसार, छुट्टियां, समारोह और अन्य रोजमर्रा की घटनाएं केवल "घरेलू पहलू" पर विचार करने के लिए गैरकानूनी हैं: ये एक व्यापक सामाजिक जीवन के शक्तिशाली तंत्र हैं और उनका सही मायने में केवल विश्लेषण किया जा सकता है। हमारी राय में, इस आलोचना में वास्तव में बहुत निष्पक्षता थी।

रूसी नृवंशविज्ञान और लोककथाओं के क्षेत्र में महत्वपूर्ण आंकड़ों में से एक इवान पेट्रोविच सखारोव (1807-1863) को भी माना जा सकता है। मॉस्को यूनिवर्सिटी के मेडिकल संकाय से स्नातक होने के बाद, उन्होंने मॉस्को सिटी अस्पताल में एक डॉक्टर के रूप में लंबे समय तक काम किया और साथ ही मॉस्को के गीतों और स्कूलों में पेलियोग्राफी सिखाई, जो मुख्य पेशे से पूरी तरह से अलग है - रूसी स्मारकों के लेखन का इतिहास। सखारोव भौगोलिक और पुरातात्विक सोसाइटियों के मानद सदस्य थे और अपने समकालीनों के काम को अच्छी तरह से जानते थे जो लोक कला संस्कृति की समस्याओं से निपटते थे। उन्हें सक्रिय रूप से वी.ओ. ओडोवस्की, ए.एन. ओलेनिन, ए.वी. टेरेशेंको, ए.के. पूर्व और अन्य, जैसा कि उन्होंने कहा, "अच्छे लोग हैं।" मुख्य पुस्तकों में सखारोव को "रूसी लोगों के गीत", "रूसी लोक कथाएं", "रूसी लोगों की विदेशी भूमि की यात्रा" कहा जाना चाहिए। इस श्रृंखला में एक विशेष स्थान पर 1836 में प्रकाशित दो-खंड के पूंजीगत कार्य "रूसी लोगों की कहानियों को उनके पूर्वजों के पारिवारिक जीवन के बारे में बताया गया है। 1837, 1841, 1849 में दो-खंड संस्करण फिर से प्रकाशित किया गया था और बाद में प्रकाशक ए.वी. द्वारा फिर से प्रकाशित किया गया था। Suvorin। इस लोकप्रिय पुस्तक के सबसे महत्वपूर्ण हिस्सों में से एक है रूसी लोक कैलेंडर का पहला व्यवस्थित संग्रह, इसकी सभी छुट्टियों, रीति-रिवाजों के लिए।

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आई.एल. सखारोव रूसी लोककथाओं के शुरुआती चरण का प्रतिनिधि था, जहां निस्संदेह उपलब्धियों के साथ, कई दुर्भाग्यपूर्ण मिसकल्चुलेशन थे। कुछ लोककथाओं की स्वतंत्रता के साथ उन्हें अक्सर (और, जाहिर है, निष्पक्ष रूप से) फटकार दिया गया था, जब कई मामलों में रिकॉर्डिंग की जगह और समय पर कोई डेटा नहीं था, ग्रंथों और विशेष रूप से आधुनिक आम भाषा की बोलियों को एकत्र करने और साहित्यिक लेखन के दाने मिश्रण के साथ दोहराया गया था। । इस अर्थ में, सखारोव स्पष्ट रूप से अपने मुख्य प्रतिद्वंद्वी आई.एम. स्नेग्रीव, जिनके कार्यों को बहुत अधिक समय की पाबंदी, साक्ष्य और विश्वसनीयता द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। लेकिन साथ ही आई.एल. सखारोव की अपनी योग्यता थी: सटीकता और विश्लेषणात्मकता में अन्य शोधकर्ताओं से हारने के बाद, उन्होंने अपनी सुंदर आलंकारिक और काव्यात्मक भाषा के संदर्भ में कई उत्कृष्ट प्रदर्शन किए, और अपने पाठकों को रूसी लोगों की सबसे बड़ी प्रतिभा के लिए निस्वार्थ प्रशंसा के साथ आकर्षित किया।

19 वीं शताब्दी के मध्य के लोकगीतकारों में, अलेक्जेंडर निकोलाइविच अफानासियेव (1826-1871) का रंगीन चित्र, जो हमारे द्वारा पहले ही उल्लेख किया गया है, विशेष रूप से उल्लेखनीय है। उन्होंने अपने जातीय और नृवंशविज्ञान लेख सोवर्मनिक, फादरलैंड नोट्स, और मॉस्को विश्वविद्यालय में अध्ययन के रूप में रूसी इतिहास और प्राचीन काल की सोसायटी के प्रॉस्पेक्ट में भी प्रकाशित करना शुरू किया। 1855 से, उनकी "रूसी लोक कथाएँ" प्रकाशित होनी शुरू हुईं। 1860 में, "रूसी लोक किंवदंतियों" पुस्तक प्रकाशित हुई थी। 1860-69 के वर्षों में। उनका मुख्य तीन-खंड का काम "प्रकृति पर स्लाव के काव्य विचार" प्रकाशित किया गया था। अफानासेव ने खुद अपने काम को "रूसी जीवन की पुरातत्व" कहा। रूसी लोक कला के इंडो-यूरोपीय मूल पर जोर देते हुए, उन्होंने स्लाव पौराणिक कथाओं की बहुत सराहना की और इसे आगे के सभी लोककथाओं के आधार के रूप में योग्य बनाया।

ए.एन. अफानसियेव रूसी लोककथाओं में से एक थे जिन्होंने विशेष रूप से तथाकथित रूसी "शरारती" लोककथाओं की पहले से अप्रभावित परतों पर विशेष रूप से आक्रमण किया। इस प्रयास को उस समय एक अस्पष्ट मूल्यांकन प्राप्त हुआ। हमारे द्वारा पहले ही उल्लेख किए गए रूसी लोक कथाओं के संग्रह बहुत गंभीर घर्षण के साथ जारी किए गए थे। संग्रह के दूसरे संस्करण पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और संग्रह चक्र की तीसरी पुस्तक, रूसी ट्रेजर्ड टेल्स, केवल विदेश (1872) में प्रकाशित हुई थी, और कलेक्टर की मृत्यु के बाद। उनके द्वारा प्रस्तुत कुछ परियों की कहानियों और लोक कथाओं की सामग्री रूसी लोगों की धार्मिकता के बारे में आधिकारिक राज्य के विचारों के साथ गंभीर संघर्ष में आई। कुछ आलोचकों ने उनमें एक रूसी पादरी की पारंपरिक छवि का स्पष्ट विरूपण देखा। अन्य - प्रकाशित ग्रंथों आदि के नैतिक पक्ष के बारे में शिकायत करते हैं। अस्पष्टता आज "पोषित कहानियों" का मूल्यांकन बनी हुई है। हालांकि, किसी भी मामले में: अफनासेव की घरेलू लोकगीत दिखाने की गतिविधियों को एकत्र करने और प्रकाशित करने में उनकी प्रशंसनीय इच्छा, जैसा कि उत्सर्जन और अलंकरण के बिना है, को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है।

रूसी लोकगीत विज्ञान ने उस समय एक बड़ा कदम आगे बढ़ाया जब एक प्रतिभाशाली दार्शनिक, कला समीक्षक और लोक-कथाकार, सेंट पीटर्सबर्ग एकेडमी ऑफ साइंसेज के शिक्षाविद् फेडर इवानोविच बुशलाव सक्रिय वैज्ञानिक और रचनात्मक गतिविधि में शामिल हुए। बुसलेव के वैज्ञानिक अनुसंधान की निस्संदेह योग्यता इस समय तक संकलित लोककथाओं के सबसे अमीर सरणी का विश्लेषण करने के लिए, इसे वर्गीकृत करने के लिए, उस अवधि के लोककथाओं में इस्तेमाल होने वाले वैचारिक तंत्र को कारगर बनाने का उनका प्रयास था। बाद के वर्षों में उनके संदर्भों की संख्या से, शिक्षाविद् बुसलेव की पुस्तकें, बिना किसी संदेह के, पहले स्थानों में से एक हैं। उन्हें लोककथाओं के विश्वविद्यालय विज्ञान का निर्माता माना जाता है।

FI बुसेलाव पहले घरेलू शोधकर्ताओं में से एक था जिसने लोकप्रिय संस्कृति के विकास की अवधि के मुद्दों को गंभीरता से संबोधित किया। एक ही समय में प्रतिष्ठित प्रत्येक अवधि - पौराणिक, मिश्रित (दोहरी आस्था), वास्तव में ईसाई, को उनके लेखन में पूरी तरह से गुणात्मक विशेषता प्राप्त हुई।

बसलाव की पद्धति की ख़ासियत यह थी कि, वास्तव में, उन्होंने या तो स्लावोफिल्स या पश्चिमी लोगों से जुड़ा नहीं था और, अपने स्वयं के विचारों में, हमेशा उस प्रतिष्ठित पट्टी पर बने रहे, जिसे "सुनहरा मतलब" कहा जाता है।

बुस्लाव ने आश्चर्यजनक रूप से अपनी युवावस्था में बनाए गए रोमांटिक विचारों को संरक्षित किया और एक ही समय में नृवंशविज्ञान, लोककथाओं और साहित्य में रोमांटिकता से अलग एक नई महत्वपूर्ण दिशा के अग्रणी बन गए। वह पाठकों द्वारा हमेशा समझा और स्वीकार किए जाने से बहुत दूर था। पत्रिकाओं के साथ कई तीखी झड़पें हुईं। उसी समय, बसलेव का निस्संदेह लाभ हमेशा नए विचारों, अवधारणाओं, आकलन को करीब से देखने और कभी भी एक व्यक्ति में बदल जाने की क्षमता नहीं था, जो अपने एक बार विकसित पोस्टोट में mothballed था। यह गंभीर रुचि को नोट करने के लिए पर्याप्त है जो वह ऐसे विविध शोधकर्ताओं के काम में दिखाता है जैसे कि मंगार्ड्ट बेनफी, टेलर, पेरिस, कोसचेन, द ब्रदर्स ग्रिम और अन्य।

एफ.आई. की संस्कृति पर उनके कार्यों में। बसलाव ने न केवल लोक साहित्य के मुद्दों को संबोधित किया। उनके हितों की सीमा अधिक व्यापक थी। हम यहाँ सामान्य सौंदर्यशास्त्र, साहित्य, इतिहास पर प्रकाशन पाते हैं। उत्कृष्ट क्षरण ने शोधकर्ता को विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोणों से रूसी जीवन के नृवंशविज्ञान और लोककथाओं की घटनाओं का अध्ययन करने में मदद की। उनके कार्यों के पाठक हमेशा इस लेखक द्वारा विकसित विषयों की विविधता पर चकित होते हैं। यहाँ हम वीर युग, आध्यात्मिक कविताओं, घरेलू और पश्चिमी पौराणिक कथाओं, "भटकने" वाली कहानियों और कहानियों, रूसी जीवन, विश्वासों, अंधविश्वासों, भाषा सुविधाओं आदि के बारे में निबंधों से मिलते हैं।

FI बुशलेव रूसी लोककथाओं के अध्ययनों में से एक था जो अन्य देशों के लोककथाओं के साथ घरेलू लोकगीतों की दिलचस्प तुलना करने के लिए किया गया था। उदाहरण के लिए, जब कीव-व्लादिमीर चक्र के महाकाव्यों का विश्लेषण करते हैं, तो वह ऐसे कलात्मक नमूनों के कई संदर्भों का उपयोग करते हैं जैसे कि ओडिसी, इलियड, रोमांस और साइड, नर्क के गीत, आदि। इस अर्थ में, बसलाव उच्चतम वर्ग का पारखी है।

FI Buslaev लोक कला के अध्ययन के केंद्र में एक लोक विश्वदृष्टि बनाने के विचार में कामयाब रहे। रूसी जातीय-कलात्मक ज्ञान के विकास में नया चरण, निस्संदेह, उनके दो मौलिक शोधों के प्रकाशन से जुड़ा है - "रूसी लोक साहित्य और कला के ऐतिहासिक निबंध" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1861) और "लोक कविता। ऐतिहासिक निबंध" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1887)।

अपने लोकगीत अध्ययन में, एफ.आई. बुस्लाव ने बहुत ही सफलतापूर्वक एक पद्धतिगत उपकरण का इस्तेमाल किया, जिसके अनुसार "देशी महाकाव्य काव्य" (बुसलेव शब्द) का निरंतर विश्लेषण किया जाता है, जिसे उन्होंने "कृत्रिम महाकाव्य कविता" कहा है। दो प्रकार के ईप्स हैं जो एक और एक ही वर्णित वस्तु को देखते हैं, जैसा कि यह था, विभिन्न आँखों से, और इसलिए वे ऐतिहासिक और सांस्कृतिक ज्ञान के स्रोतों के रूप में मूल्यवान हैं। लोककथाओं के ढांचे के भीतर, बुसलेव के अनुसार "अग्रणी गायक", एक बुद्धिमान और अनुभवी कहानीकार होने के नाते, प्राचीन काल के बारे में, बिना किसी जलन के विशेषज्ञ के बारे में बताता है ... वह एक बच्चे की तरह "निर्दोष" है, और वह सब कुछ के बारे में बात करता है, जो आगे की हलचल के बिना था। प्राचीन रूसी गीतों, कथाओं, महाकाव्यों में, प्रकृति के विवरण एक आत्मनिर्भर जगह पर कब्जा नहीं करते हैं, जैसा कि हम अक्सर उपन्यासों और छोटी कहानियों में देखते हैं। यहाँ, राष्ट्रीय लेखक और कलाकार के लिए पूरी दुनिया का केंद्र स्वयं मनुष्य है।

लोक कविता हमेशा किसी व्यक्ति को पहला स्थान देती है, प्रकृति को केवल पास करने में स्पर्श करती है और केवल तब जब वह व्यक्ति के कर्मों और चरित्र के लिए एक आवश्यक पूरक के रूप में कार्य करती है। रूसी लोककथाओं के बारे में बसलाव के ये और कई अन्य मत स्पष्ट रूप से एक मूल, मूल तरीके से अध्ययन की गई वस्तु पर विचार करने की असाधारण क्षमता को प्रदर्शित करते हैं।

रूसी लोककथाओं के विकास में एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका इतिहासकार, लेखक, पीटर्सबर्ग पीटर्सबर्ग ए.एन. निकोलाई इवानोविच कोस्टोमारोव, जो वास्तव में उल्लेखनीय रूप से उल्लेखनीय है, "रूसी लोक साहित्य के ऐतिहासिक महत्व" और "स्लाव पौराणिक कथाओं" के दो सदस्य हैं।

लोककथाओं के साथ इस प्रतिभाशाली व्यक्ति का आकर्षण उनके छात्र वर्षों में शुरू हुआ। दो महान संस्कृतियों के जंक्शन पर बढ़ते - रूसी और यूक्रेनी, एक छोटी उम्र से उन्हें सखारोव, मक्सिमोविच, स्रीज़नेव्स्की, मेटलिंस्की और लोक कला के अन्य रूसी-यूक्रेनी विद्वानों द्वारा पुस्तकों का शौक था। एक महत्वाकांक्षी इतिहासकार के रूप में, लोकगीत ने कोस्टोमारोव को अपनी सुंदरता, जीवन शक्ति, सहजता और आधिकारिक कहानी के साथ आकर्षित किया, जिसके साथ वे मिले, जीवन और आम लोगों की आकांक्षाओं के प्रति नाराजगी के साथ आश्चर्यचकित थे।

"मैं इस सवाल पर आया था," उन्होंने बाद में अपनी "आत्मकथा" में लिखा, "क्यों यह उत्कृष्ट राजनेताओं के बारे में सभी कहानियों में व्याख्या की जाती है, कभी-कभी कानूनों और संस्थानों के बारे में, लेकिन ऐसा लगता है कि वे जनता के जीवन की उपेक्षा करते हैं? एक गरीब आदमी, एक किसान-मजदूर जैसा? जैसे कि यह इतिहास के लिए मौजूद नहीं है; इतिहास हमें उसके जीवन के बारे में, उसके आध्यात्मिक जीवन के बारे में, उसकी भावनाओं के बारे में, उसकी खुशियों और जवानों के प्रकट होने के तरीके के बारे में कुछ भी नहीं बताता है? मैं जल्द ही इस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं कि इतिहास का अध्ययन मृत क्रोनिकल्स और नोटों से ही नहीं करना चाहिए? लेकिन जीवित लोगों के बीच भी। शायद पिछली सदी के लिए, जीवन जीवन और वंश की यादों में etched नहीं है: केवल देखने के लिए लेने की जरूरत है - और निश्चित रूप से वहाँ बहुत है कि अभी भी विज्ञान द्वारा अनदेखी की है कि "।

अपने शोध में एन.आई. कोस्टोमारोव ने कुशलता से उस विधि का इस्तेमाल किया, जिसका कई रूसी लोकवादियों ने बाद में सहारा लिया। इसका अर्थ लोककथाओं की छवियों के सार से लोकप्रिय सोच की प्रणाली और उनमें जीवन के तरीके को स्थानांतरित करना है। "सच्ची कविता," कोस्टोमारोव ने इस संबंध में लिखा है, "झूठ और दिखावा की अनुमति नहीं देता; कविता के मिनट - रचनात्मकता के मिनट: लोग उनका परीक्षण करते हैं और स्मारकों को छोड़ देते हैं, - वह गाते हैं; उनके गीत, उनकी भावनाओं के काम झूठ नहीं बोलते हैं, वे तब पैदा होते हैं और फिर बनते हैं;" जब लोग मास्क नहीं पहनते हैं। "

कोस्टोमारोव के लोककथा संबंधी अध्ययन कुछ कमियों के बिना नहीं थे। उन्हें जाना जाता था, जैसा कि उन्हें कहा जाता था, "अंतिम रोमांटिक" में से एक, और उनके सभी कार्यों में एक रोमांटिक दृष्टिकोण का प्रभाव महसूस किया गया था। उनकी मूर्तियाँ श्लेगेल और क्रेटज़र थीं। वास्तव में, बहुत महत्वपूर्ण कोस्टोमारोव की अवधारणा "प्रकृति का प्रतीक" भी इन मूर्तियों से आई थी। अपने वैचारिक और राजनीतिक विचारों के अनुसार, कोस्तोमरोव एक सुसंगत राजशास्त्री था, जिसके लिए वह एक से अधिक बार लोकतांत्रिक जनता के प्रतिनिधियों से मिला। इस शोधकर्ता के कार्यों की विशेषता गहरी धार्मिकता है। यह उनके "स्लाविक पौराणिक कथाओं" (1847) में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है। यहां एन.आई. कोस्तोमारोव ने पौराणिक कथाओं को ईसाई धर्म की प्रत्याशा के रूप में दिखाने के लिए अपना मुख्य लक्ष्य निर्धारित किया जो बाद में रूस में आया। उसके लिए, संक्षेप में, ऐसा कुछ नहीं था जिसे दूसरे लोग "दोहरी आस्था" कहते हैं। वास्तविकता की धार्मिक भावना के संदर्भ में, उन्होंने अभिन्न और सामंजस्यपूर्ण रूप से सब कुछ माना। और इसने नृवंशविज्ञान और लोककथाओं की उनकी समझ पर एक अमिट छाप छोड़ी।

रचनात्मक गतिविधि एन.आई. कोस्टोमारोवा रूसी इतिहासकारों की लोक संस्कृति के विकास की समस्याओं के विकास में सक्रिय भागीदारी का एक और उदाहरण बन गया। इस रास्ते पर, उन्होंने एन.के. की उल्लेखनीय परंपरा को सफलतापूर्वक जारी रखा। करमज़िन और उनके अनुयायी।

अवकाश प्राप्त, जीवन, और लोक कला पर सामग्री के आगे गुणा और व्यवस्थित करने में एक महान योगदान प्रतिभाशाली रूसी इतिहासकार इवान एगोरोविच ज़ाबलिन (1820-1892) द्वारा किया गया था। उन्होंने आर्मरी में एक कर्मचारी के साथ अपना करियर शुरू किया, फिर पैलेस ऑफ़िस के अभिलेखागार में काम किया, फिर इंपीरियल आर्कियोलॉजी कमीशन में चले गए। 1879 में, ज़ाबेलिन सोसाइटी ऑफ़ हिस्ट्री एंड एंटीक्विटीज़ के अध्यक्ष बने। 1879 में उन्हें विज्ञान अकादमी का एक संबंधित सदस्य चुना गया; और 1892 में, इस अकादमी के एक मानद सदस्य। यानी ज़ाबेलिन "द हिस्ट्री ऑफ़ रशियन लाइफ फ्रॉम एंशिएंट टाइम्स", "द बिग बॉययर इन हिज़ एस्टेट", "रूसी प्राचीन काल के अध्ययन में प्रयोग", "रूसी ज़ार और ज़ार का गृह जीवन" जैसी अनूठी पुस्तकों के लेखक हैं। उनकी निस्संदेह योग्यता यह है कि, सबसे अमीर अभिलेखीय पांडुलिपियों और अन्य पूर्व अज्ञात सामग्रियों के विश्लेषण के आधार पर, वह असाधारण सफाई और विश्वसनीयता के साथ रूसी समाज के अवकाश और रहने के माहौल को दिखाने में सक्षम थे। इसके बाद घरेलू नृवंशविज्ञान और लोककथाओं का अध्ययन हुआ।

समीक्षाधीन अवधि के दौरान, रूसी विज्ञान के एक और प्रमुख प्रतिनिधि की रचनात्मक गतिविधि, सेंट पीटर्सबर्ग एकेडमी ऑफ साइंसेज अलेक्जेंडर निकोलेयेविच पिपिन के शिक्षाविद, व्यापक रूप से विकसित हुई। अपने वैचारिक मतों के अनुसार, पिपिन अपने पूरे जीवन में लोकतांत्रिक विचारों के व्यक्ति रहे।

नजदीकी रिश्तेदार एन.जी. चेर्नशेवस्की, कई वर्षों तक वह सोवरमेनिक पत्रिका के संपादकीय बोर्ड के सदस्य थे और इसकी गतिविधियों में सक्रिय भाग लेते थे। राजनीतिशास्त्र के क्षेत्र में विशेषज्ञ ए.एन. के मौलिक कार्यों की अत्यधिक सराहना करते हैं। Pypin एक चार-खंड "रूसी साहित्य का इतिहास" है, जहां लोकशास्त्रीय मुद्दों के साथ-साथ लोक कला की समस्याओं पर बहुत ध्यान दिया जाता है, और विशेष रूप से लोकगीत और प्राचीन साहित्य के परस्पर प्रभाव और पारस्परिक प्रभाव के मुद्दों पर। उसी नस में, उनकी पुस्तक "एन एसेय ऑन द लिटररी हिस्ट्री ऑफ एंशिएंट टेल्स एंड टेल्स ऑफ द रशियन" लिखी गई थी।

अनिवार्य रूप से, पिपिन अपने कार्यों में लोककथाओं की काफी हद तक अद्यतन व्याख्या को मंजूरी देने में सक्षम थे। बुसलेव के बाद, जिन्हें वह बहुत महत्व और सम्मान देते थे, ए.एन. पीपिन ने उन सभी लोगों का जमकर विरोध किया, जिन्होंने लोक कला को सांस्कृतिक क्षेत्र से बाहर निकालने की कोशिश की और इस काम को एक तरह की छोटी कलात्मक प्रधानता माना। लोकगीत, उनकी राय में, बहुत महत्वपूर्ण रूप से राष्ट्र के इतिहास को पूरक बनाते हैं, इसे और अधिक ठोस, विस्तृत और विश्वसनीय बनाते हैं, एक सच्चे व्यक्ति के हितों और हितों को देखने में मदद करते हैं। यह सही रूप से तर्क दिया जा सकता है कि लोक कला के उत्कृष्ट ज्ञान ने ए.एन. Pypina ने तथ्यात्मक रूप से अपडेट की गई रूसी नृवंशविज्ञान की नींव रखी।

पिपिन के लेखन में जो मूल्यवान था, सबसे पहले, यह कि लोकगीत सिद्धांत और व्यवहार को राष्ट्रीय आत्म-चेतना के विकास के एक अजीब इतिहास के रूप में यहां प्रस्तुत किया गया था। लेखक रूसी सार्वजनिक जीवन के वास्तविक मुद्दों पर विचार के तहत समस्याओं को जोड़ने में कामयाब रहा। घरेलू जातीय-कलात्मक ज्ञान के ढांचे में पहली बार, लोक कला का विश्लेषण रूसी समाज के उत्पादन, श्रम, सामाजिक और अवकाश क्षेत्रों के विकास के साथ निकट संबंध में किया गया था।

बड़े पैमाने पर Pypin के कार्यों के लिए धन्यवाद, रूसी विज्ञान लोककथाओं के प्रारंभिक, विशुद्ध रूप से दार्शनिक दृष्टिकोण पर काबू पाने में कामयाब रहा। वह औद्योगिक-औपचारिक संस्कृति की आयोजन भूमिका को दिखाने वाले पहले लोगों में से एक थे, जिसकी रूपरेखा में एथनो-कलात्मक कार्यों का एक बड़ा हिस्सा पैदा हुआ और कार्य किया गया।

रूसी लोककथाओं के मुद्दों के विकास में बहुत उपयोगी एफआई के समकालीन द्वारा बनाया गया था। सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय विज्ञान के अलेक्जेंडर निकोलेविच वेसेलोवस्की के बसलेवा शिक्षाविद। एक प्रसिद्ध दार्शनिक, तुलनात्मक साहित्यिक आलोचना के प्रतिनिधि, बीजान्टिन स्लाव और पश्चिम यूरोपीय संस्कृति के एक विशेषज्ञ, उन्होंने अपना पूरा जीवन दुनिया और घरेलू लोकगीतों के विकास की समस्याओं पर ध्यान देने में बिताया।

लोक कला के अपने दृष्टिकोण में, वेसेलोव्स्की ने जोरदार ऐतिहासिक अनुसंधान की पद्धति के साथ पौराणिक सिद्धांत के विपरीत आग्रह किया। उन्हें यकीन था कि महाकाव्य अवैध रूप से सीधे मिथक से निकला था। महाकाव्य रचनात्मकता की गतिशीलता सामाजिक संबंधों के विकास के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। आदिम समाज की पुरातन संस्कृति की तुलना में, जहां मिथक वास्तव में विश्वदृष्टि संरचनाओं के केंद्र में है, महाकाव्य नवजात राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का एक नया रूप है। यह इन प्रारंभिक स्थापनाओं पर है कि ए.एन. वेसेलोव्स्की का शोध "ऑन अवर लेडी एंड किटोव्रास", "टेल्स ऑफ़ जॉन द टेरिबल" और विशेष रूप से उनके मुख्य कार्य, "हिस्टोरिकल पोएटिक्स" का निर्माण किया गया था।

ए.एन. के वैज्ञानिक कार्य की एक विशेषता है। वेसेलोव्स्की अपनी निरंतर देशभक्ति। वेसेलोव्स्की के "नोट्स एंड कम्पोज़िशन" में वी.वी. की बहुत तीखी आलोचना है। रूसी महाकाव्यों की उत्पत्ति पर स्टासोव। उन्होंने स्वयं किसी भी व्यक्ति के लोकगीतों में होने वाली कुछ उधारी को शामिल नहीं किया। हालांकि, वेसेलोव्स्की का मुख्य जोर अन्य लोगों के अनुभव के रचनात्मक अनुकूलन में एक और भी महत्वपूर्ण कारक पर कर रहा था। रूसी लोक साहित्य के लिए, उनकी राय में, यह घटना विशेष रूप से विशेषता है। यहां प्रक्रियाएं धीरे-धीरे प्राथमिक उधारी की नहीं, बल्कि "योनि विषयों और भूखंडों" की रचनात्मक प्रक्रिया पर चल रही थीं।

"मिथकों, परियों की कहानियों, विभिन्न लोगों से महाकाव्य भूखंडों की समानता की व्याख्या करते हुए," वेसेलोव्स्की ने जोर दिया, "शोधकर्ताओं ने आमतौर पर दो विपरीत दिशाओं में विचलन किया: समानता को या तो सामान्य नींव से समझाया गया है, जो समान किंवदंतियों को माना जाता है, या परिकल्पना है कि उनमें से एक ने इसकी सामग्री उधार ली है। वास्तव में, इन सिद्धांतों में से कोई भी व्यक्तिगत रूप से लागू नहीं है, और उन्हें केवल संयुक्त रूप से सोचा जा सकता है, क्योंकि विचारक में उधार लेने का मतलब खाली स्थान नहीं है, लेकिन प्रतिरूप प्रवाह, समान यानी इसी तरह कल्पना सोच। " वेसेलोव्स्की एक नए शोध सिद्धांत के लेखक बन गए, जिसके अनुसार लोक कला के अध्ययन का आधार उस मिट्टी का अध्ययन है जो सीधे लोकगीत उत्पन्न करता है। उन्होंने रूसी लोककथाओं में कलात्मक संस्कृति के विश्लेषण के लिए एक उत्पादक ऐतिहासिक-आनुवंशिक दृष्टिकोण पेश किया। वेसेलोव्स्की के कामों का एक बहुत ही महत्वपूर्ण तरीका था - उन्होंने कई विवादास्पद सवालों के जवाब दिए और काफी हद तक रूसी लोककथाओं के आगे के विकास के लिए मुख्य रास्ता निर्धारित किया।

यह व्यापक रूप से ज्ञात हो गया, और 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, रूसी लोक कथाकार और नृवंशविज्ञानियों की अनुसंधान गतिविधियों, मास्को विश्वविद्यालय में प्रोफेसर और सेंट पीटर्सबर्ग एकेडमी ऑफ साइंसेज के शिक्षाविद् Vsevolod Fedorovich मिलर। मिलर इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध हैं कि, लोक कथाकारों के रूप में, उन्होंने पूर्व महाकाव्य के अध्ययन में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया। यह उनके मुख्य कार्यों का मुख्य अर्थ और सामग्री है - "रूसी लोक साहित्य के क्षेत्र में उत्कृष्टता" और "रूसी लोक साहित्य पर निबंध"।

घरेलू लोककथाओं पर लगातार ध्यान देने के साथ, मिलर को अपने पूरे जीवन में इंडो-यूरोपियन ईस्ट - संस्कृत, ईरानी भाषाविज्ञान आदि के महाकाव्य, साहित्य और भाषाओं में गहरी दिलचस्पी रही है। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वह एक ओर F. Bus Busev को अपना शिक्षक मानते थे। और दूसरे पर - ए.डी. कुना, जिन्होंने कभी विदेश में दो साल की इंटर्नशिप की थी। वे एक भाषाविद्, साहित्यिक आलोचक और लोककवि थे। हालांकि, जैसा कि अक्सर होता है, प्रचुर मात्रा में क्षरण कभी-कभी हाइपोथेसिस के स्पष्ट अधिभार को जन्म देता है, उनके लेखन में जोखिम भरा समानताएं, और प्रत्येक अगली पुस्तक में ध्यान देने योग्य "मील के पत्थर का परिवर्तन"। इस अर्थ में, हमारी राय में, ए.एन. वेसेलोव्स्की और एन.पी. Dashkevich।

इससे भी अधिक (और, हमारी राय में, उचित रूप से) वी। एफ। मिलर के लिए अप्रत्याशित रूप से रूसी महाकाव्य के अभिजात वर्ग की मूल अवधारणा को आगे रखा गया था। स्पष्टता के लिए, हम उनके "रूसी लोक साहित्य पर निबंध" से कुछ अंश देते हैं: "गाने राजसी और रेटिन्यू गायकों द्वारा रचे गए थे, जहां उनके लिए एक मांग थी, जहां जीवन की नब्ज मुश्किल से धड़क रही थी, जहां समृद्धि और अवकाश था, जहां रंग केंद्रित था। राष्ट्र, यानी अमीर शहरों में, जहां जीवन अधिक स्वतंत्र और मजेदार है ...

गायन प्रधानों और योद्धाओं, यह कविता एक कुलीन चरित्र की थी, इसलिए यह बोलने के लिए, उच्चतम, सबसे प्रबुद्ध वर्ग के सुरुचिपूर्ण साहित्य, राष्ट्रीय पहचान के साथ आबादी के अन्य वर्गों से अधिक, रूसी भूमि की एकता और राजनीतिक हितों की भावना सामान्य रूप से थी। "कभी-कभी, मिलर का मानना \u200b\u200bहै, कुछ। सामान्य लोग जो राजसी रीति-रिवाजों के हलकों में रचे गए थे, उससे पैदा हुए थे, लेकिन यह कविता "अंधेरे वातावरण" में विकसित नहीं हो सकी, ठीक उसी तरह जैसे आधुनिक लोग ओलोंट और अरखान्गेल्स्क आम लोगों में विकृत होंगे। अन्य जो पेशेवर प्रेमियों के बीच से आए थे, जिन्होंने पहले उन्हें एक अमीर और अधिक सांस्कृतिक वर्ग के लिए प्रदर्शन किया था। "वी.एफ. मिलर के वैज्ञानिक कार्य से संबंधित ठोस उदाहरण स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हैं कि रूसी लोककथाओं का विकास अपरिहार्य के साथ एक जटिल प्रक्रिया थी। अत्यधिक विरोधाभासी रुझानों का टकराव, जो बाद के चरणों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हो जाता है।

रूस में कॉमरेडली आर्ट के विकास की समस्याओं के लिए समर्पित कई प्रकाशन रूसी लोककथा अनुसंधान के सामान्य चैनल में एक विशेष स्थान रखते हैं। 19 वीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण प्रकाशनों में, पी। अरापोव "रूसी थिएटर के क्रॉनिकल" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1816), ए-अर्कान्गेल्स्की "प्री-पेट्राइन रस (कज़ान, 1884), एफ। बर्ग" जैसे शोधकर्ताओं की पुस्तकों को नोट करना वैध है। मॉस्को (निबंध) में 17 वीं शताब्दी के स्पेक्ट्रम (सेंट पीटर्सबर्ग, 18861, आई। बोझेरानोव "कैसे रूसी लोगों ने मसीह, नए साल, एपिफेनी और श्रोवटाइड का क्रिसमस मनाया और मनाया" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1894), ए गाज़ो "द जेस्टर्स एंड क्लाउन ऑफ ऑल। समय और लोग "(सेंट पीटर्सबर्ग, 1897), एन। डबरोव्स्की" श्रोवटाइड "(मॉस्को, 1870), एस। हुबेत्सकी" मास्को पुराने और नए उत्सव और मनोरंजन "(मॉस्को, 1855), ई। ओपोचिनिन" रूसी थियेटर आर, इसकी शुरुआत और विकास "(सेंट पीटर्सबर्ग, 1887), ए। पोपोव" पीज़ ऑफ द ब्रदरहुड "(एम।, 1854), डी। रोविंस्की" रूसी लोक चित्र "(सेंट पीटर्सबर्ग, 1881-1893), एन। स्टीफनोव" लोक पवित्र रूस में छुट्टियां "(सेंट पीटर्सबर्ग, 1899), ए। फामिनिटिन" रूस में बफून "(सेंट पीटर्सबर्ग, 1899), एम। खेत्रोव" महान दिनों में प्राचीन रूस "(सेंट पीटर्सबर्ग, 1899)।

जैसा कि इन सर्वेक्षणों में से कई में जोर दिया गया था, कॉमरेडशिप की मुख्य विशेषता यह थी कि उनके जटिल रूप से अव्यवसायिक और पेशेवर कला की गहन विशेषताओं के संदर्भ में। कई लेखकों का मानना \u200b\u200bहै कि कामरेडशिप के इतिहास में हम दो कलात्मक प्रवाह की रचनात्मक बातचीत को प्राप्त करने का पहला और दुर्लभ प्रयास देखते हैं। कुछ परिस्थितियों के कारण, इस तरह की बातचीत एक प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं रह गई है, लेकिन इससे शादी के ऐतिहासिक-सांस्कृतिक और सामाजिक-कलात्मक मूल्य बिल्कुल भी कम नहीं हैं।

उन दस्तावेजों को देखते हुए, जो हमारे पास पहुंचे हैं, रूसी भैंसों के बीच व्यावसायिकरण दुर्लभ था और बहुत कमजोर, अल्पविकसित रूपों में स्पष्ट रूप से दिखाई दिया। हमारी मौजूदा अवधारणाओं के अनुसार, शौकीन भैंसों के थोक, विशिष्ट शौकिया कलाकार थे। इस अर्थ में, कोई भी रूसी mammmaking A.A के इतिहास में प्रतिभाशाली विशेषज्ञ से असहमत नहीं हो सकता है। बेलकिना, जो यह मानती थीं कि गाँवों और गाँवों में भैंसों की आवश्यकता मुख्यतः छुट्टियों के दौरान महसूस होती है, जिसका एक अभिन्न हिस्सा लोक खेल थे। बाकी समय में, भैंस संख्या में कम होती हैं, जो बाकी ग्रामीणों से भिन्न होती हैं। शहरों में रहने वाले कुछ भैंसों ने छुट्टियों के दौरान शहरवासियों के बीच देहातों, शिल्प, व्यापार इत्यादि में समान जीवन व्यतीत किया। लेकिन साथ ही, शहरी जीवनयापन ने व्यावसायिक सभा के लिए अधिक अवसर प्रदान किए।

वास्तव में, जीवन ने ही यहां के सबसे प्रतिभाशाली लोगों का चयन किया और उन्हें मंच पर धकेल दिया। कला कर्मियों का कोई विशेष प्रशिक्षण नहीं था। लोगों ने परिवार में या तो हुनर \u200b\u200bसीखा या एक-दूसरे से काम लिया। संक्षेप में, एक पारंपरिक लोकगीत प्रक्रिया चल रही थी, पारंपरिक रूप से "सांस्कृतिक-घरेलू तालमेल" पर आधारित थी।

कई कलाकारों के अनुसार, मनोरंजक और द्यूत और व्यंग्य-विनोदी अभिविन्यास, कलापूर्ण कला की एक महत्वपूर्ण विशेषता है। यह जीवन-पुष्टि कला लोक हँसी संस्कृति के लोकप्रिय रूपों में से एक थी।

यह मानने का हर कारण है कि भैंस ने प्रदर्शन और लोककथाओं की रचना में दोनों का सक्रिय हिस्सा लिया। उन्होंने बोला, लोगों द्वारा पहले से ही बनाई गई चीजों का लाभ उठाते हुए, लोगों ने क्या पसंद किया और क्या हिस्सा ले सकते हैं, जैसा कि सभी समारोहों, भाईचारे, शादियों और अन्य पारंपरिक मनोरंजन से उम्मीद थी। लेकिन, जाहिर है, इस तरह के मनोरंजन के संदर्भ में भैंसों से बहुत सी नई चीजें आईं। आखिरकार, ये कलात्मक अर्थों में सबसे प्रतिभाशाली लोग थे, जिनके पास उच्च रचनात्मक और प्रदर्शन का अनुभव था। उनके माध्यम से और उनकी मदद से एक पूरे के रूप में लोककथाओं की सामग्री और रूपों का ध्यान देने योग्य संवर्धन हुआ।

दुर्भाग्य से, इस तरह के एक प्रभाव की समस्या हमारे लोकगीत अध्ययनों में बल्कि कमजोर रूप से परिलक्षित होती है। इस बीच, यह तर्क देने के लिए हर कारण है कि स्लाव और रूसी लोककथाओं के कई प्राचीन कार्यों का जन्म एक अच्छे स्वभाव वाले वातावरण में हुआ था। रूस में बफून न केवल ग्रामीण उत्सव और खेलों में सक्रिय भागीदार थे। 1648 के प्रसिद्ध शाही फरमान तक, इन हँसमुख लोगों ने मुकदमेबाजी प्रदर्शनों में प्रत्यक्ष भाग लिया, उदाहरण के लिए, जैसे वाकिंग ऑन द फाल्स, वॉकिंग एक्शन और बाइबिल और सुसमाचार की कहानियों के अन्य नाटक। लोक संगीत के विकास में मामूली योगदान को कम करना मुश्किल है। यह उनके बारे में है, डोमरा, वीणा, बैगपाइप्स, बीप्स बजाने के उत्कृष्ट स्वामी के रूप में अक्सर प्राचीन रूसी क्रोनिकल्स में उल्लेख किया गया है। कुल मिलाकर, बहुत से विद्वानों ने कई विद्वानों द्वारा मुक्त और एक प्रकार के संक्रमणकालीन चरण के रूप में काफी हद तक सही माना था, वास्तव में, एक निश्चित पाठ कैनवास के अनुसार, पहले से ही एक निश्चित अनुकरण के अधीन और कुछ हद तक, पूर्व-पूर्वाभास के अनुसार बहुत खराब तरीके से व्यवस्थित लोककथाओं का आयोजन किया गया था। इस तरह के प्रतिनिधित्व, हालांकि विकासशील कार्यों में जनता की सक्रिय भागीदारी के सिद्धांतों को यहां स्पष्ट रूप से महसूस किया गया था, कला प्रदर्शन के विशुद्ध रूप से रोजमर्रा के रूपों की तुलना में अधिक हद तक, कलाकारों और दर्शकों की उपस्थिति का सुझाव दिया।

प्रकाशन की तिथि: 2014-11-02; पढ़ें: 2055 | कॉपीराइट उल्लंघन पृष्ठ | आदेश लेखन कार्य

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परिचय।

लोकगीत - लोक कला, कामकाजी लोगों की कलात्मक रचनात्मक गतिविधि, कविता, संगीत, रंगमंच, नृत्य, वास्तुकला, ललित और सजावटी कला, लोगों द्वारा बनाई गई और लोगों के बीच लोकप्रिय। सामूहिक कला में, लोग अपनी श्रम गतिविधि, सामाजिक और रोजमर्रा की जिंदगी, जीवन और प्रकृति का ज्ञान, दोष और विश्वासों को दर्शाते हैं। सामाजिक श्रम अभ्यास के दौरान विकसित किए गए लोकगीत लोगों के विचारों, आदर्शों और आकांक्षाओं, उनकी काव्यात्मक कल्पना, विचारों, भावनाओं, भावनाओं की सबसे समृद्ध दुनिया, शोषण और उत्पीड़न के खिलाफ विरोध, न्याय और खुशी के सपने का प्रतीक हैं। जनता के सदियों पुराने अनुभव को अवशोषित करने के बाद, लोकगीत वास्तविकता की कलात्मक महारत, छवियों की सत्यता, और रचनात्मक सामान्यीकरण की ताकत की गहराई से प्रतिष्ठित होते हैं। लोकगीतों की सबसे समृद्ध छवियां, विषय, उद्देश्य, रूप व्यक्ति की जटिल द्वंद्वात्मक एकता (आमतौर पर अनाम) रचनात्मकता और सामूहिक कलात्मक चेतना में उत्पन्न होते हैं। सदियों से लोक टीम व्यक्तिगत स्वामी द्वारा पाए गए समाधानों का चयन, सुधार और संवर्धन कर रही है। निरंतरता, कलात्मक परंपराओं की स्थिरता (जिसके ढांचे में, व्यक्तिगत रचनात्मकता प्रकट होती है) को परिवर्तनशीलता के साथ जोड़ा जाता है, व्यक्तिगत कार्यों में इन परंपराओं के विविध कार्यान्वयन। यह सभी प्रकार के लोकगीतों की विशेषता है कि एक रचना के निर्माता एक ही समय में उसके कलाकार होते हैं, और प्रदर्शन, बदले में, परंपरा को समृद्ध करने वाले वेरिएंट का निर्माण हो सकता है; कला-विचारशील लोगों के साथ कलाकारों का निकट संपर्क, जो स्वयं रचनात्मक प्रक्रिया में प्रतिभागियों के रूप में कार्य कर सकते हैं, भी महत्वपूर्ण है। लोककथाओं की मुख्य विशेषताओं में लंबे समय तक चलने वाली अविभाज्यता, इसके प्रकारों की अत्यधिक कलात्मक एकता शामिल हैं: कविता, संगीत, नृत्य, रंगमंच और सजावटी कलाओं का लोक अनुष्ठान गतिविधियों में विलय; एक सार्वजनिक आवास में, वास्तुकला, नक्काशी, पेंटिंग, चीनी मिट्टी की चीज़ें, कढ़ाई ने एक अविभाज्य संपूर्ण बनाया; लोक कविता संगीत और उसकी लय, संगीतात्मकता और अधिकांश कार्यों के प्रदर्शन की प्रकृति से निकटता से संबंधित है, जबकि संगीत शैली आमतौर पर कविता, श्रम आंदोलनों और नृत्यों से जुड़ी होती है। लोककथाओं के कार्य और कौशल पीढ़ी से पीढ़ी तक सीधे प्रसारित होते हैं।

1. शैलियों की सम्पदा

अस्तित्व की प्रक्रिया में, मौखिक लोकगीतों की शैलियों का अनुभव उनके इतिहास के "उत्पादक" और "अनुत्पादक" अवधियों ("युग") (उद्भव, वितरण, सामूहिक प्रदर्शनों की सूची, उम्र बढ़ने, लुप्त होती) में होता है, और यह अंततः सामाजिक और सांस्कृतिक-रोजमर्रा के परिवर्तनों से जुड़ा हुआ है। समाज में। रोजमर्रा की जिंदगी में लोकगीतों की स्थिरता को न केवल उनके कलात्मक मूल्य से समझाया जाता है, बल्कि उनके मुख्य रचनाकारों और अभिभावकों - किसानों के जीवन, विश्वदृष्टि, स्वाद के तरीके में धीमे बदलावों से भी समझा जाता है। विभिन्न विधाओं के लोकगीतों के ग्रंथ परिवर्तनशील हैं (हालांकि एक अलग डिग्री के लिए)। हालांकि, कुल मिलाकर, परंपरा में व्यावसायिक साहित्यिक कार्यों की तुलना में लोकगीतों में बहुत अधिक शक्ति है। मौखिक लोकगीतों की शैलियों, विषयों, छवियों, काव्य की समृद्धि अपने सामाजिक और रोजमर्रा के कार्यों की विविधता के साथ-साथ प्रदर्शन के तरीकों (एकल, गाना बजानेवालों, गाना बजानेवालों और एकल) के कारण होती है, मेलोडी, पाठ, आंदोलनों (गायन, गायन और नृत्य, कहानी, गायन, खेल से बाहर पाठ का एक संयोजन) संवाद, आदि)। इतिहास के दौरान, कुछ शैलियों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, गायब हो गए, नए दिखाई दिए। प्राचीन काल में, अधिकांश लोगों में कबीले की परंपराएं, श्रम और औपचारिक गीत, षड्यंत्र थे। बाद में, जादुई, रोजमर्रा की कहानियों, जानवरों की कहानियों, महाकाव्य के पूर्व-राज्य (पुरातन) रूप उत्पन्न होते हैं। राज्य के गठन के दौरान, एक क्लासिक वीर महाकाव्य ने आकार लिया, फिर ऐतिहासिक गाने और गाथागीत पैदा हुए। बाद में, एक अतिरिक्त-अनुष्ठानिक गीतात्मक गीत, रोमांस, किटी और अन्य छोटे गीतात्मक शैलियों का गठन किया गया, और अंत में, काम कर रहे लोकगीत (क्रांतिकारी गीत, मौखिक कहानियां, आदि)। विभिन्न लोगों के मौखिक लोककथाओं के कार्यों के उज्ज्वल राष्ट्रीय रंग के बावजूद, कई मकसद, चित्र और यहां तक \u200b\u200bकि भूखंड भी समान हैं। उदाहरण के लिए, यूरोपीय लोगों की परियों की कहानियों के भूखंडों के लगभग दो-तिहाई हिस्से में अन्य लोगों की कहानियों में समानताएं हैं, जो या तो एक स्रोत से विकास के कारण होती हैं, या सांस्कृतिक संपर्क, या सामाजिक विकास के सामान्य कानूनों के आधार पर समान समानता के उद्भव के कारण होती हैं।

2. बच्चों की लोककथाओं की अवधारणा

बच्चों के लोकगीतों को उन दोनों कार्यों को कहा जाता है जो बच्चों के लिए वयस्कों द्वारा किए जाते हैं, और बच्चों द्वारा स्वयं रचना की जाती है। बच्चों के लोकगीतों में लोरी, पंखुड़ी, नर्सरी कविता, जीभ जुड़वाँ और मंत्र, टीज़र, काउंटर, बेतुके आदि शामिल हैं। बच्चों के लोकगीत कई कारकों के प्रभाव में बनते हैं। उनमें से - विभिन्न सामाजिक और आयु समूहों के प्रभाव, उनके लोकगीत; जन संस्कृति; मौजूदा अभ्यावेदन और बहुत कुछ। रचनात्मकता के शुरुआती अंकुर बच्चों की विभिन्न गतिविधियों में दिखाई दे सकते हैं, अगर इसके लिए आवश्यक परिस्थितियां बनाई जाती हैं। ऐसे गुणों का सफल विकास जो भविष्य में रचनात्मक कार्य में बच्चे की भागीदारी सुनिश्चित करेगा, परवरिश पर निर्भर करता है। बच्चों की रचनात्मकता नकल पर आधारित है, जो विशेष रूप से उनकी कलात्मक क्षमताओं में बच्चे के विकास में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में कार्य करता है। शिक्षक का कार्य बच्चों की नकल करने की प्रवृत्ति पर भरोसा करना है, उन्हें कौशल और क्षमता प्रदान करना है, जिसके बिना रचनात्मक गतिविधि असंभव है, उनकी स्वतंत्रता, इस ज्ञान और कौशल के अनुप्रयोग में गतिविधि, महत्वपूर्ण सोच बनाने, ध्यान केंद्रित करने के लिए। पूर्वस्कूली उम्र में, बच्चे की रचनात्मक गतिविधि की नींव रखी जाती है, जो कि उनकी भावनाओं के ईमानदारी से हस्तांतरण में, उनके ज्ञान और विचारों को संयोजित करने की क्षमता में योजना और इसके कार्यान्वयन की क्षमता के विकास में प्रकट होती हैं। शायद लोकगीत पृथ्वी के समाज की संपूर्णता के पौराणिक भूखंडों के लिए एक प्रकार का फिल्टर बन गए हैं, जो साहित्य के भूखंडों में सार्वभौमिक, मानवीय रूप से महत्वपूर्ण, सबसे व्यवहार्य हैं।

3. आधुनिक बच्चों के लोकगीत

सुनहरे पोर्च पर बैठ गया

मिकी माउस, टॉम एंड जेरी,

चाचा स्क्रूज और तीन डकलिंग्स,

और पोंका चलाएगा!

बच्चों के लोकगीतों की पारंपरिक शैलियों की वर्तमान स्थिति के विश्लेषण पर लौटते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मंत्र और वाक्यों जैसे कैलेंडर लोककथाओं की शैलियों का पाठ लगभग शाब्दिक अर्थों में अपरिवर्तित रहता है। पहले की तरह, सबसे लोकप्रिय बारिश ("बारिश, बारिश, रोक ..."), सूरज को ("सूरज, सूरज, खिड़की से बाहर देखो ..."), लेडीबग और घोंघा को अपील करते हैं। इन कार्यों के लिए पारंपरिक अर्ध-विश्वास, खेल की शुरुआत के संयोजन में, संरक्षित है। इसी समय, आधुनिक बच्चों द्वारा बुकमार्क और वाक्यों के आवृत्ति उपयोग को कम किया जाता है, व्यावहारिक रूप से कोई नया पाठ दिखाई नहीं देता है, जो हमें शैली के प्रतिगमन के बारे में बात करने की भी अनुमति देता है। पहेलियां और टीज़र अधिक व्यवहार्य रहे। बच्चों के पर्यावरण में अभी भी लोकप्रिय बने हुए हैं, वे दोनों पारंपरिक रूपों में मौजूद हैं ("भूमिगत भूमिगत, एक लाल टोपी पाया", "लेनका-फोम"), और नए संस्करणों और किस्मों में ("एक रंग में सर्दी और गर्मी" - नीग्रो , डॉलर, सैनिक, भोजन कक्ष में मेनू, एक शराबी की नाक, आदि)। चित्र के साथ पहेलियों के रूप में शैली की ऐसी असामान्य विविधता फलफूल रही है। हाल के वर्षों की लोकगीतों की रिकॉर्डिंग में डिटिज़ का एक बड़ा ब्लॉक होता है। धीरे-धीरे वयस्क प्रदर्शनों की सूची में मरते हुए, इस प्रकार की मौखिक लोक कलाओं को बच्चों द्वारा आसानी से उठाया जाता है (यह एक समय में कैलेंडर लोककथाओं के कार्यों के लिए हुआ)। वयस्कों से हर्ड्रॉफ़ गीत आमतौर पर गाया नहीं जाता है, लेकिन साथियों के साथ संचार में सुनाया या जप किया जाता है। उदाहरण के लिए, कभी-कभी वे कलाकारों की उम्र के अनुसार "अनुकूल" होते हैं:

लड़कियाँ मुझसे नाराज हैं

वे कहते हैं कि विकास छोटा है,

और मैं बालवाड़ी इरिंका में हूं

दस बार चूमा।

लगभग ऐतिहासिक रूप से स्थापित शैलियों जैसे पंखुड़ियों, नर्सरी राइम्स, चुटकुले आदि मौखिक जीवन से लगभग पूरी तरह से गायब हो जाते हैं। पाठ्यपुस्तकों, मैनुअल और एंथोलॉजी में दृढ़ता से तय किए गए, वे अब पुस्तक संस्कृति का हिस्सा बन गए हैं और शिक्षकों, शिक्षकों द्वारा सक्रिय रूप से उपयोग किए जाते हैं, और एक बच्चे को विकसित करने और बढ़ाने के एक निश्चित साधन के रूप में, सदियों से फ़िल्टर किए गए लोक ज्ञान के स्रोत के रूप में कार्यक्रमों में शामिल हैं। लेकिन आधुनिक माता-पिता और मौखिक अभ्यास में बच्चे उन्हें बहुत कम उपयोग करते हैं, और यदि वे इसे पुन: पेश करते हैं, तो उन कार्यों के रूप में जो पुस्तकों से परिचित हैं, और मुंह से मुंह तक प्रेषित नहीं होते हैं, जो कि आप जानते हैं, लोकगीत की मुख्य विशिष्ट विशेषताओं में से एक है।

4. बच्चों की डरावनी कहानियों की आधुनिक शैली।

बच्चों के लोकगीत एक जीवित, लगातार अद्यतन घटना है, और इसमें, सबसे प्राचीन शैलियों के साथ, अपेक्षाकृत नए रूप हैं, जिनमें से उम्र केवल कुछ दशक पुरानी है। एक नियम के रूप में, ये बच्चों के शहरी लोककथाओं के उदाहरण हैं, उदाहरण के लिए, डरावनी कहानियां। डरावनी कहानियाँ एक छोटी सी कहानी है जिसमें एक तनावपूर्ण कथानक और एक भयावह अंत है, जिसका उद्देश्य श्रोता को डराना है। इस शैली के शोधकर्ता ओ। ग्रीचिना और एम। ओसोरिना के अनुसार, "एक परी कथा की परंपराएँ बच्चे के वास्तविक जीवन की वास्तविक समस्याओं के साथ डरावनी कहानी में विलीन हो जाती हैं"। यह ध्यान दिया जाता है कि बच्चों की डरावनी कहानियों के बीच, आप पुरातन लोक कथाओं में पारंपरिक और पौराणिक कथाओं से उधार लिए गए भूखंडों और रूपांकनों को पा सकते हैं, हालाँकि, उन भूखंडों का समूह, जिसमें भूखंडों का समूह और दुनिया की वस्तुएं आसुरी जीव हैं। साहित्यकार आलोचक एस.एम. लॉयर, नोट करते हैं कि एक परी कथा के प्रभाव में, बच्चों की डरावनी कहानियों ने एक स्पष्ट और एकसमान भूखंड संरचना का अधिग्रहण किया है। इसमें दी गई चेतावनी (चेतावनी या निषेध - उल्लंघन - प्रतिशोध) हमें इसे "विचारशील संरचना" के रूप में परिभाषित करने की अनुमति देती है। कुछ शोधकर्ता बच्चों की डरावनी कहानियों की आधुनिक शैली और पुरानी साहित्यिक प्रकार की डरावनी कहानियों के बीच समानताएं बनाते हैं, उदाहरण के लिए, केओरी चुकोव्स्की का लेखन। लेखक एडुआर्ड उसपेन्स्की ने इन कहानियों को "रेड हैंड, ब्लैक शीट, ग्रीन फिंगर्स (निडर बच्चों के लिए डरावनी कहानियां)" किताब में एकत्र किया।

वर्णित रूप में डरावनी कहानियां, जाहिरा तौर पर, XX सदी के 70 के दशक में व्यापक हो गईं। साहित्यिक आलोचक ओ। यू। ट्राकोवा का मानना \u200b\u200bहै कि "अब डरावनी कहानियाँ धीरे-धीरे" संरक्षण के चरण "में बढ़ रही हैं। बच्चे अभी भी उन्हें बताते हैं, लेकिन व्यावहारिक रूप से कोई नया भूखंड नहीं है, निष्पादन की आवृत्ति भी कम हो जाती है। जाहिर है, यह जीवन की वास्तविकताओं में बदलाव के कारण है: सोवियत काल में, जब आधिकारिक संस्कृति में लगभग कुल प्रतिबंध सब कुछ विनाशकारी और भयावह पर लगाया गया था, भयानक की आवश्यकता इस शैली के माध्यम से पूरी हुई थी। वर्तमान में, डरावनी कहानियों के अलावा, रहस्यमय रूप से भयावहता के लिए इस लालसा को संतुष्ट करने (समाचार विज्ञप्ति, विभिन्न समाचार पत्रों से प्रकाशन, कई भयानक फिल्मों के लिए "भयानक" को याद करते हुए), कई स्रोत हैं। इस शैली के अध्ययन में एक अग्रणी के अनुसार, मनोवैज्ञानिक एम.वी. ओसोरिना को डर है कि एक बच्चा बचपन में या अपने माता-पिता की मदद से सामूहिक बच्चों की चेतना की सामग्री बन जाता है। इस सामग्री को बच्चों द्वारा समूह कथाओं में, डरावनी कहानियों को बताने के लिए, बच्चों के लोकगीतों के ग्रंथों में दर्ज की गई और बच्चों की अगली पीढ़ियों तक प्रसारित करने, उनके नए व्यक्तिगत अनुमानों के लिए स्क्रीन बनने के लिए काम किया जाता है।

डरावनी कहानियों का मुख्य नायक एक किशोर है जो "कीट आइटम" (स्पॉट, पर्दे, चड्डी, ताबूत पर पहियों, पियानो, टीवी, रेडियो, रिकॉर्ड, बस, ट्राम) का सामना करता है। इन वस्तुओं में, रंग एक विशेष भूमिका निभाता है: सफेद, लाल, पीला, हरा, नीला, नीला, काला। नायक, एक नियम के रूप में, बार-बार एक कीट के लिए खतरनाक चीज के बारे में चेतावनी देता है, लेकिन यह नहीं चाहता (या नहीं) इससे छुटकारा पा सकता है। उसकी मौत अक्सर अकड़ से होती है। सहायक एक पुलिसकर्मी है। डरावनी कहानियाँ  वे भूखंड के लिए उबलते नहीं हैं, कहानी कहने की रस्म भी आवश्यक है - आमतौर पर अंधेरे में, वयस्कों की अनुपस्थिति में बच्चों की कंपनी में। लोककवि के अनुसार म.प्र। चेरडनिकोवा, डरावनी कहानियाँ कहने के अभ्यास में बच्चे की भागीदारी उसके मनोवैज्ञानिक परिपक्वता पर निर्भर करती है। सबसे पहले, 5-6 साल की उम्र में, एक बच्चा डरावनी कहानियों को डरावनी कहानियों के बिना नहीं सुन सकता है। बाद में, लगभग 8 से 11 साल की उम्र तक, बच्चे ख़ुशी से डरावनी कहानियाँ सुनाते हैं, और 12-13 साल की उम्र में वे अब उन्हें गंभीरता से नहीं लेते हैं, और विभिन्न पैरोडी रूप अधिक व्यापक होते जा रहे हैं।

एक नियम के रूप में, डरावनी कहानियों को स्थिर उद्देश्यों की विशेषता है: "काला हाथ", "खून का दाग", "हरी आँखें", "पहियों पर ताबूत", आदि। इस तरह की कहानी में कई वाक्य शामिल हैं, कार्रवाई के विकास के दौरान तनाव बढ़ जाता है, और अंतिम वाक्यांश में अपने चरम पर पहुंच जाता है।

रेड स्पॉट।एक परिवार को एक नया अपार्टमेंट मिला, लेकिन दीवार पर एक लाल धब्बा था। वे इसे मिटाना चाहते थे, लेकिन कुछ नहीं हुआ। फिर वॉलपेपर के साथ दाग को चिपकाया गया, लेकिन यह वॉलपेपर के माध्यम से दिखाई दिया। और हर रात कोई न कोई मर रहा था। और प्रत्येक मृत्यु के बाद का स्थान और भी उज्जवल हो गया।

"काला हाथ चोरी की सजा देता है।"  एक लड़की चोर थी। उसने चीजें चुरा लीं और एक दिन उसने एक जैकेट चुरा ली। रात में, किसी ने खिड़की पर दस्तक दी, फिर एक काले रंग का हाथ दिखाई दिया, उसने अपनी जैकेट पकड़ ली और गायब हो गई। अगले दिन, लड़की ने एक नाइटस्टैंड चुरा लिया। रात को हाथ फिर दिखाई दिया। उसने नाइटस्टैंड को पकड़ लिया। लड़की ने खिड़की से बाहर देखा, यह देखना चाहती थी कि यह कौन ले रहा है। और फिर एक हाथ लड़की को पकड़ा और, उसे खिड़की से बाहर खींच लिया, गला घोंट दिया।

ब्लू दस्ताने।  एक बार की बात है एक नीला दस्ताना था। हर कोई उससे डरता था, क्योंकि वह देर से घर लौटने वाले लोगों को सताता और गला घोंटता था। और फिर एक दिन एक महिला सड़क पर टहल रही थी - और यह गली अंधेरा, व्यस्त थी - और अचानक उसने देखा कि एक नीला दस्ताने झाड़ियों से बाहर झांक रहा था। महिला भयभीत थी और घर भाग गई, और उसके पीछे एक नीला दस्ताने था। एक महिला पोर्च में भाग गई, अपनी मंजिल तक गई, और नीले दस्ताने उसके पीछे थे। वह दरवाजा खोलने लगी, और चाबी अटक गई, लेकिन उसने दरवाजा खोल दिया, घर भाग गया, अचानक - दरवाजे पर दस्तक हुई। वह खुलती है, और एक नीला दस्ताना है! (अंतिम वाक्यांश आमतौर पर श्रोता की ओर हाथ के एक तेज आंदोलन के साथ होता था)।

ब्लैक हाउस।  एक काले, काले जंगल में एक काला, काला घर खड़ा था। इस काले, काले घर में एक काला, काला कमरा था। इस काले, काले कमरे में एक काली, काली मेज खड़ी थी। इस काले, काले टेबल पर एक काला, काला ताबूत है। इस काले, काले ताबूत में एक काले, काले आदमी को रखा गया था। (इस बिंदु तक, कथाकार एक नीरस आवाज में बोलता है। और फिर - तेज, अप्रत्याशित रूप से जोर से, श्रोता को हाथ से पकड़कर।) मेरा दिल दे दो! कुछ लोगों को पता है कि पहली कविता डरावनी कहानी ओलेग ग्रिगोरीव ने कवि द्वारा लिखी थी:

मैंने इलेक्ट्रीशियन पेट्रोव से पूछा:
"आपने अपनी गर्दन के चारों ओर एक तार क्यों लपेट दिया?"
पेत्रोव ने मुझे जवाब नहीं दिया,
लटके-झटके सिर्फ बॉट्स।

उनके बाद, बच्चों और वयस्क लोककथाओं दोनों में दुखद कविताएँ बहुतायत में दिखाई दीं।

बुढ़िया को अधिक समय तक कष्ट नहीं हुआ
उच्च वोल्टेज तारों में,
उसका दुलारा शव
आसमान में पक्षियों का आतंक।

डरावनी कहानियों को आमतौर पर बड़ी कंपनियों में, अधिमानतः अंधेरे में और एक भयानक कानाफूसी में बताया जाता है। इस शैली का उद्भव जुड़ा हुआ है, एक तरफ, बच्चों के लिए अज्ञात और भयावह सब कुछ की लालसा के साथ, और दूसरी ओर, इस भय को दूर करने के प्रयास के साथ। जैसे-जैसे वे बड़े होते हैं, डरावनी कहानियां डरने और केवल हंसी का कारण बन जाती हैं। यह डरावनी कहानियों की एक अजीबोगरीब प्रतिक्रिया के रूप में भी सामने आया है - एंटीराचिल्स को ख़राब करना। ये कहानियाँ भयावह रूप से शुरू होती हैं, लेकिन अंत हास्यास्पद है:

काली-काली रात। काली-काली गली में एक काली-काले रंग की कार दौड़ पड़ी। काले-काले रंग की इस मशीन पर बड़े-बड़े सफेद अक्षरों में लिखा था: "BREAD"!

घर पर दादा और महिला बैठे हैं। अचानक रेडियो पर वे संचारित होते हैं: "कोठरी और फ्रिज को जल्द ही फेंक दो!" पहियों पर एक ताबूत आपके घर जा रहा है! ”उन्होंने उसे फेंक दिया। और इसलिए उन्होंने सब कुछ फेंक दिया। वे फर्श पर बैठते हैं और रेडियो पर प्रसारित होते हैं: "हमने रूसी लोक कथाएँ प्रसारित कीं।"

ये सभी कहानियां एक नियम के रूप में समाप्त होती हैं, जिसमें कोई कम डरावना नहीं है। (ये सिर्फ "आधिकारिक" डरावनी कहानियां हैं, किताबों में, प्रकाशक के बालों के लिए, वे खुश अंत या हास्यास्पद परिणामों से लैस हैं।) फिर भी, आधुनिक मनोविज्ञान खौफनाक बच्चों की लोककथाओं को एक सकारात्मक घटना मानता है।

मनोचिकित्सक मरीना लोबान ने कहा, "बच्चों की डरावनी कहानी विभिन्न स्तरों पर काम करती है - भावनाओं, विचारों, शब्दों, छवियों, आंदोलनों, ध्वनियों"। - वह मानस को टेटनस में खड़े होने के लिए नहीं, बल्कि स्थानांतरित करने के लिए डर के साथ बनाती है। इसलिए, डरावनी कहानी काम करने का एक प्रभावी तरीका है, उदाहरण के लिए, अवसाद के साथ। ” मनोवैज्ञानिक के अनुसार, एक व्यक्ति अपनी हॉरर फिल्म तभी बना पाता है, जब वह अपना डर \u200b\u200bपहले ही पूरा कर लेता है। और अब माशा शेरकोवा अपने मूल्यवान मानसिक अनुभव को दूसरों तक पहुंचाती है - अपनी कहानियों की मदद से। "यह भी महत्वपूर्ण है कि लड़की भावनाओं, विचारों, छवियों का उपयोग करते हुए लिखती है जो बच्चों के उपसंस्कृति के लिए विशिष्ट हैं," लोबानोवा कहते हैं। "एक वयस्क इसे कभी नहीं देखेगा और न ही इसे कभी बनाएगा।"

संदर्भ

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आधुनिक लोककथा क्या है और इस अवधारणा में क्या शामिल है? किस्से, महाकाव्य, किंवदंतियाँ, ऐतिहासिक गीत और बहुत कुछ - यह हमारे दूर के पूर्वजों की संस्कृति की विरासत है। आधुनिक लोकगीतों में एक अलग छाप होनी चाहिए और नई शैलियों में रहना चाहिए।

हमारे काम का उद्देश्य यह साबित करना है कि लोकगीत हमारे समय में मौजूद हैं, आधुनिक लोकगीत शैलियों को इंगित करने और हमारे द्वारा संकलित समकालीन लोककथाओं का संकलन प्रदान करने के लिए।

हमारे समय में मौखिक लोककथाओं के संकेतों की तलाश करने के लिए, आपको यह स्पष्ट रूप से समझने की आवश्यकता है कि यह किस प्रकार की घटना है - लोकगीत।

लोककथा - लोक कला, सबसे अधिक बार मौखिक; लोगों की कलात्मक सामूहिक रचनात्मक गतिविधि, उनके जीवन, विचारों, आदर्शों को दर्शाती है; कविता, लोगों द्वारा बनाए गए गीत और आम लोगों में प्रचलित, साथ ही साथ शिल्प, दृश्य कला, लेकिन इन पहलुओं पर काम नहीं किया जाएगा।

लोक कला, जो प्राचीन काल में उत्पन्न हुई और पूरी विश्व कला संस्कृति का ऐतिहासिक आधार है, राष्ट्रीय कलात्मक परंपराओं का स्रोत, राष्ट्रीय पहचान की अभिव्यक्ति। लोककथाएँ (परियों की कहानियां, किंवदंतियाँ, महाकाव्य) लोक भाषण की विशिष्ट विशेषताओं को फिर से बनाने में मदद करती हैं।

लोक कला हर जगह साहित्य से पहले, और हमारे सहित कई लोगों के बीच, यह उसके बगल में इसके साथ विकसित करना जारी रखा। साहित्य लेखन के माध्यम से लोकगीतों का सरल अंतरण और समेकन नहीं था। उसने अपने कानूनों के अनुसार विकास किया और नए रूप विकसित किए जो लोककथाओं से अलग थे। लेकिन लोककथाओं के साथ उसका संबंध सभी दिशाओं और चैनलों में स्पष्ट है। एक भी साहित्यिक घटना का नाम लेना असंभव है, जिसकी जड़ें लोक कला के सदियों पुराने दौर में नहीं चलीं।

लोककथाओं के किसी भी कार्य की एक विशिष्ट विशेषता परिवर्तनशीलता है। सदियों से, लोकगीत कार्यों को मौखिक रूप से प्रसारित किया गया है, अधिकांश लोककथाओं में कई विकल्प हैं।

सदियों से रचे गए और हमारे पास आए पारंपरिक लोकगीतों को दो समूहों में बांटा गया है - अनुष्ठान और गैर-अनुष्ठान।

अनुष्ठानिक लोककथाओं में शामिल हैं: कैलेंडर लोकगीत (कैरोल, पैनकेक सप्ताह के गाने, वसंत गीत), पारिवारिक लोकगीत (पारिवारिक कहानियां, लोरी, शादी के गीत आदि), सामयिक (षड्यंत्र, रोता है, मंत्र)।

गैर-अनुष्ठानिक लोकगीतों को चार समूहों में बांटा गया है: लोकगीत नाटक (पेट्रुस्का थिएटर, वेप्टा नाटक), कविता (भाषण, गीत), भाषण स्थितियों के लोकगीत (कहावतें, कहावतें, शब्द, उपनाम, शाप) और गद्य। लोकगीत गद्य को फिर से दो समूहों में विभाजित किया गया है: एक परी कथा (परी कथा, उपाख्यान) और गैर-परी कथा (कथा, किंवदंती, एक छोटी परी कथा, एक सपने के बारे में एक कहानी)।

आधुनिक मनुष्य के लिए "लोककथा" क्या है? ये लोक गीत, परियों की कहानियां, कहावतें, महाकाव्य और हमारे पूर्वजों की अन्य रचनाएं हैं, जो बहुत पहले एक बार मुंह से शब्द द्वारा बनाई और प्रसारित की गई थीं, लेकिन यह केवल बच्चों या साहित्य पाठ के लिए सुंदर पुस्तकों के रूप में हमारे पास पहुंची। आधुनिक लोग एक-दूसरे की कहानियों को नहीं बताते हैं, काम पर गीत नहीं गाते हैं, रोते नहीं हैं और शादियों में विलाप नहीं करते हैं। और अगर किसी चीज़ की रचना “आत्मा के लिए” की जाती है, तो उसे तुरंत लिख दिया जाता है। लोकगीत के सभी कार्य आधुनिक जीवन से अविश्वसनीय रूप से दूर प्रतीत होते हैं। क्या ऐसा है? हाँ और नहीं।

लोकगीत, अंग्रेजी से अनुवादित, का अर्थ है "लोक ज्ञान, लोक ज्ञान।" इस प्रकार, लोककथाओं को हर समय, लोगों की चेतना, उनके जीवन, दुनिया के बारे में विचारों के अवतार के रूप में मौजूद होना चाहिए। और अगर हम पारंपरिक लोकगीतों का दैनिक आधार पर सामना नहीं करते हैं, तो कुछ और होना चाहिए जो हमारे करीब और समझ में आता है, जिसे आधुनिक लोकगीत कहा जाएगा।

लोकगीत लोक कला का एक आक्रामक और ossified रूप नहीं है। लोकगीत लगातार विकास और विकास की प्रक्रिया में है: समकालीन विषयों पर आधुनिक संगीत वाद्ययंत्रों की संगत के लिए डिटिज़ी का प्रदर्शन किया जा सकता है, लोक संगीत रॉक संगीत से प्रभावित हो सकता है, और आधुनिक संगीत में लोककथाओं को शामिल किया जा सकता है।

अक्सर जो सामग्री तुच्छ लगती है वह है "नया लोकगीत"। इसके अलावा, वह हर जगह और हर जगह रहता है।

आधुनिक लोककथाओं ने शास्त्रीय लोककथाओं की शैलियों से लगभग कुछ भी नहीं लिया है, और जो कुछ भी लिया है वह मान्यता से परे बदल गया है। प्रोफेसर सर्गेई नेक्लाइडोव (सबसे बड़ा रूसी लोक कथाकार, सेंटर फॉर सेमियोटिक्स एंड हेडलॉजी ऑफ टोमोकोलॉजी रशियन ह्यूमैनिटेरियन यूनिवर्सिटी का प्रमुख) लिखते हैं, "पुराने मौखिक शैलियों के लगभग सभी रीति-रिवाजों से परी कथाओं से दूर जा रहे हैं।"

तथ्य यह है कि एक आधुनिक व्यक्ति का जीवन कैलेंडर और मौसम से जुड़ा नहीं है, इसलिए आधुनिक दुनिया में व्यावहारिक रूप से कोई अनुष्ठान लोककथाओं में नहीं है, हमारे पास केवल संकेत हैं।

आज, गैर-संस्कार लोकगीत शैलियों का एक बड़े स्थान पर कब्जा है। और यहाँ यह न केवल पुराने पुराने शैलियों (पहेलियों, कहावतों), न केवल अपेक्षाकृत युवा रूपों ("सड़क" गीत, चुटकुले), बल्कि ऐसे ग्रंथ भी हैं जो आमतौर पर किसी विशेष शैली के लिए विशेषता हैं। उदाहरण के लिए, शहरी किंवदंतियों (परित्यक्त अस्पतालों, कारखानों के बारे में), शानदार "ऐतिहासिक और स्थानीय इतिहास निबंध" (शहर या इसके हिस्सों के नाम की उत्पत्ति के बारे में, भूभौतिकीय और रहस्यमय विसंगतियों के बारे में, इस पर आने वाली हस्तियों के बारे में, आदि), अविश्वसनीय घटनाओं के बारे में कहानियां। कानूनी घटनाएं आदि, अफवाहों को लोकगीत की अवधारणा में शामिल किया जा सकता है।

हमारी आंखों के सामने कभी-कभी नए संकेत और विश्वास बनते हैं - जिनमें समाज के सबसे उन्नत और शिक्षित समूह शामिल हैं। कंप्यूटर मॉनीटर से कैक्टि को कथित तौर पर "हानिकारक विकिरण को अवशोषित करने" के बारे में नहीं सुना है? इसके अलावा, इस संकेत का एक विकास है: "हर कैक्टस विकिरण को अवशोषित नहीं करता है, लेकिन केवल स्टार के आकार की सुइयों के साथ।"

लोककथाओं की संरचना के अलावा, समाज में इसके वितरण की संरचना बदल गई है। आधुनिक लोकगीत अब समग्र रूप से लोगों की आत्म-चेतना के कार्य को नहीं करते हैं। सबसे अधिक बार, लोकगीत ग्रंथों के वाहक कुछ प्रदेशों के निवासी नहीं होते हैं, लेकिन कुछ समाजशास्त्रीय समूहों के सदस्य होते हैं। पर्यटकों, जाहिलों, पैराट्रूपर्स, एक ही अस्पताल के मरीजों या एक ही स्कूल के छात्रों के अपने संकेत, किंवदंतियां, उपाख्यान आदि हैं। प्रत्येक, यहां तक \u200b\u200bकि लोगों के सबसे छोटे समूह ने, बमुश्किल अपने समुदाय और सभी लोगों से भिन्नता को महसूस करते हुए, तुरंत अपने स्वयं के लोकगीत प्राप्त किए। इसके अलावा, समूह के तत्व बदल सकते हैं, और लोकगीत ग्रंथ बने रहेंगे।

एक उदाहरण के रूप में। कैम्प फायर के दौरान बढ़ोतरी के दौरान वे मजाक करते हैं कि अगर लड़कियां कैंप फायर के आसपास अपने बाल सुखाती हैं, तो यह खराब मौसम है। लड़कियों के पूरे अभियान को आग से दूर भगाया जाता है। एक ही ट्रैवल एजेंसी के साथ काम करने के बाद, लेकिन एक साल के बाद पूरी तरह से अलग-अलग लोगों और यहां तक \u200b\u200bकि प्रशिक्षकों के साथ, आप पाएंगे कि संकेत जीवित है और उस पर विश्वास किया जाता है। लड़कियों को भी आग से भगाया जाता है। इसके अलावा, एक प्रतिक्रिया है: आपको अपने अंडरवियर को सुखाने की ज़रूरत है, और फिर मौसम में सुधार होगा, भले ही महिलाओं में से एक अभी भी गीले बालों के साथ आग में टूट गया हो। यहां, न केवल लोगों के एक निश्चित समूह में एक नए लोककथाओं के उद्भव का चेहरा, बल्कि इसका विकास भी है।

आधुनिक लोककथाओं की सबसे हड़ताली और विरोधाभासी घटना को नेटवर्क लोककथा कहा जा सकता है। सभी लोक कथाओं की मुख्य और सार्वभौमिक विशेषता मौखिक अस्तित्व है, जबकि सभी नेटवर्क ग्रंथ परिभाषा द्वारा लिखे गए हैं।

हालांकि, जैसा कि रूसी लोकगीत अन्ना कोस्टिना के लिए स्टेट रिपब्लिकन सेंटर के डिप्टी डायरेक्टर ने नोट किया है, उनमें से कई में लोककथाओं के ग्रंथों की सभी बुनियादी विशेषताएं हैं: लेखकत्व, परिवर्तनशीलता और परंपरा की गुमनामी और सामूहिकता। इसके अलावा: नेटवर्क ग्रंथ स्पष्ट रूप से "लेखन पर काबू पाने" का प्रयास करते हैं - इसलिए इमोटिकॉन्स का व्यापक उपयोग (संकेत को इंगित करने की अनुमति देता है), और "पैडन" (जानबूझकर गलत) वर्तनी की लोकप्रियता। नेट पर पहले से ही व्यापक रूप से फैले हुए नामहीन पाठ हैं जो आत्मा और कविता में बिल्कुल लोककथाओं में हैं, लेकिन विशुद्ध मौखिक प्रसारण में रहने में असमर्थ हैं।

इस प्रकार, आधुनिक सूचना समाज में, लोकगीत न केवल बहुत कुछ खो देते हैं, बल्कि कुछ हासिल भी कर लेते हैं।

हमें पता चला कि आधुनिक लोककथाओं में, पारंपरिक लोककथाओं में बहुत कम बचा है। और जो विधाएं बनी हुई हैं वे मान्यता से लगभग बदल गई हैं। नई विधाएँ भी दिखाई देती हैं।

तो, आज कोई रस्म लोकगीत नहीं है। और इसके गायब होने का कारण स्पष्ट है: आधुनिक समाज का जीवन कैलेंडर पर निर्भर नहीं करता है, सभी अनुष्ठान क्रियाएं, जो हमारे पूर्वजों के जीवन का एक अभिन्न अंग हैं, शून्य हो गए हैं। गैर-अनुष्ठानिक लोकगीत भी काव्य शैलियों पर प्रकाश डालते हैं। यहाँ एक शहरी रोमांस है, और आंगन के गीत हैं, और आधुनिक विषयों पर डिटिज के साथ-साथ पूरी तरह से नई शैली जैसे कि भाषण, मंत्र और दुखवादी कविताएँ हैं।

गद्य लोककथाओं ने किस्से खो दिए हैं। आधुनिक समाज पहले से ही निर्मित कार्यों का प्रबंधन करता है। लेकिन चुटकुले और कई नई परी कथा शैलियों हैं: शहरी किंवदंतियों, शानदार निबंध, अविश्वसनीय घटनाओं के बारे में कहानियां आदि।

भाषण स्थितियों के लोकगीत पहचान से परे बदल गए हैं, और आज यह एक पैरोडी की तरह है। उदाहरण: "जो जल्दी उठता है - वह काम से बहुत दूर रहता है", "एक सौ प्रतिशत नहीं है, लेकिन एक सौ ग्राहक हैं।"

एक अलग समूह में, एक पूरी तरह से नई और अनूठी घटना - नेटवर्क लोककथाओं को उजागर करना आवश्यक है। यहां "पैडन भाषा", और ऑनलाइन अनाम कहानियां, और "खुशी के पत्र" और बहुत कुछ है।

इस काम को करने के बाद, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि लोकगीत सदियों पहले अस्तित्व में नहीं थे और एक संग्रहालय प्रदर्शनी में नहीं बदले। कई शैलियों बस गायब हो गईं, जो बदल गईं या बदल गईं उनके कार्यात्मक उद्देश्य।

हो सकता है कि सौ या दो सौ वर्षों में, आधुनिक लोककथाओं का साहित्य के पाठों में अध्ययन नहीं किया जाएगा, और उनमें से बहुत पहले गायब हो सकते हैं, लेकिन, फिर भी, नए लोकगीत समाज और इस जीवन के बारे में आधुनिक आदमी का विचार है। समाज, इसकी पहचान और सांस्कृतिक स्तर। नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों की समृद्धि में उल्लेखनीय, 19 वीं शताब्दी के मध्य में रूस की कामकाजी आबादी के विभिन्न सामाजिक समूहों की विशेषता को वी। वी। बर्वी-फ्लेरोव्स्की ने अपनी पुस्तक "द सिचुएशन ऑफ द वर्किग क्लास इन रशिया" में छोड़ा था। इन समूहों में से प्रत्येक के रोजमर्रा के जीवन और संस्कृति की अजीब विशेषताओं पर उनका ध्यान व्यक्तिगत अध्यायों के नाम पर भी पाया जाता है: "कार्यकर्ता-ट्रम्प", "साइबेरियन किसान", "जौरलस्की कार्यकर्ता", "कार्यकर्ता-कार्यकर्ता", "पर्वतीय कार्यकर्ता", "रूसी सर्वहारा" "। ये सभी अलग-अलग सामाजिक प्रकार हैं जो एक विशिष्ट ऐतिहासिक सेटिंग में रूसी लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह कोई दुर्घटना नहीं है कि Bervi-Flerovsky ने "औद्योगिक प्रांतों में श्रमिकों के नैतिक मूड" की विशेषता को बाहर करना आवश्यक समझा, यह महसूस करते हुए कि इस "मूड" में कई विशिष्ट विशेषताएं हैं जो इसे "नैतिक मूड" से अलग करती हैं।<работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.

पूंजीवाद और विशेष रूप से साम्राज्यवाद का युग लोगों की सामाजिक संरचना में नए महत्वपूर्ण परिवर्तन लाता है। सबसे महत्वपूर्ण कारक जिसका सामाजिक विकास के पूरे पाठ्यक्रम पर व्यापक प्रभाव पड़ता है, समग्र रूप से पूरे लोगों के भाग्य पर, मानव जाति के इतिहास में एक नए, सबसे क्रांतिकारी वर्ग का उदय होता है - श्रमिक वर्ग, जिसकी पूरी संस्कृति, लोककथाओं सहित, एक गुणात्मक रूप से नई घटना है। लेकिन श्रमिक वर्ग की संस्कृति का विशेष रूप से ऐतिहासिक रूप से अध्ययन किया जाना चाहिए, इसके विकास में, इसकी राष्ट्रीय, क्षेत्रीय और व्यावसायिक विशेषताओं को ध्यान में रखा जाना चाहिए। श्रमिक वर्ग में ही अलग-अलग परतें, अलग-अलग समूह होते हैं जो वर्ग चेतना, सांस्कृतिक परंपराओं के स्तर में भिन्न होते हैं। इस संबंध में, वी। आई। इवानोव का कार्य, "रूस में पूंजीवाद का विकास", जो विशेष रूप से विभिन्न स्थितियों की पड़ताल करता है, जिसके तहत औद्योगिक केंद्रों में, औद्योगिक दक्षिण में, एक "विशेष तरीके से जीवन" के लिए, उराल में श्रमिक वर्ग की टुकड़ी का गठन हुआ, महान पद्धतिगत महत्व का बना हुआ है। ।

ग्रामीण इलाकों में पूंजीवादी संबंधों का विकास ग्रामीण समुदाय को तोड़ता है, किसान को दो वर्गों में विभाजित करता है - छोटे उत्पादकों, जिनमें से कुछ का निरंतर प्रसार होता है, और ग्रामीण बुर्जुआ - कुलाक। पूंजीवाद के तहत एक एकल माना किसान संस्कृति का विचार क्षुद्र-बुर्जुआ भ्रम और पूर्वाग्रहों के लिए एक श्रद्धांजलि है, और इस युग की किसान कला का एक अविभाज्य, असंवैधानिक अध्ययन केवल इस तरह के भ्रम और पूर्वाग्रह हो सकते हैं। रूस की सभी लोकतांत्रिक ताकतों के संघर्ष के संदर्भ में लोगों की सामाजिक विषमता, राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए तुषारवादी निरंकुशता और सामंती अस्तित्व के खिलाफ वी। आई। इवानोव द्वारा जोर दिया गया था: "... निरंकुशता से लड़ने वाले लोग पूंजीपति और सर्वहारा वर्ग के होते हैं।" समाज के इतिहास से यह ज्ञात होता है कि इंग्लैंड, फ्रांस, नीदरलैंड, जर्मनी, इटली में सामंतवाद विरोधी क्रांति करने वाले लोगों की सामाजिक संरचना केवल विषम थी। यह भी ज्ञात है कि, राष्ट्रव्यापी विजय का लाभ उठाकर, पूंजीपति, सत्ता में आकर, लोगों को धोखा दे रहे हैं और जनविरोधी बन रहे हैं। लेकिन यह तथ्य कि ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में यह लोगों के घटक तत्वों में से एक था, लेकिन तत्कालीन युग की लोक संस्कृति की प्रकृति को प्रभावित नहीं कर सकता था।

लोगों की जटिल, कभी बदलती सामाजिक संरचना की मान्यता का मतलब केवल यह नहीं है कि लोगों की वर्ग संरचना बदल रही है, बल्कि यह भी है कि लोगों के भीतर वर्गों और समूहों के बीच संबंध विकसित हो रहे हैं और बदल रहे हैं। बेशक, चूंकि लोग मुख्य रूप से कामकाजी और शोषित जनता हैं, इसलिए यह उनके वर्ग हितों और विचारों की समानता, उनकी संस्कृति की एकता को निर्धारित करता है। लेकिन, लोगों की मौलिक समानता को देखते हुए और सबसे पहले, शोषित जनता और शासक वर्ग के बीच मुख्य विरोधाभास, जैसा कि वी.आई. इवानोव, "यह मांग करता है कि यह शब्द (लोग) लोगों के भीतर वर्ग विरोधी की गलतफहमी के पीछे छिपा नहीं है।"

नतीजतन, एक वर्ग समाज में लोगों की संस्कृति और कला, "लोक कला" प्रकृति में वर्ग है, न केवल इस अर्थ में कि यह समग्र रूप से शासक वर्ग की विचारधारा के विपरीत है, बल्कि इसमें जटिल और कभी-कभी विरोधाभासी भी है। इसकी कक्षा, वैचारिक सामग्री। इसलिए लोकगीतों के प्रति हमारा दृष्टिकोण राष्ट्रीय आदर्शों और आकांक्षाओं दोनों में अभिव्यक्ति का एक अध्ययन है, और यह सभी समाज और समाज के इतिहास के विभिन्न चरणों में लोगों के समूह और हितों का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, जो लोककथाओं में प्रतिबिंब का अध्ययन पूरे लोगों और शासक वर्ग के बीच विरोधाभास के रूप में करते हैं। , और संभावित विरोधाभास "लोगों के भीतर।" केवल इस तरह का दृष्टिकोण लोककथाओं के इतिहास के सही मायने में वैज्ञानिक अध्ययन, इसकी सभी घटनाओं की कवरेज और उनकी समझ के लिए एक शर्त है, चाहे वे कितने भी विरोधाभासी क्यों न हों, लोक कला के "आदर्श" विचारों के साथ वे कितने असंगत लग सकते हैं। यह दृष्टिकोण लोककथाओं के झूठे-रोमांटिक आदर्शीकरण के खिलाफ और पूरी शैलियों या रचनाओं के लोकगीत के क्षेत्र से मनमाने बहिष्कार के खिलाफ एक विश्वसनीय गारंटी के रूप में कार्य करता है, जैसा कि लोकगीतों में हठधर्मिता की अवधारणा के प्रभुत्व के समय एक से अधिक बार हुआ था। लोक कला के बारे में एक प्राथमिकता के विचारों को सट्टा नहीं करने के आधार पर लोककथाओं का न्याय करने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है, लेकिन जन और समाज के वास्तविक इतिहास को ध्यान में रखना।

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कामिंस्की एलेना अल्बर्टोव्ना। पारंपरिक लोककथाएँ: सांस्कृतिक अर्थ, वर्तमान स्थिति और बोध की समस्याएँ: शोध प्रबंध ... डॉक्टर: 24.00.01 / कामिंस्काया ऐलेना अल्बर्टोव्ना; [रक्षा का स्थान: FSBEI HE चेल्याबिंस्क स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर], 2017- 365 पी।

परिचय

अध्याय १। पारंपरिक लोककथाओं के अध्ययन के सैद्धांतिक पहलू .23

1.1। वर्तमान 23 में पारंपरिक लोककथाओं को समझने का सैद्धांतिक आधार

1.2। लोककथाओं की परिभाषा के पहलुओं का विश्लेषण समाजशास्त्रीय घटना 38 के रूप में

1.3। पारंपरिक लोककथाओं के गुण: आवश्यक विशेषताओं का स्पष्टीकरण 54

अध्याय २। संस्कृति के शब्दार्थ क्षेत्र में पारंपरिक लोककथाओं की विशेषताओं की व्याख्या 74

2.1। सांस्कृतिक अर्थ: संस्कृति के विभिन्न रूपों में सार और अवतार 74

2.2। पारंपरिक लोककथाओं के सांस्कृतिक अर्थ 95

2.3। पारंपरिक लोकगीत 116 में अर्थ की मानवशास्त्रीय नींव

अध्याय 3। पारंपरिक लोकगीत और ऐतिहासिक स्मृति मुद्दे 128

3.1। सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपरा 128 के विशिष्ट अवतार के रूप में पारंपरिक लोकगीत

3.2। ऐतिहासिक स्मृति 139 में पारंपरिक लोकगीतों का स्थान और भूमिका

3.3। सांस्कृतिक विरासत की प्रासंगिकता के संदर्भ में एक सांस्कृतिक स्मारक के रूप में पारंपरिक लोकगीत 159

अध्याय 4। समकालीन लोकगीत संस्कृति और इसके संदर्भ में पारंपरिक लोककथाओं का स्थान 175

4.1। आधुनिक लोक संस्कृति 175 के संरचनात्मक रूप से मूल स्थान में पारंपरिक लोकगीत

4.2। आधुनिक लोककथाओं में 190 के संदर्भ में पारंपरिक लोककथाओं का कार्यात्मक महत्व

4.3। आधुनिक लोक संस्कृति का सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश 213

अध्याय 5। आधुनिक समाजशास्त्रीय परिस्थितियों में लोककथाओं को अद्यतन करने के तरीके और रूप 233

5.1। पारंपरिक लोकगीत 233 के अस्तित्व के क्षेत्र के रूप में व्यावसायिक कला संस्कृति

5.2। पारंपरिक लोककथाओं 250 के बोध के तंत्र में से एक के रूप में शौकिया कला

5.3। पारंपरिक लोकगीत 265 को अपडेट करने में मास मीडिया

5.4। शैक्षिक प्रणालियों के संदर्भ में पारंपरिक लोकगीत 278

निष्कर्ष 301

सन्दर्भ ३० 30

काम का परिचय

अध्ययन की प्रासंगिकता। आधुनिकीकरण के रुझान की बढ़ती तीव्रता की आधुनिक परिस्थितियों में, संस्कृति एक आत्म-नवीनीकरण प्रणाली प्रतीत होती है, जिसमें सांस्कृतिक प्रथाओं के पैटर्न, शैलियों, और भिन्नताओं का कभी-कभी तेज़ परिवर्तन होता है। विषम सांस्कृतिक और संचार प्रक्रियाओं की जटिलता और घनत्व में वृद्धि तरलता और सांस्कृतिक स्थितियों की स्थायी परिवर्तनशीलता को बढ़ाती है। उसी समय, वैश्वीकरण और नवाचार प्रक्रियाओं में निहित एकीकरण के प्रभाव स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं, कुछ हद तक कमजोर, विशिष्ट विशिष्ट विशेषताओं को मिटाते हैं, जो प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति की सामग्री की विशिष्टता बनाते हैं। ऐसी स्थितियों के तहत, सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करने की मौलिक नींव की खोज स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, जो बदले में, उनकी सभी अभिव्यक्तियों में परंपराओं पर ध्यान देने के लिए निर्धारित करती है। यही कारण है कि संस्कृति, उन रूपों और संगठन के तरीकों की उन घटनाओं से बहुत अधिक महत्व जुड़ा हुआ है, जो होने की सामग्री की पारंपरिक अभिव्यक्तियों और उसके अस्तित्व के तंत्र पर एक डिग्री या किसी अन्य पर आधारित हैं, जो कि पारंपरिक लोककथाओं को संरक्षित करने की समस्याओं की नई अपीलों की पहचान करने के लिए उपयोग किया जाता है, जैसा कि सैद्धांतिक अध्ययन के दृष्टिकोण से है। , और वास्तविक सांस्कृतिक प्रथाओं के दृष्टिकोण से।

वैज्ञानिक अनुसंधान में, विशेष रूप से लोककथाओं के क्षेत्र में "पारंपरिक लोकगीत" की अवधारणा के बजाय अक्सर उपयोग के बावजूद, इस क्षेत्र के विशेषज्ञों के बीच भी, कभी-कभी इसके उपयोग की वैधता पर संदेह होता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जब लोककथाओं की प्रकृति के विभिन्न कलाकृतियों और सांस्कृतिक प्रथाओं के विशाल क्षेत्र में गिरने वाली कुछ घटनाओं के विश्लेषण का उल्लेख किया जाता है, तो इसका कोई मतलब नहीं है कि समान रूप से एक समान है, उनके अवतार के मुख्य वेरिएंट के अलगाव पर काम किया जाना चाहिए। पर निर्माण

वी। ई। गुसेव, आई। आई। जेम्त्सोव्स्की, ए.एस. कारगिन, एस। यू। नेक्लाइडोव, बी। एन। पुतिलोव और अन्य लोगों की कृतियाँ, हमारा मानना \u200b\u200bहै कि ऐतिहासिक रूप से निर्मित रूपों और लोककथाओं के प्रकारों में अंतर करने के सभी उद्देश्य हैं। पुरातन लोककथाओं, पारंपरिक लोककथाओं सहित (कुछ मामलों में एक और नाम का उपयोग किया जाता है - शास्त्रीय), आधुनिक लोककथाओं, आदि। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नए ऐतिहासिक रूप से निर्धारित लोककथाओं के उद्भव पारंपरिक रूप से विद्यमान लोककथाओं और उनके सांस्कृतिक आयोजन के जीवन की निरंतरता को बाहर नहीं करते हैं। अंतरिक्ष। इसका मतलब यह है कि आधुनिक समय में कोई भी व्यक्ति अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों को खोज सकता है, न केवल "शुद्ध" रूप में, बल्कि एक दूसरे के साथ और अन्य सांस्कृतिक घटनाओं के साथ बातचीत के विविध रूपों में भी।

पारंपरिक लोककथाओं पर ध्यान केंद्रित करना (निम्नानुसार है
  काम के नाम), इस पर विचार करना प्रस्तावित है, सबसे पहले, सबसे
  स्थायी, एक अस्थायी विस्तार और जड़ता के साथ,
  समकालीन समाजशास्त्रीय सहित लोककथाओं की अभिव्यक्तियाँ
  कार्य करती है। इसके अर्थ-संतृप्त रूपों में, पारंपरिक लोकगीत
  एक अजीब "समय का कनेक्शन" दिखाता है, जो मजबूत बनाने में मदद करता है
  पहचान की भावना और, सामान्य तौर पर, सावधानी की आवश्यकता होती है
  उससे संबंध। पारंपरिक के लिए वैज्ञानिक अपील की प्रासंगिकता
  लोककथाओं को इस तथ्य से बल दिया जाता है कि आधुनिक में
  sociocultural स्थिति, वह विशेष वाहक में से एक है
  ऐतिहासिक स्मृति, और इस क्षमता में एक अजीबोगरीब क्षमता है
  सांस्कृतिक की विविधता का कलात्मक-आलंकारिक प्रतिनिधित्व

लोगों के ऐतिहासिक भाग्य।

एक महत्वपूर्ण परिस्थिति को यह भी माना जाना चाहिए कि पारंपरिक लोककथाएँ, विशेष रूप से, आधुनिक लोककथाओं की संस्कृति के संदर्भ में, वास्तविक अस्तित्व को प्रकट करती हैं, इसलिए, इसकी वैज्ञानिक समझ न केवल आवश्यक सैद्धांतिक समस्याओं में से एक बन जाती है, बल्कि एक स्पष्ट व्यावहारिक भी है

महत्व। हालांकि, आधुनिक स्थितियां इसे व्यवहार्य रूपों में संरक्षित करने के लिए हमेशा अनुकूल हैं। यह सब पारंपरिक लोककथाओं पर बढ़ते अनुसंधान ध्यान को निर्धारित करता है, यह समझने की आवश्यकता है कि आधुनिक परिस्थितियों के आधार पर इन समस्याओं को कैसे हल किया जा सकता है।

इस प्रकार, पारंपरिक के अध्ययन की प्रासंगिकता

लोकगीत मुख्य रूप से संस्कृति की स्थितियों से ही निर्धारित होते हैं
  जो निरंतर और दोनों

परिवर्तनकारी तत्व। उत्तरार्द्ध की महत्वपूर्ण प्रबलता
  जब "अभिनव बुखार" की स्थिति पैदा हो सकती है
  समाज प्रवाह और गति का सामना नहीं कर पाएगा
  संस्कृति के मूल पहलुओं में परिवर्तन। यह स्थिर है

संस्कृति के तत्व, जो निस्संदेह, संबंधित हैं और

पारंपरिक लोककथाएँ, इस मामले में वे इसके विकास के संवैधानिक घटक का विशेष महत्व प्राप्त करती हैं। आधुनिक संस्कृति में पारंपरिक लोकगीतों की विशिष्टता और महत्व का सैद्धांतिक कवरेज हमें अधिक गहराई से और सटीक रूप से सांस्कृतिक जीवन के समकालिक और द्वंद्वात्मक पहलुओं में अपनी नियमित जगह देखने की अनुमति देगा, सबसे प्रासंगिक संदर्भों में इसकी सांस्कृतिक क्षमता।

इस प्रकार, हम बीच में एक विरोधाभास बता सकते हैं

भरोसा करने में आधुनिक समाज के उद्देश्य की जरूरत है
  स्थिर, संवैधानिक सांस्कृतिक पहचान, गहरी
  पारंपरिक नींव, जिनमें से एक पारंपरिक है
  लोकगीत, इसकी क्षमता, जिसका उन्होंने प्रदर्शन किया
  इसके विकास के लंबे इतिहास के दौरान और इसमें हार नहीं होती है
  आधुनिकता, उनके व्यावहारिक रूप से आवश्यक समीचीनता

संस्कृति और समाज के विकास के वर्तमान चरण में अवतार, कई मौजूदा रुझानों से जटिल, और इस की वैचारिक सांस्कृतिक समझ का अपर्याप्त स्तर

समस्याएँ, जो इस भाग में, इस क्षमता के कार्यान्वयन को सीमित करती हैं। यह विरोधाभास मुख्य शोध समस्या है।

इस तथ्य के बावजूद कि पारंपरिक लोकगीत एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक घटना है, यह आधुनिक सांस्कृतिक स्थिति में इसकी आवश्यक भूमिका को समझने और इसके वास्तविक रूप के तरीकों को निर्धारित करने के संदर्भ में पूरी तरह से अध्ययन और पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है, हालांकि मानविकी में वैज्ञानिक विकास की डिग्री पहली नज़र में, हमने जो विषय चुना है, उसमें पर्याप्त मात्रा है। इस प्रकार, जब पारंपरिक लोककथाओं का विश्लेषण किया जाता है, जिसमें आधुनिक संस्कृति में इसके स्थान और महत्व को निर्धारित करना शामिल है, तो यह उन कार्यों को चालू करने के लिए तार्किक निकला, जो इसकी उत्पत्ति और विकास की ऐतिहासिक गतिशीलता (वी.पी. अनिकिन, ए.एन. वेदेलोव्स्की, बी। एन। पुतिलोव, यू। एम। सोकोलोव, वी। आई। चिचेरोव, और कई अन्य); इसकी जीनस-प्रजाति-शैली संरचना, घटकों और विशेषताओं का अध्ययन किया जाता है (वी। ए। वाकेव, ए। आई। लाज़ेरेव, जी। ए। लेविंटन, ई। वी। पोमेरेन्त्सेवा, वी। हां। प्रॉप, आदि)। लोकगीत की जातीय, क्षेत्रीय, वर्गीय विशेषताएं वी। ई। गुसेव, ए। आई। लाज़रेव, के। वी। चिस्तोव और कई अन्य लोगों के कार्यों में प्रस्तुत की गई हैं। एट अल।

इसके अलावा, एक सांस्कृतिक घटना के रूप में लोकगीतों की एक समग्र दृष्टि
  हमारी राय में, उत्पत्ति, विकास और वर्तमान स्थितियाँ बनी हुई हैं,
  पर्याप्त रूप से परिभाषित नहीं है। इस संबंध में, यह आवश्यक लगता है
  पारंपरिक को कवर पढ़ाई के लिए बारी
  अन्य सांस्कृतिक घटनाओं (जैसे परंपरा,) के बीच लोकगीत

पारंपरिक संस्कृति, लोक संस्कृति, लोक कला संस्कृति, आदि)। पी। जी। बोगटात्रेव, ए.एस. कारगिन, ए। वी। कोस्टिना, एस। वी। लुरी, ई। एस। मार्कियारान, एन। जी। मिखाइलोवा, बी। एन। पुतुलोवा, के लेखन में इस समस्या पर गहन विचार किया जाता है। एम। स्नेग्रीवा, ए। वी। टेरेशचेंको, ए.एस. टिमोशचुक, वी। एस। ज़करमैन, के। वी। चिस्टोव, वी। पी। चिचेरोव, के। लेवी-स्ट्रॉस और अन्य। हालांकि, सभी पहलू नहीं। पारंपरिक लोककथाओं और अन्य घटनाओं के बीच संबंधों को एक विस्तृत विवरण मिला है। इसलिए, उदाहरण के लिए, सांस्कृतिक रूप से हमेशा दूर रहें

इस तरह के इंटरैक्शन के शब्दार्थ पहलू, बहुत कम ही, शोधकर्ता अजीबोगरीब तुलनात्मक दृष्टिकोणों का सहारा लेते हैं, जो इन घटनाओं के ऐतिहासिक संबंधों को अधिक स्पष्ट रूप से दिखाने में सक्षम हैं।

भाग, अद्यतन करने के संरक्षण, उपयोग और के मुद्दे
  लोक कला के एक घटक के रूप में पारंपरिक लोकगीत
  संस्कृति, अनुसंधान L.V. Dminoy, M.S. Zhirov को समर्पित है,

एन.वी. सोलोडोवनिकोवा एट अल।, जिसमें ऐसी तत्काल समस्याओं को हल करने के कुछ तरीके भी प्रस्तावित हैं। लेकिन यह इस तथ्य पर ध्यान देने योग्य है कि, एक नियम के रूप में, ये पारंपरिक सांस्कृतिक घटनाओं के संरक्षण की एक बड़ी हद तक तंत्र हैं, आंशिक रूप से - उनका उपयोग, और कुछ हद तक - प्रासंगिक समाजशास्त्रीय प्रथाओं में शामिल करने के लिए।

पारंपरिक के सांस्कृतिक अर्थों के विश्लेषण की ओर मुड़ना
  लोकगीत, हमने एस। एन। इकोनिकोवा, वी। पी। कोज़लोवस्की के काम पर भरोसा किया,
  डी। ए। लोंटेव, ए.ए. पेलिपेंको, ए। हां। फ्लियर, ए। जी। शेइकिन, आदि।
काफी रुचि समस्याओं को कवर करने वाले काम थे।
  पौराणिक कथाओं (आर। बार, एल। लेवी) के रूप में इस तरह की घटनाओं में अर्थ
  ब्रुहल, जे। फ्रेज़र, एल। ए। एनिन्सकी, बी। ए। रैबाकोव, ई। वी। इवानोवा,
  वी। एम। नयदिश एट अल।), धर्म (एस। एस। अविंटेसेव, आर। एन। बेला, वी। आई। गरजा,
  श। इंस्लेन और अन्य), कला (ए। बेली, एम.एस. कगन, जी। जी। कोलोमीयेट्स)
  वी.एस. सोलोविएव और अन्य) और विज्ञान (एम। एम। बख्तीन, एन.एस. ज़्लोबिन, एल। एन। कोगन और अन्य)।
  हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सांस्कृतिक से संबंधित मुद्दे
  पारंपरिक लोककथाओं के अर्थ सीधे प्रतिनिधित्व करते हैं
  कार्यों पर पर्याप्त विस्तार से विचार नहीं किया गया।

हमारे लिए कोई कम महत्वपूर्ण नहीं अर्थ की समस्या थी, जिसे ए.वी. गोर्युनोव, एन.वी. ज़ोटकिन, ए.बी। पर्मिलोवस्काया, ए वी स्मिरनोव, आदि के लेखन में माना जाता है, जिसमें व्यक्तिगत विशेषताओं, विश्लेषण के लिए मॉडल लोक कला संस्कृति की अन्य घटनाएं। एक निश्चित सीमा तक, उन्होंने पारंपरिक लोककथाओं के अर्थ के मॉडल के प्रस्तावित संस्करण के विकास में योगदान दिया।

जब पारंपरिक लोकगीतों को ऐतिहासिक स्मृति के वाहक के रूप में चिह्नित किया जाता है, एस आइज़ेनशैडट, वाई। एसमैन, ए। जी। वसीलीव, ए। वी। कोस्टिना, यू। एम। लोटमैन, के। ई। रेज़ानोव, झो। टी। टी। ट्सचेंको के कार्यों का उपयोग किया गया। पी। हैटन, एम। हैल्बैक्स, ई। शिल्जा और अन्य, इस घटना के प्रकट होने के विभिन्न पहलुओं (सामाजिक स्मृति, सांस्कृतिक स्मृति, सामूहिक स्मृति, आदि) के साथ ऐतिहासिक स्मृति की समस्याओं को कवर करते हैं। कार्य की समस्याओं के संदर्भ में, इसकी सामग्री को ऐतिहासिक अतीत के विवरण और इसके साक्ष्य, इसके संरक्षण, प्रतिधारण और प्रजनन के एक प्रकार के रूप में समझना महत्वपूर्ण था, जिसे संचार के मौखिक और मौखिक तरीके से किया जा सकता है। इसने उस लोककथा को उस प्रस्ताव को तैयार करना संभव बना दिया, जिसके लिए इस प्रकार का संचार अस्तित्व का प्रमुख आधार प्रतीत होता है, एक विशेष माध्यम के रूप में कार्य कर सकता है, कलात्मक-आलंकारिक रूपों में संश्लेषित करता है, प्रतिबिंबित करता है, इसके अधिकांश पहलुओं को दर्शाता है।

वर्तमान समाजशास्त्रीय प्रथाएं काफी हद तक हैं
  ऐतिहासिक स्मृति और सांस्कृतिक विरासत के उपयोग पर निर्मित,
  आत्म-योग्य आधार के रूप में। उत्तरार्द्ध में शामिल हैं, सहित
  मूर्त और अमूर्त सांस्कृतिक स्मारक। का वर्णन
  एक तरह के सांस्कृतिक स्मारक के रूप में पारंपरिक लोकगीत,

विशेष रूप से प्रतिमा और प्रक्रियात्मकता को मिलाकर, हम रूसी संघ और यूनेस्को के विनियामक कानूनी कृत्यों के लिए ई। ए। बैलर, आर। टेम्पेल, के.एम. ख्रुज़ेनको और अन्य के कामों की ओर रुख करते हैं, जो इसे एक डिग्री या किसी अन्य को दर्शाते हैं मुद्दों। उसी समय, जैसा कि सामग्रियों के विश्लेषण से पता चलता है, अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्राप्ति के लिए अपर्याप्त ध्यान दिया जाता है, जिसमें पारंपरिक लोकगीत शामिल हैं।

विशेष रूप से काम के लिए, एक डिग्री या किसी अन्य पर ध्यान आकर्षित किया गया था
  अपने आधुनिक सहित लोक संस्कृति के लिए अपील
  रूपों। ये वी। पी। अनिकिन, ई। बार्टमिंस्की, ए.एस. कारगिन, की कृतियाँ हैं।

ए। वी। कोस्टिना, ए। आई। लाज़रेवा, एन। जी। मिखाइलोवा, एस। यू। नेक्लाइडोवा और अन्य। एक ही समय में, इन अध्ययनों में लोक संस्कृति का विचार आंशिक लगता है, क्षितिज में लोक संस्कृति की समग्र दृष्टि के लिए पूरा आधार नहीं दिया गया है। आधुनिकता। वे "बॉर्डरलाइन" लोककथाओं की घटनाओं के उद्भव के लिए आसपास के सांस्कृतिक वातावरण के साथ, आपस में लोकगीत संस्कृति के प्रकारों और रूपों की बातचीत पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते हैं।

आधुनिक लोककथाओं की संस्कृति में पारंपरिक लोककथाओं के स्थान का निर्धारण करने में, लेखक ने केंद्र और "परिधि" के बीच संबंधों की एक संरचनात्मक दृष्टि का उपयोग किया, जिसमें "केंद्रीय सांस्कृतिक क्षेत्र" (ई। स्किल्स, एस आइज़ेंसटैड) के सिद्धांत भी प्रस्तुत किए गए थे। इसके आधार पर, एक पूरे के रूप में लोककथाओं की संस्कृति के संबंध में अनिवार्य रूप से केंद्रीय क्षेत्र के रूप में पारंपरिक लोककथाओं की कार्यात्मक भूमिका को दिखाया गया है।

शोध का विषय  पारंपरिक लोकगीत है, अध्ययन का विषय -  सांस्कृतिक अर्थ, वर्तमान स्थिति और पारंपरिक लोककथाओं को अद्यतन करने की समस्याएं।

काम का उद्देश्य। संस्कृति के एक अभिन्न घटना के रूप में पारंपरिक लोककथाओं के अध्ययन के आधार पर, अपने सांस्कृतिक और अर्थ संबंधी पहलुओं, कार्यों, आधुनिक संस्कृति के संदर्भ में जीवन की विशेषताओं और आधुनिक समाजशास्त्रीय परिस्थितियों में इसके वास्तविक रूप के वर्तमान तरीकों और रूपों को निर्धारित करने के लिए।

कार्य के कार्य:

एक अभिन्न सांस्कृतिक घटना के रूप में अपने अस्तित्व के लिए अनुसंधान दृष्टिकोण के अध्ययन के आधार पर हमारे समय में पारंपरिक लोककथाओं की समझ के सांस्कृतिक पहलुओं की पहचान करना;

वर्तमान स्थिति;

संस्कृति की घटनाओं को चिह्नित करने के लिए, जिनके शब्दार्थ क्षेत्र पारंपरिक लोककथाओं के सबसे करीब हैं, संस्कृति के स्थान में उनके द्वारा सन्निहित सांस्कृतिक अर्थों की विविधता दिखाने के लिए;

अपने अर्थ संबंधी पहलुओं को लागू करने के तरीकों की परिभाषा के माध्यम से पारंपरिक लोककथाओं के अर्थ का एक मॉडल प्रस्तुत करें;

सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपरा को मूर्त रूप देने के लिए पारंपरिक लोककथाओं की बारीकियों को एक विशेष, ऐतिहासिक रूप से पूर्वनिर्धारित और अतार्किक सांस्कृतिक रूप में प्रकट करना;

लोक कलाकृतियों में ऐतिहासिक घटनाओं की कलात्मक, अलंकारिक पुनर्व्याख्या की घटना, भाषा, शैली के पहलुओं के mnemonic पहलुओं के विश्लेषण के माध्यम से ऐतिहासिक स्मृति के अस्तित्व के संदर्भ में पारंपरिक लोककथाओं की विशिष्टता को प्रकट करने के लिए;

सांस्कृतिक स्मारक की सामाजिक स्थिति में पारंपरिक लोककथाओं की विशिष्ट कार्यक्षमता का वर्णन करें;

आधुनिक लोककथाओं की संस्कृति के संरचनात्मक और कार्यात्मक स्थान में पारंपरिक लोककथाओं के महत्व और प्रतिनिधित्व को चित्रित करना;

आधुनिक लोक संस्कृति के समाजशास्त्रीय वातावरण की बुनियादी स्थितियों और कारकों की व्याख्या करने के लिए उनके कामकाज की प्रकृति पर प्रभाव और विभिन्न समाजशास्त्रीय क्षेत्रों के साथ बातचीत;

पेशेवर कलात्मक संस्कृति की क्षमता का विश्लेषण करने के लिए, शौकिया कला के अवसरों को प्रस्तुत करने के लिए, मास मीडिया के संसाधनों का निर्धारण करने और पारंपरिक लोककथाओं को अद्यतन करने की समस्याओं के संदर्भ में शैक्षिक प्रणालियों की गतिविधियों पर विचार करने के लिए।

कार्यप्रणाली और शोध प्रबंध के तरीके।

अनुसंधान के विषय की जटिलता और बहुमुखी प्रतिभा ने शोध के विषय के अध्ययन के लिए पद्धतिगत और सैद्धांतिक नींव की एक विस्तृत श्रृंखला की पसंद का निर्धारण किया।

मुख्य बिंदु प्रणाली  और संरचनात्मक रूप से कार्यात्मक  दृष्टिकोण पारंपरिक लोककथाओं को संस्कृति की एक समग्र प्रणाली में एक विशेष घटना के रूप में विचार करने की अनुमति देता है। इसके अलावा, एक स्वतंत्र और पूर्ण विकसित घटना के रूप में पारंपरिक लोककथाओं की अवधारणा को तैयार करना, इसकी आवश्यक विशेषताओं को चित्रित करना, जीनस-प्रजाति-शैली संरचना और ऐतिहासिक गतिशीलता में इसके परिवर्तन का वर्णन करना, आधुनिक लोकगीत संस्कृति की संरचना का निर्धारण करना और इसमें लोककथाओं की विशिष्ट स्थिति को प्रकट करना है।

एक व्यवस्थित दृष्टिकोण का उपयोग अखंडता और के कारण है
  पारंपरिक लोककथाओं जैसी घटना की चरम जटिलता।
  एक व्यवस्थित दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, जैसा कि पहले से ही जोर दिया गया है, यह माना जाता है,
  सबसे पहले, एक पूरे के रूप में और आधुनिक प्रणाली में संस्कृति की व्यवस्था में

लोक संस्कृति। दूसरे, लोककथाओं का विश्लेषण ही किया जाता है
  प्रणालीगत घटना। तीसरा, एक प्रणाली के सिद्धांत दृष्टिकोण

एक सैद्धांतिक मॉडल के विकास और एक प्रणाली के रूप में लोक संस्कृति के अवतार में उपयोग किया जाता है। वही दृष्टिकोण हमें लोककथाओं के बोध की प्रक्रियाओं में सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थानों के प्रणालीगत गुणों पर विचार करने की अनुमति देता है।

हालांकि, बहुत व्यवस्थित प्रकृति में नींव आसन्न रूप से रखी गई हैं
  अध्ययन किए गए मुद्दों की संरचनात्मक और कार्यात्मक दृष्टि।
  इस अध्ययन में, संस्कृति को देखा जाता है

कार्यात्मक रूप से जटिल प्रणाली, जिसमें विभिन्न कार्य करने वाले सबसिस्टम शामिल हैं। ऐसे जटिल उप-प्रणालियों में से एक पारंपरिक लोककथा है। समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के आधार पर इसके कार्य बदल गए, रूपांतरित हो गए, आंशिक रूप से अन्य उपप्रणालियों में स्थानांतरित हो गए, कभी-कभी स्वयं संस्कृति के विघटन के कारण, इसकी दुर्बलता के कारण।

पॉलीफोनिक होने पर आधारित शोध का तर्क
  पारंपरिक लोकगीत, तत्वों के उपयोग की आवश्यकता है

द्वंद्वात्मक, नृविज्ञान, अर्धसूत्रीविभाजन,

विकासवादी, मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण। के संदर्भ में

द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण अन्योन्याश्रित असंगतता को दर्शाता है
  लोकगीतों का अस्तित्व (पवित्रता अपवित्रता के साथ संयुक्त है,

कलात्मकता और व्यावहारिकता, उपयोगितावादी अस्तित्व,

सामूहिक और व्यक्तिगत, आदि)। मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण लोककथाओं के आंतरिक मूल्य को प्रस्तुत करता है, जिसके सांस्कृतिक अर्थ मानव समुदाय के लिए सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण क्षणों के अनुभव के चौराहे पर पाए जाते हैं और यह एक आलंकारिक, प्रभावी रूप में व्यक्त करने की इच्छा है। अलौकिक दृष्टिकोण ने हमें पारंपरिक लोककथाओं के कोड (संकेत, प्रतीक) और सांस्कृतिक अर्थ और मूल्यों के साथ उनके संबंधों पर विचार करने की अनुमति दी। आनुवांशिक दृष्टिकोण, जो कि एक को पूरक करता है, का उपयोग पारंपरिक लोककथाओं और सांस्कृतिक अर्थों के सांस्कृतिक अर्थों का वर्णन करने के लिए किया गया था और इसे अर्थ क्षेत्रों में इसके करीब लाया गया था, और इसके अर्थ का एक मॉडल तैयार किया गया था। विशेष रूप से, इस दृष्टिकोण के पूरे शस्त्रागार से, सांस्कृतिक-ऐतिहासिक व्याख्या की विधि का उपयोग किया गया था, उदाहरण के लिए, पारंपरिक लोककथाओं की विशेषताओं को स्टाइल करने और आधुनिक लोककथाओं की संस्कृति की अन्य घटनाओं के साथ अपनी पहचान की पहचान करने के लिए, जिसने लोककथाओं के ग्रंथों की एक अर्थपूर्ण व्याख्या पेश करना संभव बना दिया। विकासवादी दृष्टिकोण ने समाज के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास के कारण सांस्कृतिक और अर्थ संबंधी क्षेत्रों, शैली, कार्यों में इसके करीब होने वाली अन्य सांस्कृतिक घटनाओं के साथ सामग्री और रूपों में जटिलता और भेदभाव की प्रक्रिया के रूप में पुरातन संस्कृति में आधुनिक रूप से प्रतिनिधित्व करने के लिए लोकगीत के विकास की दृष्टि का नेतृत्व किया। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण ने लोककथाओं के सांस्कृतिक अर्थों को मिथकों, धर्म, कला और विज्ञान के सांस्कृतिक अर्थों की तुलना में जीवन के सबसे महत्वपूर्ण संघर्षों के "अनुभवों के थक्के" के रूप में निर्धारित करने और लेखक की पारंपरिक लोककथाओं की परिभाषा देना संभव बना दिया।

काम के दौरान, विश्लेषण, संश्लेषण, प्रेरण और कटौती, विवरण और तुलना विधियों आदि जैसे सामान्य वैज्ञानिक तरीकों का उपयोग किया गया था, जो तुलनात्मक विश्लेषण, मॉडलिंग विधि और समाजशास्त्रीय ऐतिहासिक और आनुवंशिक विधि द्वारा पूरक थे। तुलनात्मक विश्लेषण, जो आपको संस्कृति के विशिष्ट क्षेत्रों की तुलना करने की अनुमति देता है, उदाहरण के लिए, बड़े पैमाने पर मीडिया और पारंपरिक लोककथाओं की तुलना करने के लिए उपयोग किया गया था; पेशेवर संस्कृति और पारंपरिक लोकगीत। मॉडलिंग पद्धति का उपयोग अध्ययन के तहत विषय के मुख्य पहलुओं को प्रस्तुत करने के लिए किया गया था जो हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं: पारंपरिक लोककथाओं के अर्थ के मॉडल के वेरिएंट दिखाना और आधुनिक लोककथाओं की संस्कृति के संरचनात्मक-कार्यात्मक मॉडल का वर्णन करना, "डिजाइन करना" और अध्ययन के तहत क्षेत्र में एक विशेषज्ञ के सक्षम मॉडल की विशेषता। ऐतिहासिक-आनुवांशिक विधि ने सबसे पारंपरिक लोककथाओं और आधुनिक लोककथाओं की संस्कृति के विकास दोनों के जीनसिस और विकास का पता लगाना संभव बना दिया। इसका अनुप्रयोग पारंपरिक लोककथाओं को एक विकासशील सांस्कृतिक घटना के रूप में विचार करने की आवश्यकता के कारण है, आधुनिक लोककथाओं की संस्कृति में इसके महत्व को पहचानने के बाद के लोककथाओं और लोकगीतों के प्राथमिक आधार के साथ-साथ "बॉर्डरलाइन" घटनाएं, उनके बीच की बातचीत, और आधुनिक संस्कृति की अन्य घटनाओं के साथ-साथ उनके आनुवंशिक के विवरण के रूप में। कार्यात्मक संबंध।

अनुसंधान की वैज्ञानिक नवीनता:

आधुनिक समाजशास्त्रीय परिस्थितियों में पारंपरिक लोककथाओं के अस्तित्व के सवालों का खुलासा करने वाले अध्ययन के अनुशासनात्मक, प्रासंगिक और विषयगत ढांचे का पता चलता है; संस्कृति के अभिन्न घटना के रूप में इसके अध्ययन के लिए सांस्कृतिक आधार;

मानक और गतिविधि के पहलू; इसकी सबसे महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय विशेषताओं की पहचान की गई है, जो इसकी उत्पत्ति, आधुनिक जीवन की प्रक्रिया में आवश्यक हैं और इसके वास्तविक होने की प्रक्रियाओं पर एक निर्णायक प्रभाव है;

-   प्रासंगिक रूप से सांस्कृतिक घटना की विशेषता है
  सिमेंटिक फील्ड आनुवंशिक रूप से पारंपरिक लोककथाओं से संबंधित हैं
  ऐतिहासिक संबंध: पौराणिक कथाएँ, शब्दार्थ परोसना
  लोकगीत लोकगीत; धर्म एक शब्दार्थ के रूप में
  इसके साथ गतिशील संबंधों में लोककथाओं के बराबर;
  कला कलात्मक अर्थों के क्षेत्र के रूप में, के साथ स्थित है
  इंटरपेनिट्रेशन की स्थिति में लोकगीत; विज्ञान, अर्थ क्षेत्र
  जिसमें प्रारंभिक ऐतिहासिक चरणों में लोककथाओं की भागीदारी शामिल थी
  पूर्व-वैज्ञानिक विचारों का स्रोत;

-   अर्थ के मॉडल के लिए विकल्प प्रस्तुत किए गए हैं
पारंपरिक लोककथाओं (अर्थ के साथ बंदोबस्ती के क्षेत्र के रूप में समझा जाता है)
  वस्तुओं और प्रक्रियाओं, और एक अर्थ के रूप में) तुल्यकालिक में और
  सिमेंटिक इरादों का विश्लेषण करने के लिए diachronic पहलुओं
  एक ठोस ऐतिहासिक स्थिति के संदर्भ में लोकगीत ग्रंथ;

पारंपरिक लोककथाओं के कार्यात्मक महत्व का विश्लेषण सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपरा के कार्यों के साथ पहचान के दृष्टिकोण से किया जाता है; परंपरा के लोककथाओं के अवतार की विशिष्टता ऐतिहासिक-घटनात्मक और भावनात्मक-आलंकारिक सिद्धांतों के संश्लेषण के रूप में, एक प्रभावी रूप में प्रस्तुत की गई है, जो इसकी विशिष्टता के अपने मौलिकता और अभिव्यक्ति में अद्वितीय है, पुष्टि की जाती है;

पारंपरिक लोककथाओं को ऐतिहासिक स्मृति के एक विशेष वाहक के रूप में दिखाया गया है, जिसकी विशिष्टता जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों, घटनाओं, घटनाओं के चयनात्मक प्रतिनिधित्व में ऐतिहासिक अतीत की छवियों का मूर्त रूप है, एक अनुभवी, प्रभावी रूप में निर्माण करती है, जो सांस्कृतिक निरंतरता के जीवित चरित्र से संबंधित है;

एक सांस्कृतिक स्मारक की परिभाषा, हमारे अध्ययन की समस्याओं के संदर्भ में प्रासंगिक है; पारंपरिक लोकगीतों को हमारे समय में एक सांस्कृतिक स्मारक माना जाता है, जिसकी विशिष्टता प्रतिमा और प्रक्रियात्मकता के विशेष अनुपात से निर्धारित होती है: इसके अस्तित्व का लाक्षणिक रूप से निर्धारण के स्थैतिक-शाब्दिक रूपों पर आधारित है;

पारंपरिक लोककथाओं को आधुनिक लोककथाओं की संस्कृति के संरचनात्मक-कार्यात्मक मॉडल में "केंद्रीय सांस्कृतिक क्षेत्र" के रूप में माना जाता है, जो लोककथाओं में निहित विशेषताओं के आधार पर लोककथाओं की प्रथाओं का एक संयोजन है; यह स्थापित किया गया है कि आधुनिक लोकगीत संस्कृति की अभिव्यक्तियों की विविधता में: पारंपरिक लोककथाओं का आधुनिकीकरण, पोस्ट-लोकगीत (इंटरनेट लोककथाओं, अर्ध-लोककथाओं सहित), लोककथाओं, आदि, इसकी सांस्कृतिक, यथार्थवादी प्रासंगिक गुणों में पारंपरिक लोककथाओं की उच्च कार्यात्मकता और क्षमता का अनिवार्य रूप से निष्कर्ष निकाला गया है;

पारंपरिक लोककथाओं के अस्तित्व के क्षेत्रों में से एक के रूप में कला संस्कृति की विशिष्ट विरोधाभासी द्वंद्व की स्थापना की गई है; पेशेवर कलात्मक संस्कृति की संभावनाओं की पहचान की जाती है और शौकिया प्रदर्शन की विशेषताओं को पारंपरिक लोककथाओं के बोध में संभावित रूप से महत्वपूर्ण माना जाता है;

पारंपरिक लोककथाओं को अद्यतन करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय तंत्र के रूप में मास मीडिया के संसाधनों की पहचान की गई है,

पारंपरिक लोककथाओं की सकारात्मक छवि को सूचित करने, लोकप्रिय बनाने, बढ़ावा देने, आकार देने और विकसित करने में कैदी;

-   ज्ञान, संज्ञानात्मक-मनोवैज्ञानिक, आनुवांशिक, तकनीकी घटकों सहित अपने संबंधों में पारंपरिक लोककथाओं को अद्यतन करने की समस्याओं को प्रभावी ढंग से हल करने में सक्षम विशेषज्ञ के एक पेशेवर मॉडल की सैद्धांतिक नींव विकसित और प्रस्तुत की गई थी।

संरक्षण प्रावधान:

पारंपरिक लोकगीत एक प्रक्रिया है और सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण, स्थिर और आम तौर पर प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य स्थितियों के साथ-साथ सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक घटनाओं के आम लोगों के अनुभव का परिणाम है, और कलात्मक-सौंदर्य में इस का अवतार, सार्थक-मूल्य वर्चस्व वाले सार्थक संतृप्त छवियां।

पारंपरिक लोककथाओं के सांस्कृतिक अर्थ दुनिया की एक सामूहिक तस्वीर के पहलू हैं, जो दुनिया के पौराणिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, कलात्मक चित्रों के मूल रूप से संयोजन करते हैं, पवित्र-प्रतीकात्मक और अपवित्र अर्थों के बीच एक संबंध प्रदान करते हैं, एक कलात्मक-आलंकारिक रूप में व्यक्त किए जाते हैं, साथ ही साथ लोकप्रिय चेतना में निहित प्रतिनिधित्व और अनुभव भी। सांस्कृतिक पहचान की मानसिक नींव के स्तर पर प्रासंगिकता।

पारंपरिक लोककथाओं के कार्यों के सांस्कृतिक अर्थों की पहचान करने के लिए, दूसरों के बीच, अर्थ के मॉडल के वेरिएंट का उपयोग करना उचित है, जिसे विभिन्न कोणों से कई मौलिक पहलुओं के संयोजन के रूप में माना जाता है। मॉडल का पहला संस्करण हमें व्यक्तिगत और सामाजिक अर्थों और अर्थों की जैविक एकता की खोज करने की अनुमति देता है, जो दुनिया की एक समग्र तस्वीर में मनुष्य और समाज के संबंधों को दिखाने के लिए है, लेकिन उस युग में जिसमें लोककथाओं का ऐतिहासिक रूप से अस्तित्व रहा है। मॉडल का दूसरा संस्करण संवेदी धारणा से छवि तक का मार्ग प्रदर्शित करता है और

इसमें निहित स्थिरांक का भावनात्मक अनुभव,

पारंपरिक मूल्य, और इस पर आधारित - आधुनिक संस्कृति में लोकगीत कार्यों को अद्यतन करने की संभावना के लिए। प्रस्तावित मॉडलों का सत्यापन आधुनिक परिस्थितियों में पारंपरिक लोककथाओं के महत्व और संभावित व्यवहार्यता को दर्शाता है।

पारंपरिक लोककथाएँ, अन्य बातों के अलावा, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपरा के अवतारों में से एक, समग्र रूप से इसके समान कार्य करना: परंपराओं, प्रतिमानों, ऐतिहासिक अनुभव के नमूनों का एक प्रकार का "भंडार"; घटनाओं (साजिश) और मानदंड (नुस्खे) का एक सार्थक संयोजन; सामाजिक-ऐतिहासिक चेतना का विशिष्ट अवतार; ऐतिहासिक अतीत के महत्वपूर्ण मूल्य-मानक और आलंकारिक-अर्थ संबंधी सामग्री का अनुवाद; ऐतिहासिक "केस-लॉ" सामग्रियों की वास्तविक वैधता के माध्यम से सांस्कृतिक और सामाजिक पहचान को मजबूत करना और बनाए रखना; वर्तमान और भविष्य के लिए अनुमानित अवसरों में विनियामक महत्व; सामग्री की आलंकारिक और भावनात्मक विशेषताओं का सामाजिक प्रभाव; पूरक और समानता के सिद्धांतों के आधार पर ऐतिहासिक अनुभव (ज्ञान) के अन्य क्षेत्रों के साथ परस्पर संबंध।

ऐतिहासिक स्मृति के अस्तित्व के दृष्टिकोण से, पारंपरिक लोकगीत इसके एक वाहक के रूप में कार्य करता है, जिसकी विशिष्टता कलात्मक और आलंकारिक रूप में व्यक्त की जाती है, जो ऐतिहासिक अतीत की एक पूरी तस्वीर को संरक्षित और संचारित करती है। उसी समय, जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों, घटनाओं, भाषा निर्माणों का चयनात्मक प्रतिनिधित्व होता है और एक अनुभवी, प्रभावी रूप में सन्निहित होता है, जो एक जीवित अवस्था में सांस्कृतिक निरंतरता बनाए रखने में मदद करता है।

पारंपरिक रूप से लोकगीत एक ऐतिहासिक रूप से उत्पन्न और सत्यापित वस्तु (कलाकृतियों) के रूप में इसे समझने में एक विशिष्ट सांस्कृतिक स्मारक है, जो अपने आप में संभावित है।

ऐतिहासिक के सांस्कृतिक मूल्य और अर्थ
  अतीत, और विभिन्न में प्रतिमा और प्रक्रियात्मक संयोजन
  उनके अवतार के रूप। यह प्रकृति में गतिशील, लाक्षणिक है
  लोककथाओं में निहित प्रक्रियात्मकता इसे बनाती है

"स्मारक" बहुत विशिष्ट है, क्योंकि निष्पादन, प्रजनन की प्रक्रिया में अस्तित्व उसके लिए मुख्य क्रियात्मक और शब्दार्थ प्रधान है। इसके बिना, पारंपरिक लोकगीत एक जीवित, प्रभावी सांस्कृतिक घटना है।

समकालीन लोककथाओं की संस्कृति लोककथाओं की प्रथाओं का एक संयोजन है, जो मुख्यतः लोककथाओं के गुणों पर आधारित है, मुख्य रूप से सामाजिक-सांस्कृतिक स्थितियों की स्थितियों को समझने और अनुभव करने के "सामान्य" तरीके पर; लोकगीत कार्यों की शैलीगत विशेषताओं का पुनरुत्पादन; संचार की मुख्य रूप से सामूहिक प्रकृति; कलात्मक और सौंदर्य रूपों में गतिविधियों का उद्देश्य। आधुनिक लोकगीत संस्कृति के संरचनात्मक और कार्यात्मक मॉडल, पारंपरिकता के एक निश्चित डिग्री और वर्तमान समाजशास्त्रीय परिस्थितियों के साथ आवश्यक अनुकूली अनुपालन के संयोजन के कारण, इसकी अभिव्यक्तियों के लिए विभिन्न विकल्प शामिल हैं (पारंपरिक लोकगीत, लोकगीत, लोकगीत, आदि), रूपों (सरल (लोककथाओं की छोटी शैलियों) से)। जटिल (लोकगीत सामग्री पर आधारित उत्सव), संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में प्रतिनिधित्व: राजनीतिक, वैज्ञानिक, कलात्मक संस्कृति, रोजमर्रा की संस्कृति, मीडिया और एम सी, पारस्परिक संचार में।

एक वास्तविक मौजूदा खुली व्यवस्था के रूप में आधुनिक लोककथाओं की संस्कृति का अस्तित्व एक सामाजिक वातावरण में होता है, जिसे सशर्त रूप से बाहरी और आंतरिक में विभाजित किया जा सकता है। आंतरिक पर्यावरण के संरचनात्मक घटक एक दूसरे के लिए आनुवंशिक रूप से संबंधित घटकों के रूप में कार्य करते हैं जो आपसी आदान-प्रदान और पुनर्व्याख्या के संबंध में हैं: लोक-कथा और लोकगीत

folklorism; लोकवाद के बाद के लोकगीत; के लिए लोकगीत
  postfolklora। बाहरी सांस्कृतिक वातावरण एक सेट के रूप में कार्य करता है
  कारक जो संदर्भ को राज्य और प्रक्रियाओं को निर्धारित करते हैं
  लोक संस्कृति। इसमें जातीय, राष्ट्रीय,
  क्षेत्रीय, स्थानीय संस्कृति; कला संस्कृति
  निवास, अवकाश संस्कृति, आर्थिक और राजनीतिक
  परिस्थितियों, मनोवैज्ञानिक और शैक्षिक कारक, सांस्कृतिक
  राज्य की नीति और अन्य। आधुनिक लोकगीतों की कार्यप्रणाली
  संस्कृति अन्य क्षेत्रों और घटनाओं के साथ निरंतर संवाद में होती है
  पारस्परिक अनुकूलन की स्थितियों सहित सांस्कृतिक वातावरण,

सांस्कृतिक स्वागत, परिवर्तन और पारस्परिक संवर्धन।

9. विभिन्न रूपों में कलात्मक संस्कृति

प्रक्रियात्मक रूप से पारंपरिक लोककथाओं का एहसास होता है, लेकिन
  यह प्रक्रिया हमेशा ध्यान केंद्रित, व्यवस्थित, अक्सर छिटपुट नहीं होती है
  और विरोधाभासी। यह, अन्य बातों के अलावा, बहुक्रियाशीलता द्वारा समझाया गया है
  स्वयं कला संस्कृति की बहुलता, परिभाषित
  लोकगीतों की कलात्मक पुनर्व्याख्या की आत्मनिर्भरता
सामग्री। पेशेवर कला का व्यक्त अभिविन्यास
  सबसे समृद्ध स्रोत के रूप में पारंपरिक लोककथाओं को संस्कृति
  आत्मनिर्भरता के साथ प्लॉट्स और स्टाइलिस्टिक्स सह-अस्तित्व

कलाकार और उसकी कलाकृतियों की आत्म-अभिव्यक्ति, जिसमें
  लोक स्रोतों से दूरी का प्रभाव, जो इसे कठिन बनाता है
  उन्हें अद्यतन करने की संभावना। समाजशास्त्रीय स्थिति की विशिष्टता
  एक प्रत्यक्ष के रूप में शौकिया कला प्रतिभागी
  जनता का प्रतिनिधि; हर चीज तक सीधी पहुंच
  प्रामाणिक संस्करणों से लेकर लोककथाओं की एक श्रृंखला
  stylization; लोकगीत सामग्री का समावेश
  विभिन्न पैमानों और प्रकृति की सांस्कृतिक प्रथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला
  में शौकिया प्रदर्शन की विशेष भूमिका निर्धारित करें

पारंपरिक लोककथाओं से संबंध, हमेशा पूरी तरह से नहीं

एहसास हुआ। इस वजह से, कला संस्कृति के क्षेत्र में पारंपरिक लोककथाओं को अद्यतन करने पर अपेक्षाकृत केंद्रित गतिविधियां एक विशेष प्रकार के विशेषज्ञों की आवश्यकता का निर्धारण करती हैं, जो आधुनिक व्यावसायिक कला संस्कृति, लोककथाओं और विभिन्न क्षेत्रों का उपयोग करके अपनी सहभागिता प्रौद्योगिकियों के ज्ञान के क्षेत्र में अपनी दक्षता प्रदर्शित करने में सक्षम हैं। तरीकों।

मास मीडिया, आधुनिक संस्कृति के प्रभावी समाजशास्त्रीय तंत्रों में से एक के रूप में, आंतरिक समाजशास्त्रीय समानताएं, आनुवंशिक निकटता और लोकगीत के साथ कार्यात्मक और पर्याप्त लक्षणों के आंशिक चौराहे की विशेषता है, जिसके कारण वे अपनी संचार विशिष्टता के आधार पर, सक्रिय रूप से "परिचय" पारंपरिक लोककथाओं को आधुनिक संस्कृति के क्षेत्र में ले जाने में सक्षम हैं। पारंपरिक लोककथाओं को अद्यतन करने की प्रक्रियाओं में मीडिया के इष्टतम समावेश के साथ, आधुनिक परिस्थितियों में इसकी सकारात्मक क्षमता का एक अधिक महत्वपूर्ण अवतार का संयोजन और, बदले में, मीडिया की स्पष्ट रूप से प्रभावी क्षमताओं का संवर्धन स्वयं उत्पन्न होता है।

दक्षताओं का विकसित और प्रस्तुत मॉडल, जिसे एक विशेषज्ञ के पास होना चाहिए, जो पारंपरिक लोककथाओं को अद्यतन करने की समस्याओं को हल करने में सक्षम है, जिसमें आधुनिक संस्कृति के क्षेत्र में और पारंपरिक लोककथाओं के क्षेत्र में एक "ज्ञान" घटक शामिल है; "संज्ञानात्मक-मनोवैज्ञानिक" घटक सांस्कृतिक अर्थों का अनुभव करने की क्षमता से जुड़ा हुआ है; एक "उपदेशात्मक" घटक, जो हमारे समय में पारंपरिक लोककथाओं की सामग्री और स्थिति की पर्याप्त रूप से व्याख्या करने की अनुमति देता है और, जिसमें पारंपरिक लोककथाओं को अद्यतन करने के लक्ष्य अभिविन्यास के बारे में विचारों का निर्धारण करना भी शामिल है; विभिन्न शिक्षण विधियों को लागू करने के लिए ज्ञान और कौशल पर आधारित "तकनीकी" घटक,

लोकप्रियता, निर्देशन, आलोचना, निर्माण, आदि।

पारंपरिक लोकगीत।

सैद्धांतिक महत्व। कार्य विशिष्ट, पहले से अस्पष्ट पहलुओं में पारंपरिक लोककथाओं की एक नई दृष्टि प्रस्तुत करता है:

पारंपरिक लोककथाओं को एक संस्कृति के मूल्य-अर्थ मूल नींव के "ध्यान केंद्रित" के रूप में माना जाता है जो वास्तव में इसकी आधुनिक परिस्थितियों के लिए महत्वपूर्ण हैं;

एक पारंपरिक लोककथा के एक अनुवादक के रूप में एक विचार दिया गया है जो ऐतिहासिक यादों जैसे विशिष्ट लोगों में अपनी गहरी नींव में सांस्कृतिक निरंतरता सुनिश्चित करता है;

एक अभिन्न घटना के रूप में लोकगीत संस्कृति के संदर्भ में इसकी केंद्र स्थिति को दिखाया गया है।

इसके अलावा, आधुनिक स्थितियों में पारंपरिक लोककथाओं को अद्यतन करने की आवश्यकता के लिए सैद्धांतिक औचित्य दिए जाते हैं। सिंक्रोनस और डियाक्रोनस पहलुओं में लोककथाओं के अर्थ के मॉडल के सैद्धांतिक संस्करण वर्णित हैं; समकालीन लोक प्रथाओं के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ की योग्यता मॉडल।

व्यावहारिक प्रासंगिकता  शोध में इस तथ्य को समाहित किया गया है कि सांस्कृतिक अर्थों के मूर्त रूप में से एक के रूप में पारंपरिक लोककथाओं का अध्ययन हमें आधुनिक संस्कृति में इसके वास्तविककरण की समस्याओं को हल करने की अनुमति देता है, जिसका वास्तविक समाजशास्त्रीय प्रभाव होता है। अध्ययन के परिणामों का उपयोग विभिन्न स्तरों पर सांस्कृतिक नीति कार्यक्रमों के निर्धारण और दिशा-निर्देशन में किया जा सकता है, जिसमें सांस्कृतिक कलाओं के संरक्षण और उपयोग, सांस्कृतिक, शैक्षिक, वैज्ञानिक और पद्धतिगत परियोजनाओं के निर्माण और लोक कला संस्कृति और पारंपरिक लोककथाओं के क्षेत्र में पहल के रूप में कार्यक्रम शामिल हैं। आवश्यक घटक; बुनियादी शैक्षिक कार्यक्रमों, पाठ्यक्रम, शैक्षिक विषयों और मॉड्यूल की सामग्री के विकास में शिक्षण गतिविधियों में; कार्यान्वयन में

लोक संस्कृति के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ की योग्यता मॉडल।

अध्ययन के प्रावधानों को सक्रिय सांस्कृतिक अभिनेताओं (रचनात्मक समूहों, कलात्मक निर्देशकों, आलोचकों, मीडिया और QMS, रचनात्मक श्रमिकों, आदि) की गतिविधियों में लागू किया जा सकता है, आधुनिक संस्कृति की अधिक पूर्ण और सटीक समझ के लिए, इसमें पारंपरिक संस्कृति का स्थान और महत्व शामिल है। लोककथाओं की घटना; लोकगीत सामग्री के प्रभावी और सक्षम उपयोग के लिए; विभिन्न सांस्कृतिक क्षेत्रों आदि के लोकगीत पहलुओं के ध्वनि आकलन के लिए।

इस कार्य में प्राप्त निष्कर्ष, आधार के रूप में कार्य कर सकते हैं
  आधुनिक सांस्कृतिक केंद्रों, संघों का गठन

जनता सहित संगठनों, जागरूक लोगों के लिए,

उद्देश्यपूर्ण विकास, संरक्षण, उपयोग, लोककथाओं के नमूनों को लोकप्रिय बनाना।

कार्य के प्रावधान रूसी संघ में रहने वाले विभिन्न लोगों और नृजातीय समूहों के लोकगीतों पर लागू होते हैं, जब क्षेत्रीय परिस्थितियों के अनुकूल होते हैं और क्षेत्रीय संगठनों और सांस्कृतिक और शैक्षणिक संस्थानों, रचनात्मक श्रमिकों, समूहों, व्यक्तियों की गतिविधियों में उपयोग किए जा सकते हैं।

विश्वसनीयता परिणाम  शोध प्रबंध की पुष्टि की है

समस्या का ध्वनि कथन, विषय की परिभाषा,

ऑब्जेक्ट की विशेषताओं को उजागर करने की अनुमति; उसका तर्क
  महत्वपूर्ण सैद्धांतिक प्रावधान सत्यापित के अनुरूप हैं
  पारंपरिक लोककथाओं के विशिष्ट अवतारों के विश्लेषण के परिणाम
  सांस्कृतिक प्रथाओं; वैज्ञानिक का एक संयोजन
  साहित्य; प्रतिनिधित्व करने वाले पद्धति के आधार पर
  प्रणालीगत और संरचनात्मक-कार्यात्मक दृष्टिकोण की एक एकता, की एक संख्या
  सामान्य वैज्ञानिक और विशेष तरीके; पर्याप्त उपयोग
  विशेष रूप से ऐतिहासिक प्रकृति की सामग्रियों के विश्लेषण में तकनीक।
  सही उपयोग के आधार पर अनुसंधान विचार

प्रशंसा काम करते हैं।  अध्ययन के मुख्य प्रावधान

दो मोनोग्राफ, पचपन लेख और सार में प्रकाशित (में
  रूसी संघ के उच्च सत्यापन आयोग द्वारा अनुशंसित पत्रिकाओं में 16 लेख शामिल हैं)। परिणाम
  अध्ययन 7 अंतरराष्ट्रीय, 7 सभी-रूसी में प्रस्तुत किए जाते हैं,
  7 अंतर्राज्यीय, क्षेत्रीय, इंटरकॉलेजिएट, विश्वविद्यालय वैज्ञानिक और
  वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन और मंच, सहित

"शिक्षा में अभिनव प्रक्रियाएं" (चेल्याबिंस्क, 2004), "आध्यात्मिक
  रूस की नैतिक संस्कृति: रूढ़िवादी विरासत ”(चेल्याबिंस्क, 2009),
  "दर्शनशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन: आधुनिक समस्याएं और संभावनाएँ
  विकास ”(माचकला, 2014),“ गठन की वास्तविक समस्याएं
एकल सांस्कृतिक स्थान में रचनात्मक व्यक्तित्व
  क्षेत्र ”(ओम्स्क, 2014),“ समस्याएं और सामाजिक रुझान और

आर्थिक विकास और आधुनिक रूस का सामाजिक प्रबंधन "
  (बशकोर्टोस्तान गणराज्य, स्टरलाइटमैक, 2014), “परंपराएं मैं हमेशा से स्टेन रहा हूं
  संस्कृति और मस्तस्तव "(बेलारूस गणराज्य, मिन्स्क, 2014)," कला आलोचना
  रूस और विदेशों में अन्य विज्ञानों के संदर्भ में। समानताएं और
  बातचीत "(मास्को, 2014)," लेज़रव रीडिंग "चेहरे

पारंपरिक संस्कृति ”(चेल्याबिंस्क, 2013, 2015) और अन्य सामग्री
  शैक्षिक के विकास में इस्तेमाल किया अध्ययन

प्रलेखन, शिक्षण सहायक सामग्री, मानव विज्ञान, साथ ही साथ पढ़ना
  प्रशिक्षण पाठ्यक्रम "लोक कला संस्कृति का सिद्धांत और इतिहास",
  "लोक संगीत रचनात्मकता", "लोक कला।"

रचनात्मकता "संस्कृति के चेल्याबिंस्क राज्य संस्थान में; निबंध के लेखक के नेतृत्व में रचनात्मक टीमों की गतिविधियों में।

शोध प्रबंध की संरचना।  अध्ययन में पाँच अध्याय (सोलह अनुच्छेद), परिचय, निष्कर्ष, संदर्भों की सूची शामिल है। पाठ की कुल मात्रा 365 पृष्ठ है, ग्रंथ सूची में 499 शीर्षक शामिल हैं।

लोककथाओं की परिभाषा के पहलुओं का विश्लेषण समाजशास्त्रीय घटना के रूप में

लेखक लोक संस्कृति की नींव में किसी भी परिवर्तन को अपरिवर्तनीय प्रक्रिया के रूप में देखता है जो इसकी अखंडता का उल्लंघन करता है, जड़ परंपराओं के नुकसान के रूप में, जो सामान्य रूप से लोगों के "गायब होने" की ओर जाता है। लेखक लोक संस्कृति की अपनी परिभाषा प्रस्तुत करता है: "... लोक आध्यात्मिक संस्कृति का एक बुनियादी स्थिर स्तर है, जो सार्वजनिक, सौंदर्य चेतना के सामान्य स्तर पर कार्य करता है।" हमारी राय में, यह लोक संस्कृति की एक संकुचित धारणा है, जो आध्यात्मिकता की सौंदर्य अभिव्यक्तियों की एक विस्तृत श्रृंखला के अलावा, निस्संदेह भौतिक संस्कृति की समान रूप से महत्वपूर्ण परत शामिल करती है। इसके अलावा, इस शोध प्रबंध के दूसरे अध्याय में, लेखक स्पष्ट रूप से प्रस्तावित परिभाषा का खंडन करता है, क्योंकि, लोक संस्कृति के प्रकारों को देखते हुए, वह अन्य चीजों, विषय-कपड़ों के बीच अंतर करता है, यह दर्शाता है कि वे सभी अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। प्रत्येक प्रजाति के बारे में विस्तार से बताते हुए, लेखक उसी समय लोक संस्कृति की वर्तमान स्थिति, उसके संरक्षण, प्रजनन आदि के तरीकों की पूरी तस्वीर नहीं देता है। इसके बावजूद, यह अध्ययन हमारे काम के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि, सबसे पहले , व्यक्तिगत रूपों, लोक संस्कृति के प्रकारों पर विचार नहीं करता है, लेकिन उनका संयोजन, जो आपको इसकी अखंडता को देखने की अनुमति देता है; दूसरे, यह लोक संस्कृति के संरक्षण के महत्व और आवश्यकता पर जोर देता है, और इसलिए, आधुनिक समय में पारंपरिक लोकगीत।

पारंपरिक संस्कृति के मुद्दों को एक समग्र घटना के रूप में उजागर करने वाला एक अन्य काम एन। वी। सविना द्वारा किया गया शोध है "वैश्विक दुनिया में प्रवेश करने पर एक जातीय समूह के आत्म-संरक्षण में निर्णायक कारक के रूप में लोगों की पारंपरिक संस्कृति।" इसमें, लोगों की पारंपरिक संस्कृति को जातीय संस्कृति की नींव के वाहक के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण जातीय अनुभव है, जो व्यक्ति की परवरिश और शिक्षा के लिए एक सार्वभौमिक आधार के रूप में है, और इसे संरक्षित करने और विकसित करने के तरीके भी बताता है। पिछले लेखक की तरह, एन। वी। सविना बताती हैं कि आधुनिक समाज में "नवाचारों से परंपराओं के चयन के चक्र को तेज करने और आधुनिक परंपरा के जीवन काल को छोटा करने के बारे में" बोलना चाहिए। उनकी राय में, लोगों के विकास के दिशा निर्देशों को निर्धारित करने वाले मूल्य अभिविन्यास पारंपरिक संस्कृति के संरक्षण के लिए एक शर्त है।

हमारी राय में, आंतरिक घटक (मूल्य अभिविन्यास) प्रत्यक्ष रूप से एक घटना (पारंपरिक संस्कृति) के बाहरी विकास की परिस्थितियों के रूप में कार्य नहीं कर सकते हैं, क्योंकि इस तरह की प्रक्रियाओं के लिए परंपरा की घटना के मूल्य-अर्थ संबंधी सामग्री के गठन और अनुवाद की मध्यस्थता तंत्र के समाजशास्त्रीय वातावरण में वास्तविक उपस्थिति की आवश्यकता होती है। दुर्भाग्य से, पारंपरिक संस्कृति के नुकसान के साथ, इसमें निहित मूल्य और इसके मूल्य झुकाव गायब हो सकते हैं। एक और प्रक्रिया हो सकती है - उनमें ये मूल्य और अभिविन्यास अन्य सांस्कृतिक घटनाओं द्वारा संरक्षण के विभिन्न डिग्री के साथ बदल दिए जाएंगे और, जो कि थोड़ा अलग समाजशास्त्रीय प्रभाव के साथ बेहद महत्वपूर्ण है। लेकिन पारंपरिक संस्कृति के अपने मूल्य-अर्थ क्षेत्र को आवश्यक रूप से आधुनिक समय में वास्तविकीकरण के अपने तंत्र को खोजना होगा।

लोक संस्कृति को एक समग्र घटना के रूप में मानने वाले अध्ययनों में, ए। एम। मलकांडुयेव के काम का उल्लेख करना चाहिए, "जातीय संस्कृति की व्यवस्थित परंपराएं।" परंपराओं का संरक्षण, सम्मान, खेती, संकेतित लेखक की राय में, "राष्ट्रीय समुदाय के अस्तित्व" के लिए सबसे महत्वपूर्ण कारक हैं, और परंपराओं को स्वयं एक आत्म-विकासशील प्रणाली के रूप में माना जाता है।

हमारे काम के प्रक्षेपण में, यह एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष है, क्योंकि परंपराएं संभावित रूप से विकास और आत्म-विकास में सक्षम हैं, और इसलिए, उद्देश्यपूर्ण कार्य आवश्यक चेहरे को बनाए रखने, सुधारने, अलग करने के लिए संभव है, जो अंततः उनके प्राप्ति में योगदान करना चाहिए। यदि उन्हें प्रभावित करके परंपराओं को वास्तविक रूप देने की अनुमति है, तो उच्च संभावना के साथ हम पारंपरिक लोककथाओं को अपडेट करने की संभावनाओं के बारे में बात कर सकते हैं, परंपराओं में से एक के रूप में।

यह महत्वपूर्ण है, हमारी राय में, ए एस टिमोशुक "पारंपरिक संस्कृति: सार और अस्तित्व" के काम पर ध्यान केंद्रित करना। इस अध्ययन में, सामूहिक (अंतर्निहित) अर्थों, मूल्यों और मानदंडों की विरासत के आधार पर, पारंपरिक संस्कृति को जीवन को व्यवस्थित करने का एक विशिष्ट तरीका माना जाता है। यह एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष है, क्योंकि पारंपरिक लोकगीत, अस्तित्व के एक निश्चित ऐतिहासिक चरण में पारंपरिक संस्कृति का एक हिस्सा है, जो गहरे सांस्कृतिक अर्थों को संरक्षित और संरक्षित करता है। वी। ए। कुतेत्रेव के शोध के आधार पर, ए.एस. टिमोशचुक ने जोर देकर कहा कि पारंपरिक संस्कृति पवित्र ग्रंथों में निहित अस्तित्वीय अर्थों का आश्रय है जिसमें एक प्रमुख अर्थ बनता है। उपरोक्त कथन को स्पष्ट करते हुए, हम यह संकेत करना महत्वपूर्ण मानते हैं कि अर्थ केवल पवित्र ग्रंथों में ही नहीं हैं। लोकगीत द्वंद्वात्मक रूप से पवित्रता और अपवित्रता के साथ-साथ कई अन्य द्विआधारी विरोधों को जोड़ते हैं, जिनके बारे में नीचे और अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी।

समाज की वर्तमान स्थिति को दर्शाते हुए, ए। एस। तिमोशुक ने शब्दार्थ पर्यावरण के प्रारूपण और पारंपरिक मानदंडों और मूल्यों के सांस्कृतिक कारोबार से प्रस्थान की ओर इशारा किया। आधुनिक संस्कृति का सबसे अच्छा विकास, इस अध्ययन के लेखक के अनुसार, "विशेष प्रकार की सामाजिक स्मृति" के माध्यम से मूल्य-सिमेंटिक कोर का इष्टतम उत्तराधिकार है। हम सामाजिक स्मृति को ऐतिहासिक स्मृति के एक घटक के रूप में मानेंगे, जिनमें से एक पारंपरिक लोकगीत है।

हमें ए एस टिमोशुक से सहमत होना चाहिए कि परंपरा को संरक्षित करने के लिए एक तंत्र और, परिणामस्वरूप, लोककथाओं में सांस्कृतिक अर्थों का हस्तांतरण हो सकता है जो संभावित रूप से इसमें अंतर्निहित हैं। लेकिन सबसे पहले, इन अर्थों को परिभाषित किया जाना चाहिए, उनकी पहचान और वर्णन के तरीकों की पहचान, वर्णन और आगे की जांच की जानी चाहिए।

ई। एल। एंटोनोवा के अध्ययन में, "ऐतिहासिक आयाम में लोक संस्कृति के मूल्य," यह संकेत दिया गया है कि शब्दार्थ चित्रों के रूप में व्यक्त किए गए मूल्य "किसान अनुभव और विश्वदृष्टि के सार्वभौमिक घटकों के उदाहरण" संश्लेषण "थे जो किसान समाज के मुख्य जीवन का निष्कर्ष निकालते थे। अभिव्यक्ति का एक ठोस / स्थिर रूप प्राप्त करने के बाद - शब्दार्थ चित्रों का रूप - लोक संस्कृति के मूल्य संस्कृति के सार्वभौमिक हैं। " उसी समय, लेखक इस बात पर जोर देता है कि यह जीवन-अर्थ मूल्य है जो मानव जाति के अस्तित्व को "प्रोग्रामिंग" करने का सार्वभौमिक सूत्र है, जिसने इतिहास के विकास को निर्धारित किया। और वर्तमान स्तर पर, लेखक के अनुसार, "शहरी संस्कृति के सार्वभौमिकता" को "लोक संस्कृति के मूल्यों" के साथ जोड़ना आवश्यक है, जो "समाज के नए सामाजिक निर्माण" में योगदान देगा।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये सभी अध्ययन समस्या की दार्शनिक और सांस्कृतिक समझ के ढांचे में किए गए थे। और यह कोई संयोग नहीं है। आखिरकार, यह ये विज्ञान हैं जो पारंपरिक संस्कृति के विभिन्न मुद्दों पर सबसे पूर्ण, समग्र विचार का दावा करते हैं।

उनमें से, ए। एस। कार्गिन और एन। ए। ख्रेनोव द्वारा "लोकगीत और समाज का संकट" को इंगित किया जाना चाहिए, जो आधुनिक संस्कृति के संदर्भ में लोककथाओं पर विचार करने की कठिनाई को इंगित करता है। वह न केवल अपने कार्यों का "हस्तांतरण" उसके पास करता है, बल्कि उसके साथ बातचीत में भी शामिल होता है, प्रसंस्करण करता है और उसके मूल्यों पर पुनर्विचार करता है, जिससे उसे "सामाजिक और प्राकृतिक रूप से मानव जीवन के संदर्भ में विभिन्न सामाजिक कार्यों को करने के लिए शामिल किया जाता है"। यह महत्वपूर्ण विचार हमारे अध्ययन के लिए भी है, वर्तमान सांस्कृतिक प्रथाओं में पारंपरिक लोककथाओं के सक्रिय समावेश की संभावना और आवश्यकता पर बल दिया गया है।

पारंपरिक लोककथाओं के सांस्कृतिक अर्थ

इस प्रकार, संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में प्रतिनिधित्व किए गए सांस्कृतिक अर्थों की समस्या की जांच करने के बाद, हम इस नतीजे पर पहुंचे कि वे संस्कृति के विकास और आत्म-संरक्षण में सबसे महत्वपूर्ण कारक हैं, जो इसके ऐतिहासिक नींव का एक विशेष खंड प्रस्तुत करते हैं। संस्कृति के प्रस्तुत रूपों में से प्रत्येक का अपना प्रमुख सांस्कृतिक अर्थ है, जो समाजशास्त्रीय विकास की प्रक्रिया में भिन्नता में सक्षम है, जो सामान्य शब्दार्थ क्षेत्र में अन्य अर्थ ध्वनियों द्वारा पूरक है। एक ही समय में, पारंपरिक लोकगीत अपेक्षाकृत स्वतंत्र घटना के रूप में माने जाने वाले क्षेत्रों के संबंध में कार्य करता है, जिसका समकालिक क्षेत्र और तुल्यकालिक और समकालिक दृष्टिकोण अन्य सांस्कृतिक घटना की शब्दार्थ सामग्री के साथ ऐतिहासिक रूप से निर्धारित गतिशील संबंधों की स्थिति में है।

अनुभाग में दिए गए सामान्य सांस्कृतिक अर्थों की घटना के विश्लेषण के आधार पर, हम अपने अध्ययन के हितों में आगे विचार करेंगे, पारंपरिक लोककथाओं के सांस्कृतिक अर्थों की कुछ विशेषताएं।

पारंपरिक लोकगीतों की प्रासंगिकता और सांस्कृतिक महत्व काफी हद तक इसकी शब्दार्थ समृद्धि और ध्वनि पर आधारित है। इस संबंध में, इसके सांस्कृतिक अर्थों के वजन को स्पष्ट करना, अतीत और वर्तमान दोनों में, बेहद महत्वपूर्ण है। इस स्थिति के आधार पर कि "सांस्कृतिक अर्थ संस्कृति द्वारा संचित जानकारी है, जिसके माध्यम से समाज (समुदाय, राष्ट्र, लोग) दुनिया की अपनी तस्वीर बनाता है ...", हम इस परिप्रेक्ष्य में पारंपरिक लोककथाओं के सांस्कृतिक अर्थों पर विचार करने का प्रस्ताव करते हैं।

लोककथाओं में सन्निहित सांस्कृतिक अर्थ, बहुत हद तक, दुनिया के सामूहिक मॉडल (वी। एन। टोपोरोव) के पहलू हैं, जो एक विशिष्ट लोगों के लिए विशिष्ट है (हाल ही में सांस्कृतिक अध्ययनों में दुनिया की तस्वीर को एक विश्वदृष्टि या दुनिया के मॉडल के रूप में चित्रित करने की प्रवृत्ति हुई है)। हम शब्दों का उपयोग करेंगे "दुनिया की तस्वीर" और "दुनिया के मॉडल" अर्थ में करीब के रूप में)। जैसा कि विभिन्न लोगों के विश्व मॉडल अलग-अलग हैं, इसलिए उनके सांस्कृतिक अर्थ और उनके लोकगीत भी होंगे।

दुनिया और उनके मॉडल की तस्वीरें बहुत विविध हैं। शोधकर्ता उनका वर्णन करने के लिए कई गुण और मापदंड प्रदान करते हैं। कई कार्यों का विश्लेषण करने के बाद, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि विश्व चित्रों के कुछ मानदंडों (संकेतों) को भेद करना संभव है, जो शोधकर्ता अक्सर इंगित करते हैं। जैसा कि विश्लेषण से पता चलता है, इनमें शामिल हैं: भावनात्मक रंग; अनुपालन और संस्कृति-विशिष्ट मानक सोच का पालन; विश्व व्यवस्था का निर्धारण; विश्वदृष्टि का आधार; रवैया, विश्वदृष्टि; दुनिया की एक विशेष तस्वीर की बारीकियों। हालांकि, अधिकांश शोधकर्ता ध्यान देते हैं कि दुनिया की लगभग सभी तस्वीरें (वैज्ञानिक अपवाद के संभावित अपवाद के साथ) इस तथ्य के कारण भावनात्मक रूप से रंगीन हैं कि दुनिया की तस्वीर उनके बारे में अनुभवी व्यक्ति के विचारों के कुछ प्रकार है। इस मामले में, दुनिया की कलात्मक तस्वीर सबसे अधिक भावनात्मक रूप से रंगीन होगी, क्योंकि इसमें यह है कि व्यक्ति की भावनाएं अधिकतम आयाम के साथ खुद को व्यक्त करने में सक्षम हैं। और दुनिया के पौराणिक और धार्मिक चित्रों में, इन भावनाओं को विचारों, कुत्तों, परंपराओं के आलंकारिक समकक्षों द्वारा वातानुकूलित किया जाएगा।

दुनिया की तस्वीर की एक ही व्यापक विशेषता एक विशेष युग या संस्कृति के प्रकार के सोच के मानक का पालन कर रही है। यह अपवाद के बिना, लेकिन कुछ हद तक, दुनिया के सभी चित्रों में निहित है। फिर, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस मामले में, कला में, कोई भी दोनों मानक का पालन करता है और इसे अस्वीकार करता है। चूंकि यह हमारे अध्ययन के उद्देश्यों और दायरे में शामिल नहीं है, हम दुनिया के विभिन्न चित्रों में "मानक" के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित नहीं करेंगे, केवल इस तथ्य को बताते हुए कि यह सभी में निहित है।

दुनिया के सभी चित्र विश्व के क्रम की निश्चितता को प्रदर्शित करते हैं, जैसे कि दुनिया के पौराणिक चित्र, धार्मिक विश्वास, पारंपरिक लोककथा और वैज्ञानिक ज्ञान। विश्व के चित्रों में सबसे बड़ा अंतर विश्वदृष्टि - दृष्टिकोण - विश्वदृष्टि की तिकड़ी में पाया जाता है। दुनिया की एक पौराणिक तस्वीर के लिए, विश्वदृष्टि के आधार के रूप में दुनिया की वस्तुओं का प्रत्यक्ष अनुभव विशेषता है। यह पौराणिक अभ्यावेदन और कुछ "लोकी" के निर्माण में व्यक्त किया गया है: देवताओं की दुनिया, लोगों की दुनिया, प्रकृति की दुनिया, उनके रिश्तों, पारस्परिक प्रभाव और पारस्परिकता, आदि। इसके अलावा, इस त्रय का आधार मनुष्य और देवताओं के प्रत्यक्ष संबंधों पर प्रावधान होगा।

एक पारलौकिक विश्वदृष्टि धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषता है। दृष्टिकोण विश्वास पर आधारित है और आपको मनुष्य के ऊपर भगवान की श्रेष्ठता के साथ दुनिया का एक प्रतीकात्मक चित्र बनाने की अनुमति देता है। दुनिया की भावनात्मक रूप से आकार की धारणा दुनिया की कलात्मक तस्वीर की विशेषता है, जहां दुनिया की छवि और कलात्मक-आलंकारिक प्रतिबिंब के माध्यम से निर्माता-मनुष्य के विचार की पुष्टि की जाती है (मनुष्य और प्रकृति, मनुष्य और भगवान, मनुष्य और समाज के बीच संबंधों की एक जटिल प्रणाली के साथ)। एक तर्कसंगत विश्वदृष्टि दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर का आधार है जिसमें अनुभूति के माध्यम से दुनिया के एक तर्कसंगत, सैद्धांतिक प्रतिबिंब और इसके परिवर्तन की संभावना का विचार बनता है। भगवान को दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर से हटाया जा रहा है।

ऐतिहासिक स्मृति में पारंपरिक लोककथाओं का स्थान और भूमिका

हम पारंपरिक लोककथाओं के संबंध में शब्द संग्रह का उपयोग करने के लिए इसे वैध मानते हैं, हालांकि हम जानते हैं कि इस अवधारणा का उपयोग अक्सर सामग्री विरासत की वस्तुओं के संबंध में, उनके पारंपरिक अर्थों में सांस्कृतिक स्मारकों (भौतिक वाहक के रूप में) के लिए किया जाता है। हमारी राय में, किसी भी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक वस्तु या घटना का संग्रहालय प्रदर्शन में बदलना एक संग्रहालय है। संग्रहालय संग्रह में मूर्त मीडिया (अक्सर ऑडियो और वीडियो रिकॉर्डिंग) पर लोकगीतों का प्रतिनिधित्व सजावटी और लागू कला उत्पादों की किसी भी प्रदर्शनियों के साथ होता है, जो अक्सर पारंपरिक लोक संस्कृति की मूर्त वस्तुओं के संबंध में संगत फ़ंक्शन ("सजावटी" पृष्ठभूमि) के लिए इसके महत्व को कम करता है। अपने आप में, ऐसी तकनीक का उपयोग काफी सकारात्मक है। लेकिन इस तक सीमित होने के लिए, यहां तक \u200b\u200bकि अंतरिक्ष विज्ञान में, बेहद अपर्याप्त लगता है। वास्तव में, इस मामले में, पारंपरिक लोकगीत "संग्रहालय" संस्कृति में एक मूल्यवान, महत्वपूर्ण घटना के रूप में मौजूद हैं, जो कि सांस्कृतिक सांस्कृतिक कोड और संस्कृति की मानसिक नींव को संरक्षित करता है। अपने निरंतर कामकाज में, यह वर्तमान की संस्कृति को अतीत की संस्कृति से जोड़ता है। इसमें, वास्तव में, उनका मिशन संग्रहालय के मिशन के साथ मेल खाता है। इस समझ के आधार पर, कोई व्यक्ति "लोकगीतों के संग्रहालय" जैसी विशिष्ट परियोजना की गतिविधियों की कल्पना कर सकता है, जो एक ही क्रिया में लोककथाओं के भौतिक और गैर-भौतिक रूपों को जोड़ती है।

इस प्रकार, एक संग्रहालय के रूप में इस तरह के एक विशिष्ट स्थान में, हमारी राय में, कोई भी लोककथाओं के जीवित रूपों का प्रतिनिधित्व करने की क्षमता देख सकता है, भले ही उनके वास्तविक होने की मुख्यधारा के रूप में न हो। हर बार एक लोकगीत के टुकड़े को स्मृति से फिर से बनाया जाता है, "पुनर्संरचित" सटीकता की बदलती डिग्री के साथ (जो अनुष्ठान क्रिया की विशिष्टताओं के कारण हो सकता है, शैली की विशेषताएं, स्थानीय परंपराएं, आदि) माना जाता है। इस प्रकार, हमें इस तथ्य को बताना होगा कि, उदाहरण के लिए, एक लोकगीत को उसके प्रदर्शन की प्रक्रिया में ही समझा जाता है (और, इसलिए, जीवित और प्रासंगिक)। जैसे ही यह पूरा होना बंद हो जाता है, सबसे अच्छे रूप में, इसे "ट्रांसकोड", और सबसे खराब रूप से - विस्मरण और नुकसान पर पुनर्विचार किया जाता है। जैसा कि एस.एन. अज़बेलेव ने ठीक ही कहा है: "... उनके कामों का भारी बहुमत (पारंपरिक लोकगीत - ई.के.) केवल इसलिए हमेशा के लिए मर गया क्योंकि जनहित के नुकसान के साथ या अन्य सामाजिक कारणों से इन कार्यों का प्रदर्शन नहीं हुआ।"

नतीजतन, पारंपरिक लोकगीत संस्कृति में एक अनूठी घटना है, जो अपने ऐतिहासिक और सांस्कृतिक वास्तविकताओं के साथ एक ठोस ऐतिहासिक युग को दर्शाती है, दोनों विश्व साक्षात्कार और सांस्कृतिक अर्थ। यह एक अमूल्य सांस्कृतिक स्मारक है, जिसकी स्थिति इस समय विभिन्न क्षेत्रों के शोधकर्ताओं और चिकित्सकों के बीच चिंता का कारण बनती है: सांस्कृतिक वैज्ञानिक, इतिहासकार, नृवंशविज्ञानी, शिक्षक, आदि। यह भय लोककथाओं के अधिकांश जीवित वाहकों के नुकसान से जुड़ा है। इसके अलावा, पीढ़ी से पीढ़ी तक लगभग कोई प्रत्यक्ष सीधा प्रसारण नहीं है। इस प्रकार, पारंपरिक संरचना (निरंतरता) के ऊर्ध्वाधर वेक्टर को नष्ट कर दिया जाता है, संस्कृति का डायनामिक आयाम विकृत होता है। वर्तमान सांस्कृतिक प्रक्रियाओं में पारंपरिक लोककथाओं के वास्तविक समावेश की कठिनाइयों के कारण संस्कृति के आनुवंशिक कोड, इसकी जड़, मौलिक नींवों के प्रजनन में इसकी क्षमता का अपर्याप्त उपयोग होता है। पारंपरिक लोककथाओं के लिए, निरंतरता का नुकसान विशेष रूप से भयानक है, क्योंकि, जैसा कि हमने दिखाया है, यह अस्तित्व (मनोरंजन) - प्रजनन / प्रदर्शन - धारणा की एकता में एक जीवित परंपरा के रूप में मौजूद है। इस प्रकार, एक जटिल द्वंद्वात्मक एकता में ऐतिहासिक स्मृति होती है (हम इस शब्द को "सांस्कृतिक स्मृति" शब्द से अलग नहीं करते हैं), जो निश्चित रूप से, परंपराओं, और परंपरा को संचित और संरक्षित करता है, जो बदले में, ऐतिहासिक स्मृति से आवश्यक सूत्र निकालता है, ऐतिहासिक स्मृति में शामिल तत्वों में से एक है। यदि कम से कम एक तत्व को इस प्रणाली से बाहर रखा गया है, तो पारंपरिक लोककथा केवल ऐतिहासिक अतीत के अवशेष के रूप में मौजूद होगी, नृवंशविज्ञान संग्रहालय का एक विदेशी प्रदर्शन। उनकी जीवित स्मृति खो जाएगी, मजबूत, प्रभावी छवियों में, "आम लोगों" इतिहास की स्मृति, कई आधुनिक परिस्थितियों को पूर्व निर्धारित करते हुए, और आंशिक रूप से अपने गहरे अर्थों और नैतिक दृष्टिकोणों में, और आज यह तीक्ष्ण प्रासंगिक है। हालांकि, व्यवहार में, हम देखते हैं कि आज, पारंपरिक लोककथाओं को अक्सर संस्कृति की परिधि में धकेल दिया जाता है, अर्थात यह समुदाय के लिए प्रासंगिक सांस्कृतिक प्रथाओं के सेट के बाहर है। यहां तक \u200b\u200bकि वे संगठन जो सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने के लिए प्रतीत होते हैं और सांस्कृतिक स्मारकों को भी आधुनिक सांस्कृतिक अंतरिक्ष में पारंपरिक लोककथाओं के संबंध में बहुत महत्वपूर्ण नहीं हैं। और यह कोई दुर्घटना नहीं है, क्योंकि सांस्कृतिक स्मारकों (संग्रहालय और प्रदर्शनी गतिविधियों, प्रकाशनों और पुस्तकालयों में संरक्षण) आदि के संरक्षण के सामान्य तरीकों से इस कठिन समस्या को हल करना असंभव है। )। हमारी राय में, इस समस्या से बाहर का एक तरीका लोक परंपरा के जीवित वाहक के प्रजनन के लिए एक विशेष समाजशास्त्रीय तंत्र का गठन होगा, क्योंकि लोग पारंपरिक संगीत लोककथाओं के मूल्यों, अर्थों और कार्यात्मक उद्देश्य को अपनाते हैं। समस्या की जटिलता के कारण, इसका समाधान, निश्चित रूप से, केवल एक अनुशासन (लोकगीत, संगीतशास्त्र, सांस्कृतिक इतिहास, कला इतिहास, आदि) के दृष्टिकोण से असंभव है। समस्या और इसके समाधानों को एक साथ देखने के लिए, एक अंतःविषय सांस्कृतिक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है जो संपूर्ण रूप से विभिन्न विज्ञानों के प्रावधानों को संश्लेषित करता है।

आधुनिक लोककथाओं के संदर्भ में पारंपरिक लोककथाओं का कार्यात्मक महत्व

लोक संस्कृति रोज़मर्रा के जीवन में भी प्रकट होती है, जिसे "आदत", "दोहराव", "पारंपरिकता" के रूप में माना जाता है। इसमें, मुख्य रूप से अवकाश के रूपों में, लोक-कथाओं के बाद की घटनाओं, लोककथाओं और पारंपरिक लोककथाओं को स्वयं महसूस कर सकते हैं। इसी समय, वे अस्पष्ट रूप से एक दूसरे के साथ सहसंबद्ध होते हैं: लोक संस्कृति की उत्सव और कर्मकांड विशेषता में, कोई रोजमर्रा की जिंदगी नहीं होती है, रोजमर्रा की थीम अजीबोगरीब, "रूपांतरित" रूपों में दिखाई देती है। इस तरह की एक द्वंद्वात्मक एकता, फिर से इंगित करती है कि लोक संस्कृति अतीत की जमी हुई घटना नहीं है, सभ्यता का अवशेष नहीं है, बल्कि एक वास्तविक अभिन्न संस्कृति है, जिसकी अपनी जटिल संरचना, विकास, सीमाओं की गतिशीलता, और आसपास के सांस्कृतिक वातावरण के साथ सहभागिता के लिए तत्परता है।

पारस्परिक संचार, पारंपरिक लोकगीतों के कामकाज के मौखिक तरीके का आधार होने के कारण, आधुनिक मौखिक लिखित संस्कृति के लिए उनके महत्व को बरकरार रखा है। यह एक संवाद में है जिसे बहुत व्यापक रूप से माना जा सकता है: एक ही पीढ़ी के लोगों के बीच, विभिन्न जीवित पीढ़ियों के बीच, जीवित और पूर्वजों (त्योहारों, नाटकीय प्रस्तुतियों, आदि) के बीच एक संवाद के रूप में। फिर भी, एक हद तक पारस्परिक संचार जानकारी का प्रत्यक्ष प्रत्यक्ष आदान-प्रदान करता है, आमतौर पर मौखिक प्रकार का, जिसमें न केवल मौखिक, बल्कि गैर-मौखिक संकेत भी शामिल हैं। पारस्परिक संचार में, लोककथाओं की संस्कृति अपने सभी अभिव्यक्तियों में फैल रही है। बेशक, वह उन पर हावी नहीं है। लेकिन यह सूचना हस्तांतरण के सभी साधनों के उपयोग के माध्यम से सटीक रूप से अस्तित्व, विकास और प्राप्ति में सक्षम है।

आधुनिक लोक संस्कृति, जैसा कि हम बार-बार इंगित करते हैं, आधुनिक संस्कृति की अन्य घटनाओं के साथ सक्रिय रूप से बातचीत करते हैं, उनके संदर्भ में मौजूद हैं। उनमें से एक सांस्कृतिक वातावरण "वातावरण" के रूप में है जिसमें लोक संस्कृति मौजूद है, विकसित होती है, और रूपांतरित होती है। "विविध परिवर्तनों की पृष्ठभूमि होने के नाते, सांस्कृतिक वातावरण का उद्देश्य जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रगति प्राप्त करने के लिए आधुनिक परिवर्तनों की एक वस्तुगत धारणा है।" किसी भी सांस्कृतिक घटना की स्वतंत्रता और महत्व के लिए, इसका अस्तित्व, और इसकी गुणवत्ता, और इसकी सामग्री, और कार्यप्रणाली, और गुण काफी हद तक प्रासंगिक रूप से सांस्कृतिक वातावरण द्वारा निर्धारित किए जाते हैं।

सांस्कृतिक वातावरण के तहत, हम ए। ए। फ़्लायर की राय पर भरोसा करते हुए, "आबादी की सांस्कृतिक प्राथमिकताओं के जटिल, एक निश्चित स्थान के भीतर स्थानीयकृत" को समझेंगे। उनके दृष्टिकोण से सांस्कृतिक वातावरण की संरचना एक प्रतीकात्मक गतिविधि, मानक सामाजिक व्यवहार, भाषा, कार्य (ibid) है। इसके अलावा, ए। वाई। फ्लियर अपने उत्पादों में से एक के रूप में प्रतीकात्मक गतिविधि में लोककथाओं को शामिल करता है। इसलिए, इस दृष्टिकोण से, लोकगीत सांस्कृतिक वातावरण में इसके एक घटक के रूप में है। यह एक बार फिर पारंपरिक लोककथाओं को बनाए रखने और वास्तविक बनाने की आवश्यकता को साबित करता है, क्योंकि इसके नुकसान की स्थिति में, सांस्कृतिक वातावरण की प्रतीकात्मक गतिविधि की सामग्री को भी नुकसान होगा। और यह, बदले में, संस्कृति के खराब होने की ओर ले जाएगा।

सांस्कृतिक वातावरण को सामग्री, आध्यात्मिक और सामाजिक घटकों के संयोजन के रूप में समझना जो घटना (वस्तु, सामाजिक समुदाय, व्यक्तित्व, आदि) के गठन और विकास को निर्धारित करता है जिसके साथ ये घटना बातचीत रूसी दर्शन और सांस्कृतिक अध्ययन की विशेषता है। सांस्कृतिक वातावरण, संस्कृति का सिर्फ एक रूप है, एक पूर्ण, विविध, स्व-आयोजन की घटना के रूप में कार्य करता है। हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम उन मापदंडों, कारकों, स्थितियों, परिस्थितियों को स्थापित करें जो आधुनिक लोक संस्कृति की सामग्री, विकास, परिवर्तन, गतिशीलता पर सबसे अधिक प्रभाव डालते हैं। बेशक, लोकगीत संस्कृति के प्रत्येक संरचनात्मक घटक के लिए, अन्य सभी आनुवंशिक रूप से संबंधित सांस्कृतिक वातावरण के तत्वों के रूप में कार्य करते हैं। पारंपरिक लोककथाएँ, लोकगीतों और लोककथाओं के रूपों के गठन, अस्तित्व, विकास को निर्धारित करती हैं, उनके लिए आधार है। लोक-कथा लोककथाओं के सांस्कृतिक वातावरण ("आपूर्ति" छवियों, भूखंडों, शैलियों, आदि) और पारंपरिक लोककथाओं (सीमावर्ती घटना उत्पन्न करती है) के हिस्से के रूप में कार्य करती है। लोककथावाद लोकगीतों के बाद के सांस्कृतिक वातावरण का एक कारक है (बदले में, छवियों, भूखंडों को परिभाषित करना) और पारंपरिक लोककथाओं (उनके कार्यों को लोकप्रिय बनाना, व्यक्तिगत शैलियों के विकास का कारण बनता है)। इस मामले में, आधुनिक लोक संस्कृति के रूप, प्रकार एक दूसरे के संबंध में आंतरिक सांस्कृतिक वातावरण के तत्वों के रूप में कार्य करते हैं।

बाहरी सांस्कृतिक वातावरण में जातीय, राष्ट्रीय, लोक संस्कृति, क्षेत्रीय संस्कृति, वास संस्कृति, कला संस्कृति, अवकाश संस्कृति आदि जैसी घटनाएं शामिल हैं। इसके अलावा, वे आर्थिक और राजनीतिक परिस्थितियों, मनोवैज्ञानिक और शैक्षिक कारकों और राज्य की सांस्कृतिक नीति को शामिल करते हैं। । उत्तरार्द्ध के संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई शोधकर्ता, सांस्कृतिक प्रथाओं में से एक के रूप में शिक्षा की व्यापक व्याख्या पर भरोसा करते हैं, सांस्कृतिक वातावरण को सांस्कृतिक और शैक्षिक वातावरण के रूप में देखते हुए सुझाव देते हैं। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी सांस्कृतिक कारक लोक संस्कृति के सभी रूपों, प्रकारों और संरचनात्मक घटकों के लिए प्रासंगिक और महत्वपूर्ण नहीं हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि राज्य की सांस्कृतिक नीति का संस्कृति के वास्तविक विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। यह संस्कृति, उसके वैक्टर, संरचनात्मक घटकों, रूपों आदि के विकास के लिए मुख्य प्राथमिकताओं का निर्धारण करने के लिए राज्य की एक लक्षित कानूनी, विनियामक, आर्थिक गतिविधि है। कार्यक्रम "रूस की संस्कृति" के निर्माण के रूप में इस तरह की घटनाओं, जिसमें सामग्री सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण और पुनर्निर्माण के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका दी गई है; "लोक कला के वर्षों" की घोषणा, सभी-रूसी लोककथाओं के त्योहार और प्रतियोगिताएं पारंपरिक लोककथाओं के लोकप्रियकरण में योगदान करती हैं। इसी समय, यह राज्य की सांस्कृतिक नीति में है (सभी स्तरों पर - दोनों राष्ट्रीय और रूसी संघ के घटक संस्थाओं के स्तर पर) कि पारंपरिक लोककथाओं को संस्कृति की सबसे गहरी परत के रूप में बनाए रखने और अद्यतन करने के लिए तंत्र विकसित करना आवश्यक है।

हमने लोकगीतों की अपील की सामाजिक-आर्थिक स्थिति को पहले ही नोट कर लिया है। वास्तव में, समाज में मोड़ और इतिहास में आर्थिक सुधार के बाद के चरणों को हमेशा पारंपरिक घटनाओं, पारंपरिक संस्कृति, लोककथाओं और लोक कला की घटनाओं सहित पारंपरिक घटनाओं में रुचि के पुनरुद्धार के साथ किया गया है। इसका मतलब यह है कि आर्थिक कारक पारंपरिक लोककथाओं के अस्तित्व और प्राप्ति को प्रभावित करेंगे।