Օպտինայի երեցների ուսմունքները. Ինչպես են սուրբ հայրերը մխիթարում մեզ Ինչպես մխիթարություն գտնել սիրելիների համար

Մարդը մահացավ, բայց նույնիսկ այս դեպքում Աստված ցույց տվեց նրան մեծ օգուտ, այն է՝ չթողնելով նրան հավիտյան մեղքի մեջ մնալ։ Աստված մարդուն վտարեց դրախտից, իբր աքսոր, որպեսզի մարդը որոշ ժամանակում մաքրի իր մեղքը և պատժից խրատված նորից դրախտ վերադարձնի։ Եթե ​​նոր պատրաստված անոթում թերություն է հայտնաբերվում, այն լիցքավորվում կամ վերամշակվում է այնպես, որ այն դառնա նոր և ամբողջական. նույն բանը տեղի է ունենում մահացած մարդու հետ: Այդ պատճառով նա ջախջախվում է նրա զորությամբ, որպեսզի հարության ժամանակ նա երեւա առողջ, այսինքն՝ մաքուր, արդար ու անմահ։

Սուրբ Գրիգոր Նյուսացի.

Իր անկումից հետո առաջին մարդն ապրեց հարյուրավոր տարիներ: Բայց Աստված չստեց, երբ ասաց. «Այն օրը, երբ ուտես դրանից, անպայման կմեռնես» (Ծննդ. 2:17), քանի որ մարդն իսկական կյանքից հեռացավ, մահվան դատավճիռը կատարվեց նրա վրա: նույն օրը, և մի քանի տարի անց ֆիզիկական մահը բաժին հասավ Ադամին:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Մեղքի համար Տերը ողորմածորեն հաստատեց մահը, որ Ադամը վտարվեց դրախտից, որպեսզի նա այլևս չհամարձակվի դիպչել անդադար կյանքին աջակցող ծառին և չմեղանչի անվերջ։ Սա նշանակում է, որ դրախտից վտարումն ավելի շատ մարդու հանդեպ Աստծո հոգածության խնդիրն է, քան բարկության:

Թեև առաջին ծնողները դեռ շատ տարիներ ապրեցին, հենց որ լսեցին, որ ասում են. «Դու հող ես, և հող կվերադառնաս» (Ծննդոց 3.19), նրանք մահկանացու դարձան, և այդ ժամանակվանից կարելի էր ասել. նրանք մահացել են։ Այս իմաստով Սուրբ Գրքում ասվում է. «այն օրը, երբ դրանից ուտես, անպայման կմեռնես» (Ծննդ. 2:17), այսինքն՝ կլսես դատավճիռը, որ այսուհետ արդեն մահկանացու ես։

Սուրբ Կիրիլ Ալեքսանդրացին.

Մահով Օրենսդիրը դադարեցնում է մեղքի տարածումը և հենց պատժի մեջ նա ցույց է տալիս իր սերը մարդկության հանդեպ: Քանի որ Նա, պատվիրան տալով, մահը կապեց իր հանցագործության հետ, և քանի որ հանցագործն ընկավ այս պատժի տակ, այնպես է դասավորում, որ պատիժն ինքը ծառայի փրկությանը։ Որովհետև մահը կործանում է մեր կենդանական բնությունը և դրանով իսկ մի կողմից դադարեցնում է չարի գործողությունը, իսկ մյուս կողմից՝ փրկում է մարդուն հիվանդությունից, ազատում աշխատանքից, դադարեցնում նրա վիշտերն ու հոգսերը և վերջացնում նրա տառապանքը։ Մարդկության հանդեպ այդպիսի սիրով Դատավորը լուծեց հենց պատիժը։

Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Դուք կրճատեցիք մեր կյանքի տևողությունը. դրա ամենաերկար ժամկետը յոթանասուն տարի է: Բայց մենք մեղանչում ենք քո առաջ յոթանասուն անգամ յոթ. Ողորմությամբ կրճատեցիր մեր օրերը, որ մեր մեղքերի շարանը չերկարանա։

Ըստ անկման փոխվեց մարդու և՛ հոգին, և՛ մարմինը... Անկումը նրանց համար նույնպես մահ էր... մահը միայն հոգու բաժանումն է մարմնից, որն արդեն սպանվել էր Ճշմարիտի նրանցից հեռանալով։ Կյանք, Աստված:

Մահը մեծ առեղծված է։ Նա մարդու ծնունդն է երկրային, ժամանակավոր կյանքից մինչև հավերժություն:

Իսկ մարմինը շարունակում է գոյություն ունենալ, չնայած մենք տեսնում ենք, որ այն կործանվում է և վերածվում հողի, որտեղից այն վերցվել է. այն շարունակում է գոյություն ունենալ իր իսկ կոռուպցիայի մեջ, շարունակում է գոյություն ունենալ կոռուպցիայի մեջ, ինչպես սերմը հողի մեջ:

Մահով մարդը ցավագին կերպով կտրվում և բաժանվում է երկու մասի՝ իր բաղադրիչների, իսկ մահից հետո այլևս մարդ չկա՝ նրա հոգին կա առանձին, իսկ մարմինը՝ առանձին։

Ճիշտ իմաստով հոգու բաժանումը մարմնից մահ չէ, դա միայն մահվան հետևանք է։ Կա մահ անհամեմատ ավելի սարսափելի. Մահ կա՝ մարդկային բոլոր հիվանդությունների սկիզբն ու աղբյուրը՝ մտավոր և ֆիզիկական, և այն ծանր հիվանդությունը, որը մենք բացառապես մահ ենք անվանում:

Ելքի ժամ

Չգիտե՞ք, եղբայրնե՛րս, ի՞նչ վախի և ի՞նչ տառապանքի ենք ենթարկվում այս կյանքից հեռանալու ժամին, երբ հոգին բաժանվում է մարմնից։ Բարի Հրեշտակներն ու Երկնային Տանը մոտենում են հոգուն, ինչպես նաև. բոլորը... հակադիր ուժերն ու խավարի իշխանները. Երկուսն էլ ուզում են հոգին վերցնել կամ տեղ հատկացնել։ Եթե ​​հոգին այստեղ լավ հատկություններ է ձեռք բերում, ազնիվ կյանք է վարում և առաքինի է եղել, ապա իր հեռանալու օրը այս առաքինությունները, որոնք նա ձեռք է բերել այստեղ, դառնում են բարի հրեշտակներ շրջապատող նրան և թույլ չեն տալիս, որ հակառակորդ ուժը դիպչի նրան։ Ուրախությամբ և ուրախությամբ սուրբ հրեշտակների հետ տանում են նրան և տանում Քրիստոսի՝ Փառքի Տիրոջ և Թագավորի մոտ և երկրպագում Նրան նրա հետ և բոլոր Երկնային Զորությունների հետ։ Վերջապես հոգին տարվում է հանգստավայր, դեպի անասելի ուրախություն, դեպի հավերժական լույս, որտեղ չկա վիշտ, հառաչ, արցունք, անհանգստություն, որտեղ անմահ կյանք կա և հավիտենական ուրախություն Երկնքի Արքայությունում բոլորի հետ: ուրիշներ, ովքեր հաճոյացել են Աստծուն: Եթե ​​հոգին այս աշխարհում ապրում էր ամոթալի՝ տրվելով անպատվելու կրքերին և տարվելով մարմնական հաճույքներով և այս աշխարհի ունայնությամբ, ապա նրա հեռանալու օրը այս կյանքում ձեռք բերած կրքերն ու հաճույքները դառնում են նենգ դևեր և շրջապատիր խեղճ հոգին և թույլ մի տուր, որ մեկին մոտենա նրա Աստծո հրեշտակներին. բայց հակառակորդ ուժերի՝ խավարի իշխանների հետ վերցնում են նրան ողորմելի, արցունքներ թափող, տխուր ու ողբալի, և տանում են մութ վայրեր՝ մռայլ ու տխուր, որտեղ մեղավորները սպասում են դատաստանի և հավիտենական տանջանքի օրվան, երբ սատանան և նրա հրեշտակները կտապալվեն:

Մեծ վախ կա մահվան ժամին, երբ հոգին սարսափով և տրտմությամբ բաժանվում է մարմնից, քանի որ այս ժամին հոգին կներկայացվի իր գործերը՝ բարի և չար, որոնք արվել են նրա կողմից օր ու գիշեր։ Հրեշտակները կշտապեն հանել այն, իսկ հոգին, տեսնելով նրա գործերը, վախենում է լքել մարմինը։ Մեղավորի հոգին վախով բաժանվում է մարմնից և ահով գնում կանգնելու անմահ Դատաստանի առջև։ Նա, ով ստիպված լքել է մարմինը, նայելով նրա գործերին, վախով ասում է. «Ինձ գոնե մեկ ժամ ժամանակ տվեք...»: Բայց նրա գործերը, հավաքվելով, պատասխանում են հոգուն. կգնա Աստծուն»:

Մահվան ժամանակ մեղավորի ապաշխարության տանջանքը գերազանցում է նույնիսկ մահվան և բաժանման վախը:

Կգա այն օրը, եղբայրներ, անպայման կգա և չի անցնի մեր կողքով, երբ մարդը կթողնի ամեն ինչ և բոլորին ու կգնա մենակ, բոլորից լքված, ամոթխած, մերկ, անօգնական, առանց միջնորդի, անպատրաստ, անպատասխան, եթե միայն այս օրը նրան հասնի անփութության մեջ. «այն օրը, երբ նա չի սպասում, և այն ժամին, երբ նա չի մտածում» (Մատթեոս 24.50), երբ նա զվարճանում է, գանձեր է հավաքում և ապրում է. շքեղություն. Որովհետև հանկարծ կգա մեկ ժամ, և ամեն ինչ կավարտվի. մի փոքր ջերմություն, և ամեն ինչ կվերածվի անիմաստության և ունայնության. մի խորը, մութ, ցավոտ գիշեր - ու մարդ կգնա, ինչպես ամբաստանյալը, ուր կտանեն... այն ժամանակ քեզ, մարդ, հոգու բաժանման ժամին շատ ուղեցույցների, շատ աղոթքների, շատ օգնականների կարիք կունենաս։ Ուրեմն մեծ է վախը, մեծ է դողալը, մեծ է առեղծվածը, մեծ է ցնցումները մարմնի համար մեկ այլ աշխարհ անցնելու ժամանակ: Որովհետև եթե երկրի վրա, մի երկրից մյուսը տեղափոխվելով, մեզ պետք է մեկը, ով ցույց կտա ճանապարհը և առաջնորդները, ապա առավել ևս նրանք պետք կգան, երբ մենք շարժվենք դեպի անսահման դարեր, որտեղից ոչ ոք չի վերադառնում: Նաև կրկնում եմ՝ այս ժամին ձեզ շատ օգնականներ են պետք։ Սա մեր ժամն է, ոչ թե ուրիշի, մեր ճանապարհը, մեր ժամը և սարսափելի ժամ. Մերը կամուրջ է, այլ ճանապարհ չկա։ Սա բոլորի համար ընդհանուր, բոլորի համար ընդհանուր և սարսափելի վերջն է: Դժվար ճանապարհ, որը պետք է անցնի բոլորը. Ճանապարհը նեղ է ու մութ, բայց մենք բոլորս կգնանք դրան։ Սա դառը և սարսափելի բաժակ է, բայց եկեք բոլորս խմենք այն և ոչ թե մեկ ուրիշը։ Մահվան առեղծվածը մեծ է և թաքնված, և ոչ ոք չի կարող դա բացատրել: Սարսափելի և սարսափելի է այն, ինչ ապրում է հոգին այն ժամանակ, բայց մեզանից ոչ ոք դա չգիտի, բացի նրանցից, ովքեր այնտեղ նախորդել են մեզ. բացառությամբ նրանց, ովքեր արդեն զգացել են դա:

Երբ մոտենում են գերիշխան տերությունները, երբ գալիս են սարսափելի բանակներ, երբ աստված վերցնողները հրամայում են հոգուն հեռանալ մարմնից, երբ մեզ բռնությամբ տանելով տանում են դեպի անխուսափելի դատաստանը, ապա նրանց տեսնելով՝ խեղճը։ .. դողում է, ասես երկրաշարժից, բոլորը դողում են... Աստվածային վերցնողները, հոգին առած, բարձրանում են օդով, որտեղ կանգնած են հակառակ ուժերի աշխարհի տիրակալները, ուժերն ու տիրակալները։ Սրանք են մեր չար մեղադրողները, սարսափելի մաքսավորները, դպիրները, տուրք հավաքողները. ճանապարհին հանդիպում են, նկարագրում, քննում ու հաշվարկում են այս մարդու մեղքերն ու ձեռագրերը, պատանեկության ու ծերության, կամավոր ու ակամա, գործով, խոսքով, մտքով գործած։ Մեծ է վախն այնտեղ, մեծ է խեղճ հոգու դողը, աննկարագրելի է այն տառապանքը, որ նա հետո կրում է խավարի մեջ իրեն շրջապատող թշնամիների անհամար բազմությունից՝ զրպարտելով նրան, որպեսզի թույլ չտան նրան երկինք բարձրանալ, հաստատվել լույսի մեջ։ ապրողների և մտնելով Կյանքի երկիր: Բայց սուրբ հրեշտակները հոգին խլելով՝ խլում են։

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Մահը ոչ ոքի չի թողնում, և որքան երկար ենք ապրում, այնքան մոտ է մեզ: Աստծո այս սահմանը և՛ անծանոթ է մեզ, և՛ շատ սարսափելի, Անհայտ, քանի որ մահն անխտիր հափշտակում է ծերերին ու երիտասարդներին, մանուկներին ու երիտասարդներին, պատրաստ ու անպատրաստ, արդարներին ու մեղավորներին: Սարսափելի, քանի որ այստեղից է սկսվում անվերջ, անդադար, հավերժ ներկա հավերժությունը: Այստեղից մենք գնում ենք դեպի հավերժական երանություն կամ դեպի հավիտենական տանջանք. կա՛մ ուրախության վայր, կա՛մ սգո վայր: Այստեղից մենք սկսում ենք կա՛մ ապրել հավիտյան, կա՛մ մեռնել հավիտյան, կա՛մ հավիտյան թագավորել երկնքում Քրիստոսի և Նրա սրբերի հետ, կա՛մ հավիտյան տանջվել դժոխքում՝ Սատանայի հետ և նրա հրեշտակները.

Ինչպես մարմնական և հոգևոր մարդու վարքագիծը տարբեր է, և կյանքը անհավասար, այնպես էլ մահը նման չէ, իսկ մահից հետո ապագա վիճակը: Մարմնական մարդու համար մահը սարսափելի է, իսկ հոգևոր մարդու համար՝ խաղաղ. Մահը տխուր է մարմնավոր մարդու համար, իսկ ուրախալի է հոգևոր մարդու համար. Մահը տխուր է մարմնավոր մարդու համար, իսկ քաղցր՝ հոգևոր մարդու համար։ Մարմնավոր մարդը, ժամանակավոր մահանալով, մեռնում է հավիտենականորեն. «Մարմնական մտածելակերպը մահ է», - ասում է սուրբ առաքյալը (Հռոմ. 8:6), բայց հոգևոր մարդը այս մահով անցնում է Հավիտենական կյանք, քանի որ հոգևոր իմաստությունը կյանք է և խաղաղություն: ...Մարմնականներին՝ դժոխք, գեհեն, բայց դրախտը կլինի հոգեւոր տունը: Մարմնավորը սատանայի և նրա հրեշտակների հետ բնակվում է հավերժական կրակի մեջ, իսկ հոգևորը՝ Քրիստոսի հետ, որին նա ջանասիրաբար ծառայում է հավիտենական ուրախության մեջ: Երկուսն էլ պարգևատրվում են ըստ իրենց գործերի, որոնք արել են մարմնում:

Նրանց համար, ովքեր դադարում են մեղանչել, ապաշխարում են, Քրիստոսի տառապանքն ու մահը իզուր չեն մնում, այլ ստանում են իրենց պտուղը, այն է՝ մեղքերի թողություն, արդարացում և հավիտենական կյանքի համար բարեխոսություն. բայց նրանք ոչ մի օգուտ չեն բերում նրանց, ովքեր չեն ապաշխարում, այլ նրանց, ովքեր մնում են մեղքերի մեջ, և, հետևաբար, իրենց չապաշխարող կյանքի պատճառով նրանք ապարդյուն են: Եվ Քրիստոսի արյունը բոլորի համար, ներառյալ նրանց համար թափվածը, թափվեց նրանց համար, կարծես, ապարդյուն, իր պտուղի համար, այսինքն՝ դարձի, ապաշխարության, նոր կյանքի և մեղքերի թողության և փրկության համար: նրանց. Թեև «Քրիստոսը մեռավ բոլորի համար», ըստ Առաքյալի ուսմունքի (2 Կորնթ. 5:15), Քրիստոսի մահը փրկում է միայն նրանց, ովքեր ապաշխարում են իրենց մեղքերից և հավատում են Նրան, իսկ չզղջացողների դեպքում այն ​​չի ստանում իր մեղքերը. խնայող միրգ. Եվ սա ոչ թե Քրիստոսի մեղքով է, «ով ուզում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն և հասնեն ճշմարտության գիտությանը» (Ա Տիմոթ. 2:4) և «մեռավ բոլորի համար», այլ նրանց մեղքով. ովքեր չեն ցանկանում ապաշխարել և օգտվել Քրիստոսի մահից:

Ում վրա ենք ուզում հուսալ մեր մահվան օրը, հիմա, մեր կյանքի ընթացքում, պետք է մեր ողջ հույսը դնենք նրա վրա, դիմենք նրան և կառչենք նրանից, հետո ամեն ինչ կթողնի մեզ՝ պատիվը, հարստությունը կմնա աշխարհում ապա ուժը, բանականությունը, խորամանկությունը կվերանան, և ոչ մեր ընկերները, ոչ մեր եղբայրները, ոչ էլ մեր ընկերները չեն օգնի մեզ միայնակ՝ մեր Քավիչին, եթե մենք իսկապես հավատանք Նրան և ապավինենք Նրան. մեզ, ապա հրեշտակներին «Նա կհրամայի յուրայիններին, որ ճանապարհորդեն մեզ հետ, տանեն մեր հոգիները Աբրահամի ծոցը, և այնտեղ նա կհանգստացնի մեզ. Այժմ մենք պետք է հավատքով կառչենք այս մեկ Օգնականից և մեր ամբողջ վստահությունը միայն Նրան դնենք, և այդ վստահությունը չի ամաչելու ինչպես մահվան, այնպես էլ մահից հետո:

Արդարի մահը

«Ինձ համար ապրելը Քրիստոսն է, իսկ մեռնելը շահ» (Փիլիպ. 1.21):

Արդարներն ու սուրբերը ցնծում են մահվան ու բաժանման ժամին՝ աչքի առաջ ունենալով իրենց ճգնության մեծ գործը, զգոնությունը, աղոթքը, ծոմն ու արցունքները։

Արդարի հոգին ցնծում է մահվան ժամանակ, քանի որ մարմնից բաժանվելուց հետո ցանկանում է խաղաղության մեջ մտնել:

Եթե ​​աշխատասեր էիր, ուրեմն մի տխրիր այս բարի գաղթի մոտենալու համար, քանի որ նա, ով հարստությամբ տուն է վերադառնում, չի տխրում։

Մահը, որ սարսափելի է բոլորի համար և սարսափեցնում է մահկանացուներին, աստվածավախին խնջույք է թվում։

Մահը վախենում է մոտենալ նրան, ով վախենում է Աստծուց և գալիս է նրա մոտ միայն այն ժամանակ, երբ նրան պատվիրում են բաժանել նրա հոգին իր մարմնից:

Արդարների մահը մարմնական կրքերի դեմ պայքարի վերջն է. մահից հետո մարտիկները փառաբանվում են և ստանում հաղթական թագեր։

Մահը երանություն է սրբերի համար, ուրախություն՝ արդարների համար, վիշտ՝ մեղավորների համար, հուսահատություն՝ ամբարիշտների համար:

Քո հրամանով, Տե՛ր, հոգին բաժանվում է մարմնից, որպեսզի կարողանա բարձրանալ կյանքի այդ ամբարը, որտեղ բոլոր սրբերը սպասում են Քո Մեծ Օրվա՝ հույս ունենալով, որ այդ օրը կհագնեն փառք և շնորհակալություն կհայտնեն Քեզ:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Նրանք, ովքեր զգուշորեն ձգտում են առաքինության մեջ, հեռանալով այս կյանքից, իսկապես, այսպես ասած, ազատվում են տառապանքներից և կապանքներից:

Մեծարգո Մակարիոս Մեծ.

Երբ մարդու հոգին հեռանում է մարմնից, ինչ-որ մեծ առեղծված է կատարվում. Որովհետև եթե նա մեղավոր է մեղքերի մեջ, ապա դևերի, չար հրեշտակների և մութ ուժերի խմբավորումներ են գալիս, վերցնում են այս հոգին և քաշում նրան իրենց կողմը: Սրա վրա ոչ ոք չպետք է զարմանա, որովհետև եթե մի մարդ, դեռ կենդանի լինելով, այս աշխարհում հնազանդվել է, հանձնվել և ստրկացրել է նրան, ապա մի՞թե ավելի չեն տիրի նրան և ստրկացնեն նրան, երբ նա հեռանա այս աշխարհից: Ինչ վերաբերում է մարդկանց մյուս, ավելի լավ հատվածին, նրանց հետ այլ բան է տեղի ունենում։ Հրեշտակները դեռ ներկա են Աստծո սուրբ ծառաների հետ այս կյանքում, սուրբ հոգիները շրջապատում են նրանց և պաշտպանում նրանց. և երբ նրանց հոգիները բաժանվում են իրենց մարմնից, հրեշտակների դեմքերը ընդունում են նրանց իրենց հասարակության մեջ, լուսավոր կյանք և այդպիսով առաջնորդում նրանց դեպի Տերը:

Սուրբ Օգոստինոս.

Պահապան հրեշտակը պետք է արդարների հոգին դնի Աստծո առաջ:

Քանի որ քրիստոնյաները Քրիստոսի Խաչից և Հարությունից հետո վստահ են, որ մեռնելով (Քրիստոսում) մահից անցնում են Կյանք և Քրիստոսի հետ լինելու ուրախության մեջ՝ մահ են ցանկանում։ Որովհետև եթե Քրիստոսի Հոգին հոգու կյանքն է, ապա ի՞նչ օգուտ նրանց, ովքեր Նրան ընդունեցին, որ ապրեն այս աշխարհում և այդպիսով դուրս մնան այն ուրախությունից, որը տրվում է Քրիստոսի հետ լինելով:

Գոյություն ունի մահի երկու տեսակ՝ բնական և հոգևոր: Բնական մահը սովորական է բոլորի համար, ինչպես ասում է Սուրբ Գիրքը. «մարդկանց համար նշանակված է մեկ անգամ մեռնել» (Եբր. 9:27), բայց հոգևոր մահը միայն ցանկացողների համար է, քանի որ Տերն ասում է. «Եթե որևէ մեկն ուզում է գալ. Ինձնից հետո թող ուրանա իր անձը և վերցնի իր խաչը (Մարկոս ​​8:34); Նա ոչ մեկին չի ստիպում, այլ ասում է՝ ով ուզում է։ Բայց մենք տեսնում ենք, որ ուրիշներին միայն մեկ մահ է սպասվում՝ բնական, բայց Քրիստոսի մեծարգո սուրբին կրկնակի մահ է սպասվում՝ նախ՝ հոգևոր, իսկ հետո՝ բնական։ Ինչ-որ մեկը Ղազարոսի հարության մասին խոսելիս լավ ասաց. Քրիստոսը Ղազարոսին վերադարձրեց, որպեսզի մեկ անգամ աշխարհ ծնված մարդը սովորի երկու անգամ մեռնել, որովհետև բնական մահը չի կարող լինել բարի և մաքուր Աստծո առաջ, եթե դրան նախորդում է հոգևոր մահը: Ոչ ոք չի կարող ստանալ Հավիտենական կյանք մահից հետո, քանի դեռ չի վարժվել մահից առաջ մահանալուն: Մովսեսը ավետյաց երկիր տանող ճանապարհին Իսրայելի ժողովրդի հետ Եգիպտոսից դուրս չեկավ, քան երբ Եգիպտոսի առաջնեկները սպանվեցին. ուրեմն մարդը Հավիտենական կյանք չի մտնի, եթե նախ իր մեջ չսպանի մեղավոր ցանկությունները: Երանի նրան, ով սովորել է մահից առաջ մեռնել մեղքի համար և իր կրքերը թաղել մեղքից մահացած մարմնի մեջ՝ նախքան դագաղում թաղվելը:

Հիշեք քաղաքից, տնից, հայրենիքից աքսորվածների տառապանքները. այս ամենն առկա է մեր կյանքում, քանի որ կյանքը աքսոր է, աքսոր, ինչպես ասում է նույն առաքյալը. «մենք այստեղ մշտական ​​քաղաք չունենք, բայց ապագան ենք փնտրում» (Եբր. 13, 14): Հիշեք տառապանքը սովից, ծարավից և գոյության համար անհրաժեշտ ամեն ինչից զրկվածությունից, և այս ամենը առատ է մեր կյանքում, ինչը լավագույնս երևում է առաքելական խոսքերից. թափառում են» (Ա Կորնթ. 4, 11): Որովհետև այս կյանքը ոչ մեկին ամբողջությամբ չի հագեցնում. հագեցումը հնարավոր է միայն Երկնքում, ինչպես սաղմոսերգուն է ասում. Մտածեք, թե ինչ չարիք է լինել գերության մեջ, կապանքների մեջ, մահվան մեջ։ Այս ամենը կյանք ունի, քանի որ կյանքը գերություն է և մահ, ինչպես ասում է Սուրբ Պողոսը. (Հռոմ. 7։24)։ Պատկերացրեք, որ վախենում եք ապրել մի տան մեջ, որը սպառնում է փլուզվել. այսպիսին է մեր կյանքը, քանի որ «մենք գիտենք, որ... մեր երկրային տունը՝ այս խրճիթը, կկործանվի» (Բ Կորնթ. 5:1): Ուստի Աստծո սրբերը ավելի լավ էին ցանկանում մեռնել և ապրել Քրիստոսի հետ, քան շարունակել իրենց օրերն այս կյանքում:

Եթե ​​մեռնես (Քրիստոսի համար), չես պարտվի, բայց այն ժամանակ կշահես ամենակատարյալ հաղթանակը՝ մինչև վերջ պահպանելով անսասան ճշմարտությունը և անփոփոխ համարձակությունը ճշմարտության համար։ Եվ դուք մահից կանցնեք դեպի Հավիտենական կյանք, մարդկանց մեջ անարգանքից դեպի Աստծո փառք, աշխարհում վշտերից ու տանջանքներից դեպի հավիտենական հանգիստ Հրեշտակների հետ: Երկիրը քեզ չընդունեց որպես իր քաղաքացի, բայց երկինքը քեզ կընդունի, աշխարհը հալածեց քեզ, բայց հրեշտակները քեզ կբարձրացնեն դեպի Քրիստոսը և դու կկոչվես Նրա ընկերը, և դու կլսես բաղձալի գովեստը. արված, բարի և հավատարիմ ծառա»: (Մատթ. 25, 21, 23)։ Ինչպես Աստվածաշունչն է ասում, «Աբրահամը մեռավ և մարգարեները» (Հովհաննես 8:52), և Քրիստոսի սուրբ Պետրոսը նույնպես վճարեց իր պարտքը մահվան համար. նա մահացավ, բայց նա մահացավ արժանի մահով. «Նրա սրբերի մահը թանկ է. Տիրոջ առաջ»։ ( Սաղ. 115։6 )։ Նա մահացավ անմահ մահով, կատարվեց նրա անմահության հույսը, և նրա մահվան այս գիրքը դարձավ ծննդյան գիրքը, որովհետև ժամանակավոր մահվան միջոցով նա վերածնվեց Հավիտենական կյանքի համար: Մահը, բարի մահը, ունի իր հարազատության գրքերը, և ազգակցական կապը վատ չէ, այլ արժանի է, լավ: Որովհետև ինչպես լավ արմատից լավ բողբոջներ են բխում, և լավ ծառից լավ պտուղներ են ծնվում, այնպես էլ լավ մահը լավ ընտանիքից է: Ինչ է այս լավ տեսակի լավ մահը, մենք հիմա կտեսնենք:
Մի՛ կարծիր, իմ լսող, որ ես այստեղ խոսում եմ Աստծո եպիսկոպոսի մարմնական ազնվականության մասին, քանի որ նա իր պատանեկությունից արհամարհում էր իր ընտանիքը։ Խոսքս նրա մարմնական մասին չէ, այլ նրա հոգեւոր ու առաքինի սերնդի, այսինքն՝ աստվածահաճո կյանքի մասին, որի մեջ առաքինությունից ծնվեց առաքինությունը։ Խոնարհությունը ծնեց սեր Աստծո հանդեպ. սեր Աստծո հանդեպ - արհամարհանք աշխարհի նկատմամբ. Աշխարհի հանդեպ արհամարհանքը ծնեց ժուժկալություն. ժուժկալություն - մարմնական զգացմունքների մահացում; զգացմունքների մաշվելը ծնեց մարմնի և հոգու մաքրություն. մաքրություն - Աստծո մտավոր խորհրդածություն; Աստծո խորհրդածությունը ծնեց քնքշություն և արցունքներ. վերջապես, այս ամենից ծնվեց բարի, օրհնված, ազնիվ, սուրբ մահը, որը տանում է դեպի խաղաղություն, քանի որ «արդարը, եթե շուտ մեռնի, խաղաղ կլինի» (Իմաստություն 4.7):

«Մի վախեցիր մահից, այլ պատրաստվիր դրան»

Մի վախեցեք մահից, այլ պատրաստվեք դրան՝ ապրելով սուրբ կյանքով: Եթե ​​պատրաստ ես մահվան, ապա կդադարես վախենալ դրանից։ Եթե ​​սիրում ես Տիրոջը քո ամբողջ սրտով, դու ինքդ էլ մահ կուզենաս:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Դադարեք լաց լինել մահվան մասին և լաց եղեք ձեր մեղքերի համար, որպեսզի քավեք դրանք և մտնեք Հավիտենական կյանք:

(Քրիստոնյա), դու ռազմիկ ես և անընդհատ կանգնած ես շարքերում, իսկ մահից վախեցող մարտիկը երբեք քաջարի բան չի անի:

Եկեք սկսենք դողալ ոչ թե մահվան, այլ մեղքի առաջ. Ոչ թե մահը ծնեց մեղքը, այլ մեղքը, որ ծնեց մահը, և մահը դարձավ մեղքի բժշկություն:

Մահը չէ, որ վիշտ է պատճառում, այլ վատ խիղճը։ Հետևաբար, դադարեցրե՛ք մեղք գործել, և մահը ձեզ համար ցանկալի կդառնա:

Եկեք վերջ տանք մահվան վշտին և եկեք մեր վրա վերցնենք ապաշխարության տխրությունը, հոգ տանենք բարի գործերի և ավելի լավ կյանքի մասին: Եկեք մտածենք մոխրի և մահացածների մասին, որպեսզի հիշենք, որ մենք նույնպես մահկանացու ենք: Նման հիշողությամբ մեզ համար դժվար է անտեսել մեր փրկությունը։ Քանի դեռ ժամանակ կա, քանի դեռ հնարավոր է, եկեք ավելի լավ պտուղ տանք, կամ շտկենք ինքներս մեզ, եթե մեղք ենք գործել անգիտությունից, որպեսզի եթե մահվան օրը մեզ պատահականորեն հասնի, մենք ստիպված չլինենք ապաշխարության ժամանակ փնտրել: , և այլևս չգտնեք այն, խնդրեք ողորմություն և մեղքերը շտկելու հնարավորություն, բայց չստանալով այն, ինչ ուզում եք:

Պատրաստ եղեք այն փաստին, որ Տերը կարող է պահանջել ձեր հոգին ամեն օր: Մի արեք դա այնպես, որ այսօր ապաշխարեք և վաղը մոռանաք դրա մասին, այսօր լաց լինեք և վաղը պարեք, այսօր ծոմ պահեք և վաղը գինի խմեք:

Թող նրանք, ովքեր գալիս են մեր հոգին խլելու, մեզ չգտնեն ուրախ հարուստի պես, որը բնակվում է անզուսպ գիշերներում, չարության խավարում, ագահության խավարում: Բայց թող մեզ գտնեն պահքի օրը, սրբության օրը, եղբայրական սիրո օրը, բարեպաշտության լույսի ներքո, հավատքի, ողորմության և աղոթքի առավոտ: Թող նրանք գտնեն մեզ օրվա որդիներ և առաջնորդեն մեզ դեպի Ճշմարտության Արեգակը, ոչ թե որպես գոմեր կանգնեցնողներ (Ղուկաս 12:18), այլ որպես նրանք, ովքեր առատաձեռնորեն դատարկեցին դրանք և նորոգեցին մեզ ծոմով և ապաշխարությամբ, Քրիստոսի շնորհով:

Միշտ սպասիր, բայց մի վախեցիր մահից, երկուսն էլ իմաստության իրական հատկանիշներն են:

Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Եկե՛ք, մահկանացուներ, ուշադրություն դարձնենք մարդասպանների ձեռքով կործանված ու ավերված մեր ցեղի վրա՝ մահ։ Եկեք խնդրենք մեր Տիրոջը առատաձեռնություններ, քանի դեռ այստեղ ենք՝ ապաշխարողների երկրում, քանի որ այնտեղ ապաշխարության տեղ այլեւս չկա:

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Դուք տեսնում եք, որ վերքի ժամացույցը անընդհատ շարժվում է, և անկախ նրանից՝ մենք քնած ենք, թե արթուն, անում ենք, թե չենք անում, նա անընդհատ շարժվում է և մոտենում իր սահմանին։ Այսպիսին է մեր կյանքը՝ ծնունդից մինչև մահ այն անընդհատ հոսում և նվազում է. հանգստանանք, թե աշխատենք, արթուն լինենք, թե քնած, խոսենք, թե լռենք, նա անընդհատ շարունակում է իր ընթացքը և մոտենում ավարտին, և այսօր արդեն ավելի մոտ է ավարտին, քան երեկ և նախորդ օրը, այս պահին։ ժամ, քան անցյալում: Մեր կյանքն այնքան աննկատ կրճատվել է, ժամեր ու րոպեներ են անցնում։ Եվ երբ շղթան ավարտվում է, և ճոճանակը դադարում է հարվածել, մենք չգիտենք: Աստծո նախախնամությունը դա թաքցրեց մեզանից, որպեսզի մենք միշտ պատրաստ լինենք հեռանալու, երբ մեր Տեր Աստված մեզ կանչի իր մոտ: «Երանի այն ծառաներին, որոնց տերը, երբ գալիս է, արթուն գտնում է» (Ղուկաս 12.37): Անիծյալ են նրանք, ում Նա գտնում է մեղսավոր քնի մեջ ընկղմված:

Այս օրինակն ու պատճառաբանությունը սովորեցնում են քեզ, Քրիստոնյա, որ մեր կյանքի ժամանակը անընդհատ սպառվում է. որ անհնար է վերադարձնել անցյալ ժամանակը. որ անցյալն ու ապագան մերը չեն, և միայն այն ժամանակը, որ հիմա ունենք, մեզ է պատկանում. որ մեր մահը մեզ անհայտ է. հետևաբար, միշտ, ամեն ժամի, յուրաքանչյուր րոպեի համար մենք պետք է պատրաստ լինենք արդյունքին, եթե ցանկանում ենք երանելի մեռնել. այստեղից հետևում է, որ քրիստոնյան պետք է մշտական ​​ապաշխարության մեջ լինի՝ հավատքի և բարեպաշտության սխրանքը. ինչպիսին ինչ-որ մեկն ուզում է լինել վերջում, նա պետք է փորձի այդպիսին լինել իր կյանքի ամեն պահի, որովհետև ոչ ոք չգիտի առավոտը սպասելո՞ւ է իրիկուն, իսկ երեկոյան՝ մինչև առավոտ։ Մենք տեսնում ենք, որ նրանք, ովքեր առավոտյան առողջ էին, երեկոյան անշունչ պառկած են իրենց մահվան մահճում. իսկ նրանք, ովքեր երեկոյան ննջում են, առավոտյան չեն արթնանա և կքնեն մինչև հրեշտակապետի փողը։ Իսկ այն, ինչ պատահում է ուրիշների հետ, նույնը կարող է պատահել ինձ և քեզ հետ:

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը.

Պիղատոսը գալիլիացիների արյունը խառնեց նրանց զոհաբերություններին. Տերն ասաց. «Եթե չապաշխարեք, բոլորդ նույն կերպ կկորչեք»: Սիլովամի սյունն ընկավ և սպանեց տասնութ հոգու, - Տերն ասաց նաև. «Եթե չապաշխարեք, բոլորդ նույն կերպ կկորչեք» (Ղուկաս 13: 3, 5): Սա պարզ է դարձնում, որ երբ դժբախտություն է պատահում ուրիշներին, մենք պետք է խոսենք ոչ թե այն մասին, թե ինչու և ինչու է դա տեղի ունեցել, այլ արագ դիմենք ինքներս մեզ և տեսնենք, թե արդյոք ունենք ժամանակավոր պատժի արժանի մեղքեր ուրիշներին խրատելու համար և շտապենք ջնջել նրանց ապաշխարությունը: Ապաշխարությունը մաքրում է մեղքը և վերացնում այն ​​պատճառը, որը գրավում է դժվարությունները: Մինչ մարդ մեղքի մեջ է, կացինը ընկած է նրա կյանքի հիմքում՝ պատրաստ կտրելու նրան։ Այն չի ծեծում, որովհետև սպասվում է ապաշխարություն: Ապաշխարեք, և կացինը կվերցվի, և ձեր կյանքը կհոսի մինչև վերջ բնական կարգով. Եթե ​​չես ապաշխարում, սպասիր ծեծին։ Ո՞վ գիտի, կապրե՞ք հաջորդ տարի տեսնելու համար: Անպտուղ թզենու առակը ցույց է տալիս, որ Փրկիչը աղոթում է Աստծո ճշմարտությանը խնայելու յուրաքանչյուր մեղավորին՝ հույս ունենալով, որ նա կզղջա և բարի պտուղ կտա (1 Տիմոթ. 2:4): Բայց պատահում է, որ Աստծո ճշմարտությունն այլևս չի լսում խնդրանքները և արդյոք որևէ մեկը համաձայնում է որևէ մեկին ևս մեկ տարի ողջ թողնել: Համոզվա՞ծ ես, մեղավոր, որ չես ապրում քո վերջին տարին, ոչ քո վերջին ամիսը, օրն ու ժամը։

Սուրբ Եկեղեցին այժմ մեր ուշադրությունը փոխանցում է այս կյանքի սահմաններից դուրս՝ մեր հանգուցյալ հայրերին ու եղբայրներին՝ հուսալով նրանց վիճակի հիշեցմամբ, որից մենք չենք կարող խուսափել, մեզ տեղավորել Պանրի շաբաթվա և դրան հաջորդող Մեծ Պահքի պատշաճ անցման համար։ այն. Լսենք մեր Եկեղեցու մորը և, հիշելով մեր հայրերին ու եղբայրներին, հոգ տանք նախապատրաստվել դեպի հաջորդ աշխարհ անցմանը։ Եկեք հիշենք մեր մեղքերը և վճարենք դրանց համար՝ ավելի շատ պարտավորվելով մեզ մաքուր պահել ամեն կեղտից: Որովհետև ոչ մի անմաքուր բան չի մտնի Աստծո արքայություն, և դատաստանի ժամանակ անմաքուրներից ոչ ոք չի արդարանա: Մահից հետո մաքրություն մի սպասիր։ Ինչ միջով էլ անցնես, նույնը կմնաս։ Այս մաքրումը պետք է պատրաստել այստեղ։ Եկեք շտապենք, քանի որ ո՞վ կարող է իր համար երկարակեցություն կանխատեսել։ Կյանքը կարող է ավարտվել այս ժամին: Ինչպե՞ս հայտնվել հաջորդ աշխարհում անմաքուր: Ի՞նչ աչքերով ենք նայելու մեզ դիմավորող մեր հայրերին ու եղբայրներին։ Ինչպե՞ս ենք մենք պատասխանելու նրանց հարցերին. Ի՜նչ խայտառակություն ու ամոթ կծածկի մեզ։ Եկեք շտապենք շտկել այն ամենը, ինչ թերի է, որպեսզի հայտնվենք հաջորդ աշխարհ գոնե ինչ-որ չափով տանելի և հանդուրժող:

Սուրբ Իգնատիուս (Բրիանչանինով).

Նա, ով ամեն օր պատրաստ է մահվան, ամեն օր մահանում է. Ով ոտնահարել է բոլոր մեղքերը և բոլոր մեղսավոր ցանկությունները, ում միտքը տեղափոխվել է այստեղից դրախտ և մնում այնտեղ, ամեն օր մահանում է:

Բոլոր երկրային կապերը, ամենամոտ կապերը, բնության և օրենքով պարտադրված կապերը, անխնա կոտրվում են մահով:

Հետմահու կյանք

Բոլորը պետք է իմանան, որ արդարների հոգիները, թեև դրախտում են, բայց կատարյալ վարձատրություն չեն ստանում մինչև վերջին դատաստանը, ինչպես դատապարտվածների հոգիները չեն ենթարկվում կատարյալ պատժի: Միայն Դատաստանից հետո հոգիներն ու մարմինները վերջապես կստանան կամ փառքի պսակ, կամ պատժի:

Սուրբ Աթանասի Ալեքսանդրացին.

Ուրախությունը, որ այժմ զգում են սրբերի հոգիները, անձնական հաճույք է, ինչպես որ մեղավորների տխրությունը մասնավոր պատիժ է: Երբ թագավորը կանչում է ընկերներին իրենց հետ ճաշելու, ինչպես նաև դատապարտվածներին՝ նրանց պատժելու համար, ընթրիքի հրավիրվածները դեռևս դեռ չսկսած, ուրախությամբ հասնում են թագավորի տան դիմաց, իսկ դատապարտվածները՝ բանտարկված մինչև. թագավորը գալիս է, տրտմության մեջ ընկիր։ Ահա թե ինչպես պետք է մտածել մեզանից այնտեղ տեղափոխված արդարների և մեղավորների հոգիների մասին։

Մեծարգո Հակոբ Նիզիբացի.

Նրանց (անհավատների) համար ավելի լավ կլիներ, եթե նրանք ընդհանրապես հարություն չառնեին: Այսպիսով, ստրուկը, ով սպասում է պատժին իր տիրոջից, գնալով քնելու, երբեք չի ցանկանա արթնանալ, քանի որ նա գիտի, որ երբ առավոտը բարձրանա, նրան կկապեն և կսկսեն ծեծել ու տանջել։ Բայց բարի ծառան, որին տերը պարգեւներ է խոստացել, հսկում է և անհամբեր սպասում է օրվան, քանի որ հենց առավոտը գա, նա իր տիրոջից պարգևներ կստանա. եթե նա քնում է, ապա երազում տեսնում է, թե ինչպես է տերը նրան տալիս խոստացված պարգևները. նա ուրախանում է և՛ քնով, և՛ ուրախությամբ, որ արթնանում է: Այսպես են քնում արդարները, և նրանց քունը քաղցր է և՛ ցերեկ, և՛ գիշեր։ Նրանք չեն զգում գիշերվա երկարությունը, քանի որ նրանց թվում է մեկ ժամ, քանի որ առավոտյան նրանք կարթնանան և կուրախանան։ Բայց ամբարիշտների քունը ցավալի է ու ցավալի։ Նրանք նման են տենդով մեկին, ով շտապում է անկողնում և ողջ գիշեր խաղաղություն չգիտի։ Այսպիսով, ամբարիշտը սարսափով սպասում է առավոտին, քանի որ նա մեղավոր է և պետք է հայտնվի Տիրոջ առաջ: Մեր հավատքն ուսուցանում է, որ ոգին, որը բնակվում է արդարների մեջ, երբ նրանք մահանում են, գնում է դեպի Տերը իր Երկնային Ծագումով մինչև Հարության ժամանակը: Այնուհետև նա նորից վերադառնում է միանալու այն մարմնին, որում ապրել է, և միշտ աղաչում է Աստծուն այն մարմնի հարության համար, որի հետ միացել է, որպեսզի այն նույնպես մասնակցի պարգևներին, ինչպես առաքինություններին էր մասնակցում:

Սուրբ Թեոփիլոս Անտիոքացին.

Պատկերացնու՞մ եք, թե հոգին ինչպես կբռնվի դողով, մինչև դրա վրա վճռականություն դրվի: Այս ժամանակը տխրության ժամանակ է, անորոշության ժամանակ: Սուրբ ուժերը դեմ առ դեմ կկանգնեն թշնամական ուժերի դեմ՝ ներկայացնելով հոգու բարի գործերը՝ ի տարբերություն թշնամիների ներկայացրած մեղքերի։ Պատկերացրե՛ք, թե ինչպիսի վախ և դող է տանջում հոգին, որը գտնվում է այս հակադիր ուժերի մեջ, մինչև որ դրա վերաբերյալ դատաստանը որոշվի Արդար Դատավորի կողմից։ Եթե ​​պարզվում է, որ հոգին արժանի է Աստծո ողորմությանը, ապա դևերը ամաչում են, և հրեշտակները ընդունում են դա: Այն ժամանակ հոգին կհանգստանա և կապրի ուրախության մեջ, քանի որ, ըստ Սուրբ Գրքի, «Քո բնակարանները ցանկալի են, ո՛վ Զորաց Տեր»: ( Սաղ. 83։2 )։ Այնժամ կկատարվեն խոսքերը, որ այլեւս հիվանդություն, վիշտ, հառաչանք չկա։ Ապա ազատագրված հոգին բարձրանում է այն անասելի ուրախության և փառքի մեջ, որտեղ նա բնակվում է: Եթե ​​հոգին բռնվի անփույթ կյանքի մեջ, կլսի մի սարսափելի ձայն՝ ամբարիշտը թող բռնվի, թող չտեսնի Տիրոջ փառքը։ Այնուհետև նրա վրա կգա բարկության օր, վշտի օր, խավարի և խավարի օր: Լիակատար խավարին մատնված և հավերժական կրակի դատապարտված՝ նա կդիմանա պատժին անվերջ դարեր... Եթե այո, ապա որքան սուրբ և բարեպաշտ պետք է լինի մեր կյանքը: Ի՜նչ սեր պետք է ձեռք բերենք։ Ինչպիսի՞ն պետք է լինի մեր վերաբերմունքը մեր մերձավորների նկատմամբ, ինչպիսի՞ն պետք է լինի մեր վարքը, ինչպիսի՞ն պետք է լինի աշխատասիրությունը, ինչպիսի՞ն պետք է լինի աղոթքը, ինչպիսի՞ն պետք է լինի կայունությունը։ «Քանի որ դուք անհամբեր սպասում եք դրան,- ասում է առաքյալը,- ջանասիրաբար երևալ Նրա առջև անարատ և անարատ խաղաղությամբ» (Բ Պետ. 3:14), որպեսզի մենք արժանի լինենք լսելու Տիրոջ ձայնը, որն ասում է. «Եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալները, ժառանգե՛ք ձեզ համար պատրաստված թագավորությունը աշխարհի արարումից» (Մատթեոս 25.34) հավիտյանս հավիտենից:

Վերապատվելի Աբբա Եսայիա.

Երբ հոգին հեռանում է մարմնից, այն կրքերը, որոնք նա ձեռք է բերել երկրային կյանքի ընթացքում, պատճառ են դառնում նրա ստրկության դևերին. առաքինությունները, եթե նա ձեռք է բերել դրանք, ծառայում են որպես պաշտպանություն դևերից:

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը.

Ապագա կյանքի պատկերի մասին Տերն ասաց, որ այնտեղ չեն ամուսնանում և չեն ամուսնանում (Մատթեոս 22.30), այսինքն՝ մեր երկրային առօրյա հարաբերությունները այնտեղ չեն կայանալու. հետեւաբար՝ երկրային կյանքի բոլոր կարգերը։ Չեն լինելու ոչ գիտություններ, ոչ արվեստներ, ոչ կառավարություններ և ոչ մի այլ բան: Ի՞նչ է լինելու։ Կլինի Աստված, ամեն ինչ: Եվ քանի որ Աստված Հոգի է, միավորվում է ոգու հետ և գործում է հոգևորապես, ուրեմն ամբողջ կյանքում կլինի հոգևոր շարժումների շարունակական հոսք: Դրանից բխում է մեկ եզրակացություն. քանի որ ապագա կյանքը մեր նպատակն է, և այս կյանքը միայն նախապատրաստություն է դրան, ապա անել այն ամենը, ինչ տեղին է միայն այս կյանքում, իսկ ապագայում անկիրառելի, նշանակում է դեմ գնալ ձեր նպատակին և պատրաստվել ինքներդ ձեզ: դառը, դառը ճակատագիր ապագայում. Այնպես չէ, որ բացարձակապես անհրաժեշտ է հրաժարվել ամեն ինչից, այլ, աշխատելով այնքան, որքան անհրաժեշտ է այս կյանքի համար, հիմնական հոգսը պետք է ուղղված լինի ապագային պատրաստվելուն՝ հնարավորինս փորձելով երկրային նվաստացուցիչ աշխատանքը վերածել միջոցի։ նույն նպատակը.

Սուրբ Իգնատիուս (Բրիանչանինով).

Աստծո Խոսքը մեզ բացահայտում է, որ մեր հոգիները, իրենց մարմիններից բաժանվելուց հետո, միանում են, ըստ երկրային կյանքում ձեռք բերած բարի կամ չար հատկությունների, լույսի հրեշտակներին կամ ընկած հրեշտակներին:

Ե՛վ արդարների, և՛ մեղավորների վարձատրությունը շատ տարբեր է... Ոչ միայն կան անթիվ դրախտային բնակավայրեր... այլև դժոխքն ունի բազմաթիվ տարբեր զնդաններ և տարբեր տեսակի տանջանքներ:

Աստծո անհագ խորհրդածության և Նրա հանդեպ սիրո անդադար այրման մեջ է դրախտի բնակիչների ամենաբարձր և էական հաճույքը:

Հոգիների ապագա տները համապատասխանում են նրանց բնույթին, այսինքն՝ եթերային: Եդեմը կամ դրախտը համապատասխանում է այս բնությանը, իսկ դժոխքը՝ դրան։

Օդային տարածքով անցնող հոգիներին տանջելու համար մութ իշխանությունները ստեղծել են առանձին դատարաններ և պահակներ... Երկնային թագավորության շերտերի երկայնքով՝ երկրից մինչև բուն երկինք, կան ընկած ոգիների պահակային գնդեր։ Յուրաքանչյուր բաժին պատասխանատու է մեղքի հատուկ տեսակի համար և տանջում է հոգին նրա մեջ, երբ հոգին հասնում է այս բաժին:

Որպես ստի որդիներ և վստահողներ՝ դևերը դատապարտում են մարդկային հոգիներին ոչ միայն իրենց գործած մեղքերի համար, այլև այն մեղքերի համար, որոնց երբեք չեն ենթարկվել: Նրանք դիմում են կեղծիքի ու խաբեության՝ զրպարտությունը զուգակցելով անամոթության ու ամբարտավանության հետ, որպեսզի խլեն հոգին հրեշտակների ձեռքից։

Փորձությունների վարդապետությունը Եկեղեցու ուսմունքն է: Կասկածից վեր է, որ սուրբ Պողոս Առաքյալը խոսում է նրանց մասին, երբ հայտարարում է, որ բարձր վայրերում քրիստոնյաները կռվում են ամբարշտության ոգիների դեմ (Եփես. 6:12): Այս ուսմունքը մենք գտնում ենք ամենահին եկեղեցական ավանդության մեջ և եկեղեցական աղոթքներում:

Մեղավոր հոգուն չի թույլատրվում բարձրանալ օդից բարձր երկիր. սատանան նրան մեղադրելու պատճառ ունի: Նա վիճում է նրան տանող հրեշտակների հետ՝ ներկայացնելով նրա մեղքերը, որոնց պատճառով նա պետք է պատկանի իրեն՝ ներկայացնելով իր անբավարարությունը առաքինությունների այն աստիճանի մեջ, որն անհրաժեշտ է փրկության և օդում ազատ տեղաշարժվելու համար։

Աստծո մեծ սրբերը, որոնք ամբողջությամբ անցել են հին Ադամի բնությունից դեպի Նոր Ադամի բնություն՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը, այս նրբագեղ ու սուրբ նորության մեջ, իրենց ազնիվ հոգիներով, արտասովոր կերպով անցնում են օդային դիվային փորձությունների միջով. արագություն և մեծ փառք: Նրանք դրախտ են տարվում Սուրբ Հոգով...

Ռոման Պատերիկոն.

Կատաղի լոմբարդներ [Լոմբարդները վայրի գերմանական ցեղ են, որը նվաճել է 6-րդ դարում։ Իտալիայի մի մասը] o նրանք եկան Վալերիայի շրջանի մի վանք և ծառի ճյուղերից կախեցին երկու վանականների: Նրանք թաղվեցին նույն օրը։ Իսկ երեկոյան կախվածների հոգիներն այս վայրում սկսեցին սաղմոսերգել պարզ ու բարձր ձայնով, իսկ իրենք՝ մարդասպանները, երբ լսեցին այս ձայները, չափազանց զարմացան ու վախեցան։ Եվ բոլոր բանտարկյալները, ովքեր հետագայում այստեղ էին, վկայեցին այս երգի մասին։ Ամենակարող Աստված այս հոգիների ձայները լսելի դարձրեց, որպեսզի նրանք, ովքեր դեռ մարմնով են ապրում, հավատան, որ նրանք, ովքեր սիրում են Աստծուն և ծառայում են Նրան, իրական կյանքով կապրեն նույնիսկ մարմնի մահից հետո:

Աղոթք մահացածների համար

Մենք հավատում ենք, որ այն մարդկանց հոգիները, ովքեր ընկել են մահացու մեղքերի մեջ և չեն հուսահատվել մահից, բայց ապաշխարել են նույնիսկ իրական կյանքից բաժանվելուց առաջ, միայն ժամանակ չեն ունեցել ապաշխարության որևէ պտուղ բերելու (այդպիսի պտուղներ կարող են լինել նրանց աղոթքները, արցունքները, ծնկի գալը. աղոթքի զգոնության, զղջման, աղքատների մխիթարության և Աստծո և մերձավորների հանդեպ սիրո գործողություններում արտահայտվելու ժամանակ) - այդպիսի մարդկանց հոգիները իջնում ​​են դժոխք և պատիժ կրում իրենց գործած մեղքերի համար, սակայն չկորցնելով օգնության հույսը: Նրանք հանգստություն են ստանում Աստծո անսահման Բարության միջոցով՝ քահանաների աղոթքների և ննջեցյալների համար կատարվող բարեգործության միջոցով, և հատկապես՝ Անարյուն զոհաբերության զորությամբ, որը, մասնավորապես, մատուցվում է քահանայի կողմից յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար իր սիրելիների համար, և ընդհանրապես բոլորի համար ամեն օր կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցին առաջարկում է.

Սուրբ Գրիգոր Նյուսացի.

Ոչ մի անխոհեմ, ոչ մի անօգուտ բան չի փոխանցվել Քրիստոսի քարոզիչներից և աշակերտներից և հաջորդաբար չի ընդունվել Աստծո Եկեղեցու կողմից. ննջեցյալներին ճիշտ հավատքով ոգեկոչել աստվածային ու փառավոր Հաղորդությամբ շատ աստվածահաճ և օգտակար գործ է:

Եթե ​​Աստծո ամենախոհեմ իմաստությունը չի արգելում աղոթել մահացածների համար, դա չի՞ նշանակում, որ դեռ թույլատրվում է պարան նետել, թեև ոչ միշտ բավականաչափ հուսալի, բայց երբեմն, և գուցե հաճախ, խնայելով ընկած հոգիների համար: ժամանակավոր կյանքի ափից, բայց չե՞ք հասել հավիտենական ապաստանի: Խնայողություն այն հոգիների համար, ովքեր տատանվում են անդունդի վրայով մարմնական մահվան և Քրիստոսի վերջին դատաստանի միջև, այժմ արթնանալով հավատքով, այժմ ընկղմված գործերի մեջ, որոնք արժանի չեն դրան, այժմ բարձրացել են շնորհով, այժմ իջեցվել են վնասված բնության մնացորդներով, այժմ բարձրացել են: աստվածային ցանկությամբ, այժմ խճճված, երկրային մտքերի հագուստից դեռ ամբողջովին չմերկացված...

Նահատակ Դիոնիսիոս Արեոպագիտ.

Քահանան խոնարհաբար աղոթում է Աստծո բարության համար, որպեսզի ների հանգուցյալին մարդկային թուլության պատճառով կատարված մեղքերը, ընդունի Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի գիրկը մի վայրում, որտեղից փախել են հիվանդությունը, վիշտը և հառաչը, արհամարհելով նրա սերը մարդկության հանդեպ ննջեցյալի կողմից գործած յուրաքանչյուր մեղք: Որովհետև ոչ ոք մաքուր չէ մեղքից, ինչպես ասում են մարգարեները.

Սուրբ Կիրիլ Երուսաղեմի.

Պատարագի ժամանակ մենք աղոթում ենք հանգուցյալների համար, և այս մեծ օգուտը գալիս է հոգիներին, երբ զոհասեղանին նրանց համար մատուցվում է այս Սուրբ և Սարսափելի Զոհը: Բայց քանի որ շատերը հարցնում են, թե ինչպես կարող է օգնել ննջեցյալի հիշատակը և պատարագի ժամանակ աղոթքը, եթե հոգին հեռացել է մեղքերի մեջ, ես դրան պատասխանում եմ այս օրինակով. Եթե ​​թագավորը բարկանար ինչ-որ մեկի վրա և նրան աքսորի ուղարկեր, և աքսորվածի հարազատներն ու հարազատները թագավորին որպես նվեր բերեին թագավորի համար թանկագին թագ, մի՞թե նրանք ողորմություն չէին խնդրել։ Այսպիսով, երբ մենք աղոթում ենք հանգուցյալի համար, մենք ոչ թե թագ ենք բերում, այլ ամեն գնից բարձր նվեր, այսինքն՝ Քրիստոսը, ով իր վրա վերցրեց աշխարհի մեղքերը, մենք մատուցում ենք որպես զոհ, որպեսզի երկուսն էլ մեզ համար. և հեռացածների համար մենք կարող ենք ողորմություն գտնել թագավորների թագավորից:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի.

Աղոթելով Աստծո ննջեցյալ ծառաների օրհնյալ հիշատակի հոգիների հանգստության համար՝ մենք ամուր հույս ունենք, որ նրանց հոգիների համար կատարած Զոհը Քրիստոսի կողքից թափված Արյունն ու ջուրը, որը կատարվել է Սուրբ բաժակում, ցողում և մաքրում է նրանց հոգիները, ում համար այն առաջարկվում է և ում համար այն թափվում է: Եթե ​​Քրիստոսի Արյունն ու ջուրը, որ ժամանակին թափվել են Խաչի վրա, լվացել են ամբողջ աշխարհի մեղքերը, ապա հիմա նույն Արյունն ու ջուրը, և ոչ ուրիշները, չեն մաքրի մեր մեղքերը։ Եթե ​​այն ժամանակ Քրիստոսի Արյունը փրկագնեց շատ ու անհամար հոգիներ թշնամու ստրկությունից, ապա հիմա նա, և ոչ մի ուրիշը, չի՞ փրկի այս հիշված հոգիներին: Եթե ​​Քրիստոսի տառապանքն այն ժամանակ արդարացրեց այդքան շատերին, ապա այժմ նույն Քրիստոսի տառապանքը, որը հիշվում է Աստվածային զոհաբերության կատարմամբ, իսկապե՞ս չի արդարացնի նրանց, ում մենք հիշատակում ենք: Մենք հաստատապես հավատում ենք Քրիստոսի Արյան զորությանը, որը Նրա կողմից հոսեց ջուրը, մենք հաստատապես հավատում ենք, որ այն մաքրում է, փրկագնում և արդարացնում է իր ստրուկներին, որոնց հավիտենական հիշատակը թող լինի Երկնքի Արքայությունում և Սուրբ Եկեղեցում. երկրի վրա բարեպաշտ մարդկանց մեջ:

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը.

Ոչ ոք չափազանց ծույլ չէ հիշել իր ծնողներին, բայց բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաներին պետք է հիշել, և ոչ միայն այս օրը, այլ ամեն պահի, յուրաքանչյուր աղոթքի ժամանակ: Մենք ինքներս այնտեղ կլինենք, և մեզ պետք կգա այս աղոթքը, ինչպես աղքատին մի կտոր հաց և ավելի հաճախ ջուր է պետք: Հիշեք, որ մահացածների համար աղոթքը նույնպես ուժեղ է իր համայնքում, քանի որ այն գալիս է ամբողջ Եկեղեցու անունից: Եկեղեցին աղոթում է. Բայց ինչպես բնական կարգով, հղիության ընթացքում մայրը շնչում է, և շնչառության զորությունը անցնում է երեխային, այնպես էլ շնորհի կարգով Եկեղեցին շնչում է բոլորի ընդհանուր աղոթքով, և աղոթքի զորությունն անցնում է. հանգուցյալին, որը պարունակվում է Եկեղեցու գրկում, որը կազմված է ողջերից և մահացածներից, պատերազմողներից և հաղթականներից: Չափազանց ծույլ մի եղեք յուրաքանչյուր աղոթքի ժամանակ ջանասիրաբար հիշելու մեր բոլոր հեռացած հայրերին և եղբայրներին: Սա ձեզանից ողորմություն կլինի...

Սուրբ Եպիփանիոս Կիպրացի.

Երբ աղոթքներում հիշվում են հանգուցյալների անունները, դրանից ավելի օգտակար ի՞նչ կարող է լինել նրանց համար: Ողջերը հավատում են, որ մահացածները չեն զրկվում գոյությունից, այլ ապրում են Աստծո հետ: Ինչպես Սուրբ Եկեղեցին մեզ սովորեցնում է աղոթել ճանապարհորդող եղբայրների համար հավատքով և հույսով, որ նրանց համար կատարվող աղոթքները օգտակար են իրենց համար, այնպես էլ մենք պետք է հասկանանք այս աշխարհից հեռացածների համար կատարվող աղոթքները:

Սուրբ Աթանասիոս Մեծ.

Գինին թաղված անոթի մեջ, երբ խաղողը ծաղկում է դաշտում, լսում է հոտը և ծաղկում նրա հետ։ Այդպես են նաև մեղավորների հոգիները. նրանք որոշակի օգուտ են ստանում իրենց համար մատուցված անարյուն զոհաբերությունից և գթությունից, ինչպես գիտի և պատվիրում է մեր Աստվածը՝ ողջերի և մեռելների միակ Տերը:

Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Երբ կանգնես աղոթքի, հիշիր ինձ քեզ հետ: Ես խնդրում եմ իմ սիրելիին, ես հորդորում եմ նրանց, ովքեր ճանաչում են ինձ. աղոթեք ինձ համար նույն զղջումով, որով ես հմայում եմ ձեզ:

Արժանապատիվ Հովհաննես Դամասկոսի.

Ամեն մարդ, ով իր մեջ առաքինությունների մի փոքր թթխմոր ուներ, բայց չէր հասցնում այն ​​հաց դարձնել, այսինքն՝ չնայած իր ցանկությանը, դա չէր անում ո՛չ ծուլությունից, ո՛չ անզգուշությունից, ո՛չ էլ այն պատճառով, որ հետաձգում էր այն օրից. օրը և անսպասելիորեն բռնվեց և հնձվեց մահով - չի մոռացվի արդար դատավորի և Տիրոջ կողմից: Իր մահից հետո Տերը կխրախուսի իր ընտանիքին, ընկերներին և հարազատներին, կուղղորդի նրանց մտքերը, կգրավի սրտերը և կնպաստի հոգիներին օգնելու և օգնելու իրեն: Եվ երբ Աստված նրանց շարժի, Վարպետը դիպչի նրանց սրտերին, նրանք կշտապեն հատուցել հանգուցյալի բացթողումները: Եվ նրան, ով վարում էր արատավոր կյանք՝ ամբողջովին փշերով սփռված և լի կեղտով ու անմաքրությամբ, ով երբեք չլսեց խղճին, այլ անզգուշությամբ և կուրությամբ ընկղմված ցանկության մեջ՝ բավարարելով մարմնի բոլոր ցանկությունները և չհոգալով դրա մասին: հոգին, որի մտքերը զբաղված էին միայն մարմնական գիտելիքներով, և եթե նա մեռնի այդպիսի վիճակում, ոչ ոք ձեռք չի մեկնի նրան: Բայց նրա հետ այնպես կլինի, որ իրեն չօգնեն ոչ կինը, ոչ երեխաները, ոչ եղբայրները, ոչ հարազատները, ոչ ընկերները, որովհետև Աստված նրան չի նայելու։

Ո՞վ կարող է հաշվել սուրբ նահատակների կյանքից և աստվածային հայտնությունների բոլոր ապացույցները, որոնք հստակ ցույց են տալիս, որ նույնիսկ մահից հետո հանգուցյալին ամենամեծ օգուտն է բերում նրանց համար կատարվող աղոթքները պատարագի և ողորմության ժամանակ, քանի որ Աստծուն փոխառված ոչինչ չի լինի: կորչեն, ամեն ինչ վերադարձվում է մեծ առատությամբ:

Եթե ​​որևէ մեկը ցանկանում է հիվանդին օծել զմուռսով կամ սուրբ յուղով, նա նախ օծում է իրեն, իսկ հետո՝ հիվանդին. Այսպիսով, յուրաքանչյուր ոք, ով ձգտում է իր մերձավորի փրկությանը, նախ ինքն է օգուտ ստանում, հետո բերում իր մերձավորին, քանի որ Աստված արդար է և չի մոռանում մեր բարի գործերը։

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Իսկապես, հնարավորություն կա մեղմելու մահացած մեղավորի պատիժը, եթե ցանկանանք: Ուրեմն, եթե հաճախակի աղոթենք նրա համար, եթե ողորմություն տանք, ապա եթե նույնիսկ ինքն անարժան էր, Աստված կլսի մեզ։ Եթե ​​հանուն Պողոսի Նա փրկեց ուրիշներին, իսկ հանուն ոմանց ողորմեց ուրիշներին, ապա նույնը չի՞ անելու հանուն մեզ։ Իր սեփական կալվածքից, ձերից, ումից ուզում եք՝ օգնություն ցույց տվեք, վրան յուղ լցրեք, կամ գոնե ջուր։ Նա չի՞ պատկերացնում իր ողորմածությունը։ Թող դրանք կատարվեն նրա համար: Այսպիսով, կինը կարող է բարեխոսել ամուսնու համար՝ անելով այն, ինչ անհրաժեշտ է նրա փրկության համար։ Որքան մեծ է նրա մեղքը, այնքան ավելի անհրաժեշտ է նրան ողորմությունը: Եվ ոչ միայն այս պատճառով, այլ նաև այն պատճառով, որ այժմ նա արդեն չունի այդ ուժը, բայց շատ ավելի քիչ, որովհետև բոլորովին կապ չունի՝ ինչ-որ մեկն ինքն է դա ստեղծում, թե մեկ ուրիշը նրա համար։ Այսպիսով, որքան փոքր է այն ուժով, այնքան պետք է ավելացնենք այն քանակով։
Հավաքեք այրիներին, ասեք հանգուցյալի անունը, թող աղոթեն ու աղաչեն նրա համար։ Սա կհակվի դեպի Աստծո ողորմածությունը, թեև ոչ ինքը, այլ ուրիշը ողորմություն կանի նրա համար։ Սա համապատասխանում է մարդկության հանդեպ Աստծո սիրուն: Շուրջը կանգնած և լացող այրիները կարող են փրկել, եթե ոչ ներկա, ապա ապագա մահից: Շատերն են օգուտ քաղել ուրիշների կողմից իրենց համար արված ողորմություններից, որովհետև եթե նրանք ամբողջությամբ ներված չլինեին, նրանք գոնե որոշակի մխիթարություն ստացան:

Իսկ եթե ինչ-որ մեկը, դու ասում ես, միայնակ է, բոլորի համար օտար և ոչ ոք չունի: Հենց այս պատճառով էլ նրան պատժում են, քանի որ նա ոչ ոք չունի՝ ոչ այդքան մոտ, ոչ այնքան առաքինի։ Հետեւաբար, եթե մենք ինքներս առաքինի չենք, ապա պետք է փորձենք գտնել առաքինի ընկերներ՝ կին, որդի, որպեսզի նրանց միջոցով ստանանք ինչ-որ օգուտ, թեկուզ չնչին, բայց այնուամենայնիվ օգուտ։

Իզուր չեն ննջեցյալների ընծաները, իզուր չեն աղոթքները, իզուր չեն ողորմությունները: Այս ամենը հաստատվել է Սուրբ Հոգով, որպեսզի մենք փոխադարձ օգուտ բերենք միմյանց, քանի որ տեսնում եք. Դու քո ունեցվածքը ծախսեցիր ուրիշի համար բարի գործ անելու համար և նրա համար դարձար փրկության աղբյուր, իսկ քեզ համար նա դարձավ ողորմության աղբյուր։ Մի կասկածեք, որ դա լավ պտուղներ կտա։

Մեծ պատիվ է հիշվել Տիրոջ ներկայությամբ՝ ահավոր զոհաբերության՝ անասելի խորհուրդների կատարման ժամանակ։ Ինչպես նստած թագավորի դեմքով, յուրաքանչյուրը կարող է խնդրել այն, ինչ ուզում է. երբ նա թողնի իր տեղը, հետո ինչ ասես, իզուր կասես; այդպես է այստեղ. մինչ հաղորդությունը մատուցվում է, յուրաքանչյուրի համար մեծագույն պատիվը հիշատակի արժանի լինելն է: Տեսեք, այստեղ հռչակված է այն սարսափելի առեղծվածը, որ Աստված տվել է Իրեն որպես զոհ տիեզերքի համար: Այս գաղտնի գործողության հետ մեկտեղ ժամանակին հիշվում են նաև նրանք, ովքեր մեղք են գործել։ Ինչպես թագավորների հաղթանակների ժամանակ, փառաբանվում են նրանք, ովքեր մասնակցել են հաղթանակին, իսկ նրանք, ովքեր այդ ժամանակ կապանքների մեջ են, ազատվում են. և երբ այս ժամանակը անցնի, նրանք, ովքեր չեն հասցրել ստանալ, այլևս ոչինչ չեն ստանա. ահա այսպես. սա հաղթական տոնակատարության ժամանակն է: Որովհետև «որքան հաճախ որ ուտեք այս հացը և խմեք այս բաժակը,- ասում է առաքյալը,- դուք հռչակում եք Տիրոջ մահը» (Ա Կորնթ. 11:26): Իմանալով դա՝ հիշենք, թե ինչ մխիթարություններ կարող ենք մատուցել հանգուցյալին՝ արցունքների փոխարեն, հեկեկոցի փոխարեն, տապանաքարերի փոխարեն՝ ողորմություն, աղոթք, ընծան; Եկեք դա անենք նրանց մխիթարելու համար, որպեսզի և՛ նրանք, և՛ մենք արժանի լինենք խոստացված բարիքներին:

Սուրբ Գրիգոր Դվոեսլով.

Եղբայրներից մեկը, ուրիշներից վախենալու համար, խախտելու համար ագահության իր ուխտը, մահից հետո երեսուն օր զրկվեց եկեղեցական թաղումից և աղոթքից: Հետո նրա հոգու հանդեպ կարեկցանքից երեսուն օր անարյուն մատաղ են մատուցել նրա համար աղոթքով։ Այս օրերի վերջին հանգուցյալը տեսիլքում հայտնվեց իր ողջ մնացած եղբորը և ասաց.

Մահկանացու հիշողություն

«Մեռնիր ամեն օր՝ հավերժ ապրելու համար»

Ամեն օր մեռնեք, որ ապրեք հավիտյան, քանզի նա, ով վախենում է Աստծուց, կապրի հավիտյան։

Հիշիր, որ քո մեղքերը հասել են իրենց լրիվությանը, որ քո երիտասարդությունն արդեն անցել է: Եկել է ժամանակը, եկել է քո հեռանալու ժամանակը, ժամանակը, երբ դու պետք է հաշիվ տաս քո արարքների համար։ Իմացեք, որ այնտեղ եղբայրը չի փրկի եղբորը, հայրը չի ազատի իր որդուն:

Նախաբանեք ձեր գործողությունները մարմնից ձեր հեռանալու հիշողությամբ և հիշեք հավերժական դատապարտությունը: Եթե ​​դուք դա անեք, երբեք չեք մեղանչի:

Երբ ամեն օր գա, վարվիր այնպես, ասես այս օրը վերջինը լինի քո կյանքում, և դու կփրկես քեզ մեղքերից:

Իմացիր. խոնարհությունը կայանում է նրանում, որ բոլոր մարդկանց քեզանից լավը համարես և քո հոգում վստահ լինես, որ մեղքերով ավելի շատ ես ծանրաբեռնված, քան որևէ մեկը: Գլուխդ խոնարհվիր և թող քո լեզուն միշտ պատրաստ լինի ասելու քեզ նախատողներին.

Քնից արթնանալով՝ կմտածենք, որ մինչև երեկո չենք ապրելու, և նորից քնելու, կմտածենք, որ մինչև առավոտ չենք ապրելու՝ միշտ հիշելով մեր կյանքի անհայտ սահմանը։ Այսպես ապրելով՝ մենք ոչ մեղանչելու ենք, ոչ որևէ բանի տենչանք կունենանք, ոչ մեկի վրա բարկանալու ենք, ոչ էլ գանձեր ենք դիզելու երկրի վրա մեզ համար, այլ ամեն օր մահ ակնկալելով՝ արհամարհելու ենք ամեն ապականել։ Այդ ժամանակ մարմնական տենչանքն ու ամեն անմաքուր ցանկություն կսառչեն մեր մեջ, ամեն ինչ կներենք միմյանց ու կմաքրվենք՝ մեր աչքի առաջ միշտ ունենալով վերջին ժամի ու պայքարի սպասումը։ Որովհետև մահվան և Դատաստանի ուժեղ վախը, տանջանքի վախը բարձրացնում է հոգին, որը սուզվում է կործանման անդունդը:

Աբբա Եվագրիուս.

Անընդհատ հիշիր քեզ սպասվող մահն ու Դատաստանը, և դու կփրկես քո հոգին մեղքից:

Վերապատվելի Աբբա Եսայիա.

Ամեն օր մահն աչքիդ առաջ թող լինի։ Թող որ դուք անընդհատ մտահոգվեք, թե ինչպես կբաժանվեք ձեր մարմնից, ինչպես կկարողանաք անցնել խավարի ուժերի տարածքով, որը կդիմավորի ձեզ օդում, ինչպես ապահով կհայտնվեք Աստծո առաջ: Պատրաստվեք Աստծո Դատաստանի պատասխանի սարսափելի օրվան, կարծես արդեն տեսնում եք Նրան: Այնուհետև ձեզանից յուրաքանչյուրի բոլոր գործերը, խոսքերն ու մտքերը կստանան իրենց վարձը, քանի որ ամեն ինչ մերկ է և բաց է Նրա աչքի առաջ, ում մենք պետք է հաշվետվություն ներկայացնենք մեր երկրային կյանքի մասին:

Անանուն երեցների ասույթները.

Ավագն ասաց. Մարդը, ում աչքի առաջ անընդհատ մահն է, հաղթահարում է հուսահատությունը։

Սուրբ Վասիլ Մեծ.

Ով իր աչքի առաջ ունի մահվան օրն ու ժամը և միշտ մտածում է անսխալական Դատաստանի արդարացման մասին, կամ ընդհանրապես չի մեղանչի, կամ շատ քիչ կմեղքի, քանի որ մենք մեղք ենք գործում մեր մեջ Աստծո երկյուղի բացակայության պատճառով։

Սուրբ Գրիգոր Նյուսացի.

Մահից հետո ոչ ոք չի կարողանա Աստծո հիշողությամբ բուժել մեղքի պատճառով առաջացած հիվանդությունը, քանի որ խոստովանությունն ուժ ունի երկրի վրա, իսկ դժոխքում՝ ոչ:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Պատահական չէ, որ մահը մտավ մեր կյանք՝ որպես իմաստության ուսուցիչ՝ մշակելով միտքը, ընտելացնելով հոգու կրքերը, հանդարտեցնելով ալիքներն ու հաստատելով լռություն։

Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Մահվան մասին միտքն անբաժանելի է յուրաքանչյուր մարդուց: Բայց անհավատները դա վատ են օգտագործում՝ զղջալով միայն կյանքի հաճույքներից բաժանվելու համար (և հետևաբար՝ հապճեպ հաճույքների համար): Այն օգնում է հավատացյալներին բուժվել ամոթալի կրքերից:

Եկե՛ք, եղբայրներ, նայե՛ք գերեզմանների այս փտածությանը։ Որքա՜ն զորեղ է գործում մահը։ Ինչպես է նա ոչնչացնում մարդկությունը և թալանում այն ​​արհամարհանքով: Նա ամաչեց Ադամին և ոտնահարեց աշխարհի հպարտությունը: Մարդկությունն իջավ Շեոլ, այնտեղ տրված է քայքայման, բայց մի օր կյանք կստանա: Թարմացրո՛ւ քո ստեղծագործությունը հարությամբ, ո՛վ Տեր, առատաձեռնությամբ լի: Եկե՛ք, սիրելինե՛ր և գեղեցկուհիներ, ահավոր տեսարան կտեսնեք գերեզմանում, այս վշտի վայրում։ Այնտեղ ամեն գեղեցկություն փչանում է, ամեն հագուստ փոշի է դառնում, և բուրմունքի փոխարեն քայքայման հոտը քշում է բոլոր եկողներին... Եկեք այստեղ, իշխաններ և ուժեղ մարդիկ, տրվելով հպարտությանը, տեսեք, թե ինչ նվաստացման է հասել մեր ցեղը: , և բարձր մի՛ արժեւորեք ձեր հպարտ տիտղոսները, դրանք մի ծայրը մահն է։ Ավելի լավ է, քան տարբեր իմաստուն գրքերը, մեռած մարմինները սովորեցնում են բոլոր նրանց, ովքեր նայում են իրենց, որ յուրաքանչյուր մարդ վերջապես կիջնի նվաստացման այս խորքը: Եկե՛ք, ո՛վ փառապանծ երկիրներ, մեծացած իրենց առավելություններով, և նայե՛ք մեզ հետ շեոլում գտնվող այս խայտառակությանը: Նրանցից ոմանք ժամանակին եղել են կառավարիչներ, մյուսները՝ դատավորներ։ Նրանք կոչվում էին պսակներ և մարտակառքեր, բայց հիմա բոլորը ոտքի տակ են, խառնվել են մեկ փոշու կույտի մեջ. ինչպես նրանց բնույթն է նույնը, այնպես էլ կոռուպցիան: Խոնարհեք ձեր հայացքը այս դագաղների առաջ, երիտասարդ տղաներ և երեխաներ, որոնք ցուցադրում են իրենց հագուստները, հպարտանում իրենց գեղեցկությամբ, և նայեք այլանդակված դեմքերին և հորինվածքներին և մտածեք վշտերի այս տան մասին: Մարդը երկար չի մնում այս աշխարհում, հետո տեղափոխվում է այստեղ։ Հետևաբար, ատե՛ք ունայնությունը, այն խաբում է իր ծառաներին, փոշիանում և չի հասնում իր նկրտումների ավարտին: Եկե՛ք, խենթ ագահներ, որ ոսկի կույտեր հավաքեցիք, շքեղ տներ շինեցիք ու հպարտանում իրենց կալվածքներով... երազում էիք, որ ձեր սիրած աշխարհն արդեն ձերն է։ Եկե՛ք, նայե՛ք գերեզմանների մեջ և տեսե՛ք, որ այնտեղ աղքատներն ու հարուստները խառնվել են իրար, ասես մեկ լինեն։

Թագավորին չեն փրկի պորֆիրը, թանկարժեք քարերն ու արքայական հոյակապ զարդերը։ Թագավորների իշխանությունն անցնում է, և մահը նրանց մարմինները դնում է մեկ կույտի մեջ, և նրանք անհետանում են, կարծես երբեք չեն եղել: Նա վերցնում է դատավորներին, ովքեր դատաստաններ են իրականացրել և բազմապատկել իրենց մեղքերը: Նա իր համար վերցնում է երկրի վրա ամբարիշտ թագավորող կառավարիչներին։ Հանկարծ առևանգում է հարուստներին ու ագահներին, հաղթում ավազակներին և փոշիով լցնում նրանց բերանը։ Նա նաև ունի մի նավաստի, ով փայտով հաղթեց ալիքներին. Նա նաև գրավում է իր մեջ իմաստունին, ով չգիտի իրական իմաստությունը: Այնտեղ դադարում է և՛ իմաստունների, և՛ խելացիների իմաստությունը, և գալիս է նրանց իմաստության վերջը, ովքեր աշխատել են ժամանակի հաշվարկի վրա։ Այնտեղ գողը չի գողանում, ավարը նրա կողքին է, ստրկությունը վերջանում է այնտեղ, ստրուկը պառկում է տիրոջ կողքին։ Հողագործն այնտեղ չի աշխատում. Նրանց անդամները, ովքեր երազում էին, որ աշխարհը վերջ չունի, կապված են: Մահը խոնարհեցնում է ամբարտավան ու անամոթ տեսք ունեցող ցանկասեր աչքերը։ Այնտեղ գեղեցիկ կոշիկներ պետք չեն, քանի որ ոտքերդ կապված են։ Հագուստն այնտեղ փոշի է դառնում, մարմինները կապված են անլուծելի կապերով։ Ո՛չ տները, ո՛չ խնջույքների առանձնատները, ո՛չ հարճերը չեն իջնում ​​Շեոլ։ Տերերին աշխարհից խլում են, իսկ տները թողնում են ուրիշներին։ Ո՛չ ձեռքբերումները, ո՛չ գողացված հարստությունը մեզ չեն ուղեկցում։

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի.

Քաղդէացիների թագաւոր Բաղտասարը երեկոյեան խնջոյք է անում, եւ արդէն ուշ է. պայծառ ու ուրախ: Եվ պատին տեսնում է անտեսանելի մարդու ձեռքը, որը ստորագրում է իր մահվան հրամանը. Այդ գիշեր սպանվեց քաղդեացիների թագավոր Բաղտասարը։ Նա գիտե՞ր իր մահվան ժամը, կարծում էր, որ այդ գիշեր կմահանա։ Ո՛չ։ Նա հույս ուներ երկար կյանք և անսահման երջանկություն։ Հողոփեռնես ասորի զորավարն էլ ուրախացավ, խմեց գեղեցկուհի Ջուդիտի առողջության համար, շատ խմեց նրա սիրուն; ուշ երեկոյան քնեց անկողնու վրա և կորցրեց գլուխը. մարմինը մնաց անկողնու վրա, իսկ գլուխը կտրվեց կնոջ ձեռքով և տարվեց շատ դեռևս օրը չբացված: Նա գիտե՞ր իր մահվան ժամը, կարծում էր, որ այդ գիշեր կմահանա։ Ոչ, նա հույս ուներ ևս մեկ երկար կյանքի. Նա պարծենում էր, որ մինչև երեկո հրեական Բեթուլիա քաղաքը թռչնի պես գրավել և կրակով ու սրով ավերել, բայց մահվան ժամը հասավ նրան և թույլ չտվեց, որ նա քնից վեր կենա։

Ավետարանի մեծահարուստը, որին արտը առատ պտուղ բերեց, տխուր է, տխուր է, որ տեղ չունի այս պտուղները հավաքելու, և ասում է. Ասա իմ հոգուն, դու շատ բան ունես կուտակված երկար տարիներ ի՞նչ ես պատրաստել»։ (Ղուկաս 12:18-20): Ես կարծում էի, որ երկար կապրեմ, և պատահաբար մահացա. ակնկալվում էր ապրել երկար տարիներ, և չապրեց մեկ օր: Օ՜, որքան անհայտ է մահվան ժամը։ Ինչ-որ մեկը լավ խորհուրդ է տալիս. դու չգիտես, թե որտեղ է քեզ սպասում մահը, հետևաբար ամեն տեղ սպասիր դրան. Եթե ​​չգիտեք, թե որ օրն ու ժամը եք մեռնելու, պատրաստ եղեք մահվան ամեն օր և ամեն ժամ:

Այնպես որ, մենք չենք սխալվի, եթե մահն անվանենք համընդհանուր ուսուցիչ, քանի որ այն բացականչում է տիեզերքի բոլոր մարդկանց. Նայեք դագաղի դիակին և լսեք, թե ինչի մասին այն լուռ տեղեկացնում է ձեզ. այն, ինչ եկել է ինձ համար, վաղը կգա քեզ համար. հիշիր մահը, որպեսզի մահացու մեղք չգործես: Ահա այսպիսին է ուսուցչի մահը մեզ համար. մահը ուսուցիչ է.
Աստծո երբեմնի թշնամին` փարավոնը, ծանր մեղքերի մեջ ընկավ, նա չցանկացավ թույլ տալ Իսրայելի ժողովրդին հեռանալ Եգիպտոսից, բայց նա դժկամությամբ բաց թողեց նրանց: Ո՞վ է համոզել այսքան կատաղին։ Ո՞վ է փափկացրել քարե սիրտը։ Ո՞վ է քեզ սովորեցրել բաց թողնել նրանց։ Առաջնեկ եգիպտացիների մահը, որը սպանվել է ամենուր մեկ գիշերվա ընթացքում հրեշտակի ձեռքով. մահը նրա ուսուցիչն էր։

Սավուղը նույնպես դառնացած էր. Երբ Սամուել մարգարեից լսեց մահվան մասին. «Վաղը դու և քո որդիները ինձ հետ կլինեք», նա անմիջապես ընկավ գետնին և վախեցավ։ Ո՞վ է սովորեցրել այս հպարտ և անվախ մեղավորին խոնարհություն և վախ: Մահը նրա ուսուցիչն էր (Ա Թագավորաց 28:19-20):
Եզեկիան հիվանդացավ՝ ծանրաբեռնված բազմաթիվ մեղքերով, և Աստծու Եսայի մարգարեն եկավ նրա մոտ և ասաց. «Դու կմեռնես»։ «Եվ Եզեկիան իր երեսը դարձրեց դեպի պատը և աղոթեց Տիրոջը... Եվ Եզեկիան շատ լաց եղավ» (Բ Թագ. 20, 1-3): Ո՞վ է նրան սովորեցրել այդպիսի սրտանց զղջում և քնքուշ աղոթք։ Մարգարեի խոսքը. մահը նրա ուսուցիչն էր։

Ոմանք բացատրում են, որ երիտասարդության մոխիրը, որով ցողում էին իսրայելացիները, սովորեցնում էր մահկանացուների հիշատակը, որ նրանց հետ շաղ տվող բոլորին պատվիրված էր հիշել Աստծո խոսքերը, որ ասվել էր առաջին մարդուն՝ Ադամին. կվերադառնա» (Ծննդ. 3:19): Մենք ուշադրություն կդարձնենք հետեւյալին. Քրիստոսի ամենամաքուր կողերից հոսող կենարար Արյունն ու ջուրը զորություն ունի ամբողջովին մաքրելու մեզ մեղքերից: Միաժամանակ անհրաժեշտ է նաև մոխիր՝ մահվան հիշատակը։ Շատերը կան, ովքեր հաճախ են ճաշակում Քրիստոսի Մարմնից և Արյունից, բայց սխալ կյանքով են վարում: Ինչո՞ւ։ Որովհետև նրանք չեն սովորում մահկանացու հիշողությունը, չեն մտածում մահվան մասին և չեն սիրում այս փիլիսոփայությունը: Սուրբ Դավիթը դա հիանալի է նկարագրել. «Մինչև մահը նրանք տառապանք չունեն, և նրանց ուժը ուժեղ է... Ահա թե ինչու հպարտությունը նրանց շրջապատել է վզնոցի պես, իսկ լկտիությունը, ինչպես հանդերձանքը, հագցնում է նրանց... Նրանք ծաղրում են բոլորին, նրանք դաժանորեն զրպարտում են, ասում են՝ բարձրացնում են իրենց շուրթերը դեպի երկինք, և նրանց լեզուն քայլում է երկրի վրա» (Սաղմ. 73։4, 6, 8, 9)։ Ահա թե ինչքան չարիք է լինում, որ մահկանացու հիշողությունից չեն սովորում և մահվան մասին չեն մտածում...

«Տիրոջ օրը կգա ինչպես գողի գիշերը» (Ա Սող. 5:2): Եթե ​​ուզում ենք իմանալ, թե ինչու է այս օրը թաքնված և ինչու է գալու այսպես՝ «գիշերվա գողի պես», ապա, ինձ թվում է, ես արդարացիորեն կասեմ ձեզ այդ մասին։ Ոչ ոք երբեք չէր հոգա առաքինության մասին իր ողջ կյանքի ընթացքում, եթե այս օրը հայտնի լիներ և ոչ թե թաքնված, բայց բոլորը, իմանալով նրա վերջին օրը, անհամար հանցագործություններ կանեին և արդեն մոտենային տառատեսակին այն օրը, երբ նա սկսեց հեռանալ: այս աշխարհի. Եթե ​​մենք, չիմանալով մեր ավարտի օրը կամ ժամը, չնայած դրան սպասելու վախին, որոշենք անթիվ ու լուրջ մեղքեր գործել, ապա ի՞նչ չենք համարձակվի անել, եթե իմանայինք, որ դեռ երկար տարիներ ենք ապրելու։ երկրի վրա և շուտով չէր մեռնի: Եվ քանի որ չգիտենք, թե երբ, որ օրն ու ժամին ենք մեռնելու, ամեն օր պետք է անցկացնենք այնպես, ասես ամեն օր մահվան ենք սպասում, և երբ օրը գա, մտածենք. «Այս օրը իմ կյանքի վերջինը կլինի՞։ » Եվ երբ գիշերը գա, ասա ինքդ քեզ. «Արդյո՞ք այս գիշերը կլինի իմ վերջին գիշերը ողջերի մեջ»: Երբ գիշերը գնում ես քնելու, մտովի ասա. Նմանապես, երբ դուք արթնանում եք և տեսնում եք ցերեկային լույսի առաջին ճառագայթները, մտածեք. Այսպես մտածելով՝ ամբողջ օրը անցկացրեք այնպես, ասես արդեն պատրաստվում եք մեռնել, իսկ երեկոյան՝ քնելու, ուղղեք ձեր խիղճը, ասես այդ գիշեր պետք է ձեր հոգին Աստծուն հանձնեք։ Մահացու մեղքով ննջողի քունը փչանում է։ Անվտանգ չէ նրա քունը, ում անկողինը շրջապատված է դևերով՝ սպասելով մեղավորի հոգին կրակի ձորը քարշ տալու առիթի: Վատ է նրա համար, ով առանց Աստծո հետ հաշտվելու գնաց քնելու, քանի որ եթե մերձավորին ինչ-որ կերպ վիրավորել ենք, առաքյալն ասում է. :26), ապա առավել եւս նա, ով բարկացրել է Աստծուն, պետք է հոգ տանի, որ արևը մայր չմտնի Աստծո բարկության մեջ, որպեսզի նա չքնի առանց Աստծո հետ հաշտվելու, որովհետև մեր մահվան ժամը հայտնի չէ, որպեսզի հանկարծակի մահ չլինի։ խլել մեզ անպատրաստ? Մի ասա, մարդ. վաղը ես կհաշտվեմ Աստծո հետ, վաղը կզղջամ, վաղը կուղղվեմ ինձ. Օրեցօր մի՛ հետաձգիր քո դարձը դեպի Աստված և ապաշխարությունը, որովհետև ոչ ոք քեզ չի ասել՝ ապրելու ես մինչև երեկո:

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Տեսնու՞մ եք մահապատժի դատապարտված մեկին կամ մահվան մոտ հիվանդի: Պատճառաբանեք և տեսեք, թե նա ինչ է անում այդ ժամանակ: Հարստության, պատվի, փառքի համար մտահոգություն չկա, նա ոչ մեկի դեմ դատաստան չի փնտրում, ներում է բոլորին, ինչից էլ նեղանա; չի մտածում շքեղության կամ այս աշխարհի հետ կապված որևէ այլ բանի մասին: Միայն մահն է կանգնած նրա հոգևոր աչքերի առաջ, մահվան վախը ցնցում է նրա սիրտը... Այս օրինակն ու դատողությունը սովորեցնում է քեզ միշտ ունենալ մահվան հիշատակը։ Նա կսովորեցնի ձեզ միշտ լինել ապաշխարության մեջ. թույլ չի տա հարստություն հավաքել, պատիվ ու փառք փնտրել ու կամակորությամբ մխիթարվել, կմարի անմաքուր ցանկության բոցը... Ապագայի Դատաստանի վախը և տանջանքի վախը կապում է սիրտը և թույլ չի տալիս ցանկանալ այն, ինչ հակառակ է Աստծուն և տանում է դեպի հավիտենական Դատաստան, իսկ տատանվողն ու ընկնող հոգին պահվում և արթնանում է, քանի որ այն, ինչում Աստված մեզ գտնում է մեր մահվան ժամանակ, այն է, ինչում Նա դատում է մեզ (Եզեկ. 18:20; 33:20): Երանելի և իմաստուն է նա, ով միշտ հիշում է մահը:

Համոզիր քեզ, որ կմեռնես, անպայման կմեռնես։ Դուք տեսնում եք, թե ինչպես են ձեր եղբայրները տանում իրենց մահացածներին իրենց տներից... Սա անպայման կհետևի ձեզ. Բոլոր մահացածները թողեցին այն ամենը, ինչ ունեին. դու էլ կհեռանաս։ Երբ մոտեցան մահվան ժամին, այն ժամանակ հասկացան, որ այս աշխարհում ամեն ինչ «ունայնություն է... ունայնություն ունայնություն» (Ժող. 1, 2), այսինքն՝ ունայնություն՝ բառի ամենաուժեղ իմաստով։ Եվ դուք դա կհասկանաք անհրաժեշտությունից ելնելով, երբ գա ձեր մահվան ժամը։ Ավելի լավ է դա նախապես հասկանալ և ձեր գործունեությունը ուղղորդել այս հայեցակարգին համապատասխան... Երբ մոտենում է մահվան ժամը, նրա ողջ անցած կյանքը հարություն է առնում մահացողի հիշողության մեջ, նրա համար պատրաստ է անաչառ Դատաստանը, որը. կորոշի իր ճակատագիրը հավերժության համար. սարսափելի ահ ու տարակուսանք է շրջապատում նրան։
Սա կլինի քո դիրքը, երբ, ավարտելով քո երկրային ճանապարհորդությունը, անցնես ժամանակավորը հավերժականից, փչացողը անապականից բաժանող գծի վրա:

Սիրելի՜ Անընդհատ հիշիր, անընդհատ հիշիր քո մահվան ժամը. Այս ժամը սարսափելի է ոչ միայն մեղավորների, այլեւ սրբերի համար։ Սրբերն իրենց ողջ կյանքն անցկացրել են մահվան մասին մտածելով. նրանց մտքի ու սրտի հայացքը կա՛մ ուղղված էր դեպի հավերժության դարպասները՝ դեպի այն վիթխարի տարածությունը, որը սկսվում է այս դարպասների հետևից, կա՛մ նրանք շրջվեցին դեպի իրենց մեղավորությունը՝ նայելով այնտեղ՝ ասես մութ անդունդի մեջ։ Փշրված սրտից, վշտացած սրտից նրանք հեղեցին Աստծուն ողորմության համար ամենաջերմ ու չդադարող աղոթքները:

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը.

«Զգույշ եղեք ինքներդ ձեզ, որ ձեր սրտերը չծանրաբեռնվեն որկրամոլությունից, հարբեցողությունից և այս կյանքի հոգսերից, և այդ օրը հանկարծակի չգա ձեզ վրա» (Ղուկաս 21.34): «Այդ օրը», այսինքն՝ աշխարհի վերջին օրը մեզանից յուրաքանչյուրի համար, գալիս է գողի պես և խլում է մեզ ցանցի պես. Ահա թե ինչու Տերը պատվիրում է. «Ամեն ժամ արթո՛ւն եղեք և աղոթե՛ք» (Ղուկաս 21։36)։ Եվ քանի որ հագեցվածությունն ու չափից ավելի մտահոգությունը զգոնության և աղոթքի առաջին թշնամիներն են, նախապես ցուցված է թույլ չտալ ձեզ ծանրաբեռնվել ուտելիքով, խմիչքով և առօրյա հոգսերով։ Ով կերավ, խմեց, զվարճացավ, քնեց, քնեց ու նորից նույն բանն արեց, ինչո՞ւ պետք է զգոնություն լինի։ Ով օր ու գիշեր զբաղված է կյանքի նույն գործերով, ժամանակ չունի աղոթքի համար: «Ի՞նչ պետք է անենք, դուք չեք կարող ապրել առանց սննդի, և դա է ձեր մտահոգությունը»: Այո՛, Տերը չի ասել՝ մի՛ աշխատեք, մի՛ կերեք, մի՛ խմեք, այլ «որ ձեր սրտերը չծանրաբեռնվեն ձեր ձեռքերով, և ձեր սիրտը կերեք, կերեք, բայց մի՛ արեք ծանրաբեռնիր քեզ սնունդով և խմիր գինի, բայց թույլ մի տուր, որ քո արտաքինն ու սիրտը խռովեն, և երկրորդը դարձրու քո կյանքի գործը. ձեր ուշադրությունն ու սրտերը, բայց այստեղ միայն ձեր մարմնով, ձեռքերով, ոտքերով և աչքերով, արթուն մնացեք և աղոթեք, և դուք արժանի կլինեք «կանգնել մարդու Որդու առաջ» (Ղուկաս 21:36). օր» նրա վրա հանկարծակի չի գա։

«Արթո՛ւն կացեք, որովհետև չգիտեք, թե ձեր Տերը որ ժամին կգա» (Մատթեոս 24.42): Եթե ​​սա հիշվեր, մեղավորներ չէին լինի, բայց միևնույն ժամանակ, ես չեմ հիշում, թեև բոլորը գիտեն, որ դա անկասկած ճիշտ է։ Նույնիսկ ամենախիստ ասկետները այնքան ուժեղ չէին, որ ազատորեն պահպանեին այդ մասին հիշողությունը, բայց կարողացան այն կցել իրենց գիտակցությանը, որպեսզի այն չհեռանա. դագաղի և գերեզմանի մասին ոմանք մահվան և դատաստանի նկարներ էին պահում, էլ ո՞վ։ Մահը չի վերաբերում հոգուն, նա չի հիշում այն: Բայց այն, ինչ անմիջապես հաջորդում է մահին, չի կարող ամբողջությամբ դիպչել հոգուն. Նա չի կարող չմտահոգվել այս մասին, քանի որ դա նրա ճակատագրի որոշումն է ամբողջ հավերժության համար: Ինչու՞ նա չի հիշում սա: Նա ինքն իրեն խաբում է, որ դա շուտ չի լինի, և որ գուցե ինչ-որ կերպ մեզ մոտ ամեն ինչ վատ չընթանա: Աղքատ բան! Կասկածից վեր է, որ այդպիսի մտքեր ունեցող հոգին անփույթ է և ինքն իրեն անձնատուր է անում. ինչպե՞ս կարող է նա մտածել, որ դատարանի գործն իր համար լավ կանցնի: Ո՛չ, քեզ պետք է պահես այնպես, ինչպես իրեն պահում է քննություն հանձնող ուսանողը. ինչ էլ որ անի, քննությունը մտքից չի հեռանա. Նման ուշադրությոնը թույլ չի տալիս նրան մեկ րոպե իզուր վատնել, և նա ամբողջ ժամանակն օգտագործում է քննությանը պատրաստվելու համար։ Եթե ​​միայն կարողանայինք այդպես համակերպվել:

«Թող ձեր մեջքերը կապվեն և ձեր ճրագները վառվեն» (Ղուկաս 12.35): Դուք պետք է պատրաստ լինեք ամեն ժամ. անհայտ է, թե երբ Տերը կգա կամ վերջնական Դատաստանին, կամ ձեզ տանելու այստեղից, ինչը ձեզ համար միևնույն է: Մահն է որոշում ամեն ինչ. նրա հետևում կյանքի արդյունքն է. և ինչ էլ որ ձեռք բերեք, գոհ եղեք դրանով ամբողջ հավերժություն: Եթե ​​լավ բաներ եք ձեռք բերել, ձեր բաժինը լավ կլինի. չարը չար է. Սա նույնքան ճիշտ է, որքան ճիշտ է, որ դու կաս: Եվ այս ամենը կարելի է որոշել հենց այս րոպեին, հենց այս պահին, երբ դուք կարդում եք այս տողերը, իսկ հետո՝ ամեն ինչի վերջը. ձեր էության վրա դրվելու է կնիք, որը ոչ ոք չի կարող հեռացնել: Մտածելու բան կա՛... Բայց չի կարելի զարմանալ, թե որքան քիչ է այդ մասին մտածում։ Ի՞նչ առեղծված է կատարվում մեզ հետ։ Մենք բոլորս գիտենք, որ մահը մոտ է, որից հնարավոր չէ խուսափել, բայց գրեթե ոչ ոք ընդհանրապես չի մտածում այդ մասին. և նա հանկարծ կգա և կբռնի քեզ: Եվ դեռ ավելին... նույնիսկ երբ մահացու հիվանդություն է բռնում քեզ, դու դեռ չես կարծում, որ վերջը եկել է: Թող դա որոշեն հոգեբանները գիտական ​​կողմից. Բարոյական տեսանկյունից այստեղ չի կարելի չտեսնել անհասկանալի ինքնախաբեություն՝ խորթ միայն իրենց վրա ուշադրություն դարձնողներին։

Երբ նավ նստելով՝ անցնելու լճի մյուս ափ, առաքյալները մտածե՞լ են, որ փոթորկի են հանդիպելու և իրենց կյանքը վտանգի տակ դնելու։ Միևնույն ժամանակ, հանկարծ փոթորիկ բարձրացավ, և նրանք այլևս չէին սպասում, որ ողջ կմնան (Ղուկաս 8:22-25): Սա մեր կյանքի ճանապարհն է: Դուք չգիտեք, թե ինչպես և որտեղից կգա դժվարությունները, որոնք կարող են ոչնչացնել մեզ: Հիմա օդ, հիմա ջուր, հիմա կրակ, հիմա կենդանի, հիմա մարդ, հիմա թռչուն, հիմա տուն - մի խոսքով, մեզ շրջապատող ամեն ինչ կարող է հանկարծ վերածվել մեր մահվան գործիքի։ Այստեղից էլ օրենք. ապրել այնպես, որ ամեն րոպե պատրաստ լինես դիմակայել մահվանն ու անվախ մտնել նրա տիրույթը: Դուք ողջ եք այս րոպեին, բայց ով գիտի, թե արդյոք դուք ողջ կլինեք հաջորդ անգամ: Պահեք ձեզ այս մտքի համաձայն. Արեք այն ամենը, ինչ պետք է, ըստ ձեր կյանքի կարգի, բայց մի մոռացեք, որ կարող եք տեղափոխվել մի երկիր, որտեղից վերադարձ չկա: Սրա մասին մոռանալը որոշակի ժամ չի հետաձգի, իսկ վճռական այս հեղափոխությունը մտքից միտումնավոր վտարելը չի ​​նվազեցնի այն ամենի հավերժական նշանակությունը, թե ինչ կլինի մեզ հետ դրանից հետո։ Ձեր կյանքը և այն ամենը, ինչ ունեք Աստծո ձեռքը հանձնելով, ժամ առ ժամ անցկացրեք այն մտքով, որ նրանցից յուրաքանչյուրը վերջին ժամն է: Սա կդարձնի կյանքը ավելի քիչ հաճելի; իսկ մահվան դեպքում այս զրկանքը անհաշվելիորեն կպարգևատրվի ուրախությամբ, որը հավասարը չունի կյանքի ուրախության մեջ:

Սուրբ Իգնատիուս (Բրիանչանինով).

Մահը հիշելու համար պետք է կյանք վարել Քրիստոսի պատվիրաններին համապատասխան: Քրիստոսի պատվիրանները մաքրում են միտքն ու սիրտը, մահանում են աշխարհի համար և կենդանացնում դրանք Քրիստոսի համար: Միտքը, կտրված երկրային կապվածություններից, հաճախ սկսում է հայացքը ուղղել դեպի իր խորհրդավոր անցումը դեպի հավերժություն:

Եթե ​​մենք չկարողանանք մահ ցանկանալ Քրիստոսի հանդեպ մեր սառնության և ապականության հանդեպ մեր սիրո պատճառով, ապա գոնե մահվան հիշատակը որպես դառը դեղամիջոց կօգտագործենք մեր մեղավորության դեմ, քանի որ մահկանացու հիշողությունը... ձուլվել է հոգուն. , կտրում է մեղքի հետ իր բարեկամությունը՝ բոլոր մեղսավոր հաճույքներով։

«Մահվան հիշատակը Աստծո պարգև է»,- ասում էին հայրերը: Այն տրվում է Քրիստոսի պատվիրանները կատարողին՝ նրան կատարելագործելու ապաշխարության և փրկության սուրբ սխրանքում:

Մահվան օրհնյալ հիշատակին նախորդում են մահը հիշելու սեփական ջանքերը: Ստիպիր քեզ հաճախ հիշել մահը... և մահվան հիշողությունը կսկսի ինքն իրեն գալ՝ հայտնվելով քո մտքում... Մահացու հարվածներով կհարվածի քո բոլոր մեղավոր ձեռնարկումներին։

Մահվան հիշողություններով իրեն բռնի ուսուցանելուց հետո ողորմած Տերը դրա մասին կենդանի նախազգացում է ուղարկում, և այն գալիս է օգնելու Քրիստոսի ճգնավորին իր աղոթքի ժամանակ:

Մահվան անընդհատ հիշելը զարմանալի շնորհ է, Աստծո սրբերի բաժինը, հատկապես նրանց, ովքեր անխորտակելի լռությամբ իրենց հանձնվել են հիմնովին ապաշխարության:

Մարդը, ով սկսեց լաց լինել մահվան հիշատակի վրա, ինչպես մահապատժի հիշատակին, հանկարծ սկսում է լաց լինել այս հիշատակի վրա, ինչպես իր անգին հայրենիք վերադառնալու հիշատակին, այդպիսին է մահը հիշելու պտուղը:

Մահվան հիշատակն ուղեկցում է խոնարհ մարդուն երկրային կյանքի ճանապարհին, սովորեցնում է գործել երկրի վրա հավերժության մեջ և... հենց նրա արարքները նրան առանձնահատուկ բարերարություն են ներշնչում։
Կենդանի Հիսուսի աղոթքն անբաժանելի է մահվան կենդանի հիշողությունից. Մահվան կենդանի հիշողությունը կապված է կենդանի աղոթքի հետ՝ ուղղված Տեր Հիսուսին, որը վերացրեց մահը մահով:

Մեզ համար խնայող, մեղքի համար մահացու է մեղքից ծնված մահվան հիշատակը։

Otechnik:

Եղբայրը հարցրեց Աբբա Պիմենին, թե ինչ աշխատանք պետք է անի վանականը։ Աբբան պատասխանեց. «Երբ Աբրահամը եկավ խոստացված երկիր, նա դագաղ գնեց իր համար և դագաղից սկսեց տիրանալ խոստացված երկրին»: Եղբայրը հարցրեց. «Ի՞նչ նշանակություն ունի դագաղը»: Աբբան պատասխանեց. «Սա լացի և լացի տեղ է»:

Եղբայրը հարցրեց երեցին. Երեցը պատասխանեց. «Երբ կինը ցանկանում է կրծքից կտրել իր տղային, նա դառը բանով օծում է իր խուլերը, բայց, զգալով դառնությունը, դառնությունը խառնում է ձեր մտքերին »: Եղբայրը հարցրեց. «Ի՞նչ դառնություն պետք է խառնեմ»։ Երեցը պատասխանեց. «Մահվան հիշատակը և տանջանքները, որոնք պատրաստվում են մեղավորներին հաջորդ դարում»։

Հոգու մահը

«Դու անուն ունես, որ կենդանի ես, բայց մեռած ես» (Հայտն. 3։1)։

Երբ լսում ես «հոգու մահ», մի մտածիր, որ հոգին մեռնում է մարմնի պես: Ոչ, նա անմահ է: Հոգու մահը մեղք է և հավիտենական տանջանք: Ուստի Քրիստոսն ասում է. «Մի՛ վախեցեք նրանցից, ովքեր սպանում են մարմինը, բայց չեն կարողանում սպանել հոգին, այլ ավելի շուտ վախեցեք Նրանից, ով կարող է գեհենում կործանել և՛ հոգին, և՛ մարմինը» (Մատթեոս 10.28): Կորածը մնում է միայն կործանողի դեմքից հեռու:

Հոգու մահը չարություն է և անօրեն կյանք:

Ինչպես կենդանիներից շատերը մեռած են՝ իրենց հոգին թաղելով իրենց մարմնի մեջ, կարծես գերեզմանում, այնպես էլ հանգուցյալներից շատերն են ապրում՝ փայլելով ճշմարտությամբ։

Կա ֆիզիկական մահ, կա նաև հոգևոր մահ: Առաջինին ենթարկվելը սարսափելի չէ և մեղավոր չէ, քանի որ դա բնության խնդիր է, և ոչ բարի կամքի, առաջին անկման հետևանք... Մյուս մահը հոգևոր է, քանի որ գալիս է կամքից, մերկացնում է պատասխանատվությունը և արդարացում չունի.

Սուրբ Օգոստինոս.

Չնայած մարդու հոգին իսկապես անմահ է կոչվում, և ունի մի տեսակ մահ... Մահը տեղի է ունենում այն ​​ժամանակ, երբ Աստված հեռանում է հոգուց... Այս մահվանը հաջորդում է մեկ այլ մահ, որն Աստվածային գրքում կոչվում է երկրորդ: Փրկիչը սա նկատի ուներ, երբ ասաց. «Ավելի շատ վախեցեք Նրանից, ով կարող է դժոխքում կործանել հոգին և մարմինը» (Մատթեոս 10.28): Այս մահն ավելի ցավալի և սարսափելի է, քան բոլոր չարիքները, քանի որ այն բաղկացած է ոչ թե հոգու բաժանումից մարմնից, այլ նրանց միությունից՝ հավիտենական տանջանքների համար:

Վերապատվելի Աբբա Եսայիա.

Մեռնում է հոգին, որը շեղվել է իր անարատ էությունից: Քրիստոնեական կատարելության հասած հոգին բնակվում է այս բնության մեջ: Եթե ​​նա դիմի բնությանը հակառակ գործողությունների, նա անմիջապես մահանում է:

Մեծարգո Մակարիոս Եգիպտոսի.

Առանց Աստծո Հոգու հոգին մեռած է և առանց Հոգու չի կարող անել Աստծո բաները:

Ինչպես հոգին մարմնի կյանքն է, այնպես էլ հավիտենական և երկնային աշխարհում հոգու կյանքը Աստծո Հոգին է:

Ճշմարիտ մահը սրտում է, և այն թաքնված է ներքին մարդը:

Սուրբ Գրիգոր Նյուսացի.

Երբ մարդը, թողնելով օրհնությունների լիակատար պտղաբերությունը, անհնազանդորեն կշտանում էր ապականիչ պտուղով, որի անունը մահացու մեղք է, ապա անմիջապես մահանում էր ավելի լավ կյանքի համար՝ աստվածային կյանքը փոխանակելով անխոհեմ ու անասունի հետ։ Եվ քանի որ մահը մի ժամանակ խառնվել էր բնությանը, այն մտավ հաջորդաբար ծնվածների մեջ: Դրա պատճառով մենք նույնպես կլանված էինք մահացու կյանքով, քանի որ մեր կյանքը ինչ-որ կերպ մեռել էր։ Որովհետև մեր կյանքը ուղիղ իմաստով մեռած է՝ զուրկ անմահությունից։ Հետևաբար, այս երկու կյանքի միջև, նա, ով գիտակցում է իրեն երկու կյանքի միջև, զբաղեցնում է մեջտեղը, որպեսզի ավելի վատը ոչնչացնելով կարողանա հաղթանակի հասնել նրան, ով փոփոխություն չի կրել։ Եվ ինչպես մարդ, մեռնելով ճշմարիտ կյանքի համար, ընկավ այս մեռած կյանքի մեջ, այնպես էլ երբ մեռնում է այս մեռած ու անասուն կյանքի համար, դրվում է միշտ կենդանի կյանքի մեջ։ Եվ հետևաբար, կասկածից վեր է, որ անհնար է օրհնյալ կյանքի գալ՝ առանց մեղքին սպանելու:

Արժանապատիվ Սիմեոն Նոր Աստվածաբան.

Հոգու ապականությունը շեղում է ուղիղ և ճիշտ իմաստությունից դեպի խաչմերուկ. Դա ճիշտ իմաստությունն էր, որ ապականվեց և ապականվեց՝ ցանկանալով ամեն չարիք: Որովհետև, երբ ճիշտ մտքերը ապականվում են, իսկույն, ինչպես փշերն ու տատասկը, չարի սերմերը բողբոջում են հոգու մեջ: Այսպիսով, ինչպես որ որդերն են բազմանում մեռած մարմնի մեջ, այնպես էլ հոգու մեջ, որը զրկված է աստվածային շնորհից, որդերի պես բազմանում են հետևյալները՝ նախանձ, խաբեություն, սուտ, ատելություն, թշնամանք, չարաշահում, չարություն, զրպարտություն, զայրույթ, զայրույթ, տխրություն։ ունայնություն, վրեժ, հպարտություն, ամբարտավանություն, անպատվություն, ագահություն, գողություն, կեղծիք, անհիմն ցանկասիրություն, զրպարտություն, բամբասանք, վիճաբանություն, նախատինք, ծաղր, փառասիրություն, սուտ երդում, անեծք, Աստծո մոռացկոտություն, լկտիություն, անամոթություն, ատելի անամոթություն և այլն: Աստծո կողմից; այնպես որ մարդը դադարեց Աստծո պատկերն ու նմանությունը լինելուց, ինչպես ստեղծվել էր սկզբում, այլ սկսեց լինել սատանայի պատկերն ու նմանությունը, որից ամեն չարիք է:

Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Ոչ մի մահ այնքան սարսափելի չէ, որքան ամբարիշտ մեղավորի մահը: Նրա չարությունը վառում է անմար կրակ, հուսահատություն և հուսահատություն: Ազատի՛ր մեզ, Տե՛ր, այդպիսի մահից և ողորմիր Քո բարության համաձայն։

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Մահի երեք տեսակ կա՝ ֆիզիկական, հոգևոր և հավերժական: Ֆիզիկական մահը բաղկացած է հոգու բաժանումից մարմնից: Այս մահը ընդհանուր է բոլորի՝ արդարների և մեղավորների համար և անխուսափելի է, ինչպես տեսնում ենք: Աստծո Խոսքը խոսում է այս մահվան մասին. «մարդկանց համար նշանակված է մեկ անգամ մահանալ» (Եբր. 9:27): Երկրորդ մահը հավերժական է, որով դատապարտված մեղավորները հավերժ կմեռնեն, բայց երբեք չեն կարող մեռնել. Դաժան ու անտանելի տանջանքների պատճառով նրանք կցանկանան ոչնչի վերածվել, բայց չեն կարողանա։ Քրիստոսն ասում է այս մահվան մասին. «Բայց վախկոտներն ու անհավատները, գարշելիները, մարդասպանները, պոռնիկները, կախարդները, կռապաշտները և բոլոր ստախոսները իրենց բաժինը կունենան կրակով և ծծումբով այրվող լճում» (Հայտն. 21 :8). Երրորդ մահը հոգևոր է, որով մահանում են բոլոր նրանք, ովքեր չեն հավատում Քրիստոսին՝ ճշմարիտ Կյանքին և Կյանքի Աղբյուրին: Նմանապես, քրիստոնյաները, ովքեր խոստովանում են Աստծուն և Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, բայց ապրում են անօրեն, մահացած են այս մահով:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի.

Գիտե՞ք ինչ է հոգևոր մահը: Հոգեկան մահը ծանր, մահացու մեղք է, որի համար մարդ հավիտյան տանջվելու է դժոխքում։ Ինչո՞ւ է ծանր մեղքի մահը հոգու համար: Բայց քանի որ այն հեռացնում է Աստծուն հոգուց, որով միայն նա կարող է ապրել, քանի որ ինչպես մարմնի կյանքը հոգին է, այնպես էլ հոգու կյանքը Աստված է, և ինչպես մարմինն առանց հոգու է մեռած, այնպես էլ. առանց Աստծո հոգին նույնպես մեռած է: Ու թեև մեղավոր մարդը քայլում է՝ կենդանի լինելով իր մարմնում, բայց նրա հոգին, որն Աստծուն կյանք չունի, մեռած է։ Ահա թե ինչու է Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սուրբ Կալիստոսը ասում. Դագաղը մարմինն է, իսկ մահացածը՝ հոգին։ Դագաղը շարժվում է, բայց նրա մեջ գտնվող հոգին անշունչ է, այսինքն՝ անաստված, որովհետև ինքն իր մեջ Աստված չունի։ Այսպիսով, կենդանի մարմինն իր մեջ մահացած հոգի է կրում:

Եթե ​​որևէ մեկը չի հավատում իմ ասածներին, թող լսի հենց Տիրոջ խոսքերը: Նա մի անգամ հայտնվեց Իր սիրելի աշակերտ Հովհաննեսին և ասաց նրան. «Գրի՛ր Սարդինիայի եկեղեցու հրեշտակին. 1). Եկեք ուշադրություն դարձնենք Տիրոջ խոսքերին. Նա հրեշտակի կոչում ունեցող արժանավոր, սուրբ մարդուն կենդանի է կոչում «Սարդինիայի եկեղեցու հրեշտակ», բայց նրան մեռած է համարում. մահացած են»։ Անունով կենդանի, բայց իրականում մեռած. սուրբ անունով, բայց մեռած գործերով. Հրեշտակի անունով, բայց գործերով նա նման չէ հրեշտակի, այլ հակառակորդի: Նա կենդանի է մարմնով, բայց մեռած է հոգով: Ինչո՞ւ։ Սրա պատճառը հենց Տերն է բացատրում. «որովհետև ես չեմ գտնում, որ քո գործերը կատարյալ են իմ Աստծո առաջ» (Հայտն. 3:2): Օ՜, որքան սարսափելի և սարսափելի է սա: Այդ երկրային Հրեշտակն ուներ մի քանի բարի գործեր, ըստ երևույթին սուրբ կյանք ուներ, մարդիկ համարվել ու կոչվել են Հրեշտակ, և նույնիսկ Տերն Ինքը չի խլում նրա հրեշտակային կոչումները և նրան անվանում է Հրեշտակ։ Բայց քանի որ նա ոչ բոլորովին առաքինի է, ոչ ամբողջովին սուրբ, ոչ ամբողջովին մարմնով Հրեշտակ, այլ միայն անունով և կարծիքով Հրեշտակ, սուրբ և առաքինի, բայց գործերով բոլորովին այլ է, դրա համար էլ Աստված նրան մահացած է համարում։ Ի՞նչ կարող ենք մենք՝ մեղավորներս, մտածել մեր մասին՝ ոչ մի բարի գործ չունենալով, այլ անդադար մեղքերի մեջ թաթախվելով, ինչպես խոզերը ճահճի մեջ։ Ինչպե՞ս կհայտնվենք Աստծո առաջ, եթե ոչ մեռած: Մի՞թե Տերը մեզ չի ասի այս խոսքերը. «Դուք անուն ունեք, որ կենդանի եք, բայց մեռած եք»:

Ինչո՞ւ ուշացավ Հայրոսը։ Որովհետև նա անփույթ ու ծույլ էր։ Նրա դուստրը հիվանդացավ։ Նա լսում է, որ Մեծ Բժիշկը եկել է իրենց քաղաք՝ մի խոսքով կամ հպումով բուժելով բոլոր տեսակի հիվանդություններ, և նույնիսկ անվճար՝ ոչինչ չպահանջելով, բացի հավատից մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ; իսկ Հայրոսն ինքն իրեն ասում է. Ես էլ կգնամ այդ բժշկի մոտ, կերկրպագեմ նրան և կխնդրեմ, որ գա իմ տուն և բուժի իմ միակ աղջկան։ Հայրոսը լավ մտածեց, բայց դա անմիջապես չարեց. լինելով անփույթ և ծույլ՝ նա հետաձգեց Հիսուսի մոտ գալը օրեցօր, ժամ առ ժամ՝ ասելով. «Վաղը ես կգնամ»։ Երբ առավոտ եկավ, նա նորից ասաց՝ վաղը կգնամ, հետո նորից՝ վաղը կգնամ։ Երբ նա օրեցօր հետաձգեց այն, աղջկա մոտ հիվանդությունը սաստկացավ, և նրա աղջկա մոտ եկավ մահվան ժամը, և նա մահացավ: Այստեղ ես գործ ունեմ Հայրոսի հետ։
Իր դստեր, ով հիվանդ էր ու մահացավ, պատկերված է մեր հոգեւոր մահվան պատկերը։ Որովհետև երբ որևէ մեղսավոր ցանկություն գալիս է մարդուն կամ պատահաբար, կամ բնական թուլությունից, կամ սատանայի գայթակղությունից, ապա նրա հոգին հիվանդ է: Եվ ինչպես հիվանդ մարդը մարմնով գտնվում է հույսի և հուսահատության միջև, քանի որ նա կամ ապաքինվելու հույս ունի, կամ ապաքինվելու հույս չունենալով՝ մահ է ակնկալում, այնպես էլ հոգին մեղք գործելու և դրանից զերծ մնալու միջև է։ Նա ճոճվում է շփոթմունքով, ինչպես եղեգը քամու մեջ, երբ մի կողմից խիղճն արգելում է մեղքը, իսկ մյուս կողմից՝ մեղավոր ցանկությունը նրան ձգում է ծրագրված չար գործի։ Երբ այս կասկածի մեջ նա սկսում է աստիճանաբար ավելի թեքվել դեպի ցանկությունը, որը նրան մղում է մեղքի, քան խիղճը, որն արգելում է մեղքը, ապա սկսվում է հիվանդությունը, և նա հիվանդ է, մինչև որ անօրինությունը ծնի։ Երբ նա գալիս է մեղքի առաջին պտուղներին, նա սկսում է մահանալ. երբ մեղքը վերջապես գործվում է, այն ժամանակ շնորհը վերանում է նրանից, և նա մահանում է: Որովհետև ինչպես հոգին մարմնի կյանքն է, այնպես էլ շնորհը կյանք է հոգու համար, և ինչպես մարմինը մահանում է հոգու հեռանալուց հետո, այնպես էլ հոգին մեռած է դառնում այն ​​բանից հետո, երբ Աստծո շնորհը վերցվում է նրանից մեղքի միջոցով: Ի դեմս ինքը՝ Հայրոսի, ցուցադրվում է մեր անփութության պատկերը, օրինակ է բերվում այն ​​փաստը, որ մենք հոգևոր բժիշկ ենք փնտրում մեր հոգու համար ոչ այն ժամանակ, երբ նա սկսում է տառապել մեղավոր ցանկություններից, ոչ այն ժամանակ. երբ այն արդեն սկսում է մեռնել, այսինքն՝ դիպչել մեղավոր մարմնին, և ոչ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նա արդեն մահանում է։ Երբ? Այս առումով մենք նույնիսկ ավելի վատն ենք, քան Հայրոսը։ Չէ՞ որ նա դիմեց Հիսուսին, երբ դուստրը մահանում էր, կամ, ինչպես սուրբ Մատթեոսն է ասում, երբ նա նոր էր մահացել։ Մենք չենք շտապում դիմել Հիսուսին և աղոթել Նրան մեր հոգու հարության համար, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այն վաղուց մեռած ու սառած է, երբ նրանից մեղսավոր դիակի հոտ է գալիս և փտել: Նույնիսկ ամեն օր ավելացնում ենք նրա մեռելությունը՝ կրկնելով նույն անկումները։ Մենք չենք մտածում ապաշխարության միջոցով հարություն առնելու մասին՝ հոգևոր մահից դեպի շնորհի կյանք, այլ մենք հետաձգում ենք մեր ապաշխարությունը առավոտից առավոտ, օրեցօր և ժամ առ ժամ: Երիտասարդը հետաձգում է ապաշխարությունը մինչև ծերանալը, իսկ ծերունին հետաձգում է այն մինչև այն ժամանակը, երբ նա սկսում է տառապել մահից. հետո, ասում է, ես կզղջամ։ Ո՜վ խենթ։ Իսկապե՞ս ցանկանում եք ապաշխարել, երբ լիովին սպառված եք և՛ հոգով, և՛ մարմնով:

Հոգու մահը բաժանում է Աստծուց, այսինքն՝ զրկում Աստծո շնորհի ներկայությունից, որը տեղի է ունենում մահացու մեղքի միջոցով: Քանի որ ինչպես մարմնի համար կյանքը հոգին է, այնպես էլ հոգու համար կյանքը Աստված է: Եվ ինչպես հոգին մարմնից բաժանվելուց հետո մեռնում է մարմինը, այնպես էլ երբ Աստծո շնորհը հեռանում է հոգուց, հոգին մեռած է դառնում։ Սուրբ Կալիստոսը, համաձայնելով դրա հետ, ասում է. Լսենք՝ նա մեղավոր մարդու մարմինն անվանում է մեռած հոգու կենդանի գերեզման։ Եվ դա ճիշտ է: Որովհետև Քրիստոս Տերը, պախարակելով կեղծավոր փարիսեցիներին, Ավետարանում ասում է. «Դուք նման եք սպիտակապատ գերեզմանների, որոնք դրսից գեղեցիկ են թվում, բայց ներսից լի են մեռելների ոսկորներով և ամեն անմաքրությամբ» (Մատթեոս 23.27):

Ի՞նչ պատճառով է Աստծո շնորհը հեռանում հոգուց (ինչպես հոգին մարմնից) և հոգին մահանում է: Բոլորը գիտեն, որ դրա պատճառը մեղքն է։ Քանի որ ինչպես ֆիզիկական մահը մտավ մարդկային մարմիններ Ադամի մեղքով, այնպես էլ մեղքի միջոցով հոգևոր մահը մտնում է մեր հոգիները: Ֆիզիկական մահը մեկ անգամ մտավ Ադամի մեղքով, իսկ հոգևոր մահը բազմաթիվ անգամներ է մտնում մեր մեղքերի միջոցով: Քանի անգամ ենք մենք մեղանչում և մահացու ծանր մեղքեր գործում, նույնքան անգամ Աստծո շնորհը վերացվում է մեր հոգիներից, և մեր հոգիները մահանում են: Ահա թե ինչից է բաղկացած հոգևոր մահը։
Ի՞նչ է հոգու հարությունը: Հոգու հարությունը Աստծո շնորհի վերադարձն է մարդու հոգուն: Քանզի ինչպես Ընդհանուր Հարության ժամանակ, երբ հոգիները վերադառնում են իրենց մարմիններին, բոլոր մարմիններն անմիջապես կկենդանանան, այնպես էլ մեր ներկա մեղավոր կյանքում, երբ Աստծո շնորհը վերադառնա մեր հոգիներին, մեր հոգիներն անմիջապես կվերակենդանանան: Եվ սա հոգու հարություն է։

Սուրբ Իգնատիուս (Բրիանչանինով).

Անզգայությունը ներարկվում է հոգու մեջ Աստծո հանդեպ թշնամաբար տրամադրված աշխարհի և Աստծուն թշնամաբար տրամադրված ընկած հրեշտակների կողմից... մեր կամքի օգնությամբ: Այն աճում և ամրապնդվում է կյանքի կողմից աշխարհի սկզբունքների համաձայն. այն աճում և զորանում է ընկած մտքին և կամքին հետևելուց, Աստծո ծառայությունից հրաժարվելուց և Աստծուն անզգույշ ծառայությունից:

Սուրբ հայրերը երևակայական հանգստության վիճակն անվանում են անզգայություն, հոգու մահացում, մտքի մահ՝ մարմնի մահից առաջ։

Անզգայությունն առավել սարսափելի է, քանի որ այն տիրապետողը չի հասկանում իր տագնապալի վիճակը.

Մեր կործանումն իրականացվեց Աստծո հետ մեր հաղորդակցության ոչնչացման և ընկած և մերժված հոգիների հետ հաղորդակցվելու միջոցով: Մեր փրկությունը Սատանայի հետ ընկերակցությունը խզելու և Աստծո հետ ընկերակցությունը վերականգնելու մեջ է:

Աշնանը փոխվեց և՛ հոգին, և՛ մարդու մարմինը... Անկումը նրանց համար նույնպես մահ էր... Մահը միայն հոգու բաժանումն է մարմնից, որն արդեն սպանվել էր Իրական կյանքի նրանցից հեռանալով։ , Աստված։

Տխուր է մեր պետությունը... Դա հավիտենական մահ է՝ բժշկված ու կործանված Տեր Հիսուսով, Ով է Հարությունը և Կյանքը։

Մոռանալով ֆիզիկական մահվան մասին՝ մենք մահանում ենք հոգևոր մահով:

Մարդն ընկած արարած է։ Նա դրախտից ցած գցվեց երկիր, քանի որ խախտելով Աստծո պատվիրանը, մահը գրավեց դեպի իրեն: Հանցագործության հետևանքով մահը հարվածել է մարդու հոգուն և անբուժելիորեն վարակել նրա մարմինը։

Հոգին, որը Քրիստոսով պտուղ չի տալիս, մնում է իր ընկած էության մեջ, բերում է բնական բարիքի ամուլ պտուղը և գոհ է դրանով, չի գրավում Աստվածային հոգատարությունը իր համար: Նա ժամանակին կտրվում է մահով:

Երկրի նկատմամբ կախվածությունը մահանում է հոգին հավերժական մահով: Հոգին կենդանանում է Աստծո խոսքով, որը... իր մտքերն ու զգացմունքները բարձրացնում է դեպի Երկինք:

Գայթակղությունները, երբ թույլ մարդը դեմ առ դեմ կանգնում է նրանց հետ, սպանում են նրան հավիտենական մահով:

Վա՜յ ինձ, եթե ոգին, մարմնից բաժանվելով, հայտնվի հավիտենական մահով սպանված:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Դառն է գեհեն ընկնելը, և դրա մասին հիշեցումները, որոնք անտանելի են թվում, պաշտպանում են մեզ այս դժբախտությունից: Բացի այդ, նրանք մեզ մատուցում են ևս մեկ ծառայություն՝ սովորեցնում են մեր ոգին կենտրոնացման, դարձնում մեզ ավելի ակնածանք, բարձրացնում են մեր միտքը, թևեր տալիս մեր մտքերին, քշում են մեզ պաշարող ցանկությունների չար տիրույթը և այդպիսով բուժում մեր հոգին:

Այդ նպատակով սատանան ոմանց համոզում է մտածել, որ գեհեն չկա, որ գցեն դրա մեջ:

Մենք այնքան ծանր վիճակում ենք, որ եթե գեհենի վախը չլիներ, երևի լավ բան անելու մտքով էլ չէինք ունենա։

Այդ իսկ պատճառով մենք ձեզ անընդհատ հիշեցնում ենք գեհենի մասին, որպեսզի բոլորին տանենք դեպի Արքայությունը, որպեսզի ձեր սրտերը վախից փափկեցնենք, ձեզ տնօրինենք Արքայությանը արժանի գործերի։

Եթե ​​անընդհատ մտածեինք գեհենի մասին, շուտով չէինք ընկնի դրա մեջ։ Ահա թե ինչու է Աստված սպառնում պատժով... Քանի որ գեհենի հիշատակը կարող է նպաստել մեծ գործերի պատշաճ կատարմանը, Տերը, ասես ինչ-որ փրկարար դեղամիջոց, ահեղ միտք սերմանեց դրա մասին մեր հոգիներում:

Իսկ Քրիստոսն անընդհատ խոսում էր գեհենի մասին, քանի որ այն թեեւ տխրեցնում է ունկնդրին, բայց նաեւ մեծագույն օգուտ է բերում նրան։

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Հիմա մտքովդ իջիր դժոխք, որպեսզի հետո այնտեղ չիջնես հոգով ու մարմնով։ Գեհենի հիշատակը թույլ չի տա ընկնել գեհեն:

Հոգու հարություն

Հոգու հարությունը նրա միությունն է Կյանքի հետ, որը Քրիստոսն է։ Ինչպես մեռած մարմինը, քանի դեռ այն չի ստացել և չմիաձուլվել հոգուն ինչ-որ չմիաձուլված ձևով, գոյություն չունի և կենդանի չի կոչվում և չի կարող ապրել, այնպես էլ հոգին չի կարող ինքնուրույն ապրել, եթե այն միավորված չէ անասելի միությամբ և չմիավորված Աստծո հետ, Ով իսկապես հավերժական կյանք է: Եվ միայն այն ժամանակ, երբ նա միանա Աստծո հետ և այսպիսով հարություն առնի Քրիստոսի զորությամբ, նա արժանի կլինի տեսնելու Քրիստոսի մտավոր և խորհրդավոր տնտեսական Հարությունը:

Աստվածամարդ Հիսուսի հաղորդակցության, ընկալման և հաղորդության միջոցով հոգին կրկին կենդանանում է և ընկալում է իր սկզբնական անապականությունը Սուրբ Հոգու զորությամբ և շնորհով, ընդունելի Հիսուսի հետ հաղորդակցվելու միջոցով և ցույց է տալիս իր ստացած նոր կյանքի նշանները: , սկսելով Աստծուն ծառայել պատվով և արդարությամբ Նրա աչքի առաջ, և ոչ թե մարդկանց:
Շատերը հավատում են Քրիստոսի Հարությանը, բայց քչերն են, որ զուտ տեսնում են այն: Նրանք, ովքեր այդպես չեն տեսնում Քրիստոսի Հարությունը, չեն կարող երկրպագել Հիսուս Քրիստոսին որպես Տիրոջ:

Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Թույլ մի տվեք, որ ձեր հոգին մեռնի սովից, այլ կերակրեք նրան Աստծո խոսքով, սաղմոսներով, երգեցողությամբ և հոգևոր երգերով, Սուրբ Գիրք կարդալով, ծոմապահությամբ, արթունությամբ, արցունքներով և ողորմությամբ, հույսով և ապագա օրհնությունների մասին մտքերով, հավիտենական և անապական: Այս ամենը և նմանները հոգու կերակուր և կյանք են:

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Հոգու կյանքը ծառայություն է Աստծուն և այս ծառայությանն արժանի բարոյականություն:

Ինչպես մարմինն եք ապահովում զանազան հագուստներով... այնպես էլ թույլ մի տվեք, որ հոգին մերկ քայլի – առանց բարի գործերի, հագցրեք նրան պարկեշտ հագուստ:

Երբ պոռնիկը դառնում է մաքրաբարոյություն, եսասերը՝ ողորմած, դաժանը՝ հեզ, ապա սա նաև հարություն է, որը ծառայում է որպես Ապագայի Հարության սկիզբ... Մեղքը սպանվեց, իսկ արդարությունը հարություն առավ. հին կյանքը վերացավ, և սկսվեց նոր կյանք՝ Ավետարանը:

Այդպիսին է ոգու կյանքը. նա այլևս չի ենթարկվում մահվան, այլ ոչնչացնում և ոչնչացնում է մահը և անմահ է պահում այն, ինչ ստացել է:

Մաքրությունն ու ճշմարտությունը հոգու գեղեցկությունն են, իսկ քաջությունն ու խոհեմությունը՝ նրա առողջությունը:

Արժանապատիվ Իսիդոր Պելուզիոտ.

Մեղքերով սպանված հոգու հարությունը տեղի է ունենում այստեղ, երբ այն վերածնվում է կյանք՝ արդարության գործերով: Սպանելով հոգին, մենք պետք է հասկանանք, որ ինչ-որ վատ բան անելը, այլ ոչ թե այն ոչնչացնելը չգոյության:

Միլանի Սուրբ Ամբրոսիոս.

«Հիսուսը գնաց մի քաղաք, որը կոչվում էր Նայն, և Նրա հետ գնացին իր աշակերտներից շատերը և ժողովրդի բազմությունը: Եվ երբ նա մոտեցավ քաղաքի դարպասին, նրանք տարան մի մեռած մարդու՝ իր մոր միակ որդուն, որը այրի էր. Եվ շատ մարդիկ, տեսնելով նրան, խղճաց նրան և ասաց. Սիրելի եղբայրներ ի Քրիստոս: Մեզանից ով Ավետարանի խոսքերից չի տեսնում, թե ինչպես իր որդու համար լացող մայրը խոնարհվեց ողորմած Աստծո առաջ, մի մայր, որի սիրտը պատռվեց մինուճար որդու մահվան պատճառով, ում թաղման համար, հարգանքից ելնելով. նրա՞ն, շատ մարդիկ էին հավաքվել։ Իհարկե, այս կինը սովորականներից չէր, քանի որ նա պատիվ ուներ իր որդուն հարություն առնելը։ Ինչ է սա նշանակում? Չէ՞ որ Սուրբ Ուղղափառ Եկեղեցու բոլոր որդիները պետք է լիովին վստահ լինեն իրենց Ապագա Հարությանը: Փրկիչը արգելեց կնոջը լաց լինել, քանի որ նա ուզում էր հարություն տալ նրա որդուն:
Հանգուցյալին տանում էին փայտե մահճակալի վրա, «որը Փրկչի հպումից կենսատու զորություն ստացավ՝ որպես նշան, որ յուրաքանչյուր մարդ կարող է փրկվել Խաչի Կենարար ծառի միջոցով։

Նրանք, ովքեր մահկանացու մարմինը տանում էին թաղման, լսելով Աստծո խոսքը, անմիջապես կանգ առան։ Եղբայրնե՛ր, չէ՞ որ մենք նույն մեռելներն ենք։ Չէ՞ որ մենք նույնպես անշունչ պառկած ենք հոգեկան հիվանդության մահճակալի վրա, երբ մեր ներսը այրվում է կամակորության կրակից. երբ Աստծո հանդեպ մեր եռանդը սառչում է. Ե՞րբ են մարմնական տկարությունները թուլացնում մեր հոգևոր ուժը, կամ ե՞րբ ենք մենք անմաքուր մտքեր պահում մեր սրտերում: Ահա թե ով է մեզ տանում գերեզմանին, ահա թե ինչն է մեզ ավելի մոտեցնում գերեզմանին։
Թեև մահը հանգուցյալին զրկում է կյանքի վերադառնալու բոլոր հույսից, թեև նրա մարմինը խորտակվում է գերեզմանի մեջ, Աստծո Խոսքն այնքան կյանք տվող է, այնքան զորեղ, որ կարող է կյանքը վերականգնել անշունչ մարմնին, քանի որ հենց որ Փրկիչն ասաց. «Երիտասարդ, ասում եմ քեզ, վեր կաց»։ (Ղուկաս 7:14), երիտասարդը վեր կացավ, թողեց դագաղը, սկսեց խոսել և վերադարձավ մոր մոտ: Բայց սա ի՞նչ դագաղ է, եղբայրներ։ Սրանք են մեր չար բարքերը։ Մի՞թե սա այն գերեզմանը չէ, որի մասին ասում է Սուրբ Գիրքը. Քրիստոնյա՜ Հիսուս Քրիստոսն ազատում է ձեզ այս գերեզմանից. Զգայականության այս դագաղից դուք պետք է բարձրանաք հենց որ լսեք Աստծո խոսքը:

Երբ մենք չենք փորձում ապաշխարության արցունքներով լվանալ մեր մեղքերը, ապա մեր մայրը՝ Սուրբ Եկեղեցին, սգում է մեզ այնպես, ինչպես Նայնի այրին սգում էր իր միածին որդուն։ Տեսնելով, որ մենք ծանրաբեռնված ենք մահկանացու մեղքերով, ձգտում ենք հավիտենական մահվան, նա տրտմում է հոգով և ցավում մեր կործանումից, քանի որ մենք նրա արգանդ ենք կոչվում, ինչպես երևում է առաքյալի խոսքերից, որն ասում է. «Ուրեմն, եղբայր. թույլ տուր քեզնից օգտվել Տիրոջով» (Փիլիպ. 1։20)։ Մենք մսից միս ենք և նրա ոսկորներից ոսկոր, և երբ այս սիրող մայրը ողբում է մեզ համար, այն ժամանակ շատերը մեզ կարեկցում են նրա հետ: Քրիստոնյա, վեր կաց քո հոգևոր հիվանդության մահճից, վեր կաց քո հոգևոր մեռելության գերեզմանից: Եվ հետո նրանք, ովքեր կրում են ձեզ թաղել, կկանգնեն, այն ժամանակ դուք նույնպես կարտասանեք Հավիտենական կյանքի խոսքերը, և բոլորը կվախենան, քանի որ մեկի օրինակը կարող է ծառայել շատերին ուղղելու համար. բոլորը կփառավորեն Աստծուն, ով մեզ տվել է Իր մեծ ողորմությունը և ազատել մեզ հավիտենական մահից:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի.

Թե ինչպես է ծանր, մահկանացու և մեծ մեղքը հոգուց խլում Աստծուն, ում կողմից հարիր է ապրել, և հոգին մահանում է, դա պարզ երևում է Անառակ որդու օրինակից, որը նկարագրված է Ավետարանի առակում։ Երբ նա վերադարձավ իր հոր մոտ, հայրն ասաց նրա մասին. «Իմ այս որդին մեռած էր և վերակենդանացավ» (Ղուկաս 15.24):

«Մի մարդ ուներ երկու որդի», - ասվում է Ավետարանում (Ղուկաս 15:11): Նմանապես, Աստված, ով մարդացավ մարդկության հանդեպ Իր սիրուց, ունի նաև երկու բանական արարածներ՝ Հրեշտակ և մարդ, որպես երկու որդի: Հրեշտակը Նրա ավագ որդին է, ստեղծվել է մարդուց առաջ և դրված է մարդուց վեր և տեղում և շնորհքով: Մարդը կրտսեր որդին է և ստեղծվել է ավելի ուշ, բայց եթե Հրեշտակներից պակաս է, ապա շատ էլ պակաս չէ.

Կրտսեր որդին, մինչ նա ապրում էր հոր հետ և անառակ չէր, այլ խորթ հոր որդին, արժանի ժառանգորդ էր։ Բայց երբ նա «հեռու կողմը գնաց և այնտեղ վատնեց իր ունեցվածքը՝ անմխիթար ապրելով» (Ղուկ. 15:13), այն ժամանակ նրան անվանեցին անառակ որդի և միևնույն ժամանակ մահացած: Նմանապես, մարդը, քանի դեռ կառչում է Աստծուն՝ իր Արարչին ու Կենարարին, որով ապրում է, շարժվում ու գոյություն ունի, մինչ այդ նա չի երևում Աստծո առաջ որպես մեռած հոգի, մինչև այդ Աստված ապրում է նրա հոգում։ , մինչ այդ նրա հոգին վերակենդանանում է Աստծո շնորհով . Բայց հենց որ մարդ հեռանում է Աստծուց և ճշմարիտ քրիստոնյային վայել առաքինի կյանքից, հենց որ շեղվում է դեպի գարշելի անօրինությունները, Աստված անմիջապես բաժանվում է նրա հոգուց, հեռանում նրանից Իր կենսատու շնորհով, հեռանում է մեղվի պես։ ծխից քշված, մեղքի գարշահոտից քշված, և այդ հոգին մեռած է դառնում: Այդպիսի մարդու մասին կարող ենք ասել, որ նա մահացել է. «Դու անուն ես կրում, կարծես ողջ ես, բայց մեռած ես» (Հայտն. 3:1):

«Ինչպես որ ճյուղն ինքն իրեն չի կարող պտուղ տալ, եթե որթատունկի մեջ չլինի, այնպես էլ դուք չեք կարող, եթե իմ մեջ չմնաք» (Հովհաննես 15.4):

«Եվ դարձյալ չդնենք մեռած գործերից դարձի հիմքը» (Եբր. բ. 1); իսկ Յուդան հրաշագործ էր, մինչև որ ընկավ փողասիրության մեղքի մեջ: Հակոբ Ճգնավորը հրաշագործ էր, մինչև մարմնական մեղքի մեջ ընկավ մի աղջկա հետ, որին ազատեց դիվահարությունից: Սարփիկ քահանան նահատակվեց, և հենց բարկությունից դառնացավ և չներեց եղբորը, անմիջապես պոկվեց Քրիստոսից։

Նմանապես, հոգին կենդանի է և գործուն, քանի դեռ չի պոկվել Աստծուց մեղքերի պատճառով. երբ Անկման պատճառով նա պոկվում է Աստծուց, նա անմիջապես դառնում է մեռած և անարդյունավետ: Արդյո՞ք տեղին չէ, որ նման մահացածը, այսինքն՝ մեղքերից սպանված հոգին հարություն առնի։ Դա տեղին է, և ոչ թե մեկ անգամ, այլ հաճախ։ Միայն մեկ անգամ կլինի մեռելների հարություն, որը մենք ակնկալում ենք Վերջին օրը, ըստ խորհրդանիշի. հոգու հարությունը հաճախ է կրկնվում: Ի՞նչ է հոգու հարությունը: Սուրբ ապաշխարություն, քանի որ ինչպես մեղքը մահ է հոգու համար, այնպես էլ ապաշխարությունը հարություն է հոգու համար: Ի վերջո, անառակ որդու մասին, երբ նա ապաշխարությամբ դիմեց իր հորը, «ասվում է. «Իմ այս որդին մեռած էր և կրկին կենդանի է» (Ղուկաս 15.24): Մեղավոր երկիր, նա մեռած էր, բայց վերադարձավ, ապաշխարելով և անմիջապես հարություն առավ հոգով մեռնում է հոգով, և երբ նա ապաշխարում է, հարություն է առնում, ըստ այս խոսքերի.

Այսպիսով, Քրիստոսի Հարության իրական տոնը մեզ սովորեցնում է բարձրանալ հոգևոր մահից, այսինքն՝ ապաշխարել մեղքերից. սովորեցնում է ոչ թե պարզապես հարություն առնել, այլ հարություն առնել Քրիստոսի օրինակով, ինչպես Առաքյալն է սովորեցնում. . Նմանապես, մենք պետք է «քայլենք նոր կյանքի մեջ» (Հռոմ. 6.4):

Իսկապես մեծ և մեծ հրաշք է այն, որ Տեր Քրիստոսը հարություն տվեց չորս օրական մի մարդու, որն արդեն սկսել էր փտել, բայց Քրիստոսի ավելի մեծ հրաշքն այն է, որ Նա հարություն է տալիս մի մեծ մեղավորի՝ հոգով մեռած և արդեն երկար ժամանակ փտած։ ժամանակը չար սովորության մեջ, ասես գերեզմանում է և տանում է նրան դեպի Երկնային Հավիտենական կյանք: Մարմինը հարություն տալը Աստծո ամենազորության հատկությունն է, բայց հոգին հարություն տալը, այսինքն՝ մեղավորին մահացու մեղքերից ապաշխարության հասցնելը և նրան դեպի արդարություն տանելը, ոչ միայն Աստծո ամենակարողության հատկությունն է, այլև մեծ ողորմության և մեծ իմաստություն. Սակայն ոչ Աստծո իմաստությունը, ոչ Աստծո ողորմությունը, ոչ էլ Աստծո ամենակարողությունը չեն կարողանա հարություն տալ մեղավորի հոգին, եթե մեղավորն ինքը դա չուզենա:

Իզուր չէ, որ Աստված մի տեղ մեղավորին ասում է՝ ես կարողացա ստեղծել քեզ առանց քեզ, բայց չեմ կարող փրկել քեզ առանց քեզ։ Ես ոչ մեկին չեմ հարցրել, թե ինչպես ստեղծել քեզ: Ես ուզում էի, և ես ստեղծեցի քեզ: Ինչպե՞ս փրկել քեզ, ես ինքս եմ քեզ հարցնում, ինչպես անդամալույծին էի հարցնում.
Ցանկանու՞մ եք առողջ լինել: Ցանկանու՞մ եք փրկվել: Եթե ​​դու ինքդ ցանկանաս, ապա Իմ իմաստությունը կառաջնորդի քեզ, Իմ ողորմությունը քեզ կողորմի, և Իմ ամենակարողությունը կօգնի քեզ և կփրկի քեզ: Եթե ​​դու ինքդ չես ուզում փրկություն, եթե դու ինքդ փախչում ես Հավիտենական Կյանքից, եթե ավելի շատ ես սիրում քո կործանումը, քան փրկությունը, ապա ոչ Իմ իմաստությունը, ոչ Իմ ողորմությունը, ոչ Իմ ամենակարողությունը չեն օգնի քեզ: Կարո՞ղ է տաք մոմը կպչել սառույցին: Ոչ մի դեպքում! Այսպիսով, Իմ ողորմությունը, Իմ իմաստությունը և Իմ ողջ զորությունը չեն կարող կպչել ձեզ, եթե ձեր սիրտը սառույցի պես սառն է և չունի փրկելու ցանկություն: Ամեն անգամ, երբ ուզում ես փրկվել, ես սիրով կօգնեմ քեզ։ Այն ժամանակ Իմ Հրեշտակները կուրախանան և կհաղթեն ձեզ վրա. «Աստծո հրեշտակների մեջ ուրախություն կա մեկ մեղավորի համար, ով ապաշխարում է» (Ղուկաս 15.10):

Այսպիսով, այժմ պարզ երևում է, թե որքան ավելի մեծ է Քրիստոսի հաղթանակն ու հրաշքը մեղքերի մեջ մեռած մեղավորի հոգին հարություն տալը, քան չորս օրական մեռած մարդուն հարություն տալը։
Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը Ղազարոսին հարություն տվեց մարմնական մահից, բայց Ղազարոսը նորից մահացավ, թեև շատ տարիներ անց: Երբ Նա հարություն տվեց մի մեղավոր կնոջ հոգին, որը լացում էր Նրա ոտքերի մոտ, այս հոգին արդեն անմահ էր: Նա, ով անասունների պես աշխատեց համր ցանկություններով, դարձավ Հրեշտակների հանցակիցը... Եկեք հաստատապես հիշենք, որ Նա ուրախանում և հաղթում է ոչ այնքան Ղազարոսի մեռելներից հարության համար, այլ այն պատճառով, որ կանխատեսել էր շատերի փրկությունը։ մեղավորներ, որոնց Նա հարություն կառնի Իր հոգեկան մահից:

Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Քրիստոս հարություն առավ; Մենք նույնպես պետք է հարություն առնենք Քրիստոսի հետ, որպեսզի Նրա հետ երկինք բարձրանանք: Հարությունը երկակի է՝ մարմնական և մտավոր: Մարմնական Հարությունը կլինի Վերջին Օրը. Այս մասին մենք խոսում ենք սուրբ Հավատմագրում. «Ես անհամբեր սպասում եմ մեռելների հարությանը»: Հոգևորապես հարություն առնել նշանակում է հետ մնալ մեղքերից և հեռանալ աշխարհի ունայնությունից և լինել ճշմարիտ ապաշխարության և հավատքի մեջ, պայքարել բոլոր մեղքերի դեմ, կատարել Երկնային Հոր կամքը, ապրել Նրա արդարությամբ և խոնարհությամբ, սիրով, հեզությամբ և համբերությամբ հետևել Աստծո Որդուն Քրիստոսին: Սա այն նոր ստեղծագործությունն է, որի մասին ասում է առաքյալը. «եթե մեկը Քրիստոսի մեջ է, նա նոր արարած է» (Բ Կորնթ. 5:17); նոր մարդ՝ ապաշխարությամբ և հավատքով նորոգված, ճշմարիտ քրիստոնյա, Քրիստոսի կենդանի անդամ և Աստծո Արքայության ժառանգորդ:

Սուրբ Իգնատիուս (Բրիանչանինով).

Առաջին հարությունը կատարվում է երկու հաղորդության՝ Մկրտության և ապաշխարության միջոցով... Հարության կատարողը Սուրբ Հոգին է։
Քրիստոսը հարություն է առել դրա համար պատրաստված մարդու մեջ, իսկ գերեզմանը՝ սիրտը կրկին վերածվում է Աստծո տաճարի: Հարություն առ, Տե՛ր, փրկի՛ր ինձ, Աստված իմ – Քո այս խորհրդավոր և միևնույն ժամանակ էական հարության մեջ է իմ փրկությունը:

Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Նրանք, ովքեր ցանկանում են լիովին խուսափել հավերժական գեհենից, որում տանջվում են մեղավորները, և ձեռք բերել հավերժական Թագավորություն, այստեղ մշտապես համբերում են գեհենի վշտերին՝ չարի բերած գայթակղությունների պատճառով (բարեպաշտության համար): Եվ եթե նրանք մինչև վերջ համբերեն՝ հավատով ակնկալելով Տիրոջ ողորմությունը, ապա շնորհով կազատվեն գայթակղություններից ու վշտերից, կպարգևատրվեն Սուրբ Հոգու հետ ներքին հաղորդակցությամբ, և այնտեղ կազատվեն հավիտենական գեհենից և կժառանգեն հավիտենական Թագավորությունը։ Տերը.

Սուրբ Ֆիլարետ, Մոսկվայի մետրոպոլիտ.

Թեև Հին Կտակարանի նահապետները, մարգարեները և արդար մարդիկ չեն ընկղմվել այն խոր խավարի մեջ, որում խրված են անհավատներն ու ամբարիշտները, նրանք դուրս չեն եկել մահվան ստվերից և չեն վայելել ամբողջ լույսը: Նրանք ունեին լույսի սերմ, այսինքն՝ հավատ գալիք Քրիստոսի հանդեպ, բայց միայն Նրա իրական գալուստը և Նրա Աստվածային Լույսի հպումը կարող էին վառել նրանց ճրագները ճշմարիտ երկնային կյանքի լույսով:

Ի՞նչ դարձավ դժոխքը այն բանից հետո, երբ Քրիստոսը հարություն առավ այնտեղ իջնելուց հետո: Այն ամրոցը, որտեղ հաղթողը մտավ բանտարկյալի քողի տակ. բանտ, որտեղ դարպասները կոտրված են, իսկ պահակները՝ ցրված։ Սա իսկապես, ըստ Քրիստոսի պատկերման, հրեշ է, որը կուլ տվեց նավից նետված մարգարեին, բայց նրան խժռելու և ոչնչացնելու փոխարեն նրա համար դարձավ մեկ այլ, թեև ոչ այնքան հանգիստ նավ, որ տանի նրան կյանքի ափ։ և անվտանգություն։ Այժմ պարզ է դառնում, թե ինչ-որ մեկը հույս ուներ ապահով անցնել հենց դժոխքի միջով. «Եթե ես էլ մահվան ստվերի ձորով անցնեմ, չարից չեմ վախենա, որովհետև դու ինձ հետ ես» (Սաղմ. 22:4): Դու երկնքից իջար մեզ համար, մեզ պես քայլեցիր երկրի վրա և մեզ պես իջար մահվան ստվերի մեջ, որպեսզի այնտեղից քո հետևորդների համար ճանապարհ հարթես դեպի կյանքի լույս:

Սուրբ Մարկոս ​​Եփեսացի.

«Մենք հաստատում ենք, որ ոչ արդարները լիովին ընդունել են իրենց վիճակն ու այն երանելի վիճակը, որին նրանք պատրաստվել են այստեղ գործերով, ոչ էլ մեղավորները, մահից հետո, ենթարկվել են հավիտենական պատժի, որում նրանք հավիտյան են տառապելու Դատաստանի վերջին օրվանից և բոլորի հարությունից հետո անպայման պետք է տեղի ունենա մեկ այլ բան. հիմա նրանք երկուսն էլ իրենց տեղում են. դա դրախտում էր, որտեղից Ադամն ընկավ, բայց խելամիտ գողը մտավ ուրիշներից առաջ, և նրանք հաճախ այցելում են մեզ այն եկեղեցիներում, որտեղ իրենց հարգում են, և լսում են նրանց, ովքեր կանչում են իրենց և աղոթում Աստծուն նրանց համար: Նրա կողմից տրված այս ծանր պարգեւը, և իրենց մասունքներով նրանք հրաշքներ են գործում և վայելում են Աստծո խորհրդածությունը և այնտեղից ուղարկված լուսավորությունը, ավելի ամբողջական և մաքուր, քան նախկինում, երբ նրանք իրենց հերթին դժոխքում էին բանտարկված , մնացեք «մութ տեղերում և մահվան ստվերում, գերեզմանի փոսում», ինչպես ասում է Դավիթը [Սաղ. 87, 7], իսկ հետո՝ Հոբ. 10, 22]։ Եվ առաջինները ամենայն ուրախության և ուրախության մեջ են, արդեն սպասում են և միայն իրենց ձեռքում չունեն խոստացված Թագավորությունն ու անասելի օրհնությունները. իսկ վերջիններս, ընդհակառակը, մնում են ամենատարբեր նեղ պայմաններում և անմխիթար տառապանքների մեջ, ինչպես որոշ դատապարտյալներ, ովքեր սպասում են դատավորի դատավճռին և կանխատեսում նման տանջանք: Եվ ոչ առաջինները դեռ չեն ընդունել Թագավորության ժառանգությունը և այն օրհնությունները, «որոնց համար ոչ աչք է տեսել, ոչ ականջ է լսել, ոչ էլ մարդու սիրտը հառաչել է», ոչ էլ երկրորդը դեռ չի տրվել հավիտենական տանջանքների և այրվում է անշեջ կրակի մեջ: Եվ մենք ունենք այս ուսմունքը, որը փոխանցվել է մեր Հայրերից հնագույն ժամանակներից և հեշտությամբ կարող ենք պատկերացնել հենց Աստվածային Գրքերից»: (Երկրորդ խոսքը կրակի մաքրման մասին)

Քաղվածքներ սուրբ հայրերից մահվան մասին

Մահվան ազատում ընկած մարդու մեղավոր կյանքի չար անսահմանությունից

Մարդը մահացավ, բայց նույնիսկ այս դեպքում Աստված ցույց տվեց նրան մեծ օգուտ, այն է՝ չթողնելով նրան հավիտյան մեղքի մեջ մնալ։ Աստված մարդուն վտարեց դրախտից, իբր աքսոր, որպեսզի մարդը որոշ ժամանակում մաքրի իր մեղքը և պատժից խրատված նորից դրախտ վերադարձնի։ Եթե ​​նոր պատրաստված անոթում թերություն է հայտնաբերվում, այն լիցքավորվում կամ վերամշակվում է այնպես, որ այն դառնա նոր և ամբողջական. նույն բանը տեղի է ունենում մահացած մարդու հետ: Այդ պատճառով նա ջախջախվում է նրա զորությամբ, որպեսզի հարության ժամանակ նա երեւա առողջ, այսինքն՝ մաքուր, արդար ու անմահ։ Թեոփիլոս Անտիոքացին.

Իր անկումից հետո առաջին մարդն ապրեց հարյուրավոր տարիներ: Բայց Աստված չստեց, երբ ասաց. «Այն օրը, երբ ուտես դրանից, անպայման կմեռնես» (Ծննդ. 2:17), քանի որ մարդն իսկական կյանքից հեռացավ, մահվան դատավճիռը կատարվեց նրա վրա: նույն օրը, և մի քանի տարի անց ֆիզիկական մահը բաժին հասավ Ադամին: Սուրբ Գրիգոր Նյուսացի.

Մեղքի համար Տերը ողորմությամբ հաստատեց մահը, որ Ադամը վտարվեց դրախտից, որպեսզի նա այլևս չհամարձակվի դիպչել անդադար կյանքին աջակցող ծառին և չմեղանչի անվերջ։ Սա նշանակում է, որ դրախտից վտարումն ավելի շատ մարդու հանդեպ Աստծո հոգածության խնդիրն է, քան բարկության: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Թեև առաջին ծնողները դեռ շատ տարիներ ապրեցին, հենց որ լսեցին, որ ասում են. «Դու հող ես, և հող կվերադառնաս» (Ծննդոց 3.19), նրանք մահկանացու դարձան, և այդ ժամանակվանից կարելի էր ասել. նրանք մահացել են։ Այս իմաստով Սուրբ Գրքում ասվում է. «այն օրը, երբ դրանից ուտես, անպայման կմեռնես» (Ծննդ. 2:17), այսինքն՝ կլսես դատավճիռը, որ այսուհետ արդեն մահկանացու ես։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Մահով Օրենսդիրը դադարեցնում է մեղքի տարածումը և հենց պատժի մեջ նա ցույց է տալիս իր սերը մարդկության հանդեպ: Քանի որ Նա, պատվիրան տալով, մահը կապեց իր հանցագործության հետ, և քանի որ հանցագործն ընկավ այս պատժի տակ, այնպես է դասավորում, որ պատիժն ինքը ծառայի փրկությանը։ Որովհետև մահը կործանում է մեր կենդանական բնությունը և դրանով իսկ մի կողմից դադարեցնում է չարի գործողությունը, իսկ մյուս կողմից՝ փրկում է մարդուն հիվանդությունից, ազատում աշխատանքից, դադարեցնում նրա վիշտերն ու հոգսերը և վերջացնում նրա տառապանքը։ Մարդկության հանդեպ այդպիսի սիրով Դատավորը լուծեց հենց պատիժը։ Սուրբ Կիրիլ Ալեքսանդրացին.

Դուք կրճատեցիք մեր կյանքի տևողությունը. դրա ամենաերկար ժամկետը յոթանասուն տարի է: Բայց մենք մեղանչում ենք քո առաջ յոթանասուն անգամ յոթ. Ողորմությամբ կրճատեցիր մեր օրերը, որ մեր մեղքերի շարանը չերկարանա։ Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Ըստ անկման փոխվեց մարդու և՛ հոգին, և՛ մարմինը... Անկումը նրանց համար նույնպես մահ էր... մահը միայն հոգու բաժանումն է մարմնից, որն արդեն սպանվել էր Ճշմարիտի նրանցից հեռանալով։ Կյանք, Աստված:

Մահը մեծ առեղծված է։ Նա մարդու ծնունդն է երկրային, ժամանակավոր կյանքից մինչև հավերժություն: Եպիսկոպոս Իգնատիոս (Բրիանչանինով).

Իսկ մարմինը շարունակում է գոյություն ունենալ, չնայած մենք տեսնում ենք, որ այն կործանվում է և վերածվում հողի, որտեղից այն վերցվել է. այն շարունակում է գոյություն ունենալ իր իսկ կոռուպցիայի մեջ, շարունակում է գոյություն ունենալ կոռուպցիայի մեջ, ինչպես սերմը հողի մեջ: Եպիսկոպոս Իգնատիոս (Բրիանչանինով).

Մահով մարդը ցավագին կերպով կտրվում և բաժանվում է երկու մասի՝ իր բաղադրիչների, իսկ մահից հետո այլևս մարդ չկա՝ նրա հոգին կա առանձին, իսկ մարմինը՝ առանձին։ Եպիսկոպոս Իգնատիոս (Բրիանչանինով).

Ճիշտ իմաստով հոգու բաժանումը մարմնից մահ չէ, դա միայն մահվան հետևանք է։ Կա մահ անհամեմատ ավելի սարսափելի. Մահ կա՝ մարդկային բոլոր հիվանդությունների սկիզբն ու աղբյուրը՝ մտավոր և ֆիզիկական, և այն ծանր հիվանդությունը, որը մենք բացառապես մահ ենք անվանում: Եպիսկոպոս Իգնատիոս (Բրիանչանինով).

Եվ մեղավորները կգնան հավիտենական տանջանքի մեջ, իսկ արդարները՝ հավիտենական ուրախության։

Չգիտե՞ք, եղբայրնե՛րս, ի՞նչ վախի և ի՞նչ տառապանքի ենք ենթարկվում այս կյանքից հեռանալու ժամին, երբ հոգին բաժանվում է մարմնից։ Բարի Հրեշտակներն ու Երկնային Տանը մոտենում են հոգուն, ինչպես նաև. բոլորը... հակադիր ուժերն ու խավարի իշխանները. Երկուսն էլ ուզում են հոգին վերցնել կամ տեղ հատկացնել։ Եթե ​​հոգին այստեղ լավ հատկություններ է ձեռք բերում, ազնիվ կյանք է վարում և առաքինի է եղել, ապա իր հեռանալու օրը այս առաքինությունները, որոնք նա ձեռք է բերել այստեղ, դառնում են բարի հրեշտակներ շրջապատող նրան և թույլ չեն տալիս, որ հակառակորդ ուժը դիպչի նրան։ Ուրախությամբ և ուրախությամբ սուրբ հրեշտակների հետ տանում են նրան և տանում Քրիստոսի՝ Փառքի Տիրոջ և Թագավորի մոտ և երկրպագում Նրան նրա հետ և բոլոր Երկնային Զորությունների հետ։ Վերջապես հոգին տարվում է հանգստավայր, դեպի անասելի ուրախություն, դեպի հավերժական լույս, որտեղ չկա վիշտ, հառաչ, արցունք, անհանգստություն, որտեղ անմահ կյանք կա և հավիտենական ուրախություն Երկնքի Արքայությունում բոլորի հետ: ուրիշներ, ովքեր հաճոյացել են Աստծուն: Եթե ​​հոգին այս աշխարհում ապրում էր ամոթալի՝ տրվելով անպատվելու կրքերին և տարվելով մարմնական հաճույքներով և այս աշխարհի ունայնությամբ, ապա նրա հեռանալու օրը այս կյանքում ձեռք բերած կրքերն ու հաճույքները դառնում են նենգ դևեր և շրջապատիր խեղճ հոգին և թույլ մի տուր, որ մեկին մոտենա նրա Աստծո հրեշտակներին. բայց հակառակորդ ուժերի՝ խավարի իշխանների հետ վերցնում են նրան ողորմելի, արցունքներ թափող, տխուր ու ողբալի, և տանում են մութ վայրեր՝ մռայլ ու տխուր, որտեղ մեղավորները սպասում են դատաստանի և հավիտենական տանջանքի օրվան, երբ սատանան և նրա հրեշտակները կտապալվեն: Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Մեծ վախ կա մահվան ժամին, երբ հոգին սարսափով և տրտմությամբ բաժանվում է մարմնից, քանի որ այս ժամին հոգին կներկայացվի իր գործերը՝ բարի և չար, որոնք արվել են նրա կողմից օր ու գիշեր։ Հրեշտակները կշտապեն հանել այն, իսկ հոգին, տեսնելով նրա գործերը, վախենում է լքել մարմինը։ Մեղավորի հոգին վախով բաժանվում է մարմնից և ահով գնում կանգնելու անմահ Դատաստանի առջև։ Նա, ով ստիպված լքել է մարմինը, նայելով նրա գործերին, վախով ասում է. «Ինձ գոնե մեկ ժամ ժամանակ տվեք...»: Բայց նրա գործերը, հավաքվելով, պատասխանում են հոգուն. կգնա Աստծուն»: Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Մահվան ժամանակ մեղավորի ապաշխարության տանջանքը գերազանցում է նույնիսկ մահվան և բաժանման վախը: Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Կգա այն օրը, եղբայրներ, անպայման կգա և չի անցնի մեր կողքով, երբ մարդը կթողնի ամեն ինչ և բոլորին ու կգնա մենակ, բոլորից լքված, ամոթխած, մերկ, անօգնական, առանց միջնորդի, անպատրաստ, անպատասխան, եթե միայն այս օրը նրան հասնի անփութության մեջ. «այն օրը, երբ նա չի սպասում, և այն ժամին, երբ նա չի մտածում» (Մատթեոս 24.50), երբ նա զվարճանում է, գանձեր է հավաքում և ապրում է. շքեղություն. Որովհետև հանկարծ կգա մեկ ժամ, և ամեն ինչ կավարտվի. մի փոքր ջերմություն և ամեն ինչ կվերածվի ունայնության և ունայնության; մի խորը, մութ, ցավոտ գիշեր ու մարդը կգնա, ամբաստանյալի պես, ուր կտանեն... հետո քեզ, մարդ, հոգու բաժանման ժամին շատ ուղեցույցների, շատ աղոթքների, շատ օգնականների կարիք կունենաս։ Ուրեմն մեծ է վախը, մեծ է դողալը, մեծ է առեղծվածը, մեծ է ցնցումները մարմնի համար մեկ այլ աշխարհ անցնելու ժամանակ: Որովհետև եթե երկրի վրա, մի երկրից մյուսը տեղափոխվելով, մեզ պետք է մեկը, ով ցույց կտա ճանապարհը և առաջնորդներ, ապա առավել ևս նրանք պետք կգան, երբ մենք շարժվենք դեպի անսահման դարեր, որտեղից ոչ ոք չի վերադառնում: Նաև կրկնում եմ՝ այս ժամին ձեզ շատ օգնականներ են պետք։ Սա մեր ժամն է, ոչ թե ուրիշի, մեր ճանապարհը, մեր ժամը և սարսափելի ժամ. Մերը կամուրջ է, այլ ճանապարհ չկա։ Սա բոլորի համար ընդհանուր, բոլորի համար ընդհանուր և սարսափելի վերջն է: Դժվար ճանապարհ, որը պետք է անցնի բոլորը. Ճանապարհը նեղ է ու մութ, բայց մենք բոլորս կգնանք դրան։ Սա դառը և սարսափելի բաժակ է, բայց եկեք բոլորս խմենք այն և ոչ թե մեկ ուրիշը։ Մահվան առեղծվածը մեծ է և թաքնված, և ոչ ոք չի կարող դա բացատրել: Սարսափելի և սարսափելի է այն, ինչ ապրում է հոգին այն ժամանակ, բայց մեզանից ոչ ոք դա չգիտի, բացի նրանցից, ովքեր այնտեղ նախորդել են մեզ. բացառությամբ նրանց, ովքեր արդեն զգացել են դա: Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Երբ մոտենում են գերիշխան տերությունները, երբ գալիս են սարսափելի բանակներ, երբ աստված վերցնողները հրամայում են հոգուն հեռանալ մարմնից, երբ մեզ բռնությամբ տանելով տանում են դեպի անխուսափելի դատաստանը, ապա նրանց տեսնելով՝ խեղճը։ .. դողում է, ասես երկրաշարժից, բոլորը դողում են... Աստվածային վերցնողները, հոգին առած, բարձրանում են օդով, որտեղ կանգնած են հակառակ ուժերի աշխարհի տիրակալները, ուժերն ու տիրակալները։ Սրանք են մեր չար մեղադրողները, սարսափելի մաքսավորները, դպիրները, տուրք հավաքողները. ճանապարհին հանդիպում են, նկարագրում, քննում ու հաշվարկում են այս մարդու մեղքերն ու ձեռագրերը, պատանեկության ու ծերության, կամավոր ու ակամա, գործով, խոսքով, մտքով գործած։ Մեծ է վախն այնտեղ, մեծ է խեղճ հոգու դողը, աննկարագրելի է այն տառապանքը, որ նա հետո կրում է խավարի մեջ իրեն շրջապատող թշնամիների անհամար բազմությունից՝ զրպարտելով նրան, որպեսզի թույլ չտան նրան երկինք բարձրանալ, հաստատվել լույսի մեջ։ ապրողների և մտնելով Կյանքի երկիր: Բայց սուրբ հրեշտակները հոգին խլելով՝ խլում են։ Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Մահը ոչ ոքի չի թողնում, և որքան երկար ենք ապրում, այնքան մոտ է մեզ: Աստծո այս սահմանը և՛ անծանոթ է մեզ, և՛ շատ սարսափելի, Անհայտ, քանի որ մահն անխտիր հափշտակում է ծերերին ու երիտասարդներին, մանուկներին ու երիտասարդներին, պատրաստ ու անպատրաստ, արդարներին ու մեղավորներին: Սարսափելի, քանի որ այստեղից է սկսվում անվերջ, անդադար, հավերժ ներկա հավերժությունը: Այստեղից մենք գնում ենք դեպի հավերժական երանություն կամ դեպի հավիտենական տանջանք. կա՛մ ուրախության վայր, կա՛մ սգո վայր: Այստեղից մենք սկսում ենք կա՛մ ապրել հավիտյան, կա՛մ մեռնել հավիտյան, կա՛մ հավիտյան թագավորել երկնքում Քրիստոսի և Նրա սրբերի հետ, կա՛մ հավիտյան տանջվել դժոխքում՝ Սատանայի հետ և նրա հրեշտակները. Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Ինչպես մարմնական և հոգևոր մարդու վարքագիծը տարբեր է, և կյանքը անհավասար, այնպես էլ մահը նման չէ, իսկ մահից հետո ապագա վիճակը: Մարմնական մարդու համար մահը սարսափելի է, իսկ հոգևոր մարդու համար՝ խաղաղ. Մահը տխուր է մարմնավոր մարդու համար, իսկ ուրախալի է հոգևոր մարդու համար. Մահը տխուր է մարմնավոր մարդու համար, իսկ քաղցր՝ հոգևոր մարդու համար։ Մարմնավոր մարդը, ժամանակավոր մահանալով, մեռնում է հավիտենականորեն. «Մարմնական մտածելակերպը մահ է», - ասում է սուրբ առաքյալը (Հռոմ. 8:6), բայց հոգևոր մարդը այս մահով անցնում է Հավիտենական կյանք, քանի որ հոգևոր իմաստությունը կյանք է և խաղաղություն: ... Դեպի մարմնական դժոխք, գեհեն, բայց դրախտը կլինի հոգևոր տունը: Մարմնավորը սատանայի և նրա հրեշտակների հետ բնակվում է հավերժական կրակի մեջ, իսկ հոգևորը՝ Քրիստոսի հետ, որին նա ջանասիրաբար ծառայում է հավիտենական ուրախության մեջ: Երկուսն էլ պարգևատրվում են ըստ իրենց գործերի, որոնք արել են մարմնում: Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Նրանց համար, ովքեր դադարում են մեղանչել, ապաշխարում են, Քրիստոսի տառապանքն ու մահը իզուր չեն մնում, այլ ստանում են իրենց պտուղը, այն է՝ մեղքերի թողություն, արդարացում և հավիտենական կյանքի համար բարեխոսություն. բայց նրանք ոչ մի օգուտ չեն բերում նրանց, ովքեր չեն ապաշխարում, այլ նրանց, ովքեր մնում են մեղքերի մեջ, և, հետևաբար, իրենց չապաշխարող կյանքի պատճառով նրանք ապարդյուն են: Եվ Քրիստոսի արյունը բոլորի համար, ներառյալ նրանց համար թափվածը, թափվեց նրանց համար, կարծես, ապարդյուն, իր պտուղի համար, այսինքն՝ դարձի, ապաշխարության, նոր կյանքի և մեղքերի թողության և փրկության համար: նրանց. Թեև «Քրիստոսը մեռավ բոլորի համար», ըստ Առաքյալի ուսմունքի (2 Կորնթ. 5:15), Քրիստոսի մահը փրկում է միայն նրանց, ովքեր ապաշխարում են իրենց մեղքերից և հավատում են Նրան, իսկ չզղջացողների դեպքում այն ​​չի ստանում իր մեղքերը. խնայող միրգ. Եվ սա ոչ թե Քրիստոսի մեղքով է, «ով ուզում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն և հասնեն ճշմարտության գիտությանը» (Ա Տիմոթ. 2:4) և «մեռավ բոլորի համար», այլ նրանց մեղքով. ովքեր չեն ցանկանում ապաշխարել և օգտվել Քրիստոսի մահից: Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Ում վրա ենք ուզում հուսալ մեր մահվան օրը, հիմա, մեր կյանքի ընթացքում, պետք է մեր ողջ հույսը դնենք նրա վրա, դիմենք նրան և կառչենք նրանից, հետո ամեն ինչ կթողնի մեզ՝ պատիվը, հարստությունը կմնա աշխարհում ապա ուժը, բանականությունը, խորամանկությունը կվերանան, և ոչ մեր ընկերները, ոչ մեր եղբայրները, ոչ էլ մեր ընկերները չեն օգնի մեզ միայնակ՝ մեր Քավիչին, եթե մենք իսկապես հավատանք Նրան և ապավինենք Նրան. մեզ, ապա հրեշտակներին «Նա կհրամայի յուրայիններին, որ ճանապարհորդեն մեզ հետ, տանեն մեր հոգիները Աբրահամի ծոցը, և այնտեղ նա կհանգստացնի մեզ. Այժմ մենք պետք է հավատքով կառչենք այս մեկ Օգնականից և մեր ամբողջ վստահությունը միայն Նրան դնենք, և այդ վստահությունը չի ամաչելու ինչպես մահվան, այնպես էլ մահից հետո: Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Արդարներն ուրախանում են մահով՝ որպես անցում դեպի Հավիտենական կյանք

«Ինձ համար կյանքը Քրիստոսն է, իսկ մահը՝ շահ». ( Փիլիպ. 1։21 )։

Արդարներն ու սուրբերը ցնծում են մահվան ու բաժանման ժամին՝ աչքի առաջ ունենալով իրենց ճգնության մեծ գործը, զգոնությունը, աղոթքը, ծոմն ու արցունքները։ Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Արդարի հոգին ցնծում է մահվան ժամանակ, քանի որ մարմնից բաժանվելուց հետո ցանկանում է խաղաղության մեջ մտնել: Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Եթե ​​աշխատասեր էիր, ուրեմն մի տխրիր այս բարի գաղթի մոտենալու համար, քանի որ նա, ով հարստությամբ տուն է վերադառնում, չի տխրում։ Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Մահը, որ սարսափելի է բոլորի համար և սարսափեցնում է մահկանացուներին, աստվածավախին խնջույք է թվում։ Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Մահը վախենում է մոտենալ նրան, ով վախենում է Աստծուց և գալիս է նրա մոտ միայն այն ժամանակ, երբ նրան պատվիրում են բաժանել նրա հոգին իր մարմնից: Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Արդարների մահը մարմնական կրքերի դեմ պայքարի վերջն է. մահից հետո մարտիկները փառաբանվում են և ստանում հաղթական թագեր։ Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Մահը երանություն է սրբերի համար, ուրախություն՝ արդարների համար, վիշտ՝ մեղավորների համար, հուսահատություն՝ ամբարիշտների համար: Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Քո հրամանով, Տե՛ր, հոգին բաժանվում է մարմնից, որպեսզի կարողանա բարձրանալ կյանքի այդ ամբարը, որտեղ բոլոր սրբերը սպասում են Քո Մեծ Օրվա՝ հույս ունենալով, որ այդ օրը կհագնեն փառք և շնորհակալություն կհայտնեն Քեզ: Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Նրանք, ովքեր զգուշորեն ձգտում են առաքինության մեջ, հեռանալով այս կյանքից, իսկապես, այսպես ասած, ազատվում են տառապանքներից և կապանքներից: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Երբ մարդու հոգին հեռանում է մարմնից, ինչ-որ մեծ առեղծված է կատարվում. Որովհետև եթե նա մեղավոր է մեղքերի մեջ, ապա դևերի, չար հրեշտակների և մութ ուժերի խմբավորումներ են գալիս, վերցնում են այս հոգին և քաշում նրան իրենց կողմը: Սրա վրա ոչ ոք չպետք է զարմանա, որովհետև եթե մի մարդ, դեռ կենդանի լինելով, այս աշխարհում հնազանդվել է, հանձնվել և ստրկացրել է նրան, ապա մի՞թե ավելի չեն տիրի նրան և ստրկացնեն նրան, երբ նա հեռանա այս աշխարհից: Ինչ վերաբերում է մարդկանց մյուս, ավելի լավ հատվածին, նրանց հետ այլ բան է տեղի ունենում։ Հրեշտակները դեռ ներկա են Աստծո սուրբ ծառաների հետ այս կյանքում, սուրբ հոգիները շրջապատում են նրանց և պաշտպանում նրանց. և երբ նրանց հոգիները բաժանվում են իրենց մարմնից, հրեշտակների դեմքերը ընդունում են նրանց իրենց հասարակության մեջ, լուսավոր կյանք և այդպիսով առաջնորդում նրանց դեպի Տերը: Մեծարգո Մակարիոս Մեծ.

Պահապան հրեշտակը պետք է արդարների հոգին դնի Աստծո առաջ: Երանելի Օգոստինոս.

Քանի որ քրիստոնյաները Քրիստոսի Խաչից և Հարությունից հետո վստահ են, որ մեռնելով (Քրիստոսում) մահից անցնում են Կյանք և Քրիստոսի հետ լինելու ուրախության մեջ՝ մահ են ցանկանում։ Որովհետև եթե Քրիստոսի Հոգին հոգու կյանքն է, ապա ի՞նչ օգուտ նրանց, ովքեր Նրան ընդունեցին, որ ապրեն այս աշխարհում և այդպիսով դուրս մնան այն ուրախությունից, որը տրվում է Քրիստոսի հետ լինելով: Արժանապատիվ Սիմեոն Նոր Աստվածաբան.

Գոյություն ունի մահի երկու տեսակ՝ բնական և հոգևոր: Բնական մահը սովորական է բոլորի համար, ինչպես ասում է Սուրբ Գիրքը. «մարդկանց համար նշանակված է մեկ անգամ մեռնել» (Եբր. 9:27), բայց հոգևոր մահը միայն ցանկացողների համար է, քանի որ Տերն ասում է. «Եթե որևէ մեկն ուզում է գալ. Ինձնից հետո թող ուրանա իր անձը և վերցնի իր խաչը (Մարկոս ​​8:34); Նա ոչ մեկին չի ստիպում, այլ ասում է՝ ով ուզում է։ Բայց մենք տեսնում ենք, որ ուրիշներին միայն մեկ մահ է սպասվում՝ բնական, բայց Քրիստոսի մեծարգո սուրբին կրկնակի մահ է սպասվում՝ նախ՝ հոգևոր, իսկ հետո՝ բնական։ Ինչ-որ մեկը Ղազարոսի հարության մասին խոսելիս լավ ասաց. Քրիստոսը Ղազարոսին վերադարձրեց, որպեսզի մեկ անգամ աշխարհ ծնված մարդը սովորի երկու անգամ մեռնել, որովհետև բնական մահը չի կարող լինել բարի և մաքուր Աստծո առաջ, եթե դրան նախորդում է հոգևոր մահը: Ոչ ոք չի կարող ստանալ Հավիտենական կյանք մահից հետո, քանի դեռ չի վարժվել մահից առաջ մահանալուն: Մովսեսը ավետյաց երկիր տանող ճանապարհին Իսրայելի ժողովրդի հետ Եգիպտոսից դուրս չեկավ, քան երբ Եգիպտոսի առաջնեկները սպանվեցին. ուրեմն մարդը Հավիտենական կյանք չի մտնի, եթե նախ իր մեջ չսպանի մեղավոր ցանկությունները: Երանի նրան, ով սովորել է մահից առաջ մեռնել մեղքի համար և իր կրքերը թաղել մեղքից մահացած մարմնի մեջ՝ նախքան դագաղում թաղվելը:

Հիշեք քաղաքից, տնից, հայրենիքից աքսորվածների տառապանքները. այս ամենն առկա է մեր կյանքում, քանի որ կյանքը աքսոր է, աքսոր, ինչպես ասում է նույն առաքյալը. «մենք այստեղ մշտական ​​քաղաք չունենք, բայց ապագան ենք փնտրում» (Եբր. 13, 14): Հիշեք տառապանքը սովից, ծարավից և գոյության համար անհրաժեշտ ամեն ինչից զրկվածությունից, և այս ամենը առատ է մեր կյանքում, ինչը լավագույնս երևում է առաքելական խոսքերից. թափառում են» (Ա Կորնթ. 4, 11): Որովհետև այս կյանքը ոչ մեկին ամբողջությամբ չի հագեցնում. հագեցումը հնարավոր է միայն Երկնքում, ինչպես սաղմոսերգուն է ասում. Մտածեք, թե ինչ չարիք է լինել գերության մեջ, կապանքների մեջ, մահվան մեջ։ Այս ամենը կյանք ունի, քանի որ կյանքը գերություն է և մահ, ինչպես ասում է Սուրբ Պողոսը. (Հռոմ. 7։24)։ Պատկերացրեք, որ վախենում եք ապրել մի տան մեջ, որը սպառնում է փլուզվել. այսպիսին է մեր կյանքը, քանի որ «մենք գիտենք, որ... մեր երկրային տունը՝ այս խրճիթը, կկործանվի» (Բ Կորնթ. 5:1): Ուստի Աստծո սրբերը ավելի լավ էին ցանկանում մեռնել և ապրել Քրիստոսի հետ, քան շարունակել իրենց օրերն այս կյանքում: Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի.

«Նրա սրբերի մահը թանկ է Տիրոջ առաջ» (Սաղմ. 115:6):

Եթե ​​մեռնես (Քրիստոսի համար), չես պարտվի, բայց այն ժամանակ կշահես ամենակատարյալ հաղթանակը՝ մինչև վերջ պահպանելով անսասան ճշմարտությունը և անփոփոխ համարձակությունը ճշմարտության համար։ Եվ դուք մահից կանցնեք դեպի Հավիտենական կյանք, մարդկանց մեջ անարգանքից դեպի Աստծո փառք, աշխարհում վշտերից ու տանջանքներից դեպի հավիտենական հանգիստ Հրեշտակների հետ: Երկիրը քեզ չընդունեց որպես իր քաղաքացի, բայց երկինքը քեզ կընդունի, աշխարհը հալածեց քեզ, բայց հրեշտակները քեզ կբարձրացնեն դեպի Քրիստոսը և դու կկոչվես Նրա ընկերը, և դու կլսես բաղձալի գովեստը. արված, բարի և հավատարիմ ծառա»: (Մատթ. 25, 21, 23)։ Ինչպես Աստվածաշունչն է ասում, «Աբրահամը մեռավ և մարգարեները» (Հովհաննես 8:52), և Քրիստոսի սուրբ Պետրոսը նույնպես մահացավ իր պարտքը. նա մահացավ, բայց մահացավ արժանի մահով. «Նրա սրբերի մահը թանկ է. Տիրոջ տեսողությունը»։ ( Սաղ. 115։6 )։ Նա մահացավ անմահ մահով, կատարվեց նրա անմահության հույսը, և նրա մահվան այս գիրքը դարձավ ծննդյան գիրքը, որովհետև ժամանակավոր մահվան միջոցով նա վերածնվեց Հավիտենական կյանքի համար: Մահը, բարի մահը, ունի իր հարազատության գրքերը, և ազգակցական կապը վատ չէ, այլ արժանի է, լավ: Որովհետև ինչպես լավ արմատից լավ բողբոջներ են բխում, և լավ ծառից լավ պտուղներ են ծնվում, այնպես էլ լավ մահը լավ ընտանիքից է: Ինչ է այս լավ տեսակի լավ մահը, մենք հիմա կտեսնենք:

Մի՛ կարծիր, իմ լսող, որ ես այստեղ խոսում եմ Աստծո եպիսկոպոսի մարմնական ազնվականության մասին, քանի որ նա իր պատանեկությունից արհամարհում էր իր ընտանիքը։ Խոսքս նրա մարմնական մասին չէ, այլ նրա հոգեւոր ու առաքինի սերնդի, այսինքն՝ աստվածահաճո կյանքի մասին, որի մեջ առաքինությունից ծնվեց առաքինությունը։ Խոնարհությունը ծնեց սեր Աստծո հանդեպ. Աստծո սերը արհամարհանք աշխարհի հանդեպ. Աշխարհի հանդեպ արհամարհանքը ծնեց ժուժկալություն. ժուժկալություն մարմնական զգացմունքների մահացում; զգացմունքների մաշվելը ծնեց մարմնի և հոգու մաքրություն. մաքրություն Աստծո մտավոր խորհրդածություն; Աստծո խորհրդածությունը ծնեց քնքշություն և արցունքներ. վերջապես, այս ամենից ծնվեց բարի, օրհնված, ազնիվ, սուրբ մահը, որը տանում է դեպի խաղաղություն, քանի որ «արդարը, եթե շուտ մեռնի, խաղաղ կլինի» (Իմաստություն 4.7): Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի.

Աբբա Սիսոեսի մահից առաջ նրա դեմքը փայլում էր արևի պես։ Եվ նա ասաց իր մոտ նստած հայրերին. «Ահա եկավ Աբբա Անտոնին»: Քիչ անց նա նորից ասաց. «Ահա մարգարեների երեսը եկավ»: Եվ նրա դեմքը ավելի պայծառացավ: Ապա ասաց. «Ես տեսնում եմ առաքյալների դեմքը»։ Հետո նրա դեմքի լույսը կրկնակի ուժեղացավ, և նա խոսում էր մեկի հետ։ Հետո մեծերը սկսեցին հարցնել նրան. «Դու ո՞վ ես, հայրիկ, որ խոսում ես»։ Նա պատասխանեց. «Հրեշտակները եկել են ինձ տանելու, և ես խնդրում եմ, որ մի քանի րոպե թողնեն ինձ՝ ապաշխարելու համար»։ Երեցները նրան ասացին. «Դու, հայր, ապաշխարության կարիք չունես»։ Եվ նա պատասխանեց նրանց. «Ոչ, ես վստահ եմ, որ դեռ չեմ սկսել ապաշխարել»։ Եվ բոլորը գիտեին, որ նա կատարյալ է։ Հանկարծ նրա դեմքը նորից փայլեց արևի պես։ Բոլորը սարսափեցին, և նա ասաց նրանց. «Ահա, ահա Տերը... Նա ասում է, որ բերեք ինձ մոտ անապատի ընտրյալ անոթը, և նա անմիջապես տվեց իր հոգին և դարձավ կայծակի պես պայծառ»։ Ամբողջ բջիջը լցված էր բուրմունքով։ Հիշարժան հեքիաթներ.

Երբ հասավ Աբբա Աղաթոնի մահվան ժամանակը, նա երեք օր առանց շունչ մնաց՝ բաց աչքերով, մի ուղղությամբ ուղղված։ Եղբայրները հարցրին նրան. «Աբբա, որտե՞ղ ես»: Նա պատասխանեց. «Ես կանգնած եմ Աստծո դատաստանի առաջ»: Եղբայրներն ասացին նրան. «Հայր, իսկապե՞ս վախենում ես»։ Նա պատասխանեց. «Չնայած ես ամեն ինչ արել եմ Աստծո պատվիրանները կատարելու համար, բայց ես տղամարդ եմ և չգիտեմ՝ արդյոք իմ գործերը Աստծուն հաճելի են»: Եղբայրներն ասացին. «Դուք վստահ չե՞ք, որ ձեր գործերը հաճելի են Աստծուն»։ Երեցն ասաց. «Անհնար է, որ ես դրանում վստահ լինեմ, նախքան Աստծո առաջ երևալս, որովհետև ուրիշ է Աստծո դատաստանը, և ուրիշը՝ մարդկանց»: Երբ եղբայրները ցանկացան մեկ այլ հարց տալ, նա ասաց նրանց. «Սեր ցույց տվեք, մի խոսեք ինձ հետ, որովհետև ես զբաղված եմ»։ Այս ասելով՝ նա ուրախությամբ դավաճանեց իր հոգին։ Եղբայրները տեսան, որ նա մահացավ, կարծես ողջունում էր իր սիրելի ընկերներին։ Օտեխնիկ.

Երբ Աբբա Հովհաննեսը հեռացավ այս կյանքից, նա ուրախությամբ հեռացավ, կարծես վերադառնալով հայրենիք՝ խոնարհ եղբայրները շրջապատեցին նրա անկողինը։ Նրանք սկսեցին համոզիչ կերպով խնդրել նրան, որ իրենց թողնի որպես հոգևոր ժառանգություն որոշ հատկապես կարևոր հրահանգ, որը կօգնի իրենց քրիստոնեական կատարելության ճանապարհին: Նա հառաչեց և ասաց. «Ես երբեք չեմ կատարել իմ կամքը և երբեք չեմ սովորեցրել մի բան, որը ես ինքս նախկինում չեմ արել»: Օտեխնիկ.

Իր մահամերձ տեսիլքում Ռադոնեժի վանական Նիկոնին ցույց տվեցին իր ապագա հանգստավայրը վանական Սերգիուսի հետ միասին: Մահից առաջ նա ինքն իրեն ասաց. «Դուրս արի, հոգի, որտեղ քո տեղը պատրաստ է, գնա ուրախությամբ, Քրիստոսը քեզ կնայի»։ Մոսկվայի Պատերիկ.

Հոգևոր վանականը, ով ծառայում էր երեց վանական Հիսուսին հիվանդության ժամանակ, թաքուն, թեթևակի բաց դռան միջից, նայեց հիվանդին և տեսավ, որ վանականներին խցից դուրս հանելով՝ երեցը վեր կացավ անկողնուց և ծնկի իջավ խցում։ խցի մեջտեղում և արցունքներով աղոթում էր առ Աստված և Ամենասուրբ Աստվածածինը, կանչելով նաև սրբերին և հաճախ նշում էր սուրբ վանքը և եղբայրներին, որոնց կազմակերպել էր։ Աղոթքից հետո նա պառկեց անկողնու վրա և խաչակնքվեց։ Մի քանի րոպե անց նա նորից վեր կացավ անկողնուց և ծնկների վրա բարձրացրած ձեռքերով աղոթեց Տիրոջը։ Երբ նա նորից պառկեց, նրա դեմքը փայլեց անբացատրելի հանգստությունից ու ուրախությունից։ Նա արդեն անշարժ էր, լուռ, բայց կարծես ինչ-որ մեկի հետ հոգեւոր զրույց էր վարում։ Հանկարծ նա խախտեց իր լռությունը բացականչելով. Այս խոսքերի վրա խցում մի արտասովոր լույս հայտնվեց, սքանչելի բուրմունք տարածվեց, և սկսեցին լսել սաղմոս երգողների քաղցր ձայները. «Ես ... մտա Աստծո տուն ուրախության ձայնով. եւ փառաբանություն տոնող տանտիրոջը» (Սաղմ. 41.5): Այդ պահին անկողնու վրա դրված երանելին երեսը բոլորովին վեր դարձրեց, ձեռքերը կրծքին խաչաձև ծալեց, և հոգին թռավ դեպի երկնային կացարանները, ուր անդադար ջանում էր իր երկրային ճանապարհորդության ընթացքում։ Սոլովեցկի Պատերիկոն.

Երանելի հիշատակի հայր Իսրայելը, Սերգիուս Լավրայի մոտ գտնվող Չերնիգովյան վանքի վանականը, իր իսկական վանական կյանքի ընթացքում օրհնված երկնային մահով է պատվել, ինչպես այդ մասին պատմում են վանքի հիվանդանոցի եղբայրները։ Մահվանից անմիջապես առաջ նա զանգահարում է հիվանդանոցի նախարարին և Ս. Նա ոգևորված դեմքով ասում է ի՜նչ ուրախություն։ Եղբայր Վասիլին պատասխանեց. «Հայր, ես ոչ մեկին չեմ տեսնում»: Երբ նա և բոլոր ներկաները նայեցին Հայր Իսրայելին, նա արդեն մահացած էր: Մահվան պահին նրան պատվում էին բոլոր այն սրբերին ու սրբերին, ում ողջ կյանքում աղոթքով դիմել էր՝ աղոթքով օգնության կանչելով նրանց։ Երրորդության ծաղիկներ.

Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայի վանական հայր Մանուելը, ով ծառայում էր Երրորդության Մետոխիոնի եկեղեցում, ասաց Խոստովանությունից հետո ես շտապեցի հաղորդակցվել նրան, քանի որ նա շատ թույլ էր, և նա ավելի վաղ բացահայտվել էր Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները, նա նշան արեց, որ մոտենամ Նրա դեմքը փայլեց ուրախության լույսից, երբ ականջս խոնարհեցի նրա շուրթերին, նա կամացուկ մատնացույց արեց ինձ. Կայծակի պես փայլող հրեշտակ տեսնու՞մ ես. Երրորդության ծաղիկներ.

Երբ Երեց Սքեմամոն Եվֆիմի Գլինսկին մոտենում էր իր մահվանը, նա խնդրեց առաջնորդվել Սուրբ խորհուրդներով: Նրանք կատարեցին օծման խորհուրդը և հաղորդությունը։ Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը ստանալուց հետո նա նստեց իր մահճակալին՝ խաղաղ սպասելով իր տեղափոխությանը այլ աշխարհ։ Նա վառ ժպտաց, բայց աչքերից արցունքներ էին թափվում։ Եղբայրներից մեկը, իր պարզությամբ, հարցրեց հեռացող երեցին. Երեցը նայեց նրան հաճելի ժպիտով և ասաց. «Ինչի՞ց պետք է վախենամ Երկնային Հոր մոտ և վախենամ Քանի տարի է, ինչ իմ հոգին ձգտում է Տիրոջը, և հիմա ես կտեսնեմ Նրան»: Գլինսկի Պատերիկոն.

Սկոպելում Աբբա Թեոդոսիուսի վանքի մոտ երկու ճգնավորներ էին ապրում։ Երեցը մահացավ, և նրա աշակերտը, աղոթելով, թաղեց նրան վշտի մեջ: Անցավ մի քանի օր։ Ուսանողն իջել է սարը և գյուղի կողքով անցնելով՝ հանդիպել է իր դաշտում աշխատող մի մարդու։ «Հարգելի ծերուկ,- ասաց նրան աշակերտը,- ինձ լավություն արա, վերցրու բահդ ու բահդ ու արի ինձ հետ»: Ֆերմերը անմիջապես հետևեց նրան։ Մենք բարձրացանք սարը։ Ճգնավորը մատնացույց արեց գյուղացուն իր մեծի գերեզմանն ու ասաց. «Այստեղ փորիր»։ Երբ նա փորեց գերեզմանը, ճգնավորը սկսեց աղոթել։ Ավարտելով այն՝ նա իջավ գերեզման, պառկեց իր ավագի վրա և իր հոգին տվեց Աստծուն։ Աշխարհականը, գերեզմանը թաղելով, շնորհակալություն հայտնեց Աստծուն։ Իջնելով սարից՝ ինքն իրեն ասաց. Բայց երբ վերադարձավ, այլեւս չկարողացավ գտնել նրանց գերեզմանը։ Հոգևոր մարգագետին.

Ահա թե ինչ են պատմել Աբբա Պամվոյի մասին. Իր մահվան ժամին նա ասաց իր մոտ կանգնած սուրբ մարդկանց. «Այն պահից, երբ ես ինքս ինձ համար խուց կառուցեցի այս անապատում և հաստատվեցի այնտեղ, չեմ հիշում, որ երբևէ այլ հաց կերա, քան վաստակածս։ իմ սեփական ձեռքերով, և ես երբեք չեմ ապաշխարել այն խոսքերի համար, որ ես ասացի, և այժմ ես գնում եմ Աստծուն, կարծես դեռ չեմ սկսել ծառայել Նրան: Հիշարժան հեքիաթներ.

Մի վախեցեք մահից, այլ պատրաստվեք դրան

Մի վախեցեք մահից, այլ պատրաստվեք դրան՝ ապրելով սուրբ կյանքով: Եթե ​​պատրաստ ես մահվան, ապա կդադարես վախենալ դրանից։ Եթե ​​սիրում ես Տիրոջը քո ամբողջ սրտով, դու ինքդ էլ մահ կուզենաս: Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի.

Դադարեք լաց լինել մահվան մասին և լաց եղեք ձեր մեղքերի համար, որպեսզի քավեք դրանք և մտնեք Հավիտենական կյանք: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

(Քրիստոնյա), դու ռազմիկ ես և անընդհատ կանգնած ես շարքերում, իսկ մահից վախեցող մարտիկը երբեք քաջարի բան չի անի: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Եկեք սկսենք դողալ ոչ թե մահվան, այլ մեղքի առաջ. Ոչ թե մահը ծնեց մեղքը, այլ մեղքը, որ ծնեց մահը, և մահը դարձավ մեղքի բժշկություն: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Մահը չէ, որ վիշտ է պատճառում, այլ վատ խիղճը։ Ուստի դադարիր մեղանչել, և մահը քեզ համար ցանկալի կդառնա: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Եկեք վերջ տանք մահվան վշտին և եկեք մեր վրա վերցնենք ապաշխարության տխրությունը, հոգ տանենք բարի գործերի և ավելի լավ կյանքի մասին: Եկեք մտածենք մոխրի և մահացածների մասին, որպեսզի հիշենք, որ մենք նույնպես մահկանացու ենք: Նման հիշողությամբ մեզ համար դժվար է անտեսել մեր փրկությունը։ Քանի դեռ ժամանակ կա, քանի դեռ հնարավոր է, եկեք ավելի լավ պտուղ տանք, կամ շտկենք ինքներս մեզ, եթե մեղք ենք գործել անգիտությունից, որպեսզի եթե մահվան օրը մեզ պատահականորեն հասնի, մենք ստիպված չլինենք ապաշխարության ժամանակ փնտրել: , և այլևս չգտնեք այն, խնդրեք ողորմություն և մեղքերը շտկելու հնարավորություն, բայց չստանալով այն, ինչ ուզում եք: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Պատրաստ եղեք այն փաստին, որ Տերը կարող է պահանջել ձեր հոգին ամեն օր: Մի արեք դա այնպես, որ այսօր ապաշխարեք և վաղը մոռանաք դրա մասին, այսօր լաց լինեք և վաղը պարեք, այսօր ծոմ պահեք և վաղը գինի խմեք: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Թող նրանք, ովքեր գալիս են մեր հոգին խլելու, մեզ չգտնեն ուրախ հարուստի պես, որը բնակվում է անզուսպ գիշերներում, չարության խավարում, ագահության խավարում: Բայց թող մեզ գտնեն պահքի օրը, սրբության օրը, եղբայրական սիրո օրը, բարեպաշտության լույսի ներքո, հավատքի, ողորմության և աղոթքի առավոտ: Թող նրանք գտնեն մեզ օրվա որդիներ և առաջնորդեն մեզ դեպի Ճշմարտության Արեգակը, ոչ թե որպես գոմեր կանգնեցնողներ (Ղուկաս 12:18), այլ որպես նրանք, ովքեր առատաձեռնորեն դատարկեցին դրանք և նորոգեցին մեզ ծոմով և ապաշխարությամբ, Քրիստոսի շնորհով: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Միշտ սպասիր, բայց մի վախեցիր մահից, երկուսն էլ իմաստության իրական հատկանիշներն են: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան.

Եկե՛ք, մահկանացուներ, ուշադրություն դարձնենք մեր ցեղի վրա, որը կործանվում և ավերվում է մահվան մարդասպանների ձեռքով։ Եկեք խնդրենք մեր Տիրոջը առատաձեռնություններ, քանի դեռ այստեղ ենք՝ ապաշխարողների երկրում, քանի որ այնտեղ ապաշխարության տեղ այլեւս չկա: Արժանապատիվ Եփրեմ Ասորի.

Դուք տեսնում եք, որ վերքի ժամացույցը անընդհատ շարժվում է, և անկախ նրանից՝ մենք քնած ենք, թե արթուն, անում ենք, թե չենք անում, նա անընդհատ շարժվում է և մոտենում իր սահմանին։ Սա նաև մեր կյանքն է՝ ծնունդից մինչև մահ այն անընդհատ հոսում և նվազում է. հանգստանանք, թե աշխատենք, արթուն լինենք, թե քնած, խոսենք, թե լռենք, նա անընդհատ շարունակում է իր ընթացքը և մոտենում ավարտին, և այսօր արդեն ավելի մոտ է ավարտին, քան երեկ և նախորդ օրը, այս պահին։ ժամ, քան անցյալում: Մեր կյանքն այնքան աննկատ կրճատվել է, ժամեր ու րոպեներ են անցնում։ Եվ երբ շղթան ավարտվում է, և ճոճանակը դադարում է հարվածել, մենք չգիտենք: Աստծո նախախնամությունը դա թաքցրեց մեզանից, որպեսզի մենք միշտ պատրաստ լինենք հեռանալու, երբ մեր Տեր Աստված մեզ կանչի իր մոտ: «Երանի այն ծառաներին, որոնց տերը, երբ գալիս է, արթուն գտնում է» (Ղուկաս 12.37): Անիծյալ են նրանք, ում Նա գտնում է մեղսավոր քնի մեջ ընկղմված:

Այս օրինակն ու պատճառաբանությունը սովորեցնում են քեզ, Քրիստոնյա, որ մեր կյանքի ժամանակը անընդհատ սպառվում է. որ անհնար է վերադարձնել անցյալ ժամանակը. որ անցյալն ու ապագան մերը չեն, և միայն այն ժամանակը, որ հիմա ունենք, մեզ է պատկանում. որ մեր մահը մեզ անհայտ է. հետևաբար, միշտ, ամեն ժամի, յուրաքանչյուր րոպեի համար մենք պետք է պատրաստ լինենք արդյունքին, եթե ցանկանում ենք երանելի մեռնել. այստեղից հետևում է, որ քրիստոնյան պետք է մշտական ​​ապաշխարության մեջ լինի՝ հավատքի և բարեպաշտության սխրանքը. ինչպիսին ինչ-որ մեկն ուզում է լինել վերջում, նա պետք է փորձի այդպիսին լինել իր կյանքի ամեն պահի, որովհետև ոչ ոք չգիտի առավոտը սպասելո՞ւ է իրիկուն, իսկ երեկոյան՝ մինչև առավոտ։ Մենք տեսնում ենք, որ նրանք, ովքեր առավոտյան առողջ էին, երեկոյան անշունչ պառկած են իրենց մահվան մահճում. իսկ նրանք, ովքեր երեկոյան ննջում են, առավոտյան չեն արթնանա և կքնեն մինչև հրեշտակապետի փողը։ Իսկ այն, ինչ պատահում է ուրիշների հետ, նույնը կարող է պատահել ինձ և քեզ հետ: Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի.

Պիղատոսը գալիլիացիների արյունը խառնեց նրանց զոհաբերություններին: Տերն ասաց. «Եթե չապաշխարեք, բոլորդ նույն կերպ կկորչեք»: Սիլովամի սյունն ընկավ և սպանեց տասնութ հոգու: Տերն ասաց. «Եթե չապաշխարեք, բոլորդ նույն կերպ կկորչեք»: Սա պարզ է դարձնում, որ երբ դժբախտություն է պատահում ուրիշներին, մենք պետք է խոսենք ոչ թե այն մասին, թե ինչու և ինչու է դա տեղի ունեցել, այլ արագ դիմենք ինքներս մեզ և տեսնենք, թե արդյոք ունենք ժամանակավոր պատժի արժանի մեղքեր ուրիշներին խրատելու համար և շտապենք ջնջել նրանց ապաշխարությունը: Ապաշխարությունը մաքրում է մեղքը և վերացնում այն ​​պատճառը, որը գրավում է դժվարությունները: Մինչ մարդ մեղքի մեջ է, կացինը ընկած է նրա կյանքի հիմքում՝ պատրաստ կտրելու նրան։ Այն չի ծեծում, որովհետև սպասվում է ապաշխարություն: Ապաշխարեք, և կացինը կվերցվի, և ձեր կյանքը կհոսի մինչև վերջ բնական կարգով. Եթե ​​չես ապաշխարում, սպասիր ծեծին։ Ո՞վ գիտի, կապրե՞ք հաջորդ տարի տեսնելու համար: Անպտուղ թզենու առակը ցույց է տալիս, որ Փրկիչը աղոթում է Աստծո ճշմարտությանը խնայելու յուրաքանչյուր մեղավորին՝ հույս ունենալով, որ նա կզղջա և բարի պտուղ կտա (1 Տիմոթ. 2:4): Բայց պատահում է, որ Աստծո ճշմարտությունն այլևս չի լսում խնդրանքները և արդյոք որևէ մեկը համաձայնում է որևէ մեկին ևս մեկ տարի ողջ թողնել: Համոզվա՞ծ ես, մեղավոր, որ չես ապրում քո վերջին տարին, ոչ քո վերջին ամիսը, օրն ու ժամը։ Թեոփան եպիսկոպոս Մեկուսիչը։

Սուրբ Եկեղեցին այժմ մեր ուշադրությունը փոխանցում է այս կյանքի սահմաններից դուրս՝ մեր հանգուցյալ հայրերին ու եղբայրներին՝ հուսալով նրանց վիճակի հիշեցմամբ, որից մենք չենք կարող խուսափել, մեզ տեղավորել Պանրի շաբաթվա և դրան հաջորդող Մեծ Պահքի պատշաճ անցման համար։ այն. Լսենք մեր Եկեղեցու մորը և, հիշելով մեր հայրերին ու եղբայրներին, հոգ տանք նախապատրաստվել դեպի հաջորդ աշխարհ անցմանը։ Եկեք հիշենք մեր մեղքերը և վճարենք դրանց համար՝ ավելի շատ պարտավորվելով մեզ մաքուր պահել ամեն կեղտից: Որովհետև ոչ մի անմաքուր բան չի մտնի Աստծո արքայություն, և դատաստանի ժամանակ անմաքուրներից ոչ ոք չի արդարանա: Մահից հետո մաքրություն մի սպասիր։ Ինչ միջով էլ անցնես, նույնը կմնաս։ Այս մաքրումը պետք է պատրաստել այստեղ։ Եկեք շտապենք, քանի որ ո՞վ կարող է իր համար երկարակեցություն կանխատեսել։ Կյանքը կարող է ավարտվել այս ժամին: Ինչպե՞ս հայտնվել հաջորդ աշխարհում անմաքուր: Ի՞նչ աչքերով ենք նայելու մեզ դիմավորող մեր հայրերին ու եղբայրներին։ Ինչպե՞ս ենք մենք պատասխանելու նրանց հարցերին. Ի՜նչ խայտառակություն ու ամոթ կծածկի մեզ։ Եկեք շտապենք շտկել այն ամենը, ինչ թերի է, որպեսզի հայտնվենք հաջորդ աշխարհ գոնե ինչ-որ չափով տանելի և հանդուրժող: Թեոփան եպիսկոպոս Մեկուսիչը։

Նա, ով ամեն օր պատրաստ է մահվան, ամեն օր մահանում է. Ով ոտնահարել է բոլոր մեղքերը և բոլոր մեղսավոր ցանկությունները, ում միտքը տեղափոխվել է այստեղից դրախտ և մնում այնտեղ, ամեն օր մահանում է: Եպիսկոպոս Իգնատիոս (Բրիանչանինով).

(Մենություն. Խմբ.) սա մահից առաջ խաղաղ մահ է, որը յուրաքանչյուր մարդու անփոխարինելի վիճակն է, որը մեղավորների, աշխարհի ստրուկների համար դաժան է։ Եպիսկոպոս Իգնատիոս (Բրիանչանինով).

Բոլոր երկրային կապերը, ամենամոտ կապերը, բնության և օրենքով պարտադրված կապերը, անխնա կոտրվում են մահով: Եպիսկոպոս Իգնատիոս (Բրիանչանինով).

Այնտեղ ապրում էին երկու եղբայրներ, որոնք շատ երեխաներ ունեին։ Նրանք երեխաներին սովորեցնում էին հատկապես աշխատասեր լինել։ Մի օր եղբայրներից մեկը կանչեց իր մոտ մեկ այլ եղբոր երեխաներին և ասաց Ես մոռացել եմ, թե ինչ օր է, և ուրեմն, գնա քո հոր մոտ, նա կպատմի քեզ այս օրվա մասին»: Երեխաները ուրախությամբ գնացին հոր մոտ և հարցրին այս օրվա մասին։ Հայրը պատասխանեց. «Ես ինքս, երեխաներ, մոռացել եմ այս օրը, բայց այս ընթացքում ջանասիրաբար աշխատեք, գուցե դուք ինքներդ կիմանաք այն օրվա մասին, որը տխուր կյանք է տալիս»: Երեխաները մի ամբողջ տարի աշխատեցին, բայց նման օր չգտան ու այդ մասին պատմեցին հորը։ Հայրը գնահատեց նրանց աշխատանքի համար և ասաց. «Դուք այսպես արեք, հիմա տարին բաժանեք չորս եղանակների՝ գարուն, ամառ, աշուն և ձմեռ, աշխատեք և կգտնեք այս օրը»: Երեխաներն այսպես աշխատեցին և հետո ասացին իրենց հորը. «Եվ մենք նորից չգտանք այն օրը, որը դուք ցույց տվեցիք, և քանի որ հոգնել էինք, և միևնույն ժամանակ մենք ձեռք ենք բերել մեզ համար ապրելու միջոցներ, այլևս չենք աշխատի։ »: Հայրը պատասխանեց. «Այն օրը, որ ես քեզ անվանել եմ, մահվան օր է, երբ մենք ընդհանրապես չմտածենք այդ մասին, և մենք պետք է նույն կերպ աշխատենք մեր ամբողջ կյանքը փրկելու համար: ցերեկ ու գիշեր և պատրաստվիր մահվան»։ Նախաբան ուսմունքներում

Նույնը. Թ. 4. Ասկետիկական քարոզչություն և նամակներ աշխարհականներին. 3-րդ հրատ. Սանկտ Պետերբուրգ, 1905, էջ 450։

Նույնը. T. 5. Առաջարկություն ժամանակակից վանականությանը. 3-րդ հրատ. Սանկտ Պետերբուրգ, 1905, էջ 450։

Նախաբան ուսմունքներում. Գուրև. Մ., 1912, էջ 339-340։

Քրիստոնեական եկեղեցում հանգուցյալներին հիշատակելու ավանդույթը գոյություն ունի իր հիմնադրման օրից: Դրա ապացույցն են հին պատարագները և Եկեղեցու սուրբ հայրերի ու ուսուցիչների վկայությունները։ Սուրբ Դիոնիսիոս Արեոպագացին. «Քահանան աղոթում է հանգուցյալի վրա և աղոթքով համբուրում նրան, իսկ հետո բոլոր ներկաներին. Աղոթքով նրանք խնդրում են Աստծո անսահման բարությունը, թող (Աստված) ների հանգուցյալի բոլոր մեղքերը, որոնք կատարվել են մարդկային թուլության պատճառով, և թող նա հանգչի ողջերի լույսի և երկրում, Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի գրկում: վայր, որտեղից հեռացվում են բոլոր հիվանդությունները, վիշտը և հառաչանքը…» Եվ հետագայում. «Նշված աղոթքի մասին, որը հոգևորականն արտասանում է հանգուցյալի վրա, պետք է նշվի այն ավանդույթը, որը եկել է մեզ մեր ոգեշնչված դաստիարակներից»:

Սուրբ Աթանասիոս Մեծ. «Աստվածախոս առաքյալները, ուսուցիչները և հոգևոր հայրերը սրբագործեցին իրենց արժանապատվության համաձայն, լցված լինելով Աստվածային Հոգով և իրենց կարողության չափով, ստանալով Նրա զորությունը, որը նրանց լցնում էր ուրախությամբ, Աստծուց: - ներշնչված շրթունքները աստվածապաշտորեն պատարագներ, աղոթքներ և սաղմոսերգություն և հանգուցյալների ամենամյա հիշատակություններ են սահմանել, ինչը մարդկությանը սիրող Աստծո շնորհով սովորություն է, մինչև այսօր էլ ուժեղանում և տարածվում է արևի արևելքից: դեպի արևմուտք, հյուսիս և հարավ՝ տերերի Տիրոջ և թագավորների թագավորի պատվին ու փառքին»։

Սուրբ Գրիգոր Նյուսացի. «Ոչ մի բան առանց պատճառաբանության, ոչ մի անպետք բան չի փոխանցվել Քրիստոսի քարոզիչներից ու աշակերտներից և ամենուր չի ընդունվել Աստծո Եկեղեցու կողմից, բայց սա շատ աստվածահաճո և օգտակար բան է՝ Աստվածային և փառավոր հաղորդության ժամանակ։ մեռելներին ճիշտ հավատքով հիշատակել» (նույն տեղում, Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի):

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան. «Իզուր չէին, որ առաքյալները օրինականացնում էին մեռելների հիշատակը սարսափելի խորհուրդներից առաջ. նրանք գիտեին, որ դա մեծ օգուտ կբերի մահացածներին, մեծ գործ» (Պողոս առաքյալի թղթի մասին ճառ 3. Փիլիպպեցիներին): «Մահացածների համար ընծաները իզուր չեն, աղոթքներն իզուր չեն, ողորմությունները իզուր չեն. Սուրբ Հոգին հաստատեց այս ամենը, կամենալով, որ մենք օգուտներ քաղենք միմյանց միջոցով» (Առաքյալների Գործք 21-րդ հոդված):

Ինչո՞ւ է ոգեկոչումը ձեռնտու հանգուցյալի համար:

Մեռելների հիշատակության մասին այսպես է գրում Ս. Հովհաննես Կրոնշտադցի. «Ոմանք ասում են. ինչո՞ւ հիշել մահացածների կամ ողջերի անունները նրանց համար աղոթելիս: Աստված, որպես ամենագետ, ինքը գիտի այս անունները, գիտի նաև բոլորի կարիքները: Բայց նրանք, ովքեր սա ասում են, մոռանում են կամ չգիտեն աղոթքի կարևորությունը, չգիտեն, թե որքան կարևոր է սրտից ասված խոսքը. նրանք մոռանում են, որ Աստծո արդարությունն ու Աստծո ողորմությունը խոնարհվում են մեր սրտանց աղոթքով, որը Տերը, Իր բարության մեջ, գնահատում է իրենց, ասես մահացածներին կամ ապրողներին, որպես Եկեղեցու մեկ մարմնի անդամներ: - Այդպիսիք չգիտեն, որ երկնքում գրված առաջնեկների եկեղեցին [Եբր. 12:23], իր սիրուց դրդված, անընդհատ աղոթում է Աստծուն մեզ համար, և հատուկ նշում է Աստծո առջև այն մարդկանց անունները, ովքեր աղոթում են իրենց՝ հավասար և հավասար: Մենք նրանց հիշեցինք, նրանք մեզ հիշեցին։ Եվ ով սիրով չի հիշում իր մերձավորներին աղոթքով, չի հիշվի և արժանի չի լինի հիշատակի։ - Հավատքի և սիրո մեկ բառը շատ բան է նշանակում աղոթքի մեջ: Արդար մարդու աղոթքը շատ օգտակար է [Հակ. 5, 16]» (Իմ կյանքը Քրիստոսում. հատոր 2. Մուտք 1229)

Եկեղեցու հին հայրերի և ուսուցիչների գրվածքներում մենք բացատրություններ ենք գտնում, թե ինչու մեր աղոթքները կարող են փրկարար լինել մեր հանգուցյալ եղբայրների համար:

Սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմացին. «Ուզում եմ ձեզ մի օրինակով հավաստիացնել, որովհետև գիտեմ, որ շատերն ասում են՝ ի՞նչ օգուտ այն հոգին, որն այս աշխարհից հեռանում է մեղքերով կամ առանց մեղքերի, եթե այն հիշվում է աղոթքի մեջ: Բայց եթե ինչ-որ թագավոր ուղարկեր աքսորի նրանց, ովքեր զայրացրել էին իրեն, և նրանց հարևանները, թագ հյուսելով, բերեին նրան պատիժ կրողների համար, ապա նա չի՞ մեղմացնի նրանց պատիժը: Այսպես, մենք էլ ննջեցյալների համար, թեկուզ մեղավոր են, Աստծուն աղոթելիս թագ չենք հյուսում, այլ մեր մեղքերի համար սպանված Քրիստոսին ենք մատուցում, քավելով նրանց և մեզ՝ Սիրողին։ մարդկության»։

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան. «Երբ ամբողջ ժողովուրդը և սուրբ տաճարը կանգնած են իրենց ձեռքերը դեպի երկինք մեկնած, և երբ մատուցվում է Սարսափելի զոհաբերությունը, ինչպե՞ս կարող ենք չհանդարտեցնել Աստծուն՝ աղոթելով նրանց (մահացածների) համար: Բայց սա միայն հավատքով մահացածների մասին է»։

Եվ մեկ այլ տեղում. «Դեռևս կա, իսկապես կա հնարավորություն, եթե մենք ուզում ենք մեղմացնել մահացած մեղավորի պատիժը: Եթե ​​մենք հաճախակի աղոթենք նրա համար և ողորմություն տանք, ապա նույնիսկ եթե նա ինքն իրեն անարժան էր, Աստված կլսի մեզ։ Եթե ​​հանուն Պողոս առաքյալի փրկեց ուրիշներին, իսկ հանուն ոմանց խնայեց ուրիշներին, ապա ինչպե՞ս կարող է նույնը չանել մեզ համար։

Երանելի Օգոստինոս. «Կասկած չպետք է լինի, որ Սուրբ Եկեղեցու աղոթքները, Փրկիչ զոհաբերությունը և ողորմությունը ննջեցյալների հոգիների համար կօգնեն նրանց, որպեսզի Տերն ավելի ողորմած լինի նրանց հանդեպ, քան այն, ինչին նրանք արժանի են իրենց մեղքերի համար: Որովհետև ողջ Եկեղեցին դա դիտում է, ինչպես հայրերից է տրված, աղոթել նրանց համար, ովքեր մահացել են Քրիստոսի Մարմնի և Արյան հաղորդության մեջ, երբ նրանք իրենց ժամանակին հիշեն հենց Զոհաբերության ժամանակ, և արտահայտել այդ Զոհը. նրանց համար առաջարկվում է. Ո՞վ կարող է նաև կասկածել, որ ողորմության գործողությունները, որոնք կատարվում են նրանց քավության համար, օգուտ են բերում նրանց, ում համար իզուր աղոթքներ չեն ուղարկվում առ Աստված:

Սուրբ Թեոփան, հանգստացող. «Հեռացածների ճակատագիրը որոշված ​​չի համարվում մինչև ընդհանուր դատաստանը: Մինչ այդ մենք չենք կարող որևէ մեկին լիովին դատապարտված համարել. և այս հիմքի վրա մենք աղոթում ենք՝ զորացած Աստծո անչափ ողորմության հույսով: Նրանք, ովքեր հեռացել են, շուտով սկսում են անցնել փորձության միջով: Նա (հոգին) այստեղ օգնության կարիք ունի: Այդ դեպքում կանգնեք այս մտքի մեջ, և դուք կլսեք նրա աղաղակը դեպի ձեզ. «Օգնիր»։ - ահա, որտեղ դուք պետք է ուղղեք ձեր ամբողջ ուշադրությունը և ձեր ամբողջ սերը նրա հանդեպ: Կարծում եմ սիրո ամենաիրական վկայությունը կլինի, եթե հոգուդ հեռանալու պահից, մարմնի մասին հոգսերը թողնելով ուրիշներին, հեռանաս ինքդ քեզնից և, որտեղ հնարավոր է, մեկուսացված, ընկղմվես աղոթքի մեջ նրա համար իր նոր վիճակում և նոր անսպասելի կարիքներ. Այս կերպ սկսելով, վեց շաբաթ շարունակ Աստծուն օգնության կանչող եղեք և դրանից հետո…»:

Ռադոնիցա

Այն փաստը, որ հնարավոր է աղոթքով հաղորդակցվել, իսկ որոշ մարդկանց հիշելը՝ օգուտ, խոսում է Արարչի վերաբերմունքի մասին իր ստեղծագործության նկատմամբ։ Եթե ​​մեկը, ով հիշում է մեկին, ով արդեն կյանքից դուրս է, ցանկանում է փրկություն, ապա առավել եւս Տերը՝ մեր սիրող Հայրը, ցանկանում է դա: Հին Կտակարանի պատմության մեջ հայտնի են մահացածներին հիշելու և նրանց հոգիների համար Աստծուն զոհաբերելու դեպքեր:

Պատահական չէ, որ հանգուցյալների հիշատակի օրերից մեկը կոչվում է Ռադոնիցա։ Այն նշվում է Սուրբ Զատիկից հետո երկրորդ շաբաթվա երեքշաբթի օրը։ Զատիկը բոլոր քրիստոնյաների համար ուրախության ժամանակ է, մահվան և բոլոր վշտի ու տխրության դեմ հաղթանակի տոն: Այս օրը մենք հիշում ենք, որ Տերն Իր մահով և Հարությամբ իջեցրեց դժոխքը: Այդ իսկ պատճառով, որպեսզի սիրո կենդանի հաղորդակցության կապը չընդհատվի, կարելի է հիշել նրանց, ովքեր անցել են այս աշխարհ՝ աղոթելով Աստծուն նրանց համար մահից հետո լավագույն ճակատագրի համար։ Այսպես է ասում Սբ. Հովհաննես Կրոնշտադցի.

Մահացածների հիշատակի հատուկ օրեր

Շաբաթ օրը եկեղեցում ավանդաբար նվիրվում է սրբերի և ննջեցյալների հիշատակին։ Կան օրեր, որոնք հիմնականում նվիրված են հանգուցյալների հիշատակին։

• Էկումենիկ Ծնողական Շաբաթ (Պահքից մեկ շաբաթ առաջ)

• Մեծ պահքի 2-րդ շաբաթվա ծնողական շաբաթ օրը.

• Մեծ պահքի 3-րդ շաբաթվա ծնողական շաբաթ օրը.

• Մեծ պահքի 4-րդ շաբաթվա ծնողական շաբաթ օրը.

• Ռադոնիցա. Զատիկից հետո երկրորդ շաբաթվա երեքշաբթի։

• Երրորդության Ծնողական Շաբաթ օրը նախորդ օրը Ս. Երրորդություն. Սուրբ Երրորդության կամ Պենտեկոստեի տոնը Քրիստոսի Եկեղեցու ձևավորման օրն է, հավատացյալների համայնք, որոնք փոխադարձ սիրով կարող են միմյանց աղոթքով օգնություն ցուցաբերել ոչ միայն կյանքի ընթացքում, այլև մահից հետո:

Բացի ընդհանուր ընդունված հիշատակի օրերից, կան նաև տեղական նշանակության հիշատակի օրեր, օրինակ՝ Կուլիկովոյի ճակատամարտի օրը, որն այլ կերպ կոչվում է Դիմիտրիևսկայա Ծնողական շաբաթ: Այն նշվում է Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցու օրվա նախօրեին և ի սկզբանե նվիրված է եղել Կուլիկովոյի դաշտում տեղի ունեցած ճակատամարտի օրվան։ Սկզբում այս օրը նրանք հարգում էին Կուլիկովոյի ճակատամարտում զոհվածների հիշատակը, սակայն ավելի ուշ այն դարձավ հավատքի մեջ զոհվածների հիշատակի օր։

Գոյություն ունի նաև հանգուցյալին հատուկ հիշելու հին քրիստոնեական սովորություն.

Երրորդ օրը.Հանգուցյալի հիշատակը մահից հետո երրորդ օրը կատարվում է ի պատիվ Հիսուս Քրիստոսի եռօրյա հարության և Սուրբ Երրորդության պատվին:

Իններորդ օր.Այս օրը հանգուցյալի հիշատակը ի պատիվ հրեշտակների ինը շարքերի է, որոնք հանգուցյալին ներում են խնդրում:

Քառասուներորդ օր.Սա նաև նշանակալի թիվ է Հին և Նոր Կտակարանների Եկեղեցու պատմության մեջ: Քառասունօրյա շրջանը շատ նշանակալից է Եկեղեցու պատմության և ավանդության մեջ՝ որպես Երկնային Հոր ողորմած օգնության հատուկ Աստվածային պարգևի պատրաստման և ընդունման համար անհրաժեշտ ժամանակ: Մովսես մարգարեն պատիվ ունեցավ խոսել Աստծո հետ Սինա լեռան վրա և ստանալ օրենքի տախտակները Նրանից միայն քառասունօրյա ծոմից հետո: Իսրայելացիները քառասուն տարվա թափառումներից հետո հասան խոստացված երկիր։ Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոս Ինքը երկինք համբարձվեց Իր հարությունից հետո քառասուներորդ օրը: Այս ամենը հիմք ընդունելով` Եկեղեցին սահմանեց հիշատակություն մահից հետո քառասուներորդ օրը, որպեսզի հանգուցյալի հոգին բարձրանա Երկնային Սինայի սուրբ լեռը, պարգեւատրվի Աստծո հայացքով, հասնի իրեն խոստացված երանությանը և հաստատվի: երկնային գյուղերում՝ արդարների հետ։

«Մահացածները հանկարծ չեն ընտելանում իրենց նոր կյանքին. Նույնիսկ սրբերը որոշ ժամանակ պահպանում են հողեղենությունը: Քանի դեռ այն չի մաշվել, դա քիչ թե շատ ժամանակ կպահանջի՝ դատելով հողեղենության և երկրայինին կապվածության աստիճանից: Տրետինին (մահվանից հետո երրորդ օրը), դևյատինին (իններորդ օր) և սորոչինին (քառասուներորդ օր) ցույց են տալիս հողեղենությունից մաքրվելու աստիճանը» Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը.

Ընդունված է նշել նաև մահվան տարելիցը։ Նման օրերին նրա համար ողորմությունը և տաճարում աղոթքը համարվում են լավ օգնություն հանգուցյալի համար:

Մահացած քրիստոնյաներին հիշելու ուղիներ

Մարդու ոգեկոչումը սկսվում է նրա թաղման արարողությունից՝ մահից հետո երրորդ օրը։ Թաղման արարողությունը աղոթքների և երգերի մի շարք է, որում հիշվում է հավերժություն անցած մարդու հոգին: Եկեղեցին աղոթում է նրա համար՝ աղաչելով Աստծուն մարդու համար լավագույն ճակատագիրը, խնդրելով թողություն տալ նրա մեղքերին, որպեսզի նրա հոգին տեղավորվի այնպիսի վայրերում, որտեղ նա հանգիստ ու ուրախ կլինի, որտեղ կարող է հաղորդակցվել Աստծո և սրբերի հետ։ .

«Սրբերի հետ, ով Քրիստոս, հանգչիր քո ծառայի հոգին, որտեղ չկա հիվանդություն, վիշտ, հառաչանք, այլ անվերջ կյանք» (հոգեհանգստի, թաղման արարողության շարականներից):

Հուղարկավորության արարողությունը միակ ծառայությունը չէ, որը նախատեսված է ննջեցյալների հիշատակը հարգելու համար։ Կան նաև աղոթքի ծառայություններ, որոնց ժամանակ կարելի է հիշել հանգուցյալ սիրելիներին, և, ամենակարևորը, ոգեկոչումը պատարագի ժամանակ, երբ յուրաքանչյուր հիշվողի համար մի կտոր վերցվում է պրոֆորայից և լվանում Տեր Հիսուս Քրիստոսի Արյամբ՝ հույսով։ որ Տերը սփոփանք և փրկության ուրախություն կպարգևի բոլոր հիշատակվածներին:

Շատ սուրբ հայրեր խոսեցին եկեղեցում հիշատակի անհրաժեշտության մասին։ «Քանի դեռ դու, մայրիկ, ողջ ես, դեռ շատ բան կարող ես անել քո երեխայի համար։ Աղոթեք, պատարագ և ողորմություն տվեք նրա համար։ Աստված մեռել չունի, բոլորը ողջ են»,- իր հոգեւոր դուստրերից մեկին ասաց Հովհաննես վարդապետը (Կրեստյանկին):

Անմեղների հուշահամալիր

Սուրբ Մկրտության ժամանակ մահացած մանուկների համար կատարվում է հատուկ թաղման արարողություն, կարծես նրանք անարատ ու անմեղ լինեին: Եկեղեցին չի աղոթում մահացածների մեղքերի թողության համար, այլ միայն խնդրում է, որ նրանք պատվեն Երկնային Արքայությամբ: Մանուկներն իրենք ոչինչ չարեցին Երկնքի Արքայությանը արժանանալու համար, բայց Սուրբ Մկրտությամբ նրանք մաքրվեցին իրենց նախնյաց մեղքից. դարձան անարատ և Աստծո Թագավորության ժառանգորդներ: Այդ իսկ պատճառով նրանց պետք է հիշել ոչ թե իրենց մեղքերի թողության համար աղոթելով, այլ մոր մխիթարության, երեխայի հետ կենդանի աղոթքի կապ պահպանելով, տաճարային և անձնական աղոթքով նրան հիշելով:

Ոգեկոչում նրանց, ովքեր չեն մահացել բնական մահով

Երրորդության ծնողական շաբաթօրյակի օրհներգերում կան խոսքեր, որոնցում Եկեղեցին խնդրում է, որ Տերը Իր ողորմությունը շնորհի ինքնասպան եղածներին, բայց միևնույն ժամանակ եկեղեցում նրանց անուններով հիշատակություն չկա: Ինքնասպանությունների համար դուք կարող եք ինքներդ աղոթել ձեր հարազատներին տնային աղոթքի ժամանակ՝ խնդրելով Տիրոջը ողորմություն ցուցաբերել մեղավորներին:

Նրանց համար, ովքեր մահացել են բռնի մահով, կան նաև մի շարք հատուկ աղոթքներ, որոնցում հատկապես հիշվում է մարդու հոգին, խնդրելով Տիրոջը ներել իր մեղքերը, որոնց համար նա, հնարավոր է, ժամանակ չուներ ապաշխարելու, քանի որ իր կյանքը անժամանակ ընդհատված.

«Հուղարկավորության արարողության ժամանակ դժվար պահեր են լինում. Մենք պետք է հավաքենք մեր ողջ հավատքը և մեր ողջ վճռականությունը՝ սկսելու այս ծառայությունը հետևյալ խոսքերով. «Օրհնյալ է մեր Աստվածը...»: Երբեմն սա մեր հավատքի վերջնական փորձությունն է: «Տերը տվեց, Տերը վերցրեց, օրհնյալ լինի Տիրոջ անունը», - ասաց Հոբը: Բայց դա հեշտ չէ ասել, երբ մենք սրտացավ ենք՝ տեսնելով նրան, ում մենք ամենաշատն ենք սիրում, մեռած պառկած մեր աչքի առաջ: Եվ հետո գալիս են հավատքով և իրականության զգացումով լի աղոթքները և մարդկային փխրունության աղոթքները. Հավատքի աղոթքները ուղեկցում են հանգուցյալի հոգուն և մատուցվում Աստծո երեսի առաջ՝ որպես սիրո վկայություն: Որովհետև հանգուցյալի համար բոլոր աղոթքները հենց Աստծո առջև վկայություն են այն բանի, որ այս մարդը իզուր չի ապրել: Անկախ նրանից, թե որքան մեղավոր կամ թույլ էր այս մարդը, նա թողեց սիրով լի հիշողություն. մնացած ամեն ինչ կփչանա, բայց սերը կվերապրի ամեն ինչ: Հավատքը կանցնի, և հույսը կանցնի, երբ հավատքը դառնա տեսիլք, իսկ հույսը՝ ունեցվածք, բայց սերը երբեք չի անցնի» (Մետրոպոլիտ Անտոնի Սուրոժի, «Մահ»):

Մի անգամ մի խումբ գիտնականներ ուսումնասիրություն են անցկացրել՝ ինչ են ասել հայտնի աթեիստներ Նիցշեն և Մ. Մոնրոն, Լենինը և Վոլտերը, ինչի մասին «կատակել» է «Տիտանիկը» կառուցող ինժեները, և ինչում է համոզված ռոք երաժշտության կուռք Ջոն Լենոնը։ . Արդյունքները հետաքրքիր էին...

Արեւմուտքում մի շարք հրապարակումներ կան հայտնի մարդկանց վերջին, մահամերձ խոսքերի մասին։ Հաճախ դրանք ինչ-որ հորինված արտահայտություններ են, հաճախ անհեթեթություն: Ամեն դեպքում, շատ դժվար է հաստատել այս խոսքերի իսկությունը։

Այնպես եղավ, որ մոտ 10 տարի առաջ հանդիպեցի ուղղափառ հավատքի մի ասկետիկի մահամերձ խոսքերին. Ես դրանք դուրս գրեցի: Այդ ժամանակից ի վեր, երբ ես կարող եմ կարդալ մահամերձ մարդու իրական խոսքերը մի գրքում, որը վստահելի է կամ գրված է ժամանակակիցների կողմից, ես դրանք գրում եմ:

Աստիճանաբար մի միտում ակնհայտ դարձավ՝ արդար մարդը, մահանալով, գնում է Աստծուն, և նրա խոսքերը ներծծվում են լույսով և սիրով։ Չար մարդը, անհավատը, ծանր մահանում է, իսկ վերջին խոսքերը, որ թափվում են նրա շուրթերից, սարսափելի խոսքեր են։ Միայն այս մեռնող խոսքերից կարելի է վերականգնել մարդու հոգևոր աշխարհը և տեսնել, թե ինչպիսին է նա։

Ծառայության ընթացքում Աստծուց անցավ, անամոթ ու խաղաղ մահ ենք խնդրում։ Սա մեր ցանկությունն է, բայց ոչ մի դեպքում պահանջ։ Ինչպե՞ս կարող ենք համարձակվել որևէ բան պահանջել աշխարհի Տիրոջից և Տիրոջից:

Երբեմն, Սքեմամոն Պաիսիոս Սուրբ Լեռան նկատառման համաձայն, Տերը դիտավորյալ ցավալի, ցավոտ և նույնիսկ արտաքնապես գայթակղիչ մահ է տալիս՝ ճգնավորին էլ ավելի խոնարհեցնելու և այս խոնարհության միջոցով նրան բարձրացնելու համար։

Ժամանակին ժամանակակից աթոնացի ճգնավորը, Երեց Պաիսիոս, հարցրեց. ո՞րն է մարդու մահից առաջ տանջվելու պատճառը, արդյոք դա միայն մահացողի մեղսավորության մեջ է։ Ավագը պատասխանեց. «Ոչ, դա անվերապահ չէ. Նաև վստահ չէ, որ եթե մարդու հոգին լքում է նրան հանգիստ և հանգիստ, ուրեմն նա լավ վիճակում է եղել։ Նույնիսկ եթե մարդիկ տառապում և տառապում են կյանքի վերջին պահերին, դա չի նշանակում, որ նրանք ունեն բազմաթիվ մեղքեր։ Որոշ մարդիկ, մեծ խոնարհությունից դրդված, լրջորեն խնդրում են Աստծուն, որ իրենց վատ վերջ տա, որպեսզի մահից հետո մնան անհայտության մեջ: Կամ ինչ-որ մեկը կարող է վատ ավարտ ունենալ, որպեսզի հոգևորապես փակի մի փոքր պարտքը: Օրինակ՝ կենդանության օրոք մարդուն ավելի շատ էին գովաբանում, քան արժանի էր, ուստի Աստված թույլ տվեց, որ մահվան ժամին իրեն տարօրինակ պահի, որպեսզի ընկնի մարդկանց աչքին։ Մյուս դեպքերում Աստված թույլ է տալիս ոմանց տառապել մահվան ժամին, որպեսզի մոտակայքում գտնվողները հասկանան, թե որքան դժվար է հոգու համար այնտեղ, դժոխքում, եթե նա իրեն կարգի չի բերում այստեղ…»:

Սա կարող է լինել այն պատճառով, որ մենք բոլորս բաղկացած ենք հոգուց և մարմնից: Իսկ օրգանիզմը կարող է տառապել տարբեր հիվանդություններով։ Եվ աստիճանաբար, տառապանքի մեջ, այն կարող է մահանալ հիվանդության ընթացքի ֆիզիկական օրենքների համաձայն: Տերը կարող է թեթևացնել մարդու տառապանքը, բայց կարող է նաև թույլ տալ, որ նա խմի տառապանքի ամբողջ բաժակը մինչև վերջ: Ըստ սուրբ հայրերի մտքերի՝ այս դեպքում կարելի է ասել, որ մարդուն ֆիզիկական տառապանք տալով՝ Տերը, ով ցանկանում է, որ ամեն հոգի փրկվի, նրան տալիս է մեղքերը քավելու համար։

Սրանից կարող է խայտառակվել միայն այն մարդը, ով լիովին հեռու է Աստծուց, ով հավատում է, որ Աստծուց լավ գիտի, թե ինչ և ինչպես պետք է լինի։ Ցավով ու ցավագին մահացան նաև ասկետիկները, քանի որ նրանց վերջին խոսքերն էին. Եկեք գոնե հիշենք Փրկչին, ով իր վրա վերցրեց աշխարհի մեղքերի ամբողջ բեռը: Նրա վերջին խոսքերը. «Էլի, Էլի! Լամա Սավախթանի՞։ Աստված իմ, Աստված իմ: Ինչո՞ւ ես ինձ լքել», «Ծարավ եմ», «Հայր. Քո ձեռքն եմ հանձնում իմ հոգին», «Ավարտված է»:

Երբեմն Տերը թույլ էր տալիս, որ ասկետը մահից առաջ ազատվի տառապանքներից ու տանջանքներից, և այդպիսի մարդը հանգիստ անցավ մյուս աշխարհ: Նրանց վերջին խոսքերը նույնիսկ հետմահու վկայություն դարձան, որ մենք մնանք այս աշխարհում: Բայց հավատքի ասկետները երբեք դժբախտաբար չեն մահացել: Չնայած նրանց ֆիզիկական տառապանքը ծայրահեղ էր, նրանց հոգիներն ապրում էին նոր կյանքի ակնկալիքով: Այնտեղ, դեպի երանելի հավերժություն, նա հեռացավ: Երբեմն մահացող հավատացյալների վերջին խոսքերում կարող ենք շոշափել այն գաղտնիքը, որը նրանց երկրային կյանքի բովանդակությունն էր կամ այն, որ բացահայտվեց նրանց այս և այլ աշխարհների սահմանին:

Մարդկանց ասված վերջին խոսքերը Սուրբ Պատրիարք Հերմոգենես. « Թող Տեր Աստծուց ողորմություն լինի նրանց վրա և մեր խոնարհությունից օրհնություն լինի»։Այս խոսքերից հետո լեհերը դադարեցրին նրան ուտելիք բերել բանտում, և որոշ ժամանակ անց՝ 1617 թվականի փետրվարի 17-ին, նա մահացավ։

Ահա Ռուսաստանի Խոստովան Նորին Սրբություն Պատրիարք Տիխոնի խոսքերը.«Փա՛ռք Քեզ, Տե՛ր, Փա՛ռք Քեզ, Տեր, Փա՛ռք Քեզ, Տե՛ր»:

Երբ սկսվում է Սուրբ Պատարագը, թագավորական դռները բացվում են, և քահանան հանդիսավոր ասում է. «Օրհնյալ է Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու թագավորությունը...»:

Հենց այս պահը Ռուս կրոնական փիլիսոփա արքայազն Եվգենի ՏրուբեցկոյըՀիշեցի, երբ մահանում էի. Նրա վերջին խոսքերն էին. «Թագավորական դռները բացվում են. Սկսվում է Մեծ Պատարագը»։

Հայր Ջոն Կրեստյանկինն ասում է. «Պետրոգրադի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսորը մահանում էր լիարժեք և մաքուր գիտակցության մեջ Վասիլի Վասիլևիչ Բոլոտով, նշանավոր գիտնական, վիթխարի գիտելիքներով ու սրտում խոնարհ հավատով մարդ։ Նա մահանում էր՝ առաջնորդվելով դեպի հավերժություն Խոստովանությամբ և Հաղորդությամբ, և երկրի վրա նրա վերջին խոսքերը նրա հոգու բերկրանքն էին, նախքան երանությունը կհայտնվեր նրա հոգևոր հայացքին. «Որքան գեղեցիկ են վերջին րոպեները... որքան լավ է մեռնելը: .. Ես գնում եմ դեպի Խաչ... Քրիստոսը գալիս է... Աստված է գալիս...»:

Նահատակ Իլարիոն (Երրորդություն). «Լավ է, հիմա մենք հեռու ենք…»Եվ նա իր հոգին տվեց Աստծուն։

Մահացող խոսքեր Եպիսկոպոս-Ասքետիկ Աթանասիոս (Սախարով)(մահացել է 1962 թ.) եղել են. «Աղոթքը կփրկի ձեզ բոլորիդ»:

Վերջին խոսքերն ասված են 1992 թվականի հուլիսի 22-ին Պրոտոպրեսվիտեր Ջոն Մեյենդորֆ.Eucharist պատկերակը(ռուսերեն թարգմանություն. «Հաղորդության սրբապատկեր»): «Ինչի մասին էր նա խոսում. Ջոն? Միգուցե Հաղորդության հանդեպ ունեցած սիրո մասին, որը նրա համար ամեն ինչի կենտրոնն էր՝ թե՛ աստվածաբանության, թե՛ հոգեւոր կյանքի: Կամ նա պատկերացնում էր իր սիրելի որմնանկարը ճեմարանական եկեղեցու խորանից, որի դիմաց այնքան աղոթում էր (Հայր Հովհաննեսի խնդրանքով բյուզանդական ոճով սրբապատկեր են նկարել՝ Քրիստոսը հաղորդություն է տալիս Առաքյալներին): Իսկ գուցե նա արդեն իր հոգևոր հայացքով խորհել է Աստծո Արքայությունում անդադար մատուցվող երկնային Հաղորդության՝ հավերժական Պատարագի մասին։(Մետրոպոլիտ Իլարիոն (Ալֆեև))

Եվ այսպես նա մահացավ Ռուսական բանակի և նավատորմի պրոտոպրոսբիտեր Եվգենի Ակվիլոնովը, Սանկտ Պետերբուրգի հոգեւոր ակադեմիայի պրոֆեսոր, աստվածաբանական ուշագրավ աշխատությունների հեղինակ։ Հայր Եվգենին մահանում էր սարկոմայից, նա 49 տարեկան էր. Զգալով մահվան մոտենալը՝ Տ. Յուջինը վերցրեց վառված մոմը և սկսեց ինքն իրեն կարդալ «Հերթականությունը մարմնից հոգու ելքի մասին»: Բառերով. «Հանգչիր, Տե՛ր, քո ծառայի հոգին, Պրոտոպրեսբիտեր Եվգենի»նա հեռացավ դեպի հավերժություն:

Եվ ահա այն խոսքերը, որոնցով 20-րդ դարի ճգնավոր հայրն իր ոգին հանձնեց Աստծուն Սերաֆիմ Վիրիցկի.«Փրկիր, Տե՛ր, և ողորմիր ամբողջ աշխարհին»։Սրանք լոկ խոսքեր չեն, սա մեծ հովվի հավատն է, ով իր ողջ ուժը տվել է մինչև վերջին կաթիլը՝ աղոթելու աշխարհի համար։ Բոլշևիկյան բախանալիայի տարիներին, պատերազմի տարիներին վեր. Սերաֆիմը շատ ժամեր էր աղոթում այն ​​քարի վրա, որին նրան տանում էին, երբեմն էլ տանում էին, և որից նրան հեռացնում էին հյուծված:

Բայց հավատը վիրավորողները ողորմելիորեն մահանում են: Նրանց համար ինչ-որ բան է բացահայտվում կյանքի այս կողմում, այս ու այն կողմ, գուցե նրանք տեսնում են դևեր հավաքված անկողնու մոտ, գուցե զգում են դժոխային անդունդների գարշահոտն ու ջերմությունը՝ պատրաստ ընդունելու նրանց։

ՎոլտերԱմբողջ կյանքս պայքարել եմ կրոնի, Աստծո հետ: Սակայն նրա կյանքի վերջին գիշերը սարսափելի էր։ Նա աղաչեց բժշկին. «Ես հմայում եմ քեզ, օգնիր ինձ, ես քեզ կտամ իմ ունեցվածքի կեսը, եթե իմ կյանքը երկարացնես առնվազն վեց ամսով, եթե ոչ, ապա ես կգնամ դժոխք, և դու կգնաս այնտեղ»:Նա ուզում էր քահանա հրավիրել, բայց ազատ մտածող ընկերները դա թույլ չտվեցին։ Վոլտերը, մահանալով, բղավեց. «Ես լքված եմ Աստծո և մարդկանց կողմից: Ես գնում եմ դժոխք: Օ՜, Քրիստոս! Օ՜, Հիսուս Քրիստոս»:

ամերիկյան աթեիստ գրող Թոմաս Փեյնմահվան մահճում ասաց. «Ես աշխարհներ կտայի, եթե դրանք ունենայի, որպեսզի երբեք չհրատարակվի իմ գիրքը՝ «Խելքի դարը»: Քրիստոս, օգնիր ինձ, եղիր ինձ հետ:

Գենրիխ Յագոդա, NKVD ժողովրդական կոմիսար. «Աստված պետք է լինի. Նա պատժում է ինձ իմ մեղքերի համար»:

Նիցշեն։Գժվել է: Մահացել է երկաթե վանդակում հաչալով

Դեյվիդ Հյումը աթեիստ է։Մահից առաջ նա անընդհատ բղավում էր. "Ես այրվում եմ!"Նրա հուսահատությունը սարսափելի էր...

Չարլզ IX.«Ես մահացել եմ. Ես սա հստակ գիտակցում եմ»։

Հոբս - անգլիացի փիլիսոփա.«Ես կանգնած եմ սարսափելի ցատկի առաջ դեպի խավար»:

Գյոթե.«Ավելի շատ լույս»:

Լենինը։Նա մահացավ խավարած մտքով։ Նա սեղանից ու աթոռներից ներողություն խնդրեց իր մեղքերի համար... Ինչքան տարօրինակ է սա մի մարդու համար, ով միլիոնավոր մարդկանց համար առաջնորդ էր ու իդեալական...

Զինովև- Ստալինի հրամանով գնդակահարված Լենինի զինակից. «Լսի՛ր, ո՛վ Իսրայել, մեր Տեր Աստվածը մեկ Աստված է»։,- սրանք աթեիստական ​​պետության ղեկավարներից մեկի վերջին խոսքերն են։

Ուինսթոն Չերչիլ- Անգլիայի վարչապետ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ. «Ինչ խելագար եմ ես»:

Ջոն Լենոն (The Beatles).իր փառքի գագաթնակետին (1966թ.), ամերիկյան առաջատար ամսագրին տված հարցազրույցի ժամանակ նա ասել է. «Քրիստոնեությունը շուտով կավարտվի, այն պարզապես կվերանա, ես նույնիսկ չեմ ուզում վիճել դրա մասին։ Ես ուղղակի համոզված եմ դրանում: Հիսուսը լավ էր, բայց նրա գաղափարները չափազանց պարզ էին: Այսօր մենք ավելի հայտնի ենք, քան ՆՐԱՆ:». Այն բանից հետո, երբ նա հայտարարեց, որ Beatles-ն ավելի հայտնի է, քան Հիսուս Քրիստոսը, նա մահացավ ողբերգականորեն: Հոգեբաններից մեկը վեց անգամ կրակել է նրա վրա՝ ուղիղ հեռավորության վրա: Հատկանշական է, որ մարդասպանը դա արել է իր ժողովրդականությունը խլելու և ամբողջ աշխարհում հայտնի դառնալու համար՝ որպես հայտնի երգչուհուն սպանող։

Բրազիլացի քաղաքական գործիչ Տանկրեդո դե Ամեյդո Նևեսընախագահական ընտրարշավի ժամանակ նա հրապարակավ ասել է. «Եթե ես իմ կուսակցությունից 500.000 ձայն հավաքեմ, ապա նույնիսկ Աստված ինքը չի կարողանա ինձ հեռացնել նախագահի պաշտոնից».Իհարկե, նա հավաքեց այս ձայները, բայց հանկարծակի հիվանդացավ ու հանկարծամահ եղավ նախագահ դառնալուց մեկ օր առաջ։

Տիտանիկը կառուցած ինժեներըՇինարարական աշխատանքներն ավարտելուց հետո լրագրողների հարցին, թե որքանով է անվտանգ լինելու իր հրաշք նավը, նա իր ձայնի հեգնանքով պատասխանեց. Հիմա նույնիսկ Աստված չի կարող խեղդել այն»:. Անշուշտ բոլորը գիտեն, թե ինչ եղավ չխորտակվող Տիտանիկի հետ։

Հայտնի դերասանուհի Մերլին ՄոնրոնԻր շոուի շնորհանդեսի ժամանակ ավետարանիչ Բիլլի Գրեհեմն այցելեց. Նա ասաց, որ Աստծո Հոգին ուղարկեց իրեն քարոզելու նրան: Քարոզչին լսելուց հետո նա պատասխանեց. «Ինձ պետք չէ քո Հիսուսը»:. Ընդամենը մեկ շաբաթ անց նրան մահացած են գտել իր բնակարանում։

2005 թվականին Բրազիլիայի Կամպինաս քաղաքում մի խումբ հարբած ընկերներ եկան իրենց ընկերուհուն տանից վերցնելու՝ հետագա զվարճանալու համար։ Այս աղջկա մայրը, շատ անհանգստացած նրանց համար, նրան տարավ դեպի մեքենան և դստեր ձեռքից բռնած՝ դողալով ասաց. «Աղջի՛կս, գնա Աստծո հետ, և թող Նա քեզ պահպանի», ինչին նա համարձակորեն պատասխանեց. «Մեր մեքենայում Նրա համար այլևս տեղ չկա, եթե Նա չբարձրանա և նստի բեռնախցիկը…». Մի քանի ժամ անց մորը տեղեկացրին, որ այս մեքենան սարսափելի ավտովթարի է ենթարկվել, և բոլորը մահացել են։ Մեքենան ինքնին անճանաչելիորեն խեղվել է, բայց ոստիկանությունը հայտնել է, որ չնայած ամբողջ մեքենան ամբողջությամբ ավերվել է այնպես, որ անհնար է նույնիսկ ճանաչել դրա մակնիշը, բեռնախցիկը մնացել է ամբողջովին անվնաս, ինչը լիովին հակասում է ողջախոհությանը: Պատկերացրեք բոլորի զարմանքը, երբ բեռնախցիկը հեշտությամբ բացվեց, և դրա մեջ հայտնաբերվեց ձվերի մի սկուտեղ, և դրանցից ոչ մեկը չկոտրվեց և նույնիսկ չճեղքվեց:

«Մի՛ խաբվեք, Աստծուն չի կարելի ծաղրել. Ինչ որ մարդ ցանի, այն էլ կհնձի» (Աստվածաշունչ, Գաղատացիս 6.7):

հետ շփման մեջ