चेरनोवा तातियाना दिमित्रीव्हना
स्थान:रशियन भाषा आणि साहित्याचे शिक्षक
शैक्षणिक संस्था: MBOU SOSH क्रमांक 19
परिसर:रुबत्सोव्हस्क, अल्ताई प्रदेश
साहित्याचे नाव:संशोधन
थीम:"सायबेरियाच्या लोकांच्या सुट्ट्या"
प्रकाशनाची तारीख: 20.03.2017
अध्याय:पूर्ण शिक्षण

महानगरपालिका शैक्षणिक संस्था

माध्यमिक शाळा क्रमांक 19

शालेय वैज्ञानिक आणि व्यावहारिक परिषद “शाळा. विज्ञान. बुद्धिमत्ता"

सायबेरियाच्या रशियन आणि स्थानिक लोकांच्या लोक सुट्ट्या.

पूर्ण:

तैलाकोव किरिल, ग्रेड 8

पर्यवेक्षक:

चेर्नोवा टी. डी.,

रशियन भाषेचे शिक्षक आणि

साहित्य

रुबत्सोव्हस्क

प्रस्तावना

मुख्य भाग

सायबेरियाच्या रशियन आणि स्थानिक लोकांच्या पारंपारिक सुट्ट्या

सायबेरियाच्या स्थानिक रहिवाशांच्या लोक सुट्ट्या

3. निष्कर्ष

व्यावहारिक भाग

साहित्य

प्रस्तावना

ते म्हणतात की आता, गेल्या 20-25 वर्षांपासून रशिया आपल्या परंपरा गमावत आहे

चेहरा, आपली ओळख, ज्याकडे आपण अधिकाधिक टक लावून पाहतो

अमेरिका किंवा युरोप. मी या गोष्टीशी तीव्र असहमत आहे. माझ्या मते, यू

लोकांचा देशाच्या इतिहासात, त्याच्या सांस्कृतिक वारशामध्ये रस वाढला आहे. आणि

हा योगायोग नाही.

आजोबा आणि पणजोबांच्या चालीरीतीनुसार, जन्मापासून मृत्यूपर्यंत व्यक्तीचे आयुष्य होते

चर्चच्या सुट्ट्यांपासून अविभाज्य, मौखिक-काव्यात्मक लोकांकडून

सर्जनशीलता मुलाचे संगोपन करणे, त्याला नैतिक पायाची ओळख करून देणे

समाज, काम एका विशिष्ट श्रम क्रियाकलापांद्वारे केले गेले

आणि लोकसाहित्याच्या माध्यमातून. ते आयुष्यभर एका व्यक्तीसोबत होते.

येथेच रशियामध्ये साजरा होणाऱ्या लोक सुट्ट्यांचे मूळ आहे

अनादि काळ. ही किंवा ती सुट्टी कुठून आली? कसं आहे ते

सायबेरियात आमच्याबरोबर साजरा केला? आज कोणत्या राष्ट्रीय सुट्ट्यांचे व्यवस्थापन केले जात आहे आणि

का? हे काम सुरू करताना मी स्वतःला विचारलेले प्रश्न आहेत.

कामाचा हेतू:रशियामध्ये, कसे आणि कोणत्या सुट्ट्या साजरे केल्या जातात हे निर्धारित करा

सायबेरिया, त्यापैकी कोणते आजपर्यंत टिकून आहेत.

कामाची कामे:

लोक सुट्ट्या दिसण्याची कारणे शोधा.

सर्वात लोकप्रिय कसे ते जाणून घ्या

सायबेरिया मध्ये सुट्ट्या.

आज कोणते लोक उत्सव आयोजित केले जात आहेत ते शोधा.

आमच्या काळातील सर्वात लोकप्रिय सुट्ट्या काय आहेत ते शोधा

लोकप्रिय.

आमच्या काळातील लोक लोक का साजरे करतात ते शोधा

सुट्ट्या.

परिकल्पना:अलिकडच्या वर्षांत, लोकांची सांस्कृतिक क्षेत्रात आवड

त्यांच्या देशाचा वारसा.

अभ्यासाचे ऑब्जेक्ट:सायबेरियाच्या स्थानिक लोकांची संस्कृती आणि परंपरा.

अभ्यासाचा विषय:सायबेरियाच्या लोक सुट्ट्या.

संशोधन पद्धती:उपलब्ध साहित्याचा अभ्यास, विश्लेषण

प्राप्त साहित्य, मुलाखती, निरीक्षण, संभाषणे.

सुट्ट्या कधी आणि कशा दिसल्या.

प्रत्येकाला सुट्टी आवडते: प्रौढ आणि मुले दोन्ही. अशा दिवसात प्रत्येकजण मित्राचे अभिनंदन करतो

मित्रा, भेटवस्तू द्या, टेबलवर काहीतरी स्वादिष्ट दिसते. आणि रस्त्यावर -

हे उत्सव आहेत, संध्याकाळी आकाशात फटाके ... आम्हाला सवय आहे

सुट्टी म्हणजे विश्रांती आणि मजा. एकदा सर्वकाही आहे याची कल्पना करणे देखील कठीण आहे

ते वेगळे होते.

अनेक सहस्राब्दीसाठी, प्रत्येक सुट्टी काहींना समर्पित होती

जगात राहणारे कोणतेही देव. अन्यथा ते कसे असू शकते - शेवटी, देवतांचा विचार केला गेला

जगाचे स्वामी. त्यापैकी बरेच होते, ते सर्वत्र आहेत आणि लोक त्यांचा आदर करतात. प्राचीन

स्लाव्हच्या विश्वासाला बहुदेववाद किंवा मूर्तिपूजक असे म्हटले गेले. सर्वात महत्वाचे आणि

सूर्य प्रिय देव झाला. हे समर्पित सुट्ट्यांशी संबंधित आहे

हंगाम: कॅरोल, इव्हान कुपाला, सूर्याचा ख्रिसमस, ख्रिसमसटाईड, सुट्टी

कापणी, वसंत andतु आणि शरद equतूतील विषुववृत्त इ. आजकाल लोक गायले

सूर्याचे स्तोत्र, सूर्यप्रकाशाची स्तुती. आमच्या पूर्वजांनी त्यांच्या हृदयाच्या तळापासून आभार मानले

संपूर्ण जगाला जीवन देण्यासाठी सूर्य. सणासुदीचे टेबल

वेळ देखील व्यापली, पण ते आतासारखे श्रीमंत नव्हते.

मेजवानीतील मुख्य डिश कुटिया होती - साधारण उकडलेले धान्य

औषधी वनस्पती आणि मुळे, संपूर्ण, ग्राउंड नाही. आणि तरीही ते वास्तव होते

मेजवानी! शेवटी, कुटिया हे साधे अन्न नाही, तर दिव्य आहे. प्रथम, उकडलेले, मध्ये-

दुसरे म्हणजे, त्यांनी त्या दिवशी त्यांचे पोट भरले. कदाचित, तिथूनच परंपरा सुरू झाली

सुट्टीचा दिवस टेबल्स घालणे आणि त्यांच्यावर सर्वोत्तम ठेवणे.

आणखी एक सुट्टी होती, विशेषत: आमच्या मूर्तिपूजक पूर्वजांनी आदरणीय,

ते बदलले असले तरी ते आजपर्यंत टिकून आहे. हे श्रोवेटाइड आहे.

त्याने व्हर्नल इक्विनॉक्सचा सामना केला. लोकांनी शेकोटी पेटवली

टेकड्यांवरून आणलेले, आणि दगडांवर भाजलेले केक - ही सर्व चिन्हे आहेत

वसंत sunतूची वाढती शक्ती - यरीला. त्यामुळे आपले पूर्वज आनंदाने

हिवाळा पाहिला. हा उत्सव संपूर्ण आठवडाभर चालला. यावेळी, तेथे होते

पर्वत, मेजवानी, मजेदार खेळ आणि स्कीइंग. सुट्टीच्या शेवटच्या दिवशी त्यांनी व्यवस्था केली

श्रोवेटाइड बर्निंग - एका महिलेच्या ड्रेसमधील मोठी बाहुली. तिचे जळणे

भयानक मोरूवर वसंत देव यरीलाच्या विजयाचे प्रतीक आहे-

मॅडर. सूर्याने हिवाळा काढला! त्यानंतर, आम्ही स्वतःला स्वच्छ करत, वसंत तुला भेटलो,

डोई आणि यार्ड, प्रज्वलित शेकोटी आणि पुच्चीच्या विलोच्या तुटलेल्या फांद्या असल्याने आमच्या पूर्वजांनी मारहाण केली

ते एकमेकांना म्हणाले, "आरोग्य - झोपडीत, आजारांमध्ये - जंगलात!". लोक

विलोच्या जादुई शक्तीवर विश्वास ठेवला, जो वसंत inतूमध्ये प्रथम अंकुरित झाला. आणि मग

वसंत विवाहांशी संबंधित सुट्टी होती - क्रास्नाया गोरका.

परंतु सर्वात उज्ज्वल सुट्टी दिवंगत पूर्वजांच्या स्मृतीचा दिवस मानली जात असे.

- रडुनित्साकिंवा Rodonitsa, सर्वात प्राचीन स्लाव्हिक एक नाव

देवता - रॉड, ज्याने पृथ्वीवरील प्रत्येक गोष्टीला जीवन दिले. Radunitsa मध्ये लोक

निघून गेलेल्या नातेवाईकांसह स्मशानभूमीत गेले

बहुप्रतिक्षित उन्हाळ्यात आनंद करा जो सुरू होणार आहे. पूर्वजांना द्या

पुढील जगात ते याप्रमाणेच सनी आणि स्पष्ट असेल! त्यांना कळू द्या की त्यांचे

इथे विसरलो नाही.

त्यांनी त्यांच्याबरोबर स्मशानभूमीत रडुनित्सामध्ये अन्न आणले, कबरे फांद्यांनी सजवल्या गेल्या

विलो आणि बर्च आणि पूर्वजांना मेजवानीसाठी आमंत्रित केले. त्यांच्याबद्दल सांगण्यात आले

या जगात काय केले जाते. सोडून, ​​त्यांनी कबरवर खाद्यपदार्थ सोडले, चुरा झाले

पक्ष्यांसाठी अन्न. त्यांचा असा विश्वास होता की पक्षी, जेवणाची चव घेतल्यानंतर, पुढील जगात मध्यस्थी करतील

मृतांसाठी देवांसमोर. ही परंपरा आजपर्यंत टिकून आहे.

आणि अजून एक प्राचीन सुट्टी जी आमच्या दिवसात गेली आहे, मला आवडेल

उल्लेख करण्यासाठी - हे कुपालो आहे (नंतर ही सुट्टी ख्रिश्चन धर्म स्वीकारण्यासह होती

नाव बदलले, बायबलसंबंधी जॉन द बाप्टिस्टचे नाव प्राप्त केले). यामध्ये

थोड्या रात्रीसाठी, सूर्य हिवाळ्याकडे वळतो: उद्या एक सनी दिवस सुरू होईल

कमी, कोकिळा शांत होईल, नाईटिंगेल गायन थांबवेल - शरद isतू दूर नाही. सर्व

येणारा त्रास साजरा करण्यासाठी दुष्ट आत्मा त्यांच्या आनंदातून बाहेर पडतात

आणि वाढता अंधार. आंघोळीच्या रात्री, त्यांनी अपरिहार्यपणे शेतांना बायपास केले,

नुकसानीपासून त्यांच्याशी बोलणे. तर स्लाव लोकांनी दुष्ट आत्म्यांना पिकण्यापासून वाचवले

भाकरीचा. तथापि, यामुळे आमच्या पूर्वजांना मनापासून मजा करण्यापासून रोखले नाही: अगं आणि

मुली, भविष्याचा विचार करत, आगीवर उडी मारली, मंडळांमध्ये नाचली आणि,

अर्थात ते पोहले. पाणी, अग्नीसारखे, दुष्ट आत्म्यांपासून शुद्ध.

चिन्हे माहित होती. उदाहरणार्थ, जर कुपलावरील रात्र तारांकित असेल तर वर्ष असेल

मशरूम, सकाळी पडलेल्या दवाने काकडीच्या चांगल्या कापणीचे वचन दिले.

आपले पूर्वज पृथ्वीवर असेच राहत होते: त्यांनी नांगरणी केली, पेरणी केली, भेटले आणि पाहिले

asonsतू, देवांना प्रार्थना केली - वर्षानुवर्ष, शतकानंतर शतक, सहस्राब्दी

सहस्राब्दी.

आता तिसरी सहस्राब्दी येत आहे, आणि या दरम्यान एक मोठी घटना घडली,

ज्यातून नवीन वेळ मोजला जातो. येशू ख्रिस्ताचा जन्म पृथ्वीवर झाला - मुलगा

देव जो संपूर्ण जगाला वाईटापासून वाचवण्यासाठी, लोकांना शिकवण्यासाठी होता

एकमेकांवर प्रेम करा आणि क्षमा करा. हा कार्यक्रम इतका महत्वाचा होता की सर्व काही

जग दोन भागांमध्ये विभागले गेले आहे - ख्रिस्ताच्या जन्मापूर्वी आणि नंतर.

त्या क्षणापासून, लोकांकडे एक नवीन खरा देव होता आणि त्याच्याबरोबर

एक नवीन जीवन सुरू झाले. राष्ट्रीय सुट्ट्यांनाही नवे जीवन मिळाले.

सायबेरियाच्या रशियन आणि स्थानिक लोकांच्या पारंपारिक सुट्ट्या.

ख्रिसमस आणि एपिफेनी.

आपण मागील अध्यायात पाहिल्याप्रमाणे, सर्व लोक सुट्ट्या एक ना एक मार्गाने

लोकांच्या धार्मिक विश्वासांशी संबंधित. बाप्तिस्म्याच्या स्वीकृतीसह

रशियामध्ये नवीन सुट्ट्या दिसू लागल्या आणि जुन्या बदल झाल्या

नवीन जीवन मिळाले.

19 व्या शतकात, नवीन वर्ष लोकांमध्ये सर्वात लोकप्रिय सुट्ट्यांपैकी एक होते.

(तसे, ते फक्त 150 वर्षांपूर्वी सुट्टी म्हणून दिसले). व्ही

राज्यपालांच्या घरी किंवा उदात्त सभेच्या इमारतीत नवीन वर्षाची संध्याकाळ

चेंडूंची व्यवस्था केली होती. टॉमस्क किंवा त्याप्रमाणे ते परिधान केले जाऊ शकतात

नवीन सुट्ट्यांपैकी एक आणि रशियातील सर्वात प्रिय आणि होता

ख्रिसमस. सोव्हिएत काळात, हे आणि इतर सुट्ट्या नावाशी संबंधित आणि

येशू ख्रिस्ताचा जन्म, सार्वजनिकरित्या साजरा केला गेला नाही, एक संकुचित वगळता

कौटुंबिक वर्तुळ, आणि तरीही विश्वासू कुटुंबांमध्ये. हे दिवस सणासुदीचे नव्हते,

सोव्हिएत काळात जन्मलेल्या अनेक तरुणांना त्याबद्दल फारसे माहिती नव्हते

त्यांना. परंतु नवीन वर्षानंतर, नाताळच्या वेळी, एपिफेनीच्या आधी, परंपरेनुसार, बरेच

मुलींना आश्चर्य वाटले, त्यांनी त्यांचे भवितव्य शोधण्याचा प्रयत्न केला, जसे त्यांनी जुन्या दिवसात केले.

खालील भविष्य सांगणे विशेषतः लोकप्रिय होते: बशीच्या मदतीने आणि

जादूच्या मंडळाने प्रसिद्ध व्यक्तीच्या आत्म्याला बोलावले, कोण आणि

भविष्य सांगणाऱ्यांशी बोललो (माझ्या आईने मला याबद्दल सांगितले), ते अजूनही जळले

कागद आणि भिंतीवर जळून गेल्यानंतर दिसणाऱ्या बाह्यरेखा द्वारे,

भविष्याचा अंदाज लावला.

आजकाल, ख्रिसमस एक लोक सुट्टी आहे, ज्या दरम्यान

सेवा चर्चमध्ये आयोजित केल्या जातात, लोक सेवांना हजेरी लावतात, टेबला घरी ठेवल्या जातात,

पाहुणे स्वीकारणे. ज्यांच्याशी आम्ही बोललो, सर्व प्रतिसादकर्ते

नाताळ साजरा करा, प्रत्येकजण आपापल्या पद्धतीने, पण या सुट्टीत कोणीही नाही

चुकतो. आणि जुन्या दिवसांमध्ये, नाताळच्या दिवशी, त्यांनी घर स्वच्छ केले, मेजवानी केली

पर्वत, कारण चाळीस दिवसांच्या उपवासाच्या आधी ते आतुरतेने वाट पाहत होते

vertep-master-कठपुतळी थिएटर-डेनचा मालक. जन्माचे दृश्य असे दिसत होते

दोन ते तीन मजले असलेले बाहुली घर, ज्याच्या वरच्या स्तरावर

आकाश, देवदूत आणि एक गुहा, आणि खालच्या बाजूला - राजवाडा आणि राजाचे सिंहासन

हेरोड. लाकडी किंवा चिकणमातीपासून बनवलेल्या बाहुल्या रॉड्सला जोडलेल्या होत्या जेणेकरून ते शक्य होईल

हलवायचे होते. दैवी जन्माची कथा जन्माच्या दृश्यात खेळली गेली

बाळ, आणि नंतर जीवनातील दृश्ये दाखवली गेली.

वेस्टर्न सायबेरियात आमचे स्वतःचे पारंपारिक विधी होते, उदाहरणार्थ,

मुले आणि किशोरवयीन मुले त्या दिवशी शहराभोवती फिरली आणि "ख्रिस्ताची स्तुती केली." द्वारे

संदेश, सुलोत्स्की, ज्यांनी पारंपारिक विधीच्या समस्यांना हाताळले

सायबेरियातील स्वदेशी आणि रशियन लोक, "बुर्जुआची मुले, निवृत्त सैनिक आणि

गरीब सामान्य लोक श्रीमंतांच्या खिडक्यांसह ख्रिस्मास्टाइडवर जन्माच्या दृश्यासह धावले

जिल्हा समिती आणि, त्यांच्या गुंगारासाठी आणि रेंगाळल्याबद्दल, त्यांना प्याटक आणि रिव्निया मिळाले, आणि भारत आणि

अर्धा डॉलर ".

एपिफेनीचा महान सण उत्सव सेवांसह साजरा केला जातो,

पवित्र पाण्याचा प्रकाश. ही एक नवीन सुट्टी आहे जी तेव्हापासून रशियामध्ये दिसली

विश्वासाचा स्वीकार. हे सोव्हिएत काळात विसरले गेले होते, परंतु मला ते बरेच माहित आहे

विश्वासणाऱ्यांनी त्या दिवशी चर्चांना भेट दिली, सेवांचा बचाव केला, पण

बहुतेक लोकांसाठी ती सुट्टी नव्हती. आजही अनेक

अविश्वासू लोक मंदिराला भेट देतात, चर्चमधून पवित्र पाणी घेतात. ते काय आहे: श्रद्धांजली

परंपरा किंवा देवावर बेशुद्ध विश्वास आहे? बहुधा काही फरक पडत नाही

मुख्य म्हणजे मंदिराला भेट दिल्यानंतर सर्व लोक दयाळू होतात,

अधिक प्रबुद्ध.

श्रोवेटाइड आणि इस्टर

वसंत comeतु येणार आहे आणि त्याच्यासाठी सर्वात महत्वाची सुट्टी आहे

ऑर्थोडॉक्स रशिया - इस्टर, जेव्हा ख्रिस्त मेलेल्यांतून उठेल. खूप आधी

आमच्या पूर्वजांचा विश्वास खूप पूर्वी बदलला, परंतु मास्लेनित्सा अजूनही कायम आहे. आहे

ही सुट्टी सर्व लोकांचे सर्वात आनंदी भाग्य आहे. सण

सोव्हिएत काळातही उत्सव आयोजित केले गेले. मध्यवर्ती चौकात

लोक कोणत्याही वस्तीत जमले, पॅनकेक्स, चहा, पेस्ट्री विकले,

मिठाई वगैरे चौकाच्या मध्यभागी एक खांब होता, ज्याच्या अगदी वरच्या बाजूला

काही बक्षीस लटकवले, पोस्ट निसरडी होती, त्याबरोबर जा

वर जाणे कठीण होते, परंतु यामुळे धाडस थांबले नाही आणि त्यांनी जिद्दीने प्रयत्न केले

बक्षिसासाठी वरती प्रयत्न करा. विजेत्याचा आनंद काय होता

पिशवीतून बाहेर काढलेला कोंबडा किंवा कोंबडा!

आजही अशाच सुट्ट्या आहेत. माझ्या शहरातील प्रत्येक भागात

लोक हिवाळा घालवण्यासाठी आणि भेटण्यासाठी मोठ्या चौकात जमतात

सायबेरियात, 19 व्या शतकाच्या पूर्वार्धात, मास्लेनित्सा उत्सव संपूर्ण टिकला

आठवड्याच्या पूर्वसंध्येला. सुट्टीचे आयोजक नियुक्त केले गेले,

ज्याने त्याचा संपूर्ण अभ्यासक्रम दिग्दर्शित केला.

आइस माउंटन स्लेजिंग आणि स्लीघ राइड्स हे उत्सवाचे वैशिष्ट्य आहे

मास्लेनित्सा दोन्ही गावांमध्ये आणि पश्चिम सायबेरियाच्या सर्व शहरांमध्ये. खेड्यांमध्ये

शहरांमध्ये नदीच्या काठावर किंवा ओलांडून बर्फ फिरवणारे पर्वत -

सहसा शहराच्या चौकात. पश्चिम सायबेरियाच्या काही शहरांमध्ये

श्रोवेटाइड स्कीइंगची स्वतःची वैशिष्ट्ये होती. टॉमस्क आणि ट्युमेन मध्ये, सोबत

पारंपारिक घोडेस्वारीचा सराव आणि धावणे होते, जे

नदीच्या बर्फावरुन गेला. ओम्स्कमध्ये, पॅनकेक आठवड्याचे स्केटिंग वेगळे होते

वैशिष्ट्य: तरुण स्त्रियांसह अनेक गाड्यांच्या टाचांवर उभे होते

घोडेस्वार शहरातील "कॅव्हेलियर्स" तरुण अधिकारी होते ज्यांनी शोध घेतला

अशा प्रकारे शौर्य आणि पराक्रम दाखवा. दोन्ही शहरांमध्ये आणि मध्ये

19 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत पश्चिम सायबेरियामध्ये खाण आणि औद्योगिक वसाहती

पॅनकेक वीक स्कीइंग सारखेच होते. आम्ही सहसा स्लीघ मध्ये स्वार होतो, पण

ज्या तरुणांना परवडले होते त्यांनी घोडेस्वारीला प्राधान्य दिले.

टोबॉल्स्कमध्ये, मास्लेनित्सा येथे, त्यांनी स्केटिंग देखील केले. पॅनकेक आठवडा स्कीइंग

नेहमीच प्रचंड होते. डोंगरावरून "उदात्त सार्वजनिक" स्कीइंग किमान होते

आणि आनंददायी मजा, परंतु उत्सवाच्या एकमेव माध्यमांपासून दूर

सार्वजनिक करमणूक. 19 व्या शतकाच्या मध्यभागी ओम्स्कमध्ये

"नोबल" 12 वाजल्यापासून स्केट केले आणि दुपारी 2 वाजल्यानंतर राहण्याचा विचार केला गेला

असभ्य सामान्य लोकांना असे प्रतिबंध माहित नव्हते आणि उलट,

सुट्टीच्या शेवटच्या दिवशी डोंगरावरून स्केटिंग करून श्रोवेटाइड पाहिला "जवळजवळ

मध्यरात्री ".

श्रोवेटाइडवर आणि इतर काही सुट्टीच्या दिवशी पाश्चिमात्य देशातील अनेक शहरांमध्ये

सायबेरिया - ट्युमेन, टोबोल्स्क, टॉमस्क - फिस्टफाइट झाले. पैकी एक

ट्युमेनच्या रहिवाशांनी नमूद केले की शहरात "कुस्ती आणि फिस्टफफ आहेत

पहिला आनंद. " मूठ मारामारी खूप लोकप्रिय होती.

मुठ्ठीची लढाई तरुणांनी सुरू केली, नंतर प्रौढांनी प्रवेश केला आणि शेवटी -

अगदी जुने लोक. विशेषतः मजबूत प्रसिद्ध सेनानींच्या सहभागाचे कौतुक,

ज्यांना जिल्ह्यातून आमंत्रित करण्यात आले होते, त्यांनी अटी पूर्व-निर्धारित केल्या

कामगिरी.

लढाया प्रस्थापित नियमांचे काटेकोर पालन करून झाल्या: लढण्यासाठी

मुठीने, चेहऱ्यावर वार टाळण्यासाठी,

प्राणघातक वार टाळावेत आणि परवानगी देऊ नये. " दुखापत झाली, आणि

बरेच, जसे स्थानिक रहिवाशांनी आठवले, “नंतर एक किंवा दोन आठवड्यांसाठी बाहेर जाऊ नका

बाहेर ".

19 व्या शतकाच्या मध्यभागी, विविध प्रतिनिधी

शहरी लोकसंख्येचा वर्ग: बर्गर, गिल्ड, व्यापारी, तसेच व्यायामशाळेचे विद्यार्थी

वरिष्ठ वर्ग.

श्रोवेटाइड दरम्यान मनोरंजनाचा आणखी एक प्रकार म्हणजे कुस्ती. त्यात सहसा

गावातील संपूर्ण पुरुष लोकसंख्या आणि कधीकधी अनेक लोक तयार केले गेले

गावे. “नियमानुसार, वरच्या टोकाचे पैलवान आळीपाळीने लढतात

खालच्या टोकापासून पैलवान. पण मोठ्या, वार्षिक सुट्ट्यांवर, सहसा

दोन्ही टोके एकमेकांशी आलेल्या लोकांशी एकत्र लढण्यासाठी जोडलेली आहेत

सैनिकांनी गावे. फक्त दोन लढत आहेत, बाकीचे जसे

जिज्ञासूंना जाड जिवंत अंगठीने वेढले आहे. लढा

लहान पैलवान नेहमी सुरुवात करतात. प्रत्येक कुस्तीपटू, मंडळात प्रवेश करणे आवश्यक आहे

तुमच्या खांद्यावर आणि तुमच्या भोवती चिंचाने बांधलेले असा. लढाईचा हेतू आहे

शत्रूला तीन वेळा जमिनीवर सोडणे. "

श्रोवेटाइड संपूर्ण आठवडा साजरा केला गेला, आणि प्रत्येक दिवस नियोजित होता आणि

एखाद्या विशिष्ट कार्यक्रमाला, कृतीला समर्पित, त्याचा स्वतःचा अर्थ, नाव होते.

श्रोवेटाइड नेहमी सोमवारी सुरू होते. आणि हा दिवस म्हणतात

एक बैठक(सोमवार)

या दिवसासाठी - मास्लेनित्साचा पहिला दिवस - सामान्य पर्वत, स्विंगची व्यवस्था केली गेली,

गोड पदार्थांसह टेबल. सकाळी मुलांनी पेंढ्यापासून बाहुली बनवली -

श्रोवेटाइड - आणि ते सजवले.

आज सकाळी गावातील मुले एकत्र जमली आणि घरोघरी फिरली.

गाण्यांसह. होस्टेसने मुलांना पॅनकेक्सची वागणूक दिली. हे दुपारच्या जेवणापर्यंत चालले, आणि

दुपारच्या जेवणानंतर, प्रत्येकजण बर्फाच्छादित पर्वतांवरून स्वार होण्यासाठी आणि गाणी गाण्यासाठी गेला:

श्रोवेटाइड, श्रोवेटाइड!

आम्ही तुमच्यावर बढाई मारतो

आम्ही पर्वतांवर स्वार होतो

आम्ही पॅनकेक्स जास्त खातो!

पर्वतावरून स्कीइंगचा पहिला दिवस मुलांसाठी होता, प्रौढ सामील झाले

केवळ आठवड्याच्या मध्यात स्केटिंग. पर्वतांवरून स्कीइंग करणे एका चिन्हाशी संबंधित होते:

इश्कबाजी(मंगळवार)

दुसरा दिवस, एक नियम म्हणून, नवविवाहित जोडप्यांसाठी एक दिवस मानला गेला. एक आठवडा - दोन

परत खेड्यांमध्ये लग्नसोहळे खेळले जात. आता या तरुण कुटुंबांना आमंत्रित करण्यात आले होते

डोंगरावर स्वार व्हा. सर्व विवाहित जोडपे ज्यांनी नुकतेच संपूर्ण गाव चालू केले होते

लग्न, डोंगरावरून खाली सरकवावे लागले. त्याच दिवशी नाही

फक्त बर्फाळ पर्वतांवरून स्कीइंग, पण पॅनकेक्स दरम्यान चालू

सर्व घरे: आजकाल तरुण वधू आणि मुली शोधत होते

लग्नाकडे कटाक्षाने पाहिले.

गोरमेट(बुधवार)

बुधवारी, सासूने त्यांच्या जावयांना पॅनकेक्ससाठी आमंत्रित केले. मध्ये एक अभिव्यक्ती देखील आहे

रशियन भाषा "पॅनकेक्ससाठी सासूला." या दिवशी तरुण कपडे घातले

ते एका लग्नात होते. त्याच दिवशी, तरुण अविवाहित मुले आणि अविवाहित

मुली डोंगरावर चढल्या.

मला आश्चर्य वाटते की या वर्षी अशुभ आणि नसलेल्या मुलांवर काय?

लग्न करण्यात यशस्वी झालो, संपूर्ण गावाने विनोद केला, सर्व प्रकारच्या गोष्टी घेऊन आला

"शिक्षा" ज्यातून तरुण मुलांनी पदार्थ खरेदी केले - पॅनकेक्स आणि

मिठाई पण या दिवसाची सर्वात महत्वाची घटना अजूनही जावईंची भेट होती-

"पॅनकेक्ससाठी सासूला."

फिरा (गुरुवार)

या दिवसाला बऱ्याचदा वाइड क्वार्टर, रेवलीरी, ब्रेक असे म्हटले जात असे. या दिवशी

संपूर्ण समाज सुट्टीसाठी जमला. प्रसिद्ध मुठ

लढाई, बर्फाची शहरे मिळवणे. मास्लेनित्साच्या या दिवसाशी प्लॉट्स जोडलेले आहेत

चित्रे, उदाहरणार्थ, सुरिकोव्ह आणि कुस्तोडीव "टेकिंग द स्नो टाउन" आणि

"पॅनकेक आठवडा". या दिवशी, गावकरी बऱ्याचदा काही ना काही वेषभूषा करतात

इच्छा होती. पेंढ्याने बनवलेले अगदी भरलेले श्रोवेटाइड डोंगरावर उचलले गेले.

सासू सायं(शुक्रवार)

या दिवशी, जावईला भेट देण्याची सासूची पाळी होती: सासूसाठी पॅनकेक्स भाजलेले होते.

संध्याकाळी जावयाने सासूला वैयक्तिकरित्या आमंत्रित करावे लागले. सासू,

तिच्या जावयाने आमंत्रित केले, तिने तिच्या सुनेला सर्व काही पाठवले ज्यामधून आणि कोणत्या पॅनकेक्सवर भाजलेले होते:

कणकेसाठी एक टब, तळण्याचे तळवे आणि सासरे-पीठ आणि लोणीची पिशवी. ही बैठक

पत्नीच्या कुटुंबाला सन्मान देण्याचे प्रतीक.

मेहुणे मेळावे \ बंद पाहून(शनिवार)

या दिवशी तरुण सुनेने तिच्या नातेवाईकांना तिच्या जागी आमंत्रित केले. एक नियम म्हणून, यामध्ये

त्याच दिवशी मास्लेनित्सा - पेंढ्याने बनवलेले चोंदलेले प्राणी - पर्यंत स्ट्रेचरवर नेले गेले

गावाचा शेवट, आणि तिथे, गाण्यांसह, ते "पुरले": एक मोठी आग लावण्यात आली आणि

त्यात श्रोवेटाइड जाळण्यात आले. त्यांनी आगीभोवती मजा केली: त्यांनी गाणी गायली, नाचली.

म्हणून त्यांनी गंभीरपणे आणि विनोदाने श्रोवेटाइडला निरोप दिला, कारण हे मजेदार आहे

एक आठवडा संपूर्ण वर्ष वाट पाहावी लागली.

क्षमा रविवार

रविवारी, सर्वांना आठवले की सोमवारी ग्रेट लेन्ट येत आहे,

म्हणून, पापी प्रत्येक गोष्टीपासून स्वतःला शुद्ध करण्याच्या प्रयत्नात, लोकांनी एकमेकांना विचारले

मित्र क्षमा आणि एकमेकांना म्हणाले: "मला क्षमा करा, कृपया आत रहा

तुमच्यासमोर काय दोष आहे. " या दिवशी सर्व अपमान आणि अपमान माफ केले जातात.

क्षमाशीलता रविवारी, लोक स्मशानात गेले, कबरांवर सोडले

क्षमाशीलतेनंतर रविवार, ग्रेट लेन्ट सुरू झाला, संपला

महान आणि आनंदी सुट्टी - इस्टर, कारण या दिवशी ख्रिस्त जिवंत झाला.

पण ही सुट्टी लोक कशी साजरी करतात हे सांगण्याआधी मला हवं आहे

बद्दल उल्लेख करा पाम रविवार, लाजरच्या पुनरुत्थानाच्या सन्मानार्थ सुट्टीबद्दल

आणि जेरुसलेममध्ये येशूचा प्रवेश. हे मनोरंजक आहे की ही सुट्टी देखील लक्षात ठेवली गेली

सोव्हिएत काळ: लोकांनी पुसी विलो डहाळ्या विकत घेतल्या आणि त्यांना काही फरक पडला नाही,

ते प्रकाशित आहेत की नाही (माझ्या शिक्षकांनी मला याबद्दल सांगितले तेव्हा मी

त्यांना त्यांच्या बालपणात साजरे होणाऱ्या लोक उत्सवांबद्दल विचारले आणि

तरुण). आता ही परंपरा जपली गेली आहे, फक्त विलो शाखा नेहमीच असतात

ते मंदिरात पेटवतात आणि घरात ठेवतात. तसे, मी ज्या प्रत्येकाशी याबद्दल बोललो

सुट्टी, लक्षात घ्या की विलो शाखा फार काळ टिकतात,

कदाचित कारण ते चर्चमध्ये प्रकाशित आहेत. पाम रविवार नंतर

प्रत्येकाने वाट पाहिली आणि अजूनही इस्टरची वाट पाहत आहे - प्रत्येकासाठी सर्वात आनंददायक सुट्टी

ख्रिस्ती, कारण या दिवशी येशू ख्रिस्त मेलेल्यांतून उठला. "सुट्टी

ऑर्थोडॉक्सद्वारे सुट्टी ”म्हटले जाते. आणि मी म्हणेन की विसरलेली सुट्टी

सोव्हिएत काळ आणि गेल्या 10-15 वर्षात नवीन जीवन मिळवले. नाही

एक व्यक्ती ज्याने इस्टर चुकवला असेल, कसा तरी तो चिन्हांकित केला नाही.

सहसा अंडी रंगविली जातात, इस्टर केक्स भाजलेले असतात, हे सर्व चर्चमध्ये प्रकाशित केले जाते.

जेव्हा लोक भेटतात तेव्हा ते एकमेकांना अभिवादन करतात आणि म्हणतात: "ख्रिस्त उठला आहे!" आणि मध्ये

उत्तर ऐकले आहे: "खरंच तो उठला आहे!" इस्टरच्या आधी संध्याकाळी बरेच

मंदिरात जा, जिथे रात्र, जसे अनेक वर्षांपूर्वी, आपले पूर्वज,

सर्व रात्र जागृती नावाच्या सेवेचे रक्षण करा. "दक्षता" - पासून

क्रियापद "घड्याळ": लक्ष देणे, झोपणे नाही. पूर्वी पालकांसोबत एकत्र

मुले आणि मुले, आता पालक क्वचितच त्यांच्या मुलांना चर्चमध्ये घेऊन जातात

रात्रभर दक्षता. आमच्या शहरात, सर्व चर्च गॉडफादर करत नाहीत

इस्टर वर जा, जरी जुन्या दिवसात ते अनिवार्य होते. पुढे पुजारी आहे

क्रॉस, आणि त्याच्या मागे मुले आणि प्रौढ पेटलेल्या मेणबत्त्या घेऊन रस्त्यावर गेले

आणि प्रार्थना आणि स्तोत्र गाऊन ते मंदिराच्या जिल्ह्यात फिरले, कारण देवाचा पुत्र

प्रकाशाने जन्माला आले आणि लोकांना प्रकाश दिला. अशा प्रकारे लोकांनी त्यांच्या निष्ठेची पुष्टी केली.

ख्रिस्तासाठी प्रकाश: वसंत ईस्टर रशियामध्ये हजारो दिवे पेटले

रात्री. आपण सर्वजण आज ही परंपरा पाळत नाही. आम्ही पालन करत नाही आणि

दुसरा नियम: चर्चनंतर, रात्रभर जागरण केल्यानंतर, येथे बसा

उत्सव सारणी, श्रीमंत टेबल आणि नंतर उत्सवांना जा.

आपल्यापैकी प्रत्येकजण इस्टर केक्सवर इस्टर मेणबत्त्या पेटवत नाही, जरी प्रत्येक घरात आहे

ही एक मेजवानी आहे. भविष्य काय असेल याचा न्याय करण्यासाठी इस्टर केक्सचा वापर केला गेला: परिचारिका यशस्वी झाली

इस्टर केक - सर्व काही ठीक होईल, कवच क्रॅक आहे - दुर्दैव घडेल. आम्ही

आम्ही या चिन्हावर विश्वास ठेवत नाही, परंतु विश्वासणारे खूप विश्वास ठेवतात, आणि ते

प्रत्येक गोष्टीचे निरीक्षण करा आणि सर्वकाही जसे पाहिजे तसे करा, जसे आपल्या पूर्वजांनी केले होते

जुने दिवस. इस्टर इस्टर आठवडा सुरू होतो, जो एक म्हणून गेला

एक मोठा आनंदी दिवस, कारण नूतनीकरणाची सुरुवात ग्रेट इस्टरने होते,

जगाचा आणि माणसाचा उद्धार, मृत्यूवर जीवनाचा विजय. आज, जसे

पूर्वी, ख्रिसमससह इस्टर ही सर्वात प्रिय सुट्ट्यांपैकी एक होती

आम्ही देशात.

रडुनित्सा आणि ट्रिनिटी

आम्ही आधीच प्राचीन सुट्टी रोडोनिटसा किंवा रॅडुनित्सा बद्दल बोललो आहोत, आठवत आहे

मूर्तिपूजक सुट्ट्या. हा मृतांच्या स्मृतीचा दिवस आहे. नवीन इतिहासात, हे

हा दिवस पालक दिन म्हणून ओळखला जातो. त्याच्या लोकांच्या पूर्वसंध्येला जा

नातेवाईक, प्रियजनांच्या कबरी, ओळख करून देणे, हिवाळ्यानंतर तेथे गोष्टी व्यवस्थित ठेवणे,

आणि पालक दिनालाच ते मेलेल्यांची आठवण काढण्यासाठी येतात, अन्न आणतात

(सहसा कुकीज, पेस्ट्री, मिठाई, पक्ष्यांसाठी बाजरीसह शिंपडलेले; बरेच

बाजरी किंवा धान्य विखुरणे का आवश्यक आहे हे देखील माहित नाही, परंतु अशी परंपरा आहे),

फुले, जिवंत आणि कृत्रिम दोन्ही, त्यांच्यासह कबरे सजवा. अस्तित्वात

थडग्यांवरील कुंपणाचे दरवाजे उघडे ठेवण्याची परंपरा. मला

ते म्हणाले की ते मृतांना भेट देऊ शकतात या वस्तुस्थितीचे प्रतीक आहे

कोणत्याही, त्याद्वारे मृत व्यक्तीचे स्मरण. या दिवशी स्मशानात काम करा

हे अशक्य आहे: हा एक पवित्र दिवस आहे - स्मरण करण्याचा दिवस. मला साहित्यात कुठेच सापडले नाही

अशी माहिती आहे की ही सुट्टी नवीन वेळेत दिसली, परंतु

लोकांशी बोलताना, मला कळले की हा दिवस सर्वांनी आदरणीय आहे, आहे

सर्व लोकांसाठी पवित्र. म्हणून मूर्तिपूजक सुट्टी जतन केली गेली आणि जीवनात प्रवेश केला

आधुनिक लोक. मला वाटते की हे खूप महत्वाचे आहे: आपले लक्षात ठेवणे

त्यांची मुळे, त्यांचे विसरू नयेत म्हणून पूर्वज खूप महत्वाचे आणि आवश्यक आहेत

पूर्वज. पालक दिन दुसऱ्या उज्ज्वलच्या पूर्वसंध्येला साजरा केला जातो

सुट्टी - ट्रिनिटी.

ट्रिनिटीच्या दिवशी, सभोवताल सर्वकाही हिरवेगार आहे आणि हिरवळ एक नूतनीकरण आहे, म्हणून सर्वकाही

फुले, औषधी वनस्पती आणि फांद्या घेऊन चर्चला गेले. प्रकाशित झाडे वाहून नेली

घरात आणि वेगवेगळ्या ठिकाणी घातले. असे मानले जाते की शाखा घराचे रक्षण करतात.

आगीपासून, लोकांचा विश्वास होता: ट्रिनिटी हिरवाई एखाद्या व्यक्तीला बरे करू शकते.

सेवा केल्यानंतर, ते घाईघाईने बर्चेस गेले. असा विश्वास होता की ट्रिनिटीमध्ये बर्चच्या शाखांमध्ये

मृत नातेवाईकांचे आत्मा शांत झाले. बर्च - मैत्रीण, गॉडफादर आणि तिच्या खाली

ट्रिनिटी मधील शाखा, आपण एक इच्छा करू शकता. संपूर्ण रशियामध्ये वर्षभर

ट्रिनिटी डे वगळता, बर्चच्या वेळी हे पवित्र झाड तोडण्यास मनाई होती

कापून टाका, फिती, मणीने सजवलेले, शेतकरी ड्रेस घातलेले आणि

तिच्याबरोबर झोपड्या आणि शेतात फिरले जेणेकरून ती त्यांची शक्ती त्यांच्याकडे हस्तांतरित करेल. आश्चर्य वाटले

बर्च पुष्पांजलीवर मुली, सर्व ट्रिनिटी गाणी बर्च बद्दल आहेत. आधुनिक

ट्रिनिटीचा सण हा मृतांच्या स्मरणाचा आणखी एक दिवस आहे. तसेच मध्ये

पालक दिवस लोक आजपर्यंत नातेवाईकांच्या कबरींना भेट देतात

त्यांना काढा, फुलांनी सजवा, ताजी फुले लावा. आम्ही ते पाहतो

या सुट्टीने आज त्याची मूळ सामग्री गमावली आहे, परंतु ती तशीच राहिली आहे

आठवणीचा उज्ज्वल दिवस.

तीन स्पा.

रशियामध्ये तीन तारणहार होते - तारणहार येशूला समर्पित तीन सुट्ट्या

ख्रिस्त, आणि ते एकामागून एक चालले: पहिला तारणहार - मध, दुसरा -

सफरचंद, तिसरे - नट... पहिल्या रक्षणकर्त्यावर, त्यांनी रास्पबेरी गोळा केली,

पक्षी चेरी, राय, राई, मध सारखे. या रक्षणकर्त्याला "ओले" हवामान असेही म्हटले गेले

खराब होऊ लागले, शेवटच्या वेळी त्यांनी घोड्यांना आंघोळ घातली, कारण पाणी

थंडी वाढली. शरद hostतूचे यजमानपद सुरू झाले. तिसऱ्या तारणासाठी

काजू पिकले. हे वाचवलेले धान्य देखील होते: कापणी आधीच संपली आहे, शिक्षिका

सुट्टीतील पाई, भाकरी, ताज्या ग्राउंड पिठापासून बनवलेले भाजलेले.

सर्वात लोकप्रिय, अर्थातच, Appleपल स्पा आहे. ते त्याची आतुरतेने वाट पाहत होते

विशेषतः मुले, कारण त्या दिवसापर्यंत आपण सफरचंद निवडू शकत नाही आणि ते खाऊ शकत नाही. व्ही

Appleपल स्पा ने सर्वात सुंदर सफरचंद गोळा केले. आणि मटार, बटाटे,

सलगम, राई आणि त्यांना प्रदीपन करण्यासाठी चर्चमध्ये नेले. पवित्र उत्पादने

उर्वरित पासून वेगळे ठेवले, आणि राय नावाचे धान्य बियाणे साठी सोडले होते. Appleपल स्पा

- "शरद "तू", शरद ofतूतील पहिली बैठक: Appleपल तारणहार काय आहे, म्हणून जानेवारी आहे.

"सूर्यास्त बघून" सुट्टी संपली. संध्याकाळी प्रत्येकजण शेतात गेला आणि

सूर्याबरोबर गाणी.

आमच्या काळात, Appleपल तारणहार, अर्थातच, एक महान सुट्टी नाही, पण

कापणी केली जाऊ शकते आणि सप्टेंबर-ऑक्टोबरमध्ये ते "शरद "तू" साजरे करतात. सहसा

"शरद "तू" मुलांच्या शैक्षणिक संस्थांमध्ये आणि ग्रामीण भागात सुट्टी आहे

- कापणी उत्सव, जो धान्य उत्पादकांद्वारे मोठ्या प्रमाणात साजरा केला जातो.

सायबेरियाच्या स्थानिक रहिवाशांच्या लोक सुट्ट्या

सायबेरियाच्या लोक सुट्ट्या लक्षात ठेवून, आम्ही पुढे जाऊ शकत नाही

सायबेरियाच्या स्थानिक रहिवाशांच्या सुट्ट्या - शॉर्स, अल्ताई. त्यांची सांस्कृतिक

वारसा खूप श्रीमंत आणि मनोरंजक आहे आणि आमच्या, रशियन सारख्या जवळचा संबंधित आहे

धर्माचा इतिहास. बर्याच काळापासून, शॉर्स आणि अल्तायन्सच्या सांस्कृतिक परंपरा

ते विस्मृतीत होते, त्यांच्याबद्दल थोड्या लोकांना माहिती होती, आणि त्याहूनही अधिक कोणीही नव्हते

साजरा केला. अलीकडे, परिस्थिती नाटकीय बदलली आहे: शोर

आणि अल्ताई समुदाय, लोकसंस्कृतीची केंद्रे, ज्यात गुंतलेली आहेत

या आश्चर्यकारक सांस्कृतिक वारशाचा प्रचार, परंतु, दुर्दैवाने,

आता लहान लोक. सायबेरियात राहणाऱ्या लोकांचे कार्य पुनरुज्जीवित करणे आहे

सर्वात लोकप्रिय शोर सुट्टी आहे शचिग... हे कर्मकांड आहे -

वसंत andतु आणि शरद तू मध्ये केलेल्या कृतींद्वारे केलेल्या विधी क्रिया

शोर लोकांच्या पवित्र ठिकाणी. यज्ञ केले जातात;

अशा प्रकारे: लोक ज्या आत्म्यांची पूजा करतात त्यांचे आभार मानतात.

एक राष्ट्रीय सूप तयार केला जात आहे, जो उपस्थित असलेल्या सर्वांना दिला जातो.

लोक शरद inतूतील आत्म्यांना निरोप देतात, तेथे उत्सव असतात, गाणी गायली जातात,

एक नाट्य शो शमन (आयोजक म्हणून) च्या सहभागाने आयोजित केला जातो

मूर्तिपूजाच्या काळात काय अनिवार्य होते ते पुन्हा तयार करा). वसंत ऋतू मध्ये,

उलट, ते आत्म्यांना भेटतात, त्यांना पुढील कामात मदत मागतात,

समृद्ध कापणी इ. बोनफायर्स बनवले जातात, रंगीबेरंगी आगी वितरीत केल्या जातात

फिती, त्यांच्यामध्ये एक काळा आहे, तो अग्नीत जाळला पाहिजे, सर्व काही त्याच्याबरोबर जाते

वाईट (काळी शक्ती).

आणखी एक सुप्रसिद्ध शोर सुट्टी आहे पायराम: नंतर copes

जूनमध्ये वसंत fieldतु क्षेत्राचे काम पूर्ण करणे, ज्या दरम्यान

विविध प्रकारच्या स्पर्धा आयोजित केल्या जातात: कुरेश - कुस्ती, घोडदौड,

तिरंदाजी वगैरे आज ती नाट्यरूपाने घडते

क्रिया, येथे - शोर हौशी गटांचे प्रदर्शन,

मेळा आणि प्रदर्शन.

अल्ताई प्रजासत्ताकचा प्रदेश इतिहास आणि संस्कृतीच्या स्मारकांनी समृद्ध आहे,

भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीचा अनोखा वारसा आहे,

स्थानिक लोकसंख्येच्या प्राचीन रीतिरिवाज आणि विधींमध्ये व्यक्त.

येथे हजारो पुरातत्व आणि वांशिक आहेत

स्मारके. प्रजासत्ताकात राहणाऱ्या लोकांकडे श्रीमंत असतात

लोकसाहित्याचा वारसा.

प्रजासत्ताकातील लोकांच्या सुट्ट्या हे एक आकर्षक दृश्य आहे

अल्ताई, जसे की आंतरक्षेत्रीय लोक सुट्टी एल-ओयिन, जे

1988 पासून प्रजासत्ताकाच्या विविध प्रदेशांमध्ये आयोजित, चागा-बैराम,

डायलगायकआणि इतर अनेक.

अल्ताई लोकांच्या पारंपारिक सुट्ट्या वार्षिक आर्थिक अधीन आहेत

सायकल वेळेच्या मोजमापाच्या एककामध्ये दोन मोठे चक्र असतात:

थंड आणि उबदार.

कॅलेंडर सुट्ट्यांमध्ये, सर्वात महत्त्वपूर्ण विधी होते

सुट्ट्या जे हंगामाची सुरूवात आणि शेवट निश्चित करतात. तर, उन्हाळ्याच्या सुरुवातीस, कालावधी दरम्यान

अमावास्या, "डायझिल ब्यूर" - "हिरव्या पर्णसंभार" विधी अनिवार्य होता आणि

तसेच - "अल्ताईला आशीर्वाद". शरद periodतूतील काळात, "साहेबांचा संस्कार

बोर "-" पिवळी पर्णसंभार ". तो, उन्हाळ्याच्या प्रारंभाप्रमाणे, ध्येयाने पार पडला

अल्ताईच्या भावनेची मर्जी प्राप्त करणे, ज्यावर कल्याण आणि

हिवाळ्याच्या काळात शुभेच्छा.

नवीन वर्ष चंद्र कॅलेंडरनुसार साजरे केले जाते - "चागा बैराम". इथेही

विधी "अल्ताईला आशीर्वाद" दिला जातो. रुग्णवाहिकेच्या आगमनाने लोक आनंदित होतात

वसंत ,तु, कॅलेंडर वर्षाचे नवीन चक्र. हे विशेषतः महत्वाचे असल्याचे मानले जाते

12, 24, 36, 48, 60, 72 वर्षांच्या लोकांसाठी वर्ष येत आहे.

अल्ताई प्रजासत्ताक, प्रत्येक जिल्ह्यात आयोजित राष्ट्रीय सुट्ट्यांवर

त्याची प्रतिभा, गुण, वैशिष्ट्ये सादर करते.

सर्वांच्या सहभागासह ओरोट-अल्तायांची पारंपारिक राष्ट्रीय सुट्टी

अल्ताईमध्ये राहणारे लोक आणि लोकसाहित्य गट ही सुट्टी आहे "एल-

ओयिन ",म्हणजेच, "राष्ट्रीय सुट्टी".

उन्हाळ्यात हजारो लोक एकत्र डोंगरावर गर्दी करतात

लोक मजा. केवळ अल्ताईचे रहिवासी सुट्टीसाठी जमले नाहीत,

मंगोलिया, तुवा, खाकासिया, कझाकिस्तान येथून शिष्टमंडळे येतात. प्रत्येक

शिष्टमंडळ स्वतःचे यर्ट किंवा तंबू कॅम्प उभारतो. "एल -ओयिन" -

हे लोकांच्या सर्व बोलीभाषांच्या बहुभाषिक लोककथा गटांचे प्रदर्शन आहेत.

भूतकाळाची कथा सांगणारे सुंदर नाट्य प्रदर्शन

अल्तायन (दंतकथा, पौराणिक कथा, महाकाव्यांच्या नायकांबद्दल), राष्ट्रीय चव

वेशभूषा आणि रांगेत येरट आणि खेड्यांची जोडणी

अमिट छाप.

"एल-ओयिन" हा केवळ एक लोक उत्सव नाही, तर एक क्रीडा महोत्सव देखील आहे.

खेळाडू 9 खेळांमध्ये स्पर्धा करतात. हे कुरेश - राष्ट्रीय आहे

कुस्ती, तंबू - अल्ताई चेकर्स, कामची - लाकडी खेचणे

परिचर, कोदुर्गे केश - एक दगड उंचावणे, तसेच पायांनी जुगलबंदी करणे

बकऱ्याच्या कातडीत गुंडाळलेल्या शिशाचा तुकडा (टेबेक), घोडा हार्नेस तपासणी आणि

काठी (माल्ची मर्जन). परंतु यावरील सर्वात सुंदर दृश्य

सुट्ट्या अर्थातच घोडेस्वार खेळ आहेत. राष्ट्रीय रोडिओ

"Emdik Uredish" हा एक खेळच नाही तर धोका देखील आहे.

घोडेस्वार खेळाडूंची अंतिम कामगिरी सर्वात टिकाऊ आणि

वेगवान घोडे - आर्गीमॅक्सला कळस म्हणता येईल

एक क्रीडा कार्यक्रम, जिथे एक मौल्यवान बक्षीस विजेत्याची वाट पाहत आहे - एक कार.

याव्यतिरिक्त, फेस्टिव्हलमध्ये, पोशाखात स्पर्धा आयोजित केल्या जातात

मिरवणूक, हस्तकला मेळा, राष्ट्रीय स्पर्धा

सूट सुट्टीच्या आयोजकांच्या मुख्य आवश्यकतांपैकी एक आहे

त्यांच्या लोकांच्या राष्ट्रीय पोशाखाची अनिवार्य उपस्थिती.

ट्युर्युक-बैराम हा एल-ओयिनचा धाकटा भाऊ आहे

ट्यूर्युक -बैराम - "देवदारची सुट्टी". वरील सर्वात आदरणीय झाडांपैकी एक

अल्ताई - देवदार. ट्यूर्युक-बैराम ही ताईगा लोकांची एक सामान्य सुट्टी आहे,

जे निसर्गाची पूजा करतात, त्याची उत्पत्ती पूर्वजांच्या काळापासून होते

श्रद्धांजली दिली आणि देवदार-ब्रेडविनरची स्तुती केली, अंतर्ज्ञान पातळीवर आणि

नैसर्गिक कायदे समजून घेऊन सराव. देवदार भरपूर नट देतात

- जर वर्ष फलदायी होते, याचा अर्थ असा आहे की गिलहरी, सेबल, कॅपरकेली प्रजनन करेल,

हेझल ग्राऊस, जाड होणे आणि संतती उंदीर देणे - आणि म्हणून, कोल्हा एक लांडगा आहे,

अस्वल चांगले पोसलेले आणि भरपूर असेल. तर, शिकारीला कुठे आहे

फिरा

ट्यूर्युक-बैरामला पाइन नट्सच्या संकलनाच्या प्रारंभाची वेळ आली आणि ती पार पाडली गेली

ऑगस्टच्या शेवटी - सप्टेंबरच्या सुरुवातीस. कळी निवडणे ही एक मोठी गोष्ट आहे, म्हणजे

मोठी सुट्टी. कर्कश तैगा येथे जाण्यापूर्वी त्यांनी एका श्रीमंताची व्यवस्था केली

मेजवानी, जिथे टेबलवर मांस आणि कुरुत - दुधाचे चीज, आणि चेगेन, आणि एरान, आणि

airaka - अल्ताई वोडका. "प्रोग्राम" चा एक अनिवार्य घटक होता

देवदार चढणे - कोण लवकर वर येईल? असे जर कोणाला वाटत असेल

हे सोपे आहे - अल्ताईकडे या, प्रयत्न करा! तसेच, त्यांनी व्यवस्था केली

शंकू खाली पाडण्याची स्पर्धा, निशानेबाजी. संध्याकाळी प्रज्वलित

देवदारांच्या सन्मानार्थ मोठा अलाव, मोठ्या कामापूर्वी गाणे, नाचणे. लांब

च्या पुढाकाराने 2000 पासून देवदारांच्या पूजेची सुट्टी आयोजित केली गेली नाही

स्वदेशी अल्पसंख्य लोकांचे पाच समुदाय - ट्यूबलर्स,

Kumandins, Chelkans, Telengits आणि Teleuts, तो पुन्हा साजरा केला जातो. आता

Tyuryuk -Bayram दर दोन वर्षांनी आयोजित केले जाते, परंतु शरद inतूतील नाही, परंतु उन्हाळ्याच्या सुरूवातीस -

अधिक अतिथी आणि सहभागींना आकर्षित करण्यासाठी.

चागा-बैराम

भाषांतरात "चागा बायराम" म्हणजे "पांढरी सुट्टी". हे बर्याच काळापासून विसरले आहे

सुट्टी. प्रथमच, हे दूरच्या उंच डोंगराळ चुया स्टेपमध्ये आयोजित केले गेले,

चूईंनीच नवीन वर्षाचे स्वागत करण्याचा लामावादी संस्कार जपला.

ही सुट्टी मंगोल, तुवान, बुरियट्ससह एकत्र साजरी केली जाते.

Kalmyks, तिबेट आणि भारतातील लोक.

फेब्रुवारीच्या अखेरीस अमावास्येच्या सुरुवातीस - मार्चच्या सुरुवातीस सुट्टी सुरू होते.

पहाटेपासून सूर्याची पूजा, अल्ताईचा विधी केला जातो. चालू

दुग्धजन्य पदार्थांच्या पदार्थांसह एक विशेष टॅगिल-वेदी दिली जाते,

कायरा-फिती बांधल्या आहेत, आग लावली आहे आणि हे सर्व सोबत आहे

शुभेच्छा. सहसा समारंभ ज्या पुरुषांचे पालन करतात ते करतात

नवीन वर्षाच्या पूर्वसंध्येला उपवासाचे सूत्र इ.

संस्कारानंतर, उत्सव थेट सुरू होतो -

लोक जमतात, सर्व प्रकारचे सांस्कृतिक आणि खेळ

क्रियाकलाप ते उतारावर स्लेजवर आणि जनावरांच्या कातड्यांवर इ.

डायलगायक

मूर्तिपूजक सुट्टी डायलगायक रशियन कार्निवल सारखीच आहे

लोक. जरी अनेक राष्ट्रांनी ख्रिश्चन धर्म स्वीकारला असला तरी ही सुट्टी

मूर्तिपूजेचे प्रतीक अजूनही राहिले आणि साजरे केले जाते. या दिवशी

लोक रस्त्यावर जमतात. पेंढा आणि इतर चोंदलेले प्राणी जाळले जातात -

बाहेर जाणाऱ्या वर्षाचे प्रतीक. मध्ये मनोरंजनाचे कार्यक्रम आयोजित केले जातात

विदूषक कपडे. एक अष्टपैलू जत्रा आणि मजेदार आहे

जपासह स्वारी.

डायझिल बोअर

पारंपारिकपणे, Dyazhil Bur सुट्टी पवित्र ठिकाणी आयोजित केली जाते,

ऑर्थोलिक आणि कोश-आगाच या गावांमधील कोश-अगाच प्रदेशात स्थित.

प्रथेनुसार, 12 क्रमांकाचा पवित्र अर्थ आहे. राष्ट्रीय

महोत्सवात सांस्कृतिक भाग आणि क्रीडा दोन्ही समाविष्ट आहेत -

घोडदौड, राष्ट्रीय कुस्ती अल्ताई-कुरेश. प्रथेनुसार, सुट्टी

सूर्याच्या पहिल्या किरणांसह, अल्ताईच्या पूजेच्या पवित्र संस्काराने सुरू होईल

आणि स्वर्गीय शरीर. खास वेदीवर मेजवानी दिली जाईल

दुधापासून, त्यानंतर सुट्टीचा कार्यक्रम सुरू होईल.

कुरुलताई कथाकार

कंठ गायन (काई) द्वारे कथा सांगणे हा सर्वात जुना प्रकार आहे

मौखिक लोककला केवळ मध्यवर्ती तुर्किक लोकांचीच नाही

आशिया, पण ते अनेक इंडोच्या सांस्कृतिक वारश्यातही आहे

युरोपियन, फिनो-युग्रीक लोक, तसेच स्वदेशी लोक

मध्य अमेरिका. या अद्वितीय प्रकारची सर्जनशीलता आपल्यासाठी आणली आहे

मिथक बनवण्याच्या परंपरेचे दिवस, पिढीपासून पिढीकडे जाण्याचे मार्ग

जगातील लोकांची राष्ट्रीय आध्यात्मिक आणि नैतिक मूल्ये.

दंतकथांच्या अद्वितीय ग्रंथांमध्ये अनुवांशिक, सामाजिक असतात

राष्ट्रांच्या विकासाच्या नैतिक, आध्यात्मिक परंपरा. संवर्धन आणि विकास

या मूळ, अद्वितीय प्रकारची सर्जनशीलता, सर्वात महत्वाचे कार्य

आधुनिक सांस्कृतिक समुदाय, जे स्वतःचे ध्येय ठरवते -

मानवतेच्या अमूर्त सांस्कृतिक मूल्यांचे जतन.

कथाकारांच्या कुरुलताई भेटवस्तू घेऊन लोक उपस्थित असतात

गळा गाणे. दुसर्या मार्गाने त्यांना कैची म्हणतात. ते सादर करतात

भूतकाळातील नायकांच्या वैभवशाली कर्तृत्वाबद्दल शौर्यकथा

गळ्याचा आवाज - टॉपशूरच्या साथीने काई - दोन -तार

संगीत वाद्य. या प्रकारचे गायन कमी गळ्याचे प्रतिनिधित्व करते

पुनरावृत्ती, उत्तम गायन कला आवश्यक.

प्राचीन काळापासून, कथाकारांना लोकांचे खूप प्रेम आणि आदर आहे आणि

लोक शहाणपणाचे रक्षक मानले गेले.

प्राचीन काळापासून त्यांच्या दंतकथांमध्ये, त्यांच्या मूळ भूमीचे सौंदर्य आणि उदारता गौरवलेली आहे,

सामान्य माणसाची स्वप्ने आणि आकांक्षा, दयाळूपणा, चैतन्य वाढले,

न्याय. सामान्य माणसाने शत्रूशी शक्तीने लढले आणि जिंकले,

बुद्धिमत्ता आणि कल्पकता. निसर्गानेच नायकाला अडथळे पार करण्यास मदत केली:

पर्वत, जंगले, नद्या. कथाकाराबरोबर, ते चिंतित, रडले आणि आनंदित झाले

श्रोते.

असे म्हटले जाते की शमन देखील ज्यांच्याकडे गायन कौशल्य होते आणि

टंबोरिनवर विविध ताल केल्याने भावनिक परिणाम होतो

अंधश्रद्धाळू लोकांनी त्यांच्या धार्मिक रहस्यांना आत न घेण्यास प्राधान्य दिले

त्या दऱ्या आणि आयला जिथे कथाकार होते. शामन्स सामील होण्यास घाबरत होते

त्यांच्या कलेच्या महान सामर्थ्याशी वादात.

निष्कर्ष

माझ्या कामाच्या दरम्यान, मला आढळले की अनेक आधुनिक सुट्ट्या दिसल्या

ख्रिस्ताच्या जन्माचा स्वीकार करण्यापूर्वी, अनेकांना त्यांचे जीवन मिळाले

या महत्त्वपूर्ण घटनेनंतरच. जवळजवळ सर्व लोक

सुट्ट्या ख्रिस्ताच्या नावाशी संबंधित आहेत, परात्पर विश्वासाने. मला हे कळले की मध्ये

सोव्हिएत काळात, या सुट्ट्या राज्य सुट्ट्या नव्हत्या, उदाहरणार्थ:

ख्रिसमस, इस्टर, एपिफेनी, ट्रिनिटी, जरी अनेक लोकांनी ते साजरे केले,

तथापि, तुम्हाला देवावर विश्वास आहे ही वस्तुस्थिती लपवावी लागली. मी असे वाटते की

लोकांनी देवावरचा विश्वास सोडला नाही ही वस्तुस्थिती जतन करणे शक्य केले

लोकसंस्कृती, लोक परंपरा. याचेच आभार आपण आहोत

आज आपल्याला केवळ आपल्या पूर्वजांच्या सुट्ट्याच माहीत नाहीत तर आपल्याला काय आहे हे देखील माहित आहे

आपल्या पूर्वजांचा वारसा जपला, आज आपण पुन्हा विश्वासात परत येऊ शकलो

देवा, आणि आम्ही त्या सुट्ट्या साजरे करू शकतो ज्यांचा सन्मान आमच्या आजोबांनी आणि पणजोबांनी केला होता.

मला हे देखील कळले की लोक आमच्याकडून आलेल्या सुट्ट्या का साजरे करतात

भूतकाळातील. अनेकांसाठी ही आध्यात्मिक गरज आहे, आदर आहे

भूतकाळाची आठवण, सांस्कृतिक वारसा. पण भूतकाळाशिवाय, कधीही नाही

वास्तविक असेल.

सांस्कृतिक वारशाशी परिचित होणे हा माझ्यासाठी मोठा शोध ठरला.

सायबेरियाचे स्थानिक रहिवासी - शॉर्स, अल्ताई. मी नव्याने बघितले

या लोकांचे प्रतिनिधी, ही कोणती समृद्ध संस्कृती आहे हे मी शिकलो

लोकांना समजले की त्यांना त्यांच्या भूतकाळाचा अभिमान असू शकतो. माझ्यासाठी ते खूप आहे

महत्वाचे, कारण मी देखील सायबेरियात राहतो. स्वदेशी भूतकाळाचा आदर करा आणि जाणून घ्या

लोकसंख्या खूप महत्वाची आहे. मला हे लक्षात घेण्यास आनंद झाला की शॉर्ससह आणि

अल्तायन्स, त्यांच्या राष्ट्रीय सुट्ट्या देखील रशियन लोकांमध्ये राहतात

शेजारी जे सायबेरियाच्या या लोकांच्या परंपरांचा आदर करतात आणि मदत करतात

त्यांची संस्कृती पुनरुज्जीवित करा.

अशा प्रकारे, मी आत्मविश्वासाने सांगू शकतो की गृहितक पुढे मांडले आहे

मी कामाच्या सुरुवातीला सांस्कृतिक वारशातील लोकांचे हित

भूतकाळ वाढत आहे, सत्य असल्याचे सिद्ध झाले. याचा परिणाम निकालांवरून दिसून येतो

कामाच्या दरम्यान केलेले सर्वेक्षण.

व्यावहारिक भाग

सायबेरियातील लोक सुट्ट्यांच्या इतिहासाचा अभ्यास करून, आम्ही या उद्देशाने एक सर्वेक्षण केले

आज कोणते सर्वात लोकप्रिय आहेत ते शोधा. तसेच आम्ही

लोक त्यांना का आणि कसे साजरे करतात हे जाणून घ्यायचे होते. प्रतिसादकर्त्यांना विचारण्यात आले

पुढील प्रश्न:

तुम्हाला कोणत्या राष्ट्रीय सुट्ट्या माहित आहेत?

तुमचे कुटुंब कोणत्या प्रकारचे लोक उत्सव साजरे करतात?

तुम्ही लोक सुट्ट्या का साजरे करता:

परंपरेला श्रद्धांजली;

आध्यात्मिक गरज;

सर्वांना एकत्र आणण्याची आणि मजा करण्याची आणखी एक संधी.

आपण लोक सुट्टी कशी साजरी करता?

मला लोक परंपरा माहित असणे आवश्यक आहे का?

सर्वेक्षणादरम्यान, आम्हाला आढळले की अनेक राष्ट्रीय सुट्ट्या ज्ञात आहेत

लोक, ते प्राचीन परंपरेनुसार साजरे केले जातात. अनेकांसाठी, हे

आध्यात्मिक गरज बनली, कारण सांस्कृतिक वारशावर विश्वास ठेवा -

आधुनिक जीवनाचा अविभाज्य भाग, ते शिक्षित करण्यास मदत करते

तरुण पिढी लोकांना चांगले, स्वच्छ, अधिक आध्यात्मिक बनवते.

आमच्या शाळेत, 5-6 ग्रेडचे विद्यार्थी पारंपारिकपणे नोव्हेंबरमध्ये नर्सरीला जातात

"ओसेनिनी" सुट्टीसाठी लायब्ररी. अशा प्रकारे आपण शरद andतूतील भेटतो आणि भेटतो

हिवाळा गडी बाद होण्याचा क्रम, प्राथमिक शाळेत कापणी महोत्सव आयोजित केला जातो. माझे

वर्गमित्रांना एकतर बाप्तिस्मा दिला गेला किंवा पाहिले गेले.

आणि इस्टरच्या आधी, ललित कला मंडळाचे सदस्य त्यांच्यासह

इस्टर अंडी डोक्याने रंगवलेली असतात, जरी ती लाकडी असली तरी

ते त्यांना वेगवेगळ्या शैलींमध्ये रंगवतात: गझेल, खोखलोमा, पालेख इत्यादी शैलीमध्ये,

ते रशियन खेळणी देखील बनवतात - मॅट्रीओश्का. अशा प्रकारे आपण शिकतो आणि जतन करतो

लोक हस्तकला, ​​परंपरा. मला वाटते की हे खूप महत्वाचे आहे, कारण आपण असेच आहोत

आपल्या लोकांची संस्कृती जाणून घ्या.

सर्वेक्षण परिणाम

प्रश्न # 1: तुम्हाला कोणत्या राष्ट्रीय सुट्ट्या माहित आहेत?

पॅनकेक आठवडा

नवीन वर्ष

इवान कुपालो

ख्रिसमस

प्रश्न # 2: तुमच्या कुटुंबात कोणत्या राष्ट्रीय सुट्ट्या साजरी केल्या जातात?

नवीन वर्ष

इवान कुपालो

पॅनकेक आठवडा

ख्रिसमस

प्रश्न क्रमांक 3: तुम्ही लोक सुट्ट्या का साजरे करता:

परंपरेला श्रद्धांजली;

आध्यात्मिक गरज;

सर्वांना एकत्र आणण्याची आणखी एक संधी आणि

थोडी मजा करा?

स्तंभ 1

ट्रॅ यांना श्रद्धांजली

आध्यात्मिक

गरज

शक्यता

थोडी मजा करा

प्रश्न # 4: तुम्ही लोक सुट्टी कशी साजरी करता?

Gerashchenko N.V., उप. बीपी संचालक: आम्ही इस्टरसाठी टेबल सेट करतो,

केक्स, इस्टर, पेंट अंडी बेक करण्याचे सुनिश्चित करा. एपिफेनी येथे, आम्ही पाणी पेटवतो

मंडळी, आम्हाला वाटते, सर्व नातेवाईक जात आहेत. मी ट्रिनिटीसाठी कधीही काम करत नाही

जमिनीवर आणि जमिनीसह. मला मेलेल्यांची आठवण येते.

व्ही.पी. कोच्किना, शाळेतील कामगार: आम्ही पाम रविवारी विलो खरेदी करतो

आणि त्यांना मंदिरात प्रकाशित करा. Appleपल तारणहार दरम्यान, आम्ही सफरचंद वितरीत करतो

ओळखीचे, मित्र, शेजाऱ्यांसाठी स्वतःची बाग.

Chernova T. D. ग्रेड 10 चे वर्ग शिक्षक: Radonitsa वर - पालक

शनिवार - मी मुलांना कुकीज, मिठाई वाटतो, आम्हाला मृतांची आठवण येते, मी जातो

दफनभूमी.

आम्ही ख्रिसमसच्या वेळी अंदाज लावतो. इस्टरच्या दिवशी मी चर्चमध्ये धार्मिक विधीसाठी जातो.

ओब्राझत्सोवा एम., 10 वीचा विद्यार्थी: आम्ही ख्रिसमससाठी उत्सवाचे टेबल सेट केले

आणि आम्ही पाहुण्यांना बोलवतो, त्यांच्याशी मिठाईने वागतो. इस्टरसाठी आम्ही अंडी रंगवतो, मिठाई बेक करतो.

मायकीशेव डी., अकरावीचा विद्यार्थी: ख्रिसमसच्या आदल्या रात्री आम्ही अंदाज केला. इस्टर

संपूर्ण कुटुंबासह आम्ही अंडी रंगवतो, उत्सवाचे टेबल तयार करतो, श्रोवेटाइडवर बेक करतो

पॅनकेक्स, टेबलवर आंबट मलई, मध, जाम घाला.

Baeva A., इयत्ता 11 वीची विद्यार्थिनी: आम्ही मास्लेनित्साला माझ्या आजीच्या घरी भेटतो, ती स्वयंपाक करते

सणाच्या मेज, पॅनकेक्स बेक. इस्टर सकाळी, आमचे कुटुंब येथे जमते

उत्सवाचे टेबल, "बीटिंग" अंडी, सणाच्या पाई खाणे.

निकिफोरेन्को डी., दहावीचा विद्यार्थी: मंदिरातील एपिफेनी येथे आम्ही पाणी पवित्र करतो,

मग आपण ते धुवून, आपली सर्व पापे धुवून टाकतो.

प्रश्न क्रमांक 5: तुम्हाला लोक परंपरा माहित असणे आवश्यक आहे का?

स्तंभ 1

आवश्यक आहे

याचा विचार केला नाही

प्रत्येकाचा व्यवसाय

साहित्य

रुसाकोवा एल.एम., मिनेन्को एन.ए. पारंपारिक संस्कार आणि कला

सायबेरियाचे रशियन आणि स्थानिक लोक. नोवोसिबिर्स्क, "विज्ञान", सायबेरियन

विभाग, 1987

Mezhieva M. रशियाच्या सुट्ट्या. मॉस्को, "व्हाईट सिटी, 2008.

बर्दिना पी.ई. टॉमस्क प्रदेशातील रशियन सायबेरियन लोकांचे जीवन. टॉमस्क, पब्लिशिंग हाऊस

टॉमस्क विद्यापीठ, 1995

Minenko N.Ya. 18-19 व्या शतकातील पश्चिम सायबेरियन गावाच्या जीवनातील लोककथा.

"सोव्हिएत एथनोग्राफी", 1983

बर्दिना पी.ई. सायबेरियन लोकांची लोककथा आणि विधी. प्रकाशन गृह

टॉमस्क विद्यापीठ, 1997

सायबेरियन लोकांचा इतिहास हजारो वर्षांपूर्वीचा आहे. प्राचीन काळापासून, महान लोक येथे राहत आहेत, त्यांच्या पूर्वजांच्या परंपरा ठेवून, निसर्गाचा आणि त्याच्या भेटवस्तूंचा आदर करतात. आणि ज्याप्रमाणे सायबेरियाच्या विशाल भूमी आहेत, त्याचप्रमाणे स्थानिक सायबेरियन लोकांचे विविध लोक आहेत.

अल्तायन्स

2010 च्या जनगणनेनुसार, अल्तायन्सची संख्या सुमारे 70,000 आहे, ज्यामुळे ते सायबेरियातील सर्वात मोठा वांशिक गट बनले आहेत. ते प्रामुख्याने अल्ताई प्रदेश आणि अल्ताई प्रजासत्ताक येथे राहतात.

राष्ट्रीयता 2 वांशिक गटांमध्ये विभागली गेली आहे - दक्षिणी आणि उत्तर अल्तायियन, जीवनशैली आणि भाषेच्या वैशिष्ठतेमध्ये भिन्न.

धर्म: बौद्ध धर्म, शामनवाद, बुरखानवाद.

Teleuts

बहुतेकदा, टेल्यूट्सला अल्तायन्सशी संबंधित वांशिक गट मानले जाते. पण काही जण त्यांना वेगळा वांशिक गट म्हणून वेगळे करतात.

ते केमेरोव्हो प्रदेशात राहतात. संख्या सुमारे 2 हजार लोक आहे. भाषा, संस्कृती, विश्वास, परंपरा अल्तायन लोकांमध्ये निहित आहेत.

सायोटी

बुराटिया प्रजासत्ताकाच्या प्रदेशावर सायोत राहतात. देशाची लोकसंख्या सुमारे 4000 आहे.

पूर्व सायनच्या रहिवाशांचे वंशज असल्याने - सायन समोएडियन. सायोटांनी प्राचीन काळापासून त्यांची संस्कृती आणि परंपरा जपली आहे आणि आजपर्यंत ते रेनडिअर प्रजनन करणारे आणि शिकारी आहेत.

डॉल्गन्स

डॉल्गानोव्हची मुख्य वस्ती क्रास्नोयार्स्क प्रदेशाच्या प्रदेशावर स्थित आहे - डॉल्गानो -नेनेट्स नगरपालिका जिल्हा. संख्या सुमारे 8000 लोक आहे.

धर्म - ऑर्थोडॉक्सी. डॉल्गन्स हे जगातील सर्वात उत्तरेकडील तुर्किक भाषिक लोक आहेत.

शॉर्स

शामनवादाचे अनुयायी - शोर प्रामुख्याने केमेरोव्हो प्रदेशाच्या प्रदेशावर राहतात. लोक त्यांच्या विशिष्ट प्राचीन संस्कृतीद्वारे ओळखले जातात. शॉर्ट्सचा पहिला उल्लेख 6 व्या शतकात आहे.

राष्ट्रीयतेचे पर्वत तैगा आणि दक्षिणेकडील शोर्समध्ये विभाजन करण्याची प्रथा आहे. एकूण संख्या सुमारे 14,000 लोक आहेत.

Evenki

इव्हन्की तुंगस भाषा बोलतात आणि प्राचीन काळापासून शिकार करतात.

सुमारे 40,000 लोकसंख्या असलेले राष्ट्रीयत्व, सखा-याकुतिया, चीन आणि मंगोलिया प्रजासत्ताकमध्ये स्थायिक झाले.

नेनेट्स

सायबेरियाचा छोटा वांशिक गट, कोला द्वीपकल्पाजवळ राहतो. नेंटसेव भटके लोक आहेत, ते रेनडिअरच्या गोठ्यात गुंतलेले आहेत.

त्यांची संख्या सुमारे 45,000 लोक आहे.

खंती

खांटी-मानसी स्वायत्त ऑक्रग आणि यामालो-नेनेटस् स्वायत्त जिल्ह्याच्या प्रदेशावर 30,000 हून अधिक खंती राहतात. ते शिकार, रेनडिअर पालन आणि मासेमारीमध्ये गुंतलेले आहेत.

बरेच आधुनिक खंती स्वतःला सनातनी मानतात, परंतु काही कुटुंबांमध्ये सर्वजण शमनवाद देखील करतात.

मुन्सी

सर्वात प्राचीन स्वदेशी सायबेरियन लोकांपैकी एक मानसी आहे.

अगदी इव्हान द टेरिबलने सायबेरियाच्या विकासादरम्यान मानसीबरोबरच्या लढाईसाठी संपूर्ण रती पाठवली.

आज त्यांची संख्या सुमारे 12,000 लोक आहे. ते प्रामुख्याने खंती-मानसी स्वायत्त ऑक्रगच्या प्रदेशावर राहतात.

नानाई

इतिहासकार नान्यांना सायबेरियातील सर्वात प्राचीन लोक म्हणतात. संख्या सुमारे 12,000 लोक आहे.

ते प्रामुख्याने सुदूर पूर्व आणि चीनमधील अमूरच्या काठावर राहतात. Nanaitsy अनुवादित करतो - पृथ्वीचा माणूस.

विवाह कस्टम कालीम - वधूसाठी किंमत, पत्नीसाठी भरपाईच्या प्रकारांपैकी एक. जंगल Yukaghirs, अत्यंत पूर्वोत्तर इतर लोकांची Chukchi, मूलतः kalymless विवाह होते. कलमचा आकार आणि त्याच्या देयकाची प्रक्रिया मॅचमेकिंग दरम्यान वाटाघाटींमध्ये निर्धारित केली गेली. बर्याचदा, कलीम हरीण, तांबे किंवा लोखंडी कढई, कापड, प्राण्यांच्या कातडीच्या स्वरूपात दिले जात असे. कमोडिटी-मनी रिलेशनशिपच्या विकासासह, कलेमचा काही भाग पैशात भरला जाऊ शकतो. कलीमची रक्कम वधू आणि वरांच्या कुटुंबांच्या मालमत्तेच्या स्थितीवर अवलंबून असते.

लग्नाचे नियम विवाहाची एक लग्नाची प्रथा आहे ज्यानुसार विधवा तिच्या मृत पतीच्या भावाशी लग्न करण्याचा अधिकार आहे किंवा तिला अधिकार आहे. हे उत्तरेकडील बहुतेक लोकांमध्ये वितरित केले गेले. मृत मोठ्या भावाच्या पत्नीचा हक्क लहान मुलाचा होता, उलट नाही. सोरोराट ही लग्नाची प्रथा आहे, त्यानुसार विधुराने मृत पत्नीची लहान बहीण किंवा भाचीशी लग्न करणे बंधनकारक आहे.

निवासस्थान लोकांच्या निवासस्थानांचे विविध निकषांच्या आधारावर वर्गीकरण केले जाते: उत्पादनाच्या साहित्यानुसार - लाकडी (नोंदी, पाट्या, कोंबलेले खांब, खांब, चिरलेले ब्लॉक, शाखा), झाडाची साल (बर्च झाडाची साल आणि इतर झाडांच्या झाडापासून) - ऐटबाज, त्याचे लाकूड, लार्च), वाटले, समुद्री प्राण्यांच्या हाडांपासून, मातीचे, अडोब, विकरच्या भिंतींसह, तसेच रेनडिअरच्या कातड्यांनी झाकलेले; ग्राउंड लेव्हलच्या संबंधात - ग्राउंड, अंडरग्राउंड (सेमी -डगआउट्स आणि डगआउट्स) आणि ढीग; लेआउटनुसार - चतुर्भुज, गोल आणि बहुभुज; आकारात - शंकूच्या आकाराचे, गॅबल, शेड, गोलाकार, गोलार्ध, पिरामिडल आणि कापलेले पिरामिडल; डिझाइनद्वारे - फ्रेम (उभ्या किंवा कललेल्या खांबांपासून, कातडे, झाडाची साल, फील सह वर झाकलेली).

कौल्ट ऑफ फायर फायर, मुख्य कौटुंबिक मंदिर, कौटुंबिक विधींमध्ये मोठ्या प्रमाणावर वापरले जात असे. त्यांनी सतत घर सांभाळण्याचा प्रयत्न केला. स्थलांतर दरम्यान, इव्हेंक्सने त्याला गोलंदाज टोपीमध्ये नेले. अग्नी हाताळण्याचे नियम पिढ्यानपिढ्या पास केले गेले आहेत. चूलची आग अपवित्रतेपासून संरक्षित होती, त्यात कचरा टाकण्यास मनाई होती, शंकू ("आजीचे डोळे डांबराने झाकून जाऊ नयेत" - इव्हन्की), आगीला तीक्ष्ण काहीतरी स्पर्श करणे, त्यात पाणी ओतणे . अग्नीची पूजा देखील अशा वस्तूंना हस्तांतरित केली गेली ज्यांचा दीर्घकालीन संपर्क होता.

अगदी फोक ट्रॅडिशन v आपण आगीवर चालू शकत नाही. v 2. आगीच्या आगीला धारदार वस्तूंनी वार किंवा कापू नये. जर तुम्ही या लक्षणांचे निरीक्षण केले नाही आणि त्याचा विरोधाभास केला नाही तर आग त्याच्या आत्म्याची शक्ती गमावेल. v 3. आपले जुने कपडे, वस्तू फेकून जमिनीवर सोडू नयेत, पण वस्तू जाळून नष्ट केल्या पाहिजेत. जर तुम्ही या नियमांचे पालन केले नाही, तर एखादी व्यक्ती नेहमी त्याच्या वस्तू आणि कपड्यांचे रडणे ऐकेल. v 4. जर तुम्ही घरट्यापासून अंडी पक्षी, गुस आणि बदके घेत असाल तर घरट्यात दोन किंवा तीन अंडी सोडण्याची खात्री करा. v 5. ज्या ठिकाणी तुम्ही चालता आणि राहता तेथे शिकारचे अवशेष विखुरलेले नसावेत. v 6. कुटुंबात, आपण अनेकदा शपथ आणि वाद घालू नये, कारण आपल्या चूलीची आग नाराज होऊ शकते आणि आपण दुःखी व्हाल.

कपडे उत्तरेकडील लोकांचे कपडे स्थानिक हवामान आणि जीवनशैलीशी जुळवून घेतात. त्याच्या उत्पादनासाठी स्थानिक साहित्य वापरले गेले: हरणांची कातडी, सील, जंगली प्राणी, कुत्रे, पक्षी (लोन्स, हंस, बदके) माशांची कातडी, याकुट्स गायी आणि घोड्यांची कातडे. रोवडुगा - हरण किंवा एल्कच्या कातड्यापासून बनवलेले साबर - मोठ्या प्रमाणावर वापरले गेले. कपड्यांना गिलहरी, कोल्हे, ध्रुवीय कोल्हे, ससा, लिंक्स, याकुट्ससाठी - बीव्हर, शॉर्ससाठी - मेंढीच्या फरसह इन्सुलेट केले गेले. टायगा आणि टुंड्रामध्ये पकडलेल्या घरगुती आणि जंगली रेनडिअरच्या कातड्यांद्वारे एक अत्यंत महत्वाची भूमिका बजावली गेली. हिवाळ्यात, त्यांनी रेनडिअरचे बनलेले दोन-स्तर किंवा सिंगल-लेयर कपडे घातले, कमी वेळा कुत्र्याच्या कातड्या, उन्हाळ्यात, थकलेल्या हिवाळ्यात फर कोट, उद्याने, मलिता, तसेच रोवदुगा, कापडांपासून बनवलेले कपडे.

ITELMENS आधुनिक विज्ञान इटेलमेनला कामचटकाचे फार प्राचीन रहिवासी मानते, ते नेमके कधी आणि कोठून आले या प्रश्नाचे उत्तर न देता. कोरीक्स आणि चुक्की 1200-1300 च्या सुमारास येथे आल्याची माहिती असल्याने, चंगेज खानपासून वरवर पाहता पळून जात असल्याने, आपण असे गृहित धरू शकतो की इटेलमेन पूर्वी येथे दिसले. दैनंदिन जीवनाचे विश्लेषण करताना, संशोधक प्राचीन चिनी लोकांशी साधर्म्य शोधतो. अंतिम निष्कर्ष: इटेलमेन एकेकाळी "चीनच्या बाहेर, मंगोलियाच्या पायऱ्यांमध्ये, अमूरच्या खाली" राहत होते. हे मंगोल आणि इटेलमेन्सच्या भाषेत असंख्य योगायोग तसेच शारीरिक समानतेद्वारे दर्शविले जाते. बहुधा, इटेलमेन एकेकाळी दक्षिण उरल पायऱ्यांमध्ये राहत होते, आणि एक तुर्किक जमाती होती, शक्यतो मंगोलॉइड वैशिष्ट्यांसह, जसे की सध्याच्या काल्मिक्स, जोरदार इराणी (सिथियन प्रभावाखाली). इटेलमेनचे पूर्वज हे ग्रीक पौराणिक कथांबद्दल बोलणारे पिग्मी होते. म्हणून इटेलमेनमध्ये ग्रीक पौराणिक कथांचे घटक, म्हणून - कामचटकामध्ये सापडलेली अनेक प्राचीन नाणी.

याकुटी रशियन उद्योगपतींनी 17 व्या शतकाच्या 20 च्या दशकात प्रथम याकुटियामध्ये प्रवेश केला. त्यांच्यानंतर, सेवक येथे आले आणि स्थानिक लोकसंख्येला समजावून सांगू लागले, ज्याने स्थानिक खानदानी लोकांकडून प्रतिकार भडकवला, ज्यांना त्यांच्या नातेवाईकांच्या अनन्य शोषणाचा अधिकार गमवायचा नव्हता. 1632 मध्ये, बेकेटोव्हने नदीवर ठेवले. लीना ऑस्ट्रोग. 1643 मध्ये, ते जुन्या ठिकाणाहून 70 ठिकाणी नवीन ठिकाणी हलविण्यात आले आणि त्याचे नाव याकुत्स्क होते. परंतु हळूहळू रशियनांशी संघर्ष थांबला, कारण याकुट्सला रशियन लोकसंख्येसह शांततापूर्ण संबंधांच्या फायद्याची खात्री पटली. 17 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत, याकुत्स्कचा रशियन राज्यात प्रवेश पूर्ण झाला.

बुर्याट्स मानवशास्त्रीय वैशिष्ट्यांनुसार, बुरियट्स हे मध्य आशियाई मंगोलॉइड वंशाचे आहेत. बुरियट्सचा प्राचीन धर्म शमनवाद आहे. 17 व्या शतकात. बुरियट्सने अनेक आदिवासी गट बनवले, त्यापैकी सर्वात मोठे बुलागेट्स, एखिरिट्स, खोरिंस्टी आणि खोंगोडोर होते. बुरियत जमातींचा एकमेकांशी संबंध ऐतिहासिकदृष्ट्या त्यांच्या संस्कृती आणि बोलीभाषांच्या निकटतेमुळे, तसेच रशियात प्रवेश केल्यानंतर जमातींचे एकीकरण झाल्यामुळे होता. ही प्रक्रिया 17 व्या आणि 18 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात संपली. बुरियट्सच्या अर्थव्यवस्थेचा आधार गुरेढोरे, पश्चिम आदिवासींमध्ये अर्ध-भटक्या आणि पूर्व जमातींमध्ये भटक्या होत्या; शिकार आणि मासेमारीने अर्थव्यवस्थेत भूमिका बजावली.

लक्ष दिल्याबद्दल धन्यवाद! :) मला आशा आहे की सादरीकरण कंटाळवाणे वाटले नाही आणि प्रत्येकाने काहीतरी नवीन शिकले. बघितल्याबद्दल धन्यवाद.

आधुनिक परिस्थितीत पारंपारिक लोकसंस्कृती लोप पावत आहे. या वस्तुस्थितीमुळे त्याच्या अभ्यासामध्ये रुची वाढली. अलिकडच्या दशकात, सर्जनशील आणि वैज्ञानिक संघ तयार केले गेले आहेत जे लोकजीवनाच्या विविध पैलूंचा अभ्यास करतात. लोकसाहित्याचा समूह, लोकगीतकार विधी, गाणी, नृत्य आणि इतर प्रकारच्या लोककलांच्या स्टेज आवृत्त्या पुनरुत्पादित करतात. समारंभ, विधी, गाणी, नृत्य या विषयी नवीन माहिती पुन्हा भरल्याने रशियन लोकसंस्कृतीबद्दलचे ज्ञान लक्षणीय समृद्ध होईल. लोकसंस्कृतीतील विधी परंपरा हा आध्यात्मिक संस्कृतीचा सर्वात महत्वाचा थर आहे. रशियन लोकसंख्येच्या विधी परंपरेचा अभ्यास करण्याची ही प्रासंगिकता आहे.

माझ्या संशोधनात मी रशियन लोकसंख्येच्या विशिष्ट कॅलेंडर सुट्ट्या आणि कौटुंबिक विधी, त्यांच्या आचार, देखावा आणि अस्तित्वाची वैशिष्ठ्ये जाणून घेण्याचा प्रयत्न करेन. सायबेरियन लोकांच्या विधी परंपरेबद्दल काही प्रकाशने आहेत, परंतु मला त्यांच्याबद्दल स्वतः जाणून घ्यायला आवडेल, कारण लवकरच ते अशक्य होईल, कारण त्यांच्याबद्दल सांगू शकणारे खूप कमी लोक शिल्लक आहेत.

कामाचा उद्देश: 19 व्या - 20 व्या शतकाच्या शेवटी सायबेरियाच्या रशियन लोकसंख्येच्या स्थानिक विधी परंपरेच्या उदय आणि निर्मितीच्या वैशिष्ट्यांचा अभ्यास करणे. हे लक्ष्य साध्य करण्यासाठी, खालील कार्ये सोडवणे आवश्यक आहे:

रशियन गावांच्या उदयाचा इतिहास अभ्यास करा;

वांशिक आणि वांशिकशास्त्रीय गट ओळखा आणि रशियन विधी परंपरेच्या निर्मितीसाठी काम करणाऱ्या वांशिक प्रक्रियांचा शोध घ्या; 19 - 20 व्या शतकाच्या शेवटी समारंभ, विधी, रीतिरिवाज, कॅलेंडर सुट्ट्यांची पुनर्रचना करणे;

19 व्या - 20 व्या शतकाच्या अखेरीस जुन्या काळातील आणि स्थलांतरितांमध्ये अस्तित्वात असलेल्या बाप्तिस्म्याच्या, विवाह आणि अंत्यसंस्काराच्या टप्प्यांची आणि विधींची पुनर्रचना करण्यासाठी; विधी परंपरेच्या स्थानिक प्रकारांमध्ये विविध वांशिक शास्त्रीय संस्कृतींच्या मिश्रधातू (परिवर्तन, एकत्रीकरण) ची वैशिष्ठ्ये प्रकट करणे; स्थानिक गाण्याच्या परंपरेची वैशिष्ठ्ये प्रकट करण्यासाठी.

अभ्यासाची वस्तू. - उशीरा XIX - XX शतके, आणि त्यांच्या प्रस्थापित विधी परंपरा रशियन जुन्या -टाइमर आणि नवीन स्थायिक.

संशोधनाचा विषय कॅलेंडर सुट्ट्या, कौटुंबिक विधी, रीतिरिवाज, विविध ऐतिहासिक प्रक्रियेच्या आधारे तीन शतकांपासून विकसित झालेले समारंभ आहेत. कालक्रमानुसार चौकट प्रदान केली जाते आणि स्त्रोतांद्वारे निर्धारित केली जाते (फील्ड मटेरियल, संग्रह डेटा, सांख्यिकीय अहवाल, लेख) जे या कालावधीचे वैशिष्ट्य आहे - XIX -XX शतकांच्या शेवटी. XIX शतकाच्या अखेरीस. सायबेरियातील रशियन लोकसंख्येच्या निर्मितीची प्रक्रिया पूर्णत्वाच्या जवळ आहे. रशियन लोकसंख्या जुन्या काळातील आणि नवीन स्थायिकांनी बनलेली आहे. सेटलर्सनी अनेक नवीन गावे आणि वसाहतींची स्थापना केली. स्थानिक विधी परंपरा तयार करण्याची प्रक्रिया सुरू झाली. सामूहिकरणाशी संबंधित सामाजिक आणि ऐतिहासिक बदलांच्या संदर्भात 20 व्या शतकाच्या 30 च्या दशकात लोक परंपरा नष्ट करण्याची प्रक्रिया घडते. XX शतकाच्या 6 व्या -70 च्या दशकात गावांचा विस्तार आणि लहान गावांचा नाश या संदर्भात पारंपारिक पायाचा सक्रिय नाश होत आहे. प्रादेशिक चौकट.

रशियन विधी परंपरेच्या इतिहासलेखनाचा विचार करा. लोकसाहित्याच्या रेकॉर्डिंगच्या पूर्व क्रांतिकारी अभ्यासावर आणि आधुनिक अभ्यासावर प्रकाश टाकूया.

पारंपारिक संस्कृतीत विधी हा प्रतिकात्मक कृतीचा एक प्रकार आहे. त्यात पवित्र वस्तूंविषयी लोकांच्या गटाचा दृष्टीकोन समाविष्ट आहे, जे हावभाव, हालचाली इत्यादी द्वारे व्यक्त केले जाते. ते परंपरा मजबूत करण्यासाठी आणि पुरातन पंथ रचनांचे पुनरुत्पादन करते.

प्रथा म्हणजे एखाद्या व्यक्तीच्या व्यावहारिक क्रियाकलापांशी संबंधित वर्तनाचा एक प्रकार आहे, किंवा दिलेल्या वांशिक समुदायातील वर्तनाचा प्रस्थापित नियम आहे.

साहित्य गोळा करण्याच्या टप्प्यावर, आम्ही क्षेत्रीय मानववंशशास्त्र, लोकसाहित्याचा अभ्यास, मानववंशशास्त्र, विकसित केलेल्या पद्धतींचा मोठ्या प्रमाणावर वापर केला, प्रश्नावलीच्या आधारे नोट्स बनवल्या आणि माहिती देणाऱ्यांशी संभाषण केले.

दिनदर्शिका - रशियन सायबेरियन लोकांच्या धार्मिक विधी.

कोणत्याही लोकांच्या पारंपारिक संस्कृतीत, शास्त्रज्ञ घटनांचे दोन गट वेगळे करतात. भौतिक संस्कृती भौतिक, वस्तुनिष्ठ स्वरूपात सादर केली जाते - ती श्रमाची साधने, वस्ती, घरे, कपडे आणि दागिने, अन्न, घरगुती भांडी. वस्तूंची संग्रहालये, अस्तित्वात असलेल्या इमारती, रेखाचित्रे आणि छायाचित्रांमधून तुम्हाला याची कल्पना येऊ शकते - अध्यात्मिक संस्कृती म्हणजे लोक ज्ञान, धर्म, लोककला आणि वांशिक गटाने विकसित केलेल्या जगाबद्दल कल्पना; निसर्गाशी आणि या कल्पनांमधून उद्भवलेल्या एकमेकांशी लोकांचा संबंध. आध्यात्मिक संस्कृती स्वतःला तोंडी आणि लेखी निवेदनांमध्ये, दररोज आणि उत्सवाच्या वर्तनात पूर्णपणे प्रकट करते. गेल्या शतकाच्या उत्तरार्धात - वंशशास्त्रज्ञ, लोककथाकार आणि प्रवाशांनी संकलित केलेल्या नोंदी आणि वर्णनांचे परीक्षण करून आम्हाला हे कळले. याच वेळी सायबेरियन लोकांच्या संस्कृतीचे बहुतेक वर्णन केले गेले आणि ते पूर्वीच्या स्त्रोतांपेक्षा अधिक तपशीलवार आहेत. पण लोकांची आध्यात्मिक संस्कृती खूप स्थिर आहे, ती हळूहळू बदलते. म्हणून, नंतरचे वर्णन 18 व्या - 19 व्या शतकात पाहिलेल्या चित्रासारखे चित्र रंगवते. वडिलांचे आणि आजोबांचे जीवन, त्यांचे नैतिकता आणि रीतिरिवाज, बर्याच काळापासून शेतकऱ्यांनी निर्विवाद आदर्श मानले. सायबेरियन लोकांच्या दैनंदिन जीवनात महत्वाची भूमिका लोक दिनदर्शिकेद्वारे बजावली गेली ज्यानुसार ते राहत होते; मला त्यावर अधिक तपशीलवार राहायला आवडेल.

सायबेरियन लोक दिनदर्शिका.

लोक दिनदर्शिका ही पारंपारिक समाजात स्वीकारल्या गेलेल्या काळाची संकल्पना, त्याची गणना आणि क्रम लावण्याच्या पद्धती आहेत. रशियन लोक दिनदर्शिका - मेसियास्लोव्ह - मूर्तिपूजक शेतकऱ्यांमध्ये पुरातन काळात उद्भवली, नंतर ख्रिश्चन कालगणनेच्या अधीन होती आणि 18 व्या - 19 व्या शतकात. अधिकृत राज्य दिनदर्शिकेतील काही घटक शोषले गेले आहेत.

सायबेरियासारख्या विलक्षण प्रदेशात, लोक दिनदर्शिकेची स्वतःची वैशिष्ट्ये होती आणि वेगवेगळ्या क्षणांशी संबंधित लोकांच्या वर्तनाचे स्थिर स्वरूप निर्धारित केले. 19 व्या शतकात कॅलेंडर चालीरीती आणि रशियन सायबेरियन लोकांच्या विधींचा अभ्यास केला गेला. शिक्षक एफ के झोबनिन, अधिकृत पीए गोरोड्त्सोव्ह, कृषीशास्त्रज्ञ एन.एल.

परंतु सर्वात तपशीलवार आणि सखोल संशोधन अलेक्सी अलेक्सेविच मकारेंको (i860 - 1942) यांनी सोडले. एक निर्वासित लोकनिवासी मकारेन्को येनिसेई प्रांतातील शेतकऱ्यांमध्ये 13 वर्षे जगला, जिथे त्याने दररोज निरीक्षणे केली, आणि नंतर, आधीच एक वैज्ञानिक बनल्यानंतर, तो पुन्हा पुन्हा साईबेरियात आला गोळा केलेली सामग्री पुन्हा भरण्यासाठी आणि स्पष्ट करण्यासाठी. मकारेंकोचे "द सायबेरियन लोक दिनदर्शिका" हे पुस्तक 1913 मध्ये प्रकाशित झाले आणि त्यांना तीन उच्च वैज्ञानिक पुरस्कार मिळाले.

लोक दिनदर्शिकेला कृषी आधार होता. शेतकऱ्यांसाठी संपूर्ण वर्ष विशिष्ट कृषी कार्याच्या कालावधीत विभागले गेले होते, कामाची सुरूवात आणि शेवट महिन्यांसाठी नाही आणि तारखांसाठी नाही (शेतकऱ्यांना त्यांच्याबद्दल अस्पष्ट कल्पना होती), परंतु टप्पे चर्च कॅलेंडर - संत. ऑर्थोडॉक्स संतांमध्ये, वर्षाचा प्रत्येक दिवस चर्च सुट्टी, काही कार्यक्रम किंवा संत यांच्या स्मृतीद्वारे चिन्हांकित केला जातो. पॅरिश चर्चमध्ये संतांचा सतत वापर केला जात होता (सेवा चालवताना), ते साक्षर ग्रामस्थांच्या घरातही उपलब्ध होते. चर्चच्या तारखा "मेमरी नॉट्स" म्हणून वापरणे सोयीचे होते.

वसंत पिकांची पहिली पेरणी कधी सुरू करावी? संदेष्टा जेरेमियाच्या स्मरणदिनी (रशियन भाषेत, एरेमी). सायबेरियन कॅलेंडरमध्ये 14 मे या दिवसाला "एरेमी - हार्नेस" असे म्हणतात. एए मकारेन्को म्हणतात: "जिरायती जमिनीवर, पेरणारा प्रथम घोड्याला हॅरोमध्ये जोडेल," पुढच्या ओळीवर "घोडा" हॅरो "(घोडा चालवणार्या मुलाला), त्याच्या पट्ट्यावर लटकलेल्या टोपलीमध्ये ठेवेल. "सेम" ओतले जाईल आणि "मूठभर" जिरायती जमिनीत फेकण्यापूर्वी "पूर्व दिशेला" प्रार्थना करा. या दिवसाबरोबर एक कौटुंबिक डिनर आणि चहा, संयुक्त प्रार्थना होती.

आपण बाग कधी नांगरू शकता, काकडीची रोपे लाटांमध्ये लावणे सुरू करू शकता? पवित्र शहीद इसिडोरच्या दिवशी (सिडोर -बोरेज - 27 मे). सर्व क्षेत्रीय काम पूर्ण करणे किती वेळ आवश्यक आहे? व्हर्जिनच्या इंटरसेशनच्या मेजवानीसाठी (14 ऑक्टोबर). यावेळी, मेंढपाळांसह, खेड्यांमध्ये आणि सोन्याच्या खाणीत कामावर ठेवलेल्या कामगारांसह वस्ती केली गेली. शिकारींसाठी, पोक्रोव्ह एक मैलाचा दगड आहे: अस्वलाची शिकार थांबली आहे (तो गुहेत पडून आहे), गिलहरी आणि साबळे शोधण्याची वेळ आली आहे. लग्न करण्यायोग्य वयाच्या मुली मॅचमेकरची वाट पाहत आहेत: "फादर पोक्रोव्ह, पृथ्वीला बर्फाने झाकून टाका." आजकालही लोक या परंपरांना चिकटून राहण्याचा प्रयत्न करतात, पण, अर्थातच, अनेक क्षण गमावले जातात.

लोक दिनदर्शिकेत प्रतीकात्मक नावे आणि अर्थ असलेले बरेच दिवस असतात. अक्सिनिया - अर्धा हिवाळा - ज्या दिवशी हिवाळा उबदार होतो, तो पशुधनासाठी खाद्य वापरताना जाणून घेणे महत्वाचे आहे. एगोरी वेश्नॉय - मेंढपाळांची नेमणूक करण्याची वेळ, पशुधन शेतात सोडणे, नेव्हिगेशन सुरू करणे, गवताच्या कापणीचा अंदाज घेणे. इलिनचा दिवस - गवत तयार करण्याच्या समाप्तीसाठी सर्वोत्तम तारीख, काही ठिकाणी - हिवाळा राई पेरणीची सुरुवात; आपण बागेतून प्रथम काकडी इत्यादी वापरून पाहू शकता.

त्याच प्रकारे, शेतकऱ्यांच्या जाणीव आणि वर्तनात, उत्पादक नसलेले व्यवसाय देखील काळाशी जोडलेले असतात, मूलत: सर्व स्थानिक कार्यक्रम. ए. 32 दिवस - "तरुण दिवस". संत graग्रॅफेना, अँड्र्यू, बेसिल आणि फिलिपच्या काळात तरुणांनी एपिफेनी आणि सेमिक येथे दिव्य केले. पक्षांसाठी एकत्र - हाताने बनवलेल्या किंवा "खेळण्यांसह" - नवीन वर्षाच्या दिवशी, पवित्र आणि उत्कट रात्री, देवाची आई, परिचय, उदात्तीकरण, गृहीत, मध्यस्थी, मध्य तारणहार, इर्कुटस्कच्या इन्नोकेंटीच्या स्मरणदिनी, इ. .

लोक दिनदर्शिकेमध्ये मोठ्या संख्येने संकेत, म्हणी, कॅलेंडर कार्यक्रम आणि तारखांशी संबंधित स्थानिक मौखिक परंपरा आहेत. ईस्टर्न सायबेरियामध्ये नोंदवलेल्या स्प्रिंग चिन्हेचा हा फक्त एक छोटासा भाग आहे: "जर विहिरीतील पाणी लवकर आले (एगोरिएव्हच्या दिवसापूर्वी, 6 मे), उन्हाळा चांगला होईल", "पाण्याने एगोरि - मिकोला (सेंट निकोलस दिवस, 22 मे) गवत सह "," जर कोंबडीने इव्हडोकिया (14 मार्च) वर पाणी प्यायले तर - उबदार वसंत byतू द्वारे. " तथापि, सायबेरियन हवामानाच्या फसव्यापणाची जाणीव करून, त्यांना इव्हडोकियाच्या दिवसाबद्दल शंका होती: "डंका, डंका, परंतु अलोशकाकडे पहा, तो काय देईल (अलेक्सेव्ह डे, 30 मार्च)."

लोक दिनदर्शिका तोंडी होती. त्याचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे जेव्हा शेतकऱ्यांनी तारीख म्हटले तेव्हा त्यांचा नेहमी विशिष्ट दिवस असा अर्थ नव्हता. जर हा कार्यक्रम "दिमित्रीवच्या दिवशी" घडला असे म्हटले गेले तर याचा अर्थ असा की तो 8 नोव्हेंबरच्या आधी आणि नंतर एका विशिष्ट श्रेणीत झाला. या शब्दाचा अर्थ असा लावला जाऊ शकतो की ही घटना शरद toतू ते हिवाळ्याच्या वळणाच्या काळात घडली, जेव्हा नद्या गोठल्या, शेतकऱ्यांनी मांसासाठी पशुधनाची कत्तल केली इ.

सामुदायिक आणि कौटुंबिक सुट्ट्या.

सर्व रशियन लोकांसह, सायबेरियन शेतकऱ्यांनी चर्चच्या सुट्ट्यांचा सन्मान केला. पवित्रतेच्या आणि उपासनेच्या प्रकारानुसार, ऑर्थोडॉक्स सुट्ट्या मोठ्या आणि लहान मध्ये विभागल्या जातात. महान सण येशूच्या गौरवाशी संबंधित आहेत

ख्रिस्त आणि त्याची आई व्हर्जिन, पृथ्वीवरील त्याची पूर्ववर्ती

जॉन बाप्टिस्ट, पीटर आणि पॉल यांचे शिष्य. एक दिवस ट्रिनिटी-देवाच्या तीन हायपोस्टेसेसच्या पूजेला समर्पित आहे. महान सुट्ट्यांना समर्पित दैवी सेवा विशेष गंभीरतेने आयोजित केल्या जातात.

ईस्टर, येशू ख्रिस्ताच्या "चमत्कारीक पुनरुत्थान" च्या स्मरणाची वेळ, "सुट्टीची सुट्टी, उत्सवांचा विजय" मानली गेली. ख्रिश्चन ईस्टर, जो एक आठवडा चालला, त्याने वनस्पतींच्या आत्म्यांची पूजा करण्याच्या बहु-दिवसीय वसंत महोत्सवाची मूर्तिपूजक चिन्हे कायम ठेवली. ख्रिस्ताच्या दिवशी - इस्टर आठवड्याचा पहिला दिवस - सकाळच्या चर्च सेवेदरम्यान, शेतकऱ्यांनी पुजारीला पेंट केलेल्या चिकन अंडी सादर केल्या - पुनर्जन्माचे प्राचीन प्रतीक. आम्ही त्यांची एकमेकांशी देवाणघेवाण केली.

साप्ताहिक रविवार आणि राज्य धर्मनिरपेक्ष सुट्ट्या (नवीन वर्ष, राज्य करणाऱ्या कुटुंबाच्या संस्मरणीय तारखा) यासह मोठ्या चर्च सुट्ट्या, रशियात काम नसलेले दिवस होते. चर्चने सुट्टीच्या दिवशी "त्यांचे दैनंदिन व्यवहार सोडून फक्त देवाची सेवा करण्याचे आदेश दिले." यासाठी, ऑर्थोडॉक्सला सार्वजनिक प्रार्थनेसाठी चर्चमध्ये येणे, विश्वास आणि चांगली कृत्ये शिकवणे, आणि चर्च सोडल्यावर घरच्या प्रार्थनेत सहभागी होण्यासाठी, आजारी लोकांची काळजी घेणे आणि शोक करणाऱ्यांचे सांत्वन करणे बंधनकारक होते. शेतकऱ्यांनी सहमती दर्शविली की सुट्ट्या काम न करण्यासारख्या असाव्यात, परंतु त्यांना आवश्यकतेनुसार धार्मिकतेने खर्च केले गेले नाही, ते सहसा विविध करमणुकींमध्ये गुंतले.

ख्रिश्चन संतांच्या गौरवाचे दिवस लहान सुट्ट्या म्हणून वर्गीकृत केले जातात. तथापि, काही संतांना सायबेरियन लोकांनी देवाच्या बरोबरीने सन्मानित केले आणि त्यांच्या स्मृतीचे दिवस देखील "महान", "भयानक" सुट्ट्या मानले गेले, जेव्हा "पाप लुटण्यासाठी"; हा इलिनचा दिवस, निकोला हिवाळा, मिखाईलोव्हचा दिवस आहे. लोकप्रिय दिनदर्शिकेतील सर्वात लहान चर्च सुट्ट्या एकतर "अर्ध-सुट्ट्या" किंवा कामाचे दिवस मानले गेले. अर्ध्या सुट्ट्यांना असे दिवस म्हटले जात होते, त्यापैकी काही मेहनतीत घालवले गेले होते, आणि इतर - विश्रांती किंवा कामामध्ये "हलके". इतर दिवस फक्त व्यावसायिक गटांनीच साजरे केले - मच्छीमार, मेंढपाळ.

राष्ट्रीय आणि स्थानिक सुट्ट्या उत्सवाच्या प्रमाणात भिन्न आहेत. स्थानिक - मंदिर, संरक्षक, कॉंग्रेस सुट्ट्या - हे बायबलसंबंधी इतिहासाच्या त्या पवित्र कार्यक्रमांचे आदर करण्याचे दिवस आहेत, ज्याच्या सन्मानार्थ स्थानिक चर्च एकेकाळी प्रकाशित होते. संरक्षक दिवसांवर (सुट्ट्या एका आठवड्यापर्यंत), इतर ठिकाणाहून बरेच पाहुणे संबंधित गावात आले - नातेवाईक, सासरे, ओळखीचे. सभा आणि संवादासाठी हा एक चांगला प्रसंग होता. तरुणांना वधू किंवा वर सांभाळण्याची उत्तम संधी होती.

सुट्टीच्या दिवशी, पाहुण्यांचे गट घरोघरी गेले, स्वत: ला गौरव मानले. "संपूर्ण जग" ने बिअर प्यायली, जी आदल्या दिवशी तयार केलेली पीठ गावात राहणाऱ्या सर्व कुटुंबांकडून थोडीशी गोळा केली. रस्त्यावर विविध मनोरंजनाचे आयोजन करण्यात आले - मैदानी खेळ, शर्यती, कुस्ती मारामारी. गावात जत्रा उघडण्याची वेळ अशा दिवसांच्या अनुषंगाने येऊ शकते. हे सर्व चांगले होईल, परंतु उत्सवाचे कारण बनलेला कार्यक्रम अनेकदा विसरला गेला. सायबेरियन पुरोहितांनी तक्रार केली की अधिवेशनातील सण (आणि इतरांवरही) कधीकधी अश्लील स्वरुप धारण करतात, त्यांच्याबरोबर झगडा आणि मद्यधुंद गावकऱ्यांचे मारामारी होते.

सुट्टी आणि समारंभांमध्ये, लग्न त्याच्या सौंदर्यासाठी, रचनाची जटिलता आणि कुटुंबाच्या नशिबासाठी महत्त्व दर्शवते.

रशियन विवाह सोहळा अनेक सहभागी आणि विधीसह बहु-दिवस, व्यापक नाट्यमय क्रिया म्हणून विकसित झाला आहे. त्यात एक प्रचंड सर्जनशील संपत्ती - गाणी, विलाप, वाक्ये, म्हणी, षड्यंत्र, खेळ आणि नृत्य, अनेक चक्रांमध्ये आयोजित केले गेले. आजकाल, शास्त्रज्ञांनी पुस्तकांची मालिका प्रकाशित केली आहे, जिथे रशियन सायबेरियन लग्नाच्या घटकांचे तपशीलवार वर्णन दिले आहे, लग्नाच्या गाण्यांचे मजकूर ठेवले आहेत. परंतु सायबेरियाच्या प्रत्येक कोपऱ्यात, लोकसंख्येच्या वेगवेगळ्या गटांसाठी, लग्नाची स्वतःची वैशिष्ट्ये होती. गरीबांमध्ये, उदाहरणार्थ, खालील प्रथा पसरली: वधूचे तिच्या पालकांच्या घरातून वरासाठी "पळून जाणे" जवळजवळ गंभीरपणे खेळले गेले आणि लग्नाची मेजवानी कमीतकमी कमी केली गेली.

ख्रिस्ती उत्सव देखील कौटुंबिक उत्सवांच्या गटाशी संबंधित आहेत. जन्मानंतर काही दिवसांनी मुलाचा चर्चमध्ये बाप्तिस्मा झाला. मोठ्या परगण्यांमध्ये, असे घडले - आणि आठवडे, महिन्यांनंतर, त्यांनी सहसा बाळाचे नाव संत असे ठेवले, ज्यांच्या पूजेचा दिवस नजीकच्या भविष्यात आला. सायबेरियन लोकांची आवडती नावे होती, उदाहरणार्थ - इनोकेंटी. हे नाव रशियामध्ये "सायबेरियन" मानले गेले. कधीकधी शेतकऱ्यांनी पुजाऱ्याला बाळाला नातेवाईकांपैकी एकाचे नाव देण्यास सांगितले, बहुतेकदा आजोबा, आजी: "कौटुंबिक नाव जतन केले जाईल आणि मूल दीर्घकाळ जगेल." संरक्षक संत च्या स्मृतीचा दिवस नंतर एका व्यक्तीने आयुष्यभर साजरा केला. याला "नाव दिवस साजरा करणे" असे म्हटले गेले आणि काही लोकांना त्यांचा वाढदिवस आठवला.

बाप्तिस्म्याच्या चर्च संस्कारानंतर, कौटुंबिक मेजवानीची पाळी होती. लग्नासाठी तसेच पाहुण्यांना पालकांच्या घरी आमंत्रित केले होते. नामस्मरण करताना मानद पात्र हे गॉडपेरेंट्स आणि मिडवाईफ होते - एक वृद्ध स्त्री ज्याने बाळंतपणात मूल घेतले. सुईणीने तिचे जेवण पाहुण्यांना (आजीचे लापशी) दिले आणि त्यांना चांदीची नाणी देण्यात आली. थोडी चांदी आईच्या उशाखाली ठेवली जाणार होती - नवजात मुलाच्या "दातांवर".

सामुदायिक आणि कौटुंबिक सुट्ट्यांनी जीवन उजळले, परस्पर समज आणि लोकांच्या परस्पर सहाय्याला प्रोत्साहन दिले. ए. तेथे 86 "सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण, स्थिर, व्यापक सुट्ट्या होत्या." खरं तर, स्थानिक सुट्ट्या, अर्ध्या सुट्ट्या, लग्नाच्या मेजवानी, नववधूंची मॅचमेकिंग आणि इतर गोष्टी विचारात घेतल्यास, बरेच काम नसलेले दिवस होते-कॅलेंडर वर्षाच्या 1/3 पर्यंत.

हे खूप जास्त वाटेल, तुम्ही कधी काम कराल? तथापि, हे रशियन शेतकरी दिनदर्शिकेच्या वैशिष्ट्यांपैकी एक आहे - त्यात कामाचा वेळ आणि विश्रांतीचा एकसमान पर्याय नाही. शेतातील कामाच्या गरम हंगामात, सायबेरियन लोकांनी रविवारी आणि मुख्य सुट्टीच्या दिवशी दोन्ही "लुटले". देवाचा क्रोध टाळण्यासाठी, ते युक्तीसाठी गेले. असा विश्वास होता की एखाद्याने स्वत: साठी काम करू नये, परंतु जर त्याला "मदतीसाठी" आमंत्रित केले गेले असेल किंवा नोकरीसाठी करार केला गेला असेल तर: आपण ज्या शेतात काम करता त्याच्या डोक्यावर पाप येईल. उन्हाळ्यात प्रत्येक कामकाजाचा दिवस 16 - 8 तास चालला. एए मकारेन्कोने सहानुभूतीने नमूद केले, “सणाच्या विश्रांतीची मागणी करण्यासाठी शरीर आणि आत्मा यांना“ खालच्या मागचे वळण ”करण्याचे कारण आहे.

". एकदा एपिफेनी संध्याकाळी ", - या शब्दांसह क्रॅस्नोयार्स्क माध्यमिक शाळेच्या परिसरात ख्रिसमसच्या पूर्वसंध्येला, 18 जानेवारीला मेळावे सुरू झाले.

जुन्या झोपडीचे आयोजन तात्याना मोझझेरीना यांनी केले, ज्यांनी आजी म्हणून काम केले आणि दशा डायकोवा, नात म्हणून. दशाने आरसा खाली ठेवला, एक मेणबत्ती पेटवली आणि म्हणू लागला: "लग्नाचे कपडे घातलेले, कपडे घालून माझ्याकडे या."

भविष्य सांगल्यानंतर, ममर्स खाली पडले: एक किकीमोरा (विका पोझनान्स्काया), एक स्नोमॅन (विक ओवेझोवा). त्यांनी कॅरोल गायले, नाचले, कोडे केले, प्रेक्षकांसोबत कँडी रॅपर खेळले. हे प्रत्येकासाठी मनोरंजक आणि मनोरंजक होते.

मग ममर्स, आजी आणि नाताने सर्व पाहुण्यांना टेबलवर आमंत्रित केले, मिठाई, स्वादिष्ट पाई आणि जिंजरब्रेडसह चहा प्यायला. आम्ही नवीन वर्षात सर्वांना चांगले आरोग्य आणि आनंदाची शुभेच्छा दिली (परिशिष्ट 1 आणि परिशिष्ट 2 पहा)

पारंपारिक समाजाची संपूर्ण लोकसंस्कृती, परंतु अधिक वेळा त्याच्या आध्यात्मिक संस्कृतीचे घटक, शास्त्रज्ञ लोककथा म्हणतात, इंग्रजी शब्द लोक (लोक) आणि विद्या (ज्ञान, आध्यात्मिक क्षमता) पासून. विज्ञानात लोककथा या शब्दाचा एक संकुचित अर्थ देखील आहे - लोककला, किंवा अगदी मौखिक कविता, लोक कविता. कोणत्याही परिस्थितीत, लोकसाहित्याचा विचार आणि कल्पना, भावना आणि वंशाच्या लोकांच्या आशा, विशेषतः त्याच्या शेतकरी भागाचे प्रतिबिंबित करते आणि "लोकांचा आवाज" चे ज्ञान आहे.

सायबेरियन लोकसंख्येचा अभ्यास करणे, XIX शतकातील काही शास्त्रज्ञ. (A. P. Shchapov, S. V. Maksimov आणि इतर) असा युक्तिवाद केला की रशियन सेटलर्सने "सायबेरियाला कलेचा दिवा आणला नाही, सायबेरियन" गाणेहीन "आहेत आणि हा त्यांच्या कमकुवत अध्यात्माचा परिणाम आहे. ते म्हणतात, ते त्यांच्या भौतिक कल्याणासाठी लढण्यात खूप व्यस्त आहेत, ते "स्वदेशी" रशियापासून वेगळे झाल्यामुळे, आशियाई लोकांच्या प्रभावामुळे नकारात्मक परिणाम झाले आहेत. इतर, कमी अधिकृत विद्वान (S.I. Gulyaev, A.A.Makarenko, V.S. Urals च्या बाजूने.

कदाचित, येथे, सामाजिक आणि सांस्कृतिक जीवनातील इतर अनेक समस्यांप्रमाणे, अस्पष्ट वैशिष्ट्ये आणि मूल्यमापन देणे अशक्य आहे. सायबेरिया महान आणि बहुआयामी आहे आणि सायबेरियन लोकसंस्कृती इतकी वैविध्यपूर्ण आहे की ती एका योजनेत बसवणे कठीण आहे. लोकसाहित्याचा संशोधक एम.एन. मेल्निकोव्ह, सायबेरियन लोककथेच्या "अव्यवस्थित मोज़ेक" चे वैशिष्ट्य कसे करावे याबद्दल विचार करत, सायबेरिया आणि सुदूर पूर्वमधील पूर्व स्लाव्हच्या 15 प्रकारच्या वसाहती ओळखल्या. ते 18 - 19 व्या शतकात भिन्न होते. लोकसाहित्याच्या परंपरेच्या एकतेच्या आधारावर. सेवा कोसाक्स, ओल्ड बिलीव्हर स्केट्स (निर्जन वसाहती), उपनगरीय क्षेत्रे, जुन्या काळातील आणि युरोपियन रशियाच्या विविध लोकांचे आणि क्षेत्रांचे प्रतिनिधित्व करणारे स्थलांतरित लोकसाहित्य विलक्षण आहे. सायबेरियन लोकसंस्कृतीचा सर्व-रशियन, युक्रेनियन, बेलारूसी आधार स्थानिक परिस्थितीच्या प्रभावाखाली पुन्हा भरला गेला आणि सुधारित करण्यात आला. चला एक कलात्मक उदाहरण विचारात घेऊ:

ही कथा (एक तुकडा येथे सादर केला आहे) लिहून काढला गेला आणि नंतर लोककथाकार ए.ए. कथाकार ई.पी. निकोलेवा, नोवोसिबिर्स्क प्रदेशातील वेंगेरोवो गावाचा रहिवासी आहे. तिचे वर्णन लोकसाहित्याची एक ज्वलंत घटना आहे, त्यातील खालील चिन्हे याची साक्ष देतात: निःसंशय कलात्मक गुणवत्ता, सौंदर्याचे मूल्य; तोंडी स्वभाव; दैनंदिन जीवनातील कॅनव्हासमध्ये समावेश: कथा सहसा कौटुंबिक संभाषणात, संयुक्त कार्यादरम्यान एकापेक्षा जास्त वेळा ऐकली गेली असेल; परिवर्तनशीलता: दुसर्या वेळी आणि वेगळ्या व्यक्तीला तीच गोष्ट वेगळ्या प्रकारे सांगितली गेली असती; वेगवेगळ्या हेतूंसाठी हेतू आहे. अशा कथांनी फुरसतीला उजाळा दिला, लोकांना एकमेकांना अधिक चांगल्या प्रकारे ओळखण्याची आणि एकमेकांच्या जवळ येण्याची अनुमती दिली, विविध जीवनातील घटनांचे सामान्य मूल्यांकन एकत्रित केले, शैक्षणिक कारणासाठी वापरले गेले इ.

या प्रकरणात मजकुराचे एक वैशिष्ट्य लोकसाहित्याचे वैशिष्ट्य वाटत नाही: कथेला एक विशिष्ट लेखक आहे. लोकसाहित्य सामान्यतः लोकांच्या सामूहिक सर्जनशीलतेचे उत्पादन मानले जाते. तथापि, त्याच्या उत्पत्तीनुसार, लोककथा संपत्तीचा बराचसा भाग वैयक्तिक सर्जनशीलतेचे फळ आहे, काही प्रमाणात - व्यावसायिक संस्कृतीच्या कामांच्या प्रक्रियेचा परिणाम. तर, सायबेरियन लोकांकडे अत्यंत लोकप्रिय गाणी होती, प्रसिद्ध कवींच्या श्लोकांवर जटिल. त्याच वेळी, लोकांच्या सामूहिक सर्जनशीलतेमध्ये त्यांच्या जीवनातील आणि त्यांच्या कल्पनांच्या जगात सांस्कृतिक वारशाच्या प्रक्रियेत समाविष्ट होते.

ईपी निकोलेवाच्या कथनात अजूनही मनोरंजक वैशिष्ट्ये आहेत. एक अविभाज्य कार्य असल्याने, त्याच वेळी त्यात लोकगीतांचे धुन आणि शब्द आहेत - लोकसाहित्याची स्वतंत्र घटना. ज्या ठिकाणी रेकॉर्डिंग करण्यात आले त्या भागाच्या भाषेचे वैशिष्ठ्य ही कथा प्रतिबिंबित करते. शब्दांसारखे (चुलत भाऊ), रियाम (दलदलीचे जंगल), झाप्लोट (कुंपण) - उत्तर रशियन किंवा सायबेरियन. हे सायबेरियन लोकांनी होय, वेदना ऐवजी चांगले उच्चारले आणि तोडले किंवा ओळखण्याऐवजी ओळखले. इतिहासकारांसाठी, हे महत्वाचे आहे की अशी कथा, जसे की सर्व लोकसाहित्याच्या कार्यांप्रमाणे, सायबेरियन लोकांच्या संस्कृती आणि जीवनाबद्दल ज्ञानाचा न बदलता येणारा स्त्रोत आहे, "जुन्या" काळातील त्यांच्या मानसशास्त्राची वैशिष्ठ्ये. या प्रकरणात, आम्ही नंतरच्या काळातील (1940 च्या) लोकसाहित्याच्या कार्याचे विश्लेषण करत आहोत यात काही फरक पडत नाही. हे, प्रथम, XIX च्या शेवटी परिस्थिती प्रतिबिंबित करते - XX शतकाच्या सुरूवातीस. , दुसरे म्हणजे, हे पारंपारिक लोककलांच्या सर्व शतकानुशतके कायद्यानुसार बांधले गेले.

जातीयशास्त्रज्ञ आणि लोककथाकार रशियन सायबेरियन लोकांच्या लोक कवितेचे अनेक विभाग वेगळे करतात आणि अभ्यास करतात: लोककथा (परीकथा आणि नॉन -परीकथा - दंतकथा, दंतकथा, पौराणिक कथा इ.); गाणे आणि काव्यात्मक लोककथा; नाट्यपूर्ण कामगिरीची कविता; संवादाच्या तत्काळ परिस्थितीची लोककथा (नीतिसूत्रे, कोडे, अफवा, वाजवी रडणे, विनोद). कवयित्री, शेतकऱ्यांच्या जीवनाचे सर्व पैलू स्वतःभोवती आयोजित - आर्थिक क्रियाकलाप, पर्यावरणाचे ज्ञान आणि परस्पर समंजसपणाची स्थापना.

मुलांच्या संगोपन आणि शिक्षणाच्या संदर्भात लोकसाहित्याच्या अस्तित्वाची उदाहरणे देऊ या. येथे मौखिक लोकसाहित्याने तीन परस्परसंबंधित भूमिका साकारल्या. प्रथम, लोकसाहित्याने ध्येय आणि कार्यक्रम निश्चित केले, कुटुंब आणि समाजाच्या शैक्षणिक प्रयत्नांच्या पद्धती एकत्रित केल्या. हे कधीकधी थेट शिकवणीच्या रूपात केले गेले: "मुलाला बेंचच्या पलीकडे असताना शिकवा, परंतु ते जसे आहे तसे तुम्ही ते शिकवणार नाही," "वडील आणि आई मुलावर प्रेम करतात, परंतु करू नका कमकुवतपणा दाखवा) "; अधिक वेळा - रूपक स्वरूपात, जेव्हा लोकांच्या काही गुणांचे आणि कृतींचे दंतकथा, परीकथा, विनोदांमध्ये मूल्यांकन केले जाते.

दुसरे म्हणजे, लोकसाहित्य हे संगोपन आणि शिक्षणाचे प्रभावी साधन होते. आईची लोरी, लहान कुत्रे, नर्सरी गाणी, वडिलांचे विनोद यासाठी लोकांनी खास तयार केले होते. कोडे चांगले विचार विकसित करतात, जीभ फिरवणारे भाषण दोष करतात. तिसर्यांदा, लोकसाहित्य हा वारशाचा एक महत्त्वाचा विषय होता, जो त्या जुन्या-जुन्या ज्ञानाचा भाग होता, जो शिक्षण आणि संगोपन दरम्यान नवीन पिढीला देण्यात आला. बालपणात अनेक वेळा ऐकल्यानंतर, एखाद्या व्यक्तीने पुढील पालकत्व कौशल्याची आठवण करून दिली आणि ती पूर्ण करण्याचा प्रयत्न केला: "श्रमाशिवाय, तारण नाही (आत्मा अनंतकाळचे जीवन प्राप्त करणार नाही)", "लहानपणापासून बरेच चालणे, तू भुकेमुळे म्हातारपणाने मरशील ", गावात, पण माझ्यामध्ये."

3. सायबेरियातील कुटुंब आणि घरगुती परंपरा तयार करणे

3-1 सायबेरियाच्या लोकांच्या कौटुंबिक आणि घरगुती परंपरेची सामान्य वैशिष्ट्ये

सायबेरियात, कुटुंबाने श्रम आणि कौटुंबिक आणि घरगुती परंपरा दोन्ही टिकवून ठेवण्यासाठी आणि त्यांचे जतन करण्याचे सर्वोत्तम मार्ग निवडण्यात आणि त्यांचे जतन आणि पालन देखरेख करण्यात महत्वाची भूमिका बजावली. सायबेरियन गावांमध्ये, सामाजिक आणि राहणीमानामुळे श्रम आणि कौटुंबिक परंपरा निर्माण, जतन आणि प्रसारित करण्याची यंत्रणा व्यापक होती. जुन्या पिढीचे प्रतिनिधी परंपरा आणि काम आणि आध्यात्मिक जीवनाचा अनुभव देतात, ज्याची उत्पत्ती रशियन शेतकऱ्यांच्या शतकांपासूनच्या आयुष्यातून आली आहे. सायबेरियन नृवंशविज्ञान आणि लोकसाहित्याच्या संशोधकांच्या मते, अशा परंपरांचे जतन करण्याचा हेतू लोक शहाणपणात सर्वात यशस्वीपणे प्रभुत्व मिळवलेल्या व्यक्तींना ओळखणे, काही श्रम तंत्र शिकवणे, कौटुंबिक आणि घरगुती परंपरा जतन करणे आहे.

विशेषतः, सर्वात प्रख्यात लोकगीतकार सहावा चिचेरोव्ह यांनी नमूद केले: “दरम्यान, कृषी आणि कौटुंबिक विधी आणि रीतिरिवाज एकसंध नव्हते. त्यापैकी काही खरोखरच धर्माशी, विश्वासाशी जोडलेले आहेत आणि बोललेल्या शब्दांच्या आणि केलेल्या कृतींच्या जादुई सामर्थ्यात खोल दृढ विश्वासाने सादर केले गेले. इतरांचा धार्मिक दृष्टिकोन नव्हता, ते शब्द आणि कृतींच्या जादूशी संबंधित नव्हते, आणि म्हणूनच, दैनंदिन जीवनाचा भाग होते आणि केवळ अप्रत्यक्षपणे लोकप्रिय विश्वासांना प्रतिबिंबित करतात: धार्मिक सुट्ट्यांच्या दिवसांमध्ये अशा विधींची जोड नियम, त्यांचे सार धार्मिक केले नाही. " परिणामी, व्हीआय चिचेरोव्हचा असा विश्वास आहे की कौटुंबिक आणि घरगुती परंपरांचे स्त्रोत हे शेतकऱ्यांचे श्रम आणि सामाजिक उपक्रम होते. या विधानाची सत्यता सामूहिक श्रम आणि उत्सवाची मजा, सायबेरियाची वैशिष्ट्ये यांच्याद्वारे स्पष्टपणे दर्शविली जाते. या संदर्भात सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरणे म्हणजे "मदत", "कोबी", "सुप्रियाडकी" सारख्या सामूहिक कार्याचे प्रकार.

जसे साहित्यिक स्त्रोतांचे विश्लेषण दर्शवते, त्यांच्या उद्देश आणि स्वरूपाच्या दृष्टीने, सामूहिक कामे एकाच प्रकारची असतात, ती केवळ क्रियाकलापांच्या प्रकारांमध्ये भिन्न असतात. म्हणून, "मदत" हे अशा लोकांचे संयुक्त कार्य आहे ज्यांना मालकाने काही आर्थिक टप्पा पूर्ण करण्यासाठी आमंत्रित केले होते, उदाहरणार्थ, कापणी, गवत बनवणे, भाज्या काढणे, घर बांधणे, लोकरीचे किंवा तागाचे धागे बनवणे इ. एसआय गुल्याएव्हच्या मते, "" मदत "हे कोणतेही काम आहे जे भाड्याने दिले जात नाही, परंतु मालकाच्या परिचितांनी फक्त एका मेजवानीसाठी बोलावले आहे: संध्याकाळी - रात्रीचे जेवण आणि वाइन आणि शेवटी - नृत्य."

विशिष्ट प्रकारच्या कामाच्या क्रियाकलापांच्या सामूहिक कामगिरीसह उत्सवाच्या आनंदाचे एक सेंद्रिय संयोजन शरद andतूतील आणि हिवाळ्यातील कामाच्या प्रकारांशी संबंधित काही परंपरेमध्ये उपस्थित होते. हे सर्वप्रथम, "कोबी" आहेत, जेव्हा तरुण लोक एका घरात जमले होते जेव्हा त्यांनी हिवाळ्यासाठी सॉकरक्रॉट तयार करण्यासाठी परिचारिकाला मदत केली. ही प्रथा सायबेरियामध्ये व्यापक आहे. एन. कोस्ट्रोव्ह लिहितात, "कोबी शेवटचे क्षेत्र आणि बागकाम म्हणून शिजवणे," तरुणांच्या आनंदाशी निगडीत आहे: सायबेरियामध्ये संध्याकाळ म्हटल्या जाणाऱ्या खेड्यांच्या पार्ट्या, गावचे गोळे कोबीपासून सुरू होतात. ".

या प्रकारची मदत सायबेरियाच्या त्या ठिकाणी विकसित करण्यात आली, जिथे ते गुरेढोरे पाळण्यात गुंतले होते. एसआय गुल्याएवच्या दृष्टिकोनातून मनोरंजक, महिला आणि मुलींना "सुपर-रो" वर काम करण्यासाठी आमंत्रित केले गेले होते, परंतु पुरुष देखील उपस्थित असू शकतात. गडी बाद होताना, जेव्हा धाग्यासाठी कच्चा माल तयार होतो - लोकर, अंबाडी किंवा भांग, परिचारिका एखाद्या लहान मुलासह परिचित महिला आणि मुलींकडे पाठवतात. सहसा, सुप्रा पंक्ती अशा स्त्रियांनी सुरू केली ज्यांच्या कुटुंबात सुतासाठी पुरेसे महिला हात नव्हते. कच्चा माल पाठवणे आणि पंक्तीच्या दिवसाच्या नियुक्ती दरम्यान, धागा आणि धागा तयार करण्यासाठी आवश्यक कालावधी गेला. होस्टेसने "सुप्रियादका" च्या नियुक्तीची माहिती आदल्या दिवशी किंवा सकाळी दिली होती, संध्याकाळपर्यंत सर्व "सुप्रियादकी" त्यांच्या उत्कृष्ट पोशाखांमध्ये तयार धागा आणि धाग्यासह दिसले आणि गायन आणि नृत्यासह जेवणाची व्यवस्था केली गेली.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की श्रम परंपरा तयार करणे, प्रसारित करणे आणि जतन करण्याच्या यंत्रणेत सामूहिक कृषी कार्याचे महत्त्वपूर्ण स्थान आहे. या कामांच्या दरम्यान, केवळ कौटुंबिक आणि घरगुती परंपरा एकत्रित आणि प्रसारित केल्या गेल्या नाहीत, तर सोबतचे गाणे, नृत्य आणि संगीत देखील.

सायबेरियन व्यक्तीच्या दैनंदिन जीवनाचे हे वैशिष्ट्य नृत्यदिग्दर्शकाच्या कामात लोककलेचा आधार असलेल्या नृत्यदिग्दर्शकाच्या कामात खूप महत्वाचे आहे.

साहित्यिक स्त्रोतांचा अभ्यास, क्षेत्र निरीक्षणाचे विश्लेषण आम्हाला ठामपणे सांगू देते: सायबेरियन लोकांमध्ये "मदत", "कोबी", "सुपर-रो" नृत्य आणि खेळांसह होते. तथापि, या विषयावरील प्रकाशनांमध्ये, नेमके कोणते नृत्य सादर केले गेले, कोणते गोल नृत्य केले गेले याबद्दल संपूर्ण माहिती नाही. नृत्यदिग्दर्शकासाठी या अत्यंत महत्त्वाच्या प्रश्नांची उत्तरे केमेरोवो प्रदेश आणि क्रास्नोयार्स्क प्रदेशातील क्षेत्रीय संशोधनाच्या परिणामांद्वारे दिली जातात. तर, असे आढळून आले की सामूहिक कार्यानंतर, सुट्टीच्या मेजवानी दरम्यान, "संध्याकाळ" खेळ आणि परिपत्रक नृत्य, नृत्य, नृत्य थोड्या संख्येने कलाकारांसह सादर केले गेले.

परिणामी, सायबेरियन सामूहिक कामांचे एक महत्त्वाचे वैशिष्ट्य ("सुप्रियाडोक", "मदत", "कोबी") त्यांच्या रचनांमध्ये नृत्य, गाणी, संगीत यांचा सेंद्रिय समावेश होता. आणि फक्त कापणी संपल्यानंतर, संध्याकाळी अस्सल उत्सवांचे पात्र प्राप्त झाले, जे कौटुंबिक विश्रांतीच्या आवडत्या प्रकारांपैकी एक आहे.

सायबेरियामध्ये, आमच्या शतकाच्या उत्तरार्ध पर्यंत सामूहिक कार्य केले गेले आणि केवळ सायबेरियन शेतकऱ्यांच्या आर्थिक जीवनात झालेल्या बदलांच्या संबंधात, अशा कृषी कामांनंतर करमणुकीचे स्वरूप देखील बदलले.

अशा प्रकारे, सायबेरियामध्ये कुटुंब आणि घरगुती परंपरा निर्माण करणे, त्यांचे एकत्रीकरण आणि नवीन परिस्थितीमध्ये प्रसारण युरोपियन रशियातून स्थलांतरितांनी आणलेल्या परंपरेला आकार दिला, जिथे ते सायबेरियाला गेल्यावर आधीच घट्ट रुजले होते. या परंपरा स्थलांतरित शेतकऱ्यांनी त्यांच्या दैनंदिन जीवनाचा एक अपरिहार्य भाग म्हणून पाहिल्या, घरगुती विधी आणि लोकांच्या आध्यात्मिक जीवनातील इतर क्षेत्रांमध्ये सेंद्रियपणे प्रवेश केला. शतकानुशतके चाललेल्या प्रत्येक प्रकारच्या परंपरेची उपयुक्तता श्रम, करमणूक, नवीन सामाजिक, भौगोलिक आणि हवामान परिस्थितीशी संबंधित कौटुंबिक संबंधांच्या गरजांद्वारे निर्धारित केली गेली.

3.2 विवाह सोहळा

आणखी एक कौटुंबिक विधी कुटुंब आणि घरगुती परंपरेची निर्मिती, जतन आणि एकत्रीकरणाची ताकद आणि महत्त्व, त्यांच्या अंमलबजावणीची रचना - सर्व कुटुंब आणि घरगुती सुट्ट्यांमधील सर्वात जटिल, अर्थपूर्ण आणि शाश्वत म्हणून विवाह हे खात्रीशीर पुरावे म्हणून काम करते.

लोकविवाहावरील साहित्य अफाट आणि वैविध्यपूर्ण आहे. साहित्यिक स्त्रोतांच्या विश्लेषणाच्या आधारे, संशोधक पारंपारिक सायबेरियन विवाह क्रियेचे वैयक्तिक घटक प्रकट करतात, सायबेरियन विवाह आणि सर्व-रशियन लग्न यांच्यातील संबंधांचा विचार करतात. विधीमध्ये सायबेरियन लग्नाच्या मुख्य पात्रांच्या भूमिकेशी संबंधित विशिष्ट समस्यांसाठी स्वतंत्र अभ्यास केला जातो, लग्नाच्या लहान स्थानिक चिन्हे आणि रीतिरिवाजांचे वर्णन. आणि काही कामांमध्ये, विवाह सोहळा कलात्मक आणि अर्थपूर्ण अर्थाने, म्हणजे लग्न कवितेच्या बाजूने मानला जातो.

आमच्याकडे असलेली सामग्री दर्शवते की रशियन सायबेरियन विवाह सोहळ्यात खालील मुख्य विभाग होते: मॅचमेकिंग किंवा आर्म-रेसलिंग; बॅचलरेट पार्टी आणि संध्याकाळ; स्नान; न विणलेल्या वेणी; लग्नाची ट्रेन, थुंकीची सुटका; मुकुटकडे जाणे; वराच्या घरी चालणे.

इतरत्राप्रमाणे, सायबेरियामध्ये, तरुण लोक संध्याकाळी भेटले आणि परिचित झाले. तरुण लोक, फिरायला जात, कपडे घालून. अविवाहित तरुणांच्या पोशाखात विशिष्ट फरक होता. तर, मुली डोकं उघडे ठेवून चालल्या, आणि जर त्यांनी स्कार्फ घातला, तर त्यांनी स्त्रियांपेक्षा वेगळा बांधला: स्कार्फ कोपऱ्यातून कोपऱ्यात दुमडलेला होता, आणि नंतर रिबनने गुंडाळला होता, मुकुट उघडा ठेवला होता.

पालकांनी तरुणांचे, विशेषतः मुलींचे वर्तन काटेकोरपणे नियंत्रित केले. तरुण लोक कधीही एकमेकांच्या घरी गेले नाहीत आणि मॅचमेकिंगपूर्वी एकटे नव्हते. विशेषतः कडक केर्झाक कुटुंबांमध्ये मुलींना संध्याकाळपर्यंत परवानगी नव्हती.

सहसा विवाह हिवाळ्यात, मांस खाणाऱ्यांमध्ये खेळला जात असे. त्यांनी लग्न केले किंवा लवकर लग्न केले - 17 ते 19 वर्षांचे. विवाह सोहळ्याला मॅचमेकर्सच्या आगमनाने सुरुवात झाली. मॅचमेकिंगसाठी, आठवड्याचे प्रकाश दिवस निवडले गेले - रविवार, मंगळवार, गुरुवार आणि शनिवार, वेगवान दिवस टाळून - सोमवार, बुधवार आणि शुक्रवार. 5_6 लोक - वराचे पालक, मॅचमेकर किंवा इतर नातेवाईक संध्याकाळी आले. सहसा, मॅचमेकर्स ज्या मार्गावरून प्रवास करत होते त्या मार्गावर जाण्याची वेळ गुप्त ठेवली जात असे. कुणाच्याही लक्षात न येण्यासाठी, आम्ही पाठीमागून (घरामागील अंगण आणि भाजीपाला बाग) चालवले आणि सरळ नाही तर वळणावळणासह चालवले. मॅचमेकर्स क्वचितच विचारले गेले की ते कुठे जात आहेत आणि त्यांनी उत्तर दिले नसते. सणासुदीचे कपडे घातलेले मॅचमेकर्स, चांगल्या हार्नेसने सजवलेले घोडे. मॅचमेकर, वधूच्या घराकडे धाव घेत, गाडीतून उडी मारून झोपडीकडे पळाला जेणेकरून वधूचे पालक तिच्या मॅचमेकिंगकडे झुकतील. कधीकधी मॅचमेकर त्यांच्या आगमनाच्या उद्देशाबद्दल थेट बोलतात: "मजला पायदळी तुडवू नका, (जीभ खाजवू नका), आम्ही व्यवसाय करायला आलो - वधू शोधण्यासाठी", "आम्ही भेटायला आलो नाही, पण मेजवानी वाढवा. " पण बऱ्याचदा मॅचमेकरने रूपकात्मक सूत्रे वापरली जसे: "तुमच्याकडे उत्पादन आहे - आमच्याकडे व्यापारी आहे", "तुमच्याकडे कोंबडी आहे - आमच्याकडे कोकरेल आहे, आम्ही त्यांना एका कोठारात नेऊ शकत नाही का?": "देव वाचवेल आम्हाला की आम्ही लोकांना बाहेर फेकले नाही, "आणि त्यांच्याशी चहा किंवा वाइनचा उपचार केला. मॅचमेकर्सने वराची प्रशंसा केली आणि वधूबद्दल अधिक जाणून घेण्याचा प्रयत्न केला. जर वराला ओळखले गेले नाही, तर त्याच्याबद्दल विचारण्यासाठी मॅचमेकरना पुन्हा येण्यास सांगितले गेले. मुलीला ताबडतोब देणे अशोभनीय मानले गेले - ("ते एके दिवशी ते परत देण्यासाठी एक दिवस मोठे झाले नाहीत," "लग्न करणे - बस्ट शूज घालू नका", "मुलीचे लग्न करणे - नाही एक पाई बेक करा "). जर वधूच्या पालकांना प्रस्तावित वरासाठी आपली मुलगी द्यायची इच्छा नसेल, तर मॅचमेकरना नाराज न करण्याचा प्रयत्न करून, वधूच्या तरुणांनी किंवा लग्नासाठी निधीची कमतरता, किंवा फक्त वेळेचा अभाव यामुळे ते निराश झाले. वधूची संमती मिळाल्यानंतर, मॅचमेकरला आईकडे आमंत्रित केले गेले आणि टेबलवर बेंचवर बसले. लग्नाच्या दिवशी एक मेजवानी, मेजवानी, हुंडा देण्याचा करार होता. त्यानंतर, संध्याकाळी, वधू जवळचे मित्र जमले, चहा प्यायले, वरांच्या घोड्यांवर स्वार झाले आणि नंतर वधूबरोबर संध्याकाळसाठी जमले.

अशी संध्याकाळ हिवाळ्याच्या (ख्रिसमस) संध्याकाळपेक्षा वेगळी नव्हती, ज्या दरम्यान संध्याकाळी गाणी सादर केली जात असत, खेळ आणि नृत्यासह. चला एका लग्नाच्या मेजवानीचे नृवंशविज्ञान वर्णन देऊ, ज्याने सायबेरियन लग्नाची सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण सक्रिय वैशिष्ट्ये आत्मसात केली आहेत. हे वर्णन साहित्य संशोधन आणि आपल्या क्षेत्रातील संशोधनाच्या आधारावर दिले आहे.

या गाण्याच्या सादरीकरणादरम्यान, तीन जोडपी एका वर्तुळात फिरली. गाण्याच्या शेवटी, सर्व संध्याकाळच्या गाण्यांमध्ये प्रथेप्रमाणे, मंडळात असलेल्या जोडप्यांनी चुंबन घेतले आणि संध्याकाळी उर्वरित सहभागी आनंदाने म्हणाले: "कुंपणावर चिमणी, चुंबन घेण्यास लाजू नका" किंवा "उराझा, उराझा, तीन वेळा चुंबन घ्या."

त्यानंतर, त्यांनी इतर मोबाईल गाणी गायली: "मी बँकेच्या बाजूने चाललो" आणि इतर.

अकॉर्डियन वादक नेहमी संध्याकाळी येत, गाण्यांची जागा नृत्याने घेतली. त्यांनी "पॉडगोर्नाया", "सर्बियानोचका", "पोल्का", "चिझा" नाचले आणि नंतर पुन्हा वधू -वरांना गाणे म्हणत खेळाची गाणी गाण्यास सुरुवात केली:

मी रॉक, रॉक, मी रॉक, रॉक

सोन्याची अंगठी, सोन्याची अंगठी.

हे गाणे असे वाजवले गेले: वराने वधूला हातात घेतले, तिला एका वर्तुळात नेले, तिला आईजवळ ठेवले आणि तिला चुंबन दिले.

"पूर्ण, तुम्हा लोकांनी भरलेल्या" या लोकप्रिय गाण्याने संध्याकाळ संपली:

तुम्हा लोकांनी पूर्ण, पूर्ण

एलियन बिअर पीटी.

तुझी वेळ नाही का? अगं

स्वतःची सुरुवात करायची?

मग, त्यांच्या घरी जाण्यापूर्वी, त्यांनी "शेजारी" चा खेळ खेळला: मुली आणि मुले जोड्यांमध्ये बसले, परंतु निवडीनुसार नाही, तर कोणाशी कोणाशी संबंध ठेवावा लागेल. मग प्रस्तुतकर्ता, ज्याला फोरमॅन म्हटले गेले, त्याने प्रत्येक जोडीला बेल्ट लावले आणि त्या मुलाला विचारले: "तू काही मुलगी आहेस का?" (आपल्याला ते आवडते की नाही या अर्थाने). जर त्या मुलाने उत्तर दिले: “होय,” मुलगी त्याच्याबरोबर राहिली, जर “नाही”, तर फोरमॅनने मुलीचा हात धरून तिला नेले आणि तिच्या जागी दुसरी आणली. हे सर्व मुली आणि मुलांच्या पसंतीनुसार जोडले जाईपर्यंत केले गेले. वधू -वरांनी हा खेळ खेळला नाही. हा पार्टीचा शेवट होता आणि तरुण घरी गेले.

लग्नाचा पुढचा टप्पा बॅचलरेट पार्टी होती. नियमानुसार, बॅचलरेट पार्टीमध्ये विधी क्रियांचा संपूर्ण कॉम्प्लेक्स असतो: सौंदर्य (इच्छा) बनवणे, वेणी न काढणे, आंघोळीमध्ये धुणे, सौंदर्याला अलविदा म्हणणे आणि ती तिच्या मित्रांना, वर किंवा इतर व्यक्तींना देणे, सहभागींना उपचार देणे वराला समारंभात. सौंदर्य (इच्छा) हे मुलीचे प्रतीक होते, तिने तिला तिच्या पूर्वीच्या जीवनाशी जोडले. सहसा सौंदर्य काही प्रकारच्या ऑब्जेक्ट चिन्हात व्यक्त केले जाते. ते एक टो, एक झाड (एक झाड, एक झुरणे, एक बर्च झाडापासून तयार केलेले, इत्यादी), एक वेणी रिबन, एक पुष्पहार, एक स्कार्फ, एक मलमपट्टी इत्यादी असू शकते. . नियमानुसार, सौंदर्यासह विभक्त होण्याबरोबरच वेणी न विणणे किंवा प्रतीकात्मक कट करणे आणि वराकडून त्याची खंडणी. लग्नाच्या दिवशी पूर्वसंध्येला किंवा सकाळी वेणी उलगडली गेली. हे वधूच्या एका नातेवाईकाने केले होते. सर्व कृती वधूच्या विलापांसह होत्या. समारंभाचा कळस म्हणजे रिबन विणणे, जे वधूने तिच्या मित्रांना दिले. त्या क्षणापासून वधू केस मोकळे करून फिरली. तसेच, वेणी न विणणे वधूच्या विधी स्नानाने एकत्र केले गेले. सहसा वरण वधूच्या मैत्रिणी किंवा नातेवाईकांनी तयार केले होते. बाथहाऊसमध्ये जाण्यापूर्वी, वधूने तिच्या पालकांकडून आशीर्वाद मागितले, त्यानंतर तिचे मित्र तिला रडत बाथहाऊसमध्ये घेऊन गेले. वधूला साबणाने धुतले गेले आणि वराने पाठवलेल्या झाडूने वाफवले. काही विद्वानांनी बेनी संस्कारात वधूने शुद्धतेचे प्रतिकात्मक नुकसान पाहिले.

बॅचलरेट पार्टीच्या विधी क्रियांच्या जटिलतेमध्ये "वेणीची विक्री" देखील समाविष्ट आहे. बहुतेकदा, वधूची वेणी तिच्या भावाने विकली किंवा तो तेथे नसल्यास मुलगा - नातेवाईकांपैकी एक. खरेदीदार वराच्या पक्षाचे प्रतिनिधी होते. सौदेबाजी प्रतीकात्मक होती. हे मोठ्या रकमेपासून सुरू झाले आणि पेनीमध्ये संपले. या सोहळ्यादरम्यान, वराने वधूला भेटवस्तू दिल्या.

लग्नापूर्वीच्या काळात, जवळजवळ सर्वत्र त्यांनी विशेष औपचारिक भाकरी भाजली - पाव, चेलपण, बन्नीक, कुर्नीक, फिश पाई. रशियन लग्नात, भाकरी जीवन, संपत्ती, समृद्धी आणि आनंदी व्यक्ती बनवते. लग्नाची भाकरी तयार करणे आणि त्याचे वितरण लग्न समारंभात महत्त्वाचे स्थान व्यापले आहे.

लग्न समारंभाचा दुसरा भाग चर्चमध्ये नवविवाहित जोडप्याच्या लग्नानंतर सुरू झाला आणि वराच्या घरी विहारासोबत संपला. तरुणांना वराचे वडील आणि आई भेटले, त्यांना आयकॉन आणि ब्रेड आणि मीठ देऊन आशीर्वाद दिला. मग प्रत्येकजण टेबलवर बसला आणि मुलींनी "रेशीम धागा" हे भव्य गाणे गायले. तरुणांच्या घरात पहिल्या टेबलला सहसा लग्नाचे टेबल असे म्हटले जाते. तरुण लोक त्याच्या मागे बसले असले तरी त्यांनी काहीही खाल्ले नाही. तरुणांच्या सन्मानार्थ, त्यांनी अभिनंदन केले, चांगल्या आणि आनंदाच्या शुभेच्छा दिल्या, मोठेपणा थांबला नाही. लवकरच त्यांना दुसऱ्या खोलीत (कपाट, बाथहाऊस किंवा शेजारी) नेण्यात आले आणि रात्रीचे जेवण दिले गेले. नवीन वेषात, तरुण स्थानिकांकडे परतले. या वेळी, दुसरे टेबल, ज्याला माउंटन टेबल म्हणतात, घातले जात होते. नवविवाहितेचे नातेवाईक या टेबलवर आले. पोर्चमध्ये त्यांचे जोरदार स्वागत केले गेले आणि प्रत्येकाने एक ग्लास वोडका दिला. डोंगराच्या टेबलावर, तरुणीने तिच्या पतीच्या नातेवाईकांना भेटवस्तू दिल्या, त्यांना नमन केले, त्यांना मिठी मारली आणि चुंबन दिले. मग तिला तिच्या सासऱ्याला-वडिलांना, आणि सासूला-आईला हाक मारावी लागली. टेबलच्या शेवटी, तरुण, बाहेर पडताना, त्यांच्या पालकांच्या पाया पडले, जेणेकरून ते त्यांना लग्नाच्या बेडीवर आशीर्वाद देतील. त्याची व्यवस्था काही गरम नसलेल्या खोलीत करण्यात आली होती: पिंजऱ्यात, धान्याचे कोठार किंवा स्थिर, आंघोळीच्या घरात, वेगळ्या झोपडीत, इ. लग्नाचा पलंग विशेष काळजीने तयार करण्यात आला होता. तरुणांना सहसा बॉयफ्रेंड आणि मॅचमेकरने पाहिले होते. बंद पाहणे संगीत आणि आवाजासह होते, बहुधा, अशा डिझाइनमध्ये तावीजचा अर्थ होता. एक किंवा दोन तासांनी, आणि काही ठिकाणी संपूर्ण रात्र, ते तरुणांना उठवायला किंवा वाढवण्यासाठी येत असत. ज्यांनी प्रवेश केला त्यांनी पलंगाची तपासणी केली आणि नवविवाहित जोडप्याला झोपडीत नेले, जिथे मेजवानी चालू होती. नववधूला शर्ट दाखवण्याची प्रथा होती. जर एखादी तरुणी बिनधास्त निघाली, तर तिला आणि तिच्या नातेवाईकांना मोठा सन्मान देण्यात आला, पण जर नाही, तर त्यांना सर्व प्रकारच्या अपमानास सामोरे जावे लागले. अनुकूल परिणामासह, मेजवानीने वादळी पात्र घेतले, प्रत्येकाने आवाज केला, ओरडला, आपला आनंद व्यक्त केला. जर ती तरुणी "बिघडलेली" असेल तर तिचे पालक आणि गॉडफादर यांना छिद्रांनी भरलेल्या ग्लासमध्ये बिअर किंवा वाइन देण्यात आले, त्यांना कॉलर लावा इ.

दुसऱ्या दिवसाच्या मेजवानीला वेगळ्या पद्धतीने म्हटले गेले: एक चीज टेबल, वाकणे किंवा चुंबन. दोन्ही बाजूचे नातेवाईक त्यासाठी जमले. लग्नाच्या दुसऱ्या किंवा तिसऱ्या दिवशी सर्वात सामान्य सोहळा म्हणजे नवविवाहित वसंत wellतू किंवा विहिरीची पहिली भेट, ज्या दरम्यान तरुणीने सहसा पैसे फेकले, एक अंगठी, लग्नाच्या भाकरीतून कापलेला ब्रेडचा तुकडा किंवा बेल्ट पाण्यात.

त्यांनी सर्व प्रकारच्या खेळ आणि करमणुकींसह चालू असलेल्या लग्नाच्या उत्सवांमध्ये विविधता आणण्याचा प्रयत्न केला.

लग्नाच्या शेवटच्या टप्प्यातील एक जबाबदार आणि बऱ्यापैकी व्यापक विधी म्हणजे जावईने सासूला भेट दिली. त्याचे सर्वात सामान्य नाव ब्रेड आहे. तरुण सासूने त्याच्यावर पॅनकेक्स आणि अंडी फोडली. सहसा लग्नाचे उत्सव तीन दिवस चालतात, श्रीमंत शेतकऱ्यांसह ते जास्त काळ टिकतात.

लग्न संपत होते, पण तरुण लोकांचे भवितव्य अजूनही गावातील समाजाच्या छाननीखाली राहिले. वर्षभर, नवविवाहित, जसे होते तसे, प्रत्येकाच्या पूर्ण दृश्यात होते. ते भेटायला गेले, नातेवाईकांना भेटले, कौटुंबिक संबंध प्रस्थापित केले. तरुण लोक गावात नृत्य, गेट-टुगेदर आणि विविध खेळांमध्ये सहभागी होऊ शकतात. मुलाच्या जन्मापूर्वी हे घडले.

कुटुंबात मुले दिसल्यानंतर, तरुणांनी तरुणांसोबत एकत्र येणे बंद केले आणि विवाहित लोकांच्या वर्तुळात "प्रवेश" केला.

आम्ही स्ट्रक्चरल (थीमॅटिक) मुलाखतींच्या पद्धतीद्वारे साहित्य गोळा केले. त्याच वेळी, केवळ जुन्या पिढीतील लोकांनाच नाही, ज्यांना पारंपारिक विवाह सोहळ्याची (तथाकथित मुख्य माहिती देणारे) माहिती पूर्णपणे माहीत आहे, पण लहान वयोगटातील प्रतिनिधी, ज्यांचे विधी क्षेत्रातील परिवर्तन प्रक्रियेच्या दृष्टिकोनातून उत्तरे आमच्यासाठी स्वारस्यपूर्ण होती. अशा स्त्रोतांमुळे 19 व्या - 20 व्या शतकाच्या पहिल्या तिसऱ्याच्या शेवटी अस्तित्वात असलेल्या विवाह सोहळ्याच्या संरचनेची पुनर्रचना करणे शक्य झाले.

फील्ड मटेरियलचा वापर करून, मी सामान्य मॉडेलची पुनर्रचना केली आणि रशियन सायबेरियन लोकांच्या लग्नाच्या विधीच्या विकासातील मुख्य टप्पे चिन्हांकित केले, 19 व्या शतकाच्या शेवटी - 20 व्या शतकाच्या पहिल्या तिमाहीत अस्तित्वात असलेल्या विवाह समारंभांमध्ये पारंपारिक थर हायलाइट केला. . अध्याय सातत्याने विवाह, विवाहपूर्व समारंभ (मॅचमेकिंग किंवा हँड मॅरेज; बॅचलरेट पार्टी आणि संध्याकाळ; बाथ; वेणी घालणे; लग्नाची ट्रेन, वेणीची पूर्तता; मुकुटकडे जाणे), लग्न स्वतःच (सणांसह उत्सवांसह) वराचे घर), लग्नानंतरचे समारंभ. सर्वसाधारणपणे, आम्हाला आढळले की, XX शतकाच्या पहिल्या तिमाहीत. , पारंपारिक लग्न विधी थोडे बदलले आहेत. लग्नाची पारंपारिक रचना जतन केली गेली आहे, तसेच धार्मिक आणि जादुई निवेदनाचे घटक असलेल्या विवाह संकुलात समाविष्ट केलेल्या विधी आणि चालीरितींचा एक महत्त्वपूर्ण संग्रह आहे. बहुतेक विधी क्रिया "जुन्या पद्धतीनुसार" केल्या गेल्या, तथापि, त्यापैकी अनेकांची आतील अर्थपूर्ण सामग्री आधीच हरवली होती.

हे स्पष्ट झाले की आधुनिक रशियन लग्नाचे वैशिष्ट्य त्याच्या सर्व घटक चक्रांचे सरलीकरण, अनेक जिवंत रीतिरिवाज आणि विधी नाकारणे, अनेक आधुनिक लोकांना ज्ञात प्रमाणित विधी प्रकारांचा प्रसार आहे.

मुलांच्या जन्माशी संबंधित संस्कार आणि चालीरीती. आयुष्याचे पहिले वर्ष.

सर्व लोकांमध्ये सामान्य पुनरुत्पादनाच्या गरजा नवीन पिढीच्या जन्म, जतन आणि शिक्षणाकडे लक्ष देण्याची आणि काळजीपूर्वक वृत्तीची मागणी करतात. जर बाळाच्या जन्माशी संबंधित शारीरिक प्रक्रिया एखाद्या व्यक्तीसाठी समान असेल, तर शतकांपासून प्रसूती प्रथा, प्रसूती स्त्री आणि मुलाची काळजी घेणे, तर्कसंगत आणि धार्मिक-जादुई दोन्ही कृतींसह, जातीय (आणि बर्‍याचदा सामाजिक-वांशिक असतात) ) विशिष्टता, दोन्ही उद्दिष्टांमुळे एका विशिष्ट वातावरणात अनुकूलन आणि अस्तित्वाची गरज आणि दिलेल्या समाजाच्या धार्मिक श्रद्धा.

उपलब्ध साहित्यामध्ये एक मौल्यवान भर म्हणजे 20 व्या शतकाच्या 70 - 90 च्या दशकात नोंदलेल्या गावातील वृद्ध स्त्रियांच्या आठवणी. त्यापैकी बरेचजण अनेक मुलांसह कुटुंबांमध्ये वाढले, ज्यांनी प्रामुख्याने पारंपारिक कौटुंबिक जीवन टिकवून ठेवले. त्यांच्या कथांमध्ये केवळ बालपणाचे ठसे आणि त्यांच्या स्वतःच्या मातृत्वाचा अनुभव नाही, तर माता आणि आजींकडून ऐकलेल्या मागील पिढ्यांच्या जीवनातील भाग देखील आहेत. अशाप्रकारे, मोठ्या प्रमाणात सामग्री जमा आणि समजली गेली, ज्यामुळे रशियन लोकांमध्ये मातृत्व आणि बालपणाच्या संस्कृतीची कल्पना तयार करणे शक्य झाले आणि त्यातील घटक घटकांची सामग्री आणि उत्पत्ती संबंधित अनेक निष्कर्ष काढणे शक्य झाले. 1. हे अगदी स्पष्ट आहे की प्राचीन काळात अनेक घटक उद्भवले, शक्यतो रशियात ख्रिश्चन धर्माच्या प्रारंभाच्या आधी आणि नवीन धर्मामुळे वेगवेगळ्या प्रमाणात प्रभावित झाले. २. एकत्रीकृत ख्रिश्चन विश्वदृष्टीच्या आधारावर अनेक विधी क्रिया आणि संबंधित निवेदने उद्भवली, परंतु लोकप्रिय धार्मिक कल्पनेचे फळ असल्याने ते गैर-विहित वर्णांचे होते. ३- ख्रिश्चन धर्माच्या अस्तित्वाच्या दहा शतकांमधील धार्मिक-विधी आणि धार्मिक-दैनंदिन जीवनात त्यांच्या वर्तनासंबंधी धर्मनिरपेक्ष ख्रिश्चन विधींचे प्रदर्शन आणि धार्मिक निर्देशांचे पालन केल्याने जातीय आणि धार्मिक विशिष्टता प्राप्त झाली आहे.

वंध्यत्व हे त्या काळातील लोकांनी कुटुंबासाठी दुर्दैव आणि स्त्रीसाठी लाज म्हणून स्वीकारले होते. मध्ययुगाच्या धार्मिक विचारसरणीने देवाच्या शिक्षेमध्ये सर्व मानवी त्रासांचे कारण पाहिले आणि त्यानुसार, देवाची दया जिंकण्यात त्यांच्यापासून मुक्त होण्याची शक्यता पाहिली. म्हणूनच, "बाळंतपण" प्राप्त करण्यासाठी, स्त्रियांनी, सर्व प्रथम, चर्चने शिफारस केलेल्या माध्यमांचा अवलंब केला. ऐतिहासिक पौराणिक कथेनुसार, ग्रँड ड्यूक वसिली तिसरा, झार इव्हान द टेरिबल आणि त्याचा मोठा मुलगा इव्हान यांची गर्भधारणा झाली आणि शिवाय, त्यांच्या पालकांच्या प्रार्थना आणि व्रतांद्वारे चैतन्य मिळाले, ज्यांच्यासह संपूर्ण ऑर्थोडॉक्स लोकांनी वारसांच्या जन्मासाठी प्रार्थना केली.

रशियन कुटुंबांतील मुलांसाठी बऱ्यापैकी समान वृत्ती आणि प्रेमामुळे मुलांचा जन्म अजून अपेक्षित होता. शेतकऱ्यांमध्ये, हे प्रामुख्याने आर्थिक आणि आर्थिक कारणांमुळे होते आणि चांगल्या जन्माच्या पालकांना मुलगे हवे होते - कुळाचे वारस. याव्यतिरिक्त, मुलीला हुंडा तयार करावा लागला आणि लग्न झाल्यानंतर ती तिच्या पालकांपासून विभक्त झाली आणि त्यांना म्हातारपणात तिच्याकडून मदतीची वाट पाहावी लागली नाही. म्हणून, लोकांनी म्हटले: "एक मुलगा मदतीसाठी जन्माला येईल, एक मुलगी - मनोरंजनासाठी", "तू तुझ्या मुलाबरोबर घर बनवशील, तू तुझ्या मुलीसोबत राहशील", "मुलगी वाढवायची, काय घालायचे एक गळती बॅरल. " मुलांसाठी प्राधान्य हे देखील प्रतिबिंबित होते की मूलतः जन्मलेल्या मुलाच्या लिंगावर प्रभाव पाडण्याचे सर्व अंधश्रद्धाचे साधन पुत्रांच्या जन्मावर केंद्रित आहे. अनेकांनी देवाच्या दयेवर विश्वास ठेवला आणि फक्त मुलगा किंवा मुलगी जन्मासाठी प्रार्थना केली आणि काही संतांना प्रार्थना करण्याची शिफारस केली गेली: मुलांच्या जन्मासाठी - सेंट. जॉन द वॉरियर, त्यांनी सेंटला विचारले. इजिप्तची मेरी.

गर्भधारणेच्या काळात खेड्यातील स्त्रीच्या जीवनात काही फरक पडला नाही. तथापि, गर्भधारणेच्या सामान्य मार्गासाठी आणि महिलेच्या आरोग्यासाठी कठोर परिश्रमांच्या संभाव्य परिणामांबद्दल जाणून घेतल्याने, तिने तिला हलके कामात हस्तांतरित करण्याचा प्रयत्न केला. ते विशेषतः प्रथम देणाऱ्या स्त्रीकडे लक्ष देत होते. एका तरुण गर्भवती सूनला कठोर परिश्रम करण्यास भाग पाडणाऱ्या सासूचा तिच्या सहकारी ग्रामस्थांकडून जाहीर निषेध केला जाऊ शकतो.

गर्भधारणेदरम्यान महिलेचे वर्तन अंधश्रद्धेच्या विश्वासाने देखील नियंत्रित केले गेले की तिच्या काही कृती गर्भधारणेच्या मुलाच्या आरोग्यावर आणि चारित्र्यावर परिणाम करू शकतात. गर्भवती महिलांसाठी जन्मपूर्व प्रतिबंध आणि शिफारसी प्रामुख्याने समानतेच्या जादूवर आधारित आहेत. दगडावर बसणे अशक्य होते - जन्म कठीण होईल, दोरीवर चालणे - मूल नाभीत अडकेल, रॉकरमधून चालावे - मुलाला कुबडले जाईल, मांजरी आणि कुत्र्यांना ढकलले जाईल - नवजात मुलाला "कुत्र्याचे म्हातारपण", त्वचेवर कातडे वगैरे मृत व्यक्तीला चुंबन घ्यावे लागेल, त्याला अलविदा म्हणावे लागेल, आणि शवपेटीसह स्मशानभूमीत जावे लागेल. जर हे टाळता आले नाही तर तिने संरक्षणात्मक उपाय करायला हवे होते - तिच्या हाताखाली ब्रेड घाला, तिच्या शर्टची कॉलर अनबूट करा आणि अशा प्रकारे कठीण जन्म टाळा.

बहुविध गावातील स्त्रियांसाठीही बाळंतपण धोकादायक होते आणि त्यासाठी विशिष्ट प्रकारे तयारी करणे आवश्यक होते. शारीरिक, म्हणजेच बाळंतपणाचे भौतिक स्वरूप गावकऱ्यांना स्पष्ट होते. तथापि, मनुष्याच्या जन्माला, त्यांच्या मते, देखील एक गूढ सामग्री होती. विश्वासणाऱ्यांच्या मते, एखाद्या व्यक्तीचे संपूर्ण आयुष्य त्याच्या आत्म्यासाठी "शुद्ध" आणि "राक्षसी" शक्तींमध्ये सतत संघर्ष आहे, पृथ्वीवर आणि अगदी गर्भाच्या पहिल्या श्वासापासून सुरू होते. जन्माचा क्षण विशेषतः धोकादायक वाटला, कारण बाळाच्या जन्मावेळी उपस्थित देवदूत आणि आई आणि मुलाला मदत करणे, त्याच वेळी "दुष्ट आत्मा प्रयत्न करीत आहे" आणि कठीण बाळंतपणाचे वर्णन अनेकदा "सैतानाच्या खोड्या" द्वारे केले जाते. म्हणूनच, बाळंतपणाचा सामान्य मार्ग सुनिश्चित करण्यासाठी आणि आपल्या स्वतःच्या आणि मुलाच्या आयुष्याचे रक्षण करण्यासाठी, ख्रिश्चन संरक्षणाच्या विविध माध्यमांचा अवलंब करणे आवश्यक होते.

गर्भधारणेच्या शेवटच्या टप्प्यात, शक्यतो बाळाच्या जन्मापूर्वी, स्त्रियांनी पश्चात्ताप करणे आणि सामंजस्य प्राप्त करणे आवश्यक मानले. सर्वप्रथम, यामुळे हे संस्कार न स्वीकारता अचानक मरण्याचा भयंकर धोका दूर झाला. एकाही महिलेने स्वत: ला अशा मृत्यूविरुद्ध विमाधारक मानले नाही. याव्यतिरिक्त, प्रदीर्घ प्रसूतीसाठी संभाव्य कारणांपैकी एक म्हणजे स्त्रीने आणि कधीकधी तिच्या पतीने धार्मिक आणि नैतिक जीवनातील नियमांचे उल्लंघन मानले. जिव्हाळ्याने स्त्रीला शुद्ध केले, तिचे अनैच्छिक पाप "काढून टाकले". आणि शेवटी, त्याचा एक फायदेशीर मानसिक परिणाम झाला, ज्यामुळे प्रसूतीच्या वेदना दरम्यान संतांच्या मदतीसाठी अत्यंत आवश्यक आत्मविश्वास मिळाला. घरातील सर्व सदस्यांकडून आणि अगदी शेजाऱ्यांकडूनही क्षमा मागून धार्मिक पश्चातापाला पूरक ठरले - "तिने ज्या गोष्टीला दुखावले आणि ज्यामध्ये ती असभ्य होती," ज्याला प्रत्येकाने उत्तर दिले, "देव क्षमा करेल आणि आम्ही तिथेही जाऊ." एखाद्याची दुर्दम्य इच्छाशक्ती, चिडचिड या धोकादायक क्षणी गुंतागुंत होऊ शकते: असा विश्वास होता की "झोपडीमध्ये एखादी वाईट व्यक्ती असल्यास बाळंतपणात स्त्रीला त्रास होतो."

श्रमाची सुरुवात काळजीपूर्वक लपवली गेली. त्यांना केवळ जाणूनबुजून वाईट डोळा किंवा नुकसान होण्याची भीती वाटली नाही. अनेकांचा असा विश्वास होता की काय चालले आहे याचे आकस्मिक ज्ञान बाळंतपणाच्या प्रक्रियेस कठीण बनवते. ते म्हणाले: "एखाद्या व्यक्तीला बाळाच्या जन्माबद्दल जितके माहित असेल तितके प्रयत्न केले जातील." लहान मुली आणि त्यांच्याबद्दल वृद्ध मुलींचे ज्ञान विशेषतः बाळंतपणाच्या काळासाठी प्रतिकूल होते.

बाळंतपण बहुतेकदा घराबाहेर होते - एक धान्याचे कोठार मध्ये, कोठारात किंवा गावात सर्वात प्रचलित परंपरेनुसार, बाथहाऊसमध्ये. जुन्या विश्वासणाऱ्यांमध्ये हे विशेषतः काटेकोरपणे पाळले गेले. XVI-XVII शतकांमध्ये. अगदी रशियन राणी, तसेच 19 व्या शतकातील शेतकरी स्त्रिया. , बाळंतपणापूर्वी "साबण" वर निवृत्त झाले.

गावातील घरात दाई एकमेव प्रसूती सहाय्यक होती. सुईणीचे मुख्य कार्य म्हणजे आई आणि मुलाचे वाईट आत्म्यांपासून संरक्षण करणे. यासाठी, त्यांनी सुरक्षात्मक स्वभावाचे ख्रिश्चन गुणधर्म मोठ्या प्रमाणावर वापरले - धूप, पवित्र पाणी. चिमण्यांसमोर दिवा आणि मेणबत्त्या लावून सुईणीने प्रसूतीत महिलेची काळजी घेण्यास सुरुवात केली. हे इतके अत्यावश्यक मानले गेले की जेव्हा भविष्यात बाळ आजारी असेल तेव्हा "तो कदाचित आगीशिवाय जन्माला आला असेल" असा संशय होता. आणि, अर्थातच, त्यांनी एक खास जतन केलेली लग्नाची मेणबत्ती पेटवली, जी श्रद्धेनुसार केवळ दुःख कमी करण्यातच मदत करत नाही, तर, "त्याच्या उपचार शक्तीवर विश्वासाच्या प्रमाणावर अवलंबून", जन्माला येणाऱ्या कठीण गोष्टींना वाचवते मृत्यू पासून. त्यानंतर, दाईने प्रार्थना करण्यास सुरवात केली: “प्रभु, क्षमा करा, एक पापी आत्मा आणि दुसरा पापहीन. तिचा आत्मा पश्चातापासाठी जाऊ दे, प्रभु, आणि बाळासाठी वधस्तंभावर. " पती आणि सर्व घरातील दोघांनी एकाच वेळी प्रार्थना केली; कठीण प्रसंगी, पती चिन्हासह घराभोवती फिरत असे.

सर्वात सामान्य रशियन परंपरेनुसार, दाई जगली किंवा बहुतेक वेळा महिलेबरोबर तीन दिवस प्रसूती केली. त्यावेळी तिची मुख्य जबाबदारी आई आणि मुलाला आंघोळ घालण्याची होती, तसेच कोणीही त्यांना बिघडवू नये याची खात्री करणे. याव्यतिरिक्त, आवश्यक असल्यास, तिने व्यावहारिक सहाय्य देखील प्रदान केले: ती मजले झाडू शकते, गायीला दूध देऊ शकते, रात्रीचे जेवण बनवू शकते, ज्यामुळे प्रसूतीनंतर स्त्रीला विश्रांती घेणे शक्य झाले.

शेतकऱ्याच्या कल्पनेनुसार, श्रम करणाऱ्या स्त्रीच्या घरात सुईणीचा मुक्काम आवश्यक आहे, त्यानंतरचे शुद्धीकरण बंधनकारक आहे. बहुतेक रशियन वस्तीमध्ये, "हात धुणे" या विधीच्या मदतीने हे शुद्धीकरण साध्य केले गेले, जे सर्वात व्यापक परंपरेनुसार, बाळंतपणानंतर तिसऱ्या दिवशी झाले. समारंभाचे सार खालीलप्रमाणे आहे: पाण्यासह, ज्यामध्ये विशिष्ट अर्थपूर्ण भार असलेल्या विविध वस्तू बर्‍याचदा जोडल्या जातात, आई आणि आजीने एकमेकांच्या हातावर तीन वेळा ओतले आणि परस्पर क्षमा मागितली. या संस्काराच्या कामगिरीने प्रसूती झालेल्या महिलेला आंशिक शुद्धी दिली आणि सुईणीला पुढील मुलाला जाण्याची परवानगी दिली. अनेक धार्मिक शेतकऱ्यांचा असा विश्वास होता की ही प्रथा शुभवर्तमान काळापासून अस्तित्वात आहे: स्वतः देवाची आई देखील तिच्या आजी सोलोमोनिडाबरोबर "हात धुऊन" गेली.

मुलांचे संगोपन एक व्यावसायिक कला म्हणून पाहिले जाऊ शकते. सुईणीला तिच्या कामासाठी मोबदला मिळाला, ज्याची जबाबदारी गावाच्या नैतिक मानकांद्वारे दिली गेली. सहसा स्त्रिया स्वेच्छेने दाई बनतात, बहुतेक वेळा थोडे पैसे कमवण्याच्या उद्देशाने. परंतु भविष्यात, प्रस्तावित देय रकमेची किंवा वैयक्तिक संबंधांची पर्वा न करता, ती स्त्रीला प्रसूतीमध्ये मदत करण्यास नकार देऊ शकली नाही. सर्वात सामान्य रशियन परंपरेनुसार, सुईणीच्या पगारामध्ये महिलेकडून श्रमदानातून मिळालेल्या वैयक्तिक मोबदल्याचा समावेश होता (यात सामान्यत: 19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात साबण, एक टॉवेल आणि ब्रेड देखील स्वच्छतेचे प्रतीक असतात. थोडीशी रक्कम), आणि सामूहिक, नामांकनात गोळा केली.

जन्माच्या वेळी सुईणीची पहिली चिंता म्हणजे नवजात शिशुमध्ये सर्व काही व्यवस्थित आहे का हे ठरवणे आणि शक्य असल्यास, कमतरता दूर करण्याचा प्रयत्न करणे. हे करण्यासाठी, तिने त्याचे हात, पाय सरळ केले, सहजपणे डोके पिळले जेणेकरून ते गोल झाले; जर ती नवजात मुलाच्या नाकाच्या आकाराने समाधानी नसेल, तर तिने ती तिच्या बोटांनी पिळून काढली, इ. जन्माच्या वेळेनुसार आणि नवजात मुलाच्या विशेष लक्षणांनुसार, त्यांनी त्याच्या भविष्याचा अंदाज लावला. असा विश्वास होता की जर बाळ जन्माला आले तर "कणकेमध्ये नक्की पिळून काढले" किंवा जर त्याच्या डोक्यावर डिंपल असेल तर ते अल्पायुषी असेल. जन्माला आलेल्या बाळाला तेच भाग्य वाट पाहत होते "जमिनीवर तोंड करून." डोक्यावरील केसांनी चारित्र्याच्या नम्रतेचे वचन दिले. असा विश्वास होता की खराब हवामानात जन्मलेली व्यक्ती कठोर आणि उदास असेल, मे मध्ये जन्मलेली व्यक्ती दुःखी होईल आणि जन्म दिल्यानंतर लगेच ओरडणारी व्यक्ती रागवेल. एक चांगली गृहिणी आणि कामगार एका नवजात मुलापासून बाहेर पडेल, ती जन्माला आल्यावर "लगेच दिसते". या प्रकरणात, मुलगा "उडवलेला" होण्यासाठी मोठा होईल.

बर्‍याच लोकांप्रमाणे, रशियन कुटुंबांमध्ये, दुर्दैवाची अपेक्षा करत त्यांनी कुटुंबावर ओढवलेल्या वाईट नशिबाला फसवण्याचा प्रयत्न केला. यासाठी, उदाहरणार्थ, त्यांनी एका अनोळखी घरात जन्म दिला, किंवा झोपडीत दरवाज्यांसह एक जॅम्ब ठोठावला, महिलेने प्रवेशद्वारात जन्म दिला, मग आजीने बाळाला झोपडीत आणले, दरवाजाच्या पाठीशी उभे राहून , आणि त्याला स्वीकारणारी व्यक्ती देखील उभी राहिली. त्याच्या तब्येतीला बळकट करण्यासाठी, एका कमकुवत बाळाला खिडकीबाहेर एका भिकाऱ्याला देण्यात आले ज्याने त्याला घराच्या गेटवर नेले. बाळाची आई सुद्धा भिक्षा घेऊन तिथे येत आणि बाळाच्या स्तनावर ठेवत असे. मग तिने मुलाला आणि भिकाऱ्याला भिक्षा दिली, असे म्हणत: "परमेश्वर पवित्र बाळाला (नाव) चांगले आरोग्य देईल."

प्रसूतीमध्ये महिलेचे आंशिक शुद्धीकरण, रोजच्या काही प्रतिबंध काढून टाकणे, नवजात बाप्तिस्मा देणे. या विधी कॉम्प्लेक्सचे स्वतंत्र समारंभ नवजात मुलांचे जिवंत लोकांच्या जगात प्रवेश, मानवी संस्कृती आणि समाजाच्या जगाशी परिचित होण्याचे प्रतीक आहे.

मुलाचा बाप्तिस्मा झाला, "भेटवस्तू" फॉन्टमध्ये ठेवण्यात आली - धूप, एक क्रॉस, पैसे. मित्र, शेजारी, मुलाच्या पालकांचे नातेवाईक गॉडपेरेंट बनले. गॉडपेरेंट्स पती -पत्नी होऊ शकत नाहीत. त्यांना नवजात मुलाला भेटवस्तू देण्यास बांधील होते - शर्ट, बेल्ट, क्रॉस, म्हणजे वस्तू, ज्याची उपस्थिती त्याच्या मानवी जगाशी संबंधित असल्याची साक्ष देते. बाप्तिस्म्याच्या वेळी, त्यांना आश्चर्य वाटले - त्यांनी नवजात केसांचा एक गठ्ठा पाण्यात बुडविला, मेणामध्ये गुंडाळला. जर केसांसह मेण बुडला तर असा विश्वास होता की नवजात लवकरच मरेल.

नामस्मरण जेवणाने संपले, ज्याचा मुख्य मार्ग लापशी होता, बहुतेक वेळा समारंभालाच "लापशी" असे म्हणतात.

जेव्हा एक वर्षांचा मुलगा होता, तेव्हा "टोनचर" ची व्यवस्था केली गेली, ज्या दरम्यान त्याला नर किंवा मादी क्रियाकलापांशी संबंधित वस्तूंवर ठेवण्यात आले (एक मुलगा - चाकू किंवा कुऱ्हाडीवर, मुलगी - कंघी किंवा धुरीवर) आणि त्याचे केस कापले प्रथमच.

या संस्काराच्या कामगिरीनंतर, तसेच "हात धुणे" (साधारणपणे दोन्ही पहिल्या आठवड्यात घडले) च्या विधीनंतर, श्रम करणारी महिला आपले नेहमीचे घरगुती आणि शेतातील काम सुरू करू शकते, कौटुंबिक जेवणात सहभागी होऊ शकते. 40 व्या दिवशी चर्चमध्ये प्रार्थना स्वीकारल्यानंतरच ती पूर्णपणे शुद्ध मानली गेली. जुन्या श्रद्धावंतांमध्ये बेस्पोपोवत्सीमध्ये प्रसूतीमध्ये एका महिलेचे पृथक्करण कठोर होते. तिने आठ दिवस बाथहाऊसमध्ये घालवले. घरी परतल्यावर, शक्य असल्यास, तिला एक वेगळी खोली दिली गेली. घरात राहणाऱ्या वयोवृद्ध लोकांनी तिच्याशी संपर्क टाळला, सहसा ग्रामस्थ देखील ज्या घरात 40 दिवस जन्म झाला त्या घरात प्रवेश केला नाही.

नवजात मुलाची काळजी घेण्याच्या सर्व कृती त्याच्या आरोग्यासाठी आणि सामान्य वाढीसाठी काय आवश्यक आहेत याचे व्यावहारिक ज्ञान आणि धार्मिक स्वभावाच्या समान विचारांद्वारे निर्धारित केले गेले. शिवाय, उत्तरार्धाने महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली. तथापि, आस्तिकाने सर्वांचे कारण, अगदी नैसर्गिक आणि नियमित घटना (अपघाती घटनांचा उल्लेख न करणे) बाह्य शक्तींच्या प्रत्यक्ष किंवा कमीत कमी अप्रत्यक्ष हस्तक्षेपाशी जोडणे वैशिष्ट्यपूर्ण होते: "देवाने शिक्षा दिली", "देव वाचवला" काय घडत आहे याचे मूल्यांकन करण्यासाठी नेहमीचे निष्कर्ष आहेत. आणि, अर्थातच, हा विश्वास विशेषतः त्या मुलाबद्दल प्रौढांच्या वृत्तीमध्ये स्पष्ट होता ज्यांना अद्याप स्वतःचे संरक्षण करण्याची संधी नव्हती. रोग आणि दुखापतीमुळे बालमृत्यूचा उच्च दर बालपणाच्या जीवनातील नाजूकपणा आणि नाजूकपणाची सतत आठवण करून देतो. दरम्यान, त्यांची स्वतःची काळजी आणि लक्ष मुलाचे आयुष्य आणि आरोग्य जपण्यासाठी अपुरे ठरले, विशेषत: शेतकरी कुटुंबाला नेहमीच मुलांची काळजी घेण्याची संधी मिळत नव्हती. म्हणून, त्यांनी चर्चने शिफारस केलेल्या संरक्षणात्मक उपकरणांच्या मदतीची अपेक्षा केली.

सर्व दुर्दैव टाळण्यासाठी, त्यांनी "पवित्र" पाणी (एपिफेनी, विशेषतः पवित्र, जेरुसलेममधून आणलेल्या दगडांपासून खाली आणलेले, पवित्र झरे घेतलेले), धूप, जिव्हाळ्याचा वापर केला; प्रौढांनी मुलांचा बाप्तिस्मा घेतला, विशेषत: रात्री, त्यांना हळूहळू स्वतः बाप्तिस्मा घेण्यास शिकवले.

बाळाच्या आयुष्याच्या संपूर्ण पहिल्या वर्षाने बालपण वर्षांच्या मालिकेत एक विशेष स्थान व्यापले आहे. बाळाचे अस्तित्व खूपच अस्थिर वाटत होते, याव्यतिरिक्त, इतरांच्या मते, जीवनाच्या या सुरुवातीच्या टप्प्यावर, त्याच्या आरोग्याची आणि कल्याणाची पाया घातली गेली. प्रौढांचे वर्तन मुख्यत्वे असंख्य प्रतिबंध आणि शिफारशींच्या अधीन होते, "कोणतीही हानी करू नका" या सामान्य तत्त्वाद्वारे एकत्रित. त्यांच्याकडे दुर्लक्ष केल्याने केवळ तात्काळ हानी होऊ शकत नाही, तर भविष्यात मुलाच्या सामान्य विकासास देखील अडथळा येऊ शकतो. आपण सर्वात सामान्य रीतिरिवाज दर्शवू शकता: बाळाला आरशात आणू नका - तो बराच वेळ बोलणार नाही (पर्याय - ते अल्प दृष्टीक्षेपात असेल, ते घाबरेल, ते तिरपे असेल); रिक्त पाळणा हलवू नका - मुलाला डोकेदुखी होईल; झोपलेल्या व्यक्तीकडे पाहू नका - मूल झोप गमावेल, इत्यादी मुलांच्या काळजी आणि उपचारांसाठी अनेक शिफारसी आजही कायम आहेत.

प्रसूतीच्या दिवशी नवजात मुलाचे पहिले स्नान झाले; कधीकधी नवजात बाळाला फक्त धुतले जाते आणि नंतर "स्वच्छ" अंघोळ केली जाते. ऑब्जेक्ट्स बर्‍याचदा पाण्यात जोडल्या जात असत, ज्याचे श्रेय जादुई गुणधर्मांना होते, प्रामुख्याने साफ करणे आणि बळकट करणे. त्यापैकी काही पहिल्या आंघोळीच्या वेळी वापरल्या गेल्या. उदाहरणार्थ, पाण्यात नाणी फेकण्याची प्रथा ("पालकांच्या स्थितीनुसार"), बहुतेकदा चांदी, व्यापक मानली जाऊ शकते. आई -वडिलांनी नाणी फेकली आणि बाळाला धुतलेल्या दाईने त्यांना "कामासाठी" स्वतःसाठी नेले. चांदीने त्वचेची शुद्धता सुनिश्चित करणे अपेक्षित होते आणि त्याच वेळी नवजात मुलाच्या भविष्यातील समृद्धीमध्ये योगदान दिले. इतर वस्तू, जसे की स्ट्रिंग आणि मीठ, काही काळ आंघोळीच्या पाण्यात औषधी पद्धतीने जोडले गेले आहेत.

पाळणा मध्ये प्रथम घालण्याची वेळ मुख्यत्वे कुटुंबातील राहणीमान, मुलांची संख्या, बाळाची शांतता यावर अवलंबून असते; याव्यतिरिक्त, अनेक कुटुंबांनी मुलावर बाप्तिस्म्याचा संस्कार करण्यापूर्वी त्याला पाळणा घालणे शक्य मानले नाही. प्रथम अंथरुण घालणे देखील औपचारिक कृतींसह होते, ज्यावर नवजात मुलाचे आरोग्य आणि शांतता अवलंबून असते. स्थानिक परंपरेनुसार, पाळणा साठी एक झाड निवडले गेले.

पाळणा मध्ये, बाळाला आईपासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असणे आवश्यक होते, आणि म्हणूनच विशेषतः काळजीपूर्वक त्याला नुकसानापासून आणि त्याहूनही अधिक "दुष्ट आत्म्यांनी" प्रतिस्थापनापासून संरक्षण करणे आवश्यक होते. पाळणा आणि त्यामध्ये ठेवल्या जाणार्या सर्व गोष्टी, ज्यात मुलाचा समावेश होता, पवित्र पाण्याने शिंपडला गेला होता, क्रॉस कापला गेला होता किंवा पाळणाच्या डोक्यावर राळ लावला गेला होता, धूपाने धुम्रपान केले होते, आत ठेवले किंवा लटकवले स्ट्रिंग झोपताना ते म्हणाले, उदाहरणार्थ, खालील शब्द: “प्रभु, आशीर्वाद द्या! देव पवित्र तास दे. निकोलसला वाईट आत्म्यापासून वाचवण्यासाठी लॉर्ड एंजेलला पाठवा आणि त्याला शांत झोप द्या. " जर बाळ अद्याप बाप्तिस्मा घेतलेला नसेल, तर पाळणावर क्रॉस टांगण्यात आला होता, जो नंतर बाप्तिस्म्याच्या वेळी त्याच्यावर ठेवण्यात आला होता. परंतु काळजी घेणाऱ्या पालकांनी स्वतःला ख्रिश्चन साहित्याच्या वापरापुरते मर्यादित केले नाही. दुष्ट आत्म्यांपासून संरक्षण करण्यासाठी, चाकूने वार करणाऱ्या वस्तू, उदाहरणार्थ, कात्री, शेकमध्ये ठेवल्या गेल्या आणि शांतता आणि शांत झोपेसाठी - एक फ्लेक्स क्रॅक, डुकराचे कूर्चा - एक पॅच, डोक्यात झोप -गवत.

जन्माच्या वेळी लगेचच, मुलाला एक पॅसिफायर मिळाला - काळी ब्रेड (कमी वेळा पांढरी, बॅगल्स) चघळली, चिंधीने गुंडाळलेली. हा रस केवळ नवजात मुलासाठी अन्न म्हणून काम करत नाही, परंतु, लोकप्रिय विश्वासानुसार, हर्नियापासून बरे होतो. "शक्ती आणि आरोग्यासाठी" स्तनाग्रात ब्रेडमध्ये मीठ घालण्यात आले.

लहान मुलांवर केलेल्या विधी क्रियांमध्ये, पहिल्या कंबरेचा संस्कार हायलाइट करणे आवश्यक आहे. जरी ते सर्वत्र भेटले नाही, तरी ते रशियन विधी परंपरेचे एक विशेष कथानक मानले जाण्याइतके विस्तृत होते. या संस्कारात या गोष्टीचा समावेश होता की गॉडमदर (कधीकधी एक सुईणी) या दिवसासाठी गॉडसन (गॉडटर) ला एक बेल्ट आणते, आणि कधीकधी कपड्यांच्या इतर वस्तू - एक टोपी, शर्ट, तसेच भेटवस्तू आणि " पटकन वाढा "आणि निरोगी होण्यासाठी, ते बेल्ट केले, त्यानंतर सामान्यतः एक लहानसा उपचार केला जातो. पहिल्या कंबरेचे औपचारिक आणि तात्पुरते वाटप जादुई संरक्षणाच्या विशेष कार्याशी स्पष्टपणे जोडलेले आहे, जे रशियन लोकांच्या मते, लोक पोशाखाचा हा अनिवार्य घटक आहे. असे गृहित धरले जाऊ शकते की अशा प्रकारे लोक परंपरा जतन केली गेली, जरी सुधारित स्वरूपात, बाप्तिस्मा घेतलेल्या बाळाला बेल्ट (क्रॉससारखे) घालण्याचा चर्चचा संस्कार. 19 व्या शतकातील बाप्तिस्म्याच्या संस्काराच्या अध्यादेशाचा हा घटक. त्याने आधीच ऑर्थोडॉक्स चर्चची प्रथा सोडली आहे आणि केवळ जुन्या विश्वासणाऱ्यांच्या बाप्तिस्म्याच्या विधीमध्ये जतन केली गेली आहे.

सध्या, मुलांच्या जन्माशी संबंधित समारंभ आणि चालीरीती खूप बदलल्या आहेत: ज्या महिला माता बनण्याची तयारी करत होत्या त्या विशेष प्रसूती रुग्णालयात आहेत, जिथे विशेष डॉक्टर त्यांची काळजी घेतात. आमच्या काळापर्यंत टिकून राहिलेली एकमेव प्रथा म्हणजे चर्चमधील मुलाचा बाप्तिस्मा. गेल्या दशकात, मुलांचा बाप्तिस्मा फॅशनेबल झाला आहे.

अंत्यसंस्कार आणि स्मारक विधी

कौटुंबिक चक्राच्या विधीमध्ये या विधींना विशेष स्थान आहे. इतर विधींच्या तुलनेत, ते अधिक पुराणमतवादी आहेत, कारण ते मृत्यूबद्दल हळूहळू बदलणारे विचार आणि जिवंत आणि मृत यांच्यातील संबंध प्रतिबिंबित करतात. याव्यतिरिक्त, प्रस्थापित विधी क्रियांचे पालन करणे हे दीर्घकाळानंतरच्या जीवनात आत्म्याच्या नशिबासाठी महत्वाचे मानले गेले आहे, म्हणूनच, मृताच्या संबंधात नातेवाईकांचे हे नैतिक कर्तव्य होते. या कर्तव्याची पूर्तता जनमताने नियंत्रित केली गेली, तसेच विश्वास ठेवला की जर काही चुकीचे घडले तर मृत व्यक्तीचा आत्मा नातेवाईकांना शिक्षा देऊ शकतो. या कल्पना कमकुवत झाल्यामुळे, विधी नैतिक नियमांद्वारे समर्थित राहिला. अंत्यसंस्कार आणि स्मारकांना विशेष प्रसंग म्हणून पाहिले गेले, जेव्हा अनावश्यक आणि निरर्थक वाटू शकतील त्यापेक्षा जास्त काटकसरी दाखवणे आणि चालीरीतींकडे दुर्लक्ष करणे अयोग्य होते. अंत्यसंस्कार आणि स्मारक विधींचे योग्य प्रदर्शन हे निधन झालेल्या व्यक्तीसाठी आदर दर्शवते.

19 व्या - 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या रशियन लोकांचा अंत्यसंस्कार विधी. , जसे आपल्याला हे संशोधन साहित्य, संग्रहण वर्णन आणि फील्ड मटेरियल मधून माहित आहे, दीर्घ कालावधीत आकार घेतला. हे ख्रिश्चन (ऑर्थोडॉक्स) अंत्यसंस्काराच्या विधीवर आधारित आहे ज्याने ख्रिश्चनपूर्व परंपरेपासून टिकून राहिलेल्या असंख्य विधी आणि श्रद्धा स्वीकारल्या आणि आत्मसात केल्या.

ऑर्थोडॉक्सीद्वारे पुरवलेल्या प्राचीन रसचा मूर्तिपूजक अंत्यसंस्कार विधी केवळ सर्वात सामान्य शब्दांमध्ये ओळखला जातो. पुरातत्व आकडेवारी दाखवल्याप्रमाणे, स्लाव लोकांना स्मशानांची माहिती होती, त्यांनी माती आणि खांब बांधले (वरवर पाहता, खांबांवर छोट्या घराच्या स्वरूपात एक रचना), ज्यामध्ये स्मशानात गोळा केलेल्या हाडे असलेल्या भांड्या ठेवल्या होत्या. मृत व्यक्तीला अंत्यविधीच्या चितावर किंवा कबरवर बोटीतून किंवा झोपेत आणले गेले; मृत लोकांबरोबर त्यांनी त्याच्या गोष्टी कबरेत टाकल्या. अंत्यसंस्कारासह स्मारक "मेजवानी" आणि विधी खेळ आणि स्पर्धा - अंत्यसंस्कार होते. XII शतकाच्या सुरूवातीस. व्यातिची मध्ये, दफन संस्कार जतन केले गेले.

ख्रिश्चन धर्माच्या स्थापनेसह, चर्चने विहित केलेल्या नवीन अंत्यसंस्कार आणि स्मारक विधीने जीवनात प्रवेश केला. ख्रिश्चन विधींनी मृतांचे दहन स्पष्टपणे नाकारले. मृताचा मृतदेह "पश्चिमेकडे" ठेवून त्यांना जमिनीत पुरले गेले पाहिजे. परंतु त्याच वेळी, ख्रिश्चनपूर्व अनेक प्रथा पाळल्या गेल्या. ख्रिश्चन आणि मूर्तिपूजक परंपरांच्या संयोजनाला सिद्धांताच्या सामान्य कल्पनांनी प्रोत्साहन दिले - नंतरच्या जीवनावरील विश्वास, आत्म्याच्या निरंतर जीवनात आणि मृत नातेवाईकांच्या आत्म्याची काळजी घेण्याची गरज.

अंत्यसंस्कार विधींमध्ये फरक वेगवेगळ्या सामाजिक गटांमध्ये (शेतकरी, व्यापारी, खानदानी) पाहिले गेले, परंतु ते, किमान 19 व्या शतकात. मूलभूत स्वरूपाचे नव्हते. यावर जोर देणे महत्वाचे आहे की सर्वात तीव्र जीवन आणि विधीवादाच्या पूर्ण स्वरूपात शेतकरी वातावरणात राहत होते. अंत्यसंस्कार आणि स्मारक विधी भिन्न बनले, आणि काही बाबतीत अगदी लक्षणीय भिन्न, जेव्हा रशियन ऑर्थोडॉक्सी सोडले.

19 व्या शतकाच्या अखेरीस अंत्यसंस्कार आणि स्मारक विधी. लक्षणीय बदल झाले आहेत (प्रामुख्याने विस्मरण किंवा अनेक पूर्व-ख्रिश्चन परंपरांचा पुनर्विचार केल्यामुळे). याव्यतिरिक्त, वर्णनातील कालक्रमानुसार मैलाचा दगड आम्हाला स्पष्टपणे परिभाषित कालावधीत विशिष्ट उदाहरणांसह बदल करण्यास अनुमती देतो ज्यामुळे शेवटी आधुनिकतेचे वैशिष्ट्य असलेल्या विधींचे स्वरूप जोडले गेले.

अंत्यसंस्कार आणि स्मारक विधीची रचना सोपी आहे आणि त्यात अनेक संकुलांचे सलग विधी असतात, म्हणजे: l) एखाद्या व्यक्तीच्या मरण्याच्या अवस्थेशी संबंधित आणि मृत्यूच्या वेळी, मृत व्यक्तीला कपडे घालणे आणि त्याला शवपेटीत ठेवणे; 2) घराबाहेर काढणे, चर्चमध्ये अंत्यसंस्कार सेवा, दफन; ज) स्मारक, जे 40 व्या दिवसानंतर कॅलेंडर विधीशी संबंधित स्मारक संस्कारांमध्ये गेले.

वृद्धांनी मृत्यूसाठी आगाऊ तयारी केली. स्त्रियांनी स्वतःसाठी मर्त्य कपडे शिवले, काही भागात शवपेटी बनवण्याची किंवा मृत्यूपूर्वी शवपेटीसाठी पाट्यांवर साठा ठेवण्याची प्रथा होती. परंतु सखोल धार्मिक व्यक्तीसाठी, मुख्य गोष्ट म्हणजे स्वत: ला या शेवटच्या जीवनासाठी आध्यात्मिकरित्या तयार करणे, म्हणजेच आत्म्याच्या उद्धारासाठी आवश्यक कृती करण्यासाठी वेळ असणे मानले गेले. भिक्षा वितरण, चर्च आणि मठांमध्ये योगदान हे धर्मादाय कार्य म्हणून आदरणीय होते. कर्ज माफ करणे हे एक धार्मिक कृत्य देखील मानले गेले. त्यांना अचानक मृत्यूची खूप भीती वाटत होती ("रात्रभर"); दैनंदिन प्रार्थनेत "देवाने प्रत्येक मनुष्याला पश्चात्ताप न करता मरण्यास मनाई केली." घरी, प्रियजनांमध्ये, संपूर्ण स्मृतीमध्ये, रशियन लोकांच्या मते, "स्वर्गीय कृपा" होती. संपूर्ण कुटुंब मरण पावलेल्या व्यक्तीभोवती जमले, त्यांनी त्याच्याकडे प्रतिमा (चिन्ह) आणल्या आणि त्याने प्रत्येकाला स्वतंत्रपणे आशीर्वाद दिला. जर रुग्णाला खूप वाईट वाटले, तर त्यांनी कबुलीजबाब देण्यासाठी एका पुजारीला आमंत्रित केले; त्याच्या पापांविषयी कथा, मरण पावलेल्या माणसाला येशू ख्रिस्ताच्या वतीने त्याच्याकडून क्षमा मिळाली.

कबुलीजबाबानंतर, मरण पावलेल्या व्यक्तीने त्याचे कुटुंब आणि नातेवाईकांना निरोप दिला आणि सूचना दिल्या. नातेवाईकांना आणि इतरांना मरण पावलेल्या व्यक्तीकडून त्याला झालेल्या तक्रारींसाठी क्षमा मिळणे खूप महत्वाचे होते. मरण पावलेल्या व्यक्तीच्या आदेशांची पूर्तता अनिवार्य मानली गेली: "तुम्ही मृताला रागवू शकत नाही, ते पृथ्वीवर राहणाऱ्यांना दुर्दैव आणेल."

जर एखादी व्यक्ती त्वरीत आणि वेदनारहितपणे मरण पावली तर त्यांचा असा विश्वास होता की त्याचा आत्मा स्वर्गात गेला आहे, आणि जर मृत्यूपूर्वी ते कठीण होते आणि बराच काळ सहन केले असेल तर पाप इतके मोठे होते की तो नरकातून सुटू शकला नाही. मरणा -या माणसाला कसे त्रास होत आहे हे पाहून नातेवाईकांनी आत्म्याला शरीर सोडण्यास मदत करण्याचा प्रयत्न केला. हे करण्यासाठी, त्यांनी दरवाजा, खिडकी, चिमणी उघडली, छतावरील रिज तोडली, घराच्या छतावरील वरचा गोगलगाय उचलला. सर्वत्र त्यांनी एक कप पाणी ठेवले जेणेकरून शॉवर, दूर उडणारा, धुतला जाईल. मरण पावलेल्या व्यक्तीला जमिनीवर ठेवणे, पेंढा पसरवणे अपेक्षित होते. चुलीवर मरणे हे मोठे पाप मानले गेले.

जेव्हा मृत्यू आला तेव्हा नातेवाईक मोठ्याने रडायला लागले. असे गृहीत धरले गेले की मृतक सर्व काही पाहतो आणि ऐकतो. शोकग्रंथांच्या ग्रंथांमध्ये, मृतांबद्दल दयनीय आणि दयाळू शब्दांव्यतिरिक्त, शोक करणाऱ्यांच्या स्वतःच्या नशिबाबद्दलचे शब्द देखील ऐकले जाऊ शकतात. म्हणून, विलाप करताना, विधवा-सून तिच्या पतीच्या नातेवाईकांकडून तिला किती वाईट वागणूक दिली गेली हे सांगू शकते; आईशिवाय सोडलेली मुलगी वाईट सावत्र आईबद्दल तक्रार करू शकते. अंत्यसंस्कार विधी दरम्यान, तसेच वर्ष आणि पालक शनिवार यासह स्मारक दिवसांवर विलाप केले गेले.

मृत्यूच्या प्रारंभासह, सर्वकाही मृत व्यक्तीला दफन करण्यासाठी तयार करण्याच्या दिशेने निर्देशित केले गेले. या कृती मुख्यत्वे धार्मिक आणि जादुई स्वरूपाच्या होत्या. सर्व प्रथम, मृत व्यक्तीला धुवावे लागले. बर्याच काळापासून, प्रथेप्रमाणे, एक माणूस वृद्ध लोकांनी धुतला होता, एक स्त्री म्हातारी होती, परंतु 19 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत. धुणे प्रामुख्याने महिलांनीच केले. प्रत्येक गावात मृत स्त्रिया धुणाऱ्या, मृतांच्या कपड्यांमधून काहीतरी मिळवणाऱ्या - एक चड्डी, शर्ट किंवा स्कार्फ होत्या. गरीब लोकांनी अनेकदा धुलाई केली. बऱ्याचदा सुईणी वॉशर होत्या. मृत व्यक्तीला धुणे हे एक पवित्र कृत्य मानले गेले: "जर तुम्ही तीन मृत व्यक्तींना धुवाल तर सर्व पापांची क्षमा होईल, जर तुम्ही चाळीस मृत लोकांना धुवाल तर तुम्ही स्वतःच पापरहित व्हाल." प्रथेनुसार, एका महिलेने मृत व्यक्तीला धुतले आणि विधी केले, तिला स्वतःला धुवावे लागले आणि बदलावे लागले. धुण्यादरम्यान, मृत व्यक्तीचे जवळचे नातेवाईक अनेकदा उपस्थित होते, जे मोठ्याने ओरडतात. एक बाई धुली, आणि दोघांनी तिला मदत केली. त्यांनी पटकन शरीर धुण्याचा प्रयत्न केला. त्याच वेळी, प्रार्थना वाचण्यात आली. त्याखाली भुसा (किंवा काही प्रकारचे कापड) घातल्यानंतर मृताला जमिनीवर ठेवण्यात आले. आम्ही त्यांना कोमट पाण्याने आणि साबणाने धुतले. त्यांनी केसांना कंगवा किंवा शवपेटीतून स्प्लिंटर लावले. धुण्यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या सर्व वस्तू नष्ट झाल्या: पेंढा जाळला गेला किंवा पाण्यात खाली केला, किंवा खंदकात फेकला गेला; कंघी फेकली गेली किंवा मृताबरोबर शवपेटीत ठेवली गेली, पाण्याखालील भांडे फोडले गेले आणि पहिल्या चौथऱ्यावर फेकले गेले. साबण एकतर शवपेटीत ठेवण्यात आला, किंवा नंतर फक्त जादुई उपचारांच्या उद्देशाने वापरला गेला, जेथे लोक सहसा जात नाहीत अशा ठिकाणी पाणी ओतले गेले किंवा ज्या आगीमध्ये पेंढा जाळला गेला.

XIX - XX शतकांच्या उपलब्ध साहित्यानुसार. खालील प्रकारचे कपडे होते ज्यात ते पुरले गेले होते, l) लग्नाचे कपडे (लग्न). बऱ्याच लोकांनी, विशेषत: स्त्रियांनी ते कपडे (बहुतेकदा फक्त शर्ट) ठेवले ज्यात त्यांनी आयुष्यभर लग्न केले होते. लग्नाचा पोशाख (ब्रश्नो) संरक्षित असावा, असा एक व्यापक विश्वास होता, कारण त्यात शवपेटीत पडले पाहिजे. अशी एक म्हण देखील होती: "काय लग्न करायचे, त्यात आणि मरणे." २) सणासुदीचे कपडे, म्हणजे सुट्टीच्या वेळी घातलेले कपडे. h) आकस्मिक कपडे ज्यात व्यक्ती मरण पावली किंवा मृत्यूपूर्वी ती घातली. 4) अंत्यविधीसाठी खास तयार केलेले कपडे.

अंत्यसंस्कारासाठी स्वतःचे कपडे तयार करणे ही एक सुप्रसिद्ध प्रथा होती. "डेथ नॉट" किंवा "नश्वर कपडे" आगाऊ साठवले गेले. अंत्यसंस्कारासाठी तयार केलेले कपडे शिवून, कापून, साहित्य आणि रंगात भिन्न होते. मृतांनी जिवंत लोकांपेक्षा वेगळे कपडे घातले होते. "मृत्यू" वर घातलेला शर्ट बटणे किंवा कफलिंक्सने बांधलेला नव्हता, परंतु वेणी किंवा गंभीर धाग्यांनी बांधलेला होता. दफन कपडे शिवताना धाग्यांवर गाठ तयार केली गेली नाही. धागा स्वतःहून नेतृत्व करायचा होता; सुई डाव्या हाताने धरली होती आणि कापड कात्रीने कापलेले नव्हते, परंतु फाटलेले होते.

मृताची धुलाई आणि "ड्रेसिंग" केल्यानंतर, त्यांनी मृत व्यक्तीला समोरच्या कोपऱ्यात एका बाकावर ठेवले, चिन्हांसमोर आयकॉन दिवा लावला आणि प्रार्थना करण्यास सुरुवात केली. सर्वसाधारणपणे, मृत्यूच्या क्षणापासून अगदी अंत्यसंस्कारापर्यंत (त्यांना दफन करण्यात आले, नियम म्हणून, तिसऱ्या दिवशी), विशेष आमंत्रित वाचकांद्वारे मृत व्यक्तीवर प्रार्थना वाचली गेली. त्यांना चहा देण्यात आला आणि रात्रीचे जेवण देण्यात आले; टेबलवर मध होता, कधीकधी पाण्याने पातळ केले. कोणीतरी मृताजवळ बसण्याची खात्री होती, त्यांनी त्याला एकटे सोडले नाही, "भीती वाटली की राक्षस उडून मृत व्यक्तीला खराब करेल." त्यांचा असा विश्वास होता की मृतक आजूबाजूला घडत असलेल्या सर्व गोष्टी ऐकतो. तर, मृत्यूनंतर दुसऱ्या दिवशी, परिचारिका राईचा केक भाजली, ती मृताकडे शोकाने घेऊन गेली: "सुदरीक वडील (जर कुटुंबातील प्रमुख मरण पावले) तुमच्यासाठी केकसाठी नाश्ता केला, तुम्ही रात्रीचे जेवण केले नाही. मी काल, पण आज तू नाश्ता केला नाहीस. " काही ठिकाणी, मृत्यूनंतर दुसऱ्या दिवशी, एक कप पाणी आणि पॅनकेक किंवा ब्रेडचा तुकडा मंदिरात ठेवण्यात आला होता. एका दिवसानंतर, भाकरीचा हा तुकडा भिकाऱ्यांना देण्यात आला आणि खिडकीतून पाणी ओतण्यात आले. हे चाळीस दिवस चालले. मृत घरी असताना, रात्री प्रार्थना वाचली गेली.

जेव्हा मृत्यू आला तेव्हा सर्व नातेवाईक आणि सहकारी ग्रामस्थांना त्वरित सूचित केले गेले. कोणीतरी मरण पावले आहे हे ऐकून, प्रत्येकजण, अनोळखी आणि नातेवाईक, मृताच्या घरात घाईघाईने गेला आणि प्रत्येकजण काहीतरी घेऊन जात होता, बहुतेकदा मेणबत्त्या. संपूर्ण वेळ दरम्यान, मृत व्यक्ती चिन्हांखाली पडलेली असताना, नातेवाईक त्याच्याकडे आले, ज्यात इतर गावातील लोक, तसेच सहकारी ग्रामस्थ निरोप घेण्यासाठी आले. गरीब आणि मूळ नसलेल्यांना संपूर्ण समाजाच्या खर्चाने पुरले गेले आणि त्यांचे स्मरण केले गेले.

अशाप्रकारे, एका सहकारी गावकऱ्याचा मृत्यू संपूर्ण गावाच्या आयुष्यातील एक घटना बनला आणि त्याच्या जवळच्या लोकांनाच नव्हे तर त्याच्या आजूबाजूच्या प्रत्येकालाही चिंतित केले. नातेवाईक त्यांच्या दुःखाने एकटे राहिले नाहीत.

शवपेटी सहसा मृत्यूच्या दिवशी, नियम म्हणून, अनोळखी लोकांकडून बनवायला सुरुवात केली. XIX शतकात. शेतकरी वातावरणात, शवपेट्या अपहोल्स्टर्ड किंवा पेंट केलेल्या नव्हत्या. शवपेटीतून काही लहान मुंड्या तळाशी सरकल्या, कधीकधी ते बर्च झाडू किंवा गवतच्या पानांनी झाकलेले होते. ”उशी गवताने भरली होती किंवा टो, कॅनव्हास किंवा पांढरे कापड वर ठेवले होते. असे घडले की शवपेटीत एक पाईप आणि तंबाखू, एक झाडू ठेवण्यात आले, जेणेकरून पुढील जगात आंघोळीसाठी काहीतरी वाफ येईल. एकेकाळी असा विश्वास होता की मृताला पुढील जगात सर्वकाही आवश्यक असेल.

मृत व्यक्तीला शवपेटीत ठेवण्यापूर्वी शवपेटीला धूप लावण्यात आला. अंत्यसंस्काराचा दिवस सहसा पुजारी नियुक्त करत असे. दफन, एक नियम म्हणून, दिवसा दरम्यान. पुजारी किंवा डेकनशिवाय, मृत व्यक्तीला शवपेटीत ठेवण्यात आले नाही, कारण मृत व्यक्तीला पवित्र पाणी आणि धूप शिंपडावे लागले आणि हे केवळ पुजारीच करू शकतो. साधारणपणे सकाळी मृताला घराबाहेर काढले जाते जेणेकरून मोठ्या संख्येने चर्चमध्ये जावे. परंतु कधीकधी मृत व्यक्तीला संध्याकाळी तेथे आणले जात असे आणि शेवटच्या रात्री शवपेटी त्याच्याबरोबर चर्चमध्ये उभी होती.

दफन करण्याचा दिवस विशेषतः धार्मिक विधी आणि दु: खाच्या अभिव्यक्तींनी परिपूर्ण होता. पारंपारिक समजुतींनुसार, या दिवशी मृत व्यक्तीने त्याच्या हयातीत त्याला घेरलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा निरोप घेतला - घर, अंगण, गाव. पुजारीसाठी एक घोडा पाठवण्यात आला. घरी पोहोचल्यावर, पुजारीने मृताची सेवा केली, रिकाम्या शवपेटीवर पवित्र पाणी शिंपडले. मग, त्यात, पुजारीच्या उपस्थितीत, मृत व्यक्तीला ठेवण्यात आले. झोपडीत नेल्यावर, संपूर्ण गाव खचाखच भरले होते, सगळे जोरजोरात रडत होते. शेतकर्‍यांच्या विचारांनुसार, जितके जास्त लोक बंद दिसतील आणि जितके जास्त रडतील तितकेच अंत्यसंस्कार अधिक सन्माननीय असेल. मोठ्याने ओरडणे आणि रडणे नऊ दिवस दररोज सकाळी करायचे होते. अंत्यसंस्काराच्या दिवशी, शेजाऱ्यांनी एक मेणबत्ती, तसेच दोन कोपेक किंवा राईच्या पिठाचा एक चमचा आणला. हे सर्व चर्चच्या फायद्यासाठी केले गेले. काही ठिकाणी, शवपेटी चर्चमध्ये नेण्यापूर्वी, मृताच्या जवळच्या नातेवाईकांनी पुजारी आणि सर्व पुरुष नातेवाईकांना लांब कॅनव्हास टॉवेलने बांधले. त्यांनी मृत व्यक्तीसोबत शवपेटी नेली आणि जेव्हा ते चर्चला बसले तेव्हा ते खूप दूर होते, त्यांनी ते घोड्यावर बसवले, जे प्रथेप्रमाणे चर्चजवळ अस्वच्छ होते.

मृतदेह काढल्यावर अनेक जादुई संस्कार करण्यात आले. त्यांनी प्रथम मृतांना त्यांच्या पायांनी नेले.

चर्चमध्ये अंत्यसंस्कारानंतर, पुजारी, विचारल्यास, शवपेटीसह दफनस्थळी गेला. येथे अंत्ययात्रा कबर खोदणाऱ्या पुरुषांची वाट पाहत होती. कबरेची खोली तीनपेक्षा जास्त असू शकत नाही - याजकांनी काटेकोरपणे याचे पालन केले. त्याची रुंदी 3/4 आर्शीन पर्यंत होती आणि त्याची लांबी मृत व्यक्तीच्या उंचीवर अवलंबून होती. अंत्यसंस्काराच्या अगदी आधी कबर खोदली जायची होती; जेव्हा खड्डा तयार झाला, "खोदणारे" त्याच्या जवळ राहिले, "सैतानापासून" कबरेचे रक्षण करत होते. कबरीवर, पुजारी, मृत व्यक्तीच्या नातेवाईकांच्या विनंतीनुसार, पुन्हा एकदा लिटिया केली. कबरेच्या आत त्यांनी धूप जाळला. मग शवपेटी बंद करण्यात आली आणि टॉवेलवर (दोरी) हळू हळू खड्ड्यात खाली आणण्यात आली आणि लॉगवर किंवा थेट जमिनीवर ठेवण्यात आली. थडग्यात पैसे फेकले गेले, "जेणेकरून आत्म्याला पुढील जगात जाण्यासाठी काही पैसे द्यावे लागतील", "जेणेकरून पापातून काही विकत घ्यावे"; अंत्यसंस्कारातील सहभागींनी मूठभर पृथ्वी थडग्यात टाकली. ही प्रथा सर्वत्र पसरली होती. कबरचा ढिगारा टर्फने झाकलेला होता. बऱ्याच ठिकाणी, कबरीजवळ झाडे लावली गेली: बर्च, विलो, लिन्डेन, पोप्लर, विलो, माउंटन ,श, इ. लाकडी क्रॉस कबरांवर ठेवण्यात आले.

दफन केल्यानंतर, त्यांनी पुन्हा एक आवश्यक सेवा दिली आणि नंतर दफनभूमी सोडली. बर्याच प्रांतांमध्ये, दफनानंतर ताबडतोब कबरेवर स्मारक केले गेले: टेबलक्लोथ किंवा कॅनव्हासचा तुकडा थडग्यावर पसरला होता, ज्यावर त्यांनी पाई ठेवल्या, मध, कुट्या ठेवले. भिकाऱ्यांना भाकरी आणि पॅनकेक्स देण्यात आले.

मृत व्यक्तीला बाहेर काढल्यानंतर, घरीच राहिलेल्या महिलांनी मजले धुतले. काही परिसरांमध्ये, भिंती, बेंच आणि सर्व भांडी धुणे आवश्यक मानले गेले. अंत्ययात्रेतील सहभागी, स्मशानभूमीतून परतताना, सहसा विशेष गरम केलेल्या आंघोळीमध्ये धुतले जातात.

संपूर्ण रशियामध्ये, अनैसर्गिक मृत्यू (आत्महत्या, opoytsy, बुडलेले लोक) मृत्यू झालेल्या लोकांच्या संबंधात, पारंपारिक अंत्यसंस्कार विधी पूर्णपणे पाळला गेला नाही. स्वतःच्या इच्छेने (दोषाने) किंवा योगायोगाने मरण पावलेल्या लोकांबद्दलची ही वृत्ती ख्रिश्चन शिकवणींवर आधारित आहे. तो सर्वात जवळचा व्यक्ती (वडील, मुलगा, पती) असू शकतो हे असूनही आत्महत्येला दफन केले गेले नाही. आत्महत्यांसाठी स्मारक सेवा कधीच नव्हती. प्रार्थनेच्या वेळी घरी देखील त्यांची आठवण ठेवणे, लोकप्रिय समजुतीनुसार, चर्चचा उल्लेख न करणे हे पाप मानले गेले. आत्महत्या स्मशानात दफन करायच्या नव्हत्या.

आज, असा विचार करण्याची प्रथा आहे की लोक रशियन अंत्यसंस्कारांमध्ये खूप पितात. पण प्रत्यक्षात, सर्व काही वेगळे होते. काही भागात अंत्यसंस्काराच्या दिवशी खूप कमी पेय होते आणि अजूनही आहे. अंत्यसंस्काराच्या दिवशी रात्रीच्या जेवणात वोडका देण्यात आली, जर ती असेल तर थोडे (दोन किंवा तीन शॉट्सपेक्षा जास्त नाही). या दिवशी मजबूत पेयांची विपुलता अयोग्य मानली गेली. काही भागात, स्मशानातून आलेल्या लोकांसाठी टेबलवर वोडका आणि बिअर दिसणे सामान्यतः गृहयुद्धानंतरच्या काळाला दिले जाते. भरपूर स्मारक मेजवानी मूळच्या दूरच्या मूर्तिपूजक भूतकाळात रुजलेली आहेत, मादक पेयांच्या धार्मिक विधीची आठवण करून देतात. अंत्यसंस्काराच्या दिवशी दुपारच्या जेवणात अनिवार्य विधी डिश होते कुटिया, मध, दलिया, ओटमील किंवा क्रॅनबेरी जेली, काही भागात - फिश पाई, पॅनकेक्स. त्यांनी अंत्यसंस्कारात सहभागी झालेल्या प्रत्येकाला लक्षात ठेवण्यासाठी बोलावले. नियमानुसार, बरेच लोक जमले, म्हणून रात्रीचे जेवण दोन किंवा तीन रिसेप्शनमध्ये आयोजित केले गेले. सुरुवातीला, त्यांनी चर्चचे मंत्री, वाचक, वॉशर आणि खोदणारे, नातेवाईक आणि मित्रांशी वागले. टेबल दोनदा घातले गेले - रिक्वेमच्या आधी आणि पाद्री गेल्यानंतर. तिसऱ्यांदा अन्नासह टेबल सेट करणे आवश्यक असताना वारंवार प्रकरणे घडली. सर्वत्र असे मानले जात होते की मृत व्यक्ती स्मारकाच्या वेळी अदृश्यपणे उपस्थित होती; म्हणून, मृतासाठी, त्यांनी त्याच्यासाठी एक चमचा (कधीकधी टेबलक्लोथच्या खाली) आणि एक भाकरी ठेवली.

स्मारक सारणीची सुरुवात नेहमी कुट्यापासून होते, जी वेगवेगळ्या प्रांतांमध्ये वेगवेगळ्या प्रकारे तयार केली जाते: उकडलेले तांदूळ किंवा मध सह बार्लीपासून. जेवण राई किंवा ओटमील जेलीने पूर्ण केले पाहिजे.

मृत नातेवाईकांसाठी स्मारक 3, 9> 20 आणि 40 दिवस, वर्धापनदिन आणि सुट्टीच्या दिवशी साजरा केला गेला. स्मृती स्मरणात विधी आणि स्मरणोत्सव, कबरला भेटी, स्मारक जेवण आणि भिक्षा वितरणात व्यक्त केली गेली. काही भागात, दररोज सहा आठवडे कबरींना भेट दिली जात असे. साहजिकच, एकेकाळी असा विश्वास होता की आत्मा चाळीस दिवस घरी राहतो किंवा घराला भेट देतो. या कल्पनेचा पुरावा अनेक प्रांतांमध्ये प्रसिद्ध आहे, मृत्यूनंतर दुसऱ्या दिवशी मंदिरात एक कप पाणी आणि एक पॅनकेक किंवा ब्रेडचा तुकडा घालणे. ही भाकरी एका दिवसानंतर गरिबांना देण्यात आली आणि खिडकीतून पाणी ओतण्यात आले. हे चाळीस दिवस चालले.

मृत्यूनंतर चाळीसावा दिवस, तथाकथित मॅग्पीज, जेव्हा, लोकप्रिय समजुतींनुसार, आत्मा शेवटच्या वेळी घराला भेट दिली, विधी क्रियांची आणि गंभीरतेची विशेष जटिलता घेऊन उभी राहिली. बर्‍याच ठिकाणी, या दिवशी केलेल्या सर्व कृतींना तार म्हणतात किंवा आत्म्याला हाक मारतात. 40 व्या दिवशी, बर्‍याच लोकांना आमंत्रित केले गेले आणि भरपूर टेबल बनवले गेले. मूलभूतपणे, वेगवेगळ्या प्रांतांमध्ये 40 व्या दिवसाचे संस्कार एकाच परिस्थितीनुसार झाले: जर ते चर्चमध्ये पोहोचले असेल तर ते अपरिहार्यपणे उपस्थित राहिले, मग ते मृतांच्या कबरीवर गेले आणि मग त्यांनी घरी जेवण केले. त्यांनी मृत्यूनंतर एक वर्षानंतर मृत व्यक्तीचेही स्मरण केले.

त्यानंतर, स्मारक बंद झाले.

अंत्यसंस्कार - स्मारक विधी कोणत्याही राष्ट्रामध्ये त्याच्या सांस्कृतिक परंपरेचा अविभाज्य भाग म्हणून राहतात; हे मानवी संबंधांचे वैशिष्ठ्य आणि नैतिक निकष प्रतिबिंबित करते जे दिलेल्या कालावधीत समाजाची स्थिती निर्धारित करते. मृतांचा आदर हा जिवंत माणसांच्या सन्मानाचा पुरावा आहे. जर कुटुंब, बाळंतपण आणि मैत्री समाजात विकृत आणि कमकुवत झाली तर ज्यांनी हे जग सोडले त्यांच्यासाठी खोल भावना व्यक्त होण्याची अपेक्षा करण्यात काहीच अर्थ नाही. दिवंगत लोकांच्या स्मृतीशी संबंधित परंपरा मजबूत केल्यामुळे असे वाटते की आपल्या समाजात सर्व अडचणी आणि सामाजिक प्रयोग असूनही, निरोगी पाया जतन केले गेले आहेत.

वृद्धांच्या दरम्यान झालेल्या सर्वेक्षणाच्या निकालानुसार, अंत्यसंस्कार आणि स्मारक परंपरा व्यावहारिकपणे बदलल्या नाहीत.

3. निष्कर्ष.

19 व्या शतकाच्या 30-40 च्या दशकात रशियन विधी आणि सुट्ट्यांमध्ये स्वारस्य आढळले. हे त्या काळाच्या युगामुळे आणि राजेशाही आणि पुरुषप्रधान पुरातन काळासाठी प्रतिबिंबित समर्थन आहे. तेथे वैज्ञानिकांची दिशा दिसून आली ज्यांनी "अधिकृत राष्ट्रीयत्व" सिद्धांत मांडला. सर्वात मनोरंजक म्हणजे I.M.Snegirev (1838), I.P. Sakharov (1841), A.V. Tereshchenko (1848) यांचा अभ्यास, ज्यात लोकविधी आणि सुट्ट्यांचे निरीक्षण हायलाइट केले जातात, रेकॉर्ड व्यवस्थित करण्याचा प्रयत्न केला जातो, ऐतिहासिक मुळांचा उदय मूर्तिपूजक स्लाव्हची खोल पुरातनता. त्याच वेळी, P.A. ची कामे त्याच्या कार्यात, संशोधक सायबेरियन विधी, रीतिरिवाज आणि सुट्ट्यांचे रंगीत वर्णन देतो.

1845 मध्ये रशियन भौगोलिक सोसायटीच्या निर्मितीनंतर मेळाव्याची क्रिया लक्षणीयरीत्या पुनरुज्जीवित झाली. 1848, 1859 मध्ये प्रकाशित झालेल्या या कार्यक्रमात लोकजीवन गोळा करण्यासाठी आणि रेकॉर्ड करण्यासाठी अनेक व्यावहारिक टिपा होत्या. स्थानिक नियतकालिके, प्रामुख्याने टॉम्स्क प्रांतीय राजपत्र, सायबेरियातील रशियन लोकांच्या आध्यात्मिक आणि भौतिक संस्कृतीविषयी माहिती गोळा करण्यात महत्वाची भूमिका बजावली. एथनोग्राफिक साहित्य गोळा करताना, त्याचे आकलन झाले आणि "सैद्धांतिक कार्ये तयार केली गेली, एथनोग्राफिक सायन्समध्ये वेगवेगळ्या दिशानिर्देश निर्माण झाले. 19 व्या अखेरीस - रशियन सायबेरियन लोकांच्या लोकजीवनावर थोड्या प्रमाणात प्रकाशने आली - च्या सुरुवातीस 20 व्या शतकात. पण त्यांचे मूल्य हे होते की ते लोकसंस्कृतीच्या सक्रिय अस्तित्वाच्या काळात प्रकाशित झाले होते आणि अशा प्रकारे, सायबेरियन शेतकऱ्यांच्या संस्कृतीबद्दल नवीन माहिती गोळा करण्याची गरज असलेल्या संशोधकांना बोलावले.

परंपरा - lat पासून. (traditio - प्रसारण) - सामाजिक आणि सांस्कृतिक वारशाचे घटक, पिढ्यानपिढ्या पास झाले आणि काही समाज आणि सामाजिक गटांमध्ये बराच काळ जतन केले गेले. काही सामाजिक संस्था, वागणुकीचे नियम, मूल्ये, कल्पना, चालीरीती, विधी इत्यादी परंपरा म्हणून काम करतात.

रशियन गावांच्या उदयाच्या इतिहासाचा अभ्यास केल्यावर, स्थानिक संस्कार, विधी, चालीरीती तपासल्यानंतर, मी निष्कर्ष काढला की सायबेरियन लोकसाहित्याचा काही भाग हरवला आहे आणि आमच्या वंशजांना जतन आणि प्रसारित करण्यासाठी तपशीलवार अभ्यास आणि जीर्णोद्धार आवश्यक आहे. मानल्या गेलेल्या विधींचे महत्त्व महान आहे, कारण हा आपला इतिहास आहे, हे आपल्या पूर्वजांचे जीवन आहे. त्यांच्या जीवनाची परिस्थिती, त्यांची जीवनशैली, परंपरा जाणून घेणे, आम्ही कामाचे आणि विश्रांतीचे अधिक संपूर्ण चित्र पुन्हा तयार करू शकतो. सर्वप्रथम, परंपरेचे रक्षक सांस्कृतिक आणि शैक्षणिक कामगार आहेत. कोण, जर ते नसतील, तर आधुनिक पिढीला प्राचीन विधी आणि विश्वास आणतील. ते मौल्यवान माहितीचे अवशेष गोळा करतात आणि सायबेरियन लोककथांच्या जुन्या जीवनशैली आणि परंपरेचे समर्थन करतात. हे लोक रीतिरिवाजांचे प्रेम पुनरुज्जीवित करतात, त्यांच्या चिकाटीने, हे सिद्ध करतात की नवीन सर्व काही जुने विसरले गेले आहे. प्राचीन विधी आणि परंपरांविषयी माहितीच्या "उत्खननात" व्यावसायिकपणे गुंतलेल्या त्या लोकांना सलाम करणे आवश्यक आहे - हे वांशिक आणि इतिहासकार आहेत. जर ते त्यांच्यासाठी नसते, तर आज आम्हाला माहित नसते: आमच्या आजी -आजोबांनी मास्लेनित्सा, इस्टर, नवीन वर्ष, ख्रिसमस कसे भेटले; विवाह, बाप्तिस्मा समारंभ, अंत्यसंस्कार पूर्वी कसे आयोजित केले गेले; आपल्या पूर्वजांचे जीवन किती वैविध्यपूर्ण आहे याचा आम्ही फक्त अंदाज लावू. वंशशास्त्रीय संस्कृतीच्या विकासासाठी विशेष योगदान लोकसाहित्यकारांनी केले (लोककथाशास्त्र लोककलेचे शास्त्र आहे, ज्यात लोककलांचा संग्रह, प्रकाशन आणि अभ्यास यांचा समावेश आहे). शेवटी, लोककथा ही मौखिक लोककला आहे, त्यामध्ये, पूर्वी, लोकसंस्कृतीच्या सर्व घटनांचे प्रतिबिंब होते.

गावातील वृद्ध रहिवाशांशी बोलल्यानंतर आम्ही निष्कर्ष काढला की आमच्या पूर्वजांचे जीवन अतिशय मनोरंजक आणि घटनापूर्ण होते. अस का? कदाचित कारण की पूर्वीच्या लोकांनी परंपरा पाळल्या आणि पिढ्यान् पिढ्या त्या दिल्या. आणि कोणत्याही परंपरा किंवा चालीरीती लोकांच्या विश्वासांवर आधारित असतात. आणि आता, बर्‍याच वर्षांनंतर, त्यापैकी काही पूर्णपणे हरवले आहेत, तर काही मोठ्या प्रमाणात बदलले आहेत. जर तुम्हाला सर्व विधी आठवत असतील तर तुम्ही लगेच समजू शकता की जर तुम्ही सर्व सुट्ट्या जुन्या पद्धतीने साजरी केल्या तर ते मनोरंजक, तेजस्वी आणि रंगीबेरंगी असेल.

सायबेरिया. हे रशियाच्या आशियाई भागातील एक ऐतिहासिक आणि भौगोलिक क्षेत्र आहे, जे पाषाण युगात वसलेले होते. याचा उल्लेख पहिल्यांदा "सीक्रेट लीजेंड ऑफ द मंगोल" मध्ये करण्यात आला होता, जो "जंगलातील लोकांचा" समावेश आहे. शिबिर (सिबीर) चे लोक. XVI शतकापासून. रशियन एक्सप्लोरर सायबेरियाकडे धाव घेतात, वेगाने कठोर न शोधलेल्या जमिनीवर प्रभुत्व मिळवतात. सायबेरियाच्या पद्धतशीर वैज्ञानिक अभ्यासाची सुरुवात 1696 मध्ये पीटर I च्या हुकूमाने झाली, ज्याने टोबॉल्स्क बॉयर मुलगा सेमोन रेमेझोव्ह यांना सायबेरियाचा भौगोलिक अॅटलस संकलित करण्याचा आदेश दिला.

नैसर्गिक दृष्टीने, पश्चिम सायबेरिया आणि पूर्व सायबेरिया वेगळे आहेत. इस्टर्न सायबेरिया येनिसेई ते पॅसिफिक वॉटरशेडच्या कडांपर्यंत एक क्षेत्र व्यापते. हवामान मुख्यतः तीव्र, तीव्र महाद्वीपीय आहे. जानेवारीत तापमान -30 °, -40 ° C पर्यंत खाली येऊ शकते.

सायबेरियन. ऐतिहासिकदृष्ट्या, सायबेरियाची वांशिक लोकसंख्या मिश्रित आहे. स्थानिक लोक स्वतःला सायबेरियन म्हणवतात. कठोर स्वभावातील जीवनाने त्यांच्यावर छाप सोडली. “सायबेरियातील इतरांना घाबरवणारी गोष्ट केवळ आपल्यासाठी (मूळ सायबेरियन) परिचित नाही तर आवश्यक आहे; हिवाळ्यात दंव असेल आणि थेंब नसेल तर आम्हाला श्वास घेणे सोपे आहे; आम्हाला अस्पृश्य, जंगली तैगामध्ये भीती नसून शांतता वाटते; अफाट विस्तार आणि पराक्रमी नद्यांनी आमचा मुक्त, अस्वस्थ आत्मा तयार केला आहे ”(व्ही. रसपुतीन). सायबेरियन लोकांचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे शांतता, प्रामाणिकपणा, परोपकार आणि आदरातिथ्य. तैगाच्या कायद्यानुसार, ते नेहमी मदतीसाठी तयार असतात. बहुतेक सायबेरियन, विशेषत: शिकारी आणि मच्छीमार, त्यांच्या युरोपियन देशबांधवांच्या तुलनेत, अधिक सहनशक्ती आणि रोग प्रतिकारशक्ती आहे. महान देशभक्तीपर युद्धात मॉस्कोजवळच्या ऐतिहासिक लढाईत सायबेरियन लोकांनी स्वतःला वेगळे केले, युद्धभूमीवर धैर्य आणि शौर्याचे उदाहरण दाखवले. पॉल कॅरेलने त्याच्या "पूर्वेतील जर्मन पराभवाचा इतिहास" मध्ये सायबेरियन विभागांच्या युद्धात मॉस्को प्रवेशाजवळ जर्मन लोकांच्या पराभवाचे एक कारण मानले आहे.

सायबेरियन कस्टम. स्थानिक लोकसंख्येच्या चालीरीती आणि परंपरा भूतकाळात आधुनिक बैकल प्रदेशाच्या प्रदेशात राहणाऱ्या प्राचीन लोकांच्या सांस्कृतिक वारशामध्ये आहेत. काही रीतिरिवाज, खरेतर, प्राचीन शामनिक आणि बौद्ध विधींचे प्रतिध्वनी आहेत, ज्याचा धार्मिक आशय आणि उद्देश कालांतराने नष्ट झाला, परंतु काही विधी क्रिया पाळल्या जातात आणि अजूनही स्थानिक लोकांमध्ये अस्तित्वात आहेत. मध्य आशियाई वंशाची बरीच श्रद्धा आणि प्रतिबंधांची मुळे आहेत, म्हणून ते मंगोल आणि बुरियट्समध्ये समान आहेत. त्यापैकी ओबोचा विकसित पंथ, पर्वतांचा पंथ, शाश्वत निळ्या आकाशाची पूजा (हुहे मुन्हे टेंगरी) आहेत. मंगोल लोकांच्या म्हणण्यानुसार आकाश स्वर्गीय न्यायापासून कधीही लपू शकत नाही अशा व्यक्तीच्या सर्व कृती आणि विचार पाहतो: म्हणूनच मंगोल लोक, धार्मिकतेची भावना व्यक्त करत म्हणाले: "स्वर्ग, तुम्ही न्यायाधीश व्हा." दोघांच्या जवळ थांबणे आणि आदराने आत्म्यांना भेटवस्तू सादर करणे अत्यावश्यक आहे. जर तुम्ही oo वर थांबत नाही आणि त्याग केला नाही तर भाग्य मिळणार नाही. बुरियत विश्वासानुसार, प्रत्येक पर्वत आणि दरीची स्वतःची आत्मा आहे. माणूस आत्म्याशिवाय काहीच नाही. सर्वत्र आणि सर्वत्र असलेल्या आत्म्यांना शांत करणे आवश्यक आहे, जेणेकरून ते हानी पोहोचवू शकणार नाहीत आणि मदत देऊ शकणार नाहीत. बुरियट्सची परिसरातील आत्म्यांना "स्प्लॅशिंग" करण्याची प्रथा आहे. नियमानुसार, अल्कोहोल पिण्यापूर्वी, ते एका काचेतून किंवा एका बोटाने टेबलवर थोडे टपकतात, सहसा रिंग बोट, अल्कोहोलला हलके स्पर्श करतात आणि वरच्या बाजूला शिंपडतात. सहली दरम्यान सर्वात अनपेक्षित ठिकाणी आपल्याला दारू थांबवावी लागेल आणि "स्प्लॅश" करावे लागेल हे सत्य स्वीकारा.

मुख्य परंपरेमध्ये निसर्गाची पवित्र पूजा आहे. आपण निसर्गाला हानी पोहोचवू शकत नाही. तरुण पक्ष्यांना पकडा किंवा मारून टाका. झरे येथे तरुण झाडे तोडा. अनावश्यकपणे झाडे आणि फुले तोडणे. आपण बैकल लेकच्या पवित्र पाण्यात कचरा आणि थुंकू शकत नाही. आपल्या उपस्थितीचे ट्रेस सोडा, जसे की उथळ टर्फ, मोडतोड आणि न फिल्टर केलेली आग. अरशान पाण्याच्या स्त्रोतावर घाणेरड्या वस्तू धुवू नका. आपण तोडू शकत नाही, खोदू शकत नाही, सर्जला स्पर्श करू शकत नाही - हिचिंग पोस्ट, जवळपास आग लावू शकता. एखाद्याने वाईट कृती, विचार किंवा शब्दांनी पवित्र स्थान अशुद्ध करू नये. आपण मोठ्याने ओरडू शकत नाही आणि मद्यधुंद होऊ शकत नाही.

वृद्धांना विशेष आदर दाखवला पाहिजे. आपण वृद्ध लोकांना नाराज करू शकत नाही. वडिलांना गुन्हा करणे हे सजीवांपासून आयुष्य काढून घेण्यासारखेच पाप आहे.

एखाद्याच्या चूलीच्या अग्नीबद्दल आदरयुक्त वृत्ती प्राचीन चालीरीतींपासून जपली गेली आहे. आगीला जादुई शुद्धीकरणाच्या प्रभावाचे श्रेय दिले जाते. अग्नीने साफ करणे आवश्यक विधी मानले गेले जेणेकरून अतिथींनी व्यवस्था केली नाही किंवा कोणतीही हानी आणली नाही. एक प्रकरण इतिहासातून ज्ञात आहे जेव्हा मंगोल लोकांनी रशियन राजदूतांना केवळ खानच्या मुख्यालयासमोर दोन बोनफायरमधून जाण्यास नकार दिल्याबद्दल निर्दयपणे फाशी दिली. सायबेरियन शामॅनिक पद्धतींमध्ये अग्नीद्वारे शुद्धीकरण आज मोठ्या प्रमाणावर वापरले जाते. चाकूला आगीत चिकटवू नका आणि कोणत्याही प्रकारे चाकूने किंवा धारदार वस्तूने आगीला स्पर्श करू नका किंवा चाकूने बॉयलरमधून मांस काढा. चूलच्या आगीवर दूध शिंपडणे हे मोठे पाप मानले जाते. चूलच्या आगीत कचरा, चिंध्या टाकू नका. चूलची आग दुसऱ्या घराला किंवा यर्टला देण्यास मनाई आहे.

Buryat yurts ला भेट देताना काही नियम आहेत. प्रवेश करताना, आपण यर्टच्या उंबरठ्यावर जाऊ नये - हे असभ्य मानले जाते. जुन्या दिवसात, अतिथी ज्याने मुद्दाम उंबरठ्यावर पाऊल ठेवले होते तो मालकाला त्याच्या वाईट हेतूची घोषणा करणारा शत्रू मानला जात असे. शस्त्रे आणि सामान, त्यांच्या चांगल्या हेतूचे लक्षण म्हणून, बाहेर सोडले पाहिजे. आपण कोणत्याही भाराने यार्टमध्ये प्रवेश करू शकत नाही. असे मानले जाते की ज्याने हे केले त्याला चोर, दरोडेखोर अशा वाईट प्रवृत्ती आहेत. यर्टचा उत्तरी अर्धा भाग अधिक सन्माननीय आहे; पाहुण्यांचे येथे स्वागत आहे. आपण निमंत्रणाशिवाय, उत्तर, सन्माननीय बाजूला बसू शकत नाही. यर्टचा पूर्वार्ध (नियम म्हणून, दरवाजाच्या उजवीकडे, यर्टचे प्रवेशद्वार नेहमी दक्षिण दिशेला असते) महिला असते, पश्चिम अर्धा (सहसा दरवाजाच्या डावीकडे) पुरुष असतो. ही विभागणी आजही कायम आहे.

स्थानिक लोक आदरातिथ्य करतात आणि नेहमी पाहुण्यांशी वागतात. घरी येताना, भेटीसाठी, आपले शूज दारात उतरवण्याची प्रथा आहे. सहसा, पाहुण्यांना गरम पदार्थ, विविध प्रकारचे लोणचे आणि स्नॅक्ससह एक टेबल दिले जाते. वोडका टेबलवर नक्कीच उपस्थित असेल. मेजवानी दरम्यान, अतिथींना त्यांची जागा बदलण्याची परवानगी नाही. यजमानांच्या मेजवानी चाखल्याशिवाय तुम्ही सोडू शकत नाही. पाहुण्याला चहा आणताना, परिचारिका दोन्ही हातांनी वाडगा आदर दर्शवते. पाहुण्याने ते दोन्ही हातांनी स्वीकारले पाहिजे - हे घराबद्दल आदर दर्शवते. मंगोलिया आणि बुरियाटियामध्ये उजव्या हाताची प्रथा आहे. अभिवादन समारंभ दरम्यान वाडगा फक्त उजव्या हाताने जातो. आणि अर्थातच, आपण आपल्या उजव्या हाताने किंवा दोन्ही हातांनी कोणताही अर्पण स्वीकारणे आवश्यक आहे.

विशेष सन्मानावर जोर देण्यासाठी, बौद्ध धनुष्याप्रमाणे पाहुण्याचे दोन हात जोडून स्वागत केले जाते; या प्रकरणात, दोन हाताने एकाच वेळी हस्तांदोलन देखील केले जाते.

बौद्ध डॅट्सन्सला भेट देताना, आपल्याला मंदिराच्या आत घड्याळाच्या दिशेने जाणे आवश्यक आहे आणि भेट देण्यापूर्वी, सर्व प्रार्थना ड्रम फिरवत, सूर्याच्या दिशेने मंदिराच्या प्रदेशाभोवती फिरणे आवश्यक आहे. सेवेदरम्यान तुम्ही मंदिराच्या मध्यभागी जाऊ शकत नाही आणि परवानगीशिवाय फोटो काढू शकत नाही. मंदिराच्या आत, एखाद्याने हलणे आणि गोंधळ घालणे टाळले पाहिजे, मोठ्याने बोला. चड्डीला मंदिरात प्रवेश करण्याची परवानगी नाही.

टायलॅगन किंवा शामनिक विधींमध्ये, एखाद्याने शॅमनिक कपडे, डांबर आणि आणखी काही स्पर्श करण्याचा प्रयत्न करू नये जेणेकरून चित्र काढण्यासाठी स्वत: वर शॅमनिक गुणधर्मांमधून काहीतरी घालावे. एखादा शमन क्वचितच दुसर्‍याच्या शमनच्या गोष्टीवर टाकतो आणि जर त्याने तसे केले तरच शुद्धीकरणाच्या योग्य विधीनंतरच. असे मानले जाते की काही वस्तू, विशेषत: जादूशी संबंधित, विशिष्ट प्रमाणात शक्ती बाळगतात. सामान्य माणसाला मनोरंजनासाठी मोठ्याने शमनिक प्रार्थना (दुर्दलगा) म्हणणे सक्त मनाई आहे.

सायबेरियन बाथ. “टेल ऑफ बीगोन इयर्स” (XII शतक) मधून: “मी येथे जाताना स्लाव्हिक भूमीत काहीतरी आश्चर्यकारक पाहिले. मी लाकडी आंघोळ पाहिली, आणि ते त्यांना लाल-गरम, आणि कपडे उतरवतील, आणि नग्न होतील, आणि स्वतःला टॅनरी क्वासने भिजवतील, आणि स्वतःवर तरुण रॉड उंचावतील, आणि स्वतःला मारतील, आणि स्वतःला इतक्या प्रमाणात समाप्त करतील की ते फक्त जिवंत बाहेर क्रॉल करा, आणि स्वतःला बर्फाळ पाण्याने भिजवा, आणि फक्त अशा प्रकारे ते जिवंत होतील. आणि ते दररोज हे करतात, कोणालाही त्रास देत नाहीत, परंतु स्वतःला त्रास देतात, आणि नंतर ते स्वतःला धुवून घेतात, आणि त्रास देत नाहीत. "

बैकाल येथे येणाऱ्यांसाठी तलावाच्या किनाऱ्यावर बैकाल स्नान हे विदेशी लोकांचे अनिवार्य गुणधर्म आहे. तलावाच्या स्वच्छ, थंड पाण्यात थेट स्टीम रूममधून धावण्याच्या संधीमुळे अनेक लोकांना मोह होतो. जगात इतर कोठे आंघोळीसाठी एवढा मोठा नैसर्गिक तलाव आहे! हिवाळ्यात बर्फाच्या छिद्रात स्टीम रूम नंतर पोहणे विशेषतः मजबूत असते. किनारपट्टीवर अस्तित्वात असलेल्या बहुतेक आंघोळी पांढऱ्या रंगात गरम केल्या जातात, परंतु जुन्या दिवसांमध्ये, त्यापैकी बरेच काळ्या रंगात गरम होते, म्हणजे. धूर आंघोळीच्या आत राहिला, उष्णता आणि वासाने हवा भरली.

जर तुम्ही सायबेरियन लोकांसोबत बाथहाऊसमध्ये गेलात तर अत्यंत उष्णतेसाठी, बर्च झाडू असलेली स्टीम रूम आणि बर्फाच्या पाण्यात किंवा बर्फात अनिवार्य आंघोळ करण्यासाठी सज्ज व्हा.

सायबेरियन पाककृती. बर्याच काळापासून, स्थानिक लोक ताईगा आणि तलावाच्या भेटवस्तूंनी पोसले गेले. तयार केलेले पदार्थ विविध नव्हते, परंतु पौष्टिक आणि व्यावहारिक होते. शिकारी आणि मच्छीमारांना आगीवर स्वयंपाक करण्यासाठी, गरम दगड आणि निखारे वापरून अनेक विदेशी पाककृती माहित आहेत. काढलेले मांस आणि मासे धूम्रपान, वाळलेले आणि मीठयुक्त होते भविष्यातील वापरासाठी. त्यांनी हिवाळ्यासाठी बेरी आणि मशरूमचा साठा केला. मासे, खेळ आणि तैगा मसाल्यांचे संयोजन सायबेरियन टेबलला युरोपियन खाद्यपदार्थांपासून वेगळे करते. बैकल सरोवराच्या किनाऱ्यावर जेवताना हे फरक अधिक स्पष्ट होतात, परंतु रेस्टॉरंटमध्ये काही पदार्थ देखील चाखता येतात.

स्थानिक ठळक वैशिष्ट्य म्हणजे हलक्या प्रमाणात खारट केलेले बैकल ओमुल, त्याच्या नाजूक चवची प्रसिद्धी सायबेरियाच्या पलीकडे ओळखली जाते. त्याला खारट आणि आतड्याच्या स्वरूपात खारट करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत, स्वयंपाक करण्याची कृती आणि खारटपणाच्या दिवसापासून गेलेला वेळ यावर अवलंबून, माशांची चव देखील मोठ्या प्रमाणात बदलते. ताजे मीठयुक्त ओमूल इतके नाजूक आहे की ते एका वेळी अनेक शेपटींद्वारे खाल्ले जाते, जे सहसा मासे टाळतात. गोरमेट्समध्ये, थंडगार वोडकासाठी एक आदर्श स्नॅक म्हणून त्याचे कौतुक केले जाते.

बरेच पर्यटक त्यांच्या नातेवाईकांना आणि मित्रांना बैकल ओमुल नेण्याचा प्रयत्न करतात. वाहतुकीसाठी, कोल्ड स्मोक्ड ओमूल विकत घेण्याची शिफारस केली जाते आणि ते कागदामध्ये पॅक करावे, प्लास्टिकच्या पिशव्यांमध्ये नाही, जेणेकरून गुदमरून जाऊ नये.

सायबेरियन डंपलिंग्ज आणि सायबेरियन मांस देखील मोठ्या प्रमाणात ज्ञात आहेत. जुन्या दिवसांमध्ये, शिकारी, हिवाळ्यात ताईगामध्ये जात, कॅनव्हास पिशव्यामध्ये गोठवलेले डंपलिंग्स घेऊन गेले, जे उकळत्या पाण्यात टाकणे पुरेसे होते आणि ते समोर आल्यानंतर, मोठ्या आणि सुगंधी डंपलिंगसह डिश तयार होते. बहुतेक रेस्टॉरंट्समध्ये, आपण अधिक जटिल रेसिपीनुसार बनवलेले डंपलिंग ऑर्डर करू शकता: यकृतासह हाडांच्या मटनाचा रस्सा, ताज्या भाजलेल्या फ्लॅटब्रेडने झाकलेल्या भांडीमध्ये. तळलेले डंपलिंग देखील खूप चवदार असतात.

सायबेरियन, ताईगा शैलीमध्ये मांस शिजवण्याचे वैशिष्ठ्य म्हणजे टायगा मसाले फर्न आणि जंगली लसणीपासून बनवले जातात, जे मांसमध्ये आणले जातात. ओव्हन-बेक केलेले बटाटे आणि गोठविलेल्या बेरी, सहसा लिंगोनबेरी किंवा क्रॅनबेरी, मांसासह दिल्या जातात. शिकारी, एका पाककृतीनुसार, वन्य मांसाचे पातळ लांब तुकडे करतात, ते मीठाने शिंपडतात, एका भांड्यात ढवळतात आणि लाकडी तुकड्यांवर किंवा फांद्यांवर बांधतात. मांसासह स्प्लिंटर्स आगीच्या निखाऱ्याभोवती अडकले आहेत आणि धुरामध्ये सुकवले आहेत. अशा प्रकारे तयार केलेले मांस उन्हाळ्यात बराच काळ साठवले जाते. हालचाली दरम्यान मांसाचे तुकडे कुरतडणे चांगले आहे आणि शरीरातील क्षारांची कमतरता पुनर्संचयित करा.

सायबेरियन लोकांचे घरगुती जेवण रेस्टॉरंट्सच्या मेनूपेक्षा खूप वेगळे आहे. नियमानुसार, हिवाळ्यासाठी घरी अनेक लोणचे तयार केले जातात. जर तुम्ही सायबेरियनला भेट दिलीत तर त्यांच्या स्वतःच्या रसात काकडी, कोबी, लोणचेयुक्त मशरूम आणि मशरूम, लोणचेयुक्त बोलेटस, होममेड झुचिनी कॅवियार आणि टेबलवर तैगा बेरी जाम असतील. सॉवरक्राट कधीकधी लिंगोनबेरी किंवा क्रॅनबेरीसह शिजवले जाते. कमी सामान्यतः, आपण फर्न आणि वन्य लसणीचे कोशिंबीर शोधू शकता.

आणि, अर्थातच, होममेड पाईशिवाय टेबल अकल्पनीय आहे. ते सर्वात जटिल आकाराचे असू शकतात आणि भिन्न भराव्यांसह: लिंगोनबेरी, मासे, जंगली लसूण, तांदूळ, मशरूम आणि अंडी.

पारंपारिकपणे, लिंगोनबेरी पेय किंवा फळांचे पेय टेबलवर ठेवले जाते. चहामध्ये फ्रोझन सी बकथॉर्न किंवा लिंगोनबेरी घाला.

बुरियट्सचे अन्न, नियम म्हणून, तयार करणे सोपे आहे आणि पौष्टिक, मांस आणि दुग्धजन्य पदार्थ प्रचलित आहेत. सायबेरियात लोकप्रिय, विशेषतः बुरियाटिया प्रजासत्ताकात व्यापक, बुरियत पोझेस. त्यांच्या तयारीसाठी, डुकराचे मांस, कोकरू, गोमांस पासून minced मांस बनवले जाते. किसलेले मांस कणकेमध्ये आणले जाते जेणेकरून शीर्षस्थानी स्टीम होल असेल. एका झाकलेल्या सॉसपॅनमध्ये उकळत्या चरबीला वाफवून पोझेस पटकन शिजवले जातात. गरम वितळलेली चरबी पोझेसमध्ये साठवली जाते, म्हणून पहिल्यांदा प्रयत्न करताना काळजी घ्या. क्वचितच, पण तुम्हाला अजूनही गावांमध्ये तारासुन सापडेल - विशिष्ट वासासह दुधापासून बनवलेले अल्कोहोलिक टॉनिक ड्रिंक आणि सलामत - मीठ, मैदा आणि थंड पाणी घालून आगीवर उच्च दर्जाच्या आंबट मलईपासून बनवलेले दुग्धजन्य पदार्थ उकळताना.

धूर असलेले एक वास्तविक बैकल फिश सूप, शिंगांवर मासे, ताज्या जंगली लसणीचे सलाद केवळ बैकल लेक ओलांडून प्रवास करताना केवळ ताईगाच्या आगीने कौतुक केले जाऊ शकते. विदेशी बायकल-शैलीतील रात्रीच्या जेवणामध्ये मंद आग, साध्या टेबलसह अनेक जुनी वर्तमानपत्रे, उकडलेले बटाटे असलेले काळे भांडे, जंगली लसणीचा गुच्छ आणि भरपूर खारट ओमूल यांचा समावेश आहे.

आणि मसाल्यांसह कच्चे खाल्लेले स्ट्रोगॅनिना (कच्चे गोठलेले हिरणाचे मांस) किंवा चॉपिंग (कच्चे गोठलेले बैकल मासे) यासारख्या विदेशी गोष्टी फक्त शिकार किंवा मासेमारीच्या वेळी हिवाळ्यात चाखता येतात. आपण अस्वलचे मांस, अगदी उष्णतेने उपचार केलेले मांस चाखणे टाळावे, जोपर्यंत ते पशुवैद्यक नाही.

स्थानिक लोक सर्वात जास्त मीठयुक्त ओमूलचे कौतुक करतात. उन्हाळ्यात ते रोझनीवर ओमुल पसंत करतात.

फेरी-ऑर्ल्याक. फर्न वर्गाच्या या बारमाही वनस्पतीचे मीठयुक्त कोंब लांब कोरिया, जपान आणि चीनमध्ये खाल्ले जातात. सायबेरियामध्ये, जपानसाठी या वनस्पतीची मोठ्या प्रमाणावर कापणी सुरू झाल्यानंतर 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीला थंड स्नॅक्स आणि हॉट फर्न डिशची फॅशन, ज्यात मशरूमची विशिष्ट चव आहे, आली.

मोठ्या प्रमाणावर फर्न कापणीची सामान्य वेळ जून आहे. जेव्हा फळ अद्याप फुललेले नाही, जेव्हा पाने अद्याप अंकुरांच्या स्वरूपात वळतात तेव्हा कापणी केली जाते. कापणीसाठी सर्वोत्तम वेळ सकाळी आहे, जेव्हा झाड दवाने ओलसर असते. कापणी केलेल्या फर्नवर साइटवर प्रक्रिया केली जाते. फर्नचे तरुण कोंब जमिनीपासून सुमारे 10 सेमी उंचीवर कापले जातात. योग्य सॉल्टिंग तंत्रज्ञान खूप क्लिष्ट आहे आणि त्यात तीन सॉल्टिंगचा समावेश आहे. कापणी केलेल्या फर्नला गुच्छांमध्ये अन्नाच्या डिंकाने बांधले जाते आणि थरांमध्ये घातले जाते, मीठाने भरपूर प्रमाणात शिंपडले जाते, तळाशी कॉर्क असलेल्या छिद्रांसह लाकडी बॅरल्समध्ये. वरून, बॅरलमध्ये घातलेले फर्नचे गुच्छ दडपशाहीसाठी दगडांनी खाली दाबले जातात. एका आठवड्यानंतर, परिणामी समुद्र खालच्या छिद्रातून काढून टाकला जातो आणि फर्नच्या दोन खालच्या ओळी टाकल्या जातात. वरचे थर खाली हलवले जातात, 10% मीठ द्रावण बनवले जाते आणि त्यावर फर्न ओतला जातो. दुसर्या आठवड्यानंतर, समुद्र काढून टाकला जातो आणि त्याऐवजी नवीन तयार केला जातो.

फर्न द्रुतपणे तयार करण्यासाठी, ते 10% मीठ द्रावणात 5 मिनिटे पूर्णपणे धुऊन उकळले जाते, त्यानंतर ते पुन्हा थंड पाण्याने धुऊन, बारीक चिरून आणि बटाट्यांसह भाज्या तेलात तळलेले असते.