बौद्ध धर्म आत्मज्ञान हे जीवनातील सर्वात महत्त्वाचे ध्येय का मानतात? बुद्ध अत्यंत काळजीपूर्वक जागरूक होते आणि त्यांना असे वाटते की आयुष्य वेदनेने व वेदनांनी परिपूर्ण आहे. ज्ञानज्ञान पुराण किंवा वास्तविकता

नमस्कार प्रिय वाचक - ज्ञान आणि सत्याचे साधक!

विविध सांस्कृतिक, धार्मिक, तत्वज्ञानाच्या परंपरेतील ज्ञान ही एक महत्वाची संकल्पना आहे, हजारो लोक यासाठी प्रयत्न करतात. बर्\u200dयाच लोकांसाठी याचा अर्थ जीवनात अर्थ शोधणे होय. ते कोण आहेत आणि जगामध्ये का जगतात हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करून बरेच जण आत्मविश्वासाच्या मार्गावर येण्याचा प्रयत्न करतात.

बौद्ध धर्मात ज्ञान म्हणजे काय, त्याचे विविध अर्थ काय आहेत, ते बौद्ध धर्माच्या विविध शाळांमध्ये कसे प्राप्त केले जाते हे आपण आज शिकत आहोत. आम्ही आमच्या मागे आपण आमंत्रित!

हे काय आहे

बोधि किंवा आत्मज्ञान, संपूर्ण सुसंवाद आणि आनंदाची स्थिती आहे, जे बौद्धांच्या आध्यात्मिक मार्गाचे मुख्य लक्ष्य आहे. बौद्ध वर्णनांनुसार, या अनुभूतीच्या तुलनेत, अगदी सर्वात आनंदी पृथ्वीवरील अनुभव देखील पीडित होतो.

असे मानले जाते की भावनिक जाणिवामुळे बोधी शब्दांत व्यक्त करता येत नाही. आपण केवळ त्याच्याविषयी बोधकथा लिहू शकता, रूपकात्मक, रूपकात्मकरित्या बोलू शकता.

संस्कृत "बोधी", जो बौद्ध तत्वज्ञानाचा एक महत्त्वाचा शब्द बनला आहे, याचा शब्दशः रशियन भाषेत अनुवाद झाला म्हणजे "जागरण." प्रश्न त्वरित उद्भवतो: "कशापासून जागृत?" "अज्ञानाच्या स्वप्नातून," बौद्ध परंपरेने उत्तर दिले.

अज्ञान हे दु: खाचे मुख्य कारण आहे, जगात आणि लोकांच्या विचारांमध्ये संभ्रम, दुसर्\u200dया शब्दांत सांगायचे तर ते संसाराचे कारण आहे. हे मूर्खपणा, निकटता, अस्पष्टता, वस्तू आणि घटनांमध्ये सार आणि चांगली बाजू पाहण्यास असमर्थतेला जन्म देते.

गोंधळ चांगल्या आणि वाईट गोष्टी ओळखण्यात उद्भवते, एखाद्या व्यक्तीस संकुचित बनवते आणि केवळ त्या गोष्टी उपयुक्त ठरतात अशा गोष्टींकडे लक्ष केंद्रित करते, जेव्हा तो उर्वरित लोकांकडे दुर्लक्ष करतो.

याउलट, अशी वृत्ती आणि विश्वदृष्टी दुर्लक्ष, द्वेष फीड करते. गोष्टींच्या शोधात एखाद्या व्यक्तीस असे वाटते की हा जीवनाचा अर्थ आहे आणि जर त्याला हवे असलेले साध्य करण्यास अपयशी ठरले तर क्रोध निर्माण होतो.

विनाशकारी भावनांमुळे मन नष्ट होते. त्यांचे नाव अज्ञान, अवलंबन, क्रोध आहे. ते मत्सर, कंजूसपणा, मत्सर, क्रोधाची साखळी प्रतिक्रिया कारणीभूत असतात.

हे सर्व एखाद्या व्यक्तीस खोल नकारात्मक समाधानाच्या स्थितीत ठेवते जे अस्वस्थ स्वप्नासारखे दिसते. या स्वप्नातून उगलेल्या व्यक्तीला बुद्ध म्हणतात. मेघगर्जना, उधळपट्टी आणि प्रकाश सारख्या नकारात्मक भावना त्याच्या जगाला दिसतात.

याउलट, गुण चिरंतन, निरपेक्ष, शुद्ध असतात, स्वतःत शुद्ध असतात. असा विश्वास आहे की ते प्रत्येकात आधीच एम्बेड केलेले आहेत, त्यांना प्रकट करण्यासाठी फक्त त्यांच्यापर्यंत "पोहोचणे" आवश्यक आहे. "बुद्ध निसर्ग" म्हणून ओळखल्या जाणार्\u200dया अशा भावना ज्ञानप्राप्तीसाठी योगदान देतात:

• आनंद
• शहाणपणा
• सहानुभूती;
• धैर्य.

त्यांचे आभार, आपण ऑब्जेक्ट्स आणि इंद्रियगोचर जसे पहाल तसे शिकू शकता. जग मनुष्याकडे प्रगट झाले आहे, आत्मविश्वास वाढत आहे, आणि जीवनाचा अर्थ प्राप्त झाला आहे.

संपूर्ण अध्यापनाचे संस्थापक, शतकानुशतके असलेले तत्त्वज्ञान ज्याने कोट्यावधी मिनिटे सापडले आणि जागतिक धर्म बनला, ज्ञानाची स्थिती "शोधली". त्याचे नाव सर्वांना परिचित आहे. परिचित जगापासून दूर गेलेला आणि त्याच्यामध्ये व्यत्यय आणणा feelings्या भावनांपासून स्वत: ला मुक्त करणारा तो पहिला होता.

हे राज्य कसे मिळवायचे हे त्यांनी आपल्या विद्यार्थ्यांसह सामायिक केले. त्याला स्वतःच्या अध्यात्मिक शक्तींच्या तीन महत्त्वपूर्ण घटकांची आवश्यकता होती:

• चिंतन
• ज्ञान
• वर्तन

विविध शाळांचे व्हिजन

त्यांच्या उदाहरणाद्वारे, बुद्ध शाक्यमुनी यांनी आपल्या अनुयायांना असे सिद्ध केले की चिकाटीच्या पद्धतींनी मानवी आत्म्याच्या संभाव्यतेचा विस्तार होतो. प्रबोधनाच्या मार्गावर चिंतन करत बुद्ध ज्या पोजमध्ये बसले होते, त्यास बर्\u200dयाच तोफांमध्ये चित्रित केले गेले होते आणि ते प्राप्त करण्यासाठी व्यावहारिक मार्गदर्शक म्हणून वापरले गेले होते. .

नंतर, बुद्ध परंपरा प्रमुख चळवळींमध्ये विभागली गेली: महायान, थेरवडा आणि वज्रयान. त्या प्रत्येकाने स्वत: च्या मार्गाने ज्ञान आणि त्याच्या चिन्हेचा अर्थ लावला.

ही दृष्टी मुख्यतः दक्षिणी बौद्धांनी ठेवली आहेः श्रीलंका, बर्मी, थाई, कंबोडियन आणि लाओ.

स्वतःमध्ये चांगले गुण विकसित करण्यासाठी, शहाणपण, करुणा, जागृतीसाठी एक प्रतिष्ठापना देण्यासाठी शाळा प्रत्येक परिवर्तनासह शिकवते. तिला केवळ सर्वात आनंदी होण्याच्या क्षमतेतच नव्हे तर इतरांच्या आनंदाची भावना अनुभवण्याची लक्षणे दिसतात.

ज्ञानाची प्राप्ती इथफोर्ड मार्गाने येथे पूजनीय आहे. आत्म्यास बुद्धीच्या पलीकडे जाणे आवश्यक आहे, जे नेहमीच द्वैत असते - ते व्यक्तिनिष्ठ आणि वस्तुनिष्ठ बाजू विभाजित करते. मनाला मदत करू शकतील अशा शब्दांचे कोड सूत्रांमध्ये आहेत.

आमच्या युगातील II-II शतकानुसार राहणार्\u200dया भारताच्या नागार्जुन महान गुरुने ही समजूत घातली. उत्तरेकडील देशांमधील स्थलांतरितांनी अर्थ लावणे समर्थित केले आहे: चिनी, तिबेटियन, जपानी, तैवान, कोरियन, व्हिएतनामीचे बौद्ध.

चळवळीचे प्रतिनिधी तांत्रिक परंपरेवर आधारित बौद्ध तत्वज्ञानाच्या इतर शिकवणींचे संकेत बनवतात.

ग्रेट म्हटलेल्या दिशानिर्देशांचा येथे समावेश केला आहे:

• सील - याला महामुद्रा देखील म्हणतात, आणि ते परत कागूकडे जाते.
• परिपूर्णता - जोझचेन म्हणून देखील ओळखले जाते आणि नंतर तिबेटियन अर्थाच्या निंग्मा दरम्यान वापरले.
• मध्यम मार्ग - संपूर्णपणे जोनांग प्रवाहापर्यंत चढतो.

हे दिशानिर्देश पवित्रपणे तिबेटी लामा यांनी ठेवले होते आणि कदाचित म्हणूनच ते सध्याच्या क्षणी टिकून राहिले.

ध्यान देणा med्या वज्रयान शाळेमध्ये, ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी, ते तांत्रिक स्वरूपाचे आहेत आणि बुद्धांच्या जागृत प्रतिमांसारखेच आहेत. ही प्रथा तिब्बती, भूटानीज, नेपाळी, मंगोलियन आणि बौद्ध शिकवणीच्या रशियन अवतारांमध्ये वापरली जाते.

स्वतंत्रपणे, एक दिशा आहे. हे, मुख्य म्हणजे चीनमधील महायान बौद्ध धर्माच्या दिशानिर्देशांपैकी एक आहे. झेनची सामान्य समज म्हणजे आत्मज्ञानाची शिकवण. बर्\u200dयाचदा याला गूढ चिंतनाची शाळा म्हटले जाते.

बुद्धांनंतर झेन बौद्ध धर्माचे दुसरे "पिता" बोधिधर्म पवित्र सूत्र, परंपरांचा निरुपयोग आणि स्वतःच्या चिंतनातून थेट प्रबोधनाच्या संक्रमणाबद्दल बोलले.

या शिक्षणामधील ज्ञान म्हणजे सर्वकाही आहे आणि त्याला "सॅटोरी" म्हणतात. सतोरी दोन प्रकारात विभागली गेली आहे: लहान - जेव्हा अंतर्दृष्टीची चमक केवळ थोड्या काळासाठी उद्भवते - आणि मोठे - हे बौद्ध धर्माच्या इतर अनुयायांसाठी सामान्य अर्थाने ज्ञान आहे.

जसे आपण पाहू शकता की बौद्ध धर्माच्या वेगवेगळ्या दिशानिर्देशांमध्ये ज्ञानप्राप्ती करण्याची संकल्पना त्याच्याशी थोडा वेगळा अर्थ ठेवते. आम्ही निश्चितपणे पुढील दिशानिर्देशांमध्ये अधिक तपशीलवार प्रत्येक दिशेबद्दल बोलू, परंतु आजची वेळ आमची संभाषण संपविण्याची आहे.

निष्कर्ष

आपल्या वाचकांनो, आपल्याकडे लक्ष वेधल्याबद्दल धन्यवाद! आपण या लेखाची लिंक सामाजिक नेटवर्कवर सामायिक केल्यास आम्ही त्याचे आभारी आहोत.

आपण आपल्या मेलमध्ये नवीन मनोरंजक लेख घेऊ इच्छित असल्यास आमच्या ब्लॉगवर सदस्यता घ्या.

ब्लॉग पृष्ठांवर भेटू!

हे प्रतीक अस्पष्टतेच्या उदास उष्णतेपासून मनाचे रक्षण दर्शविते आणि दु: खापासून देखील संरक्षण करते. रोग, विध्वंसक शक्ती, अडथळे आणि तीन लोअर आणि तीन उच्च जगाचे दु: ख यांपासून सजीवांचे रक्षण करण्यासाठी प्रतिबद्ध केलेल्या चांगल्या कर्मांचे प्रतीक. ज्याप्रमाणे एक सामान्य छत्री पाऊस आणि उष्णतेपासून संरक्षण करते, त्याचप्रमाणे एक अनमोल छत्री प्रतिकृती आणि संस्काराच्या दुर्दैवीपासून संरक्षण देते.

छत्री हा उदात्त मूळ आणि संरक्षणाचे पारंपारिक प्रतीक आहे. त्याची सावली ज्वलंत सूर्यापासून संरक्षण करते, तिची शीतलता दुःख, इच्छा, अडथळे, रोग आणि हानिकारक शक्तींच्या रूग्ण उष्णतेपासून संरक्षण दर्शवते. उदात्त उत्पत्तीचे आणि विशेष संपत्तीचे प्रतीक म्हणून, छत्री समाजातील परिस्थिती दर्शवते: वातावरणाद्वारे चालविल्या जाणा u्या छत्री जितक्या जास्त असतील तितक्या उच्च दर्जा. पारंपारिकपणे, तेरा छत्री राजाच्या रूपाशी जुळतात आणि भारतातील सुरुवातीच्या बौद्ध धर्माने ही संख्या बुद्धांच्या सर्वोच्च स्थानाचे प्रतीक म्हणून ओळखली होती - “सार्वभौम सम्राट” किंवा चक्रवर्तीन. छत्र्यांच्या आकारात तेरा चाके स्तूपांच्या शंकूच्या आकारात बदलली जातात, ज्या बुद्धांच्या जीवनातील मुख्य घटना चिन्हांकित करतात किंवा त्याचे अवशेष आहेत.

आपल्या डोक्यावर छत्रीचा अर्थ नैसर्गिकरित्या गौरव आणि सन्मान होतो, ज्यामुळे बौद्ध कलेच्या सुरुवातीच्या काळात महत्त्वपूर्ण प्रतीक म्हणून त्याची स्थापना झाली. एकदा देवांची देवता महादेवाने बुद्धांना एक मौल्यवान पांढरा छत्र डोक्यावर दागदागिने म्हणून सादर केला होता. हे रोग आणि वाईट आत्म्यांपासून संरक्षण आणि या आणि भविष्यातील जीवनातील प्रतिकारांचे प्रतीक आहे. अध्यात्मिक पातळीवर, क्रोध, उत्कटता, गर्व, मत्सर, आणि निस्तेजपणा नष्ट होतो.

दुसर्\u200dया आवृत्तीनुसार असे मानले जाते की नागाच्या राजाने बुद्धांना मौल्यवान दगडांनी सजवलेल्या छत्रीसह सादर केले. छत्री सोन्याचे बनलेले होते, आणि त्याच्या काठावर दगड अमृत होते. त्याच्याकडून मधुर घंटा टांगला गेला आणि हँडल नीलमणीचे होते. या प्रतिमांमध्ये बर्\u200dयाचदा बुद्धांच्या मस्तकाच्या वरच्या नाजूक कार्याची पांढरी छत्री दिसते आणि ही मोठी पांढरी छत्री नंतर वज्रयान दुकरच्या देवीमध्ये बदलली. हजारो सशस्त्र, हजारो पायांचे, हजारो मस्तक असलेले आणि “हजारो लाखो” डोळ्यांनी पाहणारे “पांढरे छत्री” वज्रयान यिडॅमपैकी एक आहे. तिचे दोन-हात फॉर्म अनेकदा बसलेल्या बुद्धावर पांढ u्या रंगाचे छत्र धरलेले दर्शविले गेले आहेत. बौद्ध धर्माच्या विशिष्ट छत्रीमध्ये एक लांब पांढरा किंवा लाल चंदनाचा टोक किंवा अक्ष आहे, ज्यात एक लहान सोनेरी कमळ, एक फुलदाणी आणि शीर्षस्थानी असलेली एक मौल्यवान टीप आहे. त्याच्या घुमटाप्रमाणे सांगाडा पांढरा किंवा पिवळ्या रेशीमने व्यापलेला आहे आणि बहु-रंगाच्या रेशीम पेंडेंट आणि फ्रिल्ससह कडाभोवती रेशम फ्रिंजच्या पट आहेत. कधीकधी छत्री देखील मोरांच्या पंखांनी सजावट केली जाते, मौल्यवान दगडांनी बनविलेले हार आणि याक शेपटीने बनविलेले पेंडेंट देखील सजविले जाते.

औपचारिक रेशीम छत्री साधारणत: दीड मीटर व्यासापेक्षा थोडी कमी असते, ज्यामुळे आपण आपल्या डोक्यापासून कमीतकमी एक मीटर वर ठेवू शकता. चौरस किंवा अष्टकोनी छत्री देखील बर्\u200dयाचदा आढळतात आणि मोठ्या पिवळ्या किंवा लाल छत्री अनेकदा मुख्य लामाच्या सिंहासनावर तसेच मठ आणि मंदिरांमधील मध्यवर्ती यिडमच्या प्रतिमेवर टांगतात. एक पांढरा किंवा पिवळा रेशीम छाता हा आध्यात्मिक अधिराज्य असल्याचे प्रतीक आहे, तर मोरच्या पंखांनी बनविलेले छत्री बहुतेक वेळा सांसारिक अधिकाराचे प्रतिनिधित्व करते. छत्रीचे घुमट बुद्धीचे प्रतीक आहे, आणि त्याचे लटकलेले रेशीम रफल्स विविध करुणा पद्धती किंवा चतुर माध्यमांचे प्रतिनिधित्व करतात. बुद्धांना सादर केलेली पांढरी छत्री सर्वांच्या भ्रम आणि भीतीपासून वाचविण्याच्या त्याच्या क्षमतेचे प्रतीक आहे.

2. गोल्डफिश

ते असे म्हणतात कारण सोन्याच्या तेजापेक्षा तराजूने चमकणा .्या तेजमुळे. सहसा, मासे एक सजावट आणि नद्या आणि तलावांच्या कल्याणचे लक्षण आहेत. म्हणून ही मासे संपूर्ण संपत्ती दर्शवित आहेत. अध्यात्मिक दुःखातून मुक्त होण्याचे प्रतीक. ज्याप्रमाणे मासे अडथळे जाणून घेतल्याशिवाय पाण्यात तरंगतात, त्याचप्रमाणे ज्याला ज्ञान प्राप्त झाले आहे त्याला सीमा आणि अडथळे नसतात.

संस्कृतमध्ये दोन मासे मत्स्ययुग्मा म्हणून ओळखले जातात, ज्याचा अर्थ "माशाची जोडी." हे गंगा आणि यमुना या दोन पवित्र नद्यांच्या चिन्हापासून त्यांचे मूळ दर्शवते. रूपकदृष्ट्या, या नद्या सौर आणि चंद्र वाहिन्या किंवा मानसिक मज्जातंतू (नाडी) चे प्रतिनिधित्व करतात, जी नाकातून सुरू होतात आणि श्वासोच्छवासाच्या किंवा प्राणांच्या मधोमध लय करतात.

बौद्ध धर्मात, सोनेरी मासे आनंदाचे प्रतिनिधित्व करतात आणि पाण्यात त्यांना हालचाली करण्याचे पूर्ण स्वातंत्र्य असल्यामुळे. ते देखील सुपीकता खूप लवकर गुणाकार करू शकतात. निर्बंधित जातींपासून स्वातंत्र्य मिसळणे सोपे आहे

मासे बहुतेकदा जोड्यांमध्ये पोहतात आणि चीनमध्ये मासे एक जोडी वैवाहिक ऐक्य आणि विश्वासूपणाचे प्रतीक आहेत. मादी आणि नर या दोन सोन्याच्या माशांना सामान्यतः सममितीयपणे आणि सुंदर टेल, पंख आणि गिल, तसेच वरच्या जबड्यातून सुरू होणारे लांब अँटेना असलेल्या कार्पच्या रूपात चित्रित केले जाते. कार्पस परंपरेने त्यांच्या मोहक सौंदर्यामुळे, आकारात आणि दीर्घायुष्यामुळे आणि ते काही समर्थक देवतांशी संबंधित असल्यामुळे परंपरेने पवित्र मासे मानले जातात. गोल्डन फिश हे भारतीय महासिद्धी तिलोपाचे वैशिष्ट्य आहे आणि ते साकार करण्याच्या तसेच चक्रीय अस्तित्वाच्या समुद्रापासून लोकांना मुक्त करण्याची क्षमता - संस्कार यांचे प्रतीक आहे. एका आवृत्तीनुसार विष्णू देवतांनी बुद्धांना डोळ्यांची सजावट म्हणून सोन्याच्या माशांची एक जोडी बुद्धांना दिली. हे दु: खाच्या आणि अध्यात्मिक मुक्तीच्या महासागरात बुडण्याच्या भीतीपासून मुक्ततेचे प्रतीक आहे.

3. अनमोल फुलदाणी

सर्व इच्छा पूर्ण करणारे एक मौल्यवान पात्र बुद्धांना शदन याने आपल्या गळ्याची सजावट म्हणून सादर केले. हे तात्पुरते (दीर्घायुष्य, संपत्ती आणि गुणवत्ता या दोन्हीही) सर्व इच्छांच्या पूर्ततेचे प्रतीक आहे आणि सर्वोच्च - मुक्ति आणि ज्ञानप्राप्ती. सर्व प्राप्तीकरणे, जे अमूल्य पुण्य आणि शुद्ध सद्गुणांचा आधार आहे.

दीर्घायुष्य, संपत्ती आणि समृद्धी यांचे प्रतीक. दागदागिन्या हा फुलदाणी हा मुळात झ्म्बाला, वैश्रवण आणि वसुधारासारख्या श्रीमंतीच्या काही यदामाचे प्रतीक आहे, हे त्यांचे गुणधर्म आहे आणि सामान्यत: त्यांच्या पायाजवळ असते. श्रीमंतांच्या वसुधरा देवीचे एक रूप दागिन्यांसह आडव्या फुलदाण्यांच्या जोडीवर उभा आहे, ज्यामधून मौल्यवान दगडांचा अंतहीन प्रवाह बाहेर पडतो.

पवित्र “भरपूर फुलदाणी” (टिब. बूमपा डझांगपो) म्हणून, त्यात उत्स्फूर्त प्रकटीकरणाची मालमत्ता आहे: फुलदाणीमधून किती दागिने घेतले गेले तरी ते पूर्णपणे कायम राहते. एक सामान्य तिबेटी दागिन्यांचा कलश शोभिवंत सुवर्ण फुलदाणी म्हणून दर्शविला गेला आहे आणि कमळांच्या पाकळ्याचा आकार त्याच्या विविध भागांच्या सभोवताल आहे. एखादी इच्छा पूर्ण करणारी रत्न किंवा तीन दागिन्यांचा समूह बुद्ध, धर्म आणि संघाचे प्रतीक म्हणून त्याच्या वरच्या किना edge्यावर मुकुट घालतो. मंडळाच्या अर्पणात वर्णन केल्यानुसार दागिन्यांची मोठी फुलदाणी सोन्याची बनविली गेली आहे आणि असंख्य मौल्यवान दगडांनी सुशोभित केली आहे.

तिच्या गळ्यात देवतांच्या जगाचा रेशीम स्कार्फ बांधला गेला आहे आणि शीर्षस्थानी इच्छा-पूर्ती झाडावर शिक्कामोर्तब केले आहे. या झाडाची मुळे एकाग्र दीर्घायुष्यासाठी पाणी देतात व चमत्कारीकरित्या सर्व प्रकारच्या संपत्ती निर्माण करतात. सीलबंद दागिन्यांच्या फुलदाण्या पृथ्वीच्या पवित्र ठिकाणी जसे डोंगरदळ, तीर्थक्षेत्र, झरे, नद्या आणि समुद्रांमध्ये ठेवल्या किंवा पुरल्या जाऊ शकतात. या प्रकरणात, त्यांचे कार्य म्हणजे विपुलता पसरवणे आणि तेथे राहणा .्या आत्म्यांना शांत करणे.

4. कमळ

एक हजार पाकळ्या असलेले पांढरे कमळ असलेले एक फूल, जिभेचे दागिने म्हणून कामदेव याने बुद्धांना दिले. हे अध्यापनाच्या शुद्धतेचे आणि शरीर, भाषण आणि मनाचे शुद्धीकरण यांचे प्रतीक आहे, ज्यामुळे ज्ञान प्राप्त होते.

कमळाच्या फुलांप्रमाणेच, डाग नसलेल्या घाणीने जन्माला आले आहे, तसेच येथे, ते संसाराला अलिप्तपणाचे रूप देते, जरी ते त्यातच टिकते. बौद्ध धर्मात, हे शुद्धतेचे पारंपारिक प्रतीक आहे. कमळ गढूळ दलदलीच्या पाण्यात जन्माला येतो, परंतु त्याचा जन्म निष्कलंक आणि स्वच्छ आहे.

त्याचप्रमाणे, संसाराच्या एका जगात जन्मलेल्या, परंतु बुद्धांच्या उदात्त शिकवणीचा प्रामाणिकपणे अभ्यास करत असणा beings्या माणसांना कालांतराने त्रासातून मुक्तता मिळते. हे उदात्त गुणांच्या फुलांचे प्रतिनिधित्व करते, जे चक्रीय अस्तित्वाच्या अपूर्णतेपासून पूर्णपणे स्वतंत्रपणे प्रकट होते. ज्या कमळांवर बुद्धांचे पैलू बसतात किंवा उभे राहतात ते त्यांचे पवित्र मूळ दर्शवितात. शरीर, भाषण आणि मनाने ते उत्स्फूर्तपणे, पूर्णपणे परिपूर्ण आणि पूर्णपणे शुद्ध दिसतात. हे पैलू चक्रीय अस्तित्वामध्ये प्रकट होतात, परंतु त्याच वेळी ते त्याच्या उणीवा, भावनिक अडथळे आणि मानसिक पडद्याद्वारे पूर्णपणे प्रदूषित होत नाहीत. कमळ म्हणजे अमिताबाचे चिन्ह - पश्चिमेकडील लाल बुद्ध आणि "कमळ कुटुंबातील किंवा पद्मा घराण्याचे प्रमुख."

अमिताबाचे गुण अग्नीची लालसरपणा, जीवनावश्यक द्रवपदार्थ, संध्याकाळची संध्याकाळ, उन्हाळी seasonतू आणि उत्कटतेला भेदभावपूर्ण शहाणपणात परिवर्तनाशी संबंधित आहेत. अमिताबाची पत्नी पांदरा आहे आणि लाल कमळ तिचे गुणधर्म आहे. पद्मपनी अवलोकितेश्वर - "कमळाचा धारक" - अमिताबाचा मुख्य बोधिसत्व म्हणजे बोधिसत्व महान करुणेचा. बौद्ध धर्मातील कमळांमध्ये सहसा चार, आठ, सोळा, चोवीस, बत्तीस, चौसष्ट, एकशे किंवा हजार पाकळ्या असतात. या संख्या सूक्ष्म शरीराच्या अंतर्गत कमळ किंवा चक्रांशी तसेच मंडळाच्या घटकांच्या संख्येशी संबंधित आहेत. हातात धरुन असलेले गुण म्हणून, कमळ सहसा आठ किंवा सोळा पाकळ्या असलेले गुलाबी किंवा फिकट लाल असते.

कमळाची फुले पांढरे, पिवळे, सोने, निळे आणि काळा देखील असू शकतात. उदाहरणार्थ, पांढ Tara्या ताराच्या हातात सोळा पेटलेली पांढरी कमळ आहे. पिवळा किंवा सोनेरी कमळ सामान्यतः पद्मा म्हणून ओळखला जातो, तर सामान्य लाल किंवा गुलाबी कमळाला कमला म्हणतात. संस्कृत शब्द अप्पाला हा विशेषतः निळ्या किंवा काळा "रात्र कमळ" शी संबंधित आहे, परंतु त्याच नावाने तिबेटी समतुल्य कोणत्याही कमळाच्या रंगाचा संदर्भ घेऊ शकतो.

5. कर्लसह पांढरा सिंक उजवीकडे वळा

घड्याळाच्या दिशेने मुरडलेल्या पांढ shell्या कवटीला बुद्धांनी इंद्रदेवतेने कानातील सजावट म्हणून सादर केले. बुद्धांच्या शिकवणीच्या ध्वनीचे प्रतीक बनवते, सर्वत्र मुक्तपणे पसरते आणि विद्यार्थ्यांना अज्ञानाच्या झोपेपासून जागृत करते.

अशी बुडणे फारच दुर्मिळ आहे. असा विश्वास आहे की मोलस्क एक सामान्य मोलस्कसह पाच सतत जन्मानंतर प्राप्त करतो. कवचाचा आवाज धर्माच्या कर्णमधुर आवाजाचे प्रतिनिधित्व करतो. बुद्धांच्या शिकवणुकीचा प्रसार आणि अज्ञानाच्या झोपेपासून जागृत करण्याचे प्रतीक. ज्याप्रमाणे शंखचा आवाज सर्व दिशांमध्ये अखंड उडत आहे तसाच बुद्धांची शिकवण सर्वत्र पसरत आहे, जिवंत मनुष्यांना अज्ञानाच्या स्वप्नातून जागृत करते.

पांढरा कवच, ज्याचा सर्पिल घड्याळाच्या दिशेने उलगडत आहे, तो वीर देवतांचा एक सुप्रसिद्ध भारतीय गुण आहे, ज्याच्या शक्तिशाली शेल्यांनी त्यांचे धैर्य आणि युद्धात विजय जाहीर केला. विष्णूच्या अग्निपोकळीच्या कवच्याला पंचजन्य म्हणतात, म्हणजे “पाच प्रकारच्या प्राण्यांवर नियंत्रण ठेवणे.” अर्जुनाचे कवच देवदत्त नावाने ओळखले जात असे, याचा अर्थ “देवाने दिलेला” आणि तिचा विजयी आवाज शत्रूमध्ये दहशती आणेल. शेल आधुनिक शिंगासारखे एक लढाई नळी, सामर्थ्य, सामर्थ्य आणि वर्चस्व यांचे प्रतीक आहे. असा विश्वास आहे की तिचा शुभ आवाज वाईट आत्म्यांना दूर करतो, नैसर्गिक आपत्तींना नाकारतो आणि हानिकारक प्राण्यांना घाबरून टाकतो.

विष्णू (पंचजन्य) चा अग्निमय शेल त्याच्या वरच्या डाव्या हातात आहे आणि त्याच्या उजव्या हाताच्या चाक किंवा चक्राशी संबंधित आहे. विष्णूच्या दहा अवतारांपैकी पहिले पाच अवतार त्यांच्या दोन हातात आहेत. हिंदू परंपरेत बुद्ध विष्णूच्या दहा पुनर्जन्मांचा नववा मानला जातो. जेव्हा बुद्धच्या सिंहासनासमोर सामान्य स्वर्गीय देवता इंद्र आणि ब्रह्मा यांचे चित्रण केले जाते तेव्हा ते सहसा विष्णूचे गुण त्यांच्या हातात ठेवतात - शंख आणि चाक - जे कदाचित एक योगायोग नाही. विष्णूला सामान्यपणे "महान माणूस" (संस्कृत. महापुरुष) किंवा "उजव्या हाताचा देव" (संस्कृत. दक्षिणदेव) म्हणूनही ओळखले जाते. हेच उजवीकडे केस कर्लिंग करून बुद्धाला देखील लागू होऊ शकते आणि शरीरावर शुभ जन्माच्या दोन दोन चिन्हे (स्के. महापुरुष-लक्षणा) आहेत. सुरुवातीच्या हिंदुंना लिंगानुसार वर्गीकरण केलेले गोळे, दाट उत्तराचे कवच हे मर्दानी किंवा पुरुष मानले गेले आणि पातळ सुंदर गोलाकार मादी किंवा शंखिन मानले गेले.

हिंदू जातीच्या चार जातींमध्ये विभागल्या गेलेल्या गोटांनाही याचा उपयोग आढळला: गुळगुळीत पांढरे कवच ब्राह्मण पुजारी, क्षत्रिय योद्ध्यांशी लाल रंगाचे, व्यापारी वैश्यांचे बळी आणि कंटाळवाणा, सुलभ ते साध्या काम करणा sud्या सुद्रा. आवर्तनाच्या प्रकारानुसार आणखी एक विभाग होता. डाव्या बाजुला गेलेल्या सामान्य कवचांना वामवर्त असे म्हणतात आणि उजव्या बाजूला दक्षिणा करणारे अधिक दुर्मिळ कवच हे कर्मकांडात वापरण्यासाठी सर्वात योग्य मानले जात असे. कवटीच्या वरच्या भागाला साखळ घालण्यात येते आणि तोंडावाटे बनवतो आणि एक वारा बनतो जो उजव्या आवर्तनात घुसतो आणि ध्वनी निर्माण करतो जो धर्माच्या घोषणेच्या ("उजवा हात") चे प्रतीक आहे. ब्राह्मणवादाने धार्मिक वर्चस्वाचे अनुष्ठान म्हणून वीर शेलला ताब्यात घेतले. सुरुवातीच्या बौद्धांनी बुद्धांच्या शिकवणुकीच्या श्रेष्ठतेचे प्रतीक म्हणूनही हे चिन्ह स्वीकारले होते. येथे, शंख धर्माची सत्यता आणि इतरांच्या हितासाठी जागृत करण्याचे कार्य करण्याच्या आवाहनाविषयी निर्भयतेचे प्रतीक आहे. बुद्धांच्या शरीराच्या बत्तीस चिन्हांपैकी एक म्हणजे त्याचा खोल आणि भयंकर आवाज, तो अंतराच्या सर्व दहा दिशांपर्यंत पसरलेल्या शंखच्या आवाजासारखा आहे. मूर्तिचित्रणात, हे चिन्ह त्याच्या घशात तीन शंख-आकाराच्या वक्र रेषांनी चित्रित केले आहे.

आठ शुभ चिन्हांपैकी एक म्हणून, शेल सहसा अनुलंब फिरवले जाते, बहुतेक वेळा टेप त्याच्या खालच्या काठावरुन जाते. सर्पिलची योग्य दिशा वाकणे आणि उजवीकडे निर्देशित इनलेटद्वारे दर्शविली जाते. विहिर देखील आडव्या केले जाऊ शकते, अशा परिस्थितीत आत सुगंधी द्रव किंवा तेले असतील. हातात धरलेला एक गुण आणि बुद्धांच्या शिकवणीच्या घोषणेचे प्रतीक म्हणून, भाषणातील एक पैलू म्हणून, हा सहसा डाव्या हातात आढळतो - "शहाणपणा".

6. अनंत गाठ

कारण या गाठीला काहीच अंत नाही, म्हणून हे चिन्ह अतुलनीय प्रतिष्ठेचे आणि पाच प्रकारच्या आदिम ज्ञानाचे संपूर्ण अधिग्रहण दर्शवते. विश्वातील सर्व घटना आणि सजीव प्राणी यांच्या परस्पर निर्भरतेचे प्रतीक. संस्कृत संज्ञा "श्रीवत्स" म्हणजे "प्रिय श्री." श्री लक्ष्मी ही देवी आहेत, ही विष्णूची पत्नी आहे आणि श्रीवत्त्व ही विष्णुच्या छातीवर शोभा आणणारी शुभ चिन्हे आहेत. विष्णूच्या छातीवर लक्ष्मीचे विशिष्ट वैशिष्ट्य त्याच्या पत्नीशी असलेल्या त्याच्या हृदयाच्या विश्वासूपणाशी संबंधित आहे आणि लक्ष्मी ही श्रीमंती आणि शुभ नशिबाची देवी असल्यामुळे श्रीवत्स नैसर्गिकरित्या अनुकूल प्रतीक बनतात. हे एक सामान्य किंवा त्रिकोणी कर्ल आहे किंवा डायमंड अप झाला आहे, जो चार विरुद्ध कोनातून बंद होतो. विष्णूचा आठवा पुनर्जन्म असलेल्या कृष्णालाही आपल्या छातीच्या मध्यभागी श्रीवात्सु आहे. केसांच्या या कर्लचे दुसरे नाव आहे - नंद्यवर्त - ज्याचा अर्थ आहे “आनंदाचा कर्ल”, आणि या प्रकरणात त्याचा आकार स्वस्तिक किंवा ग्रीक हुक-आकाराच्या क्रॉस (गॅमॅडियन) सारखा आहे.

भारतीय आणि चिनी प्रतिमांमध्ये, बुद्धांच्या छातीच्या मध्यभागी अनेकदा स्वस्तिक असते, जे त्यांच्या प्रबुद्ध मनाचे प्रतीक आहे. स्वस्तिक आणि अंतहीन गाठ यांचे आणखी एक संभाव्य फरक कोब्राच्या हूडवरील एस-आकाराच्या चिन्हांद्वारे आले. यामधून एक नागयंत्र उगवला, जिथे दोन किंवा अधिक गुंफलेले साप एक अखंड गाठ किंवा यंत्र बनतात. बौद्ध भूमितीय प्रतीकाच्या अंतिम विकासामध्ये शाश्वत गाठ किंवा "आनंदाच्या आकृत्या" जे "स्वस्तिकसारखे फिरते", या चिन्हाचा संबंध श्रीवास्त-स्वस्तिकशी जोडला जाऊ शकतो, कारण दोन्ही प्रतीकांचा प्रारंभिक भारतीय परंपरेत उपयोग झाला होता.

बुद्धाचे प्रतीक म्हणून, अनंत गाठ त्याच्या असीम शहाणपणा आणि करुणेचे प्रतिनिधित्व करते. बुद्धांच्या शिकवणुकीचे प्रतीक म्हणून, ते चक्रीय अस्तित्वाचे अधोरेखित करणारे परस्परावलंबित मूळच्या बारा दुव्यांच्या निरंतरतेचे प्रतिनिधित्व करतात.

एका वर्णनात असे शब्द सापडतात: गणेशाच्या देवतांनी बुद्धांना आपल्या अंत: करणातील दागदागिने म्हणून अखंड गाठ सादर केली होती. हे काळाचे बदलते स्वरूप, सर्व गोष्टींची विसंगती आणि एकमेकांशी जोडलेले, तसेच करुणा आणि शहाणपणाचे ऐक्य यांचे प्रतीक आहे.

7. विजय बॅनर

बुद्धाला विजयी बॅनर देहाची सजावट म्हणून कृष्णाने सादर केले. हे दंडगोलाकार, बहु-स्तरीय आकृती अज्ञान आणि मृत्यूबद्दल बुद्धांच्या शिकवणुकीच्या विजयाचे प्रतीक आहे.

बॅनर म्हणजे शत्रूंवर विजय आणि अडथळ्यांवरील विजय, भुते, मारा आणि खोट्या मतांचे पालन करणारा यावर विजय मिळवितो. मृत्यू, अज्ञान, तसेच या जगातील हानिकारक आणि विध्वंसक सर्व गोष्टींवर बुद्धाच्या शिकवणुकीच्या विजयाचे प्रतीक.

ध्वाजा या संस्कृत शब्दाचा अर्थ बॅनर, ध्वज किंवा प्रतीक आहे आणि हा मूळतः प्राचीन भारतीय युद्धकलेतील एक लढाऊ बॅनर होता. या बॅनरने महान योद्धाच्या रथाच्या मागे सुशोभित केले आणि महान किंवा रॉयल छत्रीच्या मागे बसविले. प्रत्येक ध्वजाला राजा किंवा योद्धा यांचे विशिष्ट चिन्ह होते. उदाहरणार्थ, कृष्णाचा रथ गरुडाच्या झेंड्याने सजविला \u200b\u200bगेला होता, तर अर्जुनाला माकडाच्या ध्वजाने सजविण्यात आले होते. परंतु बहुतेक वेळा, ध्वाजा हा मृत्यू आणि नाशाचा महान देव शिव यांचे प्रतीक होता, ज्यांचे बॅनर त्रिशूलने सजलेले होते. या त्रिशूलात पृथ्वीवरील आणि त्याखालील पृथ्वीवर स्थित तीन जग किंवा “तीन शहरे” वर शिवाच्या विजयाचे प्रतीक आहे. भारतीय सैन्य कलेमध्ये सैन्यात बॅनर अनेकदा भयानक प्रकार घडवून आणत असे म्हणून शत्रूमध्ये भीती निर्माण झाली. हे असू शकते, उदाहरणार्थ, डोके एका खांबावर रोवले गेले आणि शत्रूची किंवा बळीची कातडी काढून टाकली. क्रूर प्राण्यांचे डोके आणि कातडे विशेषतः वाघ, मगरी, लांडगा आणि वळू वापरतात. तसेच बॅनरवर विंचू, साप, मान, कावळा आणि गरुड यासारख्या भितीदायक प्राण्यांच्या मोठ्या प्रतिमा होत्या.

मगर किंवा तथाकथित मकरध्वजाचे डोके असलेले बॅनर प्रेम आणि वासनेचे वैदिक देवता कामदेव यांचे प्रतीक होते. "मोहक" किंवा "फसवणूकीचे" म्हणून कामदेव हे मरीयाचे हिंदू अनुरूप मानले जाऊ शकते, बुद्धांना ज्ञान मिळविण्यापासून रोखण्याचा प्रयत्न करणारी "मूर्त मूर्ती".

बौद्ध धर्माच्या सुरुवातीला, आध्यात्मिक प्रगतीतील अडथळ्यांचा राक्षसी निर्माता म्हणून मेरीची प्रतिमा चार मार्चच्या किंवा “दुष्परिणामांच्या” गटाने सादर केली. या चार मारांची कल्पना मुळात मरा सैन्याच्या चार विभागांवर आधारित होती: पायदळ, घोडदळ, हत्ती आणि रथ या चार मार्चपैकी पहिली व्यक्तिमत्त्व (स्कंध मेरा) पाच संचयांचा राक्षस आहे. दुसरा त्रासदायक भावनांचा राक्षस (फ्लेअर मेरा) आहे. तिसरा मृत्यू राक्षस आहे (श्रीमती मेरा). आणि चौथा मरा - "देवाचा पुत्र" (देवपुत्र मेरा) - इच्छा आणि मोहांचा दानव. हे कामदेवाशी संबंधित असलेले हे चौथे मरा आहे, "कामांच्या जगाच्या सर्वोच्च स्तराच्या देवतांचा राजा." असे मानले जाते की बुद्धांनी ज्ञानाच्या आधी संध्याकाळी कामदेवाच्या कामुक इच्छांच्या पडद्यावर मात केली आणि “चार अमर्याद गुण” यावर ध्यान केंद्रित केले: करुणा, प्रेम, सांप्रदायिक आनंद आणि समानता. पहाटेच्या सुमारास त्याने जमा झालेल्या मारांवर आणि त्रासदायक भावनांच्या मारांवर मात केली. परंतु आयुष्याच्या शेवटच्या अवघ्या तीन महिन्यांपूर्वीच, त्याने निर्भण (परिनिर्वाण) मध्ये प्रवेश करण्याच्या निर्भयतेच्या बळावर त्यांनी मराराचा पराभव केला. चार बौद्धांवर बुद्धाच्या विजयाचे प्रतीक म्हणून सुरुवातीच्या बौद्धांनी मगरीच्या मस्तकासह कामदेवाचे प्रतीक स्वीकारले. सामान्यत: अशा प्रकारच्या चार बॅनर प्रबुद्धीच्या स्तूपभोवती मुख्य दिशानिर्देशांमध्ये बसविल्या गेल्या. तसेच, पराभूत झालेल्या मराठा सैन्याच्या “विजयी” म्हणून बुद्धाचा गौरव करण्यासाठी देवतांनी मेरु पर्वतच्या शिखरावर विजय ध्वज ठेवण्याचे ठरविले.

या दहा दिशांमध्ये विजयाच्या बॅनरवर एक रत्न सांगाडा आहे, एक महिना आणि सूर्य एक शीर्षस्थानी, आणि तीन बहु-रंगीत रेशमांचा लटकलेला तिहेरी झेंडा, “तीन विजयी सुसंवादी प्राणी” सजला आहे. तिबेटी परंपरेत, विजय बॅनरचे अकरा बदल पडदे पार करण्याच्या अकरा विशिष्ट पद्धतींशी संबंधित आहेत. मंदिरे आणि मठांच्या छतावर बॅनरचे बरेच प्रकार आढळतात: चार झेंडे सामान्यत: छताच्या कोप at्यावर लावले जातात, जे बुद्धाच्या विजयाचे प्रतीक आहेत.

सर्वात पारंपारिक प्रकारचे बॅनर लांब लाकडी खांबावर दंडगोलाकार बॅनर आहे. बॅनरचा वरचा भाग लहान पांढर्\u200dया छत्रीच्या आकाराची पुनरावृत्ती करतो आणि त्याच्या शीर्षस्थानी इच्छा पूर्ण करण्याचे एक दागिने आहे. या घुमटाकार छत्रीच्या टोकाला मकरांच्या शेपटीसह सुशोभित सुवर्ण क्रॉसने धार लावलेली आहे, ज्यामधून पिवळ्या किंवा पांढर्\u200dया रेशमी स्कार्फच्या लाटा लटकत आहेत. बॅनरचा दंडगोलाकार आधार बहु-रंगीन रेशमी पटांच्या अनेक अनुलंब थर आणि मौल्यवान दगडांनी बनविलेले पेंडेंट्ससह काढलेला आहे. बेस फ्लाइंग रिबनसह वेव्ही सिल्क अ\u200dॅप्रॉनने सजविला \u200b\u200bआहे. वरचा भाग वाघाच्या त्वचेने बनविलेल्या रिमने सुशोभित केला आहे, जो राग आणि आक्रमकपणावर बुद्धाच्या विजयाचे प्रतीक आहे. बरेच पैलू त्यांच्या हातात विजयाच्या बॅनरकडे आहेत, विशेषत: संपत्ती आणि सामर्थ्याशी संबंधित. उदाहरणार्थ, उत्तरेचा महान राजा आणि संरक्षक वैश्रवण.

D. धर्म चाक

\u003e ब्रह्माने बुद्धांच्या चरणांची सजावट म्हणून हजार प्रवक्त्यासह सोन्याचे चाक सादर केले. याला धर्माचे चाक असे म्हणतात. त्याचे परिभ्रमण बुद्धांच्या उपदेशाचे प्रतीक असून सर्व प्राण्यांना मुक्ति मिळते.

हे चक्रवर्तीन, जगाचे प्रभु यांचे चाक आहे कारण ते त्याच्या हालचालीचे एक साधन आहे, आठ धारदार विणकाम सुया, मार्गावरील अडथळे दूर करतात आणि हे प्रतीक प्रबोधनासाठी उन्नतीचे साधन दर्शवते. बोलण्याचा अर्थ म्हणजे शहाणपणा, अनुभव, एकाग्रता, एक अक्ष - नैतिकता. तसेच उच्च शिक्षण तीन प्रकार, अध्यापनाच्या तीन बास्केट. आठ प्रवक्त्यांचा अर्थ म्हणजे आठ पट.

चाकचे आठ प्रवक्ते बुद्ध शाक्यमुनीच्या "उदात्त आठपट मार्ग" चे प्रतीक आहेत:

1. योग्य दृश्य.
2. योग्य विचार.
3. योग्य भाषण.
4. योग्य वर्तन.
5. जीवनाचा योग्य मार्ग.
6. योग्य प्रयत्न.
7. योग्य जागरूकता.
8. योग्य चिंतन.

चाक हे वर्चस्व, संरक्षण आणि निर्मितीचे प्रारंभिक भारतीय सौर प्रतीक आहे. या चिन्हासह प्राचीन सापडले 25 व्या शतकातील आहे. इ.स.पू. एक चाक किंवा चक्र हे वैदिक संरक्षणाचे विष्णूचे मुख्य गुणधर्म आहे, त्याचे भयंकर चाके किंवा सहा-स्पोक व्हील्स (सुदर्शन चक्र) प्रकट विश्वाचे चाक प्रतीक आहेत. चाक स्वर्गाच्या फिरणार्\u200dया बॉलप्रमाणे सतत फिरत फिरणारी हालचाल, कालावधी आणि बदल यांचे प्रतिनिधित्व करते. साधन म्हणून, रिम नसलेल्या एका चक्रात सहा, आठ, बारा किंवा अठरा धारदार ब्लेड होते. ते डिस्कसारखे फेकले जाऊ शकते, किंवा दोरीवर स्विंग केले जाऊ शकते.

बौद्ध धर्माने चक्रवर्तीनच्या “कताई” चे मुख्य प्रतीक म्हणून चाक घेतले होते, पण चाक स्वतःच “धर्म चक्र” धर्मचक्र (तिब. चोक्या कॉर्लो) बनला, ज्याचा शाब्दिक अर्थ “परिवर्तनाचे चाक” किंवा आध्यात्मिक बदलांचा अर्थ आहे. चाकची द्रुत हालचाल बुद्धांची शिकवण उघडलेल्या द्रुत आध्यात्मिक परिवर्तनाशी संबंधित आहे. बुद्ध चक्र आणि चक्रवर्तीनचे फिरणारे वाद्य यंत्राचे अवयव, सर्व अडथळे आणि भ्रम दूर करण्यास शिकवण्याच्या क्षमतेशी जुळतात.

सारनाथमधील डियर पार्क येथे बुद्धांची पहिली शिकवण, जिथे त्यांनी चार नोबल सत्य आणि आठवेळे पथ शिकवले, ते “धर्माच्या चाकाचे पहिले वळण” म्हणून ओळखले जातात. त्यांच्या नंतरच्या राजगीर आणि श्रावस्तीतील प्रसिद्ध शिक्षण धर्माच्या चाकाचे दुसरे आणि तिसरे वळण म्हणून ओळखले जाते. चाकचे तीन घटक - हब, प्रवक्त्या आणि रिम - नैतिक शिस्त (विनया), शहाणपणा (अबधर्म) आणि एकाग्रता (सूत्र) यावरील बौद्ध शिकवणीच्या तीन पैलूंशी संबंधित आहेत. सेंट्रल हब नैतिक शिस्तीचे प्रतिनिधित्व करते जे मनाला केन्द्रित करते आणि स्थिर करते. तीव्र विणकाम सुया शहाणपणा किंवा भेदभाव जागरूकता दर्शवितात जे अज्ञान दूर करतात.

रिम एक ध्यान एकाग्रतेशी संबंधित आहे, जी शक्य करते आणि चाकांच्या हालचाली करते. आठ-स्पोकल व्हील नोबल आठफोल्ड मार्गाचे प्रतीक आहे, तसेच या शिकवणींचा आठ दिशानिर्देशांमध्ये प्रसार. चाक शुद्ध सोन्याने बनविलेले शुभ प्रतीक म्हणून वर्णन केले आहे. हे सोने आपल्या खंडातील झांबुड नदीत - झांभूडविपामध्ये उत्खनन केले जाते. पारंपारिकपणे, चाक चार व्रजाप्रमाणे विणकाम सुया आणि तीन किंवा चार "ट्विस्ट ऑफ हर्ष" असलेले चिनी यिन-यांग चिन्हासारखे बाह्य स्पिन असलेले मध्यवर्ती केंद्र दर्शविले गेले आहे. जर मध्यवर्ती हबमध्ये तीन कर्ल असतील तर ते बुद्ध, धर्म, संघ या तीन ज्वेलर्सशी संबंधित आहेत - तसेच मनाच्या तीन विषांवर विजय - अज्ञान, इच्छा आणि राग.

जेव्हा चार कर्ल चित्रित केले जातात तेव्हा ते सहसा वेगवेगळ्या रंगात रंगविल्या जातात, चार दिशानिर्देश आणि घटकांशी संबंधित असतात आणि चार नोबल सत्यांबद्दल बुद्धांच्या शिकवणीचेही प्रतीक असतात. चाक रिमला नियमित गोल रिंग म्हणून दर्शविले जाऊ शकते, बहुतेकदा लहान दिवे सोन्याचे दागिने आठ दिशानिर्देशांमध्ये पसरतात. कधीकधी मौल्यवान दगडांनी सुशोभित केलेल्या नाशपातीच्या आकाराच्या सोन्याच्या कोनात हे चित्रित केले जाते. रेशीम रिबन बहुतेक वेळा चाकांच्या रिमला चिकटवते आणि तिचा तळ सामान्यत: लहान कमळाच्या फुलावर असतो.

सिस्टममेटीकरण आणि संप्रेषण

धर्माचे तत्वज्ञान

नमस्कार बौद्ध ज्ञानवर्धनाबद्दल आपले मत खूपच मनोरंजक आहे. ते ज्ञान म्हणजे आपले ध्येय आहे ज्याद्वारे आपण निर्वाण शोधण्यासाठी आणि मुक्त होण्यासाठी अनेक पुनर्जन्म (बौद्ध धर्माच्या अनुसार) पार करतो. तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून ही आत्मज्ञान एक अतिशय रोचक गोष्ट आहे. ज्ञान म्हणजे अमर्याद चेतना, दया, आनंद होय. आपण या विषयावर विचार केल्यास मला आनंद होईल.

टिप्पण्या

हे बहुदा आत्मज्ञान बद्दल आहे?

आत्मज्ञान

बौद्ध उपमा

बुद्ध सहा वर्षे भटकत राहिले, त्यांनी सर्व ,षी, संत, शास्त्रज्ञ, सर्व प्रकारच्या गुरुंना भेट दिली पण तसे काही झाले नाही. तपस्वी, उपवास, योग - सर्व व्यर्थ.

एकदा सिद्धार्थने एक छोटी नदी ओलांडण्याचा प्रयत्न केला, तर प्रवाह खूपच मजबूत होता आणि सतत वंचितपणा आणि कुपोषणामुळे तो इतका अशक्त होता की त्याचे डोके कातीत होते, तो पाण्यात पडला, आणि तो खाली वाहून गेला. जर त्याने लांब रूटला पकडले नसते तर हे सर्व कसे संपेल हे माहित नाही. तो किना .्यावर धुतला होता.

या स्थितीत, बाहेर पडण्याची शक्ती नसल्यामुळे, त्याला स्पष्टपणे कळले: "जीवन म्हणजे समुद्रासारखे आहे." आणि जर जीवन समुद्र आहे, तर मी जे काही करतो ते चुकीचे आहे. जर मी स्वत: ला अशा स्थितीत आणले आहे की मला ही नदी ओलांडूही शकत नाही, तर मी जीवनाचा महासागर कसा पार करू? माझा मार्ग चुकीचा आहे. मी अशक्त झालो आहे, पण देवाकडे जाण्यासाठी प्रचंड उर्जा आवश्यक आहे. "

तो नदीतून बाहेर पडण्यात यशस्वी झाला, तो एका झाडाखाली पडला आणि तो आरामात पडला. त्या संध्याकाळी एक पौर्णिमा होता, आणि सहा वर्षांच्या भटकंतीनंतर प्रथमच तो झोपी गेला, त्याला आता कुठेच धावण्याची गरज नव्हती, तेथे पोहोचण्यासाठी काहीच नव्हते; सराव, व्यायाम नाही. प्रथमच त्याला पूर्ण स्वातंत्र्य वाटले. कुठेही गर्दी न करता झाडाखाली पडून त्याने सूर्योदय पाहिला. त्याने शेवटचा सकाळचा तारा वितळलेला पाहिला. असं म्हणतात की ती गायब झाली तेव्हा सिद्धार्थसुद्धा गायब झाला. एका झटक्यात, सहा वर्षांची भटकंती त्याच्या स्वप्नासारखा, मानसिक स्वप्नांसारखी चमकत गेली, परंतु यापूर्वी भूतकाळ बनला आहे. बुद्ध ज्ञानी झाले आहेत!

म्हणजेच, ज्ञान देण्यासाठी, आपल्याला जवळजवळ बुडण्याचा आणि झाडाखाली बसून आराम करणे आणि निसर्गाकडे पाहण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. मग देव हे पाहेल आणि म्हणेल: "अरेरे! होय, तो आराम झाला! निष्ट्यक, आपण प्रबुद्ध आहात! झाडाखाली तुम्ही विश्रांती घेऊ शकता आणि धूम्रपान करू शकता, कारण तुम्हाला काहीही करण्याची गरज नाही."

आपण थोडे चुकीच्या पत्त्याकडे वळले - आपल्याला कमळ येथे जावे लागेल. एफएसमधील बर्\u200dयाच सहभागींना कदाचित "ज्ञानज्ञान" असा शब्द माहित नसेल. हा तात्विक विषय नाही. बरं, किमान पृष्ठभागावर तात्त्विक नाही. आणि यावर गांभीर्याने चर्चा करण्यासाठी संबंधित ज्ञान आवश्यक आहे.

राजयोगात प्रबोधनाचे तपशीलवार वर्णन केले आहे. तेथून बुद्ध त्याला घेऊन गेले. ख्रिस्ताने देखील ज्ञान प्राप्त केले - जॉर्डनियन बाप्तिस्मा पहा.

आत्मज्ञान म्हणजे आत्म-आत्म-सत-चित्-आनंद (शक्ती-ज्ञान-आनंद) च्या पैलूंचे आत्मज्ञान. वाईटावर विजय, दु: ख कमी करणे. हे मानवी जीवनाचे मुख्य लक्ष्य आहे. प्रत्येकाने त्यासाठी प्रयत्न केले पाहिजेत.

आत्मज्ञान पोहोचण्यापूर्वी

महत्प्रयासाने. देव दयाळू असू शकतो? की वाईट? येथे, सर्व प्रकारच्या ज्ञानाची आवश्यकता आहे. बरं, भौतिकशास्त्र, रसायनशास्त्र, साहित्य विज्ञान - बर्\u200dयाच गोष्टी. बांधकाम साहित्याचा आणखी एक गुच्छा. आणि ते संकटात किंमतीत वाढले आहेत. प्रभू आणि प्रत्येक गोष्टीत पुरेशी क्षमता इतकी आहे.

मी ज्ञानवान झाल्यास, मी माझा ग्रह किंवा संपूर्ण नवीन जग तयार करू शकतो? नवीन जगाचा चांगला देव होण्यासाठी छान वाटेल. मी गेममधील सर्व्हरवरील प्रशासकासारखा होईल. मी लबाडी आणि सर्वकाही करू शकतो!

बरोबर आहे. संदेष्टे अनेकदा सरकारकडे येतात. हे प्राचीन इतिहासात होते. म्हणून ख्रिस्त आणि बुद्ध या नियमास अपवाद आहेत. तसे, पृथ्वीवरील शेवटचा संदेष्टा मुहम्मद देखील राज्याचा नेता होता.

दैवी नियमांनुसार एक समाज तयार करा, सध्याच्यापेक्षा अधिक उदात्त आणि योग्य आहे. आणि नक्कीच समृद्ध. अत्यंत विकसित लोकांसह, अधिक परिपूर्ण.

मार्क्स आणि लेनिन हे प्रबुद्ध संदेष्टे नव्हते, परंतु त्यांनी अशी कामे केली.

"स्वातंत्र्य" हा शब्द आपल्याला कसा समजतो? आपण म्हणता की आपल्याला काही करण्याची गरज नाही, काहीही नाही. आपण स्वातंत्र्याचे वर्णन कसे करू शकता? जेव्हा तेथे कोणतेही ऑब्जेक्ट नसते, विषय नसतो तेव्हा फक्त "मी" असतो? परंतु तसे असले तरीही आपल्यासारखे नातेवाईक जग निर्माण करणे चांगले आहे. त्यामध्ये आपण राज्ये, अंतराळ तळ, सुंदर मुली तयार करू शकता आणि स्वत: ला लहान "मी" म्हणून तयार करू शकता जेणेकरून दुखापत होऊ नये, जेणेकरून ते नेहमीच चांगले आणि मजेदार असेल.

जे लोकांची सेवा करतात त्यांना देव मदत करतो. आत्मज्ञान ही एक देणगी आहे, देवाची कृपा. मी स्वत: पर्यंत पोहोचण्यासाठी आणि इतरांना मार्ग दाखविण्यासाठी मी कृष्ण, बुद्ध, ख्रिस्त या मार्गाचा अनुसरण करतो. विद्यार्थ्यांची तयारी करत आहे.

प्रबोधनाच्या विषयावर चांगले चित्रपटः वसंत ,तु, उन्हाळा, शरद .तूतील, हिवाळा .. "रिवॉल्व्हर", मॅट्रिक्स, भरतीचा देश, झेन.

"ज्वारीत भूमी" याचा काय संबंध आहे? ज्ञानप्राप्ती बद्दल काहीही नाही. बालपणातील शुद्धता आणि निरागसपणा, एक वेगळी समज - होय. परंतु मुलाला ज्ञान दिले जाऊ शकत नाही, तो आपल्या अननुभवीपणामुळे निर्दोष आहे. मुलाला जास्त माहित नव्हते, आणि त्याच्या मनाच्या बालिशपणामुळे, तो जीवनाच्या विषयावर चिंतन करण्यास झुकत नाही. त्याला प्रौढांच्या आकांक्षा समजत नाहीत, परंतु याचा अर्थ असा नाही की तो त्यांच्यापासून मुक्त आहे. हे सर्व त्याच्याकडे वेळोवेळी येणार आहे.ज्ञानवान होण्यासाठी, एखाद्याने वाढणे आवश्यक आहे, जीवन जाणून घेणे आवश्यक आहे, उत्कटता जाणून घेणे आवश्यक आहे, स्वातंत्र्य माहित असणे आवश्यक आहे. केवळ एक प्रौढ व्यक्ती ज्याला आधीपासूनच जीवन माहित आहे, आध्यात्मिकरित्या विकसित झाले आहे, मानवी उत्कटतेने वाढत आहे, तो ज्ञानवान होऊ शकतो. मूल नाही.

आत्मज्ञान बद्दल विकीपीडिया वरून
  "मानसशास्त्रीय तंत्र, मनाची युक्त्या, समजून घेणे आणि जागरूकता शोधणे अशक्य आहे, ज्ञान नसल्याने आत्मज्ञान होते, कोणत्याही पद्धती नसतात."
  माझ्याकडून: आणि कोणतेही चित्रपट नाहीत.

तथापि, अद्याप ते ज्ञानवान झाले नाहीत, अद्याप?)))

ठीक आहे. त्याचप्रमाणे, जसे त्यांनी मार्च 1945 मध्ये सोव्हिएत मार्शल - झुकोव्ह, कोनेव्ह, रोकोसोव्हस्की यांना विचारले - "आपण अद्याप जिंकला नाही?"

होय, ते अद्याप जिंकलेले नाहीत, पराभव आणि पराभव अजूनही समोरच आहेत, युद्धाचा काय परिणाम होईल हे माहित नाही, परंतु विजय जवळ आला आहे आणि तो जाणवतो. आपण तेथे थांबू शकत नाही, आपल्याला पुढे जाण्याची आवश्यकता आहे. आणि शेवटची लढाई, तुम्हाला माहितीच आहे की सर्वात कठीण आहे.

आत्मज्ञान म्हणजे युद्ध नव्हे तर त्यापासून दूर जाणे, स्वतःला संघर्षातून वगळणे.

प्रबोधनाचा मार्ग, विशेषत: शेवटच्या टप्प्यात, हा नेहमीच एक संघर्ष असतो. नकारात्मक, मायाची शक्ती, सैतान त्याच्या अपूर्णतेसह, भीती आणि स्वार्थासह. ख्रिस्ती धर्मात शेवटच्या निर्णयाची संकल्पना आहे. हे फक्त आत्मज्ञानाच्या शेवटच्या चरणाबद्दल आहे. लाक्षणिकरित्या हे २०० of च्या "टेलीफोन बॉक्स", न फीलिंग्ज "या चित्रपटात दर्शविले गेले आहे. सर्वसाधारणपणे संघर्षाचा मार्ग लाक्षणिकरित्या रशियन परीकथांमध्ये" रेवॉल्व्हर ", आउटलँड", परफ्यूमर "," हिरो "या चित्रपटांमध्ये दर्शविला गेला आहे. होय, आणि ख्रिस्त म्हणाला की राज्य सामर्थ्याने दिव्य आहे त्याबद्दल पुष्किन "प्रेषित" यांचे पद्य.

विकिपीडिया वरून.
  “ज्ञान म्हणजे संपूर्ण जागरूकता (द्वैतवादी मनाच्या पलीकडे जाणे) अशी अवस्था आहे, ज्यामध्ये अहंकार विरघळला जातो आणि एक परफॉर्मर असल्याचे समजणे नाहीसे होते, म्हणजेच इच्छाशक्तीच्या अभिव्यक्तीचा भ्रम नाहीसा होतो. यामुळे आजूबाजूच्या सर्व गोष्टींसह एकतेचे स्थान होते.
  ज्ञानीपणा, तथाकथित "इच्छाशक्तीचे अभिव्यक्ती" समजून घेऊन साध्य होते, ज्यामुळे मानसिक क्रियेत उत्स्फूर्तता उद्भवते (अधिक स्पष्टपणे, ती आता स्वीकारली जाते), परिणामी देहभान आपल्या शरीरासह आणि मनाने ओळखले जाते. अशा प्रकारे, चैतन्य भ्रम आणि ओळखांपासून मुक्त होते आणि शुद्ध साक्षीदार बनते.
बुद्धांच्या शिकवणुकीनुसार ज्ञान म्हणजे निर्वाणाच्या दु: खापासून मुक्ती मिळवण्याचा एक मार्ग जाणून घेणे.

पूर्ण ज्ञान म्हणजे साक्षात्काराची एक अवस्था (इंग्रजी अनुभूतीपासून - जागरूकता पासून), ज्यामध्ये वास्तविकतेच्या स्वरूपाबद्दल अज्ञानाचे सर्वात सूक्ष्म निशान नष्ट होतात, दोन्ही बुरखा नष्ट होतात; कधीकधी "तीन काई" (बुद्धांचे तीन शरीर) यांचा अवतार म्हणतात. हे पाच बुद्ध-शहाणपणा आणि चार प्रकारच्या क्रियाकलापांद्वारे दर्शविले जाते. वेगवेगळ्या यंत्रणेत, भूमी, महामुद्राचे पाच मार्ग आणि टप्पे या नावाच्या ज्ञानाच्या मार्गाच्या पातळी किंवा अवस्थेत सशर्त विभाग आहेत. संपूर्ण ज्ञान म्हणजे अवतारांच्या मंडळाचा शेवट (जन्म आणि मृत्यू). हे समाधीची अवस्था प्राप्त झाल्यानंतर येते (तिसर्\u200dया दीक्षा अनुरुप) ज्ञान म्हणजे अहंकार नसलेल्या स्थितीत संक्रमण होते. केवळ त्यालाच ज्ञानी म्हटले जाऊ शकते ज्याला अहंकार नाही. "अहंकार" हा शब्द स्वतः पारंपारिक मानसशास्त्रातून वेगळा केला जातो. अहंकार एक प्रकारची मानवी उर्जा आहे. माणसाचा "मी" हा अहंकार आहे. जेव्हा स्वतंत्र निश्चित सारणाची भावना नाहीशी होते, जेव्हा “मी” अदृश्य होते, जेव्हा “मी” नावाची उर्जा नाहीशी होते, तरच ज्ञान प्राप्त होते. मानसशास्त्रीय तंत्र, मनाची युक्त्या, समजूतदारपणा आणि अगदी जागरूकता शोधणे अशक्य आहे, ज्ञान नसल्याने आत्मज्ञान होते, कोणत्याही पद्धती नसतात.
  ओशो या भारतीय तत्वज्ञानाच्या कार्यानुसार, अंतर्गत शोधाच्या परिणामी एखाद्या अस्तित्वामुळे उद्भवणा .्या एखाद्या व्यक्तीच्या आत्म-साक्षात्काराचे सर्वोच्च बिंदू म्हणजे आत्मज्ञान. "

सर्व काही अगदी स्पष्टपणे लिहिलेले आहे.

विद्यमान जगाचा अविभाज्य भाग, आणि स्वतःच्या अस्तित्वाच्या रूपात सर्व गोष्टी समजून घेणाities्या अस्तित्वाच्या मानवाने स्वत: चे आत्मज्ञान हे आत्मज्ञान आहे. ठराविक सापेक्षतावाद: जगाकडे “तळापासून वर” पाहण्यापूर्वी आणि ज्ञानाच्या स्थितीत दृश्याची दिशा “वरुन खाली” पर्यंत बदलते, अस्तित्वातील सारांचे संक्रमण.

..................................

उदाहरण: काकडी - विद्यमान बियाणे म्हणून. काकडीच्या आत असलेले प्रत्येक बीज हे अस्तित्वाचे सार आहे. एक बीज ज्याला हे जाणवते की समान गोष्ट त्यातून वेळेत वाढेल, त्याला ज्ञान प्राप्त होते, कारण हा विचार सार-बियाणे त्याच्या संपूर्ण प्रमाणावर विचार करून वास्तविक काकडीच्या श्रेणीत स्थानांतरित करतो.

विशेष म्हणजे काकडीसह.)
  ज्ञानाचा मार्ग कोठे सुरू करावा अशी कल्पना होती.

खरं म्हणजे कुठेतरी खोलवर एखाद्या व्यक्तीला माहित असते. परंतु हे ज्ञान खोटेपणाच्या संपूर्ण स्तरांवर गंभीरपणे दडलेले आहे. स्वतः जगाविषयी, स्वत: बद्दल स्वतःबद्दल, इतर जगाबद्दल आणि आपल्याबद्दल. एका लबाडीची उत्पत्ती दुसर्\u200dयाकडून होते, ती आणखी खोल आहे. अहंकार सत्यास नकार देतो. जर आपण हे खोटे स्वतःमध्ये प्रकट केले तर या इतर लोकांच्या इच्छे, लागू विचार, लपलेले संकुल आणि त्यांच्या मागे काय आहे, तर आपण सुलभ आणि सुलभ व्हाल. दुसर्\u200dयाच्या मालवाहूशिवाय. स्वतःला आणि प्रेमाकडे पाहणे आणि आपल्याद्वारे संपूर्ण जगावर प्रेम करणे आणि हे समजून घ्या की जग आणि आपण एक आहात. पण स्वतःशी खोटे बोलणे थांबविणे फार अवघड आहे.

स्वीकारणे

खोटे बोलणे थांबवण्यासाठी आपण मुक्त होणे आवश्यक आहे. स्वतंत्र माणसाने आपल्या स्वातंत्र्याच्या कमतरतेबद्दल खोटे बोलण्याचा काय उपयोग केला आहे?

मुक्त होण्यासाठी आपल्याला समजणे आवश्यक आहे आणि स्वीकारणे   सत्य हे समजले की एखादी व्यक्ती सार व्यतिरिक्त अस्तित्वातील जगाचा भाग आहे. सत्य स्वीकारण्यासाठी स्वतंत्र असणे आवश्यक आहे. पण माणूस बंधनकारक नसून, सर्वप्रथम, स्वतंत्र नसलेल्या समाजाने बांधलेला आहे. समाज नसल्यास तो माणूस होण्यापासून थांबेल. गॉर्डियन गाठ तोडणे? किंवा सामाजिक संबंध सुधारून त्यांच्या स्वातंत्र्याचा अभाव कमी करायचा? म्हणून खाजगी मालमत्ता यास परवानगी देणार नाही (डोंगराचा उपदेश पहा).

आपण स्वत: ला मोकळे असल्यासारखे तर्क करता

मी सहमत आहे. एकामधील स्वातंत्र्य दुस another्या गुलामगिरीतून ऑफसेट आहे. असे दिसून येते की एखादी व्यक्ती "इच्छेचे शतक पाहणार नाही"?

नाही पुन्हा तसे नाही. स्वातंत्र्य ही सार्वत्रिक गोष्ट आहे; आपण कमीतकमी काहीसे गुलाम असतानाही आपण मुक्त होऊ शकत नाही. अधिक स्पष्टपणे सांगायचे तर मी हे सांगू शकतो की आम्ही प्रामुख्याने ज्ञात असलेल्या स्वातंत्र्याबद्दल बोलत आहोत. जगाविषयी निर्णय, त्याबद्दलच्या कल्पना, हे स्वातंत्र्य आहे. मला स्वातंत्र्याचा एक छोटासा अनुभव आला. खूप कमी काळासाठी मी मोकळा होतो. मी तपशीलांचे वर्णन करणार नाही, आमच्या बाबतीत माझ्या लहान “स्वातंत्र्यात रहा” यातून मी जे शिकलो तेच महत्वाचे आहे.   आणि मी एक साधे सत्य समोर आणले की जग काही नाही,  आणि त्याच्याविषयी (जग) माझे सर्व निर्णय आणि मूल्यांकन या जगाशी काही देणे-घेणे नाही. मुक्त होण्यासाठी आपल्याला मूल्यमापन करणे आणि न्याय करणे थांबविणे आवश्यक आहे, स्वातंत्र्यासाठी ते फक्त असणे पुरेसे आहे.

पुन्हा मी हे सामील करतो: स्वातंत्र्याचा अभाव खोट्या गोष्टींशी जवळचा संबंध आहे. कारण जगाविषयी आणि स्वतःबद्दल आपल्या बर्\u200dयाच कल्पना आपण लहान असताना आमच्यावर लादलेल्या इतर लोकांच्या मूल्यांकनांवर आधारित असतात.एक व्यक्ती स्वतंत्र नाही कारण तो आपल्यावर लादलेल्या प्रतिमेशी जुळण्यासाठी बरेच प्रयत्न करतो, जो तो स्वतःच घेतो. परंतु खरं तर, ही एक खोट्या प्रतिमा आहे ज्याच्या पलीकडे स्वतःला वास्तविक पाहणे कठिण आहे. कोणत्या, बहुधा, देखील - नाही. पण जे हवे ते बनू शकते. थोड्या काळासाठी जेव्हा तुम्हाला याची जाणीव होते तेव्हा बहुधा ज्ञान प्राप्त होते. की आपण शून्य आहात, काहीही नाही, अंडे, संभाव्य आहात. शेवटी मृत्यू होईल आणि आपण आपल्या हातात हस्तगत केलेले सर्वकाही, आपण मूल्ये मानत असलेली प्रत्येक गोष्ट, आपल्या सर्व श्रद्धा, संकुले, इच्छा, लक्ष्य, सर्व काही मागे सोडले पाहिजे. आणि जेव्हा आपल्याला हे लक्षात येते तेव्हा आपण शांत होतात. हे सर्व तुझे नाही. म्हणूनच, हा भार आधीपासूनच का टाकू नये आणि सुंदर दृश्यांचा आनंद का घेऊ नये, ज्याकडे पहायला नेहमीच वेळ नव्हता.
  मला इतरांबद्दल माहित नाही, परंतु माझ्या आनंदाचे क्षण भौतिक अधिग्रहणांशी कधीच संबद्ध राहिले नाहीत. साहित्य नैतिक समाधान, आनंद, भविष्यात आत्मविश्वास आणते आणि आनंद या पलीकडे आहे. हे फार क्वचितच उद्भवते आणि आपल्याला हे क्षण अनंतकाळ आणि ऐहिक दोन्ही एकाच वेळी जाणवतात. या स्थितीचे वर्णन करणे देखील कठीण आहे.

ज्ञानाचा मार्ग कोठे सुरू करायचा.
  फक्त खोटे बोलणे थांबवण्याची गरज आहे आणि सर्व प्रथम आपल्या स्वतःस.

पतंजलीच्या योगसूत्रांच्या दुसर्\u200dया पुस्तकात प्रबोधनाच्या मार्गाचे तपशीलवार वर्णन केले आहे. या बद्दल बुद्ध चा आठपट मार्ग आहे. होय, आणि सर्व धार्मिक शिकवणींमध्ये हे खंडितपणे सांगितले आहे.

सत्यतेची आज्ञा अनिवार्य आहे, हे योगाच्या 10 आज्ञाांपैकी एकात बुद्धांच्या मार्गात समाविष्ट आहे. इथे तू बरोबर आहेस. कोठेही सत्य नाही.

बुद्ध्याबद्दल प्रारंभ करण्यासाठी http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html शांततेच्या दाराने ए. पुरुष

नमस्कार, आपण विचारत आहात बौद्ध ज्ञान म्हणजे काय? थोडक्यात, ज्ञान म्हणजे मुक्ती. संसारातून सुट. बुद्धाचा मुख्य शोध असा आहे की त्याने कारणे आणि परिस्थितीतून विकसित होणा things्या गोष्टींचे स्रोत समजावून सांगितले. जर कारणे आणि परिस्थिती त्या गोष्टीस अस्तित्वाकडे घेऊन जात असेल तर कारणे आणि शर्ती संपुष्टात आणल्याने वस्तूचे अदृश्य होणे निश्चित होते. हे सशर्त अस्तित्व आहे हे निष्पन्न होते, ते पूर्णपणे कारणे आणि परिणामांच्या क्रियेवर अवलंबून असते. तिला अर्थपूर्ण काहीही नसल्याने ती गोष्ट रिक्त आहे. संस्कार म्हणजे रिकामटेपणाचे अंतहीन रूपांतरणः प्रत्युत् सामपदे: आश्रित उदय किंवा सशर्त सह-सृजन. आत्मज्ञान किंवा मुक्ती म्हणजे अध्यात्माचे अधिग्रहण किंवा अशा प्रकारच्या मनाच्या शक्तीसारखे काय आहे ज्यावर सशर्त सह-निर्मितीचा नियम सत्तेत नसतो. म्हणजेच निर्वाण हे आपण ज्या ठिकाणी आलो त्या ठिकाणी नाही तर आत्म्याचे राज्य आहे. अशा प्रकारे ज्ञानज्ञान व्यावहारिक मार्गाने प्राप्त होते, तत्वज्ञानाच्या अनुमानानुसार नव्हे. बुद्ध होणे म्हणजे वास्तविकता होणे, अस्तित्व होणे, द्वैतत्व होणे. आत्मज्ञान, शहाणपणा यामध्ये आहे की एखाद्या व्यक्तीस विशिष्ट कृतीचा शोध लागला जो त्याला घटनेच्या आधारावर अवलंबून राहतो.

भौतिकशास्त्रीयदृष्ट्या, आत्मज्ञान हे चैतन्यात बदल आहे. बौद्ध इत्यादीमध्ये ध्यान साधनेद्वारे हे साध्य केले जाते.

चैतन्य बदलणे इतर मार्गांनी साध्य केले जाऊ शकते. उदाहरणार्थ, शारीरिक प्रभावाने (डोक्यावर वार). किंवा केमिकल (अल्कोहोल, ड्रग्स इ.).

निकाल प्राप्त होण्याच्या मार्गाने आणि चेतनाच्या अवस्थेत जेव्हा निकाल प्राप्त होतो तेव्हाच फरक आहे.

होय, ज्ञान एक आनंद म्हणून ओळखले जाऊ शकते.

कोणी चॉकलेट बार आणि "बास्टर्ड्स" खातो, कोणीतरी यासारखे गोंद सुंघित करते, आणि कोणी ध्यान करतो किंवा प्रार्थना करतो.

रूप आणि प्रक्रिया भिन्न आहेत आणि सार सारख्याच 6 पदार्थांची निर्मिती केली जाते जे संबंधित "मेंदूच्या केंद्रांवर" कार्य करतात. आणि तेच

मी तुम्हाला सल्ला देतो की प्रसंगी फक्त गांजा धुम्रपान करा आणि त्रास होऊ नये, परंतु मी करणार नाही, कारण मी बदललेल्या चेतना असलेल्या लोकांना प्राधान्य देतो.

एक शहाणा व्यक्तीला हे समजते की अशा प्रकारच्या चेतनेची स्थिती एका व्यक्तीने प्राप्त केली आहे, तेव्हा इतर कोणतीही व्यक्ती त्यापर्यंत पोहोचू शकते.

देखील समजते. कारण त्या काळात कोणालाही मानवी शरीरशास्त्रविज्ञानाविषयी काहीच माहिती नव्हते आणि म्हणूनच, या राज्याचे स्पष्टीकरण नवीन संकल्पनांसह त्या संकल्पना आणि संज्ञेमध्ये शोधले गेले होते ज्याला नवीन जोडण्याबरोबरच टोगाड 9 म्हटले जाते). एवढेच.

आज या विषयावर गांभीर्याने विचार करणे (वर्णन) जे त्या काळी (आणि आजपर्यंत टिकून राहिले आहे) हास्यास्पद आणि मूर्ख आहे.

माझ्या शब्दाच्या सत्यतेसाठी सत्य म्हणून सध्याच्या शतकातील रहिवासी घेणे इतकेच हास्यास्पद आणि मूर्ख आहे.

सुरुवातीला, स्तूप (पाली थुपा, टिब. चोरटेन) एक पवित्र मनुष्य किंवा त्याच्या जीवनाशी संबंधित असलेल्या वस्तूंचा अवशेष असलेली एक टेकडी होती. शतकानुशतके नंतर, स्तूप थायलंड, श्रीलंका, कोरिया आणि जपानच्या मंदिरासारखे दिसणारे स्पायर्स असलेल्या उंच स्मारकात रूपांतर झाले. बौद्ध धर्मात, ते विश्वाचे प्रतीक बनले आहेत, ज्याची स्तूप स्टेप केलेल्या रचनांनी योजनाबद्धपणे व्यक्त केली आहे. स्तूप सुमेरुच्या सार्वत्रिक पर्वताचे प्रतीक आहे. स्तूपची वास्तुकला देशानुसार बदलू शकतो, परंतु तेथे पाच भाग शिल्लक असतात: पायथ्या, पायर्\u200dया (पायर्\u200dया), घुमट (गोलार्ध) स्पायर आणि वरचा भाग. बौद्ध धर्मात स्तूपाच्या या भागाशी विविध अर्थ जोडले गेले आहेत. उदाहरणार्थ, पाच प्राथमिक घटकांसह पत्रव्यवहार: आधार पृथ्वी घटकाशी संबंधित आहे; पायर्या - पाण्याने; घुमट - अग्निसह; स्पायर - वारा (एअर) घटकांसह; उत्कृष्ट स्पेससह आहेत. किंवा दुसरा परस्परसंबंध: आधार म्हणजे मनाचे ढग तयार करणे; पाय a्या आणि घुमट मनाच्या प्रबुद्ध अवस्थेच्या मार्गाची सुरूवात आहे; बुद्धीसत्त्व म्हणजे बोधीत्त्वाचे राज्य; वरचे म्हणजे बुद्धाचे राज्य.

म्हणून, स्तूप देखील बुद्ध च्या प्रबुद्ध मनाचे प्रतीक आहे. बौद्ध ग्रंथात असे नमूद केले आहे की बुद्धाच्या शरीराच्या अंत्यसंस्कारानंतर त्यांचे अवशेष आठ भागात विभागले गेले होते, त्यातील प्रत्येक विशिष्ट स्तूपात ठेवण्यात आला होता. या अवशेष बौद्धांच्या उपासनेचे ऑब्जेक्ट बनले आहेत.

स्तूपांच्या आत्मज्ञानात ठेवलेल्या अवशेष श्रद्धेच्या वस्तू आहेत: बौद्ध संतांचे अवशेष, त्यांनी वापरलेल्या वस्तू, पवित्र ग्रंथ.

बौद्ध धर्माच्या प्रसारादरम्यान, अवशेष असलेले स्तूप हे धर्मप्रती वचनबद्धतेचे प्रतीक होते, चांगल्या प्रेरणा आणि गुणवत्तेच्या प्राप्तीसाठी योगदान देतात. असा उल्लेख आहे की भारतीय राजा अशोक यांनी गुरु रिन्पोचे यांच्याशी भेट घेतल्यानंतर बुद्धाच्या अध्यापनाची तीव्र बांधिलकी मिळविली आणि आपल्या हयातीत दहा लाख स्तूप उभे केले. आता स्तूप सापडले आहेत जिथे बौद्ध धर्म व्यापक आहे, ते युरोपमध्ये दिसू लागले. स्तूपांचे बांधकाम विशेष धार्मिक विधींबरोबरच आहे.

उदाहरणार्थ बोरोबुदूर  - महायान शालेय परंपरेचे बौद्ध मंदिर. बोरोबुदूर हे मध्य जावा प्रांतातील इंडोनेशियातील जावा बेटावर आहे. बोरोबुदूर एक विशाल स्तूप म्हणून उभारला गेला, जो एक विशाल मंडळाच्या रूपात बनविला गेला आहे. आजपर्यंत, बोरोबुदूर हे तीर्थस्थान आणि प्रार्थना करण्याचे ठिकाण आहे.

1. बौद्ध कॉस्मॉलॉजी मध्ये तीन क्षेत्र

देव (देवता) ही संकल्पना नैसर्गिक प्राण्यांशी संबंधित नाही, परंतु लोकांच्या दृष्टीकोनातून त्यांची तुलना लोकांशी शक्ती आणि आनंदाच्या बाबतीत केली जाते. देवास अनेक वेगवेगळ्या जगात आणि वर्गांमध्ये विभागले गेले आहेत, एक जटिल श्रेणीबद्धता विकसित केली गेली आहे. खालच्या श्रेणीचे देवता मानवाच्या जवळचे असतात. काही लेखनात असुरांना देव असेही म्हटले आहे.

लोकांकडे पूर्वी देवासमोर बरीच सामर्थ्य व क्षमता होती - त्यांना अन्नाची गरज नव्हती, किरणोत्सर्गी प्रकाश होऊ शकत नव्हता, उडता येत होता - परंतु हे सर्व गमावले गेले, दाट अन्न खाण्यापासून त्यांचे शरीर गंधरस झाले आणि त्यांची जादूची शक्ती संपली. देव त्यांच्या जन्म स्थान आणि निवासस्थानानुसार तीन क्षेत्रात विभागले गेले आहेत.

1) कामुक क्षेत्र

देहाचे देह (कामधातू) मानवांसारखे शरीर धारण करतात परंतु ते मानवांपेक्षा मोठे आहेत. त्यांचे जीवन देखील लोकांच्या जीवनासारखेच आहे, परंतु बरेच सुखद गोष्टींचा समावेश आहे. या भागात, "राक्षस" मारा मोठ्या भूमिकेत आहे.

देवतांचे सर्वात कमी जग हे कामुक क्षेत्रे पृथ्वीच्या अगदी मध्यभागी सुमेरु पर्वतच्या आसपास आहेत. सुमेरू माउंटचे देवता खूप आनंदी आणि भावनिक आहेत, ते स्वत: चा आनंद घेतात, ते स्पर्धा आणि संघर्ष करू शकतात. संकुचित अर्थाने, फक्त देवतांना देव म्हणतात, इंद्रियांच्या गोलाकार, उच्च जगाच्या देवतांना ब्राह्मण म्हणतात.

रहिवासी त्यांच्या कर्माच्या कृत्यामुळे (म्हणजेच मागील जीवनाच्या कृतीमुळे) कठोर यातना भोगतात. सामान्यत: असे मानले जाते की या जगातील नारकीय कोठारे जंबुद्वीप खंडाच्या अंतर्गत आहेत. तेथे आठ गरम आणि आठ कोल्ड हेल्स आहेत, तसेच वेगवेगळ्या तीव्रतेचे अतिरिक्त हेल्स आणि वाक्य देण्याच्या वेगवेगळ्या वेळा आहेत.

पार्थिव निवास (प्रेत-भुकेले आत्मे, लोक, प्राणी)

सुमेरू माउंटनच्या आसपासची स्थाने

असुरांचे जग हे सुमेरू माउंटच्या पायथ्याशी आणि अंशतः समुद्राच्या खोलवर आहे. हे निम्न दर्जाचे, भुते, टायटन्सचे देवता आहेत. असुर, देवतांचा हेवा करतात, राग, गर्व, अतिरेकीपणा आणि बढाईखोरपणा दाखवतात, त्यांना शक्ती आणि स्व-पदोन्नतीमध्ये रस असतो. त्यांचे पूर्वीचे निवासस्थान परत मिळविण्यासाठी ते सर्व वेळ लढतात, परंतु ते चार स्वर्गीय राजांच्या जगाच्या रक्षकांमधून जाऊ शकत नाहीत.

चार स्वर्गीय किंग

चार राजांचे जग सुमेरू डोंगराच्या उतारावर वसलेले आहे, परंतु तेथील रहिवासी डोंगराच्या सभोवतालच्या हवेमध्ये राहतात. या जगावर चार राजे आहेत, ज्यांची नावे विरुधक, धृतराष्ट्र, विरुपक्ष आणि त्यांचे नेते आहेत वैश्रवण  . या जगात सूर्य आणि चंद्रासमवेत असणारे देवता आणि कुंभंड, गंधर्व, नागा (सर्प ड्रॅगन) आणि यक्ष या राजांच्या अधीन असलेले प्राणी देखील जगतात. स्वर्गीय पक्षी गारडू देखील या जगाचा उल्लेख आहे. चार राजे चार खंडांचे रक्षण करतात आणि असुरांना देवांच्या उच्च जगात प्रवेश देऊ देत नाहीत.

तेवीस देवता

सुमेरु डोंगराच्या माथ्यावर माळ आणि बागांनी भरलेले एक विस्तृत, सपाट प्लॅटफॉर्म म्हणजे तेहतीस देवांचे जग. या जगाचा शासक म्हणजे देवांचा स्वामी शकरा. आकाशाशी संबंधित क्षेत्रांचे मालक स्वतः तेहतीस देवतांच्या व्यतिरिक्त इतर अनेक देवता आणि विलक्षण प्राणी या जगात त्यांचे सहाय्यक आणि अप्सरा (अप्सरा) यांचा समावेश आहे. त्यांची तुलना ग्रीक ऑलिम्पिक देवतांशी केली जाते.

स्वर्ग (देवास)

स्वर्गात (देवास) असे चार जग आहेत जे सुमेरु पर्वतावरुन हवेत पसरतात.

खड्डा स्वर्ग

खड्ड्याच्या जगाला "लढाईशिवाय स्वर्ग" देखील म्हटले जाते, कारण पृथ्वीवरील जगाच्या समस्यांपासून शारीरिकरित्या विभक्त होणारी ही पहिली पातळी आहे. यमाच्या जगावर देव सुयमा राज्य करते; त्यांची पत्नी सिरीमाचा पुनर्जन्म आहे. राजग्रीहा येथील एक दरबारी होता. बुद्धाच्या काळात ते भिक्षूंसाठी अतिशय उदार होते.

तुशिता स्वर्ग

आनंदाचे देव - आनंदी देवांचे जग. या जगात, मानवी जगात उतरण्यापूर्वी एक बोधिसत्व जन्माला आला. अनेक हजार वर्षांपूर्वी या जगाचा बोधिसत्व श्वेताकेतु होता, जो सिद्धार्थ म्हणून पुनर्जन्म झाला आणि साक्यमुनी बुद्ध झाला.

स्वर्ग निर्माणारती

देव येथे राहतात, जादुई निर्मितीचा आनंद घेत आहेत. हे देवता त्यांच्या इच्छेसाठी काहीही करु शकतात. या जगाच्या शासकास सुनीरमिता असे म्हणतात.

स्वर्ग परिनिमित्रा वाशावर्तीं

इतरांनी जादूपूर्वक तयार केलेल्या सुखांवर नियंत्रण ठेवणारे असे देव येथे आहेत. हे देवता स्वत: च्या उपभोगासाठी नवीन जादुई रूप तयार करीत नाहीत, परंतु त्यांच्या इच्छेसाठी इतर देवासोबत कृती करुन त्यांची इच्छा तृप्त होते. या जगाच्या शासकाला वशावर्तीन म्हणतात, तो सर्वांत दीर्घ आयुष्य जगतो, जो सर्व देवांच्या तुलनेत सर्वात शक्तिशाली आणि आनंदी आणि आनंदी आणि उत्साही आहे. आणि या जगात, मरारा नावाच्या देव कुटूंबाशी संबंधित असलेल्या प्राण्यासाठी एक घर देखील आहे, जे सर्व प्राण्यांना कामुक सुखात बांधून, इंद्रियांच्या क्षेत्रात ठेवण्याचा प्रयत्न करीत आहे.

2) फॉर्मची व्याप्ती

स्वरुपाचे क्षेत्र (रुपाधातू) इंद्रियांच्या क्षेत्रापेक्षा वरचे आहे, इंद्रियांच्या पलिकडे असलेल्या देवतांना ब्रह्म म्हणतात. स्वरूपाच्या क्षेत्राचे देवता शरीर धारण करतात, परंतु लैंगिकरित्या लैंगिक असतात, त्यांच्यात आकांक्षा, वासना, भावना नसतात. ते त्यांच्या 16 किंवा 17 स्वर्गात राहतात, ध्यान च्या चार स्तरांमध्ये विभाजित - ध्यान एकाग्रता.

उच्च आकाशातील देवतांचे गट (ध्यान) मध्ये विभागलेले आहेत, या गटात ते एकमेकांशी सक्रियपणे संवाद साधतात, परंतु त्यांना उच्च जग दिसत नाही आणि त्यांच्या अस्तित्वाबद्दल देखील माहिती नसते. या कारणास्तव, ब्राह्मण कधीकधी अभिमानाने भरलेले असतात, स्वत: ला विश्वाचे आणि त्यांच्या खाली असलेल्या सर्व जगाचे निर्माता असल्याची कल्पना करतात कारण ते खालच्या जगाला उदयास येण्यापूर्वी दिसतात. विशेषत: प्रत्येक ध्यानातील उच्च जगातील रहिवासी अशा अभिमानाने भरलेले असतात, म्हणून ध्यान च्या उच्च जगाला कधीकधी ध्यान करण्यासाठी प्रतिकूल मानले जाते.

पहिला ध्यान: तीन विश्व ब्रह्मासजगातील सर्वात महान ब्रह्मा, जगाचा “निर्माणकर्ता” जगतात, या जगाचे देव निम्न जगाच्या कारभारावर आणि सृष्टीच्या प्रक्रियेत अधिक व्यापलेले आहेत. इतर बौद्ध धर्म नसलेल्या शाळांच्या वादात ग्रेट ब्रह्माची निर्मिती निर्मात्याबरोबर आहे.

द्वितीय ध्यान: तीन विश्व अभसवरा  कौतुक आणि आनंद द्वारे दर्शविले जाते. या प्राण्यांचे शरीर आहेत आणि ते विजासारखे प्रकाशात प्रकाश सोडतात.

तिसरा ध्यान: तीन विश्व सुभकृत्सना  शांत आनंद द्वारे दर्शविले. या प्राण्यांचे शरीर आहे आणि ते सतत प्रकाश सोडतात.

चतुर्थ ध्यान: तीन विश्व ब्रह्थला  समता द्वारे दर्शविले. या साइट्स यापुढे महान कल्पच्या शेवटी वा wind्याने नाश करण्याच्या अधीन नाहीत आणि इथल्या प्राण्यांचा नाश करून बचावला आहे.

पाच उच्च रहिवासी म्हणतात सुधावास  ("शुद्ध मठ"). त्यांचे रहिवासी नॉन-रिटर्निंग (अ\u200dॅनागामाइन्स) आहेत ज्यांनी आधीच अरहतच्या मार्गावर प्रवेश केला आहे, ज्यांना थेट शुद्धवासाकडून ज्ञान प्राप्त होईल आणि खालच्या जगात त्याचा पुनर्जन्म होणार नाही. शुद्धवासाच्या जगाबाहेर शुद्धावास कधीच जन्माला येत नाही, म्हणून तो मनुष्य जन्माला येऊ शकत नाही, म्हणूनच या जगात बोधिसत्व कधीच जन्माला येणार नाही - बोधिसत्व लोकांच्या जगात प्रकट झालाच पाहिजे. बौद्ध धर्माचे रक्षक या जगात वास्तव्य करतात.

3 ) फॉर्म अभाव व्याप्ती

हा गोल भौतिक जगात कुठेही आढळत नाही आणि कोणत्याही एका प्राण्याला विशिष्ट स्थान नाही, म्हणून ते फक्त त्याबद्दलच बोलतात पातळी  फॉर्म अभाव भागात, या भागात की भर स्थान नाही. अमूर्त वास्तवात उच्च स्तरावरील देवता (देवता) यांचे हे चार ध्यान विसर्जन अत्यंत चांगल्या कर्माचे प्रतिफळ म्हणून उद्भवू शकतात. जरी या परिस्थिती ध्यान करण्याच्या कामगिरीची उंची आहे, आणि कधीकधी ते निर्वाणाने गोंधळलेले आहेत, तरीही ते निर्वाण नाही आणि जितक्या लवकर किंवा नंतर संस्काराच्या खालच्या पातळीवर स्थिरता आणि पुनर्जन्म तोटा होईल. म्हणूनच, चेतनेच्या या चार राज्यांबद्दल महायान वृत्ती नकारात्मक आहे, कारण या प्राण्यांमध्ये असण्याने सर्व प्राण्यांना संसारापासून वाचवण्याच्या दृष्टिकोनातून फारच लांब आणि निरर्थक आहे. गैर-भौतिक क्षेत्राच्या जीवांना कोणत्याही भौतिक वस्तूमध्ये आधार नसतो आणि शरीरात त्यांचा पाठिंबा नसतो आणि त्यांची राज्ये स्वयंपूर्ण असतात - ते त्यांच्यासारख्या राज्यांचा आनंद घेतात आणि शक्य तितक्या लांबपर्यंत त्यांचा विस्तार करण्याचा प्रयत्न करतात, म्हणूनच या राज्यांमधील वास्तव्याची लांबी मोठी आहे.सर्व सामान्य प्राणी असे करू शकत नाहीत या क्षेत्रात पुनर्जन्म होण्यासाठी केवळ योगी जे सीमांत स्वरूपात विशेष ध्यान करण्यात गुंतलेले आहेत.देवतेचे चार प्रकार आहेत (चार देवतांशी संबंधित स्वरुपाची अनुपस्थिती नसल्यास): अनंत जागेचे क्षेत्र, असीम चेतनाचे क्षेत्र, असे काही नाही जेथे क्षेत्र आहे  आणि असे क्षेत्र जेथे धारणा नसते आणि समज नसते. सर्वात जास्त दोन राज्ये बुद्धांच्या शिक्षकाद्वारे गाठली गेली.

उतारावरील DRY टेकड्या, शेतात दुर्मिळ पॅच. हे पिवळ्या नदीचे खोरे (पिवळ्या नदी) आहे - चीनी संस्कृतीचा पाळणा. येथे, दुर्गम वाळवंटात, 495 मध्ये झोंगशानच्या पवित्र डोंगराच्या उतारावर, स्थापना केली गेली शाओलिन मठ. बराच काळ तो विस्मृतीत होता.

मी कबूल करतो की मी स्वत: तेथे आणखी तीस वर्षे असू शकलो असतो, परंतु केवळ साठ वर्षांचा (१ 50 s० च्या दशकात मला मुख्यत्वे पहिल्या चिनी पंचवार्षिक योजनेच्या बांधकाम ठिकाणी रस होता). आणि आजकाल, शाओलिनने प्रचंड लोकप्रियता मिळविली आहे, तीर्थक्षेत्र बनले आहे. येथे दरवर्षी दोन दशलक्ष चिनी आणि तीस हजार परदेशी पर्यटक येतात.

याची दोन कारणे आहेत. प्रथम, शाओलिन मठ वुशु - मार्शल आर्टचे जन्मस्थान मानले जाते. दुसरे म्हणजे, त्याच्या मुख्य गेटवरील हायरोग्लिफ्स आठवण करून देतात: "चॅन स्कूलची स्थापना येथे झाली." मठातील प्रार्थना सभागृह बोधिधर्माच्या पुतळ्याने सुशोभित केलेले आहे, जे Buddh२7 मध्ये बौद्ध धर्माचा उपदेश करण्यासाठी येथे भारतात आले होते.

चैन स्कूल (जपानी भाषेत झेन) - भारतीय योग आणि ताओवादी मानस तंत्रज्ञानाचा एक प्रकारचा संमिश्रण - अनेक शतकांपासून सुदूर पूर्वेच्या लोकांच्या जीवनाचे तत्वज्ञान "परिभाषित केले." चान बौद्ध धर्माचे अनुयायी असा मानतात की संन्यासी आणि तपस्वी यांचे जीवन जगणे आवश्यक नाही.

आपण मार्शल आर्टच्या मदतीने आपल्या शरीरास बळकट केले किंवा चित्रकला, कविता, सुलेखन याद्वारे सौंदर्याची भावना विकसित केल्यास आपण सक्रिय ध्यान करून ज्ञानप्राप्ती देखील करू शकता. पहाटे मासेमारी करणे किंवा कॅम्प फायरच्या सभोवताल गाणे असो की, सक्रिय चिंतनात निसर्गाशी संप्रेषणाचा कोणताही आनंद असतो. मुख्य गोष्ट अशी आहे की, शरीर आणि आत्मा सुधारताना, एखादी व्यक्ती हे आनंदाने, आनंदाने करते. सक्रिय ध्यानाच्या प्रक्रियेत तार्किक विचारांपासून लाक्षणिक जाणे सोपे होते. आणि हे आपल्याला अवचेतनतेद्वारे आपल्या जीवनावर नियंत्रण ठेवण्यास अनुमती देते, ज्यास चिनी तत्वज्ञान आणि औषधात "क्यूई" म्हणतात.

हे चॅन स्कूलचे भिक्षु होते ज्याने आत्मा नियंत्रित करण्याची क्षमता जोडून, \u200b\u200bशरीराच्या मालकीची महत्वपूर्ण ऊर्जा पुन्हा वितरीत केली, ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीची शारीरिक क्षमता वाढत जाते. हे "किगोंग" च्या रहस्यमय कलेचे सार आहे, ज्याचे मी "आत्म्याचे आवेश" म्हणून अनुवादित करतो. वशु मार्शल आर्टची तांत्रिक बाजू आहे. पण वुशु प्लस किगॉन्ग आधीपासूनच “कुंगफू” नावाचा “आध्यात्मिक संघर्ष” आहे.

किगॉन्ग कौशल्याच्या उंचीवर असलेले, आपण गुरुत्वाकर्षण शक्ती कमी करू शकता. मला अल्ट्रालाइटनेसची अशी घटना दाखविली गेली. जवळपास एक मीटर अंतरावर दोन खुर्च्या एकमेकांना पाठ फिरवतात. हे उद्घाटन टिश्यू पेपरच्या पट्टीने अवरोधित केले होते. टेपच्या काठावर वजन करुन ते दोघे खुर्च्यावर बसले. मुलगी, कोणत्याही नाजूक घटनेशिवाय, खुर्च्यांचा पाठ वर घेतला, एक हँडस्टँड बनवली, काळजीपूर्वक प्रथम एकाबरोबर पाऊल उचलले आणि नंतर दुसर्\u200dया पायाने सॅगिंग टिश्यू पेपरवरुन आपले हात पसरले.

शोच्या शेवटी, त्यांनी एक बोर्ड आणला ज्यातून ब्रशच्या ब्रिस्टल्सप्रमाणे सहा इंच नखे अडकली आहेत. साधू त्यांच्या तीक्ष्ण टोकांवर झोपला. वर एक ब्लँकेट ठेवण्यात आला होता आणि त्यावर एक मीटर लांबीचा दगडी स्लॅब ठेवण्यात आला होता आणि तो विभाजित होईपर्यंत त्यांनी ते हातोडीने मारण्यास सुरवात केली. त्यानंतर, एखाद्या व्यक्तीच्या पाठीवर लाल ठिपक्यांच्या पंक्ती राहिल्या परंतु त्वचेवर कुठेही पंचर झाले नाही.

आमच्या पूर्वजांसारखे नाही, आम्ही आपल्या अवचेतन्याकडे कसे जायचे हे विसरलो. आणि जर आपण एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतर्निहित क्षमता वापरत नसाल तर त्या नष्ट होतात. किगोंगचा वापर करून, आपण मानवी शरीराचे साठे ओळखू शकता, केवळ शारीरिकच नाही तर बौद्धिक देखील, असे किगोंग संशोधक प्रोफेसर यान हाय यांनी मला सांगितले.

त्यांच्या मते, आपल्यातील प्रत्येकाचा जन्म एक क्यूई असतो - गर्भाशयात प्राप्त झालेल्या महत्त्वपूर्ण उर्जाची संभाव्यता. हे श्वास आणि पौष्टिकतेद्वारे अधिग्रहित क्यूई द्वारे पूरक आहे. एखादी व्यक्ती जितके चांगले हे स्टॉक साठवते तितकेच तो धीमे आहे. या कौशल्याच्या उच्च पातळीवर, एखाद्या व्यक्तीची महत्त्वपूर्ण उर्जा तयार करण्याची आणि आजारी व्यक्तीला बरे करण्यासाठी बाहेरून निर्देशित करण्याची क्षमता प्राप्त होते.

शाओलिन मठात भेट दिल्यानंतर, दुर्गम भागांमध्ये मला आश्चर्यचकित करणा many्या बर्\u200dयाच अकल्पनीय घटना काही प्रकारच्या व्यवस्थेत रांगा लावलेल्या असल्या पाहिजेत. जर शरीराचे साठे इतके विशाल असतील आणि एखाद्या व्यक्तीद्वारे त्यांचे नियंत्रण केले जाऊ शकते तर हे अधिक स्पष्ट होते की जिप्सी गरम कोळशावर कसे चालू शकतात, एक भारतीय योगी तीक्ष्ण खंजीर ब्लेड गिळू शकतो आणि फिलिपिनोचा डॉक्टर पुन्हा त्याच्या उघड्या हातांनी आणि जिवंत अवयवांनी गाठी काढून टाकू शकतो.