भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृती. त्याची मूल्ये आणि कार्ये

मुख्यपृष्ठ / फसवणूक करणारा नवरा

संस्कृती भौतिक आणि आध्यात्मिक विभागली गेली आहे. येथे वस्तू, सांस्कृतिक वस्तूंचा गोंधळ न घालणे महत्वाचे आहे. सेंट बेसिलचे कॅथेड्रल, बोलशोई थिएटर इत्यादी सांस्कृतिक वस्तू आहेत, परंतु त्यांची गुणात्मक वैशिष्ट्ये: कोण, कधी, कोठे, काय, इ. - संस्कृती. व्हायोलिन एक वाद्य, एक सांस्कृतिक विषय आहे आणि स्ट्रॅडिव्हेरियस व्हायोलिन हा 16 व्या शतकाचा सांस्कृतिक विषय आहे. त्यावर सादर केलेली संगीताची कामे ही आध्यात्मिक संस्कृतीची एक वस्तू आहे, परंतु कोण, कसे, केव्हा, कोठे इ., म्हणजे. त्याचे गुणात्मक वैशिष्ट्य म्हणजे संस्कृती. शिवाय, आध्यात्मिक संस्कृतीचा संबंध साहित्याशी जोडलेला नाही. भौतिक संस्कृतीच्या कोणत्याही वस्तू किंवा घटनेत मुळात एक प्रकल्प असतो, विशिष्ट ज्ञान मूर्त रूप दिले जाते आणि मानवी मूल्ये पूर्ण करीत मूल्ये बनतात. दुस .्या शब्दांत, भौतिक संस्कृती ही नेहमीच आध्यात्मिक संस्कृतीच्या विशिष्ट भागाचे मूर्त रूप असते. परंतु आध्यात्मिक संस्कृती केवळ अस्तित्वात असू शकते जर ती भौतिक स्वरूपात, आक्षेपार्ह असेल आणि त्याला एक किंवा दुसर्या भौतिक अवतार मिळाला असेल. कोणतेही पुस्तक, चित्र, वाद्य रचना तसेच अध्यात्मिक संस्कृतीचा भाग असलेल्या कलेच्या इतर कृतींसाठी साहित्य माध्यम आवश्यक आहे - कागद, कॅनव्हास, पेंट्स, वाद्य यंत्र इ.

शिवाय, बहुतेकदा हे समजणे कठीण आहे की कोणत्या प्रकारची संस्कृती - भौतिक किंवा अध्यात्मिक - हा किंवा ती वस्तू किंवा घटनेचा संदर्भ आहे. तर आम्ही बहुधा फर्निचरच्या कोणत्याही तुकड्याला भौतिक संस्कृतीचे श्रेय देऊ. परंतु जर आपण संग्रहालयात प्रदर्शन 300 वर्षाच्या ड्रॉवरच्या छातीबद्दल बोलत आहोत तर त्याबद्दल आध्यात्मिक संस्कृतीचा एक विषय म्हणून बोलले पाहिजे. अध्यात्मिक संस्कृतीचा निर्विवाद विषय - या पुस्तकाचा उपयोग भट्टी पेटवण्यासाठी केला जाऊ शकतो. परंतु जर सांस्कृतिक वस्तू त्यांचा हेतू बदलू शकतात तर भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या वस्तूंमध्ये फरक करण्यासाठी निकष लावायला हवे. या क्षमतेमध्ये आपण ऑब्जेक्टच्या अर्थ आणि उद्देशाचे मूल्यांकन वापरू शकता: एखाद्या व्यक्तीची प्राथमिक (जैविक) गरजा पूर्ण करणारी एखादी वस्तू किंवा घटना भौतिक संस्कृतीशी संबंधित आहे, जर ते मानवी क्षमतांच्या विकासाशी संबंधित दुय्यम गरजा पूर्ण करतात तर त्याला आध्यात्मिक संस्कृतीचा एक घटक मानला जातो.

भौतिक आणि अध्यात्मिक संस्कृतीच्या दरम्यान संक्रमणकालीन स्वरुपाचे स्वरुप आहेत - जे स्वत: चे आहेत त्यापेक्षा काहीतरी वेगळे दर्शविणारी चिन्हे, जरी ही सामग्री आध्यात्मिक संस्कृतीत लागू होत नाही. चिन्हाचा सर्वात प्रसिद्ध प्रकार म्हणजे पैसे, तसेच कूपन, टोकन, पावती इत्यादी विविध सेवांच्या देयकासाठी लोक वापरतात. म्हणून, पैसा - युनिव्हर्सल मार्केट समतुल्य - अन्न किंवा कपडे (भौतिक संस्कृती) किंवा थिएटर किंवा संग्रहालय (आध्यात्मिक संस्कृती) चे तिकीट खरेदी करण्यासाठी खर्च केला जाऊ शकतो. दुस words्या शब्दांत, पैसा आधुनिक समाजातील भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या वस्तूंमध्ये सार्वभौम मध्यस्थ म्हणून काम करतो. परंतु यामुळे एक गंभीर धोका निर्माण होतो, कारण पैशाने या वस्तूंना आपापसात बरोबरी केली जाते आणि आध्यात्मिक संस्कृतीतील वस्तूंचा त्याग केला जातो. शिवाय, बर्\u200dयाच लोकांना हा भ्रम आहे की प्रत्येक गोष्टीची किंमत असते, ती प्रत्येक गोष्ट विकत घेता येते. या प्रकरणात, पैसे लोकांमध्ये विभागतात, जीवनाची आध्यात्मिक बाजू अवनत करतात.

संस्कृती ही एखाद्या व्यक्तीची सर्व प्रकारच्या मूल्ये तयार करण्याचा क्रियाकलाप आहे आणि त्यासारख्या क्रियाकलापांचा देखील परिणाम आहे. सर्वसाधारण अर्थाने माणसाने निर्माण केलेली प्रत्येक गोष्ट या संकल्पनेला दिली जाऊ शकते. तथापि, भौतिक आणि अध्यात्मिक संस्कृतीबद्दल बोलताना त्यांचा अर्थ भिन्न संकल्पना आहेत: वरील सर्व प्रथम श्रेणीतील आहेत आणि दुसर्\u200dयामध्ये कल्पना, प्रतिमा, परंपरा, प्रथा आणि सिद्धांत समाविष्ट आहेत.

भौतिक संस्कृतीची वैशिष्ट्ये आणि आध्यात्मिकतेपासूनचे फरक

विशिष्ट लोकांच्या भौतिक संस्कृतीत पारंपारिक कपडे, उत्पादने, शस्त्रे, घरे, दागदागिने, विविध उपकरणांचा समावेश आहे. व्यापक अर्थाने भौतिक संस्कृतीत दोन मुख्य घटक समाविष्ट आहेत:

मानवी हातांनी तयार केलेली वस्तू (आर्किटेक्चर, उपकरणे, घरगुती वस्तू) या प्रकरणात, संस्कृती ही एखाद्या व्यक्तीस पर्यावरणाशी आणि वातावरणाशी - व्यक्तीशी अनुकूलतेची क्रिया आहे. एक आधुनिक माहिती संस्कृती विविध उपकरणांच्या आधारावर तयार केली गेली आहे: टेलिफोन, इंटरनेट आणि टेलिव्हिजन.
मानवनिर्मित तंत्रज्ञान. तंत्रज्ञान भौतिक संस्कृतीशी संबंधित आहे, आणि आध्यात्मिकतेशी नाही, कारण त्यांच्यात वास्तविक जिवंत मूर्त रूप आहे. उदाहरणार्थ, “टच” तंत्रज्ञानाने नवीन पिढीतील फोन, टॅब्लेट आणि लॅपटॉपमध्ये अनुप्रयोग प्राप्त केला आहे.
कौशल्ये आणि कौशल्ये केवळ सैद्धांतिक ज्ञान नाहीत, ती त्यांची खरी मूर्ती आहेत. तंतोतंत त्यांच्याकडे भौतिक प्रतिमा असल्यामुळे ते या श्रेणीमध्ये सूचीबद्ध आहेत. यामध्ये एखादी व्यक्ती आध्यात्मिक आणि भौतिक संस्कृती पाहू शकते, परंतु कौशल्याचा ठोस अवतार म्हणून केवळ साहित्याविषयी बोलणे अधिक योग्य आहे.

त्यानुसार, सांस्कृतिक घटकातील सर्व घटक जे भौतिक स्वरुपाच्या वर्णनास बसत नाहीत, त्यास आध्यात्मिक म्हटले जाऊ शकते.

आध्यात्मिक संस्कृती आणि सामग्रीशी त्याचे संबंध

अध्यात्मिक आणि भौतिक संस्कृतीत मुख्य फरक असा आहे की त्यापैकी एकाचे प्रत्यक्ष शारीरिक स्वरूप नसते आणि दुसर्\u200dयाचे असते. आध्यात्मिक संस्कृती आपल्या जगात नाही परंतु बौद्धिक क्रियाकलाप, भावना आणि आत्म-अभिव्यक्तीच्या क्षेत्रात आहे.

सुरुवातीला पौराणिक कथा ही आध्यात्मिक संस्कृतीचे आदर्श रूप होते. मिथकांनी विविध प्रकारचे संबंध नियंत्रित केले, जगाची रचना स्पष्ट केली आणि एक आदर्श संदर्भ बिंदू म्हणून काम करू शकले. नंतर त्यांची भूमिका धर्माने घेतली आणि नंतर त्यात तत्वज्ञान आणि कला जोडली गेली.

असे मानले जाते की संस्कृतीचे आदर्श रूप एखाद्या विशिष्ट मताशी संबंधित असू शकत नाही - ते वैज्ञानिक ज्ञान, नैतिक मानक, भाषा आहे. शैक्षणिक क्रियाकलाप आणि वस्तुनिष्ठ माध्यमांचा या वर्गात समावेश केला जाऊ शकतो.

तथापि, व्यक्तिनिष्ठ अर्थाने आध्यात्मिक संस्कृती देखील अस्तित्त्वात आहे - ही एखाद्या व्यक्तीची अंतर्गत सामग्री आहे, ज्याचे मत, नैतिक तत्त्वे, ज्ञान, वर्तन, धार्मिक श्रद्धा यांचे प्रतिनिधित्व होते.

हे देखील मनोरंजक आहे की अध्यात्मिक संस्कृती सहजतेने सामग्रीमध्ये प्रवाहित होऊ शकते - शिल्पकाराची कल्पना मूर्त स्वरुप धारण करेल आणि भौतिक संस्कृतीची वस्तू होईल. तथापि, भौतिक संस्कृती देखील आध्यात्मिक बनते: पुस्तके वाचणे, त्यांच्या अर्थाविषयी चर्चा करणे, एखादी व्यक्ती वास्तविक भौतिक संस्कृतीचे व्यक्तिनिष्ठ अध्यात्मिक मध्ये भाषांतर करते.

रशियाची भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृती

इतर देशांप्रमाणेच रशियाच्या संस्कृतीतही अनेक शतके आहेत. राज्य बहुराष्ट्रीय असल्याने स्थानिक संस्कृती वैविध्यपूर्ण आहे, त्यास एका सामान्य विभाजनाखाली आणणे कठीण होईल.

शिवाय, काळाचा प्रत्येक विशिष्ट कालावधी त्याच्या सांस्कृतिक वस्तूंद्वारे चिन्हांकित केला जातो - प्राचीन काळात हे इतिहास, जीवन, राष्ट्रीय पोशाख, नंतर असंख्य चित्रकला, पुस्तके, स्मारके, कविता होते. आता, आजही संस्कृती बर्\u200dयाच रीतिरिवाज, परंपरा आणि पूर्वीच्या संस्कृतीचे इतर भाग कायम ठेवत आहे, परंतु बरेच काही इतर देशांकडून घेतले गेले आहे. 21 व्या शतकातील बर्\u200dयाच देशांमध्ये ही एक सामान्य प्रक्रिया आहे.

अविभाज्य प्रणाली म्हणून संस्कृती सहसा दोन प्रकारांमध्ये विभागली जाते: भौतिक आणि अध्यात्मिक, जे दोन मुख्य प्रकारच्या उत्पादनाशी संबंधित आहे - भौतिक आणि आध्यात्मिक. भौतिक संस्कृती मानवी सामग्री आणि उत्पादन क्रियाकलापांचा संपूर्ण क्षेत्र आणि त्याचे परिणाम समाविष्ट करते: साधने, घरे, रोजच्या वस्तू, कपडे, वाहतुकीचे साधन इ. आध्यात्मिक उत्पादनाचे क्षेत्र आणि त्याचे परिणाम, म्हणजे. देहभान - विज्ञान, नैतिकता, संगोपन आणि ज्ञान, कायदा, तत्वज्ञान, कला, साहित्य, लोकसाहित्य, धर्म इ. यामध्ये आपापल्यांमध्ये, स्वतःशी आणि निसर्गाशी असलेले लोकांचे संबंध समाविष्ट असले पाहिजेत जे भौतिक आणि आध्यात्मिक क्रियाकलापांच्या उत्पादनांच्या प्रक्रियेत तयार होतात.

हे आधीच सांगितले गेले आहे की संस्कृती बनवणारे उपक्रम दोन प्रकारचे असू शकतात: सर्जनशील आणि पुनरुत्पादक. प्रथम नवीन सांस्कृतिक मूल्ये तयार करते, दुसरे केवळ त्याचे पुनरुत्पादन आणि प्रतिकृती तयार करते. कधीकधी इतरांच्या मनाची आणि भावनांच्या उत्पादनांना यांत्रिकरित्या पुनरावृत्ती करण्याच्या उद्देशाने या प्रकारच्या क्रियेस आध्यात्मिक उत्पादन म्हणूनही संबोधले जाते. हे खरे नाही, कारण ते केवळ कल्पनांचे किंवा कलाकृतींचे प्रतिकृतिच नाही तर त्यांची निर्मिती, मानवी निर्मात्याच्या प्रयत्नाने संस्कृतीची समृद्धी आहे. तर, शिक्षक किंवा विद्यापीठाचे प्राध्यापक, अविचारीपणे इतर लोकांच्या विचारांची पुनरावृत्ती करतात आणि स्वतःचे काहीही त्यांच्यात न आणतात, ते सर्जनशील नसून प्रजनन कार्यात व्यस्त असतील, तसेच आय.आय. च्या मोठ्या संख्येने पेंटिंग्ज मुद्रित करण्यात गुंततील. शिश्किनची “पाइन फॉरेस्ट इन पाइन फॉरेस्ट” म्हणजे आध्यात्मिक उत्पादन नव्हे तर आध्यात्मिक संस्कृती नाही.

म्हणूनच मानवी इतिहासाची किंवा संस्कृतीच्या पातळीनुसार एखाद्या देशाची तुलना करताना, मुख्य निकष घेतला जातो, सर्वप्रथम, तेथे अस्तित्त्वात असलेल्या कला किंवा वैज्ञानिक उत्पादनांचे परिमाणात्मक पक्ष म्हणून नव्हे तर त्याची राष्ट्रीय मौलिकता आणि गुणात्मक वैशिष्ट्ये म्हणून. अशा देशाची कल्पना करणे सोपे आहे ज्याने इतर राष्ट्रांच्या बर्\u200dयापैकी यश “आत्मसात” केले आणि वापरले, परंतु या जगाने काही “स्वतःचे” किंवा काही नवीन दिले नाही. मौलिकता आणि गुणवत्तेमुळे अनुकरण आणि प्रमाणांची इच्छा एखाद्या राष्ट्रीय चेह of्यावरील संस्कृतीपासून वंचित ठेवते आणि त्यास त्याच्या विरुद्ध - संस्कृतीविरोधी बनवते हे कसे त्याचे एक स्पष्ट उदाहरण आहे.

केवळ प्रथम दृष्टीक्षेपात भौतिक आणि आध्यात्मिक मध्ये संस्कृतीचे विभाजन अगदी स्पष्ट आणि निश्चित दिसते. समस्येकडे अधिक लक्ष देण्याने असंख्य प्रश्न उपस्थित होतात: उदाहरणार्थ, अत्यधिक कलात्मक घरगुती वस्तू, आर्किटेक्चरचा उत्कृष्ट नमुना किंवा कपड्यांचा कुठे समावेश आहे? कोणत्याही औद्योगिक उत्पादनाचे सर्वात महत्त्वाचे घटक - भौतिक किंवा आध्यात्मिक क्षेत्रात उत्पादन संबंध आणि कार्य संस्कृती यांचा समावेश आहे? बरेच संशोधक त्यांना भौतिक संस्कृतीचे श्रेय देतात.

म्हणूनच, संस्कृतीच्या दोन पैलूंमध्ये फरक करणे भिन्न दृष्टिकोन शक्य आहे: प्रथम आसपासच्या निसर्गाच्या मानवी श्रमांच्या भौतिक उत्पादनांमध्ये सर्जनशील परिवर्तनासह जोडलेले आहे, म्हणजे. सर्वकाही ज्यामध्ये भौतिक पदार्थ आहेत परंतु ते निसर्गाने किंवा ईश्वराने निर्माण केलेले नाही, तर माणसाच्या व त्याच्या श्रम कार्यातून तयार केले गेले. या प्रकरणात भौतिक सांस्कृतिक क्षेत्राचा उद्देश संपूर्णपणे अस्तित्वातील जगाचा संपूर्ण “मानवीकृत” भाग असेल, “दुसरे विश्व”, जे पाहिले जाऊ शकते, वाटले असेल किंवा कमीतकमी जाणवेल. या नंतरच्या प्रकरणात, परफ्यूमचा वास, गुलाबांच्या वासापेक्षा मूलभूतपणे वेगळा असेल, कारण अत्तरे मनुष्याने तयार केली आहेत.

अशाप्रकारे समजल्या जाणार्\u200dया भौतिक संस्कृतीच्या विपरित, त्याच्या पूर्णपणे आध्यात्मिक अभिव्यक्त्यांना कोणतेही पदार्थ नसतात आणि ते प्रामुख्याने पर्यावरणाच्या भौतिक वस्तूंमध्ये परिवर्तनाशी संबंधित नसतात, तर आतील जगाच्या परिवर्तीत, एखाद्या व्यक्तीचे किंवा संपूर्ण राष्ट्राचे आणि त्याच्या सामाजिक अस्तित्वाच्या परिवर्तनाशी संबंधित असतात. प्रश्नाचे किंचित सरलीकरण करणे आणि योजना आखणे, असे आपण म्हणू शकतो की आध्यात्मिक संस्कृती ही एक कल्पना आहे आणि भौतिक संस्कृती ही त्याचे आक्षेपार्ह मूर्त रूप आहे. वास्तविक जीवनात, आध्यात्मिक आणि भौतिक संस्कृती व्यावहारिकरित्या अविभाज्य असतात. तर, एकीकडे पुस्तक किंवा चित्र भौतिक आहे, तर दुसरीकडे आध्यात्मिक आहे, कारण त्यात विशिष्ट वैचारिक, नैतिक आणि सौंदर्यपूर्ण सामग्री आहे. जरी पाय पाय मध्ये संगीत. दुसर्\u200dया शब्दांत सांगायचे तर, पूर्णपणे भौतिक संस्कृतीचे कोणतेही ऑब्जेक्ट नाही, जरी ते कितीही प्राचीन वाटले तरी ज्यात आध्यात्मिक संस्कृतीचे उत्पादन पूर्ण होऊ शकत नाही त्याप्रमाणे “अध्यात्मिक” घटक नसतो. तथापि, कल्पना करणे सोपे आहे की लिखित भाषेच्या अनुपस्थितीत, लोककथेच्या रूपात एक अमूर्त आध्यात्मिक संस्कृती, पिढ्यान्पिढ्या प्रसारित केली जाऊ शकते. पूर्वीच्या निर्णायक भूमिकेसह संस्कृतीत अध्यात्मिक आणि भौतिक तत्त्वांचे अविभाज्य ऐक्य प्रसिद्ध मार्क्सवादी सूत्रामध्ये देखील स्पष्टपणे व्यक्त केले गेले आहे: "जेव्हा ते जनतेचा ताबा घेतात तेव्हा कल्पना एक भौतिक शक्ती बनतात."

भौतिक आणि अध्यात्मिक संस्कृतीच्या एकीबद्दल बोलताना आणि त्याच वेळी त्यांच्या भिन्न स्वरूपाचा नकार न देता एखाद्याला मदत करता येणार नाही परंतु आश्चर्य वाटते: मानवी विकासाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर हे ऐक्य कसे प्रकट होते? हे अधिक सेंद्रिय, जवळचे आणि उत्पादनक्षम होत आहे किंवा त्याउलट, एखाद्या व्यक्तीचे (आणि समाज) भौतिक व आध्यात्मिक जीवन एकमेकांपासून विभक्त झाले आहे काय? दुसर्\u200dया शब्दांत सांगायचे तर, समाजातील विभागणी "याजक" आणि "उत्पादक" मध्ये, संस्कृतीतील लोकांमध्ये आणि लोकांना त्रास देण्यासाठी, व्यक्तींमध्ये आणि व्यक्तींमध्ये? किंवा दुसरा संबंधित प्रश्नः त्याच्या कल्पना प्रबलित करण्याच्या मनुष्याच्या क्षमता आहेत, म्हणजे. त्यांना "भौतिक शक्ती" मध्ये बदलण्याची शक्यता? असे दिसते की फक्त एकच उत्तर असू शकते: जसजसा समाज विकसित होतो, लोकशाहीकरण करतो, वेळ आणि जागेत सांस्कृतिक उत्पादनांची प्रतिकृती बनविण्याची तांत्रिक क्षमता वाढते, त्यातील भौतिक आणि आध्यात्मिक तत्त्वांचे ऐक्य अधिक मूर्त होते आणि प्रभावी परिणाम आणते. आता "याजक" आणि सामान्य नश्वर यांच्यात इतका संघर्ष होणार नाही, कारण तो प्राचीन काळी होता; अलीकडील काळाप्रमाणे विज्ञान आणि धर्म यांच्यात भयंकर युद्धे; 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस पाहिल्याप्रमाणे अध्यात्मिक "एलिट" आणि अज्ञात जनतेत अशी तीव्र विभागणी झाली. सर्वत्र, किमान सर्वात सुसंस्कृत देशांमध्ये, व्यक्तिमत्त्व, असंख्य ग्राहकांमुळे व्यक्ती, सांस्कृतिक उत्पादकांच्या संख्येमुळे वाढत आहे.

खरं आहे, संस्कृतीचा प्रसार आणि सांस्कृतिक लोकसंख्येची वाढ ही अंतर्गत विरोधाभासांशिवाय नाही. तथापि, एक "नीतिमान" आध्यात्मिक संस्कृती सहसा त्याच्या मालकाच्या विशिष्ट भौतिक गरजा पूर्ण करते, जे बहुतेकदा त्याच्या मालकीच्या एखाद्या किंवा दुसर्\u200dया विषयातील आध्यात्मिक सामग्रीची कल्पनाही करत नाहीत. काही कलावंतांच्या अशिक्षित हवेलीची कल्पना करणे पुरेसे आहे, महान कलाकारांच्या कॅनव्हसेजने भरलेल्या आहेत किंवा आधुनिक आयुष्यातील सर्वात मौल्यवान ग्रंथालय ज्याने संपूर्ण आयुष्यात एकही पुस्तक न उघडले. खरंच, बरेच लोक कला आणि साहित्याची कामे त्यांच्या सौंदर्यात्मक मूल्यामुळे नव्हे तर त्यांच्या बाजारपेठेच्या मूल्यांमुळे साठवतात. सुदैवाने, संस्कृती जगतो आणि कोट्यवधी बेझरेब्रेनिकच्या खर्चाने श्वास घेतो, मुख्यत्वे बुद्धीमत्तांमध्ये, गरीब कोपरे किंवा रिक्त अपार्टमेंट्ससह, परंतु त्यांच्या हृदयामध्ये आणि संपूर्ण जगाची आध्यात्मिक संपत्ती लक्षात ठेवून! इतिहासाच्या एका ठराविक क्षणी एक किंवा दुसर्\u200dया लोकांच्या आध्यात्मिक संस्कृतीबद्दल बोलताना, एखाद्याने त्याला थेट समाजात किंवा त्याच्या भौतिक उत्पादनाशी संबंधित राहू नये कारण सांस्कृतिक वारसा यासारख्या गोष्टी आहेत. यूएसएची संस्कृती कोणत्याही प्रकारे रशियन, फ्रेंच किंवा इटालियनपेक्षा समृद्ध नाही, ज्याच्या मागे प्राचीन रोमची महानता अजूनही जाणवते. हे पुन्हा सिद्ध होते की यथार्थ संस्कृती, यंत्राच्या संस्कृतीत विपरीत, रात्ररात्र विकसित होत नाही, परंतु ती खूप दीर्घ विकासाची निर्मिती आहे.

भौतिक संस्कृती

भौतिक संस्कृती सहसा कृत्रिमरित्या तयार केलेल्या वस्तूंचा संदर्भ देते जे लोकांना जीवनाच्या नैसर्गिक आणि सामाजिक परिस्थितीशी अनुकूल अनुकूल बनविण्याची परवानगी देतात.

भौतिक संस्कृतीचे ऑब्जेक्ट एखाद्या व्यक्तीच्या विविध गरजा पूर्ण करण्यासाठी तयार केले जातात आणि म्हणूनच त्यांना मूल्ये मानले जातात. एक किंवा दुसर्या लोकांच्या भौतिक संस्कृतीबद्दल बोलणे, पारंपारिकपणे वस्त्र, शस्त्रे, भांडी, अन्न, दागदागिने, गृहनिर्माण, आर्किटेक्चरल संरचना अशा विशिष्ट वस्तूंचा संदर्भ देणे. अशा कलाकृतींचा शोध लावून, आधुनिक विज्ञान अगदी विलोपन झालेल्या लोकांच्या जीवनशैलीची पुनर्रचना करण्यास सक्षम आहे, ज्यांचा लेखी स्त्रोतांमध्ये उल्लेख नाही.

भौतिक संस्कृतीचे व्यापक ज्ञान घेऊन त्यामध्ये तीन मुख्य घटक दिसतात.

वास्तविक, मनुष्याने तयार केलेले वस्तुनिष्ठ जग म्हणजे इमारती, रस्ते, संप्रेषण, डिव्हाइस, कला आणि दैनंदिन जीवन. संस्कृतीचा विकास मानवी वातावरणाचा "पाळीव प्राणी", कलाकृतींच्या जगाच्या सतत विस्तार आणि गुंतागुंत मध्ये प्रकट होतो. आधुनिक माहिती संस्कृतीत अधोरेखित करणारे संगणक, दूरदर्शन, मोबाइल फोन इत्यादी सर्वात क्लिष्ट कृत्रिम उपकरणांशिवाय आधुनिक व्यक्तीच्या जीवनाची कल्पना करणे कठीण आहे.

तंत्रज्ञान - उद्दीष्ट जगाच्या वस्तू तयार आणि वापरण्यासाठी तंत्र आणि अल्गोरिदम. तंत्रज्ञान हे भौतिक आहे कारण ते कार्य करण्याच्या विशिष्ट व्यावहारिक मार्गांनी साकारलेले आहे.

तांत्रिक संस्कृती ही विशिष्ट कौशल्ये, क्षमता आणि मानवी क्षमता आहेत. संस्कृती ही कौशल्ये ज्ञानाबरोबरच राखून ठेवत आहे, पिढ्यानपिढ्या सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक अनुभव संक्रमित करते. तथापि, ज्ञानाच्या विपरीत, व्यावहारिक क्रियाकलापांमध्ये कौशल्य आणि क्षमता तयार केल्या जातात, सामान्यत: रोख उदाहरण. तंत्रज्ञानाच्या जटिलतेसह संस्कृतीच्या विकासाच्या प्रत्येक टप्प्यावर, कौशल्ये अधिक जटिल बनतात.

आध्यात्मिक संस्कृती

आध्यात्मिक संस्कृती, साहित्यापेक्षा भिन्न वस्तूंमध्ये मूर्तिमंत नसते. तिच्या अस्तित्वाचे क्षेत्र वस्तू नसून बुद्धिमत्ता, भावना, भावनांशी संबंधित एक आदर्श क्रिया आहे.

सांस्कृतिक अस्तित्वाचे आदर्श प्रकार वैयक्तिक मानवी मतांवर अवलंबून नसतात. हे वैज्ञानिक ज्ञान, भाषा, नैतिकता आणि कायदा इत्यादींचे स्थापित केलेले मानक इ. कधीकधी या श्रेणीमध्ये शिक्षण आणि माध्यमांच्या क्रिया समाविष्ट असतात.

आध्यात्मिक संस्कृतीचे समाकलित करणारे प्रकार सामाजिक आणि वैयक्तिक चेतनातील भिन्न घटकांना संपूर्ण जगाच्या दृश्यामध्ये एकत्र करतात. मानवी विकासाच्या पहिल्या टप्प्यावर, मिथकांनी अशा नियमन आणि एकसमान स्वरूपाची भूमिका केली. आधुनिकतेमध्ये, त्याचे स्थान धर्म, तत्वज्ञान आणि काही प्रमाणात - कलाने घेतले होते.

व्यक्तिपरक अध्यात्म म्हणजे प्रत्येक व्यक्तीच्या वैयक्तिक चेतनातील वस्तुनिष्ठ स्वरूपाचे अपवर्तन. या संदर्भात, आपण एखाद्या व्यक्तीच्या संस्कृतीबद्दल (त्याच्या ज्ञानाचा सामान, नैतिक निवडीची क्षमता, धार्मिक भावना, वर्तन संस्कृती इ.) याबद्दल बोलू शकतो.

आध्यात्मिक आणि भौतिक यांचे संयोजन संस्कृतीचे सामान्य स्थान एक जटिल परस्पर जोडलेले घटक म्हणून बनवते जे सतत एकमेकांमध्ये जात असते. तर, आध्यात्मिक संस्कृती - कलाकारांच्या कल्पना, योजना - भौतिक वस्तूंमधून - पुस्तके किंवा शिल्पकला आणि पुस्तके वाचणे किंवा कला निरीक्षण करणे या गोष्टी भौतिक वस्तूंपासून ज्ञान, भावना, भावना यामध्ये उलटी संक्रमणासह असू शकतात.

या प्रत्येक घटकाची गुणवत्ता तसेच त्यामधील निकटचे नाते नैतिक, सौंदर्याचा, बौद्धिक आणि पातळीवर कोणत्याही समाजाचा सांस्कृतिक विकास पातळी निश्चित करते.

भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीचा संबंध

शिवाय, आध्यात्मिक संस्कृतीचा संबंध साहित्याशी जोडलेला नाही. भौतिक संस्कृतीच्या कोणत्याही वस्तू किंवा घटनेत मुळात एक प्रकल्प असतो, विशिष्ट ज्ञान मूर्त रूप दिले जाते आणि मानवी मूल्ये पूर्ण करीत मूल्ये बनतात. दुस .्या शब्दांत, भौतिक संस्कृती ही नेहमीच आध्यात्मिक संस्कृतीच्या विशिष्ट भागाचे मूर्त रूप असते. परंतु आध्यात्मिक संस्कृती केवळ अस्तित्वात असू शकते जर ती भौतिक स्वरूपात, आक्षेपार्ह असेल आणि त्याला एक किंवा दुसर्या भौतिक अवतार मिळाला असेल. कोणतेही पुस्तक, चित्र, वाद्य रचना तसेच अध्यात्मिक संस्कृतीचा भाग असलेल्या कलेच्या इतर कृतींसाठी साहित्य माध्यम आवश्यक आहे - कागद, कॅनव्हास, पेंट्स, वाद्य यंत्र इ.

5. मानवी जीवनातील वैशिष्ट्यांपैकी संस्कृती ही सर्वात महत्वाची वैशिष्ट्ये आहेत. प्रत्येक व्यक्ती एक जटिल बायोसोकियल सिस्टम असते जी पर्यावरणाशी संवाद साधून कार्य करते, जी एखाद्या व्यक्तीला सामान्यपणे कार्य करणे, जगणे आणि विकसित करणे आवश्यक असते.

बहुतेक मानवी गरजा श्रमातून पूर्ण केल्या जातात. आणि श्रम प्रक्रिया एखाद्या व्यक्तीच्या चैतन्य, त्याचे विचार, ज्ञान, भावना आणि इच्छाशक्तीच्या थेट सहभाग आणि थेट प्रभावासह चालविली जाते. मानवी संस्कृतीची व्यवस्था ही वस्तू, वस्तू आणि आता मानवी गरजा भागविण्यासाठी निर्माण केलेल्या नैसर्गिक वातावरणाचे जग आहे. तर संस्कृती ही मानवी अध्यात्मातील "आक्षेपार्ह" जग आहे.

संस्कृती मानवी क्रियाकलापांचे उत्पादन आहे आणि क्रियाकलाप हा जगातील एखाद्या व्यक्तीचा राहण्याचा एक मार्ग आहे. मानवी श्रमाचे परिणाम सतत साचत असतात आणि म्हणूनच सांस्कृतिक व्यवस्था ऐतिहासिकदृष्ट्या बर्\u200dयाच पिढ्यांद्वारे विकसित आणि समृद्ध झाली आहे. कायदेशीर, राजकीय, राज्य क्रियाकलाप, शैक्षणिक, वैद्यकीय, घरगुती आणि इतर प्रकारच्या सेवांमध्ये विज्ञान आणि तंत्रज्ञान, कला, धर्म, तत्वज्ञान या सर्व गोष्टी मानव संस्कृतीच्या जगाचे आहेतः

Eld फील्ड आणि शेतात, औद्योगिक (कारखाने, कारखाने इ.) आणि नागरी (निवासी इमारती, संस्था इ.) इमारती, वाहतूक संप्रेषण (रस्ते, पाइपलाइन, पूल इ.), संप्रेषण ओळी इ. .;

, राजकीय, कायदेशीर, शैक्षणिक आणि इतर संस्था;

Knowledge वैज्ञानिक ज्ञान, कलात्मक प्रतिमा, धार्मिक सिद्धांत आणि तत्वज्ञान प्रणाली, कौटुंबिक संस्कृती

पृथ्वीवर असे स्थान शोधणे सोपे नाही ज्यास मानवी श्रमांनी एक ना काही प्रमाणात प्रभुत्व मिळवले नसते, ज्याचा मनुष्याच्या सक्रिय हातांनी परिणाम झाला नसता, ज्यावर मानवी आत्म्याच्या शिक्का नसतात.

संस्कृतीचे जग प्रत्येकाला वेढत आहे. प्रत्येक माणूस जणू काही जणांच्या संस्कृतीतल्या वस्तूंमध्ये, समुद्रात बुडलेला असतो. शिवाय, सांस्कृतिक वस्तूंच्या निर्मितीसाठी आणि वापरण्यासाठी (पूर्वीच्या पिढ्यांतील लोकांच्या विकसित केलेल्या) क्रियाकलापांच्या प्रकारांवर प्रभुत्व घेतल्याने ती व्यक्ती एक व्यक्ती बनते. कुटुंबात, शाळेत, उच्च शैक्षणिक संस्थेत, कामावर, इतर लोकांशी संवाद साधताना, आम्ही संस्कृतीच्या विषयांच्या प्रणालीवर प्रभुत्व मिळवितो, त्यांना स्वतःसाठी वितरित करतो. केवळ या मार्गावरच एखादी व्यक्ती स्वत: ला बदलवते, आपले आतील आध्यात्मिक जग, त्याचे ज्ञान, रूची, नैतिकता, कौशल्ये, क्षमता, विश्वदृष्टी, मूल्ये, गरजा इत्यादी विकसित करते. एखाद्या व्यक्तीने जितकी उच्च पदवी सांस्कृतिक यश मिळवले तितकेच त्याचे योगदान मोठे आहे पुढील विकास.

माणूस स्वतः त्याच वेळी संस्कृती दिसू लागला आणि पहिली सांस्कृतिक घटना आमच्या दूरच्या पूर्वजांनी तयार केलेली साधने होती.

संस्कृती ही मानवी स्वभावाची एक जटिल, गुंतागुंतीची घटना आहे, जी सशर्त (अध्यात्मिक किंवा भौतिक घटकांच्या प्रमाणाच्या प्रमाणात असते) सहसा मानवतावादी आणि नैसर्गिक-विज्ञान संस्कृतीत विभागली जाते.

मानवजातीने मिळवलेल्या आणि साध्य केलेल्या सांस्कृतिक मूल्यांच्या संपूर्ण विविधतेचे वर्णन आज कोणीही करू शकण्याची शक्यता नाही. आज आपण मानवी संस्कृतीतील काही महत्त्वपूर्ण क्षेत्रांमध्ये फरक करू शकतो. अशी विभागणी सशर्त, विवादास्पद आहे आणि मुख्यत्वे एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीच्या दृश्यावर अवलंबून असते. मानवतावादी संस्कृती.

आधुनिक अर्थाने मानवतावादी संस्कृती म्हणजे मनुष्याचे विश्वदृष्टी, आपल्या आसपासच्या जगाची कल्पनाशक्तीद्वारे कल्पना करता येते या विश्वासावर आधारित, व्यावहारिकदृष्ट्या मूर्तिमंत आणि सैद्धांतिकदृष्ट्या अंदाज केला आहे. दुसर्\u200dया मार्गाने, हे भौतिक आणि आध्यात्मिक मूल्यांचे सार्वत्रिक कॉम्प्लेक्स आहे जे केवळ एखाद्या व्यक्तीचे आणि समाजाच्या व्यक्तिनिष्ठ (वैयक्तिक) चेतनेद्वारे तयार केले गेले आहे. ही नैतिकता, धर्म, कला, राजकारण, तत्त्वज्ञान इत्यादी आहे जे आध्यात्मिक संकल्पनेचा एक भाग आहे.

मानवतावादी संस्कृती ही मानवतावाद, लोकशाही, नैतिकता, मानवी हक्क इत्यादी सार्वभौम मूल्यांकडे लक्ष देणारी आहे. परंतु या संस्कृतीचे संशोधक विचाराधीन समस्यांच्या आत आहेत. तत्त्वज्ञान प्रणाली, धर्म, दार्शनिक अभ्यासामध्ये त्यांच्या निर्मात्यामधील मूळ वैशिष्ट्यांचा समावेश आहे. त्याचे संपूर्ण आयुष्य अनेकदा या प्रणाली, धर्म इत्यादींच्या "फॅब्रिक" मध्ये विणलेले असते. म्हणूनच, मानवतावादी ज्ञानाच्या क्षेत्रात वापरल्या जाणार्\u200dया संशोधन पद्धती नैसर्गिक विज्ञानांपेक्षा आश्चर्यकारकपणे भिन्न आहेत आणि प्रामुख्याने अर्थ लावणे, व्याख्या करणे आणि तुलना करणे खाली येतात.

मानवतावादी क्षेत्रात दूरदर्शन किंवा अंतिम स्पष्टीकरणांना खूप महत्त्व आहे, ज्याचा हेतू लोकांच्या क्रियाकलापांमधील हेतू आणि हेतू प्रकट करणे आहे. अलीकडे अशा स्पष्टीकरणांमधील स्वारस्य तीव्र झाले आहे; ते सिनर्जेटिक्स, पर्यावरणीय विज्ञान आणि इतर नैसर्गिक विज्ञानांमध्ये प्राप्त झालेल्या निकालांमुळे होते. परंतु मानवतावादी क्षेत्रामध्ये त्याहीपेक्षा महत्त्वाचे म्हणजे व्याख्येशी संबंधित संशोधन पद्धत, ज्यास सहसा हर्मेन्यूटिक म्हटले जाते.

Culture. संस्कृती समाजातील सामाजिक नूतनीकरणातील महत्त्वपूर्ण घटक म्हणून कार्य करते. समाजात होत असलेल्या सर्व बदलांविषयी ती संवेदनशील आहे, आणि तिच्या स्वतःच सामाजिक जीवनावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडतो, अनेक सामाजिक प्रक्रियेला आकार देतो आणि परिभाषित करतो.

आधुनिक पाश्चात्य समाजशास्त्रज्ञ संस्कृतीला आधुनिकीकरण प्रक्रियेच्या विकासात मोठी भूमिका देतात. त्यांच्या मते, बर्\u200dयाच देशांमधील पारंपारिक जीवनशैलीचा “ब्रेकथ्रू” हा त्यांच्या बाजार-औद्योगिक संस्कृतीच्या विद्यमान केंद्रांशी असलेल्या सामाजिक-सांस्कृतिक संपर्काच्या थेट प्रभावाखाली झाला पाहिजे. या प्रकरणात, या देशांच्या ठोस ऐतिहासिक परिस्थितीची विशिष्टता, त्यांची परंपरा, राष्ट्रीय पात्रेची वैशिष्ट्ये, प्रचलित सांस्कृतिक आणि मानसिक रूढीवादी गोष्टी इत्यादी गोष्टी विचारात घेणे आवश्यक आहे.

जगाच्या समाजशास्त्रीय विचारांच्या अभिजात भाषेद्वारे समाजाच्या उत्क्रांतीत संस्कृतीची विशेष भूमिका नोंदविली गेली. एम. वेबर "प्रोटेस्टंट आचार आणि भांडवलशाहीचा आत्मा" या प्रसिद्ध कार्याचे उद्धृत करणे पुरेसे आहे, जिथे हे दर्शविले गेले की प्रोटेस्टंटवादाच्या जागतिक दृष्टिकोनामुळे भांडवलशाही उद्योजकतेचा आधार तयार करणार्\u200dया आणि बुर्जुआ युगाच्या स्थापनेत महत्त्वपूर्ण योगदान देणारी मूल्ये अभिप्रेरणा, प्रेरणा आणि वर्तणुकीच्या रूढीवादी प्रणालीची स्थापना कशी झाली.

सामाजिक परिवर्तनाचा घटक म्हणून संस्कृतीची भूमिका विशेषत: सामाजिक सुधारणांच्या काळात वाढते. हे आपल्या देशाच्या उदाहरणामध्ये स्पष्टपणे पाहिले जाऊ शकते.

या परिस्थितीत नवीन सांस्कृतिक धोरणाच्या विकासास विशेष महत्त्व आहे. अंतर्गत सांस्कृतिक धोरण म्हणजे सामाजिक जीवनातील आध्यात्मिक आणि महत्त्वपूर्ण पैलूंच्या विकासाचे नियमन करण्यासाठी काही उपायांचा समूह. संस्कृती मूल्य-लक्षित चांगल्या प्रकारे संघटित आणि सामाजिकदृष्ट्या प्रभावी क्रियाकलापांच्या निर्मितीची भूमिका निभावते.

7. औद्योगिक संस्कृतीनंतरची औद्योगिक माहिती माहिती समाजाच्या विकासाशी योग्यरित्या संबंधित आहे - ज्या समाजाची पातळी साध्य माहितीचे प्रमाण आणि त्याची गुणवत्ता, तिचे स्वातंत्र्य आणि byक्सेसीबी द्वारे निर्णायकपणे निर्धारित केले जाते. माहिती सोसायटीचा उदय सामाजिक विकासात माहितीच्या मूलभूत भूमिकेविषयी जागरूकता, माहिती स्रोत, नवीन माहिती तंत्रज्ञान आणि माहितीकरण यासारख्या घटनांच्या विस्तृत सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भात विचार करण्याशी जोडलेला आहे.

निसर्ग आणि समाजात होत असलेल्या डायनॅमिक बदलांपर्यंत शिक्षणाची पुरेसेपणा सुनिश्चित करण्यासाठी आवश्यक असणारी माहिती सोसायटीची स्थापना, माणसाभोवतालचे संपूर्ण वातावरण, माहितीची वाढती प्रमाणात, नवीन माहिती तंत्रज्ञानाचा वेगवान विकास. माहिती समाजात विशेष महत्त्व म्हणजे माहिती शिक्षण संस्था आणि व्यक्तीच्या माहिती संस्कृतीत सुधारणा.

आज नवीन माहिती संस्कृतीच्या स्थापनेबद्दल बोलण्याचे प्रत्येक कारण आहे, जे मानवजातीच्या सामान्य संस्कृतीचा घटक बनू शकते. हे माहिती वातावरणाचे ज्ञान, त्याच्या कार्याचे कायदे आणि माहिती नेव्हिगेट करण्याची क्षमता असेल. माहिती संस्कृती अद्याप सर्वसाधारण नसून त्याऐवजी व्यावसायिक संस्कृतीचे सूचक आहे, परंतु कालांतराने ती प्रत्येक व्यक्तीच्या विकासासाठी महत्त्वपूर्ण घटक बनेल. "माहिती संस्कृती" ही संकल्पना लोकांच्या जीवनातील माहितीच्या पैलूशी संबंधित संस्कृतीच्या पैलूंपैकी एक आहे. माहिती समाजात या पैलूची भूमिका सतत वाढत आहे; आणि आज, प्रत्येक व्यक्तीच्या सभोवतालच्या माहितीची संपूर्णता इतकी मोठी, वैविध्यपूर्ण आणि व्याप्ती आहे की त्यास माहिती वातावरणाचे कायदे आणि माहिती प्रवाहात नेव्हिगेट करण्याची क्षमता आवश्यक आहे. अन्यथा, तो नवीन परिस्थितीत जीवनाशी जुळवून घेण्यास सक्षम होणार नाही, विशेषतः सामाजिक रचनेत बदल घडवून आणू शकेल, ज्यामुळे माहिती क्रियाकलाप आणि सेवा क्षेत्रात काम करणार्\u200dयांच्या संख्येत लक्षणीय वाढ होईल.

सध्या माहिती संस्कृतीच्या बर्\u200dयाच परिभाषा आहेत. चला त्यापैकी काहींचा विचार करूया.

व्यापक अर्थाने, माहिती संस्कृती ही जाती आणि राष्ट्रीय संस्कृतींचा सकारात्मक संवाद, मानवजातीच्या सामान्य अनुभवांमध्ये त्यांचे संयोजन याची खात्री करणारी तत्त्वे आणि वास्तविक यंत्रणा यांचे संयोजन म्हणून समजली जाते.

संकुचित अर्थाने - चिन्हे, डेटा, माहिती हाताळण्याचा उत्तम मार्ग आणि सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक समस्या सोडविण्यासाठी इच्छुक ग्राहकांकडे ती सादर करणे; उत्पादन, साठवण आणि माहितीचे प्रसारण यांचे तांत्रिक वातावरण सुधारण्यासाठी यंत्रणा; प्रशिक्षण यंत्रणेचा विकास, माहिती साधने आणि माहितीच्या प्रभावी वापरासाठी एखाद्या व्यक्तीस तयार करणे.

वेगवेगळ्या काळात मानवजातीची माहिती संस्कृती माहितीच्या संकटाने धडकी भरली होती. सर्वात महत्त्वपूर्ण परिमाणात्मक माहिती संकटाच्या कारणांमुळे लिखाण उदयास आले. ज्ञान संवर्धनाच्या मौखिक पद्धतींनी भौतिक माध्यमांवर माहिती आणि रेकॉर्डिंगच्या माहितीची वाढती मात्रा पूर्णपणे जतन केली नाही, ज्यामुळे माहिती संस्कृतीच्या नवीन काळ - डॉक्यूमेंटरीला जन्म झाला. त्यात दस्तऐवजांसह संप्रेषणाची संस्कृती समाविष्ट आहे: निश्चित ज्ञानाचा माहिती, कोडिंग आणि रेकॉर्डिंग माहिती; माहितीपट शोध माहितीसह कार्य करणे सोपे झाले आहे, विचार करण्याच्या पद्धतीत बदल झाला आहे, परंतु माहिती संस्कृतीचे मौखिक रूप केवळ त्यांचे महत्त्व गमावले नाहीत तर लेखी व्यक्तींसह संबंध प्रणालीद्वारे समृद्ध बनले आहेत.

पुढील माहिती संकटाने संगणक तंत्रज्ञानामध्ये जीवनाची प्राप्ती केली आहे ज्यांनी स्टोरेज माध्यम सुधारित केले आहे आणि काही माहिती प्रक्रिया स्वयंचलित केली आहेत.

आधुनिक माहिती संस्कृतीने त्याचे सर्व मागील फॉर्म आत्मसात केले आहेत आणि त्यांना एका एका साधनात एकत्र केले आहेत. सामाजिक जीवनाचा एक विशेष पैलू म्हणून, तो एखाद्या सामाजिक वस्तूंचा अर्थ, अर्थ आणि परिणाम म्हणून कार्य करतो, लोकांच्या व्यावहारिक क्रियेचे स्वरूप आणि स्तर प्रतिबिंबित करतो. हा विषयाच्या क्रियाकलापांचा आणि सांस्कृतिक वस्तूंचे निर्माण, वितरण आणि वापर जतन करण्याच्या प्रक्रियेचा परिणाम आहे.

सध्या, माहिती तंत्रज्ञानाच्या प्रभावाखाली ज्या लोकांची माहिती संस्कृती तयार केली गेली आहे आणि माहिती संस्थेचे नवीन कनेक्शन आणि संबंध प्रतिबिंबित करते अशा लोकांच्या श्रेणी आणि ज्याची माहिती संस्कृती पारंपारिक पध्दतीद्वारे निश्चित केली जाते अशा श्रेणींमध्ये विरोधाभास निर्माण करण्यासाठी आधार तयार केला जात आहे. हे समान प्रयत्नांनी आणि वेळेसह त्याच्या गुणवत्तेचे भिन्न स्तर तयार करते, वस्तुनिष्ठ अन्याय होतो, जे इतरांच्या तुलनेत काही विषयांच्या सर्जनशील प्रकटीकरणांच्या शक्यता कमी होण्याशी संबंधित आहे.

अशीच माहिती.

भौतिक संस्कृती ऐतिहासिक दृष्टिकोनाशी संबंधित आहे. या संदर्भात बहुतेकदा प्राचीन संस्कृतींचा विचार केला जातो. आध्यात्मिक संस्कृती - विज्ञान, नैतिकता, नैतिकता, कायदा, धर्म, कला, शिक्षण; साहित्य - कामगारांचे साधन आणि साधने, उपकरणे आणि सुविधा, उत्पादन (कृषी आणि औद्योगिक), संप्रेषणाचे मार्ग आणि साधन, वाहतूक, घरगुती वस्तू.

भौतिक संस्कृती ही समग्र मानवी संस्कृतीचा एक भाग आहे, एखाद्या व्यक्तीच्या आध्यात्मिकतेने एखाद्या वस्तूच्या रूपात मूर्त स्वरुप दिले जाते, सर्जनशील क्रियेचे परिणाम ज्यामध्ये नैसर्गिक वस्तू आणि त्याची सामग्री वस्तू, गुणधर्म आणि गुणांमध्ये विलीन केलेली असते आणि ज्यामुळे मनुष्याचे अस्तित्व सुनिश्चित होते. भौतिक संस्कृतीत उत्पादन, ऊर्जा आणि कच्चा माल, साधने, उत्पादन तंत्रज्ञान आणि मानवी वातावरणाची पायाभूत सुविधा, संप्रेषण आणि वाहतुकीचे साधन, घरगुती, कार्यालय आणि करमणुकीच्या उद्देशाने इमारती आणि संरचना, तंत्रज्ञानाच्या क्षेत्रात विविध प्रकारचे उपभोग करण्याचे साधन, साहित्य आणि विषयाचे संबंध समाविष्ट आहेत. अर्थशास्त्र.

आध्यात्मिक संस्कृती ही एक संपूर्ण मानवी संस्कृतीचा एक भाग आहे, मानवजातीचा एक संपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव, बौद्धिक आणि आध्यात्मिक क्रियाकलाप आणि त्याचे परिणाम, ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीचा विकास एखाद्या व्यक्तीच्या रूपात होतो. आध्यात्मिक संस्कृती विविध स्वरुपात अस्तित्वात आहे. हे रूढी, रूढी, आचरणांचे नमुने, मूल्ये, आदर्श, कल्पना, ज्ञान जे ठोस ऐतिहासिक सामाजिक परिस्थितीत विकसित झाले आहेत. विकसित संस्कृतीत हे घटक क्रियांच्या तुलनेने स्वतंत्र क्षेत्रात बदलतात आणि स्वतंत्र सामाजिक संस्थांचा दर्जा प्राप्त करतात: नैतिकता, धर्म, कला, राजकारण, तत्वज्ञान, विज्ञान इ.

भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृती जवळच्या ऐक्यात अस्तित्त्वात आहेत. खरं तर, सर्वकाही भौतिक, अर्थातच, आध्यात्मिकतेचे अनुकरण करते आणि हे भौतिक काही शेलशिवाय अशक्य आहे. त्याच वेळी, भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीमध्ये महत्त्वपूर्ण फरक आहे. सर्व प्रथम, हा विषयातील फरक आहे. हे स्पष्ट आहे, उदाहरणार्थ, ती साधने आणि, म्हटल्याप्रमाणे, संगीताची कामे मूलभूतपणे एकमेकांपेक्षा वेगळी असतात आणि वेगवेगळ्या उद्देशांसाठी वापरतात. सामग्रीच्या क्षेत्रातील आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या क्षेत्रात क्रियाकलापांच्या स्वरूपाबद्दल देखील असेच म्हटले जाऊ शकते. भौतिक संस्कृतीच्या क्षेत्रात मानवी क्रियाकलाप भौतिक जगातील बदलांद्वारे दर्शविले जाते आणि एखादी व्यक्ती भौतिक वस्तूंचा व्यवहार करते. अध्यात्मिक संस्कृतीच्या क्षेत्रातील क्रियाकलापांमध्ये आध्यात्मिक मूल्यांच्या प्रणालीसह विशिष्ट कार्य केले जाते. हे देखील क्रियाकलापांच्या माध्यमांमध्ये आणि त्यांच्या दोन्ही क्षेत्रांमधील निकालांमधील फरक दर्शवते.

घरगुती सामाजिक शास्त्रामध्ये बर्\u200dयाच काळापासून दृष्टिकोनात वर्चस्व होते, त्यानुसार भौतिक संस्कृती प्राथमिक आहे आणि आध्यात्मिक संस्कृतीत दुय्यम, आश्रित, "सुपरस्ट्रक्चर" वर्ण आहे. दरम्यान, निःपक्षपाती आढावा घेतल्यास अशा अधीन राहण्याचे अतिशय कृत्रिम स्वरूप त्वरित दिसून येईल. तथापि, असा दृष्टीकोन गृहित धरतो की एखाद्याने प्रथम "तथाकथित" गरजा पूर्ण करण्यासाठी त्याच्या तथाकथित "भौतिक" गरजा पूर्ण केल्या पाहिजेत. परंतु आधीपासूनच एखाद्या व्यक्तीच्या सर्वात प्राथमिक "मटेरियल" गरजा जसे की खाणे-पिणे या मूलभूत गोष्टींपेक्षा भिन्न आहेत, असे दिसते की प्राण्यांच्या अगदी तशाच जैविक गरजा असतील. एक प्राणी, अन्न आणि पाणी शोषून घेतो, केवळ त्याच्या जैविक गरजा पूर्ण करतो. मानवांमध्ये, प्राण्यांप्रमाणेच, या कृती, आपल्याद्वारे पूर्णपणे यादृच्छिकपणे निवडल्या गेल्या आहेत, उदाहरणार्थ, चिन्ह कार्य देखील करतात. येथे प्रतिष्ठित, औपचारिक, अंत्यसंस्कार आणि सणाच्या पदार्थ आणि पेये इत्यादी आहेत. आणि याचा अर्थ असा आहे की योग्य कृती यापुढे पूर्णपणे जैविक (भौतिक) गरजा पूर्ण केल्या पाहिजेत. ते सामाजिक-सांस्कृतिक प्रतीकात्मकतेचे घटक आहेत आणि म्हणूनच, सामाजिक मूल्ये आणि निकषांच्या व्यवस्थेशी संबंधित आहेत, म्हणजे. आध्यात्मिक संस्कृतीत.

भौतिक संस्कृतीतील इतर सर्व घटकांबद्दलही असेच केले जाऊ शकते. उदाहरणार्थ, कपडे केवळ शरीराच्या प्रतिकूल वातावरणापासून संरक्षण करत नाहीत तर त्या व्यक्तीचे वय आणि लिंग देखील दर्शवितात जे त्या व्यक्तीचे समाजातील स्थान आहे. काम करणारे, दररोज, कपड्यांचे विधी असे प्रकार देखील आहेत. बहु-स्तरीय प्रतीकवादामध्ये मानवी घर आहे. गणना सुरूच ठेवली जाऊ शकते, परंतु वरील उदाहरणे मानवांसाठी पूर्णपणे जैविक (भौतिक) गरजा पूर्ण करणे अशक्य आहे असा निष्कर्ष काढणे पुरेसे आहे. कोणतीही मानवी कृती ही एक सामाजिक प्रतीक आहे, ज्याचा अर्थ केवळ संस्कृतीच्या क्षेत्रात दिसून येतो. आणि याचा अर्थ असा आहे की भौतिक संस्कृतीच्या प्राथमिकतेवरील तरतूदीला "शुद्ध स्वरूपात" कोणतीही भौतिक संस्कृती केवळ अस्तित्त्वात नसल्याच्या साध्या कारणास्तव न्याय्य मानले जाऊ शकत नाही.

अशा प्रकारे, संस्कृतीचे भौतिक आणि आध्यात्मिक घटक एकमेकांशी जोडलेले नाहीत. खरंच, संस्कृतीचे वस्तुनिष्ठ जग निर्माण करणे, एखादी व्यक्ती स्वत: ला बदलल्याशिवाय किंवा परिवर्तनाशिवाय हे करू शकत नाही, म्हणजे. स्वत: च्या क्रियाकलाप प्रक्रियेत स्वत: ला तयार करत नाही. संस्कृती हा केवळ एक क्रियाकलापच नाही तर क्रियाकलाप आयोजित करण्याचा एक मार्ग आहे. परंतु सामाजिक प्रतीकवादाच्या जटिल आणि विखुरलेल्या प्रणालीशिवाय अशी संस्था अशक्य आहे. एक व्यक्ती म्हणून एखादी व्यक्ती प्रतीकांच्या साखळीत विणल्याशिवाय अगदी सर्वात प्राथमिक क्रिया देखील करू शकत नाही. क्रियेचा प्रतिकात्मक अर्थ त्याच्या व्यावहारिक परिणामापेक्षा बर्\u200dयाचदा महत्त्वाचा असतो. या प्रकरणात, विधींबद्दल बोलण्याची प्रथा आहे, म्हणजे. अशा क्रियाकलापांबद्दल, जे स्वत: मध्ये पूर्णपणे अनुभवहीन नसतात, परंतु विपुल क्रियाकलापांसह पूर्णपणे प्रतिकात्मक असतात.

संस्कृतीची सामग्री ही सर्व मानवी क्रियाकलाप होते आणि भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीत विभागणे फारच सशर्त दिसते. संस्कृतीच्या विकासाचा परिणाम म्हणून तयार केलेली मुख्य गोष्ट म्हणजे माणूस म्हणजे आदिवासी. एखादी गोष्ट जी करतो ती सर्व या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी करते. त्याच वेळी, मानवी विकास त्याच्या सर्जनशील शक्ती, क्षमता, संवादाचे प्रकार इत्यादींच्या सुधारणेसारखे दिसते.

संस्कृती, जर सखोलपणे पाहिले तर त्यात मानवी जीवनाची भौतिक आणि आध्यात्मिक दोन्ही साधने समाविष्ट आहेत, जी मनुष्याने स्वतः तयार केली आहे.

एखाद्या व्यक्तीच्या सर्जनशील कार्याद्वारे तयार केलेल्या भौतिक आणि आध्यात्मिक वास्तविकतांना कलाकृती म्हणतात.

सध्या, संस्कृतीचा अभ्यास पद्धतशीरपणे केला जातो, याचा अर्थ असा आहे की त्याच्या ज्ञानात संभाव्य आणि यादृच्छिक प्रक्रियेबद्दल कल्पना वापरल्या जातात.

सिस्टम विश्लेषणाची वैशिष्ठ्यता अशी आहे की पद्धतशीर दृष्टिकोनामुळे संस्कृती समग्रपणे सादर करणे शक्य होते, परंतु भागांमध्ये नसते, एकमेकांवर संस्कृतीच्या विविध क्षेत्राच्या प्रभावाची वैशिष्ट्ये प्रकट करणे शक्य होते.

हा दृष्टिकोन आपल्याला विविध संशोधन पद्धतींच्या संज्ञानात्मक क्षमतांचा वापर करण्यास परवानगी देतो ज्या विज्ञानाच्या प्रतिनिधींनी तयार केलेल्या संस्कृतीचा अभ्यास करतात आणि उच्च आनुवंशिक आहेत.

शेवटी, एक पद्धतशीर दृष्टिकोन ही एक लवचिक आणि बर्\u200dयापैकी सहनशील संकल्पना आहे, जी निष्कर्षांना विसरत नाही आणि याव्यतिरिक्त, इतर पद्धतींनी घेतलेल्या इतर निष्कर्षांचा विपर्यास करते.

हा एक पद्धतशीर दृष्टिकोन होता ज्यामुळे संस्कृतीला मानवी जीवनाचे विशिष्ट स्वरूप आणि प्रणाली समजणे शक्य झाले, संस्कृती, सांस्कृतिक संस्था, सामाजिक संबंधांचे सिद्धांत आणि संस्कृतीची रचना निश्चित करणारे सांस्कृतिक नमुने यावर प्रकाश टाकला.

समाजाच्या अध्यात्मिक संस्कृतीत महत्त्वाची भूमिका असते कला. कलेचे वैशिष्ट्य, ज्यामुळे मानवी क्रियाकलापांच्या इतर सर्व प्रकारांपेक्षा ते वेगळे करणे शक्य होते, ही कला कलात्मक-आलंकारिक स्वरुपात कला आत्मसात करते आणि वास्तव व्यक्त करते. हे विशिष्ट कलात्मक आणि सर्जनशील क्रियाकलापांचे परिणाम आहे आणि त्याच वेळी मानवजातीच्या सांस्कृतिक ऐतिहासिक अनुभवाची जाणीव होते. कलात्मक प्रतिमा केवळ वास्तवाशी बाह्य साम्य म्हणून दिसून येत नाही तर वास्तविकतेस पूरक विचारांचा मार्ग म्हणून या वास्तविकतेकडे सर्जनशील वृत्तीच्या रूपात प्रकट होते.

एक कलात्मक प्रतिमा ही कलेचे सार आहे, ही व्यक्तिशः, प्रामाणिक पदांवरुन बनविलेले, जीवनाचे मनोरंजक मनोरंजन आहे. कलात्मक प्रतिमा स्वत: मध्येच संस्कृतीची आणि त्या व्यक्तीची आध्यात्मिक ऊर्जा केंद्रित करते ज्याने स्वतःला कथानक, रचना, रंग, आवाज, एक किंवा दुसर्या व्हिज्युअल स्पष्टीकरणात प्रकट केले. दुस words्या शब्दांत, एक कलात्मक प्रतिमा चिकणमाती, रंग, दगड, आवाज, छायाचित्रण, शब्दांमध्ये मूर्त स्वरुप धारण केली जाऊ शकते आणि त्याच वेळी स्वत: ला एक संगीतमय कार्य, चित्रकला, कादंबरी तसेच एक चित्रपट आणि संपूर्णपणे एक अभिनय म्हणून ओळखले जाऊ शकते.

कोणत्याही विकसनशील प्रणालीप्रमाणेच कला ही लवचिक आणि चपळ आहे, ज्यामुळे ती स्वत: ला वेगवेगळ्या रूपांमध्ये, शैलींमध्ये, दिशानिर्देशांमध्ये, शैलींमध्ये जाणवते. कलाकृतींची निर्मिती आणि कार्य कलात्मक संस्कृतीच्या चौकटीत होते, जे ऐतिहासिकदृष्ट्या बदलणारी संपूर्ण कलात्मक निर्मिती, कला समालोचना, कला समालोचना आणि सौंदर्यशास्त्र यांचे संयोजन करते.

कला, निर्मितीच्या माध्यमातून, जगाच्या व्यक्तिनिष्ठ प्रतिनिधित्वांच्या निर्मितीद्वारे, विशिष्ट काळाचे अर्थ आणि विशिष्ट काळातील आदर्शांचे प्रतीक असलेल्या प्रतिमांच्या प्रणालीद्वारे, संस्कृतीला आध्यात्मिक मूल्यांसह समृद्ध करते. यामुळे, कलेचे तीन परिमाण असतात: भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य. या अनुषंगाने कलाने तयार केलेल्या त्या मूल्यांच्या प्रकारांमध्ये फरक संभव आहे. हे रेट्रो व्हॅल्यूज आहेत, जे भूतकाळातील आणि भविष्याकडे लक्ष देणारी, "तंतोतंत" देणारी वास्तववादी मूल्ये आहेत.

संस्कृतीच्या विकासामध्ये कलेची भूमिका परस्परविरोधी आहे. ते विधायक आणि विध्वंसक आहे, हे उत्कृष्ट आदर्शांच्या भावनांनी आणि त्याउलट शिक्षण देऊ शकते. सर्वसाधारणपणे, कला, आक्षेपार्हतेमुळे आभार मानणारी, संस्कारातील खुल्या शोध आणि अभिमुखतेची एक मुक्त व्यवस्था ठेवण्यास सक्षम आहे, जे शेवटी, मनुष्याच्या आध्यात्मिक स्वातंत्र्यास, आत्म्याच्या स्वातंत्र्यास प्रोत्साहित करते. संस्कृतीसाठी, ही त्याच्या विकासाची महत्त्वपूर्ण क्षमता आणि घटक आहे.

तथापि, आध्यात्मिक संस्कृतीचा आधार हा धर्म आहे. धर्मात, जगाच्या आध्यात्मिक आणि व्यावहारिक विकासाचे एक रूप म्हणून, जगाचे मानसिक परिवर्तन घडवून आणले जाते, त्याची संस्था जाणीवपूर्वक, या काळाच्या दरम्यान जगाचे विशिष्ट चित्र विकसित केले जाते, मानके, मूल्ये आणि जगाच्या दृश्याचे इतर घटक जे जगाकडे एखाद्या व्यक्तीचे दृष्टीकोन दर्शवितात आणि त्यातील मार्गदर्शक तत्त्वे आणि नियामक म्हणून कार्य करतात वर्तन

बहुतेक प्रत्येक धर्माची मुख्य गोष्ट म्हणजे देवावरील श्रद्धा किंवा अलौकिक, चमत्कारांवर श्रद्धा, जे तर्कशुद्ध मार्गाने समजण्यायोग्य नसते. या शिरामध्ये धर्मातील सर्व मूल्ये तयार होतात. संस्कृती, नियमानुसार, धर्म निर्मितीमध्ये बदल घडवून आणते, परंतु, स्वतःची स्थापना झाल्यानंतर, धर्म संस्कृती बदलू लागतो, जेणेकरून संस्कृतीचे पुढील विकास धर्माच्या महत्त्वपूर्ण प्रभावाखाली असतील. ई. दुर्खम यांनी यावर जोर दिला की धर्म प्रामुख्याने सामुहिक प्रतिनिधित्वांनी चालत असतो आणि म्हणूनच संभोग आणि संवाद हे त्याचे मुख्य नियामक आहेत. धार्मिक मूल्ये सहविश्वासू बांधवांच्या समुदायाद्वारे स्वीकारली जातात, म्हणून आजूबाजूचे वास्तव, जीवन ध्येये, माणसाचे सार यांचे सारखे मूल्यांकन केल्यामुळे धर्म प्रामुख्याने एकत्रीकरणाच्या हेतूने कार्य करतो. धर्माचा आधार एक किंवा दुसर्या पंथ प्रणाली आहे, म्हणजे, अलौकिक आणि त्याच्याशी संप्रेषण करण्याच्या संभाव्यतेबद्दलच्या काही कल्पनांशी संबंधित विधी कृतीची एक प्रणाली. समाजात ऐतिहासिक विकासाच्या वेळी, पंथ प्रणालींचे संस्थात्मकरण होते, त्यांचे अधिग्रहण एक किंवा दुसर्या संस्थेच्या स्वरूपात होते. धार्मिक संघटनेचा सर्वात विकसित प्रकार म्हणजे चर्च - एक विशिष्ट पंथाच्या आधारे आणि उच्च पाळकांच्या मार्गदर्शनाखाली विश्वासणारे आणि उपासकांची एक संघटना. सुसंस्कृत समाजात, चर्च तुलनेने स्वतंत्र सामाजिक संस्था म्हणून कार्य करते, एक आध्यात्मिक प्राधिकरण जी अनेक महत्त्वाची सामाजिक कार्ये करते, ज्यामध्ये अग्रभाग म्हणजे त्यांच्या सदस्यांमधील विशिष्ट उद्दीष्टे, मूल्ये आणि आदर्शांची निर्मिती. धर्म, मूल्यांचे श्रेणीकरण स्थापित करून त्यांना पवित्रता आणि बिनशर्तपणा प्रदान करतो, यामुळे धर्म पृथ्वीवरील आणि सामान्य ते दैवी आणि स्वर्गीय अशा एका "अनुलंब" मध्ये मूल्यांचे आयोजन करतो या तथ्याकडे वळते.

धर्माद्वारे प्रस्तावित मूल्यांच्या अनुषंगाने एखाद्या व्यक्तीला सतत नैतिक परिपूर्णतेची आवश्यकता अर्थ आणि अर्थांच्या तणावाचे क्षेत्र निर्माण करते, ज्यामुळे ती व्यक्ती पाप आणि न्यायाच्या हद्दीत आपली निवड नियमित करते. धार्मिक जागरूकता, इतर जागतिक दृष्टिकोनांप्रमाणेच नाही, तर जागतिक-मानव व्यवस्थेत अतिरिक्त अप्रत्यक्ष शिक्षण - पवित्र जगाचा समावेश आहे, जे या जगाशी सर्वसाधारणपणे असण्याचे आणि मनुष्याच्या उद्दीष्टांबद्दलच्या कल्पनांशी संबंधित आहे. यामुळे मूल्ये आणि सांस्कृतिक परंपरा टिकवून ठेवण्याची प्रवृत्ती निर्माण होते, ज्यामुळे सामाजिक स्थिरीकरण होऊ शकते परंतु धर्मनिरपेक्ष मूल्यांना प्रतिबंधित करण्याच्या किंमतीवर. धर्मनिरपेक्ष मूल्ये अधिक अनियंत्रित असतात, ती अधिक सहजपणे बदलली जातात आणि काळाच्या भावनांमध्ये त्याचा अर्थ लावल्या जातात. सामान्य प्रवृत्ती येथे प्रकट झाली आहे की संस्कृतीच्या विकासामध्ये, सेक्युलरायझेशनच्या प्रक्रिया म्हणजेच, धर्माच्या प्रभावापासून संस्कृतीची मुक्ती हळूहळू तीव्र होत आहे. या प्रक्रिया मुख्यत्वे जगाच्या स्वतःचे चित्र तयार करण्याच्या वाढत्या गरजेशी, त्याच्या आकलनाद्वारे आणि आकलनाद्वारे संबंधित आहेत. अशा प्रकारे, संस्कृतीचा आणखी एक स्ट्रक्चरल घटक दिसून येतो - तत्वज्ञान, जे विचारांच्या स्वरूपात शहाणपणा व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करते (म्हणून त्याचे नाव, जे शब्दशः "शहाणपणाचे प्रेम" म्हणून भाषांतरित होते).

तत्त्वज्ञान मिथक आणि धर्मावर अध्यात्मिक विजय मिळविण्यामुळे उद्भवले ज्यामध्ये अशा प्रकारचे बुद्धिमत्ता व्यक्त केले गेले ज्यामुळे त्याचे गंभीर प्रतिबिंब आणि तर्कशुद्ध पुरावे येऊ दिले नाहीत. विचार करण्याचा एक मार्ग म्हणून, तत्वज्ञान सर्व अस्तित्वाचे तर्कशुद्ध स्पष्टीकरण शोधते. परंतु, एकाच वेळी शहाणपणाचे अभिव्यक्ती असल्याने तत्त्वज्ञान हा अस्तित्वाचा अंतिम अर्थमूलक पाया असल्याचे दर्शवते, वस्तू आणि संपूर्ण जग त्यांच्या मानवी (मूल्य-अर्थ) परिमाणानुसार पाहते. अशा प्रकारे, तत्वज्ञान एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टी म्हणून कार्य करते आणि मानवी मूल्ये, जगाकडे मानवी दृष्टीकोन दर्शविते. अर्थशास्त्र परिमाणात घेतलेले जग हे संस्कृतीचे जग असल्याने तत्वज्ञानाचे प्रतिबिंब म्हणून किंवा हेगलच्या शब्दांत संस्कृतीचे सैद्धांतिक आत्मा दिसून येते. संस्कृतीची विविधता आणि प्रत्येक संस्कृतीत वेगवेगळ्या अर्थपूर्ण पदांची शक्यता विविध विवादास्पद तत्वज्ञानाच्या शिकवणीला कारणीभूत ठरते.

पौराणिक कथा, धर्म आणि तत्वज्ञानाद्वारे आध्यात्मिक उत्क्रांतीमुळे मानवजातीला विज्ञानाकडे नेले गेले, जिथे मिळवलेल्या ज्ञानाची सत्यता आणि सत्य विशेष विकसित साधन आणि पद्धतींनी सत्यापित केले आहे. संस्कृतीच्या रचनेतील ही नवीन संस्था आहे. तथापि, त्याचे महत्त्व वेगाने वाढत आहे, आणि आधुनिक संस्कृतीत विज्ञानाच्या प्रभावाखाली गहन बदल होत आहेत. वस्तुनिष्ठ ज्ञान निर्मितीचा एक विशेष मार्ग म्हणून विज्ञान अस्तित्वात आहे. ऑब्जेक्टिव्हिटीमध्ये अनुभूतीच्या ऑब्जेक्टबद्दल अंदाजित वृत्तीचा समावेश नाही, म्हणून विज्ञान निरिक्षकास कोणत्याही मूल्याच्या वस्तूपासून वंचित करते. वैज्ञानिक प्रगतीचा सर्वात महत्वाचा परिणाम म्हणजे मानवतेच्या युक्तिवादाच्या आणि तंत्रज्ञानाच्या रूढी म्हणून संस्कृतीचा उदय. तंत्रज्ञानाच्या गुणांसाठी जागेचा विस्तार करते, मानवी चेतनाला तंत्रज्ञानाचे अर्थ आणि अर्थ समृद्ध करतात - हे सर्व संस्कृतीचे घटक आहेत. असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की मानवजातीच्या इतिहासात विज्ञान एक सभ्य शक्ती म्हणून कार्य करते, आणि संस्कृती अध्यात्मिक शक्ती म्हणून कार्य करते. विज्ञान, व्ही. वर्नाडस्की, noosphere - कारण आणि तर्कसंगत जीवन जगण्याच्या व्याख्याानुसार तयार करते. तर्कसंगतता नैतिकतेच्या मागण्यांमध्ये नेहमीच बसत नाही. या कारणास्तव, आधुनिक संस्कृती सुसंवादी आणि संतुलित नाही. तर्कशुद्धता आणि नैतिकतेमधील विरोधाभास आजपर्यंत निराकरण झाले नाही, म्हणूनच एका विशिष्ट अर्थाने सभ्यता आणि संस्कृती विसंगत आहेत. मनुष्याच्या तांत्रिक स्वरुपाचा मनुष्याच्या आध्यात्मिक सारांच्या अंतर्गत तत्त्वांचा (मूल्ये आणि आदर्श) विरोध आहे. तथापि, विज्ञान, सभ्यतेला जन्म देणारा, संस्कृतीशी समग्र शिक्षणाशी संबंधित आहे आणि मानवजातीचा आधुनिक इतिहास विज्ञानाशिवाय कल्पनाही नाही. विज्ञान मानवजातीच्या अस्तित्वासाठी मूलभूत घटक बनला आहे, तो त्याच्या क्षमतेवर प्रयोग करतो, नवीन संधी निर्माण करतो, मानवी जीवनाची पुनर्रचना करतो आणि याद्वारे व्यक्ती स्वतः बदलतो. विज्ञानाची सर्जनशील शक्यता प्रचंड आहे आणि ते संस्कृतीत बदलत आहेत. असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की विज्ञानाची विशिष्ट सांस्कृतिक भूमिका असते, यामुळे संस्कृतीला तर्कसंगत प्रकार आणि विशेषता दिली जाते. अशा संस्कृतीत निष्पक्षता आणि विवेकबुद्धीचे आदर्श अधिकाधिक महत्त्वपूर्ण भूमिका घेत आहेत. म्हणूनच आपण असे म्हणू शकतो की वैज्ञानिक ज्ञानाचे मूल्य त्याच्या उपयुक्ततेच्या प्रमाणात आहे. विज्ञान, माणसाला ज्ञान देते, त्याला सुसज्ज करते, सामर्थ्य देते. “ज्ञान ही शक्ती आहे!” - एफ. बेकन यांनी सांगितले. परंतु कोणत्या उद्देशाने आणि हे बळ कोणत्या अर्थाने वापरण्यात आले आहे? संस्कृतीने या प्रश्नाचे उत्तर दिले पाहिजे. विज्ञानाचे सर्वोच्च मूल्य सत्य आहे, तर संस्कृतीचे सर्वोच्च मूल्य म्हणजे मनुष्य.

अशा प्रकारे केवळ संस्कृती आणि विज्ञानाच्या संश्लेषणामुळेच मानवतावादी सभ्यता निर्माण होणे शक्य आहे.

सारांश, आम्ही म्हणू शकतो की संस्कृती ही एक जटिल बहु-स्तरीय प्रणाली आहे जी संपूर्ण जगाचे विरोधाभास शोषून घेते आणि प्रतिबिंबित करते, जी प्रकट होते:

१. सामाजिकरण आणि व्यक्तीचे वैयक्तिकरण यांच्यातील विरोधाभास: एकीकडे, एखादी व्यक्ती अपरिहार्यपणे सामाजिक बनवते, समाजाची रूढी स्वीकारते आणि दुसरीकडे, त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाचे वेगळेपण जपण्याचा प्रयत्न करते.
२. संस्कृतीचे मूळ स्वरूप आणि ते माणसाला प्रतिनिधित्व करणारे स्वातंत्र्य यांच्यातील विरोधाभास. सर्वसाधारण आणि स्वातंत्र्य दोन ध्रुव, दोन संघर्षपूर्ण तत्त्वे आहेत.
3. पारंपारिक संस्कृती आणि त्यात नूतनीकरण दरम्यान विरोधाभास.

हे आणि इतर विरोधाभास केवळ संस्कृतीची आवश्यक वैशिष्ट्येच नव्हे तर त्याच्या विकासाचे स्रोत देखील आहेत.

विशिष्ट घटक किंवा त्याच्या वैयक्तिक गटांच्या संस्कृतीच्या निर्मिती आणि विकासावर विविध घटक प्रभाव पाडतात. म्हणून प्रत्येक संस्कृतीत जीवनाची सामाजिक किंवा लोकसंख्याशास्त्रीय वैशिष्ट्ये समाविष्\u200dट असतात, नैसर्गिक आणि हवामान स्थितीवर तसेच संपूर्ण समाजाच्या विकासाच्या स्तरावर अवलंबून असतात. विविध सामाजिक गटांमध्ये विशिष्ट सांस्कृतिक घटना जन्माला येतात. ते मानवी वर्तन, चेतना, भाषा, जागतिक दृष्टीकोन आणि मानसिकतेच्या विशिष्ट वैशिष्ट्यांमध्ये निश्चित आहेत जे केवळ संस्कृतीच्या विशिष्ट वाहकांकरिता वैशिष्ट्यपूर्ण आहेत.

रशियाची भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृती

संपादकांची निवड