सावल्यांचा नाच बायडेरे. बॅले "ला बायडेरे" मधील "सावली" च्या कृतीच्या रचनात्मक संरचनेची वैशिष्ट्ये

L. Minkus चे बॅले La Bayadere हे 19व्या शतकातील सर्वात प्रसिद्ध रशियन बॅलेपैकी एक आहे. लुडविग मिंकस यांनी संगीत दिले होते, पेनद्वारे लिब्रेटो आणि दिग्गज मारियस पेटीपा यांनी कोरिओग्राफी केली होती.

बॅले कसे तयार केले गेले

भारतीय मुली ज्या मंदिरांमध्ये नर्तक म्हणून काम करत होत्या, जिथे त्यांना त्यांच्या पालकांनी दिले होते कारण ते प्रेम नसलेले आणि अवांछित होते, त्यांना बायडेरे म्हणतात.

अशा विविध आवृत्त्या आहेत ज्या त्या काळी रशियासाठी विलक्षण कथानकावर आधारित कार्यप्रदर्शन तयार करण्याची कल्पना का आली हे स्पष्ट करतात. हे निश्चितपणे ज्ञात नाही, म्हणून थिएटर इतिहासकारांमधील वाद अजूनही चालू आहेत.

ला बायडेरे तयार करण्याची कल्पना रशियन शाही मंडळाच्या मुख्य नृत्यदिग्दर्शकाची आहे - मारियस पेटीपा. एका आवृत्तीनुसार, फ्रेंच बॅले शकुंतला या वाक्यांशाच्या प्रभावाखाली त्याने रशियामध्ये अशी कामगिरी करण्याचे ठरविले, ज्याचा निर्माता त्याचा मोठा भाऊ लुसियन होता. फ्रेंच प्रॉडक्शनसाठी संगीत अर्नेस्ट रेयर यांनी तयार केले होते, लिब्रेटो, जे कॅलिडास्टा या प्राचीन भारतीय नाटकावर आधारित होते, ते थिओफिल गॉल्टियर यांनी लिहिले होते. मुख्य पात्राचा नमुना अमानी होता, एक नर्तक, युरोपला भेट देणाऱ्या भारतीय संघाचा पहिला, ज्याने आत्महत्या केली. गॉल्टियरने तिच्या स्मरणार्थ एक नृत्यनाट्य रंगवण्याचा निर्णय घेतला.

पण हे खरेच असल्याचा कोणताही पुरावा नाही. त्यामुळे शकुंतलाच्या प्रभावाखालीच ला बायडेरे (बॅले) जन्माला आला असा तर्क करता येणार नाही. त्याची सामग्री पॅरिसच्या निर्मितीच्या कथानकापेक्षा खूप वेगळी आहे. याव्यतिरिक्त, पेटीपा ज्युनियरचे नृत्यनाट्य पॅरिसमध्ये सादर झाल्यानंतर केवळ 20 वर्षांनी रशियन स्टेजमध्ये प्रवेश केला. "ला बायडेरे" तयार करण्याच्या मारियस पेटिपाच्या कल्पनेची आणखी एक आवृत्ती आहे - पूर्वेकडील (विशेषतः, भारतीय) संस्कृतीसाठी एक फॅशन.

साहित्यिक आधार

नृत्यनाट्याचे लिब्रेटो नाटककार एस.एन. खुडेकोव्ह यांच्यासमवेत स्वतः मारियस पेटीपा यांनी डिझाइन केले होते. इतिहासकारांच्या मते, ला बायडेरेचा साहित्यिक आधार कालिदासाने शकुंतलाच्या निर्मितीप्रमाणेच भारतीय नाटक होता, परंतु या दोन नृत्यनाट्यांचे कथानक खूप भिन्न आहेत. थिएटर तज्ज्ञांच्या मते, लिब्रेटोमध्ये व्ही. गोएथेचे बॅलड "गॉड अँड द ला बायडेरे" देखील समाविष्ट आहे, ज्याच्या आधारावर फ्रान्समध्ये एक नृत्यनाट्य तयार केले गेले होते, जिथे मुख्य भूमिका मारिया टॅग्लिओनीने केली होती.

बॅले वर्ण

मुख्य पात्र म्हणजे बायडेरे निकिया आणि प्रसिद्ध योद्धा सोलोर, ज्यांची दुःखद प्रेमकथा या नृत्यनाटिकेद्वारे सांगितली आहे. मध्यवर्ती पात्रांचा फोटो या लेखात सादर केला आहे.

दुग्मंता हा राजा गोलकोंडा, गमजट्टी ही राजाची कन्या, थोर ब्राह्मण, मगदवया हा फकीर, तलोरगवा योद्धा, अया ही दासी, झंपे. आणि योद्धा, बायदेरे, फकीर, लोक, शिकारी, संगीतकार, सेवक ...

बॅलेचे कथानक

हा 4-अॅक्टचा परफॉर्मन्स आहे, परंतु प्रत्येक थिएटरचे स्वतःचे "ला बायडेरे" (बॅले) असते. सामग्री जतन केली गेली आहे, मुख्य कल्पना अपरिवर्तित आहे, आधार समान लिब्रेटो, समान संगीत आणि समान प्लास्टिक उपाय आहे, परंतु भिन्न थिएटरमधील क्रियांची संख्या भिन्न असू शकते. उदाहरणार्थ, बॅलेमध्ये चार ऐवजी तीन कृती आहेत. बर्‍याच वर्षांपासून कायदा 4 साठीचा स्कोअर गमावला मानला जात होता आणि बॅले 3 अॅक्ट्समध्ये आयोजित केले गेले होते. परंतु तरीही ते मारिन्स्की थिएटरच्या निधीमध्ये सापडले आणि मूळ आवृत्ती पुनर्संचयित केली गेली, परंतु सर्व थिएटर या आवृत्तीवर स्विच केले गेले नाहीत.

प्राचीन काळी, "ला बायडेरे" (बॅले) कार्यक्रमाच्या घटना भारतात घडल्या. पहिल्या कृतीची सामग्री: योद्धा सोलर रात्री निकियाला भेटण्यासाठी मंदिरात येतो आणि तिला त्याच्याबरोबर पळून जाण्यास आमंत्रित करतो. तिच्याकडून नाकारलेला महान ब्राह्मण एका तारखेला साक्षीदार होतो आणि मुलीचा बदला घेण्याचे ठरवतो.

दुसरी कृती. राजाला आपली मुलगी गमजट्टी शूर योद्धा सोलोरला द्यायची आहे, जो असा सन्मान नाकारण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु राजा लग्नाची तारीख निश्चित करतो. महान ब्राह्मण राजाला सांगतो की योद्धा मंदिरात निकियाशी भेटला होता. आतमध्ये विषारी साप असलेली फुलांची टोपली देऊन तो नर्तिकेला मारण्याचा निर्णय घेतो. गमजट्टी हा संवाद ऐकतो. तिने आपल्या प्रतिस्पर्ध्यापासून मुक्त होण्याचा निर्णय घेतला आणि तिने सोलरला नकार दिल्यास तिला संपत्तीची ऑफर दिली. निकियाला धक्का बसला की तिचा प्रियकर लग्न करेल, पण त्याला नकार देऊ शकत नाही आणि रागाच्या भरात राजाच्या मुलीवर खंजीर खुपसला. विश्वासू नोकर गमझट्टी तिच्या मालकिनला वाचवते. दुसऱ्या दिवशी, राजाच्या वाड्यात, त्याच्या मुलीच्या लग्नाच्या निमित्ताने एक उत्सव सुरू होतो आणि निकियाला पाहुण्यांसाठी नाचण्याचा आदेश दिला जातो. तिच्या एका नृत्यानंतर, तिला फुलांची टोपली दिली जाते, ज्यातून एक साप बाहेर येतो आणि तिला डंख मारतो. निकियाचा सोलरच्या बाहूमध्ये मृत्यू होतो. "ला बायडेरे" (बॅले) कामगिरीचा दुसरा भाग अशा प्रकारे संपतो.

संगीतकार

वर नमूद केल्याप्रमाणे, बॅले ला बायडेरेच्या संगीताचे लेखक, संगीतकार मिंकस लुडविग आहेत. त्यांचा जन्म 23 मार्च 1826 रोजी व्हिएन्ना येथे झाला. त्याचे पूर्ण नाव अलॉयसियस लुडविग मिंकस आहे. चार वर्षांचा मुलगा म्हणून, त्याने संगीताचा अभ्यास करण्यास सुरुवात केली - त्याने व्हायोलिन वाजवायला शिकले, वयाच्या 8 व्या वर्षी तो पहिल्यांदा रंगमंचावर दिसला आणि अनेक समीक्षकांनी त्याला बाल विचित्र म्हणून ओळखले.

वयाच्या 20 व्या वर्षी एल. मिंकसने कंडक्टर आणि संगीतकार म्हणून स्वतःचा प्रयत्न केला. 1852 मध्ये त्याला व्हिएन्ना रॉयल ऑपेरामध्ये पहिले व्हायोलिन वादक म्हणून आमंत्रित केले गेले आणि एका वर्षानंतर त्याला प्रिन्स युसुपोव्हच्या सर्फ थिएटरमध्ये ऑर्केस्ट्राचा कंडक्टर म्हणून नियुक्त केले गेले. 1856 ते 61 पर्यंत, एल. मिंकस यांनी मॉस्को इम्पीरियल बोलशोई थिएटरमध्ये पहिले व्हायोलिन वादक म्हणून काम केले आणि नंतर कंडक्टरच्या पदासह ही स्थिती एकत्र करण्यास सुरुवात केली. मॉस्को कंझर्व्हेटरी उघडल्यानंतर, संगीतकाराला व्हायोलिन शिकवण्यासाठी तेथे आमंत्रित केले गेले. एल मिंकस यांनी मोठ्या संख्येने बॅले लिहिली. त्यापैकी पहिले, 1857 मध्ये तयार केले गेले, युसुपोव्ह थिएटरसाठी पेलेस आणि थेटिसचे संघ होते. 1869 मध्ये, सर्वात प्रसिद्ध नृत्यनाट्यांपैकी एक, डॉन क्विक्सोट, लिहिले गेले. एम. पेटीपासोबत मिळून 16 बॅले तयार करण्यात आल्या. त्याच्या आयुष्यातील शेवटची 27 वर्षे, संगीतकार त्याच्या जन्मभूमीत - ऑस्ट्रियामध्ये राहिला. L. Minkus च्या नृत्यनाट्यांचा अजूनही जगातील सर्व आघाडीच्या चित्रपटगृहांच्या प्रदर्शनात समावेश आहे.

प्रीमियर

23 जानेवारी, 1877 रोजी, बॅले ला बायडेरे प्रथमच पीटर्सबर्ग लोकांसमोर सादर केले गेले. ज्या थिएटरमध्ये प्रीमियर झाला (बोल्शोई थिएटर, किंवा त्याला कॅमेनी थिएटर देखील म्हणतात) ते आता सेंट पीटर्सबर्ग कॉन्झर्व्हेटरी स्थित आहे. मुख्य पात्र निकियाचा भाग एकटेरिना वाझेमने सादर केला होता आणि नर्तक लेव्ह इव्हानोव्ह तिच्या प्रियकराच्या भूमिकेत चमकला.

विविध आवृत्त्या

1900 मध्ये एम. पेटीपा यांनी स्वत: त्याची निर्मिती संपादित केली. हे मारिंस्की थिएटरमध्ये अद्ययावत आवृत्तीमध्ये सादर केले गेले आणि निकियाचा भाग नृत्य केला. 1904 मध्ये, बॅले मॉस्को बोलशोई थिएटरच्या मंचावर हस्तांतरित करण्यात आले. 1941 मध्ये बॅलेचे संपादन व्ही. चेबुकियानी आणि व्ही. पोनोमारेव्ह यांनी केले. 2002 मध्ये हे नृत्यनाट्य सर्गेई विखारेव यांनी पुन्हा संपादित केले. मारिंस्की थिएटरच्या कामगिरीचे फोटो लेखात आहेत.

ला बायडेरे (1877) हे मारियस पेटिपाचे शेवटचे दुःखद बॅले आणि त्याच्या उत्कृष्ट कृतींच्या मालिकेतील पहिले आहे. सेंट पीटर्सबर्ग बॅलेच्या 58 वर्षीय मास्टरचा रोमँटिक भ्रम आणि त्याच्या हृदयाच्या जवळ एक मेलोड्रामा असलेला हा रंगीत, किंचित उदासीन विदाई आहे.

म्हातारपणी पेटीपा गोरा लिंगाची निडर प्रशंसक राहिली. त्याच्यासाठी, एक स्त्री बॅलेचे प्रतीक आहे. पुरुषासाठी, पेटीपाने एका सुंदर स्त्रीच्या शूर गृहस्थाची विनम्र भूमिका नियुक्त केली. हा त्याच्या बॅले सौंदर्यशास्त्राचा आधार आहे, ज्याच्या सिद्धांतानुसार ला बायडेरे तयार केले गेले. निकियाच्या पार्टीची निर्माती, बॅलेरिना एकटेरिना वाझेम, तिच्या आठवणींमध्ये याबद्दल लिहितात. सेंट पीटर्सबर्ग बोलशोई थिएटरमधील प्रीमियरमध्ये तिची जोडीदार लेव्ह इव्हानोव्ह होती, स्वान लेकमधील अमर हंस दृश्यांचे भावी दिग्दर्शक.

ला बायडेरे हे 19 व्या शतकातील शैलीत्मक ट्रेंडपैकी एक अनुकरणीय कार्य आहे - इक्लेक्टिकिझम, ज्याला फ्रेंच एकतर नेपोलियन तिसरा किंवा निओ-बारोक म्हणतात. निवडकतेच्या युगाने त्याच्या वंशजांना अद्भुत कलाकृती सोडल्या - पॅरिस ऑपेराची भव्य इमारत आणि वास्तुविशारद चार्ल्स गार्नियरची मॉन्टे कार्लोमधील कॅसिनो, गुस्ताव्ह डोरे आणि गुस्ताव्ह मोरेओ यांची चित्रे आणि प्रिंट्स.

पहिल्या "ला बायडेरे" मध्ये फक्त "मिसळ" का नाही! दोन शपथ भंग करणार्‍यांच्या प्रेमाची एक मधुर कथा, प्रेम आणि कर्तव्याचा शास्त्रीय संघर्ष, वर्गाची टक्कर - गरीब बायडेरे आणि राजाची मुलगी यांच्यातील शत्रुत्व, अगदी शाही दृश्याचा निंदनीय शेवट: राज्यकर्ते आणि दरबारी मृत्यू सोलोर आणि गमझट्टीच्या लग्नाच्या वेळी मंदिराच्या अवशेषाखाली ... एकल, एकत्रित शास्त्रीय आणि चरित्र नृत्य, भव्य मिरवणुका आणि खेळकर पॅन्टोमाइम भाग होते, त्यापैकी प्रसिद्ध "दोन प्रतिस्पर्ध्यांच्या मत्सराचे दृश्य" - निकिया आणि गमझट्टी यांना विशेष लोकप्रियता मिळाली. परंतु ला बायडेरेमध्ये गूढवाद आणि प्रतीकवाद दोन्ही आहेत: पहिल्या दृश्यातून "स्वर्गातून शिक्षा देणारी तलवार" ही भावना नायकांवर आणली जाते.

बॅले मध्ये बॅले

अर्थात, 19व्या शतकातील सकारात्मकतावादी अनेक सर्जनशील व्यक्तिमत्त्वांनी गूढवादाकडे वळले, त्यांना गूढ विज्ञानाच्या ज्ञानाची अपरिहार्य गरज वाटली, ज्यांची जन्मभूमी पूर्व मानली जात होती. पेटीपा त्यांच्या मालकीचे असण्याची शक्यता नाही, बहुधा नकळतपणे ला बायडेरेमध्ये त्याचे “मेटाफिजिक्स”, त्याचे “व्हाइट ईस्ट” तयार झाले. सावल्यांची कृती (इव्हानोव्होच्या हंसांप्रमाणे) शतकानुशतके एक नृत्यनाट्य आहे. सावल्यांचे गोल नृत्य हिमालयातील घाटाच्या बाजूने उतरते (रोमँटिक परंपरेतील सावली म्हणजे आत्मा). डोक्यावर हूप असलेले पांढरे अंगरखा घातलेले नर्तक, ज्याला, तसेच त्यांच्या हातांना, पंखांचे अनुकरण करणारे पांढरे एअर स्कार्फ जोडलेले आहेत. (मुख्य पात्र, निकिया, स्कार्फसह भिन्न नृत्य देखील करते.)

अंतहीन प्रार्थना किंवा प्राच्य संगीत त्यांच्या जवळजवळ ध्यानाच्या हालचालीची आठवण करून देते. ते प्रतिकात्मक "साप" सह स्वर्गीय जगातून खाली उतरतात, आणि नंतर एका आयतामध्ये रेषा करतात - पृथ्वीचे चिन्ह. सावल्यांची संख्या देखील स्पष्ट आहे: सेंट पीटर्सबर्ग बोलशोई कामेनी थिएटरमध्ये प्रीमियरमध्ये 64 (एक परिपूर्ण चौरस!), नंतर मारिन्स्की येथे - 32. हे जादूचे आकडे शास्त्रीय बॅलेमध्ये एकापेक्षा जास्त वेळा दिसून येतील - तीस- स्वान लेकमध्ये दोन हंस, नटक्रॅकरमध्ये चौसष्ट स्नोफ्लेक्स. सावल्यांचे नृत्य संमोहित करते, प्रेक्षकांना नेहमीच सौंदर्याच्या नकळत उत्साही चिंतनाच्या अवस्थेत बुडवते. वाटेत, कृती सोलरच्या आध्यात्मिक ज्ञानाची प्रक्रिया दर्शवते. हे "प्रिय सावली" च्या गीतात्मक निशाचर-स्मृतीने सुरू होते, आणि "एकत्र कायमचे" आनंदी कोडासह समाप्त होते.

पेटीपा नंतर ला बायडेरेचे भाग्य

कालांतराने, मारिन्स्की थिएटर (तेव्हाचे किरोव्ह ऑपेरा बॅलेट थिएटर) येथील ला बायडेरेमध्ये अनेक बदल झाले. भूकंपासह शेवटची कृती आणि मंदिराचा नाश क्रांतीनंतरच्या वर्षांत अनंतकाळपर्यंत बुडाला, नंतर ते दाखवण्यासाठी कोणतेही तांत्रिक माध्यम नव्हते. आणि 1941 मध्ये व्लादिमीर पोनोमारेव्ह आणि वख्तांग चाबुकियानी यांनी नृत्यनाट्यांचे संपूर्ण संपादन केले आणि नृत्याने समृद्ध केले. स्वतःसाठी आणि नतालिया डुडिन्स्काया (निकिया) साठी, चाबुकियानीने पहिल्या अभिनयात नायकांची युगल-बैठक रचली, सोलोर आणि गमझट्टी यांच्या लग्नाचा मोठा टप्पा, पुरुष भिन्नतेसह, दुसऱ्यामध्ये, शेवटच्या, गमावलेल्या अभिनयाचे संगीत वापरून . नायकाच्या आत्महत्येने नृत्यनाट्य संपले. परंतु हे दृश्य नंतर दुसर्‍याने बदलले: सोलर फक्त सावल्यांमध्येच राहतो ... 1948 मध्ये निकोलाई झुबकोव्स्कीने स्वतःसाठी गोल्डन गॉडची प्रसिद्ध उत्कृष्ट भिन्नता आणि कॉन्स्टँटिन सर्गेव्ह - निकियाचे युगल आणि राजवाड्यातील गुलाम सादर केले. राजा, जेव्हा बायडेरे आपल्या मुलीला आशीर्वाद देण्यासाठी येतो.

बोलशोई थिएटरमध्ये "ला बायडेरे".

1904 मध्ये, कोरिओग्राफर अलेक्झांडर गोर्स्की यांनी ला बायडेरेला बोलशोई थिएटरच्या मंचावर स्थानांतरित केले. मॉस्को निकियामध्ये ल्युबोव्ह रोस्लाव्हलेवा आणि एकटेरिना गेल्टसर होते. आणि सोलोरचा भाग शैक्षणिक "शांतता" मिखाईल मॉर्डकिन आणि विश्वासू क्लासिक वसिली टिखोमिरोव्ह यांच्या स्वभावाचे उल्लंघन करणारा होता. त्यानंतर, गोर्स्की वारंवार या कामगिरीकडे वळला. आणि 1917 मध्ये त्यांनी स्वतःची आवृत्ती तयार केली, जी कॉन्स्टँटिन कोरोविन यांनी "हिंदू" भावनेने तयार केली होती. सयामी बॅले आणि हिंदू ललित कला, विशेषत: नाण्यांच्या स्मारकांनी प्रभावित होऊन, शोधक गोर्स्कीने पेटिपाच्या रचनांचा त्याग केला. प्रशंसनीयतेसाठी, त्याने छाया कलाकारांना साडीची आठवण करून देणारे बहु-रंगीत सूट परिधान केले. गोर्स्कीच्या "ला बायडेरे" चा कळस म्हणजे "लग्नाची मेजवानी" होती, जी काल्पनिक नृत्य रेषा आणि नमुन्यांच्या गटांमध्ये विपुल होती.

1923 मध्ये, शास्त्रीय बॅलेच्या समर्थक वसिली तिखोमिरोव्हने मारियस पेटीपाच्या नृत्यदिग्दर्शनात सावलीची कृती पुनर्संचयित केली, शाळेच्या अतिरिक्त विद्यार्थ्यांना कडा आणि खडकांवर ठेवून कॉर्प्स डी बॅलेच्या हालचालींची पुनरावृत्ती केली. ही आवृत्ती तिच्या काळातील सर्वोत्कृष्ट निकियापैकी एक असलेल्या मरीना सेमियोनोव्हाची मॉस्कोमधील पदार्पण होती. युद्धाच्या वर्षांमध्ये, थिएटरच्या शाखेत बॅले पुन्हा सुरू करण्यात आले, मुख्य भूमिकेत सोफ्या गोलोव्हकिनाने नृत्य केले. त्यानंतर दोनदा (1961 आणि 77 मध्ये) फक्त “द किंगडम ऑफ शॅडोज” रेपरटोअरमध्ये दिसले, जिथे सोलरची भिन्नता हस्तांतरित केली गेली.

1991 मध्येच युरी ग्रिगोरोविचने बोलशोईला पूर्ण-लांबीचे बॅले मारियस पेटीपा परत केले, शक्यतो मारिन्स्की थिएटरचे मूळ पुनरुज्जीवित केले. ग्रिगोरोविचने जुनी कोरिओग्राफी, अनेक चुकीचे-एन-सीन ठेवले, परंतु बॅलेची दिशा "मजबूत" केली. त्याने फकीर, निग्रो, कॉर्प्स डी बॅलेसाठी अनेक नवीन नृत्ये रचली, गामझट्टी आणि सोलोरचे भाग नृत्यांसह समृद्ध केले, ज्यात आता राजवाड्याच्या दृश्यात आणि लग्नाच्या भव्य पासमध्ये नवीन भिन्नता आहे.

व्हायोलेटा मेनिएस
(कार्यप्रदर्शनासाठी पुस्तिकेतील मजकूर, संक्षेपांसह दिलेला)

जुन्या कामगिरीची प्रतिकृती

जेव्हा बोलशोईची ऐतिहासिक इमारत नूतनीकरणासाठी बंद करण्यात आली तेव्हा ला बायडेरे नवीन स्टेजवर देण्यात आली. आणि मग, दुरुस्ती पूर्ण झाल्यावर, त्यांनी ते त्याच्या योग्य ठिकाणी परत केले. कामगिरीच्या भाड्याने दरम्यान, देखावा लक्षणीय वृद्ध झाला आहे. याव्यतिरिक्त, त्यांना नवीन स्टेजच्या खूपच लहान स्केलशी जुळवून घ्यावे लागले.

म्हणून बोलशोई थिएटरच्या ऐतिहासिक टप्प्यावर परत येण्यासाठी, नवीन सेट आणि पोशाखांमध्ये "पोशाख" असलेली नवीन स्टेज आवृत्ती तयार करण्याचा निर्णय घेण्यात आला. युरी ग्रिगोरोविच हे त्यांचे दीर्घकाळचे सहकारी, व्हॅलेरी लेव्हेंटल यांच्याकडे वळले, जो बोलशोई थिएटरचा बराच काळ माजी मुख्य कलाकार होता, ज्यांनी 1991 मध्ये पहिल्या सेंट पीटर्सबर्ग प्रॉडक्शन (1877) च्या स्केचवर आधारित सेट आणि पोशाखांच्या निर्मात्यांच्या टीमचे नेतृत्व केले.

त्या संघाला आधीच्या फळीत जमणे शक्य नव्हते. तथापि, निकोलाई शारोनोव्ह, व्हॅलेरी याकोव्लेविच लेव्हेंथलचा विद्यार्थी, जो 1991 मध्ये थिएटर कलाकार म्हणून व्यावहारिकपणे आपली कारकीर्द सुरू करत होता, "प्रतिसाद दिला". त्याने - वीस वर्षांपूर्वी, त्याच्या मालकाच्या कठोर मार्गदर्शनाखाली - ला बायडेरेसाठी एक नवीन स्टेज डिझाइन तयार केले आणि तिच्या नायकांना नवीन पोशाख घातला.

निकोले शारोनोव:

- 1991 मध्ये, जेव्हा आम्ही आमच्या पहिल्या ला बायडेरेवर काम करत होतो, तेव्हा प्रामाणिकपणाबद्दल सामान्य उत्साह अद्याप सुरू झाला नव्हता. आणि व्हॅलेरी याकोव्लेविच लेव्हेंथलची ही एक चमकदार दूरदृष्टी होती, ज्याने आम्हाला सांगितले की आम्हाला "जुन्या कामगिरीची प्रतिकृती" बनवायची आहे. हे सर्वात मनोरंजक आणि रोमांचक काय असू शकते - ओम्बर, सेपिया, पुरातन काळातील पॅटिना, दर्शक बॅले पाहतो, जणू जुन्या पुस्तकातून बाहेर पडतो. आणि आम्ही स्वतः अशा कामगिरीची प्रतिमा तयार करण्याचा प्रयत्न केला, नैसर्गिकरित्या, आमच्याकडे असलेल्या ज्ञानावर विसंबून, परंतु कोणत्याही विशिष्ट चित्राचे पुनरुत्पादन न करता.

काल्पनिक भारतातील हा एक आकर्षक खेळ होता, जो मी आता सुरू ठेवला आहे, परंतु त्याचा भारतीय हेतू काहीसा बळकट करणारा आहे. अर्थात, हा भारत अतिशय सशर्त आहे - एक विलक्षण जागा, कार्लो गोझीच्या कल्पनेत दिसलेल्या चीनसारखीच. आणि अद्याप. जंगल आता जंगलासारखे झाले आहे. मी जंगलाची ही भावना वाढवण्याचा प्रयत्न केला जेणेकरुन, एकीकडे, सजावट अधिक नेत्रदीपक आणि ताजी वाटेल आणि दुसरीकडे, भारतीय शैलीमध्ये थोडे अधिक, जे माझ्या मते, त्याच्या नियमांचे उल्लंघन करत नाही. अजिबात. मंदिर हिंदू मंदिरांसारखे दिसते, उद्यान आणि उद्यान मंडप नाही. त्याने एक विशिष्ट शीर्ष मिळविला आहे, तो लांबीने अधिक वाढवला आहे, खिडकी भिंतीच्या काठावरुन पंधरा सेंटीमीटर अंतरावर नाही. ते उघडे आहे, ते आतून चमकते... मी भारतीय स्थापत्यशास्त्रावर भरपूर साहित्याचा आढावा घेतला - आणि केवळ स्थापत्यशास्त्रावरच नाही.

मला एक पवित्र वृक्ष सापडला - "धार्मिक फिकस", जसे बोरिस ग्रेबेन्शचिकोव्हने गायले होते ... लग्नाच्या दृश्यात मला त्या क्षणाची गांभीर्य आणि उत्सव यावर जोर द्यायचा होता, ज्यासाठी सजावट अधिक प्रभावी आणि "तपशीलवार" बनविली गेली होती. आणि शेवटच्या कृतीतील सावल्या आता आमच्याकडे उतरल्या आहेत - त्यांच्या "साखळी" च्या हालचालीच्या सर्व कोनांना अजिबात त्रास झाला नाही, हे काळजीपूर्वक सत्यापित केले गेले - सर्वात वास्तविक पर्वतांपासून, स्टेजच्या मध्यभागी, डोळ्यांसाठी तितकेच प्रवेशयोग्य. संपूर्ण सभागृहाचे.

नतालिया शद्रिना

छापा

ला बायडेरे 1877 मध्ये रंगवले गेले आणि त्याच्या आयुष्याच्या दीर्घकाळात केवळ शारीरिक नुकसानच झाले नाही (विच्छेदन केलेले शेवटचे कृत्य आणि भागांची अनियंत्रित पुनर्रचना), परंतु त्याची चमक, सौंदर्य, नयनरम्यता यात बरेच काही गमावले - या सर्व गोष्टींमध्ये त्याने जादू केली. 70 च्या दशकातील प्रेक्षक, कामुक आकर्षणांच्या अशा हल्ल्याची सवय नाही. पॅरिसला (आणि इतर पॅरिसमधील - मार्सेल प्रॉस्ट) मारणारे फोकाइन ओरिएंटल्स पेटिपाच्या त्याच्या विदेशी हिंदू नृत्यनाट्यातील शोधांशिवाय शक्य झाले नसते. अर्थात, शेहेराझाडे अधिक अत्याधुनिक आहे, आणि ला बायाडेरे अधिक खडबडीत आहे, परंतु ला बायडेरे हे एक भव्य नृत्यनाट्य आहे आणि त्याची रचना अधिक जटिल आहे. पहिल्या दोन कृतींची कामुक विलास, सजावटीचे सामूहिक नृत्य आणि अर्धनग्न उत्साही शरीरे पांढरे अंगरखे आणि "सावलीचे पांढरे बुरखे", पोझेसची अलिप्त वैराग्य, प्रसिद्ध व्यक्तींच्या मिस-एन-सीन्सची अतिसंवेदनशील भूमिती. तिसरी कृती. शेवटच्या (आता अस्तित्वात नसलेल्या) कृतीत, विरोधी जग एकत्र व्हायचे होते (संश्लेषणाप्रमाणे, हेगेलियन ट्रायडचा तिसरा घटक), पांढरा "सावली" लोकांच्या रंगीबेरंगी उत्सवावर दिसला, भूत येथे दिसले. मेजवानी, आणि, एफ. लोपुखोव्हच्या वर्णनानुसार, एक देखावा “अनाकलनीय, विलक्षण”, अतिरेकी हा एक फँटसमागोरिया बनला आणि कृती भव्य (काही प्रमाणात बनावट असली तरी) आपत्तीमध्ये संपली. मी पुन्हा सांगतो, ही चमकदार कृती आता नाही, आणि त्याचा एक तुकडा (पा गमझट्टी, सोलर आणि ल्युमिनियर्स), वख्तांग चाबुकियानी यांनी पुनर्निर्मित करण्याव्यतिरिक्त, त्यांनी लग्न पॅलेस कायद्यातून हस्तांतरित केले होते, जिथे ही पायरी असावी. चौरस कायदा, जेथे ते काहीसे अकाली दिसते आणि पूर्णपणे योग्य नाही. आणि तरीही प्रेक्षकांवर कामगिरीचा प्रभाव, अगदी सामान्य कामगिरीसह, संमोहक राहतो: नृत्यनाटिकेला जन्म देणारी कलात्मक उर्जा इतकी महान आहे, नेत्रदीपक संख्यांची विपुलता आहे, नृत्यदिग्दर्शन खूप चांगले आहे. ला बायडेरेचे जिवंत - नृत्य - फॅब्रिक जतन केले गेले आहे, आणि रूपकात्मक आधार जतन केला गेला आहे: दोन रंग जे बॅलेला रंग देतात आणि कायम आकर्षणाचे ध्रुव तयार करतात - लाल आणि पांढरा, ज्वाला आणि अग्नीचा रंग, अंगरखाचा रंग आणि बुरखा पहिल्या कृतीला "फायर ऑफ फायर" असे म्हणतात: स्टेजच्या मागील बाजूस एक लाल रंगाची आग आहे, ज्यावर धारण केलेले दर्विश उडी मारतात; तिसर्‍या कृतीला पांढऱ्या बुरख्याचे रहस्य, पांढऱ्या रंगाचे रहस्य म्हटले जाऊ शकते.

हे नृत्यनाट्य कशाबद्दल आहे? असे दिसते की प्रश्न थोडक्यात विचारला गेला नाही: "ला बायडेरे" थेट आकलनासाठी डिझाइन केलेले आहे आणि त्यात लपलेले अर्थ दिसत नाहीत. हेतू स्पष्ट आहेत, विधायक तत्त्व लपलेले नाही, नेत्रदीपक घटक इतर सर्व गोष्टींवर वर्चस्व गाजवतात. मिंकसच्या संगीतात गडद किंवा त्याहूनही रहस्यमय ठिकाणे नाहीत, जी त्चैकोव्स्की आणि ग्लाझुनोव्हमध्ये खूप आहेत. हे विशेषत: बॅले आहे आणि पॅन्टोमाइम कलाकारांसाठी आणि विशेषत: बॅलेरिना, संगीत-प्रॉम्प्टिंग, म्युझिक-प्रॉम्प्टरसाठी अतिशय सोयीस्कर आहे, मोठ्या आवाजात जेश्चर दर्शविते आणि स्पष्टपणे उच्चारित बार - एक तालबद्ध नमुना. अर्थात, डॉन क्विक्सोटसह, ला बायडेरे अनेक मिंकस स्कोअरपैकी सर्वोत्तम, सर्वात मधुर, सर्वात नृत्य करण्यायोग्य आहे. ला बायडेरेमध्येच संगीतकाराच्या गीतात्मक भेटवस्तूने स्वत: ला प्रकट केले, विशेषत: शॅडोजच्या दृश्यात, जिथे मिंकसचे व्हायोलिन (ज्याने, व्हायोलिनवादक म्हणून सुरुवात केली) केवळ 30-40 च्या दशकातील अर्ध-विसरलेल्या स्वरांची प्रतिध्वनी नाही, तर जागतिक दु:खाचे उद्गार, परंतु अर्ध्या शतकानंतर ब्लूजच्या नावाखाली एक उदास ट्यून जग जिंकेल असा अंदाज देखील आहे. हे सर्व खरे आहे, परंतु ला बायडेरेचे मनमोहक गीतात्मक नृत्य आधुनिक कानासाठी खूप मोटारीकृत आहे आणि नाट्यमय भाग खूप घोषणात्मक आहेत. ह्यूगोच्या नाटकांमधील किंवा फ्रेडरिक-लेमायत्रे आणि मोचालोव्ह यांनी खेळलेल्या मेलोड्राममधील नाट्यमय एकपात्री नाटकांची रचना जवळपास त्याच प्रकारे केली गेली होती. संगीताशी जुळण्यासाठी, सजावटीची पार्श्वभूमी, स्मारक-रंगीत, विलासीपणे अलंकृत, भोळे-बनावट. येथे मुख्य तत्त्व म्हणजे बारोक भ्रमवाद, ज्यामध्ये प्रतिमा स्वतःच्या बरोबरीची आहे: जर ती दर्शनी भाग असेल तर ती एक दर्शनी भाग आहे; जर हॉल, तर हॉल; जर पर्वत, तर पर्वत. आणि जरी दुसर्‍या कृतीत उघडलेले आश्वासक एन्फिलेड आताही प्रेक्षकांना गळ घालायला लावत असले, आणि गोंझागोच्या भावनेतील हा सजावटीचा प्रभाव जरी मान्य केलाच पाहिजे, तो स्वतःच एक अलौकिक बुद्धिमत्ता आहे, तरीही चित्रमय गूढ रहस्ये नाहीत. K. Ivanov आणि O. Allegri कदाचित दुसरी किंवा तिसरी योजना नाही. असे दिसते की येथे बौद्धिक समस्या शोधणे अशक्य आहे: ला बायडेरे भावनिक कलेच्या परंपरेकडे गुरुत्वाकर्षण करतात.

ला बायडेरे हे बॅले थिएटरमध्ये असलेल्या भावनिक शक्यतांचे सर्वात तेजस्वी प्रदर्शन आहे, ते रंगमंचावरील चकचकीत भावनांचे एक परेड आहे. आणि संपूर्ण किंवा कोणत्याही विशिष्ट घटकाचे आधुनिकीकरण करण्याचा कोणताही प्रयत्न मी अयशस्वी ठरला (आणि पुढे चालू आहे). हे ज्ञात आहे की 1920 च्या दशकाच्या सुरुवातीस बी. असाफिव्हने स्कोअरची पुनर्रचना केली, वरवर पाहता तीक्ष्ण आवाजाने खूप पाणचट तुकडे भरून काढण्याचा प्रयत्न केला आणि त्याउलट, खूप मोठा आवाज प्रभाव मऊ करण्याचा प्रयत्न केला. निकाल अपेक्षेपेक्षा उलट होता; नवीन सिम्फनी स्कूलचा संगीतकार म्हणून मिंकसला शैलीबद्ध करण्याची मोहक कल्पना सोडून आम्हाला परत जावे लागले. आधुनिक पद्धतीने परिदृश्य पुन्हा लिहिण्याच्या प्रयत्नातही असेच घडते: विनोदी डिझाइन अयशस्वी होतात आणि आक्षेपार्ह असंबद्धता प्रकट करतात. बॅले त्याच्या मजकुरात अत्याधुनिक प्रत्यारोपण नाकारते आणि ते जे आहे तेच राहू इच्छिते - अतुलनीय आणि जुन्या चौरस थिएटरचे कदाचित एकमेव जिवंत उदाहरण. क्षेत्रीय थिएटरच्या जादूला जन्म देणारी प्रत्येक गोष्ट आहे, जे त्याचे तत्वज्ञान, त्याचा शब्दसंग्रह आणि त्याच्या पद्धती आहे.

क्षेत्रीय थिएटरचे सूत्र तीन कृतींमध्ये प्रकट होते (लेखकाच्या आवृत्तीत - चार मध्ये), ते एक कृती, हावभाव आणि नृत्य बनते. सूत्र त्रिगुण आहे: मेलोड्रामॅटिक कारस्थान, प्रथम, प्रभावित रीतीने, दुसरे, आणि तिसरे - सर्व प्रकारचा अतिरेक, प्रत्येक गोष्टीत अतिरेक, अति आकांक्षा, दुःख, विवेकाचा यातना, निर्लज्ज खलनायकी, भक्ती आणि विश्वासघात; जास्त मिरवणूक, अतिरिक्त, बनावट वस्तू आणि बनावट प्राणी; जास्त दर्शनी भाग, आतील भाग, लँडस्केप. आणि, शेवटी, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, क्षेत्रीय अपोथेसिस: मध्यवर्ती टप्पा चौरसावर, उत्सवाच्या गर्दीसमोर, बॅलेच्या सर्व पात्रांच्या उपस्थितीत होतो. स्क्वेअर हे केवळ कृतीचे ठिकाण नाही तर (डॉन क्विक्सोटपेक्षा कमी प्रमाणात असले तरी) एक सामूहिक वर्ण आणि त्याशिवाय, कार्यप्रदर्शनाच्या चिन्ह प्रणालीमध्ये एक अर्थपूर्ण प्रतीक आहे. चौक हा राजवाड्याला विरोध करतो, राजवाडा नष्ट होतो आणि चौक कायम राहील - कायमचा असो, हे अस्पष्ट आहे, अनंतकाळ इथे फक्त "शॅडोज" च्या दृश्यात उपस्थित आहे, इथे फक्त कला शाश्वत आहे. हा ला बायडेरेचा नैतिक परिणाम आहे, पॅरिसियन मेलोड्रामा आणि पीटर्सबर्ग शाही स्टेजसाठी काहीसा अनपेक्षित. तथापि, या कलात्मक गैरसमजात, संपूर्ण मुद्दा - ला बायाडेरेमध्ये, बरेच काही एकत्र आले, बरेच काही एकमेकांकडे गेले: बुलेव्हार्ड थिएटरची जंगली ऊर्जा, ज्याने तरुण पेटीपाला सूज दिली आणि उच्च शैक्षणिकतेचे उदात्त प्रकार, पॅरिस आणि पीटर्सबर्ग, युरोपियन कलेची ज्योत आणि बर्फ. ला बायडेरेचे स्वरूप मात्र अधिक गुंतागुंतीचे आहे.

ला बायडेरे हे पेटीपाचे सर्वात जुने नृत्यनाट्य संग्रहात जतन केलेले आहे. हे दिसते त्याहूनही अधिक पुरातन आहे. 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात बॅले थिएटरच्या दैनंदिन जीवनाच्या समान अधिकारांसह पौराणिक बॅले पुरातनता त्यात उपस्थित आहे. ला बायडेरेचे दुसरे पेंटिंग म्हणजे एक भव्य पॅलेस हॉल आहे ज्यामध्ये मागील बाजूस आकर्षक पेंट केलेली सजावट आहे, आलिशान ओरिएंटल पोशाखातील काही आकृत्या, कोपऱ्यात एक बुद्धिबळ टेबल आणि पात्रांनी खेळलेला बुद्धिबळ खेळ आणि शेवटी, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, एक वादळी. राजा आणि ब्राह्मण यांच्यातील पॅन्टोमाइम संवाद, उच्च शैली (नोव्हेरे वर्गीकरणातील डान्स नोबल), त्यानंतर निकिया आणि गमझट्टी यांच्यातील आणखी एक संवाद आणि आणखी हिंसक स्पष्टीकरण, आणखी हिंसक उत्कटता - हे सर्व त्याच्या शोकांतिकांमधील एक वैशिष्ट्यपूर्ण नोव्हरे आहे- pantomimes

70 च्या दशकातील पीटर्सबर्ग प्रेक्षक स्टुटगार्ट किंवा व्हिएन्ना किंवा मिलान प्रेक्षक - शंभर वर्षांपूर्वी (पॅरिसियन प्रेक्षक - अगदी अगदी शंभर वर्षांपूर्वी, कारण 1777 मध्ये नोव्हेरेने स्टेज केले होते) सारखेच स्टेजवर पाहू शकत होते पॅरिसमध्ये, त्याचे प्रसिद्ध शोकांतिका बॅले "होरेस अँड क्युरिऑसिटीज", पूर्वी मिलान आणि व्हिएन्ना येथे रंगले होते).

ला बायडेरेचे दुसरे चित्र, जसे की ते कलात्मक दृष्टीकोनांचे संयोजन आहे: पार्श्वभूमीवर ऑप्टिकल (ए ला गोंझागो) आणि नृत्यदिग्दर्शक (ए ला नोव्हेरे) कृतीत, स्टेजवर. आणि पुढील चित्र - दुसरी कृती - त्याच्या शुद्ध स्वरूपात मारियस पेटिपा, 70 - 80 च्या दशकातील पेटीपा, स्मारकीय नृत्य भित्तिचित्रांचे पेटीपा आहे. जुने आणि नवे येथे अतूटपणे गुंफलेले आहेत. असंख्य मीमांमची एक भव्य मिरवणूक, कृतीची रचना एका वळणाची आठवण करून देणारी, स्थिर चुकीच्या-एन-सीन्सची बारोक रचना - आणि नृत्यदिग्दर्शनाच्या कौशल्य आणि स्केलमध्ये अभूतपूर्व काहीतरी: विविध थीम्सचा पॉलीफोनिक विकास, गर्दीच्या दृश्यांची पॉलीफोनिक रचना आणि कॉर्प्स डी बॅले भाग. पेटिपाची काल्पनिक कल्पना जबरदस्त आहे, परंतु पेटिपाची इच्छा कल्पनारम्य मर्यादांमध्ये ठेवते. आणि दुस-या कृतीचा प्रसिद्ध शेवट, सुट्टीचे स्क्रॅपिंग, दुःखद वळण आणि वळणे - दुसऱ्या शब्दांत, तथाकथित "सापासह नृत्य" - पुरातन इलेक्टिझिझम आणि निर्भय शोधांची समान वैशिष्ट्ये आहेत. कॅलिको आणि कापूस लोकरपासून बनलेला हा साप पूर्णपणे बनावट दिसतो. फोकाईनने तिरस्काराने अशाच प्रकारच्या डमीबद्दल लिहिले, "इजिप्शियन नाइट्स" (पॅरिसमध्ये "क्लियोपेट्रा" या शीर्षकाखाली दर्शविल्या गेलेल्या) निर्मितीबद्दल बोलत होते, परंतु निकियाचा एकपात्री प्रयोग हा एक शोध आहे (ज्याचे श्रेय त्याच फोकाईनने स्वतःला दिले. काही कारण), "अभिव्यक्त" नृत्य क्षेत्रातील शोध.

आपण प्रथम फक्त सर्वात स्पष्ट लक्षात घेऊया, म्हणजे अभिव्यक्त शक्यता, ज्या कोणत्याही प्रकारे आधुनिक "आधुनिक नृत्य" च्या अभिव्यक्त शक्यतांपेक्षा कमी दर्जाच्या नाहीत, पेटीपा खोलीतून, लपलेल्या ठिकाणांमधून, शास्त्रीय संगीताच्या लपलेल्या साठ्यातून काढतात. नृत्य. "एकाग्रता" आणि "विकेंद्रितता", एक अकल्पनीय संतुलन, अकल्पनीय कोन, अशक्य उलटे आहेत. शैक्षणिक हालचाली आणि मुद्रा विकृत न करता, पेटीपा विकृत प्रतिमा तयार करते - उत्साही उत्कटतेच्या प्रभावाखाली - एक उडी, विकृत अरबेस्कचा भ्रम. साप नृत्य हे एक विधी नृत्य आहे आणि त्याच वेळी जखमी आत्म्याचे एकपात्री नृत्य आहे आणि ते टोकाच्या आणि विरोधाभासांवर, एका अर्थपूर्ण पोझमधून दुसर्‍या टोकाकडे, एका टोकापासून दुसर्‍या स्थितीत तीव्र संक्रमणावर बांधले गेले आहे. जाणूनबुजून कोणतीही गुळगुळीत संक्रमणे, मध्यवर्ती स्वरूपे आणि कोणतेही मानसिक बारकावे नाहीत: तात्काळ उर्जेचा स्फोट मानसिक शक्तीच्या त्वरित आणि संपूर्ण घटाने विझला जातो; एक उन्मत्त ट्विस्टेड क्रॉसओवर जंप मृत विराम, एक श्वासोच्छ्वास पवित्रा, एक बेहोश उडी द्वारे व्यत्यय येतो; नर्तकाचे शरीर, एका स्ट्रिंगमध्ये पसरलेले, वर चढते आणि नंतर जवळजवळ स्टेज बोर्डवर पसरते; मोनोलॉगच्या उभ्या आणि क्षैतिज रेषा तीव्रपणे जोर दिल्या जातात आणि क्रॉस प्रमाणे एकमेकांना छेदतात; आणि हे संपूर्ण नृत्य, त्याच्या पहिल्या भागात सातत्याने फाटलेले, निराशेचे नृत्य, विनवणीचे नृत्य, दुसर्‍या भागात विस्फोट होतो - आणि स्वतःला उडवून देते - पूर्णपणे अनपेक्षित उत्साही (आणि अगदी कामुकपणे) अग्निमय टारंटेलासह. हे सर्व शुद्ध नाट्य रोमँटिसिझम आहे, किंवा, अधिक तंतोतंत, पोस्ट-रोमँटिसिझम, ज्यामध्ये रोमँटिसिझमची शैली अत्यंत अतिशयोक्तीपूर्ण, परंतु गुंतागुंतीची देखील होती. आणि ही संपूर्ण दुसरी कृती, एक क्षेत्रीय उत्सव आणि कोरिओग्राफिक भिन्नता, त्याच पोस्ट-रोमँटिक योजनेनुसार तयार केली गेली आहे. ला सिल्फाइड प्रमाणे, 1930 आणि 1940 च्या दशकातील गिझेल आणि इतर नृत्यनाट्यांमध्ये, ही कृती एक ज्वलंत चित्रमय आहे आणि त्यानंतरच्या "पांढऱ्या" कृतीपेक्षा कमी ज्वलंत भावनिक फरक नाही. परंतु La Bayadère मध्ये हा क्षेत्रीय कायदा स्वतः अंतर्गत विरोधाभासांच्या मालिकेने बनलेला आहे. प्रत्येक संख्या एक प्रकारचे आकर्षण आहे, प्रत्येक संख्या पुढील आणि मागील एकापेक्षा पूर्णपणे भिन्न आहे. हे तर्कशास्त्र, खेळाच्या सर्व नियमांचे उल्लंघन असल्याचे दिसते आणि त्यापैकी सर्वात महत्वाचे - शैलीची एकता. परंतु, अर्थातच, ही कलात्मक अनागोंदी नाही, परंतु अचूक कलात्मक गणना आहे, जी चौकातील कोरियोग्राफिक फटाक्यांची चमक आणि चंद्रप्रकाशासारखे ओतणारे "पांढरे बॅले" यांच्यातील मुख्य, सामान्य फरक वाढवते.

खरंच, पेटीपाचा “व्हाइट बॅले” हा खरा कोरिओग्राफिक टूर डी फोर्स आहे, कारण हा संपूर्ण भाग, ज्यामध्ये अर्धा तास लागतो (व्हिएनीज शाळेच्या शास्त्रीय सिम्फनीचा कालावधी), बॅलेरिनाचे स्वतंत्र भाग, तीन एकल कलाकार आणि एक मोठे कॉर्प्स डी बॅले आणि त्यात वेगळे भाग सामायिक प्रवाहात, जटिल परस्परसंवादात, कुशल आणि विलक्षण सुंदर काउंटरपॉइंट प्लेमध्ये समाविष्ट आहेत - हे संपूर्ण, मी पुन्हा सांगतो, एक भव्य भाग स्क्रोलसारखा उलगडतो (निकिया द शॅडोचा नृत्य तिच्या हातात एक लांब बुरखा, हळू हळू अर्धा वळण उघडत, अक्षरशः स्क्रोलचे रूपक लक्षात येते) एक सतत आणि जवळजवळ अनंत कॅन्टीलेना म्हणून. अलौकिक कौशल्याने, खुद्द पेटिपासाठीही आश्चर्यचकित करणारा, कोरिओग्राफर अर्धा तास हा भ्रम, ही मृगजळ आणि ही पूर्णपणे स्थिर प्रतिमा कायम ठेवतो. प्रथम, परिमाणवाचक इंप्रेशनमध्ये हळूहळू आणि अतिमानवी मापन केलेली वाढ - सावल्यांचा उदय, प्रत्येक बीटवर एक. नंतर बत्तीस नर्तकांनी एकसंधपणे ठेवलेल्या दीर्घ, पुन्हा अमानुषपणे लांबलचक पॉज-पोझमध्ये तणाव निर्माण झाला आणि एक नाजूक, आक्षेप आणि गडबड न करता, कॉर्प्स डीच्या चार ओळींच्या सलग उत्क्रांतीने हा तणाव दूर केला. बॅले परंतु एकंदरीत - नशिबाप्रमाणेच एक संथ आणि अपरिहार्य, परंतु गणितीयदृष्ट्या अचूकपणे मोजली जाणारी गती वाढली आहे: एका पायरीवरून एका पायरीपासून ते प्रॉसेनियमपर्यंत धावणे. पूर्वीच्या कृतीला आंधळे करणारे कोणतेही लहान चमकदार फ्लॅश नाहीत, एक पांढरा फ्लॅश आहे, अर्धा तास टिकतो, जणू काही जादूच्या वेगाने पकडला जातो. कोणतीही तीक्ष्ण थ्रो-ओव्हर उडी, जमिनीवर पडणे, फेकणे, एक गुळगुळीत सामूहिक अर्ध-वळण, एक गुळगुळीत सामूहिक गुडघे टेकणे नाहीत. हे सर्व एखाद्या जादूई विधीसारखे दिसते, परंतु जर आपण बारकाईने पाहिले तर सावल्यांच्या उदयाचे रेखाचित्र (अरेबेस्ककडे जाणे आणि शरीर मागे झुकलेले आणि हात वर करून एक अदृश्य थांबा) आणि संपूर्ण कृतीचे रेखाचित्र पुनरुत्पादित करते. , सुसंवाद साधणे आणि गोलाकार करणे, मागील अभिनयाच्या अंतिम फेरीत निकियाचे जंगली नृत्य. कथानक आणि अगदी मनोवैज्ञानिकदृष्ट्या, हे या वस्तुस्थितीमुळे प्रेरित आहे की "शॅडोज" चे दृश्य सोलरचे एक स्वप्न आहे, जो निकिया द बायडेरेच्या मृत्यूच्या दृष्टीक्षेपाने अदृश्य आरशात दिसल्याप्रमाणे गुणाकार करतो. असे दिसून आले की पेटीपा समान विचारांसाठी अनोळखी नाही. तो दुःस्वप्नाचे चित्र तयार करतो, परंतु केवळ शास्त्रीय बॅलेच्या अपवर्तनात. दुःस्वप्न फक्त निहित आहे, फक्त सबटेक्स्टमध्ये. दुसरीकडे, मजकूर त्याच्या सामंजस्यपूर्ण आणि शिवाय, इतर जगाच्या सौंदर्याने आणि त्याच्या तर्काने मोहित करतो, जो परकाही आहे. रचना प्लास्टिकच्या अरबी आकृतिबंधावर आधारित आहे. परंतु ते वेगवेगळ्या कोनातून दिले जातात आणि हालचालीमुळे त्याची लय बदलते. खरं तर, पेटीपा वापरते ते सर्व आहे; ताल, पूर्वसूचकता आणि रेषा ही त्यांची कलात्मक संसाधने आहेत.

आणि रेषा, कदाचित, सर्व प्रथम, टेम्पो वाढण्याची ओळ आहे, भौमितिक मिस-एन-सीन्सची ओळ, ताणलेली अरेबेस्कची ओळ. निकिया-सावली ज्याच्या बाजूने हळू हळू सोलोरकडे सोलोरच्या दिशेने पास दे बोरेवर येते, को-डी-बास्कची झिगझॅग रेषा, ज्यामध्ये तिची उत्कटता अनैच्छिकपणे पुनरुज्जीवित होते - आणि स्वतःचा विश्वासघात करते - विजेच्या झिगझॅगची आठवण करून देणारी एक ओळ कामगिरीच्या अंतिम फेरीत राजाचा महाल जाळला आणि जुन्या कोरीव कामावर रेखाटन केले. वाइड-स्प्रेड कॉर्प्स डे बॅले इकार्तेच्या तिरकस रेषा (मूक किंकाळ्यात उघडलेल्या प्राचीन शोकांतिक मुखवटाच्या तोंडाशी एक दूरचा संबंध), सावली नर्तकांच्या जटिल काउंटर हालचालीची एक सर्प रेषा, एक रोमांचक लाट- जसे प्रभाव आणि, पुन्हा, पुरातन गायन स्थळाच्या देखाव्याशी एक संबंध. अपरिहार्य नशिबाची एक सरळ रेषा - ते अपरिहार्य नशिब, जे नाटकात गुप्तपणे कृती आणि कथानकाचे नेतृत्व करते आणि ज्याचा मार्ग सावल्यांच्या प्रवेशामध्ये उघडपणे दर्शविला जातो, तसाच होता. तुम्ही रोमँटिक भाषेत भाषांतर केल्यास रॉक लाइन, व्यावसायिक भाषेत भाषांतर केल्यास रॉक लाइन. आणि कला इतिहासाच्या भाषेत, याचा अर्थ रोमँटिक थीम्सचा निओक्लासिस्ट अर्थ लावणे, पेटीपाचे क्षेत्रामध्ये प्रगती आणि निओक्लासिकिझमचे काव्यशास्त्र आहे. टग हा बालनचाइनचा थेट पूर्ववर्ती आहे आणि शॅडोजची कृती हे शुद्ध नृत्यदिग्दर्शन, सिम्फोनिक बॅलेचे पहिले आणि अप्राप्य उदाहरण आहे. होय, अर्थातच, बॅलॅन्चाइन सिम्फनीच्या संरचनेतून आणि पेटीपा उत्कृष्ट शास्त्रीय डब्ल्यूच्या संरचनेतून पुढे गेले, परंतु दोघांनीही त्यांच्या रचना तर्काच्या आधारे तयार केल्या आणि म्हणूनच, शास्त्रीय नृत्याच्या आत्म-अभिव्यक्ती.

अशा प्रकारे, ला बायडेरे हे तीन युगांचे नृत्यनाट्य आहे, पुरातन स्वरूपांचे नृत्यनाट्य, वास्तुशास्त्रीय अंतर्दृष्टी. त्यात तत्त्वाची एकता नाही, मजकूराची एकता नाही. तथापि, ते दीर्घ आयुष्यासाठी डिझाइन केलेले आहे आणि स्वतंत्र भागांमध्ये अजिबात विघटित होत नाही. इतर एकता! सिमेंट बॅलेट, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, पद्धतीची एकता. हे तंत्र एक हावभाव आहे: "ला बायडेरे" ही अभिव्यक्ती हावभावाची शाळा आहे. येथे सर्व प्रकारचे हावभाव (पारंपारिक, विधी-हिंदू आणि दैनंदिन), आणि त्याचा संपूर्ण इतिहास आहे; कोणीतरी असेही म्हणू शकतो की बॅले थिएटरमध्ये जेश्चरची उत्क्रांती - महाकाव्य नसल्यास - दर्शविली जाते. ब्राह्मण आणि राजा यांच्याकडे नोव्हेराच्या पॅन्टोमाइम बॅलेचे क्लासिकिस्ट हावभाव आहेत, तर निकियाचे सापासोबतचे नृत्य रोमँटिक, प्रभावी बॅलेचे एक अभिव्यक्त हावभाव आहे. पहिल्या प्रकरणात, हावभाव नृत्यापासून आणि कोणत्याही वैयक्तिक गुणधर्मांपासून वेगळे केले गेले आहे, ते एक शाही हावभाव आहे, आज्ञा, महानता, सामर्थ्य, चौकात आणि बॉलवर नाचणार्‍या बायडेरेसचे नृत्य, यात कोणतीही महानता नाही. , परंतु काही प्रकारचे अपमानित आहे, परंतु मानवतेच्या अंतापर्यंत निर्वासित नाही. बायडेरे मुली देगासच्या निळ्या आणि गुलाबी नर्तकांची आठवण करून देतात (त्याच्या नर्तकांची रेखाचित्रे देगासने त्याच 70 च्या दशकात ग्रँड ऑपेराच्या फोयरमध्ये बनवली होती). दुसरीकडे, राजामधील ब्राह्मणांचे हावभाव पूर्णपणे अमानवी आहेत, आणि ते स्वतः - ब्राह्मण आणि राजा - रागावलेल्या देवता, उन्मादी मूर्ती, मूर्ख मूर्तीसारखे दिसतात. आणि सापासह नृत्य पूर्णपणे भिन्न आहे: अर्धा-नृत्य-अर्ध-मृत, जिवंत मानवी उत्कटतेने विधी हावभाव भरण्याचा एक असाध्य प्रयत्न. क्लासिकिस्ट हावभाव, ब्राह्मण आणि राजी चे जेश्चर हे मॅन्युअल हावभाव, एक हात हावभाव आहे, तर रोमँटिक हावभाव, निकियाचा हावभाव, एक शारीरिक हावभाव, दोन उंचावलेल्या हातांचा हावभाव, वळलेले शरीर हावभाव आहे. ब्रेख्तने अशा सर्वांगीण जेश्चरला जेस्टस हा शब्द दिला. आणि शेवटी, शॅडोज सीनमध्ये, आम्ही आधीच अभूतपूर्व पाहतो: शास्त्रीय नृत्यातील हावभावाचे संपूर्ण शोषण, अमूर्त शास्त्रीय पोझेस आणि स्टेप्स, परंतु तंतोतंत शोषून घेणे, बदलणे नाही, कारण बत्तीस अकल्पनीय लांब - समर्थनाशिवाय - अलेझगॉन्स असे दिसते. काही प्रकारचे सामूहिक सुपर-जेश्चर व्हा. काहीतरी दैवी हा सुपर-हावभाव सहन करतो आणि त्यावर पवित्र संस्काराचा स्पष्ट शिक्का आहे. येथे यापुढे हावभावाचे रडणे नाही, जसे सापाच्या नृत्यात, येथे हावभावाची शांतता (आणि कदाचित प्रार्थना देखील) आहे. म्हणून, चुकीचे दृश्य अशा आंतरिक शक्तीने आणि अशा बाह्य सौंदर्याने परिपूर्ण आहे आणि तसे, मंदिराशी संबंध निर्माण करतो. पहिल्या कृतीत, बंद दरवाजे असलेल्या मंदिराचा दर्शनी भाग दृश्याच्या पार्श्वभूमीवर रंगविला आहे; डोळयांसाठी आतील जागा बंद आहे, अनदीक्षितांसाठी. शॅडोजच्या दृश्यात, मंदिराचे रहस्य आणि रहस्य दोन्ही आपल्यासमोर प्रकट झाल्यासारखे वाटते - एका मृगजळात, अस्थिर, डोलणाऱ्या आणि काटेकोरपणे रेखाटलेल्या, वास्तुशास्त्रीयदृष्ट्या तयार केलेल्या चुकीच्या दृश्यात.

यात आपण जोडूया की जेश्चरचा गुणाकार, हावभावाची भर म्हणजे पेटीपाचा नाट्यशोध आहे, एक शुद्ध, आदर्श स्वरूपातील शोध, जो मॅक्स रेनहार्टने त्याच्या ओडिपस किंगच्या प्रसिद्ध निर्मितीमध्ये याच्या खूप आधी लावला होता. आमच्यासाठी, मॉरिस बेजार्ट त्याच्या द राइट ऑफ स्प्रिंगच्या आवृत्तीत.

आणि हावभावापासून जेश्चरची मुक्ती ही एक कलात्मक समस्या आहे आणि ला बायडेरेचा कलात्मक परिणाम - ही एक समस्या आहे आणि 20 व्या शतकात काव्यात्मक थिएटरच्या विकासाचा परिणाम आहे.

ला बायडेरे आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, सावल्यांच्या कृतीबद्दल, हा परिणाम खालीलप्रमाणे परिभाषित केला जाऊ शकतो: क्लासिकिस्ट स्पेसमधील रोमँटिक हावभाव. सर्व बॅले प्लॅन्सच्या छेदनबिंदूवर, सर्व विरोधाभास, टक्कर आणि शैलीत्मक खेळाच्या केंद्रस्थानी, षड्यंत्राच्या मध्यभागी, शेवटी, मुख्य पात्र, निकिया, ती रंगीबेरंगी शालमध्ये एक बायडेरे आहे, ती एक पांढरी आहे सावली, ती सुट्टीतील नृत्यांगना आहे, ती देखील आकांक्षा, स्वप्ने आणि दु: ख आहे. बॅले थिएटरला अशी बहुआयामी प्रतिमा कधीच माहित नव्हती. अशा - अत्यंत विरोधाभासी परिस्थितीत - बॅलेरिना, मुख्य भूमिकेचा कलाकार, अद्याप पडला नाही. अनैच्छिकपणे प्रश्न उद्भवतो - हे रूपांतर कितपत न्याय्य आहे आणि ते अजिबात प्रेरित आहेत का? La Bayadère शास्त्रीय नृत्यनाट्य परिस्थिती - उत्सव आणि झोप, प्रेम आणि फसवणूक - एक ऐवजी औपचारिक montage नाही? अखेरीस, ला बायडेरेचे लिब्रेटिस्ट, बॅले इतिहासकार आणि बॅलेटोमॅनिक एस. खुडेकोव्ह यांनी, त्याच्या हृदयाला प्रिय असलेल्या विद्यमान योजनांनुसार त्याची स्क्रिप्ट तयार केली. परंतु इतकेच नाही: शीर्षक भूमिकेची रचना स्वतःच अनेक प्रश्न निर्माण करते. नृत्यनाट्य एक प्रेमकथा सांगते, परंतु पहिल्या अभिनयात, आयडीलच्या अभिनयात प्रेम युगल का नाही? लिब्रेटोमध्ये खुडेकोव्ह आहे, परफॉर्मन्समध्ये पेटीपा नाही (आणि जे आता आपण पाहतो ते के. सर्गीव्हने आमच्या काळातील आधीच मांडले आहे). हे काय आहे? पेटिपाची चूक (सर्गीव्हने दुरुस्त केलेली) की काही क्षुल्लक प्रकरणाचे संकेत? आणि "सापासह नृत्य" चे विचित्र तर्क कसे समजावून सांगायचे - निराशेतून आनंदी आनंदात अचानक संक्रमण, शोकपूर्ण प्रार्थनेपासून आनंदी टारंटेलाकडे? लिब्रेटोचे स्पष्टीकरण दिलेले नाही किंवा साधेपणाने स्पष्ट केले गेले नाही (निकियाला वाटते की फुलांची टोपली तिला सोलरने पाठविली होती). कदाचित इथेही, पेटीपा काही चूक करते, किंवा, सर्वोत्तम, खोट्या रोमँटिक प्रभावांसाठी प्रयत्न करते?

अजिबात नाही, निकियाच्या भूमिकेचा संपूर्ण कामगिरीप्रमाणेच पेटिपाने काळजीपूर्वक विचार केला होता. पण पेटीपाचा विचार एका अजिंक्य मार्गावर धावतो, त्याला एक नवीन हेतू सापडतो, तथापि, शैलीच्या विचारसरणीकडे परका नाही. खुदेकोव्हच्या लिब्रेटोमध्ये "ला बायडेरे" ही उत्कट प्रेमाची कथा आहे, परंतु प्रेमाची रचना आहे. बॅलेमधील निकिया एक कलात्मक स्वभाव आहे, केवळ एक कलाकारच नाही तर कवी, दूरदर्शी, स्वप्न पाहणारा देखील आहे. तो मृगजळात राहतो, ज्यातून "सावली" ची कृती जन्माला येते, लोकांना टाळतो, ब्राह्मणांचा तिरस्कार करतो, बायडेरेस-मैत्रिणींकडे लक्ष देत नाही आणि फक्त सोलरपर्यंत पोहोचतो - समान आणि देव म्हणून. ती त्याच्यासाठी लढते, ती त्याच्यासाठी वधस्तंभावर जायला तयार आहे. टारंटेला नाचते कारण निकियाला फुले मिळतात, परंतु त्यागासाठी सर्वोच्च तयारीच्या क्षणी. टारंटेलामध्ये आत्मत्यागाचा परमानंद आहे, ज्याने निराशेची जागा घेतली आहे, जसे की असमंजसपणाचे, खोल स्वभावाचे आहे. सोलर पूर्णपणे भिन्न आहे: दैवी तरुण नाही, स्वप्न पाहणारा-कवी नाही, परंतु या जगाचा माणूस आणि गमझट्टीसाठी एक आदर्श भागीदार. येथे ते एक युगल नृत्य करीत आहेत (सध्याच्या आवृत्तीत शेवटच्या पासून दुसऱ्या कृतीमध्ये हस्तांतरित केले आहे), येथे ते नृत्यात बरोबरीचे आहेत. प्रवेशाचे नेत्रदीपक पूर्णत्व, जेव्हा, हात धरून, ते खोलपासून प्रोसेनियमकडे मोठ्या झेप घेत उडतात, हे त्यांच्या समानतेचे आणि त्यांच्या एकतेचे अतिशय अचूक नाट्य प्रदर्शन आहे. जरी ही चाल चाबुकियानी (1940 मध्ये प्रकाशित झालेल्या आवृत्तीच्या लेखकांपैकी एक) यांनी रचली असली तरीही, त्याने पेटीपाचा विचार किमान या भागात व्यक्त केला. संपूर्ण युगल गाण्याप्रमाणेच पुढची वाटचाल उत्सवपूर्ण आणि चमकदार आहे, येथे बॅलेच्या संपूर्ण उत्सवाच्या घटकाचे अपोथेसिस आहे. आणि कामगिरीचे सार समजून घेण्यासाठी हा एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा आहे. लिब्रेटोमध्ये, परिस्थिती नेहमीप्रमाणे सरलीकृत केली जाते: निकिया एक पारिया आहे, गमझट्टी एक राजकुमारी आहे, सोलर एक राजकुमारी निवडतो, तो एक थोर योद्धा आहे, “श्रीमंत आणि प्रसिद्ध क्षत्रिय” आणि त्याची निवड पूर्वनिर्धारित आहे. नाटकात सोलर हा पद आणि संपत्ती नव्हे तर सुट्टीच्या शोधात आहे. लाइट गमझट्टीला तिच्या आत्म्यात सुट्टी आहे आणि ती व्यर्थपणे इतकी गर्विष्ठपणे खेळली जाते. पण निकियाच्या आत्म्यात भय आहे. दुस-या कृतीच्या उत्सवात ती एक हृदयस्पर्शी हेतू आणते, शेवटच्या कृतीच्या उत्सवात ती एक भयावह सावली म्हणून दिसते. हे सर्व गोंगाट करणारे संमेलन तिच्यासाठी नाही आणि "शॅडोज" च्या अभिनयात ती स्वतःचा मूक उत्सव तयार करते. येथे तिचा आत्मा शांत होतो, येथे तिच्या जंगली अनियंत्रित बंडखोर आकांक्षा सुसंवाद शोधतात. कारण निकिया केवळ एक कलाकार आणि जादूगारच नाही तर ती बंडखोर आणि रानटी देखील आहे. तिचे नृत्य आगीचे नृत्य आहे, परंतु केवळ एक व्यावसायिक नृत्यांगना, मंदिर बायाडेरेद्वारे सादर केले जाते. त्याची प्लॅस्टिकिटी तीक्ष्ण मानसिक आवेग आणि हात आणि शरीराच्या मऊ हालचालींद्वारे तयार केली जाते. ही एक सरलीकृत आग आहे, परंतु पूर्णपणे नाही आणि तिने तिच्या प्रतिस्पर्ध्यावर, गमझट्टी येथे स्वतःला खंजीराने फेकून मारणे हा योगायोग नाही.

असे असामान्य पोर्ट्रेट रंगवून पेटीपाने त्यावर पडदा टाकला आणि निकियाला गूढतेने वेढले. अर्थात, हे त्याच्या बॅलेमधील सर्वात रहस्यमय पात्र आहे. आणि अर्थातच, हा भाग बॅलेरिनाससाठी अनेक समस्या निर्माण करतो. शिवाय, हे तांत्रिकदृष्ट्या खूप कठीण आहे, कारण त्यासाठी एका विशेष प्रकारची सद्गुण, ७० च्या दशकातील सद्गुण, समर्थनाशिवाय आणि संथ गतीने पारटेरे उत्क्रांतीवर आधारित असणे आवश्यक आहे. शीर्षक भूमिकेची पहिली कलाकार येकातेरिना वाझेम होती - पेटिपाने त्याच्या आठवणींमध्ये लिहिल्याप्रमाणे, "कलाकार खरोखरच उल्लेखनीय आहे." सर्व तांत्रिक, आणि खरंच सर्व शैलीगत अडचणी, तिने, वरवर पाहता, अडचणीशिवाय मात केली. परंतु आम्ही असे गृहीत धरू शकतो की वाझेमने भूमिकेच्या संपूर्ण खोलीचे कौतुक केले नाही. वाझेम स्वत: म्हणते की तालीमच्या वेळी तिचा पेटीपाशी संघर्ष झाला - "ला बायडेरे" या बॅलेमधील "सापाबरोबर नृत्य" दृश्य "शॅडोज" च्या संदर्भात. आणि नाटकीय पोशाख. तथापि, हे सर्व शलवारमध्ये असण्याची शक्यता नाही. कारण वेगळे आहे: वाझेम अजिबात तर्कहीन अभिनेत्री नव्हती. निकियासारखा निसर्ग तिच्यासाठी परका होता. सेंट पीटर्सबर्ग शैक्षणिक शाळेचा एक हुशार आणि अतिशय ज्ञानी प्रतिनिधी, बॅलेरिनच्या हाताने लिहिलेल्या पहिल्या पुस्तकाचा लेखक, तिच्या हातात खंजीर आणि तिच्या हृदयात असह्य यातना असलेली कल्पना करणे कठीण आहे. परंतु वाझेमनेच निकियाला शाही स्थान दिले आणि तिनेच या भूमिकेच्या उदात्त व्याख्याची परंपरा निर्माण केली. आणि हे लक्षात ठेवणे महत्वाचे आहे, कारण वाझेम उठल्यानंतर लगेचच - आणि आमच्या दिवसांपर्यंत खाली आला - दुसरी परंपरा ज्याने शोकांतिका बॅलेला फिलिस्टाइन मेलोड्रामामध्ये बदलले. ला बायडेरेची किल्ली अर्थातच इथे आहे; La Bayadère चा अर्थ लावणे म्हणजे त्याच्या शैलीतील खानदानीपणा जाणवणे (अगदी चांगले - जाणवणे). मग फिलिस्टाइन मेलोड्रामाचा एक मागमूसही राहणार नाही आणि या अतुलनीय नृत्यनाटिकेचे पराक्रमी आकर्षण संपूर्णपणे प्रकट होईल. असे किमान तीन सखोल विवेचन आहेत. ते सर्व ऐतिहासिक महत्त्व आणि कलात्मक शोधांची पारदर्शक शुद्धता द्वारे दर्शविले जातात.

अण्णा पावलोव्हा यांनी 1902 मध्ये ला बायडेरे नृत्य केले. तेव्हापासून बॅलेचा नवा इतिहास सुरू झाला. पण स्वत: पावलोव्हाला, वरवर पाहता, ला बायडेरेमध्येच तिला तिची प्रतिमा सापडली. ही भूमिका स्वतः पेटिपाच्या देखरेखीखाली तयार करण्यात आली होती, तसेच पावलोवाची पुढील मोठी भूमिका - गिझेलची भूमिका (कोरियोग्राफरच्या डायरीमध्ये दर्शविल्याप्रमाणे). म्हणून आपण ला बायडेरे मधील पावलोव्हाच्या कामगिरीला जुन्या उस्तादाचा दाखला मानू शकतो आणि 20 व्या शतकातील कलेतील त्याचे वैयक्तिक योगदान मानू शकतो. फोकीन "हंस" च्या आधी आणखी पाच वर्षे निघून गेली पाहिजेत, परंतु आजारांनी ग्रस्त असलेला आणि जुनाटपणा, निस्तेजपणा आणि काहीही समजू शकत नसल्याचा उघडपणे आरोप केलेला चौर्‍याऐंशी वर्षांचा माणूस पुन्हा आपल्या सर्वोत्तम कामगिरीवर उभा राहिला. एका नवीन व्यक्तिमत्वाने त्याला सादर केलेल्या मागण्यांचा पुन्हा सामना केला आणि नवीन काळाने त्याच्यासमोर ठेवलेल्या मागण्या. पावलोव्हाचा पहिला विजय पेटीपाचा शेवटचा विजय होता, हा विजय ज्याकडे लक्ष दिले गेले नाही, परंतु ट्रेसशिवाय पास झाला नाही. पावलोव्हाला काय मारले? प्रतिभेची ताजेपणा, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे आणि स्टेज पोर्ट्रेटची असामान्य हलकीपणा. सर्व काही जर्जर, खडबडीत, मृत, जे एक चतुर्थांश शतकात जमा झाले होते आणि ज्यामुळे भूमिका जड झाली होती, कुठेतरी गेली, एकाच वेळी गायब झाली. पावलोव्हाने अक्षरशः भारी बॅले फोडले, त्यात चियारोस्क्युरोचे वजनहीन नाटक आणले. पावलोव्हाने खूप दाट कोरिओग्राफिक फॅब्रिक काळजीपूर्वक उलगडले आणि अर्ध्या-मीटर-लिंक, अर्ध-गूढ प्रकटीकरणाच्या उंबरठ्यावर कुठेतरी तोडले असे आम्ही सुचवू इच्छितो. दुसऱ्या शब्दांत, तिने सेटिंग बॅलेला रोमँटिक कवितेमध्ये बदलले.

पावलोव्हाच्या प्रसिद्ध उंचीने एक आवश्यक भूमिका बजावली, ती तिच्या कलात्मक आणि अंशतः स्त्री स्वातंत्र्याची अभिव्यक्ती बनली. प्रदीर्घ आणि नाट्यमय युगाच्या शेवटी, आगामी बदलांचे असे घोषवाक्य दिसू लागतात, जे यापुढे पकडीत राहत नाहीत आणि गेल्या शतकाच्या जड ओझ्याने कुठेतरी खाली खेचले जात नाहीत. भूतकाळाचा भार न पडणे हे पावलोव्हच्या व्यक्तिमत्त्वाचे आणि पावलोव्हच्या प्रतिभेचे सर्वात महत्त्वाचे मानसिक वैशिष्ट्य आहे. तिची ला बायडेरे, तिच्या गिझेलप्रमाणेच, या संदर्भात पावलोव्हाने तंतोतंत अर्थ लावला. उत्कट निकिया सहजपणे एका ऐहिक सावलीत पुनर्जन्म पावली, पुनर्जन्माची हिंदू थीम, आत्म्याचे स्थलांतर, स्वाभाविकपणे हिंदू नृत्यनाट्यांची प्रमुख थीम बनली. पेटीपाने त्याची रूपरेषा आखली, परंतु केवळ पावलोव्हाच त्यात प्रवेश करू शकला, पारंपारिक बॅले गेमला जीवनाच्या सर्वोच्च कायद्याची निर्विवादता दिली. आणि ज्या सहजतेने निकिया पावलोव्हाला उत्कट दुःखाच्या ओझ्यातून मुक्त केले गेले आणि आनंदी सावलीच्या एलिसियममध्ये स्थानांतरित केले गेले ते यापुढे आश्चर्यचकित झाले नाही: ही निकिया, जरी पहिल्या कृतीत, जरी ती सावली नसली तरी ती पाहुणे होती. ही पृथ्वी, अख्माटोव्हचा शब्द वापरण्यासाठी. राहून राहून प्रेमाच्या विषाचा घोट घेत ती उडून गेली. मारिया टॅग्लिओनीच्या सिल्फाइडशी तुलना स्वतःच सूचित करते, परंतु पावलोवा-निकिया एक असामान्य सिल्फ होता. तिच्याकडे बुनिन्स्क शाळेतील मुलीचेही काहीतरी होते. ला बायडेरेच्या बलिदानाच्या ज्योतीने तिला रात्रीच्या दिव्यांच्या फुलपाखरासारखे आकर्षित केले. तिच्या नृत्याच्या हलक्या श्वासाच्या विचित्र सामंजस्यात तिच्या आत्म्यात एक लहरी प्रकाश पडला. अण्णा पावलोवा स्वतः एक भटकणारा प्रकाश होता जो तीन दशकांपासून वेगवेगळ्या खंडांवर आणि वेगवेगळ्या देशांमध्ये चमकत होता. त्याउलट, मरीना सेमियोनोव्हाने अशा प्रकारे नृत्य केले की तिची सावली आजूबाजूच्या ठिकाणांची आख्यायिका, अदृश्य न होणारी आणि अविनाशी आख्यायिका बनली. त्यानंतर, 1920 आणि 1930 च्या दशकात, ते कोणत्या तरी प्रकारे ऑफिसर्स किंवा ओझेर्की येथे ब्लॉकच्या उपस्थितीशी संबंधित होते, आता, आजकाल, पेरेडेल्किनोमधील पास्टरनाकच्या सावलीशी किंवा कोमारोव्होमधील अख्माटोव्स्कायाच्या सावलीशी तुलना केली जाऊ शकते. ही एक अतिशय रशियन थीम आहे - एक अप्रामाणिक मृत्यू आणि मरणोत्तर उत्सव, आणि पेटीपाला माहित होते की तो काय करत आहे, त्याच्या हिंदू नृत्यनाटिकेला अशा दुःखाने आणि अशा दुःखाने भरले आहे. सेमियोनोव्हाने हे पॅथॉस आणि हे दुःख दोन्ही एकाच वेळी रहस्यमय मार्गाने नृत्य केले. जटिल भावनिक अवस्था नेहमीच तिच्या अधीन राहिल्या आहेत, परंतु येथेच, "शॅडोज" च्या मूक दृश्यात, सेमियोनोव्हाने प्रेक्षकांना विशिष्ट तणावात ठेवले, हळूहळू हालचालींचा स्क्रोल काढला, दुःखी आणि अभिमान दोन्ही. सेम्योनोव्हाचे ला बायडेरे हे कलाकाराच्या नशिबाबद्दल आणि अधिक व्यापकपणे, कलेच्या नशिबाबद्दलचे नृत्यनाट्य आहे. कामगिरीचे गीतात्मक हेतू जतन केले गेले आणि आणखी मजबूत केले गेले: मुख्य कथानकासह - निकिया आणि सोलर - दुय्यम, जे दुय्यम राहणे बंद केले होते - निकिया आणि ब्राह्मण - समोर आले: ब्राह्मणांचा छळ राजाने नाकारला. सेमियोनोव्हाचे जेश्चर वैशिष्ट्य. आणि स्त्री प्रेमाच्या या सर्व उतार-चढावांचा समावेश सेमियोनोव्हाने तितक्याच महत्त्वपूर्ण कथानकात केला होता आणि मंदिराच्या नर्तिकेच्या नशिबाबद्दलचे नृत्यनाट्य सर्वसाधारणपणे शास्त्रीय नृत्याच्या नशिबी, शोकांतिक शैलीच्या नशिबाबद्दल, सर्वात उदात्त शैलीबद्दलचे नृत्यनाट्य बनले. शास्त्रीय नृत्यनाट्य.

सेम्योनोव्हाने 1920 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात ला बायाडेरे नृत्य केले, ते अजूनही मरिन्स्की थिएटरमध्ये असताना, वॅगानोव्ह क्लासमध्ये उपस्थित असताना आणि तिच्यासाठी विशेष मिशनच्या भावनेने. या मिशनची जाणीव कोणत्याही सेम्योनोव्ह स्टेज पोर्ट्रेट, कोणत्याही सेम्योनोव्ह स्टेज तपशीलाने अभिमानाने भरलेली आहे. सेमियोनोव्हाला शास्त्रीय नृत्य वाचवण्यासाठी, त्याचे रक्षण करण्यासाठी, त्यात ताजे रक्त ओतण्यासाठी आणि मक्तेदारीने - आणि आक्रमकपणे - आधुनिकतेचा दावा करणाऱ्या इतर प्रणालींशी द्वंद्वयुद्ध जिंकण्यासाठी बोलावण्यात आले होते. स्वान लेक, स्लीपिंग ब्युटी, रेमोंडा मधील तिच्या सर्व भूमिकांचा हा सबटेक्स्ट होता. आणि निर्विवाद स्पष्टतेसह "शॅडोज" च्या कृतीत, हौशी आणि पारखी दोघांनाही धक्का देत, सेमिओनोव्हाने हे दाखवून दिले की ज्याला ओव्हरडान्सिंग म्हणता येईल - सतत सिम्फोनिक नृत्याची एक दुर्मिळ भेट. पेटिपाच्या मनात असाच एक नृत्य होता जेव्हा त्याने शॅडोजचे प्रकाशन केले तेव्हा तोच नृत्यदिग्दर्शक वाक्यांश बत्तीस वेळा पुनरावृत्ती केला. ही धाडसी आणि खरं तर, वॅग्नेरियन कल्पना, जी केवळ कॉर्प्स डी बॅलेद्वारे साकारली जाऊ शकते (आणि ज्याचा संगीतकार सामना करू शकला नाही, ज्याने एकट्यावर नव्हे तर दोन संगीत थीमवर प्रवेश केला), ही दूरदर्शी कल्पना, त्याच्या वेळेच्या आधी आणि XIX शतकाच्या दुसऱ्या सहामाहीतील virtuosos साठी अवास्तव, सेमियोनोव्हाने आमच्या शतकातील नृत्यांगना म्हणून आधीच परफॉर्म केले, विरामांसह सलग संख्यांचा संच नृत्य केला आणि स्टेज सोडला आणि एक सतत वाहणारा सिम्फोनिक भाग म्हणून वेगवान कर्ण , शास्त्रीय नृत्यनाट्य च्या andante cantabile. अशा प्रकारे, विरोधकांसह द्वंद्व जिंकले गेले, विवाद सोडवला गेला, बिनशर्त आणि दीर्घकाळ सोडवला गेला. पण शॅडोजच्या त्याच दृश्यात, आणखी एक सेमियोनोव्ह भेट, अवताराची भेट, प्लास्टिकच्या भावपूर्णतेची देणगी, मायावी हालचाली आणि पोझेसचे जवळजवळ आरामदायी निर्धारण, कोणत्याही क्षणभंगुर सावलीची जवळजवळ शिल्पात्मक तैनाती, कोणताही क्षणिक वाक्यांश, त्याच्यामध्ये प्रकट झाला. संपूर्णपणे आणि कँटिलेना, रिलीफ, नॉन-स्टॉप हालचाल आणि पॉज-पोझ (ज्याच्यावर "शॅडोज" चे कॉर्प्स डी बॅले देखावा आधारित आहे), त्रिमितीयता आणि प्रभाववाद असलेले हे संयोजन, सेमियोनोव्हाच्या शैक्षणिक नृत्याला आवश्यक आहे. आकर्षक नवीनता आणि सेमियोनोव्हाला एक उत्कृष्ट नृत्यांगना बनवले.

"शॅडोज" ची कृती सेमियोनोव्हासाठी एक विलक्षण लांब, कालांतराने वाढलेली, बॅलेचा कळस बनली. परंतु तेथे दोन क्लायमॅक्स होते आणि पहिला, एकाग्र आणि लहान, "सापासह नृत्य" होता, ज्याचा गुप्त अर्थ सेमिओनोव्हाला समजला होता, कदाचित या बॅलेच्या इतिहासातील पहिला. "डान्स विथ अ स्नेक" हे गमझट्टीशी वाद, नशिबाशी द्वंद्वयुद्ध, सोलरसाठी हताश संघर्ष, परंतु लढाईत नाही, हातात खंजीर घेऊन नाही, तर स्टेजवर आहे. चारित्र्याची सर्व शक्ती आणि आत्म्याची सर्व शक्ती, तिची सर्व इच्छाशक्ती आणि तिची सर्व प्रतिभा सेमियोनोव्स्काया निकिया यांनी "सापासह नृत्य" मध्ये ठेवली होती, ज्याच्या कामगिरीने प्रेक्षकांना इतके मोहित केले की अशी काही प्रकरणे आहेत जेव्हा प्रेक्षकांना भेटले. त्यांच्या आसनावरून उठले, जणू काही संमोहनाच्या प्रभावाखाली किंवा काही नंतर अज्ञात - फक्त हिंदू फकीरांना ओळखले गेले - शक्ती. ला बायडेरेची जादुई, जादूटोणा थीम, जी आपल्याला सहसा बनावट विदेशीपणाची श्रद्धांजली म्हणून समजते किंवा अजिबात समजत नाही, सेमियोनोव्हासाठी जवळजवळ मुख्य होती, जरी निकियाने तिला कोणतीही वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये दिली नाहीत, तर जिप्सी वैशिष्ट्ये सोडा. पहिल्या दोन कृतींमध्ये, निकिया - सेमियोनोव्हा या दुर्गम सेमियोनोव्ह नायिका सामान्यतः दिसण्यापेक्षा अगदी सोप्या दिसल्या. जर काही जिप्सी असेल तर, "लिव्हिंग कॉप्स" मधील फेड्या प्रोटासोव्हला "इच्छा" शब्द म्हणतात. होय, इच्छा, म्हणजेच अमर्याद स्वातंत्र्य, चळवळीचे स्वातंत्र्य, उत्कटतेचे स्वातंत्र्य, उत्कट इच्छा स्वातंत्र्याने या नृत्याला प्रेरणा दिली, ज्यामध्ये नर्तक आता आणि नंतर स्वत: ला जमिनीवर, तिच्या गुडघ्यावर, तिचे शरीर मागे फेकून आणि हात पसरलेले आढळले. वर एक प्राचीन, अगदी प्राचीन संस्कारही पार पडला, दुःखाच्या परमानंदाने नर्तिकेचा संपूर्ण ताबा घेतला, तिला हृदयद्रावक झेप घेण्यास भाग पाडले, रुंदी आणि आंतरिक ताणतणावात अकल्पनीय, जळत्या आत्म्याचा सल्तो मर्त्य; अदृश्य आगीत वाकलेले शरीर, उतरले आणि पडले, पडले आणि उतरले, जेणेकरून नृत्यदिग्दर्शकाने साकारलेले रूपक आणि काहीसे अनुमानात्मक - वाऱ्यात कंपणाऱ्या ज्योतीच्या प्रतिमेसह निकियाच्या नृत्याचे अभिसरण - हे रूपक एक मंच बनले. वास्तविकता, नाटकीय देह मिळवला, अमूर्त चिन्हापासून जिवंत आणि शारीरिक चिन्हात बदलला. कशाचे प्रतीक? शोकांतिका, उच्च शोकांतिका शैली. सेमियोनोव्हाने केवळ पॅस डी ब्रा आणि जंपची स्थानिक श्रेणीच नाही तर - त्यानुसार - भूमिकेच्या शैलीची सीमा देखील मोठ्या प्रमाणात वाढविली. एक शोकांतिक भूमिका चमकदार परंतु दुःखद कामगिरीमध्ये खेळली गेली. एक अनपेक्षित, आणि कदाचित पूर्णपणे अपेक्षित नसलेला प्रतिवाद होता: उत्सवाच्या कॉर्प्स डी बॅलेमधील शोकांतिकेची अभिनेत्री. पूर्णपणे सौंदर्यात्मक, नाट्य योजनेत, परिस्थितीचे भाषांतर केले गेले, ज्याला 30 च्या दशकात एक भयानक वास्तविकता होती, ती अनेकांसाठी भाग्यवान बनली: गर्दीच्या आनंदी रडण्याला, रेडिओ मार्चच्या आनंदी संगीताला, त्यांनी प्रियजनांना निरोप दिला. , बर्‍याच वर्षांचा निरोप घेतला, कायमचा निरोप घेतला. अरेरे, हे 30: संपूर्ण देशात अंतहीन सुट्ट्या आणि असंख्य शोकांतिका, परंतु सुट्टीला हिरवा रस्ता, उंच रस्ता आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे क्रेमलिनजवळील बोलशोई थिएटरमध्ये दिले जाते आणि शोकांतिकेवर बंदी घालण्यात आली आहे, बदनामी केली गेली आहे आणि यामुळे शैलीला अपमानित केले, त्याच्या अकालीपणाबद्दल आणि स्वतःला जोखमीची जाणीव करून, सेमियोनोव्हा "ला बायडेरे" मध्ये नृत्य करते. "डान्स विथ द स्नेक" मध्‍ये दु:खद दुःख नाचते, "शॅडोज" च्‍या कृतीमध्‍ये दु:खद सौंदर्य नाचते, शास्त्रीय शोकांतिकेची पवित्र अग्नी, शास्त्रीय बॅलेची पवित्र अग्नी जपते.

"शॅडोज" च्या दृश्यातील सेमियोनोव्हा लक्षात ठेवून, अल्ला शेलेस्टने (या ओळींच्या लेखकाशी दीर्घ संभाषणात) फक्त दोन, परंतु अर्थपूर्ण आणि अचूक शब्द सांगितले: "राजकीय अलिप्तता." तिला, स्वतः अल्ला शेलेस्टला, त्सारिटी देखील दिली गेली, परंतु सेम्योनोव्स्काया, उत्तर, त्सारस्कोये सेलो नाही, तर तरुण इजिप्शियन राण्या, क्लियोपात्रा किंवा नेफर्टिटी, आयडा किंवा अम्नेरिस यांची एक विशिष्ट दक्षिणी, उत्कृष्ट राजनैतिकता. कदाचित, पेटिपाने "फारोची मुलगी" घातल्यावर अशा सिल्हूट आणि तत्सम चेहऱ्याचे स्वप्न पाहिले होते, परंतु देवाने अल्ला शेलेस्टची अलिप्तता दिली नाही आणि "शॅडोज" च्या कृतीतही ती निकियाच राहिली, ज्याने फेकणे व्यवस्थापित केले नाही. स्वत: मठाचा बुरखा, आणि तिच्या विसराळू, बेपर्वा, अफाट उत्कटतेची उष्णता आणि लालसा ज्याला कधीच थंड करायची नव्हती. उत्कटतेचे आकर्षण हे भूमिकेचे आकर्षण बनले, रशियन बॅले प्रदर्शनाची सर्वात रोमँटिक भूमिका. आणि ला बायडेरेचा उदास रोमँटिसिझम त्याच्या मोहिनी आणि सौंदर्यात चमकला. भूमिकेची खोली वाढलेल्या मानसशास्त्राद्वारे दिली गेली, कारण, उत्कटतेच्या स्पेल व्यतिरिक्त, शेलेस्टने उत्कटतेचे वजन खेळले, वेडेपणाच्या काठावर असलेली ती घातक जोड, ज्यातून सोलरला शांततेच्या शोधात पळून जावे लागेल. हेवन, जर कार्यप्रदर्शनाने त्याच्या भूमिकेसाठी प्रेरणांचे तर्क विस्तारित केले असेल तसेच अल्ला शेलेस्टने प्रस्तावित केले असेल.

तथाकथित "ड्रॅम्बलेट" च्या घसरणीच्या वर्षांमध्ये शेलेस्टची भरभराट झाली, परंतु ती जवळजवळ एकटीच होती, जी 30 च्या दशकात ड्रॅमबॅलेट ज्या दिशेने गेली त्या दिशेने - मनोवैज्ञानिक थिएटरच्या दिशेने. येथे तिला काही नवीन भूमिकांमध्ये आणि जुन्या भांडाराच्या अनेक भूमिकांमधील शोधांची प्रतीक्षा होती. 40 आणि 50 च्या दशकाच्या उंबरठ्यावर, तिने ला बायडेरेचा एक मानसशास्त्रीय नाटक म्हणून अर्थ लावला, आणि जे आपल्या देशात लिहिले जाऊ शकत नाही आणि नाही, परंतु जे त्या वर्षांमध्ये दूरच्या आणि दुर्गम पॅरिसमध्ये लिहिले गेले होते. अर्थात, नंतर कोणीही अनुएवची मेडिया वाचली नाही. आणि काही लोकांना हे समजले की नाकारलेली उत्कट इच्छा जगाचा नाश करू शकते किंवा कमीतकमी जगातील सर्वात मजबूत राजवाडा जाळून टाकू शकते. गिझेलने शिकवलेल्या नैतिक धड्यावर आमचे पालनपोषण झाले आहे आणि गिझेल हे माफीबद्दलचे नृत्यनाट्य आहे, बदला घेण्याबद्दल नाही. आणि फक्त शेलेस्ट, तिच्या अत्याधुनिक कलात्मक वृत्तीने, असे वाटले (आणि तिच्या परिष्कृत मनाने समजले) की ला बायाडेरे पेटीपा गिझेलशी स्वभावाने वाद घालत आहे, उत्कटतेचे वेगळे तत्वज्ञान आणि वेगळी प्रेमकथा आहे, आणि आता अनुपस्थित कृती ज्यामध्ये विजेमुळे राजवाडा नष्ट होतो , टक्कर होण्याचे आवश्यक निराकरण आहे, एक मानसिक, आणि सशर्त प्लॉट-आधारित निषेध नाही. शेलेस्टने, "शॅडोज" च्या सीनमध्ये या अस्तित्त्वात नसलेल्या कृतीचा अंदाज लावला होता, जिथे तिची निकिया-सावली, तिच्या मूक नृत्याने, अशा रक्ताची नाडी विणते, जरी ती किंवा सोलर दोघेही तोडू शकत नाहीत असे अदृश्य बंधन असले तरी. पण त्याआधीही, "सापाबरोबर नृत्य" मध्ये, शेलेस्टने देखील, कदाचित स्वतःला अज्ञात, अस्पष्ट, परंतु अशुभ चमक देखील आणले. आणि मग "नाटक नृत्यनाट्य" संपले आणि रूपक नाट्य सुरू झाले. "डान्स विथ द स्नेक" हा अल्ला शेलेस्टचा अभिनय अंतर्दृष्टी आणि अभिनयाचा उत्कृष्ट नमुना आहे. वळण घेतलेल्या हालचाली, काळोख केलेले कारण आणि वेळोवेळी गोंधळलेल्या भावनांच्या या गोंधळात, एखाद्या चित्रपटातील क्षणिक चमकांप्रमाणे, निकियाचे मनोवैज्ञानिक व्यक्तिचित्र, तिच्या खऱ्या अस्तित्वाची स्पष्ट रूपरेषा, तिच्या खऱ्या हेतूचे स्पष्ट रेखाचित्र उदयास आले. आत्मदहन खेळला गेला, ज्याची कल्पना पहिल्या कृतीच्या नॉन-रँडम भागांद्वारे केली गेली होती. आणि निकियाच्या लवचिक आणि हलक्या शरीरात - शेलेस्ट, आगीची युवती, सॅलमेंडरचा अंदाज लावला गेला. निकिया-पाव्हलोवा हवेच्या घटकाद्वारे आकर्षित झाल्यामुळे अग्निचा घटक तिला वाहून गेला आणि निकिया ते सेमियोनोव्हला कलेच्या घटकाने वाहून नेले.

दरम्यानच्या काळात "ला बायडेरे" चे सैद्धांतिक आकलन नेहमीप्रमाणे चालू होते. पेटीपाच्या प्राचीन बॅलेचे केवळ XX शतकात कौतुक केले गेले. प्रथम, 1912 मध्ये, हे अकिम वॉलिन्स्की यांनी केले होते, ज्याने काही आश्चर्याने सांगितले - तीन वृत्तपत्रातील लेखांमध्ये - "शॅडोज" कायद्याचे टिकाऊ गुण. त्यानंतर, अर्ध्या शतकाहून अधिक काळानंतर, एफ. लोपुखोव्ह यांनी "शॅडोज" च्या कृतीचा त्यांचा प्रसिद्ध अभ्यास प्रकाशित केला, एक अनपेक्षित प्रबंध मांडला आणि सिद्ध केला, ज्यानुसार "त्याच्या रचनेच्या तत्त्वांनुसार, "शॅडोज" चे दृश्य आहे. संगीतात ज्या स्वरूपात सोनाटा अॅलेग्रो तयार केला जातो त्याच्या अगदी जवळ आहे." फेडर वासिलीविच लोपुखोव्हचा शोध, हा शोध मुख्य, सर्वात धाडसी आहे. त्यानंतर यू. स्लोनिम्स्की यांनी त्यांच्या उत्कृष्ट पुस्तक "द ड्रामाटर्जी ऑफ अ 19 व्या शतकातील बॅलेट परफॉर्मन्स" (मॉस्को, 1977) मध्ये प्रथमच स्वत: ला "ला बायडेरे" चे संपूर्णपणे कौतुक करण्यास अनुमती दिली, जरी त्याने असंख्य गोष्टींसह त्याचा संशोधन उत्साह थंड केला - त्यामुळे वैशिष्ट्यपूर्ण - आरक्षण. स्लोनिम्स्की यांनी पॅरिस ऑपेरा येथे १८५८ मध्ये मारियस पेटिपाचा मोठा भाऊ लुसियन याने मांडलेल्या बॅले सकुंतलाच्या संदर्भात ला बायडेरेचे परीक्षण केले. परंतु! - आणि स्लोनिम्स्की स्वतः याबद्दल लिहितात - "सकुंतला" मध्ये सावलीची प्रतिमा नाही किंवा त्यानुसार "सावली" चे दृश्य नाही आणि म्हणूनच "ला बायडेरे" च्या स्त्रोतांचा प्रश्न त्याच्या सर्वात महत्वाच्या भागात आहे. अस्पष्ट राहते. स्लोनिम्स्कीने काय केले नाही, I. Sklyarevskaya ने 80 च्या दशकात आधीच "आमचा वारसा" (1988, क्रमांक 5) जर्नलमध्ये प्रकाशित "डॉटर अँड फादर" या लेखात केले. Sklyarevskaya ने 1839 मध्ये सेंट पीटर्सबर्ग येथे टॅग्लिओनी वडिलांनी आपल्या मुलीसाठी मारियासाठी आयोजित केलेल्या बॅले द शॅडोशी ला बायडेरेला जोडलेल्या उत्तराधिकाराच्या ओळींची स्थापना आणि विश्लेषण केले. Sklyarevskaya ला Bayadere ला खास समर्पित लेख आहेत. आणि म्हणूनच, पंचाहत्तर वर्षांपासून, बॅले आर्टचे प्रबुद्ध पीटर्सबर्ग संशोधक या उत्कृष्ट कृतीवर प्रभुत्व मिळवत आहेत, जे शतकाच्या सुरूवातीस एक कालबाह्य अनन्य, एक असाध्य अनाक्रोनिझम वाटत होते. जे आधीच लिहिले गेले आहे त्यात बरेच काही जोडले जाऊ शकत नाही. परंतु आताही काहीतरी उघड झाले आहे - निष्पक्ष दृश्यासाठी.

अर्थात, स्लोनिम्स्कीने ल्युसियन पेटिपाची सकुंतला आठवण्याची चूक केली नाही आणि जेव्हा तिने ला बायडेरेला फिलिपो टॅग्लिओनीच्या द शॅडोमध्ये चढवले तेव्हा स्क्ल्यारेव्हस्काया अगदी बरोबर आहे. ला बायडेरेचे पूर्णपणे बॅले मूळ आपल्यासाठी देखील स्पष्ट आहे, परंतु प्रीमियरच्या प्रेक्षकांसाठी ते लक्षवेधक असले पाहिजे आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे ते तीव्र आणि काही लोकांसाठी खोल कलात्मक छाप बनले. ला बायडेरे हे बॅले थीमवरील इतिहासातील पहिले बॅले आहे. हा काही योगायोग नाही - आणि आम्ही आधीच सांगितले आहे की - लिब्रेटिस्टांपैकी एक होता एस. खुडेकोव्ह, एक बॅले इतिहासकार आणि उत्कट बॅलेटोमॅनियाक, ज्याने आपले संपूर्ण आयुष्य बॅले प्रतिमा आणि बॅले असोसिएशनच्या वर्तुळात व्यतीत केले. परंतु तुम्ही हे वर्तुळ विस्तृत करू शकता आणि ला बायडेरेला व्यापक दृष्टीकोनातून पाहू शकता. La Bayadère हे एक भव्य असे मॉन्टेज आहे, पेटीपा रोमँटिक बॅले थिएटरच्या दोन मुख्य दिशांना एकत्रित करून, त्याचे कार्यप्रदर्शन एकत्र ठेवते: कोरली, मॅझिलियर आणि पेरोट आणि मोनोक्रोम "व्हाइट बॅले" टॅग्लिओनीच्या शैलीतील रंगीत विदेशी बॅले. 30 आणि 40 च्या दशकात ज्याने स्पर्धा केली आणि भांडण केले, अग्रस्थानाला आव्हान दिले, अविभाजित यशासाठी लढा दिला, 70 च्या दशकात समेट झाला, त्याचे स्थान सापडले आणि सेंट पीटर्सबर्गच्या मोठ्या कामगिरीने त्याचा अंतिम अर्थ प्राप्त केला. पेटीपाचे "ला बायडेरे" हे पौराणिक कलात्मक आकृतिबंध, त्यांची कौशल्यपूर्ण जोड, स्मरणशक्तीचे पॉलीफोनी, प्रतिबिंब आणि नाट्यमय सावल्या असलेले एक गुणी नाटक आहे. कला समीक्षेच्या दृष्टिकोनातून, हा पोस्ट-रोमँटिसिझम आहे, आधुनिक उत्तर आधुनिकतावादात आपण जे पाहतो त्याच्याशी अंशतः साधर्म्य असलेली ही घटना आहे. पण फरक मोठा आहे. आणि ते अगदी स्पष्ट आहे.

ला बायडेरे हा फक्त एक खेळ नाही तर मूळ हेतूंचा आणखी विकास आहे. आणि शिवाय - मर्यादा, अवताराची परिपूर्णता, शेवटचा शब्द. पॅरिसियन थिएटरला इतके तेजस्वी विदेशी बॅले माहित नव्हते आणि "व्हाइट बॅले" ला इतका जटिल विकास यापूर्वी कधीही मिळाला नव्हता. पेटीपा केवळ एक विलक्षण कलाच नव्हे तर एक अपोथिओसिस देखील तयार करतो, क्षणिक आठवणींमधून तो जवळजवळ अविनाशी इमारत बांधतो, एक जवळजवळ चमत्कारी स्वरूप. समकालीन उत्तर-आधुनिकतावादाला रंग देणारी विडंबना नाही. शिवाय, तेथे कोणतेही दुष्ट विडंबन नाही, निंदकपणा नाही. याउलट, सर्व काही पूर्णपणे कलात्मक उत्कटतेने भरलेले आहे. कलाकार पेटीपा उत्कटतेने मॉडेलचे रक्षण करते, जे आधीच त्याच्या काळात आणि त्याच्या स्वत: च्या दृष्टीने खूप जुने वाटत होते. यासाठी खूप धाडस आवश्यक होते की 1877 मध्ये, ऑफेनबॅक, जो प्रणय दफन करत होता, मरण पावला होता (आणि कॅनकॅनचे प्रतिध्वनी ला बायडेरेच्या संगीतात देखील ऐकू येते), आर्थर सेंट-लिओन नंतर, जो वेळेची अचूक जाणीव करून दिली, रोमँटिक स्वप्नाला एक भ्रम म्हणून ओळखले, एक रोग म्हणून ज्यापासून बरे होणे आवश्यक आहे - आणि कठीण नाही - बरे होणे (आणि पेटिपाने स्वतः डॉन क्विक्सोटमध्ये जवळजवळ असेच केले), हे सर्व आणि बरेच काही केल्यानंतर, दैनंदिन प्रदर्शनाच्या उत्कर्षाच्या काळात, ज्याने सामान्य ज्ञानाला जीवनाचे सर्वोच्च मूल्य आणि एक सलामी चिन्ह म्हणून ठामपणे सांगितले - यावेळी "व्हाइट बॅले", महान स्वप्नाचे थिएटरचे गौरव करण्यासाठी आणि स्तुतीचे गाणे गा. बेलगाम रानटी मुलीला. एक क्रूर स्त्री जी आपल्या मृगजळांना स्पष्ट आणि कमी सत्याच्या अंधाराच्या विरोधात बचाव करते.

पेटीपा कधीही "व्हाइट बॅले" किंवा जंगली प्रतिमेकडे परत येणार नाही. महान शाही शैलीने त्याला मोहात पाडले जाईल - किंवा त्याच्यावर जबरदस्ती केली जाईल. सोलोर प्रमाणे, तो शाश्वत सुट्टीद्वारे वाहून जाईल; सोलोर प्रमाणे, तो राजवाड्यासाठी स्वातंत्र्याचा व्यापार करेल. ज्वलंत, तेजस्वी कामुक La Bayadère इतके मोहक का नाही? हे असे उत्कंठावर्धक गीतमय वातावरण नृत्यनाटिकेत का भरते? त्याचे रहस्य हे आहे की ही एक विदाई कामगिरी आहे, रोमँटिक प्रदर्शनाचा निरोप आहे. एक लांब, वेदनादायक आणि गोड निरोप, जर आपला अर्थ सावल्यांची कृती, एक लहान आणि भयंकर निरोप, जर आपण "सापाबरोबर नृत्य" असा अर्थ घेतला तर, कलाकाराचा निरोप, जर आपण संपूर्ण कामगिरीचा अर्थ लावला तर, कलाकाराचा निरोप. आवडती पात्रं, आयुष्य पेटवून अविस्मरणीय सोबती.

पण "शॅडोज" च्या सीनमध्ये ओतलेल्या दुःखात आणखी एक हेतू, अनपेक्षित आणि आशा बाळगणारा, अगदी श्रवणीय प्रतिध्वनीमध्ये दिसून येतो. हे सांगणे विचित्र आहे, परंतु त्याच्या अंतर्गत तर्काने हे पुरातन (अंशत: संग्रहित) नृत्यनाट्य काही नसून चेखव्हच्या द सीगलसारखे दिसते. चौथ्या कृतीच्या शेवटच्या दृश्यातील नीना झारेचनायाचे शब्द येथे आहेत: "आणि आता, मी येथे राहत असताना, मी चालत राहते, चालत राहते आणि विचार करते, विचार करते आणि माझी मानसिक शक्ती दररोज कशी वाढत आहे हे जाणवते." अर्थातच, रशियन “मी पायी चालतो” आणि फ्रेंच पास डी बोरी यांच्यात फरक आहे आणि हा फरक खूप मोठा आहे, परंतु जर नीनाच्या कलाहीन शब्दांचे भाषांतर “शॅडोज” कृतीच्या चमकदार भाषेत केले गेले तर काय? या कायद्यात घडेल ते बाहेर येईल. गतीतील प्रमाणिक वाढ - मंद निर्गमन-प्रवेशापासून ते फायनलमधील स्विफ्ट कोडापर्यंत - मध्ये एक अपारंपरिक सबटेक्स्ट देखील आहे: मुक्ती आणि आध्यात्मिक वाढीची थीम. निकिया-शॅडोचे स्वतःच्या प्रवेशद्वारातून बाहेर पडणे, जसे होते, तिचे आयुष्य मागील कृतीत चालू ठेवते. तिच्या नाखूष, बंधपत्रित पॅस डे बोरेससह, ती सोलोरकडे जाते, जी स्थिर उभी आहे. काही अजिंक्य शक्ती तिला त्याच्याकडे आकर्षित करते, काही अदृश्य बंधने अजूनही बांधतात आणि तिला सोडू देत नाहीत. पण मग सर्व काही बदलते, आपल्या डोळ्यांसमोर बदलते. निकियाची भिन्नता मुक्ती, युगलगीतातून मुक्तीकडे पावले आहेत. आता सोलोर तिच्याकडे धावला. आणि लेखकाच्या आवृत्तीत, त्याने त्याच सह-डी-बास्क बनवले जे तिने केले, तो स्वतःच तिची सावली बनला. हा संपूर्ण सीन एक मूक संवाद आहे, जो ट्रेपलेव्ह आणि नीना यांच्यातील संवादाची आठवण करून देतो. निकिया गमावल्यामुळे, सोलरने सर्व काही गमावले. निकिया, जवळजवळ मरत आहे, परंतु एक भयंकर धक्का सहन करून, स्वत: ला एका नवीन क्षेत्रात - कलेत सापडले.

फेडर लोपुखोव्ह. "कोरियोग्राफिक कॅन्डर". M., 1972.S. 70

परिचय

या संशोधनाचा उद्देश एम. पेटीपाचे "ला बायडेरे" हे नृत्यनाट्य आहे.

संशोधनाचा विषय म्हणजे बॅले "ला बायडेरे" मधील "शॅडोज" अॅक्टच्या रचनात्मक संरचनेची वैशिष्ट्ये.

बॅले थिएटर प्रॅक्टिशनर्सचे लक्ष भूतकाळातील उत्कृष्ट नमुन्यांकडे, शास्त्रीय नृत्यदिग्दर्शनाच्या उत्कृष्ट उदाहरणांकडे वेधण्याची गरज या संशोधनाची प्रासंगिकता आहे, ज्याचे महत्त्व अलीकडे व्यावसायिक शिक्षण आणि दृष्टीकोन मध्ये कमी लेखले गेले आहे.

अभ्यासाचे उद्दिष्ट अनेक सैद्धांतिक निष्कर्ष तसेच "शुद्ध नृत्य" क्षेत्रात "बॅलेट सूट" या प्रकारात त्यांच्या स्वत: च्या निर्मितीसह काम करताना बॅले अभ्यासकांसाठी उपयुक्त ठरू शकतील अशा व्यावहारिक शक्यता ओळखणे हा आहे. आणि त्यांना या अंकाच्या इतिहासाचे सखोल ज्ञान मिळविण्यात मदत करू शकते. संशोधन पद्धत म्हणजे बॅले ला बायडेरेला समर्पित ऐतिहासिक आणि संशोधन सामग्रीचा अभ्यास आणि स्वतः सावल्यांचे दृश्य, तसेच लेखकाचे विश्लेषण. स्वतःचा प्रेक्षक आणि व्यावहारिक अनुभव, या कोरिओग्राफिक कामाच्या संरचनेची आणि शैलीची वैशिष्ट्ये समजून घेणे. संशोधन साहित्य प्रख्यात बॅले तज्ञ आणि नृत्यदिग्दर्शकांची सैद्धांतिक कार्ये होती, तसेच मारिंस्की थिएटरने रंगवलेले ला बायडेरे या नाटकाची कॅनॉनिकल आवृत्ती पाहणे. केलेल्या कामाचे महत्त्व सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक दोन्ही दृष्टिकोनातून खूप जास्त आहे, कारण त्यामध्ये, नृत्यदिग्दर्शनातील संपूर्ण दिग्दर्शनाची मुख्य वैशिष्ट्ये पूर्णपणे आणि तपशीलवार विश्लेषण केली जातात, जी आधुनिक नृत्यदिग्दर्शकांद्वारे वापरण्यासाठी आणि विश्लेषणासाठी एक मोठे क्षेत्र प्रदान करते. कामाची रचना: कामात परिचय, तीन प्रकरणे आहेत (पहिला अध्याय नाटकाचा आणि दृश्याचा संक्षिप्त इतिहास देतो, दुसरा "शॅडोज" वर "शुद्ध नृत्य" ची घटना म्हणून केंद्रित आहे, तिसरा संदर्भ देतो. सूटच्या रचनात्मक आणि संरचनात्मक वैशिष्ट्यांसाठी), निष्कर्ष आणि वैज्ञानिक उपकरणे.

धडा 1. मारियस पेटिपाच्या "ला बायडेरे" या नृत्यनाटिकेतील "शॅडोज" या कोरिओग्राफिक चित्राच्या निर्मितीच्या इतिहासातून

बॅले "ला बायडेरे" हे रशियन बॅले प्रदर्शनातील सर्वात जुने बॅले प्रदर्शनांपैकी एक आहे. त्याचा प्रीमियर 1877 मध्ये झाला. कथानकानुसार, थोर भारतीय योद्धा सोलर मंदिरातील नर्तक निकियाच्या प्रेमात पडतो, परंतु तिच्याशी लग्न करणे त्याच्यासाठी अशक्य आहे. तरीसुद्धा, सोलर निकियाला त्याच्या प्रेमाची शपथ देतो. पुढील घटना दुःखदपणे विकसित होतात. सोलोर राजा गमझट्टीच्या मुलीशी लग्न करण्यास सहमत आहे, ज्याला बायडेरे आणि सोलोर यांच्या प्रेमाविषयी माहिती मिळाल्यानंतर, तिने सोलोर आणि गमझट्टीच्या लग्नात लग्नात नृत्य सादर करताना निकियाचा मृत्यू समायोजित केला. तथापि, दुःखद प्रेमकथा तिथेच संपत नाही. असह्य सोलर त्याच्या प्रियकराला पुन्हा जादुई दृष्टांतात भेटतो. परंतु प्रत्यक्षात, निकियाच्या मृत्यूच्या सर्व गुन्हेगारांना देवतांकडून शिक्षा दिली जाईल - लग्न समारंभात, मंदिर कोसळले आणि प्रत्येकजण ढिगाऱ्याखाली गाडला गेला.

निकियाचा भाग नृत्यांगना येकातेरिना वाझेमसाठी तिच्या फायदेशीर कामगिरीमध्ये तयार केला गेला होता, सोलरची भूमिका अग्रगण्य नृत्यांगना, पेटीपाचे भावी सहकारी-कोरियोग्राफर, लेव्ह इव्हानोव्ह यांनी केली होती. नाटकाचा प्रीमियर पारंपारिकपणे सेंट पीटर्सबर्गच्या बोलशोई थिएटरमध्ये आयोजित करण्यात आला होता. सर्वोत्तम थिएटर कलाकारांनी बॅलेसाठी एक नयनरम्य सेटिंग तयार केली आहे. थिएटरचे कर्मचारी संगीतकार लुडविग मिंकस यांनी संगीत लिहिले होते.

पहिल्या उत्पादनानंतर, कामगिरीची पुनर्रचना करण्यात आली. जरी 1884 आणि 1900 मध्ये लेखकाच्या आयुष्यात, बदललेल्या आवृत्त्या दिसू लागल्या, मुख्यतः डिझाइनमध्ये भिन्न.

मारियस पेटिपाच्या मृत्यूनंतर, त्याचा वारसा सक्रियपणे पुनर्रचना आणि सुधारित केला जाऊ लागला. 1912 मध्ये ला बायडेरे या बॅलेचा या ट्रेंडवर प्रभाव पडला. मारिन्स्की थिएटरचा नर्तक निकोलाई लेगटने त्याची आवृत्ती सादर केली. त्या काळातील प्रसिद्ध समीक्षक अकिम वॉलिन्स्की नाटकाच्या या आवृत्तीबद्दल अत्यंत संशयवादी होते. त्याने निकोलाई लेगटला बॅले सोपे करण्यासाठी, अनावश्यक कपात, कट केल्याबद्दल निंदा केली. तथापि, बॅले प्रदर्शनात राहिले.

क्रांतीनंतर, बॅले पुन्हा सुरू करण्याचा निर्णय घेण्यात आला. नवीन आवृत्तीमध्ये, निकियाचा भाग ओल्गा स्पेसिवत्सेवा, सोलोरा - विल्टझाक आणि गॅमझट्टी - रोमानोव्हा, उत्कृष्ट सोव्हिएत नृत्यांगना गॅलिना सर्गेव्हना उलानोवाची आई यांनी सादर केला होता.

या बॅलेच्या स्टेज लाइफच्या इतिहासातील एक महत्त्वाची वस्तुस्थिती अशी होती की गेल्या काही वर्षांत चौथा कायदा रद्द करण्यात आला. ग्रँड फिनालेच्या गायब होण्याच्या अनेक आवृत्त्या आहेत. या विषयावरील आख्यायिका आणि पौराणिक कथांच्या मालिकेत, बॅले मास्टर फ्योडोर लोपुखोव्ह यांनी साक्ष दिली की त्यांनी चौथा कायदा दिला नाही, कारण मंदिर नष्ट करू शकणारे कोणतेही कामगार नव्हते. अशी एक आवृत्ती देखील आहे की 1924 मध्ये सेंट पीटर्सबर्गमध्ये पूर आला होता आणि चौथ्या कायद्याचे दृश्य नष्ट झाले होते. एक "वैचारिक" आवृत्ती देखील आहे की अंतिम फेरीत मंदिराचा नाश करणारा "देवांचा क्रोध" सोव्हिएत बॅले कामगिरीचा अयोग्य अंत आहे.

नवीन आवृत्ती 1941 मध्ये व्ही. चाबुकियानी आणि व्ही. पोनोमारेव्ह यांच्या सहभागाने प्रकट झाली. आणि आज आपण मारिंस्की थिएटरच्या मंचावर 1941 ची कामगिरी पाहतो. निर्मितीमध्ये अनेक अपरिहार्य कोरिओग्राफिक बदल सादर केले गेले, परंतु सामान्य शैली, कथानक आणि शेवट समान राहिले. देशातील आणखी एका अग्रगण्य थिएटरमध्ये, बोलशोईमध्ये, युरी ग्रिगोरोविचची आता क्लासिक निर्मिती देखील रंगविली जात आहे.

2002 मध्ये, सेंट पीटर्सबर्गमध्ये, शास्त्रीय नृत्यनाट्यांच्या अस्सल आवृत्त्यांचे प्रसिद्ध पुनर्संचयक सर्गेई विखारेव्ह यांनी 1890 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात ला बायडेरे पुनर्संचयित करण्याचा प्रयत्न केला, परंतु मूळ अंतिम फेरीची अव्यवहार्यता दर्शवून ते प्रदर्शनात फार काळ टिकले नाही. . आणि आज आपल्याला एक कामगिरी माहित आहे जी एका सुंदर गीतात्मक आणि उदात्त नोटवर समाप्त होते - "शॅडोज" चे दृश्य.

लक्षात घ्या की अनेक आवर्तने पिंच केल्यानंतर, कामगिरीने "शॅडोज" चा प्रसिद्ध देखावा कायम ठेवला, जो पेटिपाच्या कामाच्या शिखरांपैकी एक आहे आणि सर्वसाधारणपणे कोरिओग्राफिक कलेचा उत्कृष्ट नमुना आहे.

धडा 2. "शुद्ध नृत्य" च्या परंपरेचे मूर्त स्वरूप म्हणून "छाया"

1877 मध्ये प्रसिद्ध बॅले मास्टर मारियस पेटीपा यांनी तयार केलेले बॅले ला बायडेरे, आज एक बॅले "क्लासिक" आहे आणि जगातील सर्व आघाडीच्या आणि रशियन थिएटरमध्ये सादर केले जाते. अर्थात, शंभर वर्षांपूर्वी रंगलेल्या बॅलेच्या या चैतन्याची कारणे आहेत. त्यापैकी एक, निःसंशयपणे, कामगिरीच्या तिसऱ्या अभिनयातील प्रसिद्ध दृश्य "शॅडोज" आहे, जो "पेटिपाच्या सर्वात उल्लेखनीय कामगिरीपैकी एक म्हणून बॅलेच्या इतिहासात खाली गेला." आपण ऐतिहासिक आणि संशोधन सामग्री, तसेच नाटकाच्या आधुनिक स्टेज आवृत्तीकडे वळू या (आम्ही मारिंस्की थिएटरची निर्मिती प्रामाणिक आवृत्ती म्हणून घेऊ) आणि कोरिओग्राफिक अलौकिक बुद्धिमत्ता काय आहे, रचना आणि प्रतिमांची वैशिष्ट्ये काय आहेत याचे विश्लेषण करूया. बॅले थिएटरचे हे उत्कृष्ट काम.

रशियन बॅलेच्या इतिहासाचे अधिकृत संशोधक व्ही. क्रॅसोव्स्काया लिहितात: “ला बायडेरेच्या पुढील कृतीने पेटिपाच्या सर्वात उल्लेखनीय कामगिरींपैकी एक म्हणून बॅलेच्या इतिहासात प्रवेश केला. पश्चात्तापाने छळलेल्या सोलरने अफूचे सेवन केले आणि इतर अनेक सावल्यांमध्ये निकियाची सावली त्याला दिसली. या कायद्यात, राष्ट्रीय रंगाची कोणतीही चिन्हे काढून टाकण्यात आली. गीतात्मक सामान्यीकरणास मार्ग देऊन, विशिष्ट तपशील गायब झाले. कृती वेगळ्या योजनेत हस्तांतरित करण्यात आली. ते थांबले, किंवा त्याऐवजी, थांबले. कार्यक्रम नव्हते, पण भावना होत्या. चित्राची पार्श्वभूमी आणि भावनिकदृष्ट्या प्रभावी आशय या दोन्ही गोष्टी सांगून नृत्याला संगीताची उपमा दिली गेली.

सर्वप्रथम, आपण हे लक्षात घेऊया की या कोरिओग्राफिक चित्राचे मुख्य अर्थपूर्ण माध्यम म्हणजे तथाकथित "शुद्ध नृत्य" आहे. बॅले थिएटरमध्ये, परफॉर्मन्समधील अशा तुकड्यांना शुद्ध नृत्य म्हणण्याची प्रथा आहे ज्यामध्ये हालचाली स्वतःच विशिष्ट अर्थपूर्ण किंवा प्रभावी भार घेत नाहीत, परंतु संगीताची दृश्यमान अभिव्यक्ती आहेत, नृत्यदिग्दर्शकाची प्रेरणा आहे आणि ती उलटसुलटता व्यक्त करत नाही. कथानक, परंतु भावनिकरित्या भरलेले आणि उदात्त सामान्यीकृत कोरिओग्राफिक क्रिया. अशा दृश्यांमध्ये "ला सिल्फाइड" आणि "गिझेल" या बॅलेमधील रोमँटिक "व्हाइट-ट्यूनिक" द्वितीय कृती तसेच "स्वान लेक" बॅलेमधील प्रसिद्ध हंस चित्रांचा समावेश आहे. संपूर्णपणे "शॅडोज" मारियस पेटीपा तयार करणे 19 व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या रोमँटिक बॅलेच्या उपलब्धीतून पुढे आले, ज्याने "शुद्ध नृत्य" रंगमंचावर आणले. निःसंशयपणे, त्याने एफ. टॅग्लिओनीच्या नृत्यनाट्यातील हलके पंख असलेल्या सिल्फ्सचे नृत्य आणि जे. पेरोटच्या "गिझेल" मधील विलिसचे सर्वात सुंदर भाग देखील आठवले. "शुद्ध नृत्य" चा वापर योग्यरित्या बॅले थिएटरच्या पद्धतींपैकी एक म्हटले जाऊ शकते, जे एक विशेष स्टेज वातावरण तयार करण्यात मदत करते आणि स्टेज कृतीला एक विलक्षण अभिव्यक्ती देते. भूतकाळातील कामगिरीशी ला बायडेरेचा संबंध लक्षात घेऊन संशोधक लिहितात: “ ला बायडेरे 30 च्या दशकातील थिएटरच्या आठवणी आणि आठवणींना ते स्वतः फीड करते, हे एक नॉस्टॅल्जिक बॅले आहे, बॅले थिएटरच्या इतिहासातील पहिले नॉस्टॅल्जिक बॅले आहे. नॉस्टॅल्जियाचे बोल गुप्तपणे त्याच्यात घुसतात, रफ मेलोड्रामॅटिक फॅब्रिकचे अध्यात्मिक बनवतात आणि "शॅडोज" च्या सीनमध्ये उघडपणे ओततात - एक भव्य नृत्यदिग्दर्शक गोल नृत्य. पेटीपाला काय आठवते? रोमँटिक थिएटरची सुरुवातीची वर्षे.<…>सावली कायदा सिल्फ युगाच्या आठवणींनी भरलेला आहे ... ”.

परंतु, आम्ही लक्षात घेतो की पेटीपा, 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात बॅले थिएटरचा महान मास्टर, रशियन बॅलेचा खरा निर्माता, "ला बायडेरे" बॅलेमध्ये "शॅडोज" हे नृत्यदिग्दर्शक चित्र तयार करताना केवळ नॉस्टॅल्जिक झाला नाही आणि रोमँटिक परंपरेचे पालन केले, परंतु त्याच्या अनुभवावर आधारित, त्याने स्वतःचा कोरियोग्राफिक शब्दकोष वापरला आणि त्याच्या शैलीच्या चौकटीत "व्हाईट बॅले" आणि "शुद्ध नृत्य" च्या कल्पनांचे अपवर्तन केले.

सर्व प्रथम, जोडणी आणि बांधकामांची कठोरता त्यास "शॅडोज" च्या रोमँटिक परंपरेपासून वेगळे करते. हे ज्ञात आहे की रोमँटिसिझमच्या युगाचे नृत्यनाट्य असममित गटांकडे, रंगमंचावर "कलात्मक विकार" दर्शविण्याच्या प्रयत्नांकडे, स्पष्टपणे कल्पित आणि आगाऊ तयार नसल्याचा भ्रम निर्माण करण्यासाठी, परंतु दर्शकांच्या रेखाचित्रांसमोर उत्स्फूर्तपणे दिसण्याकडे आकर्षित होते. . पेटीपा परंपरा याच्या अगदी उलट आहे. सामूहिक नृत्यांचे मंचन करताना, नृत्यदिग्दर्शक नेहमी क्रम आणि सममितीच्या तत्त्वांवरून पुढे जातो. आणि एकूण नर्तकांची संख्या देखील कोरिओग्राफरच्या सौंदर्यविषयक तत्त्वांचे निरीक्षण करण्याच्या हेतूची साक्ष देते. सुरुवातीला, कॉर्प्स डी बॅलेमधील 64 कलाकारांनी शॅडोज सीनमध्ये भाग घेतला. नंतर ही संख्या 32 पर्यंत कमी करण्यात आली. तथापि, कोणत्याही आवृत्तीमध्ये, नर्तकांना 4 समान गटांमध्ये (किंवा त्याहून कमी) विभागले जाऊ शकते जेणेकरून ते स्टेज भरू शकतील किंवा कठोर क्रमाने पडद्यामागे अदृश्य होऊ शकतील.

पेटीपाच्या बॅलेच्या चवशी जुळणार्‍या पोशाखांबद्दलही सांगूया. विलिस आणि सिल्फ्सच्या लांब "चॉपिन" ट्यूनिक्सची जागा दृश्याच्या सुरुवातीला बॅलेरिनासच्या खांद्यावर पांघरूण असलेल्या पांढर्‍या गॉझ स्कार्फसह एकसारख्या पांढऱ्या टुटसने बदलली.

जर आपण "पांढर्या बॅले" च्या अर्थपूर्ण लोडबद्दल विचार केला तर, येथे पेटीपाने रोमँटिक परंपरेचे पूर्णपणे पालन केले. सीनमध्ये कोणतीही अॅक्शन नाही, फक्त नृत्यासह संगीताची अभिव्यक्ती आहे, जी पेटिपाच्या प्रतिभेने परिपूर्ण केली आहे. मिंकसचे संगीत, ज्याला त्या वर्षांच्या बॅले परंपरेनुसार स्वतंत्र क्रमांकांमध्ये देखील विभागले गेले होते, त्याने संपूर्ण हस्तकला स्तरावर त्याच्यामध्ये हस्तक्षेप केला नाही. पेटिपाने संगीताला त्याच्या अलौकिक नृत्यदिग्दर्शनाच्या पातळीवर नेले. कोरिओग्राफर एफ. लोपुखोव्ह यांनी पुष्टीकरणात लिहिले: “मी “शॅडोज” ही शुद्ध नृत्याची रचना मानतो, जी संगीतातील सोनाटा फॉर्मच्या आधारे तयार केली गेली आहे. इथे पेटीपा अतुलनीय आहे. पूर्वीच्या नृत्यदिग्दर्शकांनी, आणि अगदी सध्याच्या नृत्यदिग्दर्शकांनी तथाकथित ग्रँड पास क्लासिक्स तयार करण्याचा कोणताही प्रयत्न केला नाही, म्हणजे, कॉर्प्स डी बॅले आणि एकल वादकांच्या सहभागाने, सोनाटा आधारावर शास्त्रीय नृत्याचा अधिक भाग." कदाचित एफ. लोपुखोव्ह हे त्यांच्या समकालीन लोकांसाठी पूर्णपणे न्याय्य नसतील, त्यांनी तपशीलवार नृत्यदिग्दर्शनाचे प्रकार तयार करण्याचे प्रयत्न नाकारले, परंतु ते या वस्तुस्थितीत पूर्णपणे न्याय्य आहेत की पेटीपा हा नृत्य दृश्यांचा अतुलनीय निर्माता होता, परंतु सौंदर्य आणि सामंजस्य यासारखेच निर्माण केले. संगीतातील सिम्फोनिक फॉर्म. पेटीपा, म्युझिकल नोटेशनची मालकी आणि व्यावसायिकरित्या संगीत समजून घेणार्‍या, "शॅडोज" या डान्स सूटमध्ये मुख्य कोरिओग्राफिक थीम, काउंटरपॉइंट, मेलोडिसिझम पार पाडण्याची गरज वाटली आणि समजली. या चित्राच्या यशाचा एक घटक येथे आहे. नृत्यदिग्दर्शकाने संगीत सामग्रीची सर्व वैशिष्ट्ये विचारात घेतली आणि ऐकली. शिवाय, त्याने संगीताच्या साहित्यावर संगीतकारांसोबत आगाऊ काम केले, जे त्याला शॅडोजच्या वेगवेगळ्या भागांमध्ये कोणते फॉर्म, टेम्पो आणि भावनिक रंगाची आवश्यकता आहे हे दर्शविते.

परिणामी, पेटीपाने एक सुंदर नृत्य संच तयार केला, जो पूर्णपणे "शुद्ध नृत्य" च्या क्षेत्रात आहे, परंतु त्याच वेळी, कथानकाशिवाय आणि केवळ सामान्यीकरणाच्या क्षेत्रात कार्य करत असल्याने, यावर अविश्वसनीय भावनिक प्रभाव पडतो. दर्शक खरं तर, "शॅडोज" हे "बॅलेट मधील बॅले" आहे, हे एक संपूर्ण नृत्यदिग्दर्शन आहे, मोठ्या कथानकाच्या कार्यप्रदर्शनाच्या चौकटीत प्लॉटलेस "शुद्ध नृत्य" चे बेट आहे, ज्याचा स्वतःचा अर्थ आहे आणि एक विशेष नृत्यदिग्दर्शन आहे आणि लाक्षणिक अखंडता.

धडा 3. "शॅडोज" या दृश्याची अभिव्यक्ती आणि रचनात्मक वैशिष्ट्ये मुख्य माध्यम

निःसंशयपणे, "शॅडोज" चे मुख्य अर्थपूर्ण माध्यम म्हणजे नृत्यदिग्दर्शन आणि नृत्यदिग्दर्शक चित्राची रचना. पेटीपाने हे दोन्ही घटक तितक्याच कौशल्याने वापरले आणि प्रकट केले. सर्वप्रथम, मास्टरने सुंदर आणि वैविध्यपूर्ण नृत्य तयार केले, ज्यामध्ये त्याने त्याच्या हालचालींचे संपूर्ण शस्त्रागार आणि शास्त्रीय शब्दसंग्रहाचे सखोल ज्ञान दर्शविले. आणि पेटिपाने दृश्यासाठी एक अद्भुत रचनात्मक उपाय सुचवला आणि त्यात एकत्रित रचनात्मक घटक जे एक आदर्श संपूर्ण बनवतात.

योग्यरित्या तयार केलेली रचना ही नृत्यदिग्दर्शकासाठी केवळ स्टेजवर काय घडत आहे यावर नियंत्रण ठेवण्याची संधी आहे, कामगिरीच्या विविध घटकांकडे लक्ष देणे आणि त्यांना योग्य प्रमाणात एकत्र करणे, परंतु दर्शकांचे लक्ष नियंत्रित करण्याचा एक मार्ग देखील आहे. एक विस्तारित नृत्य संच ही एक जटिल शैली आहे जी कॉर्प्स डी बॅलेचे नृत्य आणि ल्युमिनियर्स आणि पास डी ड्यूक्स एकलवादकांचे भिन्नता एकत्र करते. त्याच वेळी, पदानुक्रम राखून आणि मुख्य पक्षांच्या कलाकारांना कृतीच्या मध्यभागी ठेवताना, कृतीमधील सर्व सहभागींसाठी पूर्ण वाढीव कोरियोग्राफिक विधाने तयार करणे आवश्यक आहे. जास्त लांब कॉर्प्स डी बॅले नृत्य क्रिया अस्पष्ट आणि कंटाळवाणे बनवू शकतात. खूप लवकर वितरित केलेल्या ल्युमिनियर्सची भिन्नता त्यांना अर्थपूर्ण उच्चारण बदलू देणार नाही. या सर्व घटकांचे योग्य वितरण केले तरच यश मिळेल. अनेक वर्षांच्या स्टेजिंग अनुभवावर आधारित या कौशल्यानेच पेटीपाला परिपूर्ण मोठा आकार तयार करण्यात मदत केली.

संच पारंपारिकपणे सुरू होते, कॉर्प्स डी बॅलेच्या प्रकाशनासह. सुरुवातीपासूनच प्रेक्षक नृत्याच्या गेय, कामुक धुंदीत गुंतलेला असतो. हिमालयाच्या खडकावरून दिसणार्‍या सावल्यांचा पहिला उदय हा एक प्रसिद्ध भाग आहे जो एका कोरिओग्राफरची प्रतिभा काही सोप्या हालचालींमधून नृत्यांची संपूर्ण सिम्फनी कशी तयार करू शकते याबद्दल बोलते.

व्ही.क्रासोव्स्काया या क्षणाचे अगदी अचूकपणे वर्णन करतात: “छाया नर्तकाची पहिली पायरी म्हणजे अरबेस्क पुढे धडपडणारा. पण लगेच ती मागे झुकली, तिचे हात मागे पसरले, जणू गुहेच्या गूढ अंधाराने तिला परत आपल्याकडे खेचले. तथापि, पुढचा नर्तक आधीच तिथे उभा होता आणि प्लास्टिकच्या हेतूची पुनरावृत्ती करत होता. अरेबेस्कच्या अविरतपणे पुनरावृत्ती होत असलेल्या हालचालींमध्ये, सावल्यांची मोजलेली मिरवणूक विकसित झाली, हळूहळू संपूर्ण देखावा भरला. गट आणि रेषा तयार करून, कलाकारांनी नृत्याच्या सममितीय शुद्धतेचे उल्लंघन केले नाही. हळूहळू, पाय वरच्या दिशेने वळले, हात मागे फेकल्यानंतर शरीर वाकले, वेगवेगळ्या आवृत्त्यांमध्ये नृत्याच्या मुख्य अलंकाराची पुष्टी केली. डोंगराच्या शिखरावर ढग फिरत असल्यासारखे."

पुढे, सममिती आणि समरसतेच्या आधीच सांगितलेल्या तत्त्वाचे अनुसरण करून, सावल्यांनी एकसंध हालचालींची मालिका केली. हे लक्षात घेतले पाहिजे की हे सर्व आंतरे, म्हणजे, कोरियोग्राफिक थीमचा परिचय, पहिला कार्यप्रदर्शन, ऐवजी मंद गतीने रंगविला जातो आणि कित्येक मिनिटे टिकतो, जे तरीही, ते कंटाळवाणे किंवा प्रदीर्घ बनवत नाही, परंतु, त्याउलट, तुम्हाला नृत्याच्या ध्यानात पूर्णपणे बुडवून घेण्यास अनुमती देते. आणि ही कोरिओग्राफरच्या उच्च प्रतिभेची निःसंशय पुष्टी आहे.

पुढे, मोठ्या कोरिओग्राफिक फॉर्मच्या तत्त्वानुसार, कोरियोग्राफिक लेइटमोटिफच्या पुनरावृत्तीसह, सावल्यांचे सामान्य नृत्य अनेक संक्रमणांसह सुरू होते. सामूहिक उतारा नंतर, परंतु पारंपारिक पेटीपा योजनेनुसार, तीन एकल वादक एकत्र आले आणि तथाकथित "सावलीचे त्रिकूट" सादर केले. त्याच वेळी, कॉर्प्स डी बॅले देखील कृतीत भाग घेते, ल्युमिनियर्सच्या नृत्याची रचना करते.

व्ही. क्रॅसोव्स्काया या भिन्नतेच्या स्वरूपाचे विस्तृतपणे आणि थोडक्यात वर्णन करतात: “पहिली किलबिलाट भिन्नता होती, सर्व लहान क्रिस्टल मण्यांमध्ये. दुसरा उच्च परिवर्तनीयांवर बांधला गेला: पाय पुढे फेकले, एकावर दुसर्‍यावर प्रहार केले, नर्तकाच्या समोर हवा कापली, हात रुंद आणि मजबूत. टेम्पोमधील जवळजवळ मर्दानी फरकाने स्वर्गीय अवकाशात वाल्कीरीची प्रतिमा तयार केली. तिसऱ्याचे रेखाचित्र पुन्हा स्त्रीलिंगी मऊ, रेंगाळणारे होते."

पेटीपा केवळ सडपातळ आणि संपूर्ण बॅले जोडे आणि रचनांचा एक उल्लेखनीय निर्माता नव्हता. त्याच्याकडे नृत्यातील जवळजवळ अंतहीन शब्दसंग्रह होता आणि ते उत्कृष्टपणे एकत्र केले. म्हणून, नृत्यदिग्दर्शकाने तयार केलेली प्रत्येक वैयक्तिक भिन्नता ही शास्त्रीय नृत्याची एक स्वतंत्र छोटी कलाकृती आहे. पेटीपाने वेगवेगळ्या टेम्पो आणि वर्णांच्या वापरावर देखील खूप लक्ष दिले, जे सावल्यांच्या तीन भिन्नतेमध्ये प्रतिबिंबित होते, ज्यामध्ये लहान उडी मारणे आणि बोटांचे तंत्र, "मोठ्या" उडी, तसेच अॅप्लॉम्ब आणि अॅडॅगिओ टेम्पो सादर केले जातात.

या तिघांबद्दल बोलताना आणि सावल्या शुद्ध नृत्याच्या परंपरेशी संबंधित आहेत हे विसरू नका, आपण गिझेलच्या दुसर्‍या कृतीतून विलीच्या तीन भिन्नता आठवू या, जे निःसंशयपणे ला बायडेरेच्या नृत्यांचा प्रतिध्वनी करतात.

संपूर्ण दृश्यात, कॉर्प्स डी बॅले एकल नृत्यांसोबत सुरू आहे. पेटीपा येथे स्पष्टपणे केवळ एक मूळ नृत्यच तयार करत नाही तर हंस रचनांचा अग्रदूत देखील आहे, जो स्वान लेकमधील बॅले ला बायडेरे लेव्ह इवानोव्हच्या निर्मितीच्या साक्षीदार आणि सहभागीद्वारे कुशलतेने प्राप्त केला जाईल.

परंतु चित्राचा केंद्र निकिया आणि सोलोरचे युगल आहे, जे क्लासिक पास डी ड्यूक्सच्या सर्व नियमांनुसार तयार केले गेले आहे आणि त्यात अडॅगिओ, भिन्नता आणि कोडा यांचा समावेश आहे. हे द्वंद्वगीत सादरीकरणाचा एक स्वतंत्र घटक आहे या वस्तुस्थितीशिवाय, ते अर्थातच, दुसर्‍या अभिनयातील सोलोर आणि गमझट्टीच्या वेडिंग पास डी ड्यूक्सशी एकमेकांशी जोडलेले आहे आणि नृत्याच्या पवित्र आणि औपचारिक शैलीचा एक गीतात्मक प्रतिरूप आहे. लग्न. रचनात्मक बॅले बायडेरे पेटीपा

हे लक्षात घेतले पाहिजे की पेटीपाने निकिया आणि सोलोरचे युगल गीत पूर्णपणे भिन्न की मध्ये सादर केले, या नृत्याला "शॅडोज" च्या कृतीच्या सामान्य गीत आणि कॅन्टिलेनास पूर्णपणे अधीन केले. आम्हाला या वस्तुस्थितीची सवय झाली आहे की नृत्यांगना आणि एकलवादक यांचे उत्कृष्ट शास्त्रीय युगल "प्रेक्षकांसाठी" कृती आहे, नृत्य, सद्गुणांचे तंत्र चमकदारपणे दर्शविण्याची ही एक संधी आहे. "शॅडोज" मध्ये नृत्याचे "प्रेझेंटेशन" अजिबात नाही. स्कार्फसह सर्वात जटिल अॅडॅजिओ अतिशय उत्साही रीतीने सादर केले जाते, जे रोटेशन दरम्यान बॅलेरिना किती स्थिर आहे हे दर्शवित नाही, परंतु नृत्य करणाऱ्या निकियाच्या सोलरच्या दृष्टीमध्ये किती गढून गेले आहे हे दर्शविते. भिन्नता, जे सर्वसाधारणपणे, कलाकारांच्या तांत्रिक शस्त्रागाराचे प्रदर्शन करतात, ते देखील रंगमंचाचे वातावरण, त्याची अलिप्तता आणि गीतात्मकता यांच्याशी जोडलेले आहेत. कोरिओग्राफरने येथे सर्व प्रयत्न केले की हालचाली आणि मुद्रा स्वतः दर्शवू नयेत, परंतु अंतहीन सुंदर नृत्य सिम्फनीसारखे वाटले.

आणि पुन्हा व्ही.क्रासोव्स्काया दृश्याच्या साराचे उत्तम प्रकारे वर्णन करतात: “एकलवादकांच्या तीन भिन्नतेसह अंतर्भूत असलेले, बॅलेरिनाचे नृत्य, अत्यंत गुणवान स्वरूपाचे, दृश्यमान संगीत मानले गेले - भयानक आणि उत्कट, दुःखी आणि कोमल, जरी कोणत्याही हालचाली नाहीत. एक विशिष्ट सामग्री स्वतंत्रपणे वाहून नेली आणि त्यातील फक्त संपूर्ण कॉम्प्लेक्सने नृत्याची भावनिक समृद्धता निर्माण केली. ऊर्ध्वगामी हालचाल, पोझचे उडणारे उच्चारण संगीताच्या चढ-उतारांमध्ये विलीन झाले: साधे राग नृत्याच्या सुसंवादी सुसंवादाने गुंतागुंतीचे आणि आकर्षक होते. नृत्यांगना आता अभिनेत्री राहिली नाही."

खरंच, या सीनमध्ये सोलर द वॉर आणि निकिया द बायडेरे नाहीत. त्याऐवजी, असे नर्तक आहेत जे त्यांच्या हालचाली आणि शरीरासह, एक भावपूर्ण नृत्य संयोजन तयार करतात. हे तंतोतंत "शुद्ध नृत्य" चे सार आहे, जे आपल्याला दररोजच्या विषयांवर, दैनंदिन जीवनापेक्षा वर उचलते आणि आपल्याला उच्च कला आणि सौंदर्याच्या जगात स्थानांतरित करते. आणि येथे आम्ही पुन्हा एकदा बॅलेरिनासचे एकसारखे पांढरे टुटस आठवू, कोणत्याही राष्ट्रीय वैशिष्ट्यांशिवाय किंवा फक्त रंग नसलेले, स्पष्टपणे "व्हाइट बॅले" च्या सामान्यीकृत अभिव्यक्त क्षेत्राचे प्रतीक आहे. आम्ही एफ. लोपुखोव्ह यांच्याशी सहमत आहोत की “अॅक्ट 3 च्या व्हाईट-ट्यूनिक चित्रात भूते नाहीत, जसे बॅलेची कोणतीही कथानक क्रिया नाही. हे एक काव्यात्मक रूपक आहे. निकियाच्या मृत्यूनंतर दिसणारे सावलीचे दृश्य सौंदर्य आणि अस्तित्वाचा आनंद म्हणून समजले जाते.

लक्षात घ्या की दृश्याच्या अंतिम फेरीत, मिंकसचे ब्राव्हुरा संगीत काहीसे विसंगत वाटते, ज्याने वेगवान तालबद्ध संहिता लिहिली, जी भव्य पासच्या अंतिम भागासाठी पारंपारिक आहे, परंतु ही संगीत थीम देखील पेटीपा त्याच्या प्रतिभेच्या अधीन राहण्यात यशस्वी झाली आणि नृत्य क्रिया च्या फॅब्रिक मध्ये फिट. सामान्य नृत्याच्या शेवटी, बॅलेरिनाची फिरकी आणि प्रीमियरच्या व्हर्च्युओसोच्या उड्यांनंतर, सर्व 32 सावल्या आणि एकल वादक पुन्हा एका कठोर रचनेत एक कठोर मिस-एन-सीनमध्ये एकत्र होतात. "शॅडोज" चा सीन आणि परफॉर्मन्स सोलोरच्या फेअरवेलच्या प्रभावी एपिसोडने पूर्ण झाला आहे आणि मृत बायडेरेचा आत्मा त्याला सोडून गेला आहे. मुद्दा ठरला आहे, प्रेमकथा संपली आहे.

अप्रतिम रचना आणि अविश्वसनीय स्ट्रक्चरल अखंडता व्यतिरिक्त, जे वर आधीच उघड केले गेले आहे, आम्ही लक्षात घेतो की नृत्यदिग्दर्शक कार्याचा सर्वात मौल्यवान गुण म्हणजे दर्शकांसाठी त्याची आकलनक्षमता. आणि इथे पेटीपाने खूप उंची गाठली. मिंकसच्या संगीताला त्याच्या उत्कृष्ट नृत्यदिग्दर्शनामुळे केवळ खरी गीतात्मक शक्ती देण्यातच त्याने व्यवस्थापित केले नाही, तर नृत्यदिग्दर्शकाने नृत्यदिग्दर्शक कलेचा उत्कृष्ट नमुना तयार करण्यास व्यवस्थापित केले, ज्याचे भावनिक क्षेत्र प्रत्येक दर्शकापर्यंत पोहोचण्यास सक्षम आहे, जरी तो पूर्णपणे दूर असला तरीही. कोरिओग्राफीचे जग. नृत्याचे सौंदर्य, त्याची गीतात्मक शक्ती आत्म्याला स्पर्श करते, ते त्यांचे सर्वोच्च ध्येय साध्य करतात, जे घडत आहे त्यामध्ये दर्शकांना सामील करून घेतात आणि त्यांना कलेच्या कार्याबद्दल सहानुभूती दाखवण्यास भाग पाडतात.

सर्वसाधारणपणे, सारांश देण्यासाठी, आम्ही असे म्हणू शकतो की "शॅडोज" चे दृश्य हे पेटिपाच्या कामाच्या शिखरांपैकी एक आहे, जे पी. त्चैकोव्स्कीच्या सहकार्यापूर्वी तयार केले गेले होते, परंतु त्याच वेळी वास्तविक नृत्य सिम्फनीने परिपूर्ण होते. "शुद्ध नृत्य" च्या क्षेत्रात तयार केलेले, पेंटिंग "शॅडोज" या दिशेतील सर्व मुख्य अर्थपूर्ण वैशिष्ट्ये प्रतिबिंबित करते - हे कथानक नसलेल्या नृत्यावर तयार केले गेले आहे, जे स्वतः एक कृती आहे, ते घरगुती कथानक सांगत नाही, परंतु एक उदात्त आहे. अशा भावनांचे भजन.

पेटीपाचे "व्हाइट बॅलेट" हे केवळ मास्टरच्या प्रतिभेचे स्तोत्र बनले नाही आणि त्याच्या प्रतिभेचे गीतात्मक प्रकटीकरण बनले नाही, तर तो रोमँटिसिझमच्या युगापासून 20 व्या शतकापर्यंत या अद्भुत शैलीत्मक ट्रेंडचा मार्गदर्शक होता. जर पेटिपाच्या "शॅडोज" नसत्या तर लेव्ह इव्हानोव्हने "स्वान लेक" मध्ये भव्य "हंस चित्रे" तयार केली नसती. जर ही दोन कामगिरी नसती तर, जॉर्ज बॅलॅन्चाइनची प्रतिभा प्रकट झाली नसती, ज्यांच्यासाठी “शुद्ध नृत्य” आणि “व्हाईट बॅले” हे क्षेत्र सर्जनशीलतेचे लीटमोटिफ बनले आणि ज्यांनी कथाविरहित नृत्य उभे केले. नवीन स्तरावर. अशाप्रकारे, "शॅडोज" ही एक स्वतंत्र कोरिओग्राफिक उत्कृष्ट नमुना आणि "शुद्ध नृत्य" च्या विकासाच्या दिशेने एक पाऊल आहे.

निष्कर्ष

हाती घेतलेल्या संशोधनात, 19व्या शतकातील कोरिओग्राफीच्या उत्कृष्ट नमुन्यांपैकी एकाचे विश्लेषण करण्यात आले, ते म्हणजे एम. पेटीपाच्या "ला बायडेरे" या बॅलेमधील "शॅडोज" या दृश्याचे.

बॅले ला बायडेरे हे शास्त्रीय वारशाच्या कामगिरीपैकी एक आहे, जे दीड शतकांपासून जगातील आघाडीच्या बॅले थिएटरच्या भांडारात समाविष्ट केले गेले आहे. या चैतन्याची कारणे म्हणजे प्रतिभावान नृत्यदिग्दर्शन, कामगिरीचे परिपूर्ण बांधकाम, तसेच त्याचे स्टेज सोल्यूशन. "ला बायडेरे" मध्ये हे सर्व घटक एकत्रित केले आहेत आणि त्यांचे वास्तविक अपोथेसिस हे "शॅडोज" चे दृश्य आहे. "शुद्ध नृत्य" या प्रकारात तयार केलेल्या, पेंटिंगने शास्त्रीय नृत्याच्या सौंदर्याचा आणि भावनिक खोलीचा गौरव केला आणि मोठ्या जोड्यांचा निर्माता म्हणून पेटिपाच्या सर्वोच्च कामगिरींपैकी एक बनले.

या नृत्य भागाच्या संशोधनाचा सैद्धांतिक अनुभव म्हणजे 19व्या शतकातील महान बॅले मास्टर्सपैकी एकाची शैली समजून घेणे, तसेच बॅले आर्टची उत्क्रांती आणि विशेषतः त्या काळातील "शुद्ध नृत्य" च्या क्षेत्राचा शोध घेण्याची संधी आहे. 20 व्या शतकातील रोमँटिसिझम. बॅले व्यावसायिकांसाठी पाठ्यपुस्तकातील कामगिरी चांगल्या प्रकारे जाणून घेण्याची संधी देखील महत्त्वाची आहे.

या संशोधनाचा व्यावहारिक उपयोग आधुनिक नृत्यदिग्दर्शकांसाठी शास्त्रीय समुह नृत्य कसे तयार केले गेले, "मोठा रूप" कसा विकसित झाला आणि "व्हाइट बॅले" मध्ये कोणती मुख्य वैशिष्ट्ये ओळखली जातात आणि त्याचे सार आहे हे तपशीलवार समजून घेण्याची संधी आहे. कोरिओग्राफिक प्रॅक्टिशनर्स, त्यांची कामे तयार करतात, या संशोधनाच्या अनुभवावर आणि त्यात ओळखल्या गेलेल्या "शुद्ध नृत्य" क्षेत्रात तयार केलेल्या नृत्य सूटच्या मुख्य वैशिष्ट्यांवर अवलंबून राहू शकतात. तसेच, व्यावसायिक बॅले कलेत एक विशेष घटना म्हणून "व्हाइट बॅले" चे सार अधिक चांगल्या प्रकारे समजू शकतात.

वापरलेल्या साहित्याची यादी

100 बॅले लिब्रेटो. एल.: मुझिका, 1971.334 पी.

बॅले. विश्वकोश. मॉस्को: सोव्हिएत एनसायक्लोपीडिया, 1981.678 पी.

कोरिओग्राफर मारियस पेटीपा. लेख, संशोधन, प्रतिबिंब. व्लादिमीर: फोलियंट, 2006.368 पी.

वाझेम ई.ओ. सेंट पीटर्सबर्ग बोलशोई थिएटरच्या बॅलेरिनाच्या नोट्स. 1867-1884. सेंट पीटर्सबर्ग: प्लॅनेट ऑफ म्युझिक, 2009.448 पी.

Gaevsky V. Divertissement. मॉस्को: कला, 1981.383 पी.

Krasovskaya V. 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील रशियन बॅले थिएटर. मॉस्को: कला, 1963.533 पी.

क्रॅसोव्स्काया व्ही. बॅलेबद्दलचे लेख. एल.: कला, 1971.340 पी.

मारियस पेटीपा. साहित्य. आठवणी. लेख. एल.: कला, 1971.446 पी.

शिकवणी

विषय एक्सप्लोर करण्यासाठी मदत हवी आहे?

आमचे तज्ञ तुम्हाला स्वारस्य असलेल्या विषयांवर सल्ला देतील किंवा शिकवणी सेवा प्रदान करतील.
विनंती पाठवासल्ला मिळविण्याच्या शक्यतेबद्दल शोधण्यासाठी आत्ताच विषयाच्या संकेतासह.