संस्कृतींच्या संवादांमधील परस्परसंवादाची तीन प्रकरणे. संस्कृतींचा संवाद: व्याख्या, स्तर, उदाहरणे

आंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक संवाद सहकार्य

मानवजातीचा संपूर्ण इतिहास हा संवाद आहे. हे स्वभावाने संवादाचे साधन आहे, लोकांमध्ये परस्पर समंजसपणाची अट आहे. संस्कृतींचा संवाद, त्यांचे संवाद आंतरजातीय, आंतरजातीय संबंधांच्या विकासासाठी सर्वात अनुकूल आधार आहे.

“संवाद म्हणजे संस्कृतीशी संवाद, अंमलबजावणी आणि त्याच्या यशाचे पुनरुत्पादन, इतर संस्कृतींच्या मूल्यांचा शोध आणि समज, राज्य आणि वांशिक गटांमधील राजकीय तणाव दूर करण्याची शक्यता. सत्याच्या वैज्ञानिक शोधासाठी आणि कलेतील सर्जनशीलतेच्या प्रक्रियेसाठी ही एक आवश्यक अट आहे. संवाद म्हणजे तुमचा “मी” आणि इतरांशी संवाद. हे वैश्विकता आहे आणि संवादाची सार्वत्रिकता सामान्यतः ओळखली जाते "(1, पृ. 9). संस्कृतींचा संवाद हा सामंजस्य कारक म्हणून काम करू शकतो जो युद्धे आणि संघर्ष उदभवण्यास प्रतिबंध करतो. हे तणाव दूर करू शकते, विविध संस्कृतींमध्ये विश्वासाचे आणि परस्पर आदराचे वातावरण निर्माण करू शकते. संवादाची संकल्पना आधुनिक संस्कृतीसाठी विशेषतः संबंधित आहे. I. Herder संस्कृतींच्या परस्परसंवादाला सांस्कृतिक विविधता जपण्याचा एक मार्ग मानला. सांस्कृतिक अलगावमुळे संस्कृतीचा मृत्यू होतो. तथापि, त्याच्या मते, बदलांचा संस्कृतीच्या "मूळ" वर परिणाम होऊ नये.

संवाद हा नेहमीच विकास, संवाद असतो. हे नेहमी एक संघ आहे, विघटन नाही. संवाद हा समाजाच्या सामान्य संस्कृतीचा निदर्शक असतो. “संवाद हे साधन नाही, तर स्वतःच एक शेवट आहे. संवादात्मक संवाद साधण्याचे साधन असणे. संवाद संपला की सगळं संपतं. म्हणून, संवाद, थोडक्यात, संपुष्टात येऊ शकत नाही आणि होऊ नये. "(8, पृ. 433). एम. बख्तीन यांच्या मते, प्रत्येक संस्कृती फक्त दुसऱ्या संस्कृतीच्या प्रश्नामध्येच राहते, संस्कृतीतील महान घटना केवळ वेगवेगळ्या संस्कृतींच्या संवादात जन्माला येतात, फक्त त्यांच्या छेदनबिंदूच्या ठिकाणी. एका संस्कृतीची दुसऱ्याच्या कर्तृत्वावर प्रभुत्व मिळवण्याची क्षमता त्याच्या महत्वाच्या क्रियाकलापांच्या स्त्रोतांपैकी एक आहे. "एक परदेशी संस्कृती स्वतःला अधिक पूर्णपणे आणि खोलवर प्रकट करते फक्त दुसऱ्या संस्कृतीच्या नजरेत ... एका अर्थाने त्याची खोली प्रकट होते, दुसऱ्याला भेटणे आणि दुसऱ्याला स्पर्श करणे, दुसऱ्याचा अर्थ ... संस्कृती ... दोन संस्कृतींच्या अशा संवादात्मक बैठकीसह, ते विलीन होत नाहीत आणि मिसळत नाहीत, परंतु ते परस्पर समृद्ध आहेत ”(7, पृ. 354). दुसऱ्याच्या संस्कृतीचे अनुकरण करणे किंवा त्याला पूर्ण नकार देणे हा संवादाला मार्ग द्यायला हवा. “आम्ही परदेशी संस्कृतीला नवीन प्रश्न विचारतो, जे त्याने स्वतःला विचारले नाहीत, आम्ही या प्रश्नांची उत्तरे शोधत आहोत; आणि एक परदेशी संस्कृती आम्हाला प्रतिसाद देते, त्याच्या नवीन बाजू आम्हाला उघड करतात, नवीन अर्थपूर्ण खोली ”(7, पृ. 335). संवाद राष्ट्रीय मूल्यांची तुलना आणि इतर लोकांच्या मूल्यांविषयी आदर आणि काळजीपूर्वक दृष्टिकोन न बाळगता स्वतःचे वांशिक सांस्कृतिक सहअस्तित्व अशक्य आहे अशा समजुतीचा विकास करते.

एम. बख्तीन यांच्या मते, संवाद खालील परिणाम देऊ शकतो:

• 1. संश्लेषण, वेगवेगळ्या दृष्टिकोनांचे किंवा एका सामान्य स्थितीत स्थानांचे संलयन.
• 2. "दोन संस्कृतींच्या संवादात्मक बैठकीत, ते विलीन होत नाहीत आणि मिसळत नाहीत, प्रत्येकाने आपली एकता आणि खुली अखंडता टिकवून ठेवली आहे, परंतु ते परस्पर समृद्ध आहेत."
• 3. संवाद या प्रक्रियेतील सहभागींमधील मूलभूत फरक समजून घेतो, जेव्हा “अधिक परिसीमन, अधिक चांगले, परंतु परिसीमन परोपकारी असते. सीमेवर मारामारी नाही. "

व्ही. सगाटोव्स्कीने संवादाच्या चौथ्या संभाव्य परिणामावर देखील प्रकाश टाकला: "सहमत होणे शक्य नव्हते, पोझिशन्स विसंगत असल्याचे दिसून आले, मूलभूत हितसंबंध प्रभावित झाले, हे शक्य (आणि कधीकधी आवश्यक) पक्षांचा संवादहीन संघर्ष आहे. ”(9, पृ. 22). मल्टीडायरेक्शनल व्हॅल्यू सिस्टीम संवादात अडथळे म्हणून काम करू शकतात, जे, अर्थातच, संवाद जटिल करते आणि काही संस्कृती इतर संस्कृतींच्या संपर्कात येण्यास नाखूष असतात.

संस्कृतींचा परस्परसंवाद ही परस्परावलंबी, दुहेरी प्रक्रिया आहे. हे असे आहे की राष्ट्रीय संस्कृतींचा ऐतिहासिक भूतकाळ आणि संस्कृतीची सध्याची स्थिती यांच्यातील संबंधाचे स्वरूप परस्परसंवादाचा विचार करणे पूर्णपणे योग्य नाही, कारण केवळ एकमार्गी कनेक्शन आहे कारण वर्तमान भूतकाळावर परिणाम करत नाही. हे मानले जाऊ शकते की अनुलंब बाजूने "संवाद" श्रेणी अनुचित आहे. या घटनेला सातत्य म्हणणे अधिक योग्य ठरेल. तथापि, याचा अर्थ असा नाही की सांस्कृतिक वारसा राष्ट्रीय-सांस्कृतिक परस्परसंवादाच्या प्रक्रियेत सहभागी होत नाही. प्रत्येक राष्ट्राचा आध्यात्मिक वारसा, पुनर्विचाराने किंवा त्याच्या मूळ गुणवत्तेमध्ये, राष्ट्राच्या संस्कृतीच्या प्रत्यक्ष, आधुनिक स्थितीमध्ये समाविष्ट आहे. आधुनिक आध्यात्मिक प्रक्रियांमध्ये सहभागाच्या डिग्रीवर राष्ट्रीय-सांस्कृतिक परस्परसंवादाच्या प्रक्रियेत भूतकाळातील मूल्यांच्या सहभागाची डिग्री अवलंबून असते. सध्याच्या टप्प्यावर, संस्कृतीत अनुलंब, डायक्रॉनिक संबंध पुनर्संचयित करण्याची आवश्यकता अधिकाधिक स्पष्ट होत आहे, सर्वप्रथम - XX शतकाच्या सुरूवातीशी XXI शतकाच्या सुरूवातीशी संबंधित एक नवीन आध्यात्मिक नमुना घेणे. , "रौप्य युग" च्या आध्यात्मिक पुनर्जागरणाने आणि इतिहास आणि संस्कृतीच्या खोल थरांमध्ये रुजलेले ... विविध प्रकारच्या क्रियाकलाप, विचार, जगाची दृष्टी, ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक विकासादरम्यान विकसित, जागतिक संस्कृतीच्या विकासाच्या सामान्य प्रक्रियेत वाढत्या प्रमाणात समाविष्ट केले गेले. त्याच वेळी, संस्कृतींमध्ये खोल मुळे आणि फरक आहेत, वांशिक समुदायाची वैशिष्ट्ये त्यांच्या अखंडतेमध्ये आणि नैसर्गिक आणि सामाजिक वातावरणाशी अंतर्गत संबंध प्रतिबिंबित करतात. सांस्कृतिक फरक हे ऐतिहासिक प्रक्रियेच्या विविधतेचे एक स्रोत आहे, ज्यामुळे त्याला बहुआयामीत्व मिळते. प्रत्येक संस्कृतीची विशिष्टता म्हणजे एका विशिष्ट दृष्टीने भिन्न संस्कृती समान आहेत. "सांस्कृतिकदृष्ट्या मागासलेले" हा शब्द लोकांमधील संबंधांमध्ये अस्वीकार्य आहे. दुसरी गोष्ट म्हणजे अर्थव्यवस्थेतील मागासलेली किंवा सांस्कृतिकदृष्ट्या मागासलेली व्यक्ती. संस्कृतीच्या क्षेत्रात विकास नाकारणे अशक्य आहे, आणि परिणामी, अधिक विकसित, अधिक शक्तिशाली आणि कमी विकसित आणि कमी व्यापक संस्कृती आहेत ही वस्तुस्थिती आहे. परंतु हे एका विशिष्ट संस्कृतीच्या राष्ट्रीय, प्रादेशिक वैशिष्ट्यांचे वैशिष्ट्य आहे जे त्याला इतरांशी सुसंगत पातळीवर ठेवते. संस्कृतींची विविधता हे वस्तुनिष्ठ वास्तव आहे. जागतिक संस्कृतीची एकता ऐतिहासिक प्रक्रियेची एकता, श्रमांचे सार्वत्रिक स्वरूप आणि सर्वसाधारणपणे सर्जनशील क्रियाकलापांमुळे आहे. कोणतीही राष्ट्रीय संस्कृती एक वैश्विक वैश्विक मानवी सामग्री व्यक्त करते. अशा प्रकारे, परस्परसंवादाची गरज आणि शक्यता, संस्कृतींचा संवाद सैद्धांतिकदृष्ट्या सिद्ध केला जातो.

आध्यात्मिक संस्कृती धर्माशी अतूटपणे जोडलेली असल्याने, संस्कृतींचा संवाद "केवळ लोकांचा संवाद नाही, तर त्यांचा गूढ गूढ संबंध देखील आहे, जो धर्मामध्ये आहे" (4, पृ. 20). परिणामी, संस्कृतींचा संवाद धर्मांचा संवाद आणि धर्मांमधील संवादशिवाय शक्य नाही. आध्यात्मिक मूल्यांची देवाणघेवाण, इतर राष्ट्रांच्या संस्कृतीच्या कर्तृत्वाची ओळख व्यक्तिमत्त्व समृद्ध करते. संस्कृतीच्या विषयाच्या क्रियाकलापाचा मुख्य भाग, ज्या प्रक्रियेत तो स्वतः बदलतो, बदलतो, राज्य विकसित करताना, राष्ट्रीय संस्कृतीची सामग्री. संस्कृतींचा संवाद परस्परसंवादाच्या स्तरावर देखील होतो, कारण संस्कृतींची सामान्यतः महत्त्वपूर्ण मूल्ये संवेदनामध्ये जाणतात. परस्पर संवाद, सामाजिक आणि सांस्कृतिक माहितीच्या स्त्रोतांचा विस्तार करणे, त्याद्वारे रूढीवादी विचारांवर मात करण्यासाठी एक महत्त्वाचा घटक म्हणून काम करू शकतो आणि त्याद्वारे लोकांच्या आध्यात्मिक प्रतिमेच्या परस्पर समृद्धीस हातभार लावतो.

राष्ट्रीय संस्कृती जितकी विकसित आहे तितकीच ती विविध राष्ट्रांच्या संस्कृतीची मूल्ये आध्यात्मिक संप्रेषणाच्या क्षेत्रात समाविष्ट करण्यास सक्षम आहे आणि व्यक्तीच्या आध्यात्मिक संवर्धनासाठी ती जितक्या अधिक संधी प्रदान करते. आकलनाचे स्वरूप सांस्कृतिक मूल्यांच्या सामग्रीवर आणि अनुभूतीच्या वैयक्तिक आणि वैयक्तिक वैशिष्ट्यांच्या जटिलतेवर अवलंबून असते. सांस्कृतिक मूल्यांची धारणा पूर्वीच्या अनुभवाच्या आणि नवीन अनुभवाच्या आधारावर चालते. त्याच वेळी, अनुभूती केवळ तर्कसंगतच नाही तर तर्कहीन आधारावर देखील येते. भावना समजून घेण्यास उत्तेजन देतात किंवा समजून घेण्यास अडथळा आणतात, त्याच्या सीमा निश्चित करतात. परकीयांची धारणा दुसऱ्या राष्ट्राच्या संस्कृतीच्या घटकाची त्याच्या स्वतःच्या राष्ट्रीय संस्कृतीशी सारखी तुलना करून चालते. तुलना हा सर्व समज आणि सर्व विचारांचा आधार आहे. विदेशी संस्कृती केवळ काही प्रकारच्या व्यावहारिक, शैक्षणिक किंवा इतर क्रियाकलापांच्या प्रक्रियेत आत्मसात केली जाते. नवीन, आत्मसात करणे हे भाषेशी संबंधित विचार प्रक्रियेशिवाय अशक्य आहे. भाषा राष्ट्रांच्या परस्पर ज्ञानाला प्रोत्साहन देते, सांस्कृतिक वारशाचे एकत्रीकरण करते. एखादी व्यक्ती स्वत: मध्ये एक महान आध्यात्मिक कार्य घडते तेव्हा उच्चतम सांस्कृतिक विकासापर्यंत पोहोचते. पण तो केवळ संवादाद्वारे याकडे येऊ शकतो. दुसर्या राष्ट्राच्या आध्यात्मिक संस्कृतीची जाणीव धारणेच्या विषयाची भावनिक आणि बौद्धिक क्रियाकलाप, परदेशी सांस्कृतिक मूल्यांच्या सामग्रीबद्दल ज्ञानाचे पद्धतशीर संचय.

राष्ट्रीय संस्कृतींच्या प्रभावाच्या प्रक्रियेत साध्य केलेल्या परिणामांची दुसर्या भाषेत भाषांतर करून, किंवा त्यांचे अनुकरण करून, युगातील हितसंबंधात राहणाऱ्या आधुनिक व्यक्तीचे विचार आणि आकांक्षा व्यक्त करण्यात समाविष्ट नाही. संस्कृतींच्या परस्परसंवादामध्ये, कायदा नेहमी कार्य करतो: संस्कृती संस्कृती नाकारत नाही. संस्कृतींच्या परस्परसंवादाच्या प्रक्रियेत, दोन प्रकारचे संवाद वेगळे केले जाऊ शकतात: प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्ष. थेट संवाद म्हणजे जेव्हा संस्कृती एकमेकांशी संवाद साधतात त्यांच्या स्पीकर्सच्या योग्यतेबद्दल धन्यवाद, भाषा स्तरावर देवाणघेवाण होते. संस्कृतींच्या परस्परसंवादामध्ये अप्रत्यक्ष संवाद संस्कृतीमध्ये त्याच्या स्वतःच्या रचनांचा भाग म्हणून होतो. परदेशी सांस्कृतिक सामग्री दुहेरी स्थान व्यापते - इतर कोणाचे आणि स्वतःचे म्हणून. संस्कृतींच्या संवादासह, भाषेतून भाषेत भाषांतर करताना समान समस्या उद्भवतात: समजून घेणे, परदेशी संस्कृतीच्या जगाची सवय होणे. इतर संस्कृतींशी संवाद संस्कृतीच्या विशिष्ट प्रतिमांशिवाय अशक्य आहे, दोन्ही स्वतःच्या आणि दुसऱ्याच्या.

जागतिकीकरणाच्या चौकटीत, संस्कृतींचा आंतरराष्ट्रीय संवाद वाढत आहे. आंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक संवाद लोकांमध्ये परस्पर समज मजबूत करते, त्यांची स्वतःची राष्ट्रीय ओळख अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेणे शक्य करते. आज, पूर्वी कधीही नाही, पूर्वीच्या संस्कृतीचा अमेरिकन लोकांच्या संस्कृतीवर आणि जीवनपद्धतीवर जबरदस्त प्रभाव पडू लागला आहे. 1997 मध्ये, 5 दशलक्ष अमेरिकन लोकांनी योगामध्ये सक्रियपणे गुंतणे सुरू केले, एक प्राचीन चीनी आरोग्य-सुधारणा करणारे जिम्नॅस्टिक. अगदी अमेरिकन धर्मही पूर्वेकडून प्रभावित होऊ लागले. पूर्वेकडील तत्वज्ञान त्याच्या गोष्टींच्या आंतरिक सुसंवादाच्या कल्पनांसह हळूहळू अमेरिकन सौंदर्य प्रसाधनांच्या उद्योगावर विजय मिळवत आहे. दोन सांस्कृतिक मॉडेल्सचे अभिसरण आणि परस्परसंवाद अन्न उद्योगात (हिरवा औषधी चहा) देखील होतो. जर पूर्वी असे वाटत होते की पूर्व आणि पश्चिम संस्कृती परस्परांना छेदत नाहीत, तर आज, पूर्वी कधीही नाही, संपर्क आणि परस्पर प्रभावाचे मुद्दे उदयास आले आहेत. हे केवळ परस्परसंवादाबद्दलच नाही तर पूरकता आणि समृद्धी देखील आहे. इतर संस्कृतींचे अस्तित्व वाढत्या दोन अविभाज्य सुरवातीच्या जीवनाची आठवण करून देत आहे - "यिन" आणि "यांग" (13, पृ. 33). युरोपच्या परराष्ट्र धोरणात संस्कृतींचा संवाद अधिक स्पष्ट व्हायला हवा. परराष्ट्र धोरणाचा सांस्कृतिक पैलू अधिकाधिक लक्षणीय असावा. "संस्कृती" या संकल्पनेचा संवाद विकास हा संस्कृतींच्या आंतरराष्ट्रीय संवादाचा एक भाग असावा. जागतिकीकरण आणि जागतिक समस्या संस्कृतींच्या संवादाला प्रोत्साहन देतात. सर्वसाधारणपणे, आधुनिक जगात संवाद आणि परस्पर समंजसपणासाठी मोकळेपणाच्या समस्या गहन होत आहेत. तथापि, परस्पर समंजसपणा आणि संवादासाठी केवळ सद्भावना पुरेसे नाही, परंतु क्रॉस-सांस्कृतिक साक्षरता (इतर लोकांच्या संस्कृतींचे आकलन) आवश्यक आहे, ज्यात समाविष्ट आहे: "विविध लोकांमध्ये अंतर्भूत कल्पना, चालीरीती, सांस्कृतिक परंपरेतील फरक, विविध संस्कृतींमध्ये सामान्य आणि भिन्न पाहण्याची क्षमता आणि इतर लोकांच्या नजरेतून आपल्या स्वतःच्या समाजाची संस्कृती पाहण्याची क्षमता "(14, पृ. 47). परंतु परदेशी संस्कृतीची भाषा समजून घेण्यासाठी व्यक्तीला देशांतर्गत संस्कृतीसाठी खुले असले पाहिजे. मूळपासून सार्वत्रिक पर्यंत, इतर संस्कृतींमध्ये सर्वोत्तम समजण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे. आणि केवळ या प्रकरणात संवाद फलदायी होईल. संस्कृतींच्या संवादात भाग घेताना, आपल्याला केवळ आपली संस्कृतीच नव्हे तर शेजारच्या संस्कृती आणि परंपरा, विश्वास आणि चालीरीती देखील माहित असणे आवश्यक आहे.

संस्कृतींचा संवाद हा संस्कृतीच्या अस्तित्वाचा एक प्रकार आहे. तुम्हाला माहिती आहेच की, संस्कृती आंतरिकपणे भिन्न असते - ती अनेक भिन्न संस्कृतींमध्ये विभागली जाते, मुख्यतः राष्ट्रीय परंपरांद्वारे एकत्रित. म्हणूनच, संस्कृतीबद्दल बोलताना, आम्ही बर्याचदा निर्दिष्ट करतो: रशियन, फ्रेंच, अमेरिकन, जॉर्जियन इ. राष्ट्रीय संस्कृती वेगवेगळ्या परिस्थितीनुसार संवाद साधू शकतात. एक संस्कृती दुसऱ्या संस्कृतीच्या दबावाखाली अदृश्य होऊ शकते. संस्कृती जागतिकीकरणाच्या वाढत्या दबावाला बळी पडू शकते, जी ग्राहक मूल्यांवर आधारित सरासरी आंतरराष्ट्रीय संस्कृती लावते.

राष्ट्रीय संस्कृतीला इतर संस्कृती आणि आंतरराष्ट्रीय संस्कृतीच्या दबावाला विरोध करण्यासाठी संस्कृतीचे पृथक्करण हा एक पर्याय आहे. संस्कृतीचे अलगाव कमी केले आहे त्यात कोणतेही बदल प्रतिबंधित करणे, सर्व परकीय प्रभावांचे हिंसक दमन. अशी संस्कृती जतन केली जाते, विकसित होणे थांबते आणि अखेरीस मरते, प्लॅटिट्यूड्स, सामान्य सत्ये, संग्रहालय प्रदर्शन आणि हस्तकलांसाठी बनावट बनते.

कोणत्याही संस्कृतीच्या अस्तित्वासाठी आणि विकासासाठी, कोणत्याही व्यक्तीप्रमाणे, संवाद, संवाद, संवाद आवश्यक आहेत. संस्कृतींमधील संवादाची कल्पना संस्कृतींचा एकमेकांशी मोकळेपणा दर्शवते. परंतु हे शक्य आहे जर अनेक अटी पूर्ण केल्या: सर्व संस्कृतींची समानता, प्रत्येक संस्कृतीच्या इतरांपेक्षा वेगळ्या असण्याच्या अधिकाराची मान्यता, परदेशी संस्कृतीचा आदर.

रशियन तत्त्ववेत्ता मिखाईल मिखाइलोविच बख्तीन यांचा असा विश्वास होता की केवळ संवादातून संस्कृती स्वतःला समजून घेण्याच्या जवळ येते, स्वतःला वेगळ्या संस्कृतीच्या नजरेतून पाहते आणि त्याद्वारे त्याच्या एकतर्फीपणा आणि मर्यादांवर मात करते. कोणतीही वेगळी संस्कृती नाहीत - ते सर्व जगतात आणि फक्त इतर संस्कृतींशी संवाद साधतात:

“एक परदेशी संस्कृती स्वतःला अधिक पूर्णपणे आणि सखोलपणे फक्त दुसऱ्या संस्कृतीच्या नजरेत प्रकट करते (परंतु संपूर्णपणे नाही, कारण इतर संस्कृती येतील आणि आणखी बघा आणि समजून घेतील). एका अर्थाने त्याची खोली प्रकट होते, भेटणे आणि दुसऱ्याला स्पर्श करणे, दुसऱ्याचा अर्थ: त्यांच्यामध्ये एक प्रकारचा संवाद सुरू होतो, जो या अर्थांच्या अलगाव आणि एकतर्फीपणावर मात करतो, या संस्कृती ... दोन संस्कृतींच्या अशा संवादात्मक बैठकीसह, ते विलीन होऊ नका आणि मिसळू नका, प्रत्येकजण त्यांची एकता आणि खुली अखंडता जपतो, परंतु ते परस्पर समृद्ध आहेत. "

एखाद्या व्यक्तीच्या आत्म-ज्ञानासाठी सांस्कृतिक विविधता ही एक महत्त्वाची अट आहे: तो जितक्या अधिक संस्कृती शिकतो, जितके जास्त देशांना भेट देतो, तितक्या अधिक भाषा शिकतो, तो स्वतःला अधिक चांगले समजेल आणि त्याचे आध्यात्मिक जग अधिक समृद्ध होईल. संस्कृतींचा संवाद हा सहिष्णुता, आदर, परस्पर सहाय्य, दया यासारख्या मूल्यांच्या निर्मिती आणि बळकटीकरणासाठी आधार आणि महत्वाची अट आहे.

संस्कृती सभ्यता एकत्रीकरण

(निर्धार अनुभव)

अलीकडे मला सोव्हिएत-फ्रेंच "दोन आवाजांसाठी विश्वकोश" ("प्रगती") मध्ये भाग घ्यावा लागला. समांतर, सोव्हिएत आणि फ्रेंच लेखकांच्या लेखांना (प्रत्येक शब्दासाठी) जावे लागले. मला "संस्कृती" आणि "संस्कृतींचा संवाद" हे लेख मिळाले, जे मी मात्र माझ्या संकल्पनेनुसार एकत्र केले. प्रयत्न वेदनादायक होता. पण मग मला वाटले की अशा अनुभवाच्या कमतरता (फॉर्म्युलेशनची अपरिहार्य कडकपणा, युक्तिवादाची जवळजवळ पूर्ण अक्षमता, शंका आणि प्रतिबिंबांच्या क्षणांचा अनैच्छिक कमकुवतपणा) काही प्रमाणात काही नवीन मनोरंजक शक्यतांनी (शक्यता स्वत: च्या समजुतीच्या समग्र, अलिप्त दृश्याचा, काही दृश्यमान लक्ष केंद्रित करण्याची आवश्यकता प्रतिमासंस्कृती, प्रतिमा आणि संकल्पना यांच्यातील एक जागरूक खेळ).

म्हणून, आता, काही प्रमाणात मजकूर विकसित केल्यामुळे, मूळ व्याख्येतील सर्वात कठोर शब्द "अनस्टीचिंग", मी माझ्या अनुभवाचे परिणाम वाचकांच्या लक्ष्यात सादर करतो.

घटनांचे एक विशिष्ट वर्तुळ (अखंडता) आहे, ज्याच्या मागे संस्कृतीची संकल्पना चेतनेमध्ये निश्चित केली गेली आहे - बर्‍याच मोठ्या चेतनेमध्ये, परंतु वैज्ञानिक चेतनेमध्ये देखील. कला, तत्त्वज्ञान, सिद्धांत, नैतिक कृत्ये आणि एका अर्थाने धर्माच्या घटनांची ही एक प्रकारची अखंडता आहे. परंतु 20 व्या शतकात, वास्तविक जीवनात आणि घटनांच्या या वर्तुळाच्या जागरुकतेमध्ये एक विचित्र बदल घडत आहे. अगदी परिवर्तन.

मी अशा शिफ्ट, विस्थापन च्या अनेक चिन्हे नावे देईन, जे आपल्या विचारांना त्रास देतात.

1. XX शतकात, संस्कृतीच्या संकल्पनेपासून (संपूर्णपणे) एक विचित्र विभाजन होते जे त्या संकल्पना किंवा अंतर्ज्ञानांपासून लांब होते जे संस्कृतीच्या व्याख्यांशी जुळलेले आहेत, किंवा "संस्कृती", स्वल्पविरामाने विभक्त केलेली, समजली होती जवळजवळ समानार्थी म्हणून. संस्कृतीच्या घटना आणि शिक्षण, प्रबोधन, सभ्यता यांच्या घटनांमध्ये एक प्रकारचे अंतर आहे.

काही कारणास्तव, आपल्या मनाला हा फरक जाणवू लागला, त्यावर आग्रह धरला आणि समजून घेतला. “एक सुशिक्षित व्यक्ती” किंवा “एक प्रबुद्ध व्यक्ती” - या व्याख्या वाढत्या प्रमाणात केवळ एकमेकांपेक्षा वेगळ्याच समजल्या जात नाहीत, तर “सुसंस्कृत व्यक्ती” च्या व्याख्येपेक्षा आणखी वेगळ्या आहेत. कसा तरी प्रत्येक गोष्ट संस्कृतीच्या शिक्षण प्रक्रियेत आणि प्रक्रियांमध्ये (कोणीही "लागवड" म्हणू शकत नाही, परंतु तंतोतंत) वेगवेगळ्या प्रकारे विकसित आणि विकसित होते.

2. सांस्कृतिक कार्याबद्दल "लोकांमध्ये" संवादाच्या काही घटना, प्रत्यक्षात काही क्रियाकलाप आणि विचारांचे आंतरजातीय प्रकार आश्चर्यकारकपणे विस्तारित आणि खोल करण्यास सुरुवात करतात, आध्यात्मिक आणि सामाजिक जीवनात "स्थान" आणि "कनेक्शन" नियुक्त केलेल्या इतर, मध्यवर्ती, इतर घटना पकडतात. .. ज्याला आपण सहसा "संस्कृती" म्हणून समजतो ते तथाकथित "सुपरस्ट्रक्चर" च्या क्षेत्रात बसणे थांबते, त्याची सीमा कमी होते आणि आधुनिक मानवी अस्तित्वाच्या केंद्रस्थानी जाते. अर्थात, कमी किंवा अधिक शक्तीने वेगवेगळ्या मार्गांनी ही शिफ्ट आपल्या चेतनेमध्ये प्रवेश करते, परंतु जर आपण याबद्दल विचार केला तर ही प्रक्रिया आधुनिक समाजाच्या सर्व स्तरांसाठी सार्वत्रिक आहे: युरोप, आशिया, अमेरिका, आफ्रिका. आपल्या जीवनाचे केंद्रबिंदू आणि त्याच वेळी हट्टी, जंगली किंवा सभ्य प्रतिकार संस्कृतीच्या अशा विचित्र "दाव्यांना" प्रतिकार करणे ही आपली जाणीव चिंताजनक आहे - दररोज आणि वैज्ञानिक - कदाचित जगातील अणू किंवा पर्यावरणीय पिकण्यापेक्षा कमी नाही. स्फोट

3. XX शतकात, टायपोलॉजिकली वेगळ्या "संस्कृती" (कला, धर्म, नैतिकता यांच्या कार्याचे अविभाज्य स्फटिक) एकाच तात्पुरत्या आणि आध्यात्मिक "स्पेस" मध्ये काढल्या जातात आणि एकमेकांना समजा. युरोप, आशिया आणि अमेरिकेच्या संस्कृती एकाच चेतनेत "गर्दी" करतात; त्यांना "चढत्या" ओळीवर ("उच्च - कमी, चांगले - वाईट") ठेवता येत नाही. वेगवेगळ्या संस्कृतींचे एकाचवेळी डोळे आणि मनावर आघात होतो, ही आधुनिक व्यक्तीच्या दैनंदिन जीवनाची खरी घटना आहे. त्याच वेळी, ऐतिहासिक, वांशिक, पुरातत्त्व, कला इतिहास, समजून घेण्याचे आणि "संस्कृती म्हणजे काय" ची व्याख्या करण्याचे सेमोटिक प्रकार आता विचित्र पद्धतीने एकत्र केले जात आहेत. परंतु याचा अर्थ असा की या संदर्भात, एका तार्किक "ठिकाणी", एखाद्या व्यक्तीच्या आध्यात्मिक क्रियाकलापांचे केंद्रबिंदू म्हणून संस्कृतीची समज आणि त्याच्या अविभाज्य आणि कदाचित, प्रामुख्याने, भौतिक, भौतिक क्रियाकलापांचा एक प्रकार म्हणून एकत्रित केला जातो.

आता मी संस्कृतीच्या घटनेबद्दल आपल्या जागरुकतेमध्ये, आपल्या वास्तविक "संस्कृतीत असणे" मध्ये इतर शिफ्ट आणि शिफ्टची यादी सुरू ठेवणार नाही. आता, दुसरे काहीतरी आवश्यक आहे: त्या अर्थाने संस्कृती,जे पुढे विकसित केले जाईल, निर्धारक घटक काही "चिन्हे" चा संच नाही, परंतु वास्तविक अस्तित्वात आणि संस्कृतीच्या जागरुकतेत एवढाच बदल होतो जो त्याच्या खोलवर फिरणाऱ्या खोल जादुई प्रक्रिया प्रकट करतो. आणि XXI शतकाच्या पूर्वसंध्येला हे अत्यंत शिफ्ट आणि परिवर्तन आहे जे अत्यंत लक्षणीय आहे आणि म्हणूनच आपल्या काळातील विविध "पुनर्रचना" आणि "परिवर्तन" च्या वास्तविक अर्थ आणि अंतर्गत संघर्षामध्ये खोलवर प्रवेश करण्यास परवानगी देते (थेट पर्वा न करता त्यांच्या लेखकांचे हेतू).

पुढे, संस्कृतीची औपचारिक व्याख्या सांगितली जाणार नाही, परंतु त्याची "खरी व्याख्या" (हेगेल किंवा मार्क्सच्या समजुतीनुसार). मी तुम्हाला आठवण करून देतो की, हेगेलच्या मते, “खरी व्याख्या” ही एक प्रक्रिया आहे ज्यात घटना स्वतःच ठरवते, परिभाषित करते, स्वतःचे रूपांतर करते. हेगेलच्या विपरीत मी फक्त असे गृहीत धरतो की अशी खरी व्याख्या प्रामुख्याने आपल्या मानवी तर्कशुद्ध जीवनाचे "कारण सुई" चे एक विशेष रूप आहे.

म्हणून, असे दिसते की 20 व्या शतकातील संस्कृतीत मूलगामी बदल आणि बदल घडवण्याच्या घटना, ज्या मी वर नमूद केल्या आहेत, आज संस्कृतीची एक वास्तविक, ऐतिहासिक आणि तार्किक अर्थपूर्ण, सार्वत्रिक व्याख्या विकसित करण्यास अनुमती देते.

सुरुवातीला, आपली चेतना संस्कृतीच्या अभूतपूर्व प्रतिमेबद्दल चिंतित आहे जी आज "डोळ्यांना आणि मनांना मारते".

1. "शिक्षण" च्या कल्पनेपासून आणि "सभ्यता" च्या कल्पनेपासून (वेगवेगळ्या आवृत्त्यांमध्ये, हे विभाजन अचानक 20 व्या शतकात स्पेंगलर आणि टॉयन्बी, लेव्ही-स्ट्रॉस आणि बखतीन ...) संस्कृतीची कल्पना आज खालील अविभाज्य विरोधात साकार झाली आहे ...

मानवी आत्म्याच्या इतिहासात आणि सर्वसाधारणपणे मानवी कर्तृत्वाच्या इतिहासात, "ऐतिहासिक आनुवंशिकता" चे दोन प्रकार, दोन प्रकार आहेत. एक फॉर्म "प्रगती" किंवा अगदी मऊ, विकासाच्या शिडीवर चढण्याच्या योजनाबद्धतेमध्ये बसतो. तर, मध्ये शिक्षण,विज्ञानाच्या योजनाबद्धतेनुसार हालचाल (परंतु विज्ञान समजले नाहीसमग्र संस्कृतीच्या घटनांपैकी एक, आणि एकमेव सार्वत्रिक, आपल्या मनाच्या क्रियाकलापाची सर्वव्यापी व्याख्या म्हणून) प्रत्येक पुढील पायरी वरआधीचे, ते स्वतःमध्ये शोषून घेते, आपले मन आधीच पार केलेल्या पायरीवर साध्य झालेल्या सर्व सकारात्मक गोष्टी विकसित करते (एकमेव सत्यामध्ये खोल आणि खोलवर प्रवेश करणे), आपले पाय आणि हात (श्रमाची अधिकाधिक परिपूर्ण साधने तयार करणे) , आमचे सामाजिक संप्रेषण (अधिकाधिक "वास्तविक निर्मिती" वर चढणे, मनुष्याच्या पूर्व आणि पूर्व-ऐतिहासिक अस्तित्वाच्या खाली सोडून). या चढाईमध्ये, आधी येणारी प्रत्येक गोष्ट: ज्ञान, श्रमाची जुनी साधने, जिवंत "रचना" ... - अर्थातच, "कोठेही" नाहीसे होऊ नका, ते "कंडेन्स", "टेक ऑफ", पुनर्बांधणी, त्यांचे स्वतःचे नुकसान उच्च ज्ञान आणि कौशल्य असणे., अधिक खरे, अधिक पद्धतशीर इ. सुशिक्षित व्यक्ती अशी आहे की ज्याने "उत्तीर्ण पायऱ्यांवर" साध्य केलेले सर्व काही त्याच्या मनामध्ये आणि त्याच्या कौशल्यामध्ये "रिवाइंड" केले आहे आणि केवळ शक्य ("प्रत्येक गोष्टीत प्रभुत्व मिळवणे अशक्य आहे!") फॉर्ममध्ये: अतिशय घट्टपणा, स्पष्टता, साधेपणा, जो पाठ्यपुस्तकाच्या "शेवटच्या शब्दामध्ये" सर्वोत्तमपणे अंमलात आणला जातो. खरंच, गॅलिलिओ किंवा न्यूटन, गणित - युक्लिडच्या "तत्त्वे", अगदी क्वांटम मेकॅनिक्स - बोहर किंवा हायसेनबर्गच्या कार्यांनुसार (आणि आधुनिकतेनुसार नाही) एक विक्षिप्त काय मेकॅनिक्सचा अभ्यास करेल विवेकीपाठ्यपुस्तके किंवा - सवलत देऊ - सर्वात अलीकडील वैज्ञानिक कार्यांनुसार).

संस्कृतीउलट योजनाबद्धतेनुसार, पूर्णपणे वेगळ्या प्रकारे तयार आणि विकसित होते. येथे एका विशिष्ट घटनेपासून सुरुवात करणे शक्य आहे.

मानवी सिद्धीचे एक क्षेत्र आहे जे योजनाबद्धतेमध्ये बसत नाही. आरोहण(न्यूटोनियन: "मी राक्षसाच्या खांद्यावर उभा असलेला बौना आहे" - मागील पिढ्या ...) हे क्षेत्र कला आहे. येथे - अगदी "डोळ्यांनी" - सर्व काही वेगळे आहे. सर्वप्रथम, येथे असे म्हणता येणार नाही की, सोफोक्लस शेक्सपियरने "काढून टाकले" होते, की पिकासोच्या मूळने रेमब्रांटचे मूळ (अपरिहार्यपणे मूळ) प्रथमच उघडणे अनावश्यक बनवले.

अगदी तीक्ष्ण: इथे फक्त शेक्सपियर अशक्य नाही (ठीक आहे, अर्थातच) सोफोकल्स किंवा ब्रेक्च शिवाय - शेक्सपियरशिवाय, अंतर्गत आठवणीशिवाय, तिरस्कार, पुनर्विचार, पण - अपरिहार्यपणे - उलट: शेक्सपियरशिवाय सोफोक्लस अशक्य आहे; सोफोक्लस वेगळ्या प्रकारे समजला जातो, परंतु अधिक अद्वितीय देखील, आणि शेक्सपियरच्या संयोगाने वेगळ्या प्रकारे तयार होतो. कला मध्ये, "आधी" आणि "नंतर" एकमेकांशी संबंधित, एकाच वेळी, एकमेकांच्या आधी, शेवटी, हे आहे मुळंएकमेकांना केवळ आपल्या समजुतीमध्येच नाही, तर सर्व विशिष्टता, "घनता" मध्ये, आपल्या स्वतःच्या, विशेष, अद्वितीय अस्तित्वाची सार्वभौमिकता.

कलेमध्ये, "पायऱ्या चढून चढत्या शिडी" ची योजना नाही जी स्पष्टपणे कामावर आहे, परंतु योजनाबद्धता नाट्यमयकाम करते.

"चौथी घटना ... तीच आणि सोफिया." नवीन पात्राच्या (कलेचे नवीन कार्य, नवीन लेखक, नवीन कलात्मक युग) दिसण्यासह, जुनी "पात्रे" - एस्चिलस, सोफोक्लेस, शेक्सपियर, फिडियास, रेम्ब्रांट, व्हॅन गॉग, पिकासो - स्टेज सोडू नका , "टेक ऑफ" करू नका आणि नवीन वर्णात, नवीन वर्णात अदृश्य होऊ नका. प्रत्येक नवीन पात्र पहिल्यांदा रंगमंचावर दिसलेल्या पात्रांमध्ये नवीन गुणधर्म आणि आकांक्षा प्रकट करते, प्रत्यक्षात आणते; एक पात्र प्रेम जागृत करते, दुसरे - राग, तिसरे - ध्यान. कलाकारांची संख्या सतत बदलत आहे, वाढत आहे, वाढत आहे. जरी काही नायक कायमचा रंगमंचावरुन निघून गेला, म्हणा, स्वत: ला शूट करतो, किंवा - कलेच्या इतिहासात - काही लेखक सांस्कृतिक संचलनाबाहेर पडतात, त्यांचा सक्रिय भाग अजूनही घट्ट होत राहतो, अंतर स्वतःच, अंतर अधिक मोठे नाट्यमय महत्त्व प्राप्त करते.

कलात्मक आनुवंशिकतेची अशी योजनाबद्धता नेहमीच त्याची मुख्य वैशिष्ट्ये टिकवून ठेवते, ही योजनाबद्धता मूलभूतपणे "शिक्षण", "सभ्यता", रचनात्मक विकासापेक्षा वेगळी आहे, आपण त्यांना कसे समजता हे महत्त्वाचे नाही.

कलेबद्दल सांगितलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा सारांश देऊ:

a) इतिहास येथे संरक्षित घटनांचे "वर्ण" जतन करतो आणि पुनरुत्पादित करतो;

ब) काढण्याच्या आणि चढण्याच्या प्रक्रियेबाहेर "वर्ण" च्या संख्येत वाढ केली जाते, परंतु प्रत्येक कलात्मक मोनॅडच्या एकाच वेळी, परस्पर विकास आणि संक्षेपण च्या योजनाबद्धतेमध्ये;

क) "मुळे आणि मुकुट", "आधी ..." आणि "नंतर ..." ची उलटसुलटता म्हणजे कला मध्ये एक विशेष प्रकारची अखंडता, पॉलीफोनिक नाट्यमय घटना म्हणून कलेची "सुसंगतता".

आणि आणखी एक मुद्दा, सादर केलेल्या नाट्य योजनेतून थेट उद्भवलेला नाही, परंतु त्याच्याशी सेंद्रियपणे जोडलेला आहे. माझी सुरुवातीची प्रतिमा आणखी एक (?) वर्ण, अधिक अचूकपणे, वर्णांचा "मल्टी-प्लेस सेट" चा एक प्रकार मानते. ते - दर्शक,एखाद्या कलाकृतीचा श्रोता. नाट्य सादरीकरणात, या "पात्राची" गुंतागुंत विशेषतः स्पष्ट आहे, परंतु हे सक्रिय सर्जनशील अस्तित्व कोणत्याही कलेच्या कोणत्याही कार्यासाठी कमी आवश्यक, अत्यावश्यक, सेंद्रिय नाही.

एक क्षण शब्द ठीक करू "काम"आणि चला पुढे जाऊया, केवळ कला आणि कलाकृतींच्या इतिहासातील "आनुवंशिकता" च्या विशेष "स्कीमेटिझम" वर जोर देताना. जर कलेचा इतिहास हा वाढत्या संख्येने कलाकार आणि परस्परसंवादी व्यक्तींसह एक नाटक आहे, जर या सर्व व्यक्ती (लेखक, शैली, कलात्मक युग) खरोखर आणि प्रभावीपणे एकाच वेळी असतील, खरोखर आणि तणावपूर्णपणे भूतकाळातील काळ (त्याच्या सर्व मौलिकतेमध्ये) ) आणि केंद्रावर सध्याची वेळ ह्याचेक्षण, नंतर हे सर्व "स्टेज आणि प्रेक्षक" किंवा कवितेचे लेखक आणि त्याच्या दूरच्या दरम्यानच्या संवादामध्ये तंतोतंत पार पाडले जाते - शतकानुशतके - मूक वाचक; संस्कृती आणि जो (बाहेरून) जाणतो ...

तुम्हाला हवे असल्यास, रेखांकित योजनाबद्धतेला “प्रगती” किंवा “विकास” म्हणा ... आता सुरुवातीला कलेतील “आनुवंशिकता” (“चौथी घटना ... राक्षस ...”) च्या योजनाबद्धतेला वेगळे करणे आवश्यक आहे. ते कलेत आहे.

परंतु विसाव्या शतकात हे एका विशिष्ट शक्तीने प्रकट झाले आहे की कला इतिहासाची अशी योजनाबद्धता ही केवळ एका विशिष्ट आणि विशेषतः उदाहरणात्मक परिस्थिती आहे सार्वत्रिकइंद्रियगोचर - संस्कृतीत असणे, शिवाय, अविभाज्य ऑर्गनॉन प्रमाणे. आणि हे ऑर्गनॉन "उप -प्रजाती" आणि अभेद्य "कप्पे" मध्ये विभागले जात नाही.

आमचे मत, आधुनिक जीवनामुळे वाढलेले (मी वर सांगितलेल्या बदलांमुळे आणि शेवटी मी आणखी निश्चितपणे सांगेन), निःसंकोचपणे लक्षात घेतो: कलाकृतींप्रमाणेच घटना तत्वज्ञान Istरिस्टॉटल अस्तित्वात आहे आणि परस्पर एक (?) संवादात्मक (?) सांस्कृतिक जागेत प्लेटो, प्रोक्लस, थॉमस अक्विनास, निकोलाई कुझांस्की, कांत, हेगेल, हेडेगर, बर्ड्याव यांच्यासह विकसित होते.

परंतु ही एक जागा स्पष्टपणे "नॉन-यूक्लिडियन" आहे, ती अनेक अंतराळांची जागा आहे. Toरिस्टॉटलबरोबरच्या वादात प्लेटोकडे अधिकाधिक नवीन युक्तिवाद, उत्तरे, प्रश्नांचा अंतहीन साठा आहे: istरिस्टॉटल प्लेटोच्या आक्षेपाला उत्तर देताना "फॉर्म फॉर्म्स" च्या अनंत शक्यता देखील शोधतो. प्लेट, हेगेल, हुसरल, मार्क्स यांच्याशी संभाषणात कांत अनंत अर्थपूर्ण आणि अर्थपूर्ण आहे ... सांस्कृतिक घटना म्हणून तत्त्वज्ञान देखील योजनेत विचार करते: "समान आणि सोफिया." पुन्हा, हे वर्णांच्या वाढत्या संख्येसह एक नाटक आहे आणि प्रत्येक तत्त्ववेत्त्याचे अनंत वेगळेपण प्रकट झाले आहे आणि त्याचा तत्त्वज्ञानात्मक अर्थ फक्त एकाच वेळी आणि दार्शनिक प्रणाली, कल्पना, प्रकटीकरणांच्या परस्पर व्यवस्थेत आहे. मोठ्या ब्लॉक्समध्ये बोलताना, तत्त्वज्ञान संयोगाने आणि एकाच वेळी विविध प्रकारच्या असीम संभाव्य अस्तित्वाच्या आणि ते समजून घेण्याच्या विविध प्रकारांमध्ये राहते.

मी नाकारत नाही - कधीकधी चढत्या, हेगेलियन मालिकेत दार्शनिक प्रणाली वितरित करणे शक्य आणि अगदी आवश्यक असते. पण मग ती सभ्यतेची एक घटना असेल, किंवा, अधिक स्पष्टपणे, नवीन युगाच्या संस्कृतीचा एक सभ्यता "कट" असेल. प्लेटो-नवीन आणि तत्त्वज्ञानविषयक विचारांच्या "मेजवानी" मध्ये प्रत्येक तत्त्वज्ञांच्या एकाच वेळी आणि अंतहीन संवादात्मक "पूरकता" मध्ये, तत्त्वज्ञान संस्कृतीच्या एकाच पॉलीफोनीमध्ये प्रवेश करते.

गोलामध्ये नैतिकताविसाव्या शतकात "दुःखद नाटक" ("द सेम आणि सोफिया") किंवा "झाडाच्या खोडातील वार्षिक रिंग्ज" सारखीच घटना प्रकट होते. आधुनिक नैतिकता म्हणजे संभोग, नैतिक ऐतिहासिक स्मृती (आणि संवाद, संभाषण) विविध नैतिक विकृतींची, संस्कृतीच्या वेगवेगळ्या प्रतिमांमध्ये केंद्रित, - पुरातनतेचा नायक, उत्कटतेने वाहणारा आणि मध्ययुगाचा मास्टर, कादंबरीत त्याच्या चरित्राचा लेखक नवीन युगाची विसंगती. येथे मूळ नैतिकता दुष्ट आहे: भाग्य आणि वर्ण (पुरातन काळ); ऐहिक जीवनाचा कबुलीजबाब आणि इतर जगातील अनंतकाळ (मध्य युग); माझ्या नश्वर जीवनाचा मोकळेपणा आणि इतर जगातील अनंतकाळ (मध्य युग); तात्पुरत्या कारणास्तव जोडप्यांच्या अनंततेसाठी माझ्या नश्वर जीवनाचा मोकळेपणा आणि त्याच वेळी, यासाठी पूर्ण जबाबदारी प्रारंभ करामाझे आयुष्य ("असणे किंवा न होणे ..." हॅम्लेट द्वारे), तिच्यासाठी पूर्ण करणे,तिच्या अलगावसाठी "स्वतःवर" (नवीन वेळ). परंतु कमी दुष्ट - परस्पर पिढीच्या टप्प्यावर, सुरुवातीला - संप्रेषण स्वतःच आहे, आधुनिक व्यक्तीच्या आत्म्यात या अवस्थेची परस्पर धारणा. आणि हे "सापेक्षतावाद" किंवा नैतिकतेचे "परिवर्तनशीलता" नाही, तर पूर्ण आहे खंडइतर संस्कृती, इतर अर्थपूर्ण स्पेक्ट्राच्या लोकांच्या नशीब आणि जीवनाचा अर्थ यासाठी माझी वैयक्तिक जबाबदारी. ही यापुढे "सहिष्णुतेची" नैतिकता नाही (त्यांना जमेल तसे जगू द्या ...), परंतु माझ्या विवेकबुद्धीमध्ये इतर लोकांच्या अस्तित्वाचे अंतिम प्रश्न, त्यांची प्रतिक्रिया समाविष्ट करण्याची नैतिकता आघाडीमाझ्या स्वतःच्या नशिबात.

पण आपली तुलना सुरू ठेवूया. XX शतकाने जागृत होणारी चेतना, लक्षात येते की एकाच एकाच की मध्ये आणि, मी अधिक स्पष्टपणे सांगेन, की मध्ये संस्कृती -चा विकास समजून घेणे आता आवश्यक आहे विज्ञान,काही काळापूर्वीच "चढत्या विकास", ज्ञानाचे "संक्षेपण" इत्यादी योजनांना जन्म दिला. "पत्रव्यवहार सिद्धांत", "मर्यादा" संक्रमणाची कल्पना, पूरकतेचे संबंध, गणितातील सेट सिद्धांताचे विरोधाभास, सर्वसाधारणपणे, गणिताच्या पायाचे विरोधाभास - हे सर्व आपल्याला ठामपणे सांगण्यास भाग पाडते: विज्ञान करू शकते आणि एक इंद्रियगोचर म्हणून समजून घेतले पाहिजे आणि विकसित केले पाहिजे संस्कृती,ते आहे (आता आम्ही असे म्हणण्याचे धाडस करतो: "ते आहे ...") परस्पर संक्रमण, एकाचवेळी, विविध वैज्ञानिक नमुन्यांची अस्पष्टता म्हणून फॉर्मप्रश्नाचे उत्तर देण्याचे प्राचीन, मध्ययुगीन, आधुनिक प्रकारांचे संप्रेषण: "" प्राथमिक "," संख्या "," गर्दी ", इत्यादी म्हणजे काय?" पुन्हा तोच कल्चरलॉजिकल विरोधाभास: सामान्यीकरण नाही, पण संवादविविध प्रकारची समज - आधुनिक सकारात्मक विज्ञानांमध्ये सार्वभौमिकतेच्या दिशेने चळवळीचे हे सूत्र आहे.

परंतु 20 व्या शतकाच्या अखेरीस आणि निर्धारित करताना विविध सार्वत्रिक आणि अद्वितीय स्वरूपाच्या संप्रेषणाची समानता (सामान्यीकरण नाही) "उत्पादक शक्ती"(लक्ष्यीकरण फुकटवेळ, वेळ स्वत: ची बदलकेवळ आध्यात्मिकच नव्हे तर भौतिक उत्पादनात, वैयक्तिक-सार्वत्रिक श्रमात); विविध संवादात रचना;आधुनिकच्या प्राथमिक पेशींमध्ये सामाजिकता(लहान, गतिशील गट आणि धोरणांची विशेष भूमिका); आधुनिकतेच्या विविध प्रकारांच्या विचित्र परस्परसंवादामध्ये, वैश्विकतेसाठी प्रयत्नशील, मानवतावादीविचार. या सार्वत्रिकतेमध्ये, अणू, इलेक्ट्रॉन आणि ब्रह्मांड हे समजले जातात तरहे कार्य असेल, ज्याचा अर्थ विविध प्रकारच्या समजुतीच्या शटलमध्ये प्रत्यक्षात आणला जातो.

तथापि, संप्रेषण आणि संस्कृतीत असणे (योजनाबद्धतेनुसार: "चौथी घटना ... तीच आणि सोफिया") रेषीयपणे होत नाही, व्यावसायिक विभाजनामध्ये नाही - एक तत्त्वज्ञ एक तत्त्वज्ञ, कवीसह कवी , इत्यादी - परंतु अविभाज्य ऐतिहासिक "नाटके" संदर्भात - प्राचीन, मध्ययुगीन, आधुनिक, पाश्चात्य, पूर्व ...

संस्कृती ही शोकांतिकेची शोकांतिका असते, जेव्हा नाट्यमय कृती आणि कॅथर्सिसचे विविध गोलाकार पृष्ठभाग एकमेकांमध्ये कोरले जातात (चिनी हाडांच्या कोडे प्रमाणे); जेव्हा वास्तविक संवाद आणि वैयक्तिक पात्रांचा परस्पर विकास विविध शोकांतिकेचा संवाद आणि संवाद म्हणून केला जातो.

अशा दोन संयोगांकडे मी तुमचे लक्ष वेधतो.

तर, संस्कृतीच्या सर्व नामांकित घटना - कला, तत्त्वज्ञान, नैतिकता ... - खरोखर सांस्कृतिक अर्थ आहे. नाहीगणक, पण रचनात्मक,दिलेल्या संस्कृतीच्या ऑर्गनॉनमध्ये. प्रत्येक संस्कृतीत कला, तत्त्वज्ञान, नैतिकता, सिद्धांत देखील त्यांचे स्वतःचे विशेष "पात्र" प्राप्त करतात, एकमेकांशी संवाद साधण्यासाठी वैयक्तिकृत केले जातात, संस्कृतीमध्ये असण्याच्या या विविध प्रकारांच्या काठावर. येथे पात्र कवी, तत्त्ववेत्ता, नायक, सिद्धांतकार आहेत, जे सतत त्यांच्या बाह्य संवादात विसर्जित करतात. या कलाकारांच्या दरम्यान, त्यांची स्वतःची शोकांतिका विकसित होते, ज्याची स्वतःची जागा, वेळ, कृती यांची एकजूट असते. प्लेटो कांटच्या समकालीन आहे आणि त्याचा संवादकार (संस्कृतीत) तेव्हाच होऊ शकतो जेव्हा प्लेटोला सोफोक्लस आणि युक्लिडशी त्याच्या आंतरिक सहवासात समजले जाते; कांत - गॅलिलिओ आणि दोस्तोव्स्की यांच्या सहवासात.

परंतु जर तसे असेल तर दुसर्या, शक्यतो अंतिम किंवा प्रारंभिक, दुःखद ऑर्डरचा अंदाज लावला जातो.

हेसंस्कृती केवळ संस्कृतीच्या काठावरच राहू आणि विकसित करू शकते (संस्कृतीप्रमाणे) 40 , एकाच वेळी, इतर समग्र, स्वयंपूर्ण, आउटगोइंगशी संवादात प्रतिसंस्कृतींद्वारे त्याची मर्यादा. अशा अंतिम (किंवा आरंभिक) खात्यात, कलाकार स्वतंत्र संस्कृती असतात, दुसऱ्या संस्कृतीच्या प्रश्नाला प्रत्युत्तर म्हणून प्रत्यक्षात आणले जातात, फक्त या इतर संस्कृतीच्या प्रश्नांमध्ये राहतात. फक्त जिथे शोकांतिकेची ही सुरवातीची शोकांतिका आहे, तिथे संस्कृती आहे, तिथे एकमेकांमध्ये अंतर्भूत सर्व दुःखद दुरवस्था जिवंत होतात. परंतु संस्कृतींचा हा संवाद (आणि परस्पर पिढी) केवळ संदर्भातच होतो उपस्थित,म्हणजे, आमच्यासाठी - 20 व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील संस्कृतीत.

शिवाय, ही सर्व संस्कृती (म्हणे, पुरातनता) एकच म्हणून समजली पाहिजे काम, XXI शतकाच्या पूर्वसंध्येला एका महत्त्वपूर्ण आणि अशक्य "वाचक" ला उद्देशून एका (काल्पनिक) लेखकाने तयार आणि पुन्हा तयार केले. तर, आम्ही "काम" हा शब्द पुन्हा निश्चित करू आणि पुढे जाऊ.

२. संस्कृतीची पहिली घटनात्मक प्रतिमा (मला म्हणायचे नाही - "चिन्ह") स्पष्टपणे नवीन समग्र प्रतिमेमध्ये, कल्पनांच्या नवीन वर्तुळात वाढते.

संस्कृतीतेथे माझे जीवन आहे, माझे आध्यात्मिक जग, माझ्यापासून विभक्त आहे, एका कामात अनुवादित (!) आणि अस्तित्वात सक्षम आहे (शिवाय, यावर केंद्रित आहे लाअस्तित्वात आहे) माझ्या भौतिक मृत्यूनंतर (अनुक्रमे, दिलेल्या सभ्यतेच्या "भौतिक मृत्यू" नंतर), दुसर्या जगात, नंतरच्या युगातील लोकांच्या जिवंत जीवनात आणि इतर आकांक्षा. "संस्कृती म्हणजे काय?" या प्रश्नाचे उत्तर देताना, आम्ही नेहमी - त्याबद्दल पूर्णपणे जागरूक आहोत किंवा नाही - दुसर्‍या प्रश्नाचे उत्तर देतो: "माझा आत्मा, देह, संवाद, जीवनावश्यक (माझ्या जीवनात) कोणत्या स्वरूपात अस्तित्वात असू शकतो (आणि स्वतःचा विकास करू शकतो) जवळची आवडती व्यक्ती नंतरमाझा (माझा सभ्यता) मृत्यू, "नेतीला जाणे"? " उत्तर - संस्कृतीच्या स्वरूपात.महान रशियन विचारवंत एम.एम. बखतीन नेहमी आग्रह धरतात की स्पष्ट समज कायमला उद्देशलेला प्रश्न (उघड किंवा गुप्त), उत्तरेहे विधान आहे, हे विधान आहे. म्हणून, संस्कृती केवळ समजली जात नाही, तर (इतरांच्या जगात), मानवनिर्मित स्वरूपाच्या प्रश्नाला (आणि स्वतःला, स्वतःच्या कृत्यांद्वारे) उत्तर देण्याच्या प्रयत्नांमध्ये (संस्कृती म्हणून) उद्भवते. इतर, अलिप्त, अलिप्त, पूर्व कल्पित संस्कृती. आणि इथे हे महत्वहीन आहे की माझ्या थेट संस्कृतीत मी माझ्या थेट संवादकार आणि समकालीन लोकांना संबोधित करू शकतो. हे अत्यावश्यक आहे की या प्रसंगी, सर्वात तणावपूर्ण परिस्थितींमध्ये, मी माझ्या संवादकाराकडे वळतो तर,जेणेकरून मी त्याच्या क्षणिक क्षितिजावरून अदृश्य झालो तेव्हाही तो मला माझ्या कामात जाणू शकेल (खोली सोडून जा, दुसर्या "धोरणासाठी" जा, आयुष्य सोडा). जेणेकरून तो मला दुसर्या, असीम दूरच्या जगापासून ("जणू ...") समजेल. पण याचा अर्थ बाहेरच्या संस्कृतीचे एक विशेष वळण, त्याचा शेवटपासून शेवटपर्यंत दुसर्या (आणि पूर्णपणे पृथ्वीवरील) अस्तित्वाला संबोधणे, म्हणजे तातडीची गरज कायमचे बाहेरस्वतःचे अस्तित्व, दुसर्या जगात असणे. या अर्थाने, संस्कृती नेहमीच एक विशिष्ट ओडिसी जहाज असते, जी दुसर्या संस्कृतीत एक साहसी प्रवास करते, जी अस्तित्वात आहे बाहेरत्याचा स्वतःचा प्रदेश (एमएम बखतीनसाठी: "संस्कृतीला स्वतःचा प्रदेश नाही").

परंतु जर तुम्हाला आधीच प्राचीन प्रतिमा आठवत असतील तर मी हे म्हणेन: प्रत्येक संस्कृती ही एक प्रकारची "दोनमुखी जानूस" आहे. तिचा चेहरा तितक्याच तीव्रतेने दुसर्या संस्कृतीकडे वळला आहे, ती इतर जगात आहे, जसे ती आत आहे, स्वतःमध्ये खोलवरत्याच्या अस्तित्वाला बदलण्याची आणि पूरक करण्याच्या इच्छेमध्ये (हा "द्विधा मनस्थितीचा अर्थ आहे जो बख्तीनच्या मते प्रत्येक अविभाज्य संस्कृतीत अंतर्भूत आहे).

दुसर्या जगातील महत्वाच्या संवादकर्त्याचे प्रक्षेपण (प्रत्येक संस्कृती दुसऱ्या संस्कृतीला उद्देशून "एसओएस" चे उद्गार आहे) असे सुचवते की माझा हा संवादकार माझ्यासाठी माझ्या स्वतःच्या जीवनापेक्षा अधिक निकडीचा आहे. हा आधार आहे ज्यावर "संस्कृतीत असणे" च्या दोन अतिरिक्त अंतर्ज्ञान वाढतात.

सुरुवातीला. संस्कृतीत, लेखकाचे (वैयक्तिक) स्वत: बरोबर नसलेल्या योगायोगाच्या कार्यात निर्णायक, प्रतिबंधित आणि बंदिस्त आहे. माझ्या सगळ्या चेतनाचे रूपांतर "बाहेरून" - "माझ्याकडे" माझ्या इतर I च्या, माझ्या जीवनावश्यक या आवाहनामुळे झाले आहे वाचक,दूरस्थ (किमान डिझाइनद्वारे) अनंतकाळपर्यंत. हे स्पष्ट आहे की वाचकांसाठी (दर्शक, श्रोता ...) हे खूप महत्वाचे आहे, "दुसरा मी" (आपण) असल्याचे दिसून आले लेखकसंस्कृतीची कामे. ही विसंगती, माझ्या स्वतःच्या अस्तित्वाला "बाहेरून" पाहण्याची ही संधी, जणू कामात आधीच पूर्ण झाले आहे आणि माझ्यापासून दूर आहे, हा मूळ आधार आहे व्यक्तिमत्व कल्पना.व्यक्तिमत्त्व म्हणजे व्यक्तीचे हायपोस्टेसिस, ज्याच्या क्षितिजामध्ये तो त्याच्या नशिबावर मात करण्यास सक्षम आहे, जो आधीपासूनच सवयी, वर्ण, मानसशास्त्र, पर्यावरण आणि नियतीने निर्धारित केला आहे. तर, सांस्कृतिक क्षितिजामधील व्यक्ती व्यक्तिमत्त्वाच्या क्षितिजामधील व्यक्ती आहे.

दुसरे. संवादामध्ये "कार्याद्वारे", प्रत्येक व्यक्ती - लेखक आणि वाचक - तयार होतो, "क्षितिजावर" परिपक्व होतो संभाव्य विशेष आणि अद्वितीय संस्कृती म्हणून, या संवादाच्या संभाव्य पुनर्जन्मांचे एक विशेष अंतहीन जग म्हणून मुक्तपणे गृहीत धरले जाते. कामाद्वारे. संस्कृतीत संवाद, म्हणजे आत असणे संस्कृती -हे नेहमीच असते - सामर्थ्याने, डिझाइनमध्ये - विविध संस्कृतींमधील संवाद, जरी आपण दोघेही (लेखक आणि वाचक) एकाच संस्कृतीत राहतो.

मी आता असे गृहीत धरेल की संस्कृतीची अभूतपूर्व प्रतिमा (अद्याप संकल्पना नाही) वाचकाच्या मनात निर्माण झाली, अधिक स्पष्टपणे, ती त्या आंतरिक अंतर्ज्ञानांपासून केंद्रित होती जी, जसे मी गृहीत धरतो, नेहमी 20 व्या उत्तरार्धातील सर्व समकालीन लोकांमध्ये अंतर्भूत असतात. शतक.

मग, जर हे घडले, तर मी संकल्पनेचा अर्थ थोडक्यात सांगण्याचा प्रयत्न करेन, किंवा, चांगले, कल्पनासंस्कृती.

प्रत्येकाच्या जीवनात संस्कृतीचा अर्थ आणि - विशेषतः घातक मार्गाने - आधुनिक व्यक्तीच्या जीवनात, माझ्या मते, तीन व्याख्यांमध्ये समजू शकतो.

संस्कृतीची पहिली व्याख्या(जवळजवळ टॉटोलॉजिकल, वर नमूद केलेल्या संस्कृतीच्या प्रतिमेवर लक्ष केंद्रित करते): संस्कृतीएकाच वेळी अस्तित्वाचा एक प्रकार आहे आणि संवादभिन्न - भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य - संस्कृतीचे लोक, संवादाचा एक प्रकार आणि या संस्कृतींची परस्पर निर्मिती (त्यातील प्रत्येक आहे ... - व्याख्येची सुरुवात पहा).

आणि काही जोड: अशा संवादाची वेळ खरी आहे; अशा संवादाचे ठोस स्वरूप, भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यातील संस्कृतींचे सह-अस्तित्व (आणि परस्पर पिढी) हे कामाचे स्वरूप (घटना) आहे; कार्य - व्यक्तींच्या संप्रेषणाच्या क्षितिजामध्ये व्यक्तींच्या संवादाचा एक प्रकार 41 , विविध संस्कृती (संभाव्य) म्हणून व्यक्तींमधील संवादाचा एक प्रकार.

संस्कृतीची दुसरी व्याख्या. संस्कृती -हा फॉर्म आहे व्यक्तीचे आत्मनिर्णयव्यक्तिमत्त्वाच्या क्षितिजामध्ये, आपल्या जीवनाचे आत्मनिर्णयाचे स्वरूप, चेतना, विचार; म्हणजेच, संस्कृती हा एक स्वतंत्र निर्णय आणि त्याच्या ऐतिहासिक आणि सार्वत्रिक जबाबदारीच्या जाणीवेमध्ये स्वतःच्या नशिबाचा पुनर्विचार करण्याचा एक प्रकार आहे.

मानवी जीवनात संस्कृतीच्या या भावनेबद्दल मी थोडे अधिक सांगेन, कारण हे 20 व्या शतकाच्या शेवटी विशेषतः तणावपूर्ण आणि सेंद्रिय आहे.

बाहेरून आणि आतून दृढनिश्चय करण्याच्या सर्वात वैविध्यपूर्ण शक्ती शक्तिशाली प्रवाहातील व्यक्तीच्या चेतना आणि विचारांवर पडत आहेत. ही आर्थिक, सामाजिक, राज्य सामंजस्य आणि पूर्वनिश्चितीची शक्ती आहेत; पर्यावरण, शैक्षणिक योजनांच्या प्रभावाची शक्ती; सवयी, पूर्वग्रह, बंदूक "टन" आनुवंशिकता(सर्वात सुरुवातीच्या स्नायू आणि मानसिक हालचालींची आवश्यकता आणि अगदी घातकता निश्चित करणे). हे सर्वात वैविध्यपूर्ण - भौतिक आणि (सर्व काही असू शकते) आध्यात्मिक - मूळच्या वैश्विक प्रभावांच्या शक्तिशाली शक्ती आहेत. हे गुप्त आहेत, जे आतून येत आहेत आणि हळूहळू अनुवांशिक, जैविक पूर्वस्थिती आणि कयामत (या पात्रासाठी, हे भाग्य) साठी निर्णायक शक्ती आहेत.

20 व्या शतकाच्या अखेरीस, बाहेरून आणि आतून निर्धार शक्तींनी विनाशकारी मर्यादा गाठली होती. अणुयुद्ध, पर्यावरणीय आपत्ती, जागतिक अधिनायकवादी राजवटी, औद्योगिक महानगर, एकाग्रता शिबिराचे अंतहीन बंक आणि सर्वात वैविध्यपूर्ण रचना आणि प्रकारांचे गॅस चेंबर्स. आणि तरीही मी असे गृहीत धरेल की त्याच XX शतकात आणि विशेषतः शतकाच्या अखेरीस शक्ती वाढत आहेत कमकुवत संवाद,शक्ती आत्मनिर्णय,संस्कृतीत अंतर्निहित ... आणि संस्कृतीच्या या कमकुवत परस्परसंवादामध्ये, जी हळूहळू आधुनिक जीवनाची सर्व केंद्रे - सामाजिक, औद्योगिक, मानसिक, आध्यात्मिक केंद्रांमध्ये प्रवेश करत आहे - ही आधुनिक मानवजातीची एकमेव आशा आहे.

मी काय म्हणत होतो?

मानवी इतिहासाच्या अगदी प्रारंभी, एक विशेष "यंत्र" शोधला गेला (संक्षिप्ततेसाठी मी असेच सांगेन), आत्मनिर्णयाचा एक प्रकारचा "पिरॅमिडल लेन्स", सर्व सर्वात शक्तिशाली शक्तींना परावर्तित, प्रतिबिंबित, बदलण्यास सक्षम "बाहेरून" आणि "आतून" दृढनिश्चय.

आपल्या चेतनामध्ये त्याच्या शिखरावर रोवलेले, हे उपकरण एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या नशिबासाठी आणि कर्मांसाठी पूर्णपणे जबाबदार राहू देते. किंवा, मी हे म्हणेन, या "लेन्स" च्या मदतीने एखाद्या व्यक्तीला विवेक, विचार, कृतीचे खरे आंतरिक स्वातंत्र्य मिळते. (खरे आहे, जर व्यक्तीने स्वत: निर्णय घेतला, जो त्याच्या स्वातंत्र्य आणि जबाबदारीच्या पूर्ण मापाने फार क्वचितच घडतो.)

हे विचित्र उपकरण म्हणजे संस्कृती.

प्रदर्शनाला भयंकर दाबून, मी म्हणेन की संस्कृतीचे पिरॅमिडल लेन्स खालील प्रकारे बांधले गेले आहेत.

1. तिचे आधार - स्वयंनिर्णयसर्व मानवी क्रियाकलाप.

त्याच्या सुरुवातीच्या कामात, कार्ल मार्क्सने ऑब्जेक्ट-संबंधित साधन क्रियाकलाप आणि मानवी संप्रेषणाची ही व्याख्या तंतोतंत सांगितली. हे खरे आहे की, भविष्यात, मार्क्सचे लक्ष प्रामुख्याने फक्त त्या क्रियाकलापांकडे वेधले गेले होते जे एखाद्या व्यक्तीकडून होते चालूविषय आणि अशा सामाजिक संरचना जे अशा क्रियाकलापांच्या प्रक्रियेत तयार होतात. तथापि, 1848 पासून मार्क्सच्या कार्यात संशोधनाचा विषय बनलेल्या औद्योगिक, मशीन सभ्यतेच्या वैशिष्ट्यांद्वारे हे पुनर्रचना स्पष्ट केले गेले. दुर्दैवाने, आपले विज्ञान आणि आमच्या धोरणाने XX शतकात उदयोन्मुख, परिपक्व झालेल्या, मार्क्सचे निष्कर्ष औद्योगिक-नंतरच्या सभ्यतेकडे हस्तांतरित केले आहेत. पण तो आणखी एक प्रश्न आहे.

मनुष्य - प्राण्यांपेक्षा - नेहमी (तत्त्वानुसार) "स्वतःवर" कार्य करतो, त्याच्या स्वतःच्या क्रियाकलापांवर, साधने आणि श्रमाच्या वस्तूंमध्ये एकाग्र आणि त्याच्यापासून अलिप्त असतो. मानवी क्रियाकलापांची अंतिम घटना आणि "अनुप्रयोगाचा बिंदू" म्हणजे मी स्वतः मानव आहे, जो त्याच्या क्रियाकलापाशी एकसारखा नाही, स्वतःशी जुळत नाही, बदलू शकतो (आणि त्यावर केंद्रित आहे लाबदला) तुमच्या स्वतःच्या व्याख्या. अर्थात, या स्वयं-निर्देशित क्रियाकलाप (आणि संप्रेषण) चे वैयक्तिक तुकडे अविभाज्य "सर्पिल" पासून विभाजित होऊ शकतात आणि, म्हणा, क्रियाकलाप कडूनविषय चालूविषय विशिष्ट स्वरूपाच्या आणि सभ्यतेमध्ये स्वयंपूर्ण आणि प्रमुख बनतो - कमीतकमी, विभक्त सामाजिक संरचनांमध्ये प्रचलित. परंतु, रचनेनुसार, नेहमी, अंतिम विश्लेषणात, स्व-आकांक्षाचे वलय बंद होते, मानवी आत्मनिर्णयाची घटना लक्षात येते. अशा प्रकारे संस्कृतीचा एक व्यापक पाया तयार होतो सामान्यमानवी श्रम, संप्रेषण, चेतना आणि शेवटी विचार (म्हणजे, आपले संवाद आणि चेतना बदलण्याची क्षमता) च्या सर्व प्रकारांची व्याख्या.

आपल्या काळापूर्वीच्या सभ्यतेमध्ये, संस्कृतीचा हा सार्वत्रिक पाया सामाजिक संरचनांच्या परिघावर जसे काम करत होता;

वास्तविक सामाजिकता आणि मूलभूत, "मूलभूत" सामाजिक संरचना एका अरुंद एक -वेक्टर आधारावर बांधल्या गेल्या (माझ्याकडून - चालूउपक्रमाचा विषय). अशा परिस्थितीत, सर्व सांस्कृतिक घटनांनी एक प्रकारचा "सीमांत", "अधिरचना" वर्ण मिळवला, जरी, खरं तर, फक्त त्यांच्यामध्ये नेहमीमानवी क्रियाकलापांचे अविभाज्य बंद केले गेले, संस्कृतीच्या एक किंवा दुसर्या कालावधीच्या व्यक्तिमत्त्वाची एक अद्वितीय, अपरिहार्य रचना तयार केली गेली. वैश्विकतेचे सभ्यतेनुसार रूपांतरित रूप विशेषतः तीक्ष्ण आणि "निर्लज्ज" ("माझ्याकडून - चालूविषय "...) आधुनिक, तरीही प्रभावी औद्योगिक सभ्यतेमध्ये साकारला जातो.

चला या बाबी विचारात घेऊ आणि पुढे जाऊ.

2. स्वयं-निर्देशित (म्हणजेच, अविभाज्य) मानवी क्रियाकलापांच्या व्यापक आधारावर, अभिसरण पैलूआपल्या चेतना, विचार, नियतीचे आध्यात्मिक आत्मनिर्णयाचे मुख्य प्रकार.

व्ही कलाएखादी व्यक्ती रोख, सामाजिक संबंध आणि नातेसंबंधांच्या जुन्या साखळी, मुक्तपणे पुन्हा तयार होण्यास नशिबात आहे तो संवाद(लेखक - वाचक; मी - दुसरा मी - तू), जे बाहेरून आणि आतून दृढनिश्चय शक्तींना तोडते आणि बदलते, बंद करते - शतकांपासून - व्यक्तींच्या "लहान गट" च्या क्षितिजामध्ये जिवंत, मरत, पुनरुत्थान, व्यक्तिमत्व.

व्ही तत्वज्ञानआमची विचारसरणी "सातत्य" आणि तार्किक साखळींच्या "बिल्ड -अप" च्या जडपणावर मात करते - पिढ्यानपिढ्या - आणि मूळकडे परत येते प्रारंभविचार, त्या सुरुवातीला जेव्हा विचार केला जातो शक्य;विचार त्याच्या मूळ मानला जातो स्वत: ची औचित्यतत्त्वज्ञानाच्या सामर्थ्याने, माणूस प्रत्येक वेळी जगाच्या अविभाज्य प्रागैतिहासिक अस्तित्वाचे स्त्रोत आणि परिणाम आणि त्याचे स्वतःचे अस्तित्व सोडवते. अशा वैयक्तिक -वैश्विक तत्त्वांचा (आणि चालू न ठेवता) विचार आणि अस्तित्वाचा संवादाचे वास्तविक प्रारंभिक स्वातंत्र्य आणि एकमेकांसाठी अत्यावश्यक असण्याच्या अर्थांचे संवाद - संस्कृतींचे संवाद.

तत्वज्ञानाच्या तर्कात, संस्कृतींचे आदिम, निर्माण करणारे, अक्षम्य केंद्रक एकमेकांशी संवाद साधतात आणि परस्पर समजा - अस्तित्वाचा प्राचीन eidetic अर्थ; कम्यूनिंग मध्ययुगीन अर्थ; आधुनिक काळात असण्याचा मूलभूत अर्थ; जगाच्या प्रत्येक विशिष्ट कोंबात असण्याच्या सार्वत्रिक अर्थाची पूर्व एकाग्रता ...

व्ही नैतिकताआम्ही आमच्या प्रत्येक कृतीसाठी आपली पूर्ण जबाबदारी मुक्तपणे स्वयं-निर्धारित करतो, आम्ही सार्वत्रिक (सार्वभौमिक महत्त्वपूर्ण) स्वयं-निर्धारित करतो नैतिकतातुमची निवड, निर्णय म्हणून. म्हणून, नशिबाची आज्ञाधारकता, एखाद्याच्या इच्छित नियतीमध्ये वैयक्तिक प्रवेश आणि त्याच वेळी घातक सेट -अप आणि परिणामाच्या क्षणाची दुःखद जबाबदारी - हेच प्राचीन नैतिकतेचे मुख्य वळण आणि वळण देते (प्रोमिथियस ... ओडिपस ... अँटीगोन ...). अशाप्रकारे, मुक्त इच्छा हे बीज आहे ज्यात नैतिक स्वातंत्र्य आणि जबाबदारीचा पाया मध्य युगाच्या ख्रिश्चन नैतिकतेमध्ये वाढतो. अशाप्रकारे, हॅम्लेटचे "phफिड्स असणार नाही" - त्याच्या आधीच बांधलेल्या जीवनाची एक मुक्तपणे निर्णायक सुरुवात, आधुनिक माणसाच्या त्याच्या - अनंत - अस्तित्वाच्या सर्व जबाबदारीचा आधार बनली आहे.

मी सुरू ठेवणार नाही. मी आता मानवी नशिबाच्या स्वयंनिर्णयाच्या इतर पैलूंबद्दल बोलणार नाही.

मी फक्त पुनरावृत्ती करेन: आपल्या आध्यात्मिक आत्मनिर्णयाचे प्रत्येक पैलू त्याच्या स्वतःच्या मार्गाने - सार्वत्रिक आणि अद्वितीय- आपली चेतना, क्रियाकलाप, नशीब बनवते.

3. "पिरामिडल लेन्स-कल्चर" चे सर्व पैलू एकामध्ये एकत्र होतात वर, मानवी I च्या आत्मनिर्णयाच्या टप्प्यावर (त्वरित). या टप्प्यावर आधीच नाहीस्वतंत्र चेहरे, आत्मनिर्णयाचे संपूर्ण चक्र दोन अभिसरण नियामक कल्पनांच्या क्षितिजामध्ये केंद्रित आहे: कल्पना व्यक्तिमत्वआणि माझी कल्पना - सार्वत्रिक - कारण... या कल्पनांच्या फोकसमध्ये, अस्तित्वाच्या शेवटच्या प्रश्नांच्या अंतिम तणावात, व्यक्ती खरोखरच मुक्त आहे, पूर्णपणे त्याच्या चेतनेमध्ये आणि त्याच्या मर्त्य जीवनात वैश्विक मानवी अस्तित्व, आत्मनिर्णय, चेतना, विचार आणि भाग्य.

हे स्पष्ट आहे की या समजाने संस्कृतीबद्दल "पूर्णपणे आध्यात्मिक" क्रियाकलाप म्हणून बोलणे हास्यास्पद आहे. नाही, संस्कृती हा सार्वत्रिक इतिहास आणि मानवी क्रियाकलाप आहे, जो स्वयंनिर्णयाच्या शिखरावर केंद्रित आहे. पण वरचा शेवट आहे, तो प्रभावी आहे, जर फक्त "पिरॅमिड" खेळण्याचा आधार असेल, जर ही धार खरोखर आणि जाणीवपूर्वक आपल्या चेतनेच्या वेदनादायक बिंदूमध्ये रोवली गेली असेल.

आणि शेवटी तिसरी व्याख्या, तिसरा अर्थ संस्कृती... मी तुम्हाला इथे थोडक्यात सांगेन. जरी मला असे वाटते की 20 व्या शतकाच्या संस्कृतीत हाच अर्थ महत्त्वाचा आहे, तरी ही एक वेगळी चर्चा असावी. हा अर्थ आहे " जग प्रथमच ...". त्याच्या कामांमधील संस्कृती आपल्याला, लेखक आणि वाचकाला, जसे होते तसे, जग पुन्हा निर्माण करू शकते, वस्तूंचे अस्तित्व, लोक, कॅनव्हासच्या विमानातून आपले स्वतःचे अस्तित्व, रंगांची अराजकता, लय श्लोक, दार्शनिक तत्त्वे, नैतिक कॅथर्सिसची झटपट. त्याच वेळी, संस्कृतीच्या कार्यात, हे जग, जे प्रथमच तयार केले गेले आहे, त्याच्या शाश्वत, माझ्यापासून स्वतंत्र, पूर्ण मौलिकता, केवळ पकडलेले, अंदाज करणे कठीण, माझ्या कॅनव्हासवर थांबले आहे, पेंटमध्ये विशेष खात्रीने समजले जाते. , लय मध्ये, विचारात. 42 .

संस्कृतीत, मनुष्य नेहमी देवासारखा असतो - पॉल व्हॅलेरीच्या शब्दात: "देवाने जगाची निर्मिती कशापासूनही केली नाही, परंतु सामग्री नेहमीच जाणवते." या शोकांतिका आणि रोनियाशिवाय संस्कृती अशक्य आहे; संस्कृतीबद्दल कोणतीही चर्चा रिकामी आणि वक्तृत्व बनते.

पण विडंबना, आणि संस्कृतीची शोकांतिका, आणि संस्कृतीच्या तीन व्याख्या, मानवी जीवनात त्याचा अर्थ, हे सर्व लक्ष केंद्रित करतात. काम करते.

एक काम या प्रश्नाचे उत्तर आहे: "संस्कृतीत असणे, संस्कृतीत संवाद साधणे, संस्कृतीच्या तणावात स्वतःचे भवितव्य ठरवणे, संस्कृतीत प्रथमच जग निर्माण करणे म्हणजे काय?" म्हणूनच मी पहिल्या पानापासून सुरुवात करून या संकल्पनेकडे वाचकांचे लक्ष कमी केले. पण एक तुकडा म्हणजे काय? मला असे वाटते की, परिभाषांचा अवलंब न करता, परंतु कामांच्या जीवनाचा सांस्कृतिक अर्थ प्रकट केल्याशिवाय, मी या प्रश्नाचे उत्तर आधीच दिले आहे.

आणि तरीही, या लेखात कामाची कल्पना कोणत्या संदर्भात मांडली गेली होती ते मी थोडक्यात आठवते.

(1) एखादे काम, जे उत्पादन (उपभोग) नाहीसे करण्याच्या उद्देशाने आहे, किंवा कोणत्याही कुशल हातांमध्ये काम करू शकणारे साधन (श्रम) पासून, एखाद्या व्यक्तीपासून अलिप्त आहे आणि कॅनव्हास, ध्वनी, रंग, दगड - एखाद्या व्यक्तीचे स्वतःचे अस्तित्व, त्याची खात्री ह्याचे, एकमेव, अद्वितीय व्यक्ती.

(२) काम नेहमी असते ला उद्देशूनकिंवा त्याऐवजी, त्याच्यामध्ये, त्याच्या देहात, माझे - लेखकाचे - अस्तित्व संबोधित केले आहे. प्रत्येक वेळी नव्याने - लेखक "वाचक" (या शब्दांच्या व्यापक अर्थाने) संवादामध्ये काम साकारले जाते. हा "सपाटपणा (टी) नेस" (देह ... सपाटपणा) मध्ये अंतर्भूत संप्रेषण आहे, जो पूर्व -मानतो आणि पुन्हा पुन्हा - एक काल्पनिक लेखक आणि काल्पनिक वाचक.

(3) एखाद्या कामाच्या "आधारावर" संप्रेषणात (जेव्हा त्याचे सहभागी एकमेकांपासून वेळ आणि अंतराळात अमर्याद अंतरावर असले पाहिजेत आणि असू शकतात), जग समेट होईल, पहिला- विमानातून, गोष्टी, विचार, भावना यांचे जवळजवळ अस्तित्व नाही, कॅनव्हासच्या विमानातून, रंगांचा गोंधळ, ध्वनींची लय, शब्द, पुस्तकाच्या पानांवर टिपलेले. काम एक गोठलेले आणि भरलेले आहे प्रारंभअस्तित्व.

पण कळ मध्ये वास्तविककामांची निर्मिती उद्भवते (XX शतकासाठी निर्णायक) अस्तित्व, जागा, गोष्टी समजून घेण्याचे प्रकार - जसं कीते उत्पादन होते... अशा प्रकारे ऑन्टोलॉजी आणि संस्कृतीचे तात्विक तर्कशास्त्र तयार होते.

आता आपण संस्कृतीच्या संकल्पनेकडे आणि लेखाच्या मुख्य मजकुरामध्ये समजलेल्या संस्कृतीच्या व्याख्येकडे परत येऊ शकता. एखाद्या कामाला सांस्कृतिक घटना म्हणून समजून घेणे आणि संस्कृतीला कामाचे क्षेत्र म्हणून समजून घेणे: या दोन समज एकमेकांना "आधार" देतात आणि एकमेकांना सखोल करतात.

संस्कृतीत असणे, संस्कृतीत संवाद म्हणजे संवाद आणि असणे आधारितकाम करते, कामाच्या कल्पनेत. परंतु ही छोटी व्याख्या केवळ संस्कृतीचे संपूर्ण कार्य आत्मसात करून अर्थ घेते.

या प्रतिबिंबांच्या अगदी सुरुवातीस परत येत, आम्ही खालील गृहितक तयार करू शकतो.

XX शतकात, संस्कृती (त्या व्याख्येत जी वर समजली होती) मानवी अस्तित्वाच्या केंद्रस्थानी बदलत आहे. हे आपल्या जीवनाच्या सर्व क्षेत्रात घडते:

v उत्पादन(वैज्ञानिक आणि तांत्रिक क्रांती संपूर्ण वस्तुनिष्ठ मानवी क्रियाकलाप मोकळ्या वेळेत बंद करते, या क्रियाकलापांचे सामान्य "आत्मनिर्णय" प्रकट करते आणि थेट महत्त्वपूर्ण बनवते);

v सामाजिक घटना(लहान डायनॅमिक हौशी गट हळूहळू मानवी संवादाच्या मुख्य पेशी बनत आहेत);

v संवादविविध संस्कृती(पश्चिम आणि पूर्व आणि पलीकडे संस्कृती - पुरातन काळ, मध्यम वय, आधुनिक काळ ...एकत्रित होतात आणि प्रथम त्यांच्या उत्पत्तीच्या ठिकाणी निर्माण होतात);

अत्यंत मध्ये नैतिकवळणे आणि वळणे (या गाठी जागतिक युद्धांच्या खंदकांमध्ये, एकाग्रता शिबिरांच्या गुच्छांवर, एकाधिकारशाही राजवटीच्या आकस्मात बांधल्या जातात; प्रत्येक ठिकाणी व्यक्तीला सामाजिक, ऐतिहासिक, जातिनिश्चितीच्या मजबूत कोनाड्यातून बाहेर ढकलले जाते, जिथे त्याला तोंड द्यावे लागते मूळ नैतिक निवड आणि निर्णयाची शोकांतिका).

अशा प्रकारे नवीन सार्वत्रिक समाज वाढत आहे - संस्कृती समाज -एक विशेष, काही मार्गांनी पोलिसांच्या जवळ, सामाजिकता, अधिक स्पष्टपणे, संस्कृतीच्या शक्ती क्षेत्रातील लोकांमध्ये मुक्त संवादाचा एक प्रकार, संस्कृतींचा संवाद.

औद्योगिक सभ्यतेचे मेगा-सोसायटी (ते कोणतेही स्वरूप घेते) आणि संस्कृती समाजाचे लहान केंद्रक यांच्यात तंतोतंत संघर्ष आहे असे गृहीत धरणे देखील शक्य आहे, की हा संघर्ष 21 व्या शतकाच्या सुरुवातीची निर्णायक घटना असेल. .

"गृहीत धरणे शक्य आहे ...". अर्थात, हे कमकुवत वाटते. हे केवळ स्वतःला सांत्वन देण्याइतकेच आहे की इतिहास सामान्यत: गृहितकांच्या स्वरूपात, ऐतिहासिक नशिबाच्या चौरस्त्याच्या स्वरूपात घडतो. तथापि, हा देखील संस्कृतीचा एक प्रकार आहे.

40 एम.एम. बखतीन यांची मुख्य कामे पहा.

41 मला वाटते की आधीपासून हे आधीच स्पष्ट झाले आहे की "व्यक्तिमत्व" माझ्यासाठी काही प्रकारची व्याख्या नाही (एक्स - व्यक्तिमत्व, वाय - अद्याप एक व्यक्ती नाही), परंतु संस्कृतीमध्ये असलेल्या व्यक्तीच्या विशिष्ट नियामक कल्पना (क्षितीज).

42 प्रकाश सौंदर्याचा विरोध करण्यासाठी संस्कृतीची ही व्याख्या आवश्यक आहे. केवळ तेच "कवितेचे कच्चे स्वरूप" आणि सर्वसाधारणपणे भाषण संस्कृती टिकवून ठेवते, ज्याला ओ. मॅंडेलस्टामने "स्वस्त संस्कृतीची उपासना जी विद्यापीठ आणि शालेय युरोपला" मुख्य प्रतिशोध म्हणून बोलली.

संस्कृतींचा संवाद- एक संकल्पना जी 20 व्या शतकातील दार्शनिक पत्रकारिता आणि निबंध लेखनात व्यापक प्रसारित झाली आहे. बहुतेकदा हे वेगवेगळ्या ऐतिहासिक किंवा समकालीन संस्कृतींचे परस्परसंवाद, प्रभाव, प्रवेश किंवा तिरस्करणीय म्हणून समजले जाते, त्यांच्या कबुलीजबाब किंवा राजकीय सहजीवनाचा एक प्रकार म्हणून. व्ही.एस. बायबलरच्या तत्त्वज्ञानाच्या कार्यात, संस्कृतींच्या संवादाची संकल्पना 21 व्या शतकाच्या पूर्वसंध्येला तत्त्वज्ञानाचा संभाव्य पाया म्हणून मांडली गेली आहे.

आधुनिक काळाचे तत्त्वज्ञान, डेसकार्टेस पासून हुसेर्ल पर्यंत, स्पष्टपणे किंवा स्पष्टपणे त्याच्या मूलभूतपणे वैज्ञानिक शिकवणी म्हणून परिभाषित केले गेले. त्यामध्ये अस्तित्वात असलेल्या संस्कृतीची कल्पना हेगेलने निश्चितपणे व्यक्त केली आहे - ही विकासाची कल्पना आहे, (स्वतः) विचार करण्याच्या आत्म्याची निर्मिती. ही एक संस्कृती आहे जी विज्ञानाच्या अस्तित्वाच्या रूपात चित्रित केली गेली आहे, जी चांगल्या परिभाषित संस्कृतीचे वैशिष्ट्य आहे - नवीन युगाची संस्कृती. तथापि, प्रत्यक्षात, संस्कृती पूर्णपणे वेगळ्या पद्धतीने तयार केली जाते आणि "विकसित" होते, जेणेकरून विज्ञान स्वतःच उलट एक समग्र संस्कृतीचा क्षण म्हणून दिसू शकेल.

एक असे क्षेत्र आहे जे कोणत्याही प्रकारे विकास योजनेत बसत नाही - ही कला आहे. असे म्हणता येत नाही की सोफोक्लस शेक्सपियरने "काढून टाकले" होते आणि पिकासो रेमब्रांटपेक्षा "अधिक विशिष्ट" (श्रीमंत, अधिक अर्थपूर्ण) होते. याउलट, भूतकाळातील कलाकार समकालीन कलेच्या संदर्भात नवीन पैलू आणि अर्थ उघडतात. कला मध्ये, "पूर्वी" आणि "नंतर" एकाच वेळी आहेत. येथे काम करणारी “आरोहण” योजना नाही, तर नाट्यमय कार्याची रचना आहे. नवीन "कॅरेक्टर" च्या स्टेजवर दिसण्यासह - एक काम, लेखक, शैली, युग - जुने लोक स्टेज सोडत नाहीत. प्रत्येक नवीन पात्र पूर्वी रंगमंचावर दिसलेल्या पात्रांमध्ये नवीन गुण आणि आंतरिक हेतू प्रकट करते. अंतराळ व्यतिरिक्त, कलेचे कार्य त्याच्या अस्तित्वाचे दुसरे परिमाण मानते: लेखक आणि वाचक (दर्शक, श्रोता) यांच्यातील सक्रिय संबंध. संभाव्य वाचकाला संबोधित कलेचे कार्य म्हणजे शतकांपासून संवादाचे कार्य - एका काल्पनिक वाचकाला लेखकाचे उत्तर आणि मानवी अस्तित्वाचा साथीदार म्हणून त्याचा प्रश्न. कामाची रचना, रचना सह, लेखक त्याच्या वाचकाला (दर्शक, श्रोता) देखील तयार करतो, तर वाचक, त्याच्या भागासाठी, फक्त तो काम करतो म्हणून समजतो, तो अर्थाने भरतो, अनुमान काढतो, सुधारतो, लेखकाला समजतो "संदेश" स्वतःसह, त्याच्या मूळ अस्तित्वासह. ते सहलेखक आहेत. अपरिवर्तित कामामध्ये प्रत्येक वेळी नवीन मार्गाने संप्रेषणाची घटना समाविष्ट असते. संस्कृती हे असे स्वरूप बनले आहे ज्यात एखाद्या व्यक्तीचे ऐतिहासिक अस्तित्व त्या सभ्यतेसह अदृश्य होत नाही, परंतु मानवी अस्तित्वाचा अनुभव सार्वत्रिक आणि अक्षय अर्थाने भरलेला आहे. संस्कृती म्हणजे माझे अस्तित्व, माझ्यापासून विभक्त, कामात मूर्त स्वरुप, इतरांना उद्देशून. कलेच्या ऐतिहासिक अस्तित्वाचे वैशिष्ठ्य हे केवळ सार्वत्रिक घटनेचे एक स्पष्ट प्रकरण आहे - संस्कृतीत असणे. तत्त्वज्ञानामध्ये समान नाट्यपूर्ण संबंध अस्तित्वात आहेत. प्लेटो, निकोलाई कुझान्स्की, डेसकार्टेस, हेगेल (हेगेलियन) शिडीतून "विकासाच्या" शिडीवरून जागतिक दार्शनिक संगोपनच्या एका टप्प्यावर उतरले (जणू राफेलच्या "स्कूल ऑफ अथेन्स" ची व्याप्ती अमर्यादपणे विस्तारली गेली). नैतिकतेच्या क्षेत्रात हीच घटना उघड झाली आहे: अंतर्गत संवादात्मक संघर्षात, नैतिक विकृती एकत्र केल्या जातात, संस्कृतीच्या वेगवेगळ्या प्रतिमांमध्ये केंद्रित असतात: पुरातन काळाचा नायक, मध्ययुगाचा उत्कट-वाहक, त्याच्या चरित्राचा लेखक नवीन काळ ... इतर संस्कृती. संस्कृतीच्या त्याच शिरामध्ये, विज्ञानाचा विकास समजून घेणे आवश्यक आहे, जे 20 व्या शतकात आहे. "पायाभूत संकट" अनुभवतो आणि स्वतःच्या सुरवातीवर लक्ष केंद्रित करतो. ती पुन्हा प्राथमिक संकल्पनांमुळे (जागा, वेळ, गर्दी, घटना, जीवन इ.) गोंधळलेली आहे, ज्याच्या संबंधात झेनो, istरिस्टॉटल, लिबनिझ यांच्या समान क्षमतेस परवानगी आहे.

या सर्व घटना केवळ संस्कृतीच्या एकाच ऑर्गनॉनचे घटक म्हणून अर्थ प्राप्त करतात. कवी, तत्त्वज्ञ, नायक, सिद्धांतवादी, रहस्यवादी - प्रत्येक युगनिर्मिती संस्कृतीत ते एकाच नाटकाचे पात्र म्हणून जोडलेले असतात आणि केवळ याच क्षमतेने ते ऐतिहासिक संवादात प्रवेश करू शकतात. प्लेटो कांटच्या समकालीन आहे आणि त्याचा संवादकार तेव्हाच होऊ शकतो जेव्हा प्लेटोला सोफोकल्स आणि युक्लिड यांच्याशी त्याच्या आतील सहवासात आणि गॅलिलिओ आणि दोस्तोएव्स्कीच्या सहवासात कांतला समजले जाते.

संस्कृतीची संकल्पना, ज्याच्या संबंधात संस्कृतींच्या संवादाची संकल्पना केवळ अर्थपूर्ण आहे, तीन पैलूंचा समावेश करणे आवश्यक आहे.

(१) संस्कृती म्हणजे एकाच वेळी अस्तित्वात असण्याचा आणि विविध - भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य - संस्कृतींच्या लोकांच्या संवादाचा एक प्रकार. विविध संस्कृतींमधील संवादाच्या या एकाच वेळी संस्कृती संस्कृती बनते. एथ्नोग्राफिक, मॉर्फोलॉजिकल आणि संस्कृतीच्या इतर संकल्पनांच्या विपरीत, जे एक प्रकारे किंवा दुसर्या प्रकारे ते स्वतःला बंद केलेल्या अभ्यासाची वस्तू म्हणून समजतात, संवादाच्या संकल्पनेत, संस्कृतीला संभाव्य संप्रेषणाचा खुला विषय म्हणून समजले जाते.

(२) संस्कृती म्हणजे व्यक्तिमत्त्वाच्या क्षितिजामध्ये एखाद्या व्यक्तीच्या आत्मनिर्णयाचा एक प्रकार. कला, तत्त्वज्ञान, नैतिकतेच्या रूपात, एखादी व्यक्ती त्याच्या अस्तित्वासह एकत्रित झालेल्या संप्रेषण, समज, नैतिक निर्णयांच्या तयार योजना काढून टाकते, अस्तित्वाच्या आणि विचारांच्या सुरुवातीस लक्ष केंद्रित करते, जिथे जगाचे सर्व निर्धारण फक्त असतात अजूनही शक्य आहे, जिथे भिन्न तत्त्वे, विचार आणि अस्तित्वाच्या भिन्न व्याख्या खुल्या होतात. संस्कृतीचे हे पैलू एका टप्प्यावर, अस्तित्वाच्या शेवटच्या प्रश्नांच्या टप्प्यावर एकत्र येतात. येथे दोन नियामक कल्पना एकत्र येतात: व्यक्तिमत्त्वाची कल्पना आणि कारणाची कल्पना. कारण, कारण प्रश्न स्वतः असण्याचा आहे; व्यक्तिमत्त्व, कारण प्रश्न स्वतः अस्तित्वात असण्याचा आहे.

(3) संस्कृतीचे जग "प्रथमच जग" आहे. त्याच्या कामांमधील संस्कृती आपल्याला जगाची पुन्हा निर्मिती करण्याची परवानगी देते, वस्तूंचे अस्तित्व, लोक, आपले स्वतःचे अस्तित्व, कॅनव्हासच्या विमानातून आपल्या विचारांचे अस्तित्व, रंगांची अराजकता, पद्याची लय , तात्विक orपोरियस, नैतिक कॅथर्सिसचे क्षण.

संस्कृतींमधील संवादाची कल्पना आपल्याला संस्कृतीची वास्तुशास्त्रीय रचना समजून घेण्यास अनुमती देते.

(1) संस्कृतीच्या संवादाबद्दल कोणीही बोलू शकतो जर संस्कृती स्वतःच कामाचा क्षेत्र समजली गेली (उत्पादने किंवा साधने नाही). एखाद्या कामात केवळ संस्कृतीला स्थान दिले जाते आणि संभाव्य संवादाचा एक प्रकार असू शकतो, कारण एखादे काम लेखक आणि वाचक (दर्शक, श्रोता) यांच्यातील संवादाची रचना करते.

(२) ऐतिहासिक संस्कृती ही संस्कृतींच्या संवादाच्या काठावरची संस्कृती असते, जेव्हा ती स्वतःच एक अविभाज्य कार्य समजली जाते. जणू या युगाची सर्व कामे एकाच कृतीचे "कृत्ये" किंवा "तुकडे" आहेत आणि कोणीही या अविभाज्य संस्कृतीचा एकच लेखक गृहित धरू शकतो (कल्पना करू शकतो). हे शक्य असेल तरच, संस्कृतींच्या संवादांबद्दल बोलणे अर्थपूर्ण आहे.

(३) संस्कृतीचे कार्य होणे म्हणजे एखाद्या विशिष्ट प्रोटोटाइप, प्रारंभिक संकल्पनेच्या आकर्षणाच्या क्षेत्रात असणे. पुरातन काळासाठी ते आहे eidos - पायथागोरियन लोकांमध्ये "संख्या", डेमोक्रिटसचा "अणू", प्लेटोचा "विचार", istरिस्टॉटलचा "फॉर्म", परंतु दुःखद कवी, शिल्पकला, पात्र यांचे भाग्य ... अशा प्रकारे, "प्राचीन संस्कृती" हे काम सुचवते, जसे होते, एक लेखक, परंतु त्यासह आणि संभाव्य लेखकांची अनंत बहुलता. संस्कृतीचे प्रत्येक तात्विक, कलात्मक, धार्मिक, सैद्धांतिक कार्य हे एक प्रकारचे फोकस आहे, त्या काळातील संपूर्ण सांस्कृतिक पॉलीफोनीचे केंद्र आहे.

(4) कामाचे कार्य म्हणून संस्कृतीची अखंडता एक - प्रबळ - कार्याचे अस्तित्व मानते, ज्यामुळे संपूर्ण आर्किटेक्टोनिक म्हणून कामांची विविधता समजणे शक्य होते. असे मानले जाते की शोकांतिका ही प्राचीन संस्कृतीसाठी एक सांस्कृतिक सूक्ष्म जगत आहे. एखाद्या प्राचीन माणसासाठी संस्कृतीत असणे म्हणजे नायक-कोरस-देव-दर्शकाच्या दुःखद परिस्थितीत समाविष्ट करणे, अनुभवणे कॅथर्सिस ... मध्य युगासाठी, अशी "संस्कृतीची सूक्ष्मशैली" म्हणजे "वर्तुळ-मंदिरामध्ये असणे", जे एखाद्याला एक रहस्यमय वळण आणि धर्मशास्त्रीय, आणि प्रत्यक्षात पंथ, आणि हस्तकला आणि समाजात आणू देते. एक संस्कृती म्हणून मध्ययुगीन सभ्यतेची व्याख्या.

(५) संवादाचा आधार म्हणून संस्कृती सभ्यतेची एक प्रकारची आंतरिक चिंता, त्याच्या लुप्त होण्याची भीती मानते, जणू भविष्यातील लोकांना उद्देशून अंतर्गत उद्गार "आपले आत्मा वाचवा". म्हणून, संस्कृती ही भविष्यासाठी आणि भूतकाळासाठी एक विनंती म्हणून तयार केली जाते, प्रत्येकाने ऐकलेल्याला आवाहन म्हणून, अस्तित्वाच्या शेवटच्या प्रश्नांशी जोडलेली असते.

(6) जर संस्कृतीत (संस्कृतीच्या कामात) एखादी व्यक्ती स्वतःला अस्तित्वाच्या उंबरठ्यावर ठेवते, अस्तित्वाच्या शेवटच्या प्रश्नांवर येते, तो कसा तरी तात्विक आणि तार्किक वैश्विकतेच्या प्रश्नांशी संपर्क साधतो. जर संस्कृती एकाच विषयाला गृहीत धरते जो एकमेव बहु-कृती कार्य म्हणून संस्कृती निर्माण करतो, तर संस्कृती त्याद्वारे त्याच्या लेखकाला सांस्कृतिक परिभाषांच्या सीमांच्या पलीकडे ढकलते. जो विषय संस्कृती निर्माण करतो आणि जो विषय बाहेरून समजून घेतो, जसे की तो संस्कृतीच्या भिंतींच्या मागे आहे, ज्याचे अस्तित्व नाही किंवा जे आता अस्तित्वात नाही अशा ठिकाणी शक्यतेच्या रूपात तार्किक अर्थ लावणे. प्राचीन संस्कृती, मध्ययुगीन संस्कृती, प्राच्य संस्कृती ऐतिहासिकदृष्ट्या उपलब्ध आहेत, परंतु अस्तित्वाच्या शेवटच्या प्रश्नांच्या क्षेत्रात प्रवेश करण्याच्या क्षणी, त्यांना वास्तविकतेच्या स्थितीत नाही तर अस्तित्वाच्या शक्यतेच्या स्थितीमध्ये समजले जाते. संस्कृतींचा संवाद तेव्हाच शक्य आहे जेव्हा संस्कृती स्वतः मर्यादेत - त्याच्या तार्किक सुरवातीला समजली जाते.

()) संस्कृतींच्या संवादाची कल्पना एक विशिष्ट अंतर, एक प्रकारचे "नो-मॅन फील्ड" मानते ज्याद्वारे संस्कृतींचा रोल कॉल आहे. अशा प्रकारे, पुरातन संस्कृतीशी संवाद पुनर्जागरण द्वारे चालविला जातो, कारण तो मध्य युगाच्या प्रमुखांद्वारे होता. मध्य युग दोघेही या संवादात सामील होतात आणि नवीन युग आणि प्राचीन संस्कृती यांच्यात थेट संवाद साधण्याची शक्यता शोधून त्यापासून दूर जातात.

संवादाच्या संकल्पनेचेही एक विशिष्ट तर्क असते.

(१) संस्कृतींचा संवाद तार्किकदृष्ट्या कोणत्याही संस्कृतीच्या मर्यादेच्या पलीकडे जाऊन त्याच्या सुरुवातीस, शक्यता, उदयापर्यंत, त्याच्या अस्तित्वापर्यंत जाण्याची शक्यता मानतो. हा श्रीमंत सभ्यतेच्या अभिमानामधील वाद नाही, परंतु विविध संस्कृतींमधील संभाषण त्यांच्या स्वतःच्या विचार करण्याची क्षमता असण्याविषयी शंका आहे. परंतु अशा शक्यतांचे क्षेत्र म्हणजे विचार आणि अस्तित्वाच्या तत्त्वांच्या तर्कशास्त्राचे क्षेत्र आहे, जे अर्थांच्या सेमोटिक्समध्ये समजू शकत नाही. संस्कृतींच्या संवादाचे तर्क हे अर्थाचे तर्क आहे. (संभाव्य) संस्कृतीच्या एका लॉजिकची सुरुवात आणि दुसऱ्या लॉजिकची सुरुवात यांच्यातील वादात प्रत्येक संस्कृतीचा अक्षय अर्थ उलगडतो आणि बदलतो.

(२) संस्कृतींच्या संवादाची योजनाबद्धता (तार्किक स्वरुपात) दिलेल्या संस्कृतीची संदिग्धता, स्वतःशी त्याचा योगायोग नसणे, स्वत: साठी संशयास्पदता (संभाव्यता) देखील मानते. संस्कृतींच्या संवादाचे तर्क हे संशयाचे तर्क आहे.

(३) संस्कृतींचा संवाद हा सध्या दिलेल्या, ऐतिहासिक डेटा आणि यामध्ये निश्चित केलेल्या संस्कृतींचा संवाद नाही, तर - एक संस्कृती असण्याच्या शक्यतांचा संवाद आहे. अशा संवादाचे लॉजिक म्हणजे ट्रान्सडक्शनचे लॉजिक, (a) एका तार्किक जगाचे दुस -या तार्किक जगात समान प्रमाणात सामान्यतेचे रूपांतर आणि (b) या तार्किक जगाच्या परस्पर पायाचे तर्क त्यांच्या सुरुवातीचा मुद्दा. ट्रान्सडक्शनचा बिंदू हा एक योग्य तार्किक क्षण आहे, ज्यामध्ये संवादात्मक तर्कशास्त्र त्यांच्या तार्किक परिभाषेत उद्भवते, त्यांच्या अस्तित्वातील (किंवा अगदी शक्य) ऐतिहासिक अस्तित्वाची पर्वा न करता.

(4) विरोधाभासाचे तर्क म्हणून "संवाद" साकारला जातो. विरोधाभास म्हणजे अस्तित्वाच्या अतिरिक्त आणि पूर्व-तार्किक व्याख्येच्या तर्कात पुनरुत्पादनाचा एक प्रकार आहे. संस्कृतींचे अस्तित्व (संस्कृतीचे ऑन्टोलॉजी) समजले जाते (अ) अमर्याद संभाव्य रहस्यमय, निरपेक्ष अस्तित्वाच्या काही शक्यतांची प्राप्ती म्हणून आणि (ब) शोधात विषय सह-लेखकांच्या संबंधित अस्तित्वाची शक्यता म्हणून असण्याचे कोडे.

"संस्कृतींचा संवाद" ही अमूर्त सांस्कृतिक अभ्यासाची संकल्पना नाही, परंतु तत्त्वज्ञानाची आहे जी संस्कृतीच्या खोल बदल समजून घेण्याचा प्रयत्न करते; 20 व्या आणि 21 व्या शतकाच्या शेवटी. ही आधुनिक संस्कृतीची प्रक्षेपी संकल्पना आहे. संस्कृतींच्या संवादाचा काळ वर्तमान आहे (भविष्यासाठी त्याच्या सांस्कृतिक प्रक्षेपणात). संस्कृतींचा संवाद हा 21 व्या शतकातील (शक्य) संस्कृतीचा एक प्रकार आहे. संस्कृती, इतिहास आणि नैतिकतेसाठी त्याच्या वैयक्तिक जबाबदारीच्या वेदनादायक जागरूकतेसह सुरूवातीला सतत परत येण्याच्या परिस्थितीत आधुनिक जीवनातील गोंधळापासून संस्कृतीच्या सुरुवातीची संस्कृती 20 वी शतक आहे. 20 व्या शतकातील संस्कृती वाचकाची (दर्शक, श्रोता) सह-लेखकाची भूमिका अत्यंत सक्रिय करते. ऐतिहासिक संस्कृतींची कामे 20 व्या शतकात समजली जातात. "नमुने" किंवा "स्मारके" म्हणून नाही, परंतु सुरुवातीच्या अनुभवांप्रमाणे - पाहणे, ऐकणे, बोलणे, समजून घेणे, - असणे; संस्कृतीचा इतिहास संस्कृतींचा आधुनिक संवाद म्हणून पुनरुत्पादित केला जातो. आधुनिकतेचा सांस्कृतिक दावा (किंवा संधी) म्हणजे आधुनिकता, सहजीवन, संस्कृतींचा संवादात्मक समुदाय.

साहित्य:

1. बायबलर व्ही.एस.विज्ञान शिकवण्यापासून ते संस्कृतीच्या तर्कशास्त्रापर्यंत. एकविसाव्या शतकातील दोन तात्विक परिचय. एम., 1991;

2. तो तसाच आहे.मिखाईल मिखाइलोविच बख्तिन, किंवा संस्कृतीचे काव्यशास्त्र. एम., 1991;

3. तो तसाच आहे.संस्कृतीच्या तर्कशास्त्राच्या काठावर. आवडीचे पुस्तक. निबंध एम., 1997.

व्ही. एस. बिबलर, ए.व्ही. अखुतीन

संवादाची संकल्पना आणि अर्थ. संस्कृतीचा गुणधर्म म्हणून संवाद

संवाद - संस्कृतीच्या अस्तित्वाचा सार्वत्रिक मार्ग. बहुआयामी अविभाज्य सामाजिक घटना असल्याने, प्राचीन काळापासून संस्कृती जगण्याच्या, त्याच्या अस्तित्वाच्या स्वरूपाच्या विकासासाठी आणि नूतनीकरणासाठी संवादाचा वापर जगातील मानवी ध्येये साकारण्याचे सार्वत्रिक साधन म्हणून करत आहे. संस्कृतीत संवाद हा व्यक्तीद्वारे सामाजिक संवादाचे प्रकार, जग जाणून घेण्याचे मार्ग आणि हस्तांतरण करण्याचा एक सार्वत्रिक मार्ग आहे. संवादाच्या स्वरूपात, मानवजातीचा सांस्कृतिक अनुभव, परंपरा एकत्रित आणि प्रसारित केल्या जातात आणि त्याच वेळी संस्कृतीच्या मूल्य सामग्रीचे नूतनीकरण केले जाते.

"संवाद" हा शब्द ग्रीक डाया - "दोन" आणि लोगो - "संकल्पना", "विचार", "मन", "भाषा" आणि म्हणून, दोन चेतना, तर्कशास्त्र, संस्कृतींची "बैठक" या शब्दातून आला आहे. बायनरी सर्व वास्तविकतेच्या सार्वत्रिक रचनांपैकी एक आहे: सामाजिक, सांस्कृतिक, मानसिक, भाषिक.

संवाद एक विशिष्ट आहे आकार संवाद संवाद - किमान दोन विषयांचा संवाद. "एखाद्या व्यक्तीसाठी जग हे द्वैत आहे जे मूलभूत शब्दांच्या उच्चारानुसार ते उच्चारू शकतात. मूलभूत शब्द एकच शब्द नसून शाब्दिक जोड्या आहेत. एक मुख्य शब्द जोडी आहे मी, तू... आणखी एक मूलभूत शब्द-जोडी मी तो आहे"1.

संवाद आहे फॉर्म विषयांचे संबंध, यावर लक्ष केंद्रित करणे परस्पर गरज मी आहेआणि इतर मी आहे. मी आहेस्वतःशी सहसंबंध केल्याशिवाय मी माझ्याबद्दल काहीही सांगू शकत नाही इतर, दुसरामला स्वतःला जाणून घेण्यास मदत करते. त्यानुसार M.M. बखतीन, "एखाद्या व्यक्तीला अंतर्गत सार्वभौम प्रदेश नसतो, तो सर्व आणि नेहमीच सीमेवर असतो" मी आहेआणि इतर"2. आणि हे संवादाचे मुख्य मूल्य आहे. म्हणून संवाद हा केवळ संवाद नसून संवाद आहे, ज्या दरम्यान एखादी व्यक्ती स्वत: साठी आणि इतरांशी उघडते, त्याचा मानवी चेहरा घेते आणि ओळखते, माणूस म्हणून शिकते. संवादात घडते "एक बैठक"विषय. मार्टिन बुबर (1878-1929), विसाव्या शतकातील सर्वात महान विचारवंतांपैकी एक, ज्यांनी संवादात्मक तत्त्वाला मनुष्याच्या संकल्पनेची सुरुवात केली, यावर जोर दिला की माणूस आपले मानवी सार घेतो, स्वतःला इतर लोकांशीच नव्हे तर इतरांशी देखील जोडतो निसर्ग, देवाबरोबर.

संवादाच्या संकल्पनेत, अर्थ आणि स्थिती इतरमूलभूत भूमिका बजावते. संवाद तर्कशास्त्र मॉडेल परस्परसंबंध तर्कशास्त्र योजनांशी संबंधित आहेत मी आहेआणि इतर, कुठे दुसरा- हे माझे दुसरे आहे मी आहे, आणि दुसरी वस्तू (निसर्ग, शरीर-वस्तू म्हणून माणूस), आणि दुसरा विषय.

संवाद संबंध , एम. बुबर यांच्या मते , उद्भवू तीन मध्ये गोल... "पहिला: निसर्गासह जीवन... येथे वृत्ती पूर्व-मौखिक, अंधारात धडधडणारी आहे. प्राणी आम्हाला प्रतिवादी चळवळीने प्रतिसाद देतात, परंतु ते आमच्यापर्यंत आणि आमच्यापर्यंत पोहोचू शकत नाहीत आपण, त्यांना उद्देशून, भाषेच्या उंबरठ्यावर गोठवतो.

दुसरा: लोकांसह जीवन... येथे संबंध स्पष्ट आहे आणि शाब्दिक रूप धारण करतो. आम्ही देऊ आणि घेऊ शकतो आपण.

तिसऱ्या: आत्मिक प्राण्यांसोबत राहणे... येथे नातेसंबंध ढगांनी व्यापलेला आहे, परंतु स्वतःला प्रकट करतो - शांतपणे, परंतु भाषण वाढवतो. आम्ही काहीही ऐकत नाही आपणआणि तरीही आम्हाला कॉल वाटतो आणि आम्ही प्रतिसाद देतो - प्रतिमा तयार करून, विचार करून, अभिनय करून; आम्ही मुख्य शब्द आपल्या अस्तित्वाशी बोलतो, उच्चारण्यास असमर्थ आपणमाझ्या ओठांनी ... जर मी एखाद्या व्यक्तीला माझे म्हणून संबोधित केले असेल आपणजर मी त्याला मुख्य शब्द सांगितले मी आहे – तू,मग तो गोष्टींमध्ये एक गोष्ट नाही आणि त्यात गोष्टींचा समावेश नाही. "

अशा प्रकारे, संवादात्मक संबंध एक व्यक्ती आणि निसर्ग यांच्यातील संवाद म्हणून आणि इतरांशी संवाद म्हणून (परस्पर, आंतरजातीय, आंतरसंस्कृती) आणि स्वतःशी संवाद म्हणून चालते. . याव्यतिरिक्त, आम्ही गोष्टींच्या जगाशी संवाद साधू शकतो, आध्यात्मिक मूल्यांसह जे त्यांच्या निर्मात्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाची छाप धारण करतात (ऑब्जेक्ट्स आणि मूल्यांद्वारे मध्यस्थ संवादाचा एक प्रकार).

संवाद संवाद आधारित आहे तत्त्वेपदांसाठी समानता आणि परस्पर आदर. संपर्कात येणे, व्यक्तीसह व्यक्ती, मानवी समुच्चय, भिन्न विशिष्ट संस्कृतींनी एकमेकांना दडपून टाकू नये. म्हणून, संवाद घडण्यासाठी, संख्या पाळणे आवश्यक आहे परिस्थिती. ही पहिली अट आहे स्वातंत्र्य, आणि दुसरे म्हणजे, उपस्थिती समान विषयज्यांना त्यांच्या गुणवत्तेच्या वैयक्तिकतेची जाणीव आहे. संवाद विषयांच्या संयुक्त अस्तित्वाला सर्वोच्च मूल्य देते, त्यातील प्रत्येक स्वयंपूर्ण आणि स्व-मूल्यवान आहे. "बाहेरीलपणा" त्यांच्या संवाद आणि परस्पर ज्ञानामध्ये अडथळा नाही. निसर्गाला माणसाप्रमाणे संवादात्मक नात्याची गरज असते.

संस्कृतींमधील संवाद थेट आणि मध्यस्थी आहे - जागा, वेळ, इतर संस्कृती; मर्यादित आणि अंतहीन - विशिष्ट विषयांद्वारे दिलेल्या ठराविक वेळेच्या मर्यादांद्वारे मर्यादित, किंवा अंतहीन सर्जनशील शोधात संस्कृतींना अतूटपणे बांधून ठेवते.

त्यांच्या संवादात्मक परस्परसंवादाच्या परिणामस्वरूप संस्कृतींमध्ये होत असलेल्या बदलांच्या आधारावर, संवादात्मक वृत्तीचे टायपोलॉजीकरण करणे शक्य आहे, म्हणजे एकल विविध प्रकारचे संवाद - बाह्य आणि अंतर्गत.

बाह्य संवादांमुळे सांस्कृतिक सहपरिवर्तन होत नाही ... हे हितसंबंधांद्वारे चालवले जाते स्वतःज्ञान आणि स्वतःसंस्कृतींचा विकास, संस्कृतींच्या परस्पर संवर्धनासाठी योगदान देते, त्यांना नवीन तपशीलांसह पूरक. येथे संवाद परस्पर आहे देवाणघेवाणया द्वारे तयार मूल्ये, परिणामसंस्कृतींची सर्जनशील क्रियाकलाप.

परस्परसंवादाच्या या तर्कशास्त्रातून त्यांच्या "परिणामकारकता" (सभ्यता) च्या वेगळ्या डिग्रीमुळे विविध स्तरांवर संस्कृतींची लागवड नैसर्गिकरित्या होते. या पदांवरून, जागतिक संस्कृतीकडे संस्कृतींचा एक निश्चित योग म्हणून पाहिले जाते.

अंतर्गत संवाद – संस्कृतींची सर्जनशील परस्पर निर्मिती, त्यांचे आत्म-साक्षात्कार. येथे संवाद यापुढे फक्त तयार सांस्कृतिक अर्थ प्रसारित करण्यासाठी एक यंत्रणा आहे, परंतु यंत्रणा सह बदलसंस्कृती त्यांच्या परस्परसंवादाच्या प्रक्रियेत आणि त्यांच्या संवादाद्वारे, यंत्रणा "अर्थ निर्मिती"(Yu.M. Lotman).

XX शतकाच्या शेवटी. ही कल्पना अग्रगण्य बनते, त्यांच्या सार्वत्रिकतेच्या परिस्थितीत संस्कृतींचे जीवन ठरवते.

तुम्ही बघू शकता, संवाद- पुरेसा जटिल सामाजिक -सांस्कृतिक स्वरूप, जे मानवी आणि आंतर -सांस्कृतिक संबंधांना विशिष्ट अर्थ देते, ज्या दरम्यान मानवी आणि आंतर -सांस्कृतिक संबंध एका विशिष्ट प्रकारे बांधले जातात, त्यांची अभिव्यक्ती शोधा, विशिष्ट स्वरूप प्राप्त करा. संवादाची स्पष्ट कल्पना मिळवण्यासाठी, अॅक्सेंट ठेवण्यासाठी आणि संवादात्मक दृष्टिकोनाच्या विविध प्रकारांची वैशिष्ट्ये पाहण्यासाठी, आपण ते नियुक्त करूया विषय क्षेत्रे, ज्यामध्ये संवादांबद्दल बोलणे शक्य आहे. स्तरावर संवाद पाहता येतो; भाषिक-अर्धवैज्ञानिक (मौखिक संवादाचा एक प्रकार म्हणून संवाद, एकपात्री भाषेपेक्षा वेगळा); विवादास्पद-तार्किक(चेतना आणि विचारसरणीचे संवादात्मक स्वरूप, इतरांसह सामायिक ज्ञान म्हणून ज्ञान, आणि म्हणून संवाद हे स्पष्टीकरण, अर्थाचा विकास, सत्य शोधण्याचे साधन, समज, तर्कशास्त्र येथे महत्वाचे आहे); संप्रेषण (समज, प्रक्रिया, तयार अर्थ प्रसारित करण्याचे माध्यम म्हणून संवाद, परस्पर समज येथे महत्वाचे आहे); सामाजिक-मानसिक(सामाजिक संबंध, संप्रेषणाचा एक प्रकार म्हणून संवाद, म्हणजे परस्पर पातळीवर संवाद - माझ्या इतरांशी मी आहे, इतरांसह); सांस्कृतिक(संस्कृतीचा गुणधर्म म्हणून संवाद, संस्कृतींचा संवाद); अस्तित्वातील(मानवी अस्तित्वाचे तत्त्व म्हणून संवाद, ज्याचे सार विद्यमान अस्तित्वाच्या मर्यादेच्या पलीकडे जात आहे, व्यक्ती-व्यक्ती संबंध म्हणून संवाद, एक मी - तू) .

पैलूमध्ये संवादाच्या समस्येचा अधिक तपशीलवार विचार करूया.

संस्कृतीचा गुणधर्म म्हणून संवाद. संस्कृतींचा संवाद. बाह्य आणि अंतर्गत संवाद

संवादकेवळ विचारांचे प्रश्न-उत्तर स्वरूप नाही, केवळ लेखकाचे तंत्र नाही, तर संस्कृतीचे वास्तविक अस्तित्व, त्याचे अतुलनीय सार, त्याची कार्ये जाणण्याचा एक मार्ग आहे. संस्कृतींचे अस्तित्व म्हणून संवादाची कल्पना विसाव्या शतकात दिसून आली. हे M.M चे आहे. बखतीन (1895-1975), रशियन तत्वज्ञ, सांस्कृतिक सिद्धांतकार, साहित्यिक समीक्षक. तो संस्कृतींच्या कल्पनेतून "व्यक्तिमत्त्व" (ओ. स्पेंगलरच्या कार्याच्या प्रभावाखाली) म्हणून पुढे जातो, जे त्यांच्यामध्ये एक अंतहीन, शतके-दीर्घ "संवाद" बनवते.

संस्कृती म्हणजे जिथे दोन संस्कृती असतात. "एक संस्कृती कुठे आहे," व्ही.एस. बायबलर, एम.एम.चे संशोधक बख्तीन, - मी तिच्याबरोबर एकत्र वाढतो, - आणि मग तेथे संस्कृती नाही, सभ्यता आहे 1 ”. मनुष्याप्रमाणेच सभ्यता, त्याच्या "भौतिक मृत्यू" नंतर, पृथ्वीच्या पृष्ठभागावरून गायब झाल्यानंतर अस्तित्वात आहे आणि विकसित होत आहे. कोणत्या स्वरूपात? संस्कृतीच्या स्वरूपात, सांस्कृतिक संप्रेषणाचे स्वरूप, म्हणजेच, संस्कृतीच्या कार्यांद्वारे संप्रेषण. अशाप्रकारे - स्वतःहून - जसे की संस्कृती वाढते (रूपांतरित होते), वाढते (एक "गोष्ट" बनते, एक काम, म्हणजेच एक कला जी संवाद साधते) आणि त्याच्या विषयांमध्ये वाढते, सांस्कृतिक वाहक, संवादक, संवादातील सहभागी (त्यांचे ज्ञान आणि कौशल्य बनणे). म्हणून, संस्कृती ही नेहमीच संस्कृती आणि गैर-संस्कृती, संस्कृती आणि रानटीपणा, जागा (ऑर्डर) आणि अराजक यांच्यातील संवाद असते.

येथे हे लक्षात घेतले पाहिजे की पूर्वीच्या सभ्यता आणि युगांमध्ये, संस्कृती (प्रामुख्याने शिक्षण आणि संगोपन म्हणून) "परिधीय" स्थान व्यापत होती आणि केवळ मानवतेच्या अल्पसंख्यांकांनी थेट संस्कृतीच्या "उत्पादन" आणि संस्कृतींच्या संप्रेषणात भाग घेतला. व्ही.एस.च्या मते बायबलर, आधुनिक लोकांचे सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन बदलले आहे: "सुशिक्षित आणि प्रबुद्ध व्यक्तीच्या कल्पनेतून" सुसंस्कृत व्यक्ती "च्या कल्पनेत एक संक्रमण झाले आहे. संस्कृतींचा संवाद म्हणून संस्कृती समजून घेण्याच्या दिशेने एक बदल झाला आहे, ज्यासाठी प्रत्येक विषय, अस्तित्वाचा प्रत्येक क्षण महत्त्वपूर्ण आहे. शिवाय, आधुनिक संस्कृतीच्या व्यक्तीला “स्वतःचे एक मजबूत सांस्कृतिक स्थान नाही, तो आधुनिकतेने केवळ इतकाच सुसंस्कृत आहे की तो प्रत्येक वेळी सर्व अर्थ सोडवू शकतो आणि पुन्हा सोडवू शकतो ...” 2, म्हणजेच, तो एकाच वेळी वेगवेगळ्या संस्कृतींच्या क्षितिजामध्ये, वेगवेगळ्या शक्यतांच्या दरम्यान, चौकाचौकात, काठावर राहण्यास सक्षम आहे.

मानवता विविध संस्कृती निर्माण करते, आणि स्वतः विविध संस्कृतींच्या परस्परसंवादाचे उत्पादन आहे, संवाद आणि संवादातून, स्वत: ची निर्मिती आणि त्याच वेळी एक एकल आणि वैविध्यपूर्ण सामान्य मानवी संस्कृती निर्माण करणे. संवादात सामील असलेली प्रत्येक संस्कृती, त्यात समाविष्ट असलेले विविध अर्थ प्रकट करते, एक संस्कृती बनते, पाश्चात्य किंवा पूर्व, प्राचीन किंवा मध्ययुगीन इ. संवाद, अशा प्रकारे, ते, प्रथम, अपरिहार्य आहे संस्कृतीची स्वतःची मालमत्ता, अत्यावश्यकवैशिष्ट्यपूर्णसंस्कृतीचे असणे. आणि दुसरे म्हणजे, dअतार्किक- ही अशी गोष्ट आहे जी विशिष्ट ऐतिहासिक जागा आणि वेळेत उद्भवली आहे वृत्तीसंस्कृती, या संस्कृतींमधील संबंधांच्या विकासामुळे. संस्कृतींच्या इतिहासातील एका विशिष्ट बिंदूपर्यंत, त्यांचे संबंध परस्परसंवादाच्या वेगळ्या, मोनोलॉजिकल योजनेनुसार बांधले गेले.

वरील आधारावर, आंतरसंस्कृतीवर बारकाईने नजर टाकूया संवाद.

सर्वप्रथम - एकाच संस्कृतीच्या पातळीवर... संस्कृतींच्या संवादाचे स्वरूप येथे संस्कृतीच्या स्वतःच्या आकृतिबंधाद्वारे जोडलेले कनेक्शन म्हणून दिसून येते: धर्मनिरपेक्ष आणि धार्मिक संस्कृतींमधील, कलात्मक आणि वैज्ञानिक संस्कृतींमधील, वस्तुमान आणि उच्चभ्रू, व्यावसायिक आणि लोक इत्यादींमधील संबंध, दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही आहोत कनेक्शनबद्दल बोलत आहे उपसंस्कृतीदिलेल्या विशिष्ट संस्कृतीची निर्मिती, किंवा एका सांस्कृतिक युगातील संवाद. मध्ययुगीन संस्कृतीच्या चौकटीत, उदाहरणार्थ, राजशाही, खानदानी-नाइटहुड, मठवाद आणि लोक यासारखे विषय संवादात आले. त्यांच्यातील संवादाचा परिणाम म्हणजे अधिकृत संस्कृती, वाडा संस्कृती, नाइट संस्कृती, लोकसंस्कृती, कार्निवल संस्कृती इ.

विविध संस्कृतींच्या स्तरावर आंतरसंस्कृती संवाद

या अर्थाने, संवाद चालवला जातो आणि एकीकडे समकालिक आणि डायक्रॉनिक संवाद म्हणून मानले जाते, म्हणजेच "शतकांमध्ये आणि शतकांदरम्यान" ( कालक्रमानुसार पैलूविचार), आणि येथे प्रत्येक संस्कृती एक विशिष्ट सांस्कृतिक युग आहे, संस्कृतीच्या सामान्य इतिहासातील एक टप्पा आहे. या संदर्भात, आपण भूतकाळ आणि वर्तमान यांच्यातील संवाद, वडील आणि मुलांच्या संस्कृतीबद्दल बोलू शकतो.

दुसरीकडे, विविध राष्ट्रीय संस्कृती, विविध प्रदेशांच्या संस्कृती, गुणात्मक परिभाषित सांस्कृतिक मूल्यांमधील संबंध संवादात्मक आहेत.

विविध संस्कृतींच्या संवादात्मक जोडणीचा इतिहास आणि तर्कशास्त्र

संस्कृतींमध्ये संवादात्मक संबंध कसे तयार होतात? कोणत्या तार्किक योजना आणि तत्त्वे संवादात्मक संबंध निर्धारित करतात, ते इतर सांस्कृतिक संपर्काच्या योजनांपासून वेगळे करतात?

1. स्वकेंद्रित तर्क . आम्ही आधीच सांगितले आहे की संवादाची कल्पना नेहमीच अस्तित्वात नसते; संवाद हे विसाव्या शतकाचे फळ आहे. तथापि, त्याची उत्पत्ती त्या वास्तविक आंतरसंस्कृतीच्या परस्परसंवादामध्ये शोधली पाहिजे ज्याने मानवजातीच्या संपूर्ण इतिहासात आकार घेतला. आणि आपण या गोष्टीपासून सुरुवात केली पाहिजे की एका विशिष्ट बिंदूपर्यंत संस्कृती स्वयंपूर्ण होती, उपसंस्कृतींमधील "अंतर्गत" संवादामुळे त्यांचे अस्तित्व त्यांच्या स्वतःच्या साठ्याद्वारे समर्थित होते.

संस्कृतींचे स्वकेंद्रितपणा आणि स्वयंपूर्णतेचे तर्कशास्त्र जुळते स्थानिक-प्रादेशिक स्वरूपत्यांचे संवाद . या परस्परसंवादाची योजना – त्याचा, अन्यथा ... आणि जरी इतर संस्कृतींशी संवाद साधण्याचा वैयक्तिक प्रयत्न झाला, विशेषत: नवनिर्मितीच्या काळात, ते फक्त "संवादासाठी एक अवास्तविक संधी" राहिले (एलएम बॅटकिन). तथापि, या परस्परसंवादाचा परिणाम म्हणून, हे निष्पन्न झाले की जेव्हा दुसर्‍या संस्कृतीचा सामना केला जातो, त्याच्याशी संपर्क साधला जातो तेव्हाच मूळ संस्कृती स्वतःचे व्यक्तिमत्व दर्शवू शकते, "बाहेर उभे" आहे, म्हणजेच स्वतःचे शोधू शकते मी आहे(ज्याशिवाय संवादातून बाहेर पडणे अशक्य आहे).

2. संपर्क तर्क (योजना: तुमची आणि अन्यथा ). आधुनिक काळात, संस्कृतींमधील संबंध तीव्र झाल्यामुळे, दुसर्या संस्कृतीचा संदर्भ घेण्याची गरज समजली. गोल.

तर्कशास्त्रटक्कर, बैठका, मान्यता संस्कृतींना स्वतःमध्ये नवीन सामग्री, स्वतःसाठी नवीन अर्थ, परस्पर निर्भरता आणि परस्पर निर्भरता समजून घेण्याची परवानगी देते. तर, XX शतकाच्या शेवटी पश्चिमचे आध्यात्मिक संकट. त्याला शोधायला लावले स्व-विकासासाठी नवीन प्रोत्साहनपूर्वेच्या संस्कृतीत, ज्यांनी त्यांची "पहिली मुळे", त्यांची नैसर्गिकता आणि सहजता जपली. रवींद्रनाथ टागोरांनी त्यांच्या काळात एका लेखात पूर्वेकडील पाश्चात्य संस्कृतीच्या प्रभावाबद्दल असे लिहिले: “युरोपची गतिशीलता ... दुरून आलेल्या ढगातून पावसाच्या वादळासारखी आम्हाला प्रभावित केली, कोरड्या जमिनीला पाणी दिले, जागृत केले त्यात चैतन्य. अशा शॉवरनंतर, सर्व बियाणे पृथ्वीच्या खोलीत उगवायला लागतात. केवळ वाळवंट, मुसळधार पाऊस पडल्यानंतरही, वांझ राहतो आणि या वांझपणामध्ये मृत्यूचे काहीतरी आहे "1.

अशा प्रकारे, संपर्कांचे तर्क (जुळणी आणि कॉन्ट्रास्टत्याचा आणि दुसरं कोणीतरी, फरक ओळखणे आणि समान शोधणे) आवश्यक बनते अटआत्म-जागरूकता, आत्म-प्रतिबिंब आणि संस्कृतींचा स्वयं-विकास, म्हणजे त्या यंत्रणा, जे सांस्कृतिक प्रदर्शन करते विशिष्टता. दुसऱ्या बाजूला, - पूर्वअटसंस्कृतींच्या परस्पर आवश्यकतेची समज आणि पुष्टीकरण, त्यांची एकता, संस्कृतीच्या "जागतिक प्रवाहात" प्रवेश करणे. अशा प्रकारे, स्वयंपूर्णतेचे तर्कशास्त्र विकसित होते तर्कशास्त्र "सार्वत्रिक", संवादाचा खरा आधार दिसतो.

3.तर्कशास्त्र पूरकता (विरोधी) संस्कृतींवर आधारित आहेत पॉलीफोनी, समानता आणि परस्परसंवादी संस्कृतींची समतुल्यता(योजना : त्यांचे स्वतःचे आणि इतर). हे फक्त "पॉलीफोनी" किंवा "एकाधिक आंतर -विषयक सांस्कृतिक कनेक्शन नाही. ही "मोनोप्लुरिझम" (एन. बर्ड्याव ची संज्ञा), एक पॉलीफोनिक परिस्थिती आहे, जेव्हा प्रत्येक संस्कृती स्वतःचा "थीम" चे नेतृत्व करते, स्वतःचा चेहरा जपते. संस्कृती एकमेकांशिवाय अस्तित्वात राहू शकत नाहीत, ते समानता आणि समान गरजेच्या तत्त्वांवर संवाद साधतात. समानतेचा हा दर्जा मिळवण्याची इच्छा XX शतकाच्या मध्यापासून का आहे हे स्पष्ट करते. सांस्कृतिक "आवाज" च्या बहुभाषिक भाषेत, विकसनशील देशांच्या संस्कृतींचा "आवाज" स्वतःला ठासून सांगण्याचा सर्वात मोठा प्रयत्न होता. त्यांनी त्यांच्या "मुक्त शैली" च्या अधिकाराचा बचाव केला.

4. संवाद (ते वेगळे आहे). पॉलीफोनीचा शिखर - संवाद. त्याची घटना संबंधित आहे फ्रेम, सीमांचा नाशसंस्कृती दरम्यान. संस्कृतींचे आंतरप्रवेश आणि देवाणघेवाणसंवादाचे सार दर्शवा. सांस्कृतिक संबंधांच्या विकास आणि सखोलतेचा हा एक नैसर्गिक परिणाम आहे. हे आधीच आहे सांस्कृतिक परस्परसंवादाचा एक नवीन नमुना, संपूर्णपणे संस्कृतीची नवीन समज.

या प्रक्रियेसाठी आवश्यक आहे जोर बदलणे, गुरुत्वाकर्षणाचे केंद्र स्वतःच्या पलीकडे हस्तांतरित करणे मी आहे, चालू इतर, जे या मुळे बनते आपण, « पहिली व्यक्ती» संवाद... परंतु हा फक्त "चेहऱ्याचा" बदल नाही जो काही लक्षणीय बदलत नाही (शेवटी, हे ज्ञात आहे, उदाहरणार्थ, पूर्व, जे मध्य युगात जागतिक संस्कृतीचे केंद्र होते, त्यांनी विकासासह प्राधान्य गमावले पश्चिमेतील भांडवलशाही संबंधांचे: एक "चेहरा" दुसऱ्याने बदलला). "इतर" "माय" इंद्रियनिर्मितीचा सक्रिय सह-सहभागी बनला आहे, ज्याचा अर्थ विषयांच्या गुणधर्मांच्या "इतर" ची प्रत्यक्ष ओळख, म्हणजे समान क्रिया मी आहेआणि इतरआणि म्हणून मी आहेआणि आपण... येथे, संवाद शेवटी त्याची खरी सामग्री शोधतो. संस्कृती एकमेकांच्या अंतर्गत विकासासाठी अविभाज्य परिस्थितीमध्ये बदलतात, संवादाद्वारे आणि संवादातून स्वतःचे आणि एकमेकांचे संतुलित सह-निर्माते बनतात.

हे महत्वाचे आहे की इतका समजलेला संवादात्मक दृष्टिकोन नेहमी इव्हेंटमध्ये (विषय, "बैठक" चे कारण) मध्ये रुजलेला असतो. वास्तविक सामाजिक-सांस्कृतिक सराव (एक घटना जी सह-अस्तित्वाच्या रूपात साकारली जाते, म्हणजेच संवादात्मक), एकाच वेळी वेगळे करते (सीमा, परस्परसंवादाच्या मर्यादा प्रकट करते) आणि "मीटिंग" मध्ये सहभागींना एकत्र करते.

"को-इन-प्लेस", विषयांचे छेदनबिंदू, जागा "दरम्यान", सामान्य प्रदेश, सामान्य थीम किंवा समस्या संवादाची सामग्री आणि अर्थ बनतात. " यांच्यातील"याचा अर्थ केवळ नवीन प्रकारची घटना नाही, परंतु नवीन प्रकारसंप्रेषणाची संघटनालोक, समाज, संस्कृती यांच्यामध्ये, जिथे एक दुसऱ्याशी जोडलेला आहे आणि प्रत्येक सार आहे, हे काय आहे , फक्त दुसऱ्याशी जोडल्या गेल्याने... या संदर्भात, कनेक्शन बिंदू, नोडल पॉइंट्स आहेत, परंतु केंद्रीकरण नाही... आणि प्रत्येक सहभागी, प्रत्येक परस्परसंवादी संस्कृती स्वतःची साधने वापरते, एक सामान्य समस्या सोडवण्याची क्षमता आणि त्याच वेळी बदलते, त्याची सामग्री समायोजित करते, संवादात्मक परस्परसंवादाच्या प्रक्रियेत स्वतःसाठी नवीन अर्थ काढते.

संवाद हा मानवी किंवा आंतरसंस्कृतीच्या परस्परसंवादावर बाहेरून लादलेला तयार फॉर्म नाही. हे परस्परसंवादाच्या दरम्यान विकसित केले गेले आहे, मानवी परस्परसंवादाची प्रक्रिया "आतून" वाढते, त्यांच्या परिणामी दिसून येते. दुसर्या शब्दात, संवाद हा मानवी व्यक्तींच्या विशिष्ट परस्परसंवादाचा एक "जिवंत" गतिशील प्रकार आहे, जे, कोर्समध्ये आणि या परस्परसंवादाद्वारे, स्वतःचे जीवन जग, त्यांचे दैनंदिन जीवन, त्यांची संस्कृती तयार करतात.

संवाद हा केवळ विविध विषयांमधील संवादाचा एक प्रकार नाही जो या संवादाचा अर्थ, रचना आणि परिणाम निश्चित करतो. संवाद ही एक आवश्यक अट आहे आणि हे संबंध बदलण्याचे आणि सामंजस्याचे साधन आहे. स्वाभाविकच, विषयांच्या अस्तित्वात बदल झाल्यामुळे, संवाद चालवण्याचे कार्य अधिक क्लिष्ट होते.

1. संस्कृतींच्या संवादात्मक संबंधांची तत्त्वे... मोकळेपणाचे तत्त्व: संस्कृतींच्या सीमेपलीकडे जाण्याची आवश्यकता, एकीकडे दुसऱ्या संस्कृतीशी संप्रेषणावर त्यांचे लक्ष, आणि "इतर" च्या प्रभावासाठी मोकळेपणा, "इतर" साठी मोकळेपणा - दुसरीकडे, म्हणजेच, परस्परसंवादाची गरज समजून घेणे. शब्दार्थ "एकाग्रता" किंवा संस्कृतीच्या "संवर्धन" च्या टप्प्यावर न्याय्य, संरक्षणात्मक प्रवृत्ती, "मूल्यांच्या पुनर्मूल्यांकन" च्या कालखंडात अग्रगण्य हेतू बनणे थांबवते, मागील अर्थपूर्ण मार्गदर्शक तत्त्वे मोडताना, जेव्हा स्वत: च्या सर्व पद्धती प्रतिबिंब, स्वयं-विकास, संस्कृतीच्या "शांत" अस्तित्वासाठी नैसर्गिक. आणि त्याहूनही अधिक जेव्हा सांस्कृतिक विश्वाची निर्मिती, संस्कृतींचे अभिसरण, संस्कृतींमधील पूर्वीच्या सीमा "उघडणे" येतो.

2. प्रक्रियात्मकतेचे तत्त्व.संस्कृतींचा संवाद आहे प्रक्रिया,जे ही पिके स्वतः तयार करतात आणि त्या परिस्थिती, ज्यात ते स्वत: बद्दल जागरूक असतात, एकमेकांशी संवाद साधण्याची क्षमता प्राप्त करतात आणि शेवटी "भेटतात", अनंत होण्याची शक्यता उघडतात आंतरउत्पादनकार्यपद्धती आपल्याला संभाषण, संवादाच्या संदर्भात संभाषण करण्यास, संवादाच्या उदयासाठीच्या अटींवर चर्चा करण्यास, तसेच त्याचा विषय किंवा विषय, विशिष्ट सहभागी आणि त्यांच्या परस्परसंवादाचे स्वरूप, संवादाची वास्तविक गतिशीलता विचारात घेण्यास अनुमती देते. . या पदांवरून संस्कृतींचा संवाद- हे आहे प्रक्रियात्यांचे अंतहीन परस्पर सह-ज्ञान, सह बदल, सह निर्मिती. येथे संवाद हे एक साधन नाही, तर स्वतःच एक शेवट आहे, कृतीचा उंबरठा नाही, तर कृतीच आहे. “संवादात्मक संवाद साधण्याचे साधन असणे. संवाद संपला की सगळं संपतं. त्यामुळे संवाद संपू शकत नाही आणि होऊ नये. "

सांस्कृतिक परस्परसंवादाचे सार समजून घेण्याच्या या दृष्टिकोनासह, "विचारांची सार्वत्रिक तत्त्वे", "एक सामान्य समन्वय प्रणाली", जो प्रत्यक्षात परस्परसंवादाच्या शक्यता तीव्रतेने संकुचित करतो, त्याचा अर्थ गमावतो. त्यांना मर्यादेत मर्यादित करणे ज्यामध्ये संस्कृतींची स्थिती आहेसामना, परंतु प्रवृत्तींमध्ये आणि सामान्यतः सांस्कृतिक फरक रद्द करणे . संस्कृतींच्या सखोल संबंधाची ही समज आवश्यक आहे " मागे घ्या» सामान्य, संस्कृतींच्या वैयक्तिक तर्कशास्त्राचे अनुसरण करून, ठोस संवाद, जीवनातील वास्तव, संवाद, संस्कृतींचा संवाद. सार्वत्रिकतेच्या दिशेने त्यांच्या चळवळीचा हा अर्थ आहे.

3. सममिती तत्त्व.संस्कृती "भेटतात", एका सामान्य बिंदूवर छेदतात, उदाहरणार्थ, एखाद्या व्यक्तीची समस्या किंवा सांस्कृतिक ओळख जपण्याची समस्या इत्यादी या समस्या सोडवताना, प्रत्येक संस्कृती त्याच्या क्षमतेचा वापर करून त्याच्या बाजूने जातो निधीची बचतत्याची विशिष्टता, विशिष्ट अर्थपूर्ण स्तर, सांस्कृतिक परंपरा. परंतु, आरश्याप्रमाणे, दुसर्‍या संस्कृतीकडे पाहताना, ती स्वतः सुधारते, स्वतः बदलते, नवीन सामग्री, नवीन अर्थांनी भरलेली असते. हे एकतर्फीपणावर मात करण्यामुळे, समस्येची संकुचित दृष्टीमुळे घडते.

आज, नवीन, सामान्य मानवी समस्यांसमोर (जागतिक, मानवतावादी), संवादाचे महत्त्व अतुलनीयपणे वाढत आहे. विविध प्रदेश, देश, संस्कृती, सामान्य समस्या क्षेत्राची समानता याचा अर्थ असा नाही की ते समान मानके, सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक पालन करतात. आधुनिकता म्हणजे पॉलीफोनिक, "पॉलीफोनिक". वेगवेगळे "आवाज" (मतभेद म्हणजे मतभेद नाही) "व्यंजन" शोधण्याचा प्रयत्न करत आहेत, बांधण्यासाठी सुसंगतता तर्क, ऐक्य. डीइलॉजिक पॉलीलॉजिक्समध्ये बदलते... परस्परसंबंधांच्या नवीन प्रकारांचा शोध आणि विकास आणि त्यांची अंमलबजावणी विविध प्रकारच्या "सेंट्रीस्म्स" (युरोसेन्ट्रिझम, ईस्ट सेंट्रीझम इ.), या स्टिरियोटाइपमुळे अस्तित्वात असलेली असममितता, संस्कृतींच्या आगामी हालचालीशिवाय, नवीन फॉर्म तयार करणे आणि परस्परसंवादाचे नवीन अर्थ. विविध प्रादेशिक, वांशिक सांस्कृतिक संघटनांच्या संयोगातून हा समुदाय तयार होतो. या समुदायाचे स्वरूप कोर्समध्ये आणि त्यांच्या दरम्यान संवाद किंवा बहुभाषाद्वारे विकसित केले गेले आहे.

साहित्य

बखतीन एम.एम. साहित्य आणि सौंदर्यशास्त्र. एम., 1975.

बायबलर व्ही.एस. संस्कृती. संस्कृतींचा संवाद (व्याख्येचा अनुभव) // तत्त्वज्ञानाच्या समस्या. 1989. क्रमांक 6. एस 31-42.

बायबलर व्ही.एस. संकल्पना: 2 व्हॉलमध्ये. एम., 2002.

बुबर एम मी आणि तू. एम., 1993.

कोनोवालोवा एन.पी. संस्कृतींचा संवाद म्हणून संस्कृती // अध्यात्म आणि संस्कृती. संस्कृतीचे अल्गोरिदम. येकाटेरिनबर्ग, 1994 S. 130-150.

Lotman Yu.M. अर्धमंडल. संवादाची यंत्रणा // Lotman Yu.M. आतल्या विचारांचे जग. माणूस - मजकूर - अर्धमंडल - इतिहास. एम., 1999; 2002.

संवादाची सामाजिक -सांस्कृतिक जागा. एम., 1999.